अनारचो व्यक्तिवाद झंडा। अराजकता सरकार का एक रूप है? अराजकता - अच्छा या बुरा? अराजकता क्या है? आंतरिक मुद्दे और बहस
एके टॉल्स्टॉय ने देर से गीतों की ओर रुख किया, लेकिन उनकी रचनाएँ पाठक को दार्शनिक, अंतरंग और परिदृश्य रूपांकनों के सामंजस्यपूर्ण अंतर्संबंध से विस्मित करती हैं। लेख में चर्चा की जाने वाली कविता का अध्ययन 10वीं कक्षा में किया गया है। हमारा सुझाव है कि आप योजना के अनुसार "जब सारी प्रकृति कांपती और चमकती है" के संक्षिप्त विश्लेषण से खुद को परिचित करें।
संक्षिप्त विश्लेषण
सृष्टि का इतिहास- काम 1858 में लिखा गया था, संदर्भित करता है देर अवधिकवि का काम।
कविता का विषय- मनुष्य की आंतरिक स्थिति पर प्रकृति का प्रभाव।
संघटन– कविता एक गेय नायक के एकालाप के रूप में बनाई गई है। अर्थ के अनुसार, इसे दो भागों में विभाजित किया जा सकता है: प्रकृति के प्रभाव में मनोदशा में बदलाव की कहानी; शरद ऋतु की सैर का वर्णन
शैली- शोकगीत।
काव्यात्मक आकार- आयंबिक सिक्स-फुट में लिखा गया है, पाठ में सभी प्रकार के छंद प्रस्तुत किए गए हैं।
रूपकों – "सारी प्रकृति कांपती है और चमकती है", "अंतरिक्ष में आत्मा निष्क्रिय रूप से डूब रही है", "मेरे जीवन पर इसका दबाव शक्तिहीन है", "एक संकुचित सपना दृष्टि की भीड़ को बुलाता है"।
विशेषणों – "रंग उज्ज्वल और गर्म हैं" "एक विनम्र, शांत दिन", "विनम्र प्रकृति", "मजबूत प्रेरणा", "जंगली ढलान", "सुगंधित पत्ती".
सृष्टि का इतिहास
विश्लेषित कार्य में लिखा गया था वयस्कता 1858 में, जब अलेक्सई कोन्स्टेंटिनोविच पहले से ही शब्दों के स्वामी के रूप में बन चुके थे। उन्होंने विभिन्न शैलियों में काम किया, लेकिन 50 और 60 के दशक में उन्होंने अधिक बार गीतों की ओर रुख करना शुरू किया, जिसमें प्रकाशित होना था पत्रिकाएं. इस समय, ए। टॉल्स्टॉय ने बचाव किया " शुद्ध कला”, यानी वह जो राजनीतिक नारों पर निर्भर न हो। इस सिद्धांत की भावना में, "जब सारी प्रकृति कांपती है और चमकती है" काम लिखा गया था।
विषय
कवि मूल रूप से साहित्य के लिए पारंपरिक प्रकृति और मनुष्य के बीच संबंधों के विषय की व्याख्या करता है। ए। टॉल्स्टॉय एक गेय नायक के एकालाप में अपने विचारों का प्रतीक हैं। नायक का मानना है कि प्रकृति मानव जीवन को प्रभावित करने में सक्षम है। वसंत और गर्मी के चमकदार दिन आत्मा को नरम करते हैं और यह "अंतरिक्ष में निष्क्रिय रूप से डूबता है"। वह ऐसे दिनों की तुलना पतझड़ के मौसम से करता है, जब मन आसपास होने वाली हर चीज को सुनता है, क्योंकि यह प्रेरणा के लिए खुला होता है। शरद ऋतु में, टॉल्स्टॉय के अनुसार, एक व्यक्ति अपने और अपने सपनों पर ध्यान केंद्रित करता है। यह कल्पना द्वारा निर्मित "दर्शनों" के लिए सबसे उर्वर समय है।
कविता का दूसरा भाग ग्रामीण इलाकों और जंगल की सैर के बारे में बताता है। गेय नायक अपनी राइफल उतार देता है और अपने रास्ते चला जाता है। जाहिरा तौर पर, वह शिकार करने जा रहा है, लेकिन, जैसा कि हम देखते हैं, इस रास्ते पर राइफल उसके काम नहीं आई। सरल शरद ऋतु के परिदृश्य को देखते हुए नायक धीरे-धीरे विचार में डूब जाता है। टहलने के दौरान उनके सिर में कविताएँ पैदा होती हैं। आदमी अपने पैरों के नीचे गीली पत्तियों की खामोशी और सरसराहट का आनंद लेता है।
संघटन
कविता एक गेय नायक के एकालाप के रूप में लिखी गई है। अर्थ के अनुसार, इसे दो भागों में विभाजित किया जा सकता है: प्रकृति के प्रभाव में मनोदशा में बदलाव की कहानी; शरद ऋतु की सैर का वर्णन औपचारिक संगठनशब्दार्थ से मेल खाती है: कविता में दो श्लोक होते हैं अलग राशिलाइनें।
शैली
कार्य की शैली एक शोकगीत है, क्योंकि लेखक शांति से प्रकृति की गोद में जीवन को दर्शाता है। मधुर उदासी शरद ऋतु के परिदृश्य से निकलती है काव्यात्मक आकार - आयंबिक छह फुट। लेखक सभी प्रकार की तुकबंदी का उपयोग करता है: क्रॉस एबीएबी, समानांतर एएबीबी और रिंग एबीबीए।
अभिव्यक्ति के साधन
विषय को प्रकट करने और प्रकृति के चित्र, मनोवैज्ञानिक रेखाचित्र बनाने के लिए कवि अभिव्यंजक साधनों का उपयोग करता है। पाठ है रूपकों- "सारी प्रकृति कांपती है और चमकती है", "आत्मा निष्क्रिय रूप से अंतरिक्ष में डूब रही है", "मेरे जीवन पर इसका दबाव कमजोर है", "एक संकुचित सपना दृष्टि की भीड़ को बुलाता है" और विशेषणों- "रंग उज्ज्वल और गर्म हैं", "विनम्र, शांत दिन", "विनम्र प्रकृति", "मजबूत प्रेरणा", "जंगली ढलान", "सुगंधित पत्ती"। पहले छंद के छंदों में दूसरे की तुलना में कई अधिक ट्रॉप्स हैं। वॉक के विवरण में, लेखक रंग के विशेषणों का उपयोग करके शरद ऋतु पैलेट को पुन: पेश करता है।
व्यक्तिवादी अराजकतावाद, थैकर के विचार में, एक सामंजस्यपूर्ण सामाजिक संगठन है जो अपने सदस्यों को "सबसे बड़ी व्यक्तिगत स्वतंत्रता, जो सभी के लिए समान रूप से संबंधित है" प्रदान करता है। ठाकर मानवाधिकारों की एकमात्र सीमा और "एक व्यक्ति का एकमात्र कर्तव्य" केवल दूसरों के अधिकारों के संबंध में देखते हैं। किसी व्यक्ति के खिलाफ हिंसा या किसी दूसरे के संपत्ति अधिकार, श्रम पर आधारित अधिकार, न कि एकाधिकार पर, अस्वीकार्य है।
व्यक्तिवादी अराजकतावाद के सिद्धांत में सबसे मूल क्षण का निर्णायक प्रवेश है निजी संपत्ति. व्यक्तिवादियों के सामने समस्या यह थी: क्या अराजकतावादी समाज में व्यक्ति को निजी संपत्ति के आधार पर उत्पादन के साधनों का उपयोग करने की अनुमति है? यदि व्यक्तिवादी अराजकतावाद का उत्तर नकारात्मक होता है, तो यह इस प्रकार व्यक्तिगत क्षेत्र में घुसपैठ करने के समाज के अधिकार के पक्ष में बोलेगा। और व्यक्ति की पूर्ण स्वतंत्रता, जो पूरे सिद्धांत का प्रतीक है, एक कल्पना बन जाएगी। उन्होंने उत्तरार्द्ध को चुना, और उत्पादन के साधनों और भूमि के निजी स्वामित्व की संस्था - दूसरे शब्दों में, व्यक्तिवादी अराजकतावाद में श्रम के उत्पाद का अधिकार पुनर्जीवित किया गया।
अहंकार को मनुष्य की एकमात्र प्रेरक शक्ति के रूप में पहचानते हुए, ठाकर इससे सभी के लिए समान स्वतंत्रता का नियम प्राप्त करते हैं। ठीक इसी में व्यक्ति का अहंकार और शक्ति अपनी तार्किक सीमा खोज लेती है। दूसरों की स्वतंत्रता को पहचानने और सम्मान करने की आवश्यकता में सामान्य इच्छा के आधार पर कानूनी नियमों का स्रोत निहित है।
इस प्रकार व्यक्तिवादी अराजकतावाद न केवल सामुदायिक समझौते के परिणामस्वरूप सही स्वीकार करता है, बल्कि हर तरह से इसका बचाव करता है। ठाकर जेल, या यातना, या मौत की सजा से दूर रहता है।
यहां तक कि अगर व्यक्तिवादी अराजकतावाद सभी तरह से मानव आत्मा की जरूरतों को पूरा करता है, तो व्यक्ति के व्यक्तिगत कार्यों के लिए सामाजिक जीव की ओर से इस तरह की प्रतिक्रिया की संभावना का मात्र प्रवेश सभी व्यक्तिवादी आदर्शों को पूरी तरह से उखाड़ फेंकना है। क्या उस प्रणाली में व्यक्ति की असीमित स्वतंत्रता की बात करना संभव है जहां उल्लंघन के मामले में इसकी बलि दी जाती है, यहां तक कि सबसे पवित्र अनुबंध की भी? नतीजतन, यहां, साम्यवादी अराजकतावाद के रूप में, हम एक ही दुखद असंभवता का सामना कर रहे हैं - व्यक्ति की "पूर्ण" स्वतंत्रता के अर्थ में व्यक्ति और समाज की सबसे बड़ी विरोधाभास को हल करने के लिए।
किसी भी गैर-निष्पादन या किसी समझौते की चोरी पहले से ही किसी और के अधिकार का उल्लंघन है। यदि अराजकतावाद इस तरह के आदेश के साथ खुद को समेट लेता है, तो यह मूल रूप से उस सिद्धांत को विकृत कर देता है जो इसके संपूर्ण सिद्धांत का आधार है: सदस्यों की समानता का सिद्धांत, पूर्ण समानता का सिद्धांत, एक में एकजुट सभी व्यक्तियों की पूर्ण स्वतंत्रता के तार्किक निष्कर्ष के रूप में संघ। यदि अराजकतावाद अराजकता को सहन नहीं करना चाहता है जो संबंधों के ऐसे क्रम का अपरिहार्य परिणाम है, तो उसे दंडात्मक मानदंड बनाने चाहिए।
उपरोक्त सभी से, यह स्पष्ट है कि अराजकतावाद - स्वप्निल नहीं, बल्कि वास्तविक, हिंसा के खिलाफ विद्रोही मानव आत्मा को एक जीवित, वास्तविक आउटलेट देने का प्रयास करता है - कल्पनाओं के बारे में बात नहीं करनी चाहिए - "पूर्ण", "असीमित" स्वतंत्रता, नहीं कर्तव्य, पूर्ण गैरजिम्मेदारी आदि।
चीजों की प्रकृति में पड़ा हुआ शाश्वत - व्यक्ति और समाज का विरोधाभास - अघुलनशील है। और कट्टर दृढ़ता के साथ समाजशास्त्रीय "सर्कल के वर्ग" के समाधान की तलाश करने का अर्थ होगा व्यर्थ में खुद को कमजोर करना, बिना सुरक्षा के छोड़ना जो कि विश्वदृष्टि में निर्विवाद और मूल्यवान है।
न तो भावना में और न ही रूप में यह आधुनिक "कानूनी" बुर्जुआ राज्य के विधान या समाजवादी तानाशाही के "फरमानों" के समान होगा। यह "अधिकार" पूरे में व्यक्ति के विघटन के विचार से प्रेरित नहीं होगा, सामूहिक, सभी को समतल करना, "सामान्य अच्छे" की सेवा के लिए सभी को समान करना, "ऊपर से" का आविष्कार किया। अराजकतावादी अधिकार ऊपर से लाभकारी धार नहीं होगा। यह नहीं होगा - न तो आविष्कार किया गया, न ही अलग किया गया, न ही आत्मनिर्भर। यह एक बेचैन आत्मा की एक जैविक संतान होगी जिसने अपने आप में निर्माता की शक्ति को महसूस किया है और मानव जाति के लिए सुलभ वास्तविक रूपों में अपनी खोजों को व्यक्त करने के लिए अपने रचनात्मक कार्य के लिए तरस रही है।
अध्याय आठ।
अराजकतावाद और राष्ट्रवाद।
सभी अराजकतावादी शिक्षाओं और प्रणालियों में - बिना किसी अपवाद के - अराजकतावाद को देशभक्ति और राष्ट्रवाद विरोधी के रूप में परिभाषित किया गया है।
अराजकतावाद का केवल एक तत्व, निषेध का तत्व इन परिभाषाओं में सन्निहित है; वे सकारात्मक अर्थ से रहित हैं। बेशक, अराजकतावादी शब्दकोश में अधिक या कम सुंदर सूत्रों की एक पूरी श्रृंखला है - सार्वभौमिक भाईचारे के बारे में, "मानव जाति के नागरिक" के बारे में, आदि। उनमें जीवन की भावना उतनी ही कम है जितनी कि अराजकतावाद के कई अन्य तर्कसंगत निर्माणों में।
मुझे लगता है कि अराजकतावाद के महानगरीय विश्वासों का मनोविज्ञान हमारे लिए स्पष्ट हो जाएगा यदि हम याद रखें कि अराजकतावादियों के निर्माण में देशभक्ति या राष्ट्रवाद (आमतौर पर अप्रभेद्य) हमेशा युद्ध और सैन्यवाद के विचारों के साथ संयुक्त होता है। अराजकतावाद, जो पूरी तरह से प्रशांत है, न केवल लोगों के सशस्त्र संघर्ष को, बल्कि किसी भी प्रकार के सशस्त्र संघर्ष को अपराधी मानता है। आर्थिक संघर्षउनके बीच - हमेशा जोड़ता है, इस प्रकार, देशभक्ति और राष्ट्रवाद की अवधारणाओं को सैन्यवाद के साथ, अर्थात् एक निश्चित ऐतिहासिक क्रम की उग्रवादी प्रवृत्तियाँ।
सैन्यवाद साम्राज्यवाद का एक उत्पाद है, बुर्जुआ-पूंजीवादी संस्कृति का एक अनूठा उत्पाद है। और अगर सैन्यवाद राष्ट्रीय सीमाओं के बाहर अकल्पनीय है, तो यह इस बात का पालन नहीं करता है कि इसकी मौलिकता के बारे में लोगों द्वारा जागरूकता और इसके व्यक्तिगत अस्तित्व में इसकी आत्म-पुष्टि, जो कि अराजकतावाद का मुख्य मूल है, हमेशा बोझ और अनैतिकता से जुड़ी होती है सैन्यवाद का।
बकुनिन के प्रसिद्ध "पांचवें पत्र" के समय से, अराजकतावाद के मन में देशभक्ति हमेशा के लिए "पशु घटना" बन गई है, "एक दूसरे को भक्षण" का एक अजीब रूप। साथ ही, वे स्वेच्छा से सामान्य रूप से "देशभक्ति" की बकुनिन की परिभाषा की अपूर्णता को भूल जाते हैं और तथ्य यह है कि, बकुनिन के अपने विचारों में, देशभक्ति के "प्राकृतिक या शारीरिक" तत्व ने अन्य सभी तत्वों को ढक दिया और दबा दिया।
बाकुनिन की देशभक्ति की सबसे पूर्ण परिभाषा यहां दी गई है: "प्राकृतिक देशभक्ति को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है: यह एक सहज, यांत्रिक और पूरी तरह से आलोचना से रहित है, सामाजिक रूप से स्वीकृत, वंशानुगत, जीवन के पारंपरिक तरीके से जुड़ा हुआ है, और समान रूप से सहज, यांत्रिक शत्रुता है।" जीवन का कोई अन्य तरीका। यह अपनों के लिए और अपनों के लिए प्यार है, और हर उस चीज के लिए नफरत है जिसमें एक पराया चरित्र है। तो, देशभक्ति एक ओर सामूहिक अहंकार है, और दूसरी ओर युद्ध है।
लेकिन न तो बाकुनिन की सरलीकृत समझ, "देशभक्ति" की सभी धारणाओं को कवर करने से बहुत दूर है, और न ही राष्ट्रवादी मूर्खता में देशभक्ति की अराजकतावादी समझ के साथ कुछ भी समान होना चाहिए और न ही होना चाहिए।
अराजकतावाद, निश्चित रूप से, साम्राज्यवादियों की "बाजार" वासना और कुछ शातोव के उन्मादी "दूतवाद" दोनों को अस्वीकार करना चाहिए।
शातोव के शब्द: "तब तक प्रत्येक व्यक्ति केवल एक समय और एक व्यक्ति है, जब तक कि उसका अपना विशेष ईश्वर है, और बिना किसी सामंजस्य के दुनिया के अन्य सभी देवताओं को बाहर कर देता है, जब तक कि वह मानता है कि वह अपने ईश्वर के साथ होगा जीतो और दुनिया से अन्य सभी देवताओं को बाहर निकालो ”- बकवास, कट्टरता, उनके भगवान और उनके लोगों दोनों को मौत के घाट उतारना। भगवान, जैसा कि स्टावरोगिन ने शातोव को बताया, इस तरह के तर्क में एक साधारण "लोगों की विशेषता" के लिए कम हो जाता है, लोग एक उग्रवादी पागल बन जाते हैं, प्यार नहीं, बल्कि नफरत करते हैं, किसी भी अन्य लोगों के रचनात्मक अधिकार को नकारते हैं।
"राज्य के प्रति उनकी नफरत एक मिनट के लिए कमजोर नहीं होती है" अराजक-साम्यवाद के विचारक पीटर क्रोपोटकिन, अधिकारियों द्वारा सताए जाने के बाद, 1876 में इंग्लैंड से भागने के लिए मजबूर हो गए थे। रहने के बाद कब काविदेश में, दार्शनिक 1917 में क्रांति की ऊंचाई पर ही अपनी मातृभूमि लौटने में सक्षम थे। बोल्शेविकों के स्थान का लाभ उठाते हुए, क्रोपोटकिन मास्को के पास दिमित्रोव में बस गए। वहां से उन्होंने अपने पुराने मित्र और सहयोगी एलेक्जेंडर अताबेक्यान को एक लंबा पत्र लिखा। इसमें, क्रोपोटकिन, अपने सामान्य तरीके से, राज्य को "एक पुजारी, सैनिक, न्यायाधीश, ज़मींदार और पूंजीपति का आपसी बीमा" कहते हैं। Sandomierz सही है, और ग्रेव, Malatesta, स्पेनिश कामरेड और सभी पश्चिमी यूरोपीय दोस्तों ने आपको एक ही बात बताई होगी। जिस रूप में यह अब है, यानी जिन शब्दों में आपने अपने विचार व्यक्त किए हैं, यह मन में एक भयानक भ्रम का परिचय देगा। यह नहीं कहा जा सकता है कि राज्य-विरोधी सिद्धांत राज्य बन जाना चाहिए। यह केवल भ्रम जोड़ सकता है। आपके पैम्फलेट का मुख्य विचार सही है। राज्य के विनाश की मांग करते हुए, हमें यह संकेत देना था कि एक विजयी पड़ोसी द्वारा किए गए हमले की स्थिति में हम आत्मरक्षा पर कैसे प्रतिक्रिया देंगे। में हमने नहीं किया पर्याप्त. हालाँकि, कुछ किया गया है। 1867 में लीग ऑफ पीस एंड फ्रीडम की कांग्रेस में बकुनिन का भाषण लें (" ऐतिहासिक विकासइंटरनेशनल", पीपी। 302−310 जिनेव। ईडी।), और आप देखेंगे कि बकुनिन ने उत्पादक संघों के मुक्त अराजकतावादी संघ के विचार के लिए राज्य के विचार का कितना तीखा विरोध किया और कैसे उन्होंने संघों के रूप में पहले से ही इस तरह के संघों को देखा। प्राउडॉन में समान संघीय विचार, प्रिन्सिपे फेडेराटिफ में। धिक्कार है कि तुच्छता के साथ - या बल्कि, अनुपस्थिति - रूसी अराजकतावादी साहित्य और रूसी कामरेडों की अपरिचितता के साथ भी जो रूसी, विदेशों में और रूस में प्रकाशित किया गया है, हमारे कामरेड - और आप, मेरे प्रिय, सहित, अनदेखा करें कुछ पैम्फलेट को छोड़कर इस साहित्य में है। क्या आप बकुनिन के राज्यत्व और अराजकता से परिचित हुए हैं? इस अद्भुत चीज को 1904−5 में रूस में पुनर्प्रकाशित किया गया था। यहां, एक हड़ताली रूप में, जो विचार अब आपके कब्जे में हैं, व्यक्त किए गए थे। बाकुनिन जर्मनी और 400 मिलियन-मजबूत राज्य, चीन से सामान्य रूप से रूस और यूरोप को खतरे में डालने वाले खतरों को देखता है। वह इसे आश्चर्यजनक रूप से खींचता है। और उसकी घृणा - एक गहरी सोची-समझी घृणा - राज्य के लिए एक पल के लिए भी कमजोर नहीं होती। वह निश्चित रूप से मुक्ति को रूसी राज्य के विखंडन में देखता है - मैं उसी पर कायम हूं, जैसा कि आप जानते हैं - और आत्मरक्षा के लिए उत्पादक जिलों में समुदायों और श्रमिकों के एक संघीय संघ में। सामान्य तौर पर, यह कहना अनुचित है कि अराजकतावादी, अराजकता की निकटता की संभावना पर विश्वास नहीं करते हुए, खुद से यह नहीं पूछते थे कि विजेताओं से खुद को कैसे बचाएं? मैंने वास्तव में यह फ्रांस में हरे युवाओं से सुना - जो, वैसे, उनके पैम्फलेट के अलावा कुछ नहीं पढ़ते। - लेकिन, निश्चित रूप से, न तो बकुनिन, न ही रेक्लस, न ही गिलियूम, न ही कैफिएरो, - हमारी पीढ़ी में से कोई भी - यहां तक कि मालटेस्टा भी नहीं (अंतिम युद्ध तक), बाहर से किसी भी अराजकतावादी प्रयास के खतरे पर आंख मूंद ली। बड़े राज्य- जर्मनी और रूस - और सभी ने परिणाम देखा राज्य में नहीं - राज्य पुजारी, सैनिक, न्यायाधीश, ज़मींदार और पूंजीपति का आपसी बीमा है - लेकिन समुदायों के एक स्वैच्छिक संघ में, लेकिन अभी के लिए (जैसा कि गिलौम ने इसे रखा, परिचय 1867 जी में लीग ऑफ पीस के कांग्रेस के संकल्प में संशोधन), - कांग्रेस "अभी भी स्विस और अमेरिकी संघ की तुलना में बेहतर मॉडल पेश नहीं कर सकती है" (इंटरनेशनल के विकास के इतिहास का पृष्ठ 309) . यदि गुइलूम और बाकुनिन 12वीं-16वीं शताब्दी के मुक्त कम्युनिस के इतिहास को जानते थे, जैसा कि हम अब जानते हैं, तो वे शहरों की लीगों की ओर इशारा करेंगे: इटली, जर्मनी (राइन शहर), स्विट्जरलैंड, फ्रांस, स्पेन, स्कॉटलैंड में, हंसियाटिक लीग, जिसमें नोवगोरोड और पस्कोव शामिल थे, सिंक पोर्ट्स के लिए, जहां डोवर, कैलास और विभिन्न राष्ट्रों के 3 अन्य शहरों ने एक संघ बनाया, आदि -8 डिग्री में बड़ा)। स्विट्जरलैंड, तेरहवीं शताब्दी में शुरू हुआ, एक अच्छे उदाहरण के रूप में काम कर सकता है। और अगर यह अब बुर्जुआ राज्य में बदल गया है, तो इसके लिए लीग का सिद्धांत नहीं, बल्कि उन्नीसवीं सदी का पूंजीवादी दौर जिम्मेदार है। - आखिरी युद्ध ऐसी लीगों के लिए एक नया युग खोलता है। यूरोप में संयुक्त राज्य कुछ नए सिद्धांतों पर बनाया जाएगा। सामान्य तौर पर, मेरे प्रिय, मुझे ऐसा लगता है कि आपको अपना पैम्फलेट बहुत बदल देना चाहिए था: मैं इंगित करता हूं कि कहां और क्या है। उसी रूप में यह मन में एक भयानक भ्रम पैदा करेगा। हमारे लिए अपने राज्य-विरोध को छोड़ने का कोई कारण नहीं है। हम राज्य के दुश्मन थे और हैं, और हम हमेशा राज्यविहीन एकीकरण के प्रचारक रहे हैं और रहेंगे। मुझे आपसे मिलकर कितनी खुशी होगी! अभी के लिए, मैं आपको और मेरे पालतू को कसकर गले लगाता हूं। आपकी पत्नी को हार्दिक बधाई। यह सब हम दोनों से। पी। क्रोपोटकिन।
सामाजिक अराजकतावाद या जीवनशैली अराजकतावाद: एक अविभाज्य रसातल अमेरिकी अराजकतावादी, सामाजिक पर्यावरणवाद के सिद्धांतकार, मरे बुकचिन (1921-2006) की एक पुस्तक है, जो सामाजिक और वर्ग स्थितियों में फैशन की आलोचना करती है। हाल तकपश्चिमी अराजकतावादियों के बीच, प्रवृत्ति व्यक्तिवादी "जीवन शैली अराजकतावाद" है
सामाजिक अराजकतावाद या जीवन शैली अराजकतावाद: एक अविभाज्य खाई
परिचय
यह थोड़ा कामइस तथ्य से निपटने के लिए लिखा गया था कि अराजकतावाद निर्णायक पलअपने लंबे और अशांत इतिहास में। कई देशों में राज्य का भारी अविश्वास अभूतपूर्व अनुपात में पहुंच गया है। समाज मुट्ठी भर अविश्वसनीय रूप से अमीर लोगों और निगमों में बंटा हुआ है, जबकि गरीबी लाखों-करोड़ों लोगों को अपनी चपेट में लेती है, जो कि महामंदी के बाद से नहीं हुआ है।
शोषण की शक्ति इतनी बढ़ गई है कि ज्यादा से ज्यादा लोग पिछली शताब्दी के कामकाजी घंटों की संख्या को स्वीकार कर रहे हैं। जबकि अराजकतावादियों ने न तो कोई सुसंगत कार्यक्रम बनाया और न ही क्रांतिकारी संगठनबड़े पैमाने पर असंतोष, उत्पाद को चैनल करने के लिए आधुनिक समाज.
इसके बजाय, राजनीतिक प्रतिक्रियावादी लोगों के असंतोष का लाभ उठाते हैं, इसे जातीय अल्पसंख्यकों, अप्रवासियों, गरीबों और हाशिए पर रहने वाले समूहों: एकल माताओं, बेघरों, बुजुर्गों और यहां तक कि पर्यावरणविदों के खिलाफ निर्देशित करते हैं, जिन्हें मुख्य रूप से आधुनिक समाज की समस्याओं के लिए दोषी ठहराया जाता है।
जनता का समर्थन हासिल करने के लिए अराजकतावादियों (कम से कम जो खुद को ऐसा कहते हैं) की अक्षमता न केवल उस नपुंसकता की भावना से उपजी है जिसने हमारे समय में लाखों लोगों को अपने कब्जे में ले लिया है। अराजकतावादियों के बीच पिछले 20 वर्षों में जो परिवर्तन हुए हैं, वे स्वयं भी कम दोषी नहीं हैं। यह पसंद है या नहीं, हजारों स्व-वर्णित अराजकतावादियों ने धीरे-धीरे अराजकतावादी विचारों के सामाजिक मूल को सर्वव्यापी युप्पी और नए युग के व्यक्तिवाद के सामने आत्मसमर्पण कर दिया है जो हमारे पतनशील, बुर्जुआ युग का कलंक है।
वास्तव में अराजकतावादी पहले से ही समाजवादी नहीं रह गए हैं - एक सांप्रदायिक उन्मुख उदारवादी समाज के समर्थक - वे मौजूदा व्यवस्था के खिलाफ एक संगठित, प्रोग्रामेटिक रूप से सुसंगत सामाजिक संघर्ष में गंभीर भागीदारी से बचते हैं।
अधिक अराजकतावादी अनुसरण करते हैं आधुनिक फैशनमध्य वर्ग में उत्पन्न होना और गिरना: उनके संप्रभु "स्वायत्तता" का पतनशील व्यक्तित्ववाद, "अंतर्ज्ञानवाद" का रोमांचकारी रहस्यवाद, "पतन से पहले" इतिहास के "आदिमवादी" सपने। यहाँ तक कि पूँजीवाद भी कई स्पष्ट अराजकतावादियों द्वारा अमूर्त में रहस्यमय हो गया है। औद्योगिक समाज”, और समाज के उल्लंघन को "प्रौद्योगिकियों" के प्रभाव के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, न कि सर्वव्यापी द्वारा संरचित श्रम और पूंजी अंतर्निहित पूंजीवाद के बीच सामाजिक संबंध बाजार अर्थव्यवस्था, जो संस्कृति से लेकर मित्रता और परिवार तक, जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रवेश कर चुका है।
कई अराजकतावादियों के लिए पदानुक्रम और पूंजी के बजाय "सभ्यता" पर समाज की समस्याओं को दोष देने की प्रवृत्ति है, जीवन के व्यापारीकरण के बजाय "सुपरमशीन", लालच और शोषण के काफी ठोस अत्याचार के बजाय अस्पष्ट "सिमुलक्रा"। इस तरह की सोच बुर्जुआ से बहुत अलग नहीं है, जो अधिक लाभ के लिए निर्विवाद बुर्जुआ प्यास के बजाय "तकनीकी विकास" द्वारा आधुनिक निगमों में "कर्मचारियों के अनुकूलन" को सही ठहराती है।
आने वाले पृष्ठों में, मैं आज के अराजकतावादियों को सामाजिक संघर्ष से दूर करने की ओर ध्यान आकर्षित करना चाहता हूं, जो प्रारंभिक अराजकतावादियों के लिए सर्वोच्च प्राथमिकता थी, जैसे अनार्चो-सिंडिकेलिस्ट और क्रांतिकारी उदारवादी कम्युनिस्ट, "एपिसोड एडवेंचर" के अभ्यास की ओर। किसी भी संगठनात्मक कार्य और बौद्धिक निरंतरता से बचना, और इससे भी अधिक परेशान करने वाली बात है, आधुनिक बुर्जुआ समाज के सांस्कृतिक पतन को पोषित करने वाले कच्चे अहंकार में उतरना।
बेशक, अराजकतावादियों को लंबे समय से वांछित पूर्ण यौन स्वतंत्रता के अधिग्रहण पर आनन्दित होने का पूरा अधिकार है, सौंदर्यीकरण रोजमर्रा की जिंदगी, दमनकारी मानसिक बंधनों से मानव जाति की मुक्ति जिसने लोगों को पूर्ण कामुक और बौद्धिक स्वतंत्रता नहीं दी। व्यक्तिगत रूप से, इच्छा और आवश्यकता के लेखक के रूप में, लगभग 30 साल पहले लिखा गया, मैं केवल एम्मा गोल्डमैन की क्रांति को छोड़ने की घोषणा की सराहना कर सकता हूं, जिस पर नृत्य नहीं किया जा सकता - और, जैसा कि विश्व संघ संगठन के औद्योगिक श्रमिकों के मेरे माता-पिता ने जोड़ा था तुम गा नहीं सकते।
लेकिन कम से कम उन्होंने एक क्रांति की मांग की - एक सामाजिक क्रांति - जिसके बिना ये सौंदर्य और मनोवैज्ञानिक स्वतंत्रता सभी मानव जाति की संपत्ति नहीं बन सकती। और उन्होंने क्रांति की इच्छा को अपनी सभी आशाओं और आदर्शों का स्रोत बना लिया। दुर्भाग्य से, यह आकांक्षा, या बल्कि इसकी नींव - आदर्श और वर्ग चेतना का उदात्त पालन - कम और कम आधुनिक स्व-नामित अराजकतावादियों द्वारा साझा की जाती है।
जीवन के एक तरीके के रूप में अराजकतावाद के निम्नलिखित महत्वपूर्ण विश्लेषण में, मैं सभी सैद्धांतिक और संगठनात्मक आधारों के साथ क्रांतिकारी सामाजिक परिप्रेक्ष्य को सटीक रूप से प्रकट करना चाहता हूं, जिसके कारण "सामाजिक अराजकतावाद" कहा जाता है।
मुझे आशा है कि मैं गलत हूं, लेकिन अराजकतावाद के क्रांतिकारी और सामाजिक उद्देश्य दूरगामी क्षरण से पीड़ित हैं, इस बात के लिए कि "अराजकता" शब्द ही आने वाली सदी के परिष्कृत पूंजीपति वर्ग की शब्दावली का हिस्सा बन जाएगा - शातिर, विद्रोही , बेपरवाह, लेकिन पूरी तरह से सुरक्षित।
भाग ---- पहला
दो शताब्दियों के लिए, अराजकतावाद - विरोधी-सत्तावादी विचारों का सबसे सार्वभौम संघ - दो मौलिक विरोधाभासी प्रवृत्तियों के बीच तनाव में विकसित हुआ है: व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए एक व्यक्तिगत प्रतिबद्धता और सामाजिक स्वतंत्रता के लिए एक सामूहिक प्रतिबद्धता। उदारवादी विचार के इतिहास में इन प्रवृत्तियों को बिल्कुल भी मेल नहीं किया जाएगा। वास्तव में, पिछली सदी के अधिकांश समय में, वे आसानी से अराजकतावाद के साथ सह-अस्तित्व में रहे हैं, एक अधिकतम पंथ की तुलना में राज्य के विरोध के एक न्यूनतम पंथ के रूप में, स्पष्ट रूप से इस स्थान पर बनाए जाने वाले नए समाज के प्रकार को विस्तृत करते हैं।
हालाँकि, यह नहीं कहा जा सकता है कि अराजकतावाद के विभिन्न स्कूल संगठन के बहुत विशिष्ट रूपों की वकालत नहीं करते हैं, हालाँकि उनकी एक-दूसरे से असहमति अक्सर ध्यान देने योग्य होती है। संक्षेप में, हालांकि, अराजकतावाद एक पूरे के रूप में आगे बढ़ा है जिसे यशायाह बर्लिन ने 'नकारात्मक स्वतंत्रता' कहा है, जो कि एक वास्तविक 'स्वतंत्रता' के बजाय एक औपचारिक 'स्वतंत्रता' है। वास्तव में, अराजकतावाद अक्सर अपने स्वयं के बहुलवाद, वैचारिक सहिष्णुता, या रचनात्मकता के प्रमाण के रूप में नकारात्मक स्वतंत्रता के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को महिमामंडित करता है - या इससे भी अधिक, जैसा कि एक उत्तर आधुनिक पादरी ने असंगत दिखाया है।
इस तनाव को हल करने में अराजकतावाद की विफलता, सामूहिक रूप से व्यक्ति के संबंध को स्पष्ट करने में, और उन ऐतिहासिक परिस्थितियों को स्पष्ट करने में जो एक शक्तिहीन अराजकतावादी समाज को संभव बना सकती थी, अराजकतावादी सोच में समस्याएं पैदा करती हैं जो आज तक अनसुलझी हैं। अपने समय के कई अराजकतावादियों की तुलना में पियरे जोसेफ प्राउडॉन ने एक उदारवादी समाज की एक ठोस छवि तैयार करने की कोशिश की। अनिवार्य रूप से छोटे उत्पादकों, सहकारी समितियों और कम्यून्स के बीच मतभेदों के आधार पर, प्राउडॉन की दृष्टि प्रांतीय शिल्प दुनिया की याद दिलाती थी जिसके भीतर इसका जन्म हुआ था। हालांकि, स्वतंत्रता की अक्सर पितृसत्तात्मक धारणा को संविदात्मक के साथ भ्रमित करने का उनका प्रयास सामाजिक संस्थागहराई का अभाव। शिल्पकार, सहकारिता और कम्यून क्षमता और आवश्यकता की साम्यवादी धारणाओं के बजाय निष्पक्षता या न्याय की बुर्जुआ संविदात्मक धारणाओं के अनुसार एक साथ बंधे हुए हैं, व्यक्तिगत स्वायत्तता के कारीगरों के पूर्वाग्रहों में परिलक्षित होते हैं, सामूहिक को संबोधित किसी भी नैतिक समझौते को दूर रहने की अनुमति देते हैं। इसके नेक इरादों से। सदस्यों।
वास्तव में प्रसिद्ध प्रुधोंवादी कथन कि 'जो मुझ पर शासन करने के लिए अपना हाथ रखता है वह एक सूदखोर और अत्याचारी है; मैं उन्हें अपना दुश्मन घोषित करता हूं, उनका झुकाव एक व्यक्तिवादी, नकारात्मक स्वतंत्रता की ओर है, जो हिंसक सामाजिक संस्थाओं के प्रति उनके विरोध और उनके द्वारा बनाए गए अराजकतावादी समाज की दृष्टि को रेखांकित करता है। उनका कथन आसानी से विलियम गॉडविन के विशिष्ट व्यक्तिवादी कथन के साथ मेल खाता है 'एकमात्र अधिकार जिसके लिए मैं ईमानदारी से आज्ञाकारिता की पेशकश करने को तैयार हूं, वह मेरी अपनी अंतरात्मा से तय की गई अपनी समझ का निर्धारण है'। गॉडविन की अपनी समझ और अंतरात्मा के 'प्राधिकरण' के लिए अपील, साथ ही प्रुधों की 'हाथ' की निंदा जिसने उनकी स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करने की धमकी दी, ने अराजकतावाद को अत्यधिक व्यक्तिवादी प्रोत्साहन दिया।
जैसा कि सभी घोषणाओं को माना जाना चाहिए - और संयुक्त राज्य अमेरिका में उन्हें तथाकथित उदारवादी कानून (या अधिक सटीक होने के लिए संपत्ति के अधिकार) से महत्वपूर्ण प्रशंसा मिली है, इसके 'मुक्त' उद्यम के प्रवेश के साथ - उन्होंने दिखाया है कि अराजकतावाद है अपने आप से बहुत बाहर। इसके विपरीत, मिखाइल बकुनिन और प्योत्र क्रोपोटकिन अनिवार्य रूप से सामूहिकवादी विचार रखते थे - क्रोपोटकिन के मामले में खुले तौर पर साम्यवादी। बाकुनिन ने व्यक्ति पर सामाजिक की श्रेष्ठता को सशक्त रूप से स्वीकार किया। समाज, वह लिखता है, 'प्रत्याशा करता है और साथ ही साथ हर समय जीवित रहता है मानव व्यक्तित्वइस संबंध में प्रकृति की याद दिलाता है। यह शाश्वत है, प्रकृति की तरह, या यों कहें कि हमारी पृथ्वी पर पैदा होने के कारण, यह तब तक रहेगा जब तक कि पृथ्वी ही नहीं है। इसलिए समाज के खिलाफ एक कट्टरपंथी विद्रोह मनुष्य के लिए बिल्कुल असंभव है, प्रकृति के खिलाफ विद्रोह की तरह, मानव समाज और कुछ नहीं बल्कि पृथ्वी पर प्रकृति की अंतिम महान अभिव्यक्ति या रचना है। और एक व्यक्ति जो समाज के खिलाफ विद्रोह करना चाहता है... उसे खुद को वास्तविक अस्तित्व के पीलेपन से ऊपर रखना चाहिए।
बाकुनिन ने अक्सर उदारवाद और अराजकतावाद में व्यक्तिवादी प्रवृत्ति के प्रति अपना विरोध व्यक्त किया, जिसमें महत्वपूर्ण विवादास्पद निहितार्थ थे। यद्यपि समाज 'व्यक्तियों का ऋणी है', उन्होंने अपेक्षाकृत हल्के बयान में लिखा, व्यक्तित्व संरचना सामाजिक है: 'हमारे आधुनिक समाज का सबसे दयनीय व्यक्तित्व भी अनगिनत पीढ़ियों के संयुक्त सामाजिक प्रयासों के बिना मौजूद और विकसित नहीं हो सकता। इसलिए, व्यक्ति, उसकी स्वतंत्रता और अर्थ, समाज के उत्पाद हैं, न कि इसके विपरीत: समाज उन व्यक्तियों का उत्पाद नहीं है जिनमें यह शामिल है; और उससे ऊपर, जितना अधिक पूर्ण रूप से विकसित व्यक्ति और उतनी ही अधिक महत्वपूर्ण उसकी स्वतंत्रता - जितना अधिक वह समाज का एक उत्पाद है, जितना अधिक वह समाज से प्राप्त करता है, उतना ही अधिक उसका ऋण।
क्रोपोटकिन ने, अपने हिस्से के लिए, उल्लेखनीय निरंतरता के साथ सामूहिक पर जोर देने का समर्थन किया। अपने में शायद सबसे चौड़ा पठनीय कार्य, एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका लेख 'अराजकता', क्रोपोटकिन ने स्पष्ट रूप से परिभाषित किया आर्थिक अवधारणाएँअराजकतावाद 'सभी समाजवादों के वामपंथी' के रूप में, निजी संपत्ति और राज्य के एक कट्टरपंथी उन्मूलन के लिए 'स्थानीय और व्यक्तिगत पहल की भावना में और केंद्र से आज के पदानुक्रम के बजाय सरल से जटिल तक मुक्त संघ के लिए बुला रहा है। परिधि'। नैतिकता पर क्रोपोटकिन के लेखन में, वास्तव में, समाज में व्यक्ति का विरोध करने के लिए उदारवादी प्रयासों की एक स्वीकृत समालोचना शामिल है, और वास्तव में समाज को व्यक्ति या अहंकार के अधीन करने के लिए। उन्होंने ईमानदारी से समाजवादी परंपरा की मुख्यधारा में अपना स्थान निर्धारित किया। प्रौद्योगिकी में प्रगति और उत्पादकता में वृद्धि के आधार पर उनका अराजक-साम्यवाद, 1890 के दशक में प्रचलित उदारवादी विचारधारा बन गया, जो समानता के आधार पर वितरण की सामूहिक धारणाओं को लगातार आगे बढ़ा रहा था। अराजकतावादी 'समाजवादियों के बहुमत के साथ', क्रोपोटकिन ने जोर दिया, 'त्वरित विकास की अवधि जिसे वे क्रांति कहते हैं' की आवश्यकता को पहचानते हैं, 'प्रत्येक शहर या स्थानीय समूहों के कम्यून' के संघों पर आधारित समाज को जितना संभव हो उतना रास्ता देते हैं। उत्पादकों और उपभोक्ताओं'।
उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी की शुरुआत में अनारचो-संघवाद और अनार्चो-साम्यवाद के आगमन के साथ, व्यक्तिवादी और सामूहिकवादी प्रवृत्तियों के बीच तनाव को हल करने की आवश्यकता अनिवार्य रूप से मूक हो गई। अनारचो-व्यक्तिवाद बड़े पैमाने पर बड़े पैमाने पर समाजवादी श्रमिक आंदोलनों द्वारा हाशिए पर था, जिसमें अधिकांश अराजकतावादी खुद को वामपंथी मानते थे। अशांत सामाजिक परिवर्तन के एक युग में, श्रमिक वर्ग के जन आंदोलन के उदय से चिह्नित, जो अपने चरम पर पहुंच गया सबसे ऊंचा स्थान 1930 के दशक में और स्पेनिश क्रांति के दौरान, अनारचो-सिंडिकेलिस्ट और अनारचो-कम्युनिस्ट मार्क्सवादियों से कम नहीं थे, अनारचो-व्यक्तिवाद को एक क्षुद्र-बुर्जुआ विदेशीवाद मानते थे। उन्होंने अक्सर इस पर थोड़ा स्पष्ट रूप से हमला किया, मध्य वर्ग की सनक के रूप में अराजकतावाद की तुलना में उदारवाद में अधिक निहित है।
उस दौर में, व्यक्तिवादियों ने अपनी 'विशिष्टता' के नाम पर सुसंगत और विश्वसनीय कार्यक्रमों के साथ संगठन के जोरदार क्रांतिकारी रूपों की आवश्यकता को नजरअंदाज कर दिया। मैक्स स्टिरनर के अहंवाद और इसकी 'विशिष्टता' के तत्वमीमांसा को बढ़ावा देने से दूर, अराजक-कार्यकर्ताओं को प्राथमिक सैद्धांतिक, विवेकपूर्ण और कार्यक्रम-उन्मुख साहित्य की आवश्यकता थी, और जिसकी आवश्यकता को क्लेब और क्रोपोटकिन की इच्छा (लंदन) द्वारा अन्य चीजों के साथ मुआवजा दिया गया था। , 1913), डिएगो अल्बाड डी सैंटिलास (बार्सिलोना, 1936) द्वारा एल ऑर्गेज़्मो इकोनिमिको डे ला रेवोल्यूशन और ग्रिगोरी मैक्सिमोव द्वारा बाकुनिन का राजनीतिक दर्शन (मैक्सिमोव की मृत्यु के तीन साल बाद 1953 में अंग्रेजी में प्रकाशित; मूल संकलन की तारीख में नहीं दी गई है) अंग्रेजी अनुवाद, शायद यह वर्षों या दशकों पहले भी प्रकाशित हुआ था)। नो स्टिरनेरियन 'इगोइस्ट लीग' ने कभी भी बदनामी हासिल नहीं की है - यहां तक कि यह मानते हुए भी कि ऐसा गठबंधन स्थापित किया जा सकता है और इसके अहंकारी सदस्यों की 'अद्वितीयता' के कारण जीवित रह सकता है।
व्यक्तिवादी अराजकतावाद और प्रतिक्रिया
निस्संदेह, सामान्य सामाजिक अशांति की इस अवधि के दौरान वैचारिक व्यक्तिवाद पूरी तरह से गायब नहीं हुआ। व्यक्तिवादी अराजकतावादियों के विशाल भंडार, विशेष रूप से एंग्लो-अमेरिकन दुनिया में, जॉन लोके और जॉन स्टुअर्ट मिल के विचारों के साथ-साथ स्वयं स्टिरनर द्वारा पोषित किया गया था। स्वतंत्रतावादी प्रतिबद्धता की अलग-अलग डिग्री के साथ स्वदेशी मावेरिक्स ने अराजकतावादी क्षितिज को बिखेर दिया। व्यवहार में, अराजक-व्यक्तिवाद ने संयुक्त राज्य अमेरिका में बेंजामिन टकर से पांडित्यपूर्ण व्यक्तित्वों का ध्यान आकर्षित किया है, जिन्होंने मुक्त बाजार के एक काल्पनिक संस्करण को अपनाया, स्पेन में फेडेरिका मॉन्टसेनी को, जिन्होंने अक्सर रिश्तों को तोड़ने पर अपने स्टिरनेरियन विचारों का सम्मान किया। अनारचो-कम्युनिस्ट विचारधारा की मान्यता के बावजूद, एम्मा गोल्डमैन जैसे नीत्शे व्यक्तिवादियों के साथ कंधे से कंधा मिलाकर अपनी भावना में बने रहे।
उभरते हुए श्रमिक वर्ग पर शायद ही किसी अराजक-व्यक्तिवादी ने प्रभाव डाला हो। उन्होंने न्यूयॉर्क, पेरिस और लंदन में सदी के मोड़ के सांस्कृतिक यहूदी बस्ती में विशेष रूप से व्यक्तिगत तरीकों, विशेष रूप से उग्र भाषणों, निंदनीय व्यवहार और उड़ाऊ जीवन शैली में अपना विरोध व्यक्त किया। अनार्को-व्यक्तिवाद के रूप में विश्वास बना रहा एक बड़ी हद तकबोहेमियन जीवन शैली, यौन स्वतंत्रता ('मुक्त प्रेम') की मांग में सबसे अधिक दिखाई देती है और कला, व्यवहार और कपड़ों में नवीनता के प्रति उत्साही है।
यह गंभीर सामाजिक प्रतिबंधों और मृत-अंत सामाजिक गतिहीनता के समय था जिसने व्यक्तिवादी अराजकतावादियों को उदारवादी सक्रियता के मामले में सबसे आगे लाया - और फिर ज्यादातर आतंकवादी के रूप में। फ्रांस, स्पेन और संयुक्त राज्य अमेरिका में, व्यक्तिवादी अराजकतावादियों ने आतंकवादी हमलों को अंजाम दिया जिसने अराजकतावाद को एक हिंसक, भयावह साजिश के रूप में प्रतिष्ठा दी। जो आतंकवादी बन गए, वे अक्सर उदारवादी समाजवादी या कम्युनिस्ट नहीं थे, जितने हताश पुरुष और महिलाएं थे, जिन्होंने अपने समय के अन्याय और परोपकारिता के खिलाफ विरोध करने के लिए हथियारों और विस्फोटकों का इस्तेमाल किया था, जिसे जाहिर तौर पर 'प्रचार द्वारा प्रचार' शीर्षक से व्यक्त किया गया था। हालाँकि, अधिक बार, व्यक्तिवादी अराजकतावाद ने खुद को सांस्कृतिक रूप से उद्दंड व्यवहार में व्यक्त किया है। यह अराजकतावाद में इस हद तक प्रमुख हो गया है कि अराजकतावादियों ने एक व्यवहार्य सार्वजनिक क्षेत्र से संपर्क खो दिया है।
आज का प्रतिक्रियावादी सामाजिक संदर्भ यूरोपीय-अमेरिकी अराजकतावाद में एक ऐसी घटना के उद्भव की व्याख्या करता है जिसे अनदेखा नहीं किया जा सकता है: अराजक-व्यक्तिवाद का प्रसार। ऐसे समय में जब समाजवाद के सम्मानजनक रूप भी सिद्धांतों से अव्यवस्थित रूप से पीछे हट रहे हैं, जिन्हें किसी भी मामले में कट्टरपंथी माना जा सकता है, जीवन शैली का सवाल एक बार फिर अराजकतावाद में सामाजिक क्रिया और क्रांतिकारी राजनीति का स्थान लेता है। परंपरागत रूप से व्यक्तिगत-उदारवादी संयुक्त राज्य अमेरिका और ब्रिटेन में, 1990 के दशक में स्व-वर्णित अराजकतावादियों को सतह पर लाया गया है - जो अपने असाधारण कट्टरपंथी बयानबाजी को छोड़कर - आधुनिक अनार्चो-व्यक्तिवाद की खेती कर रहे हैं, जिसे मैं जीवनशैली अराजकतावाद कहूंगा। अहं के साथ उनकी व्यस्तता, उनकी अपनी विशिष्टता और प्रतिरोध की उनकी अपनी विविध अवधारणाएं उदारवादी परंपरा के समाजवादी चरित्र को लगातार नष्ट कर रही हैं। मार्क्सवाद और अन्य समाजवादों से कम नहीं, अराजकतावाद उस बुर्जुआ वातावरण से गहराई से प्रभावित हो सकता है जिसके लिए वह लड़ने का दावा करता है, जिसके परिणामस्वरूप युप्पी पीढ़ी की बढ़ती 'आंतरिक शक्ति' और संकीर्णता कई मान्यता प्राप्त कट्टरपंथियों पर अपनी छाप छोड़ती है। ऐसा करने के लिए, दुस्साहसवाद, व्यक्तिगत साहस, सिद्धांत से विमुखता, आश्चर्यजनक रूप से उत्तर-आधुनिकतावाद के विरोधी-तर्कसंगत पूर्वाग्रहों के समान, सैद्धांतिक असंगति (बहुलवाद) की विजय, कल्पना, इच्छा और परमानंद के लिए मौलिक रूप से अराजनैतिक और गैर-संगठनात्मक प्रतिबद्धता, और एक रोजमर्रा की जिंदगी का मजबूत आत्म-उन्मुख आकर्षण पिछले दो दशकों में यूरोपीय-अमेरिकी अराजकतावाद पर सामाजिक प्रतिक्रिया के नुकसान को दर्शाता है।
1970 के दशक के दौरान, व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक विकास तकनीकों के संक्षिप्त गाइड के लेखक कैटिंका मैटसन लिखते हैं, 'जिस तरह से हम दुनिया में खुद को जानते थे, उसमें गलत बदलाव' थे। '1960', वह जारी है, 'राजनीतिक सक्रियता, वियतनाम, पारिस्थितिकी, पार्टियों, सांप्रदायिक, दवाओं और इतने पर चिह्नित किया गया था। आज हम भीतर की ओर मुड़ते हैं: हम आत्मनिर्णय, आत्म-सुधार, व्यक्तिगत उपलब्धि, व्यक्तिगत ज्ञान की तलाश करते हैं। साइकोलॉजी टुडे के लिए संकलित मैट्सन की शरारती छोटी पशुशाला में एक्यूपंक्चर से ऐ चिन तक, इलेक्ट्रोकोनवल्सी से लेकर ज़ोन थेरेपी तक हर तकनीक शामिल है। पीछे मुड़कर देखने पर, हो सकता है कि उन्होंने जीवनशैली अराजकतावाद को आध्यात्मिक सुस्ती पर एक पाठ्यपुस्तक में शामिल किया हो, के सबसेजो सामाजिक स्वतंत्रता के बजाय व्यक्तिगत स्वायत्तता के विचारों को प्रोत्साहित करता है। मनोचिकित्सा, अपने सभी परिवर्तनों में, एक अंतर्मुखी 'मैं' की खेती करती है जो भावनात्मक आत्मनिर्भरता की एक स्थिर मनोवैज्ञानिक स्थिति में स्वायत्तता की तलाश करती है - न कि सामाजिक रूप से व्यस्त मैं स्वतंत्रता द्वारा व्यक्त की गई। जीवनशैली अराजकतावाद में, मनोचिकित्सा की तरह, अहंकार सामूहिक का विरोध करता है; मैं - समाज को; व्यक्तिगत से सामान्य।
अहंकार - या बल्कि, जीवन के विभिन्न तरीकों में इसका अवतार - 1960 के दशक के बाद के कई अराजकतावादियों के लिए एक फिक्सेशन बन गया है, जो मौजूदा सामाजिक व्यवस्था के लिए एक संगठित, सामूहिक, प्रोग्रामेटिक विरोध बनाने की आवश्यकता से संपर्क खो चुके हैं। रीढ़विहीन विरोध, अनियंत्रित पलायन, आत्म-दावा और रोजमर्रा की जिंदगी का एक बहुत ही व्यक्तिगत 'अनौपनिवेशीकरण' मनोचिकित्सक, नए युग, थके हुए बेबी बूमर्स और जेनरेशन एक्सर्स की आत्म-उन्मुख जीवन शैली के समानांतर चलता है। आज, जिसे अमेरिका में अराजकतावाद माना जाता है और तेजी से बढ़ रहा है यूरोप में यह आत्म-खोज व्यक्तिवाद से थोड़ा अधिक है जो महत्वपूर्ण सामाजिक दायित्वों को बदनाम करता है; ये समूहों की झड़पें हैं, जिन्हें विभिन्न नामों से 'सामूहिक' या 'संबंध समूह' कहा जाता है; यह मन की एक ऐसी स्थिति है जो हास्यास्पद रूप से उपहासपूर्ण संरचना, संगठन और सामाजिक जुड़ाव है, बचकानी शरारतों के लिए आरक्षित एक खेल का मैदान है।
होशपूर्वक या नहीं, कई जीवनशैली अराजकतावादी मिशेल फौकॉल्ट के 'व्यक्तिगत विद्रोह' के लिए एक सामाजिक क्रांति की तुलना में इस तरह से व्यक्त करने की अधिक संभावना रखते हैं, जैसे कि सत्ता की अस्पष्ट और ब्रह्मांडीय आलोचना, जैसे कि कुछ हद तक घटक की मांग लोकप्रिय विधानसभाओं, परिषदों और/या संघों में उत्पीड़ितों की शक्तियाँ। ऐसे स्थान में जहां यह सामान्य दिशा सामाजिक क्रांति की वास्तविक संभावना को बाहर करती है - दोनों ही मामलों में 'असंभव' या 'काल्पनिक' - यह मौलिक अर्थों में समाजवादी या साम्यवादी अराजकतावाद को भ्रष्ट करती है। दरअसल, फौकॉल्ट इस परिप्रेक्ष्य को प्रोत्साहित करता है कि 'प्रतिरोध सत्ता के संबंध में कभी भी प्रकट होने की स्थिति में नहीं रहा है ... इसलिए, महान इनकार का कोई एकल [पढ़ें: सार्वभौमिक] प्रक्षेपवक्र नहीं है, कोई विद्रोही आत्मा, सभी विद्रोहों का स्रोत, या शुद्ध नहीं है। क्रांतिकारी के लिए कानून'। ऐसे फँसे मानो हम सब एक ऐसी शक्ति के सर्वव्यापी आलिंगन में हैं जो इतना ब्रह्मांडीय है कि, फौकॉल्ट की अतिशयोक्ति और अस्पष्टताओं में, प्रतिरोध पूरी तरह से बहुरूपी हो जाता है, हम 'अकेलेपन' और 'हिंसा' के बीच व्यर्थ बहते हैं। उनके पापी विचार इस दृष्टिकोण की ओर ले जाते हैं कि प्रतिरोध अनिवार्य रूप से होना चाहिए गुरिल्ला युद्ध, जो हमेशा मौजूद रहता है - और जो अनिवार्य रूप से विफल हो जाता है।
अराजकतावाद जीवन के एक ऐसे तरीके को बनाए रखता है जो सिद्धांत की अवहेलना करके व्यक्तिवादी के समान है, रहस्यमय और आदिमवादी शाखाओं के साथ आम तौर पर बहुत अस्पष्ट, सहज और यहां तक कि विरोधी-तर्कसंगत होने पर सीधे विश्लेषण किया जाता है। वे वास्तव में कारण के बजाय लक्षण हैं। सामान्य प्रवाहमौजूदा सामाजिक बुराइयों से शरण के रूप में खुद को पवित्र करने की दिशा में। हालांकि, काफी हद तक, व्यक्तिगत अराजकतावाद के पास अभी भी महत्वपूर्ण जांच के लिए खुद को उधार देने के लिए एक निश्चित रूप से अस्पष्ट आधार है।
उनका वैचारिक वंश काफी हद तक उदारवादी है, जो पूरी तरह से स्वायत्त व्यक्ति के मिथक पर आधारित है, जिनके आत्मनिर्भरता के दावे स्वयं-स्पष्ट 'प्राकृतिक अधिकार', 'अंतर्निहित मूल्य' या, अधिक जटिल स्तर पर, एक सहज ज्ञान युक्त कांटियन ट्रान्सेंडैंटल अहंकार द्वारा उचित हैं। सभी संज्ञेय वास्तविकता से व्युत्पन्न। ये पारंपरिक विचार मैक्स स्टिरनर की 'मैं' या अहंकार की अवधारणा में सतह पर हैं, जो अस्तित्ववाद के साथ सभी वास्तविकता को अपने आप में समाहित करने की प्रवृत्ति को साझा करता है, जैसे कि ब्रह्मांड स्व-उन्मुख व्यक्तित्व की पसंद पर घूमता है।
जीवनशैली अराजकतावाद पर समकालीन लेखन सामान्य रूप से स्टिरनर के अधिपति की ओर एक कदम उठाते हैं, सर्वव्यापी 'मैं', हालांकि इसके अहंकारी जोर को बनाए रखते हुए और अस्तित्ववाद की ओर बढ़ते हुए, स्थितिवाद, बौद्ध धर्म, ताओवाद, तर्क-विरोधीवाद और आदिमवाद की ओर बढ़ते हैं - या, इसे रखने के लिए सार्वभौमिक रूप से, उपरोक्त सभी विभिन्न हाइपोस्टेसिस में। उनके समुदाय, जैसा कि हम देखेंगे, पूर्व-पतन वास्तविक, अक्सर व्यापक, और यहां तक कि चिड़चिड़े शिशु अहंकार की वापसी की याद दिलाते हैं जो स्पष्ट रूप से इतिहास, सभ्यता, और जटिल प्रौद्योगिकियां- शायद भाषा भी - और वे प्रतिक्रियावादी से अधिक संतृप्त हैं राजनीतिक सिद्धांतजो पिछली शताब्दी में उभरे हैं।
अनुवाद - निहिलिस्ट.ली, पेंग्विन86
पुस्तक में केवल परिचय और पहला भाग रूसी में अनुवादित है।
अनारचो-व्यक्तिवाद, या व्यक्तिवादी अराजकतावाद(ग्रीक से। αναρχία - अराजकता; अव्यक्त। व्यक्ति- अविभाज्य), - अराजकतावाद की दिशाओं में से एक, जिसका उद्देश्य अराजकता स्थापित करना है, अर्थात एक शक्तिहीन समाज जिसमें कोई पदानुक्रम और जबरदस्ती नहीं है। व्यक्तिवादी अराजकतावाद की परंपरा का मूल सिद्धांत स्वयं को स्वतंत्र रूप से निपटाने का अधिकार है, जो जन्म से किसी भी व्यक्ति में निहित है।
व्यक्तिवादी अराजकतावाद अराजकतावादी आंदोलन के भीतर विचार की एक परंपरा है जो इस बात पर जोर देती है कि सामूहिकता, समाज, परंपराओं और वैचारिक प्रणालियों जैसे किसी भी प्रकार के बाहरी कंडीशनिंग कारकों पर व्यक्ति और उसकी प्राथमिकता होगी। व्यक्तिवादी अराजकतावाद एक एकल दर्शन नहीं है, बल्कि व्यक्तिवादी दर्शन के एक समूह को संदर्भित करता है जिसकी दिशाएँ कभी-कभी संघर्ष करती हैं। व्यक्तिवादी अराजकतावाद का विकास विलियम गॉडविन, हेनरी डेविड थोरो (पारलौकिकवाद), जोशुआ वॉरेन ("व्यक्तिगत संप्रभुता"), लिसेन्डर स्पूनर ("प्राकृतिक कानून"), पियरे-जोसेफ प्राउडॉन (पारस्परिकता), हर्बर्ट स्पेंसर के विचारों से प्रभावित था। "समान स्वतंत्रता का कानून") और मैक्स स्टिरनर (स्वार्थ), वर्ड्सवर्थ डोनिसथोर्प। उसके बाद, यह मुख्य रूप से यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में फैल गया। 19वीं शताब्दी के प्रसिद्ध व्यक्तिवादी अराजकतावादी बेंजामिन टकर का मानना था कि "यदि किसी व्यक्ति को खुद पर शासन करने का अधिकार है, तो सभी बाहरी सरकारें निरंकुश हैं।"
…आप हमारी इज्जत चाहते हैं, तो हमारे द्वारा निर्धारित कीमत पर इसे हमसे खरीद लें।<…>यदि आप अपने काम से दस या सौ गुना अधिक मूल्यवान काम करते हैं, तो आपको सौ गुना अधिक मिलेगा; लेकिन तब हम इतना अधिक उत्पादन करने में सक्षम होंगे कि आप हमें सामान्य दैनिक मजदूरी से अधिक भुगतान करेंगे। हम पहले से ही एक दूसरे से सहमत होंगे; जब तक हम इस बात पर सहमत न हों कि किसी को दूसरे को कुछ नहीं देना चाहिए।
- मैक्स स्टिरनर, "द वन एंड हिज ओन"
अराजक-व्यक्तिवाद के आधुनिक समर्थक छोटे मालिकों के व्यक्तित्व की प्राथमिकता के आधार पर नए समाज को एक संघर्ष-मुक्त समाज के रूप में प्रस्तुत करते हैं, जिन्होंने राज्य के अधिकारियों के बिना स्व-सरकार के मुद्दों पर एक आपसी समझौते में प्रवेश किया है।
कनाडाई व्यक्तिवादी अराजकतावादी वेंडी मैकलेरॉय के अनुसार, निम्नलिखित दावे व्यक्तिवादी अराजकतावाद से प्राप्त होते हैं:
- लोगों को समाज पर निर्भर नहीं होना चाहिए;
- लोग एक साथ कैसे काम कर सकते हैं, इसका वर्णन करने वाले सभी सिद्धांतों का अभ्यास द्वारा परीक्षण किया जाना चाहिए;
- लक्ष्य यूटोपिया नहीं, बल्कि वास्तविक न्याय होना चाहिए।
समीक्षा
व्यक्तिवादी अराजकतावाद की किस्मों में कुछ चीजें समान हैं। इसमे शामिल है:
- किसी भी सामाजिक या बाहरी वास्तविकता या नैतिकता, विचारधारा, सामाजिक व्यवस्था, धर्म, तत्वमीमांसा, अन्य लोगों के विचारों या इच्छाओं जैसे निर्माणों पर व्यक्तित्व और उसकी श्रेष्ठता पर ध्यान केंद्रित करना।
- क्रांति के विचार के आरक्षण के साथ अस्वीकृति या स्वीकृति, जिसे एक बड़े पैमाने पर विद्रोह के रूप में देखा जाता है, जो अन्य बातों के अलावा, एक नए श्रेणीबद्ध क्रम में ले जा सकता है। एक क्रांतिकारी रास्ते के बजाय, व्यक्तिवादी अराजकता फैलाने के बजाय विकासवादी तरीकों को पसंद करते हैं, जैसे कि वैकल्पिक अनुभव और प्रयोग, साथ ही साथ ज्ञान और शिक्षा, जिसके माध्यम से अब दृश्यमान परिणाम प्राप्त किए जा सकते हैं। यह इस तथ्य से भी समझाया गया है कि व्यक्तिवाद वैश्विक क्रांतिकारी परिवर्तनों की प्रतीक्षा करने और मौजूदा सामाजिक व्यवस्था के बाहर आवश्यक रूप से वैकल्पिक अनुभव प्राप्त करने के लिए किसी व्यक्ति की आवश्यकता नहीं देखता है।
- यह धारणा कि अन्य लोगों या चीजों के साथ संबंध भी स्व-हित के हो सकते हैं और उतने ही क्षणभंगुर हो सकते हैं जितने कि वे बिल्कुल आवश्यक हैं, आमतौर पर अराजकतावादी व्यक्तिवाद द्वारा शुरू से ही खारिज कर दिए जाते हैं। मैक्स स्टिरनर ने "अहंकार संघों" के गठन की सिफारिश की। इसलिए, व्यक्तिवादी हमेशा जोर देते हैं निजी अनुभवऔर स्वतंत्र अनुसंधान।
निम्नलिखित भेद हैं। आर्थिक मुद्दों के संबंध में, व्यक्तिवादी ऐतिहासिक रूप से परस्परवाद (फ्रांसीसी पियरे-जोसेफ प्राउडॉन और एमिल आर्मंड) और स्वार्थी मालिकों (जर्मन मैक्स स्टिरनर, उनके अंग्रेजी अनुयायी जॉन हेनरी मैके, रूसी अराजकतावादी लेव चेर्नी) के अनुयायी रहे हैं। पावेल तुरचानिनोव)). में देर से XIXसदी में, अमेरिकी अराजकतावादी सिद्धांतकार बेंजामिन टकर ने परस्परवाद की प्रुधोंवादी अवधारणा और स्टिरनर के अहंकारी दर्शन को जोड़ा। 20 वीं शताब्दी के मध्य में, अमेरिकी अराजकतावादी मुर्रे रोथबार्ड, ऑस्ट्रियाई स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स के सैद्धांतिक विकास और व्यक्तिवादी अराजकतावाद (जोशुआ वॉरेन, लिसेन्डर स्पूनर, बेंजामिन टकर) की अमेरिकी परंपरा के आधार पर, निजी संपत्ति अराजकतावाद की अपनी अवधारणा की पुष्टि की। . वर्तमान में, व्यक्तिवादी अराजकतावादी अर्थव्यवस्था पर अपने विचारों में मुख्य रूप से रोथबार्ड के कार्यों पर भरोसा करते हैं [