रेगिस्तान में पतंगें क्यों घुमाते हैं? रेगिस्तान में साँप
I. होने की अवधारणा का गठन
राष्ट्रपतियों और सोफ़िस्टों के दर्शन में
एक अवधारणा के रूप में अस्तित्व को पारमेनाइड्स द्वारा दर्शनशास्त्र में पेश किया गया था, और यद्यपि इसने एक शब्द का चरित्र बहुत बाद में प्राप्त किया - जाहिर तौर पर, प्लैटोनिज्म के संदर्भ में - यह निर्विवाद साक्ष्य के साथ पारमेनाइड्स की कविता में एक अवधारणा है। पारमेनाइड्स से पहले, दार्शनिकों के चिंतन का विषय वे चीज़ें थीं जो अस्तित्व में थीं, न कि वे चीज़ें जो इस रूप में अस्तित्व में थीं। हालाँकि, जिस वातावरण में अवधारणा का क्रिस्टलीकरण हुआ वह दर्शन के जन्म के साथ ही उत्पन्न हुआ, और यह कहना अधिक सटीक हो सकता है कि दर्शन का जन्म वह वातावरण था जिसने ऑन्कोलॉजी को संभव बनाया। दरअसल, एक नए प्रकार के ज्ञान - दार्शनिक - का मुख्य कार्य न केवल दुनिया की एक तस्वीर बनाना था, बल्कि इस प्रयास के अधिकार को उचित ठहराना भी था। अनुभवजन्य विज्ञान को इस प्रकार के आत्म-औचित्य की आवश्यकता नहीं थी: सामान्यीकरण के लिए एक सामग्री के रूप में अनुभव की उपस्थिति और एक विचार की प्रभावशीलता के लिए एक मानदंड के रूप में विज्ञान की समीचीनता की पर्याप्त गारंटी के रूप में कार्य किया गया। लेकिन दर्शन ने यह समझने का दावा किया कि, सिद्धांत रूप में, अनुभव का विषय नहीं बन सकता। इसलिए, दर्शन के आत्म-औचित्य के लिए निर्णायक यह प्रश्न था कि क्या विचार, अनुभव से स्वतंत्र होकर, एक उद्देश्यपूर्ण सार्वभौमिक रूप से मान्य सत्य की खोज कर सकता है। स्वाभाविक रूप से, एक विचार या विचारों की श्रृंखला स्वयं अस्तित्व में है, और एक चीज़ या चीजों की श्रृंखला स्वयं अस्तित्व में है। ये दोनों पंक्तियाँ अपनी प्रकृति के कारण एक दूसरे को नहीं काट सकतीं। अस्तित्व का अधिकार जीतने के लिए दर्शनशास्त्र को इन समानांतर श्रृंखलाओं के प्रतिच्छेदन बिंदु को ढूंढना था - एक कार्य जिसके समाधान के लिए कुछ नए आयाम खोजना आवश्यक है।
वांछित बिंदु दार्शनिक प्रणालियों के पहले संस्थापकों द्वारा पाया गया था: यह सोच और अस्तित्व के संयोग का बिंदु था, जिसे पाइथागोरस ने संख्या में, हेराक्लिटस ने - शब्द में, पारमेनाइड्स - अस्तित्व में देखा था। दूसरे शब्दों में, एक ऐसा विचार पाया गया जो केवल एक विचार ही नहीं रह सका, बल्कि उसमें किसी न किसी रूप में वस्तुनिष्ठता सदैव समाहित रही। इसलिए, अस्तित्व का प्रश्न वास्तव में विचारकों के पहले निर्माणों में ही उठाया गया था, भले ही उनमें इस तरह होने की अवधारणा शामिल न हो। और दार्शनिक सोच के इन्हीं पहले चरणों में, होने की अवधारणा की एक महत्वपूर्ण विशेषता व्यक्त की गई थी - सत्य की अवधारणा के साथ इसका घनिष्ठ संबंध (और, परिणामस्वरूप, सोच) और एक करीबी, हालांकि कम स्पष्ट, अच्छे की अवधारणा के साथ संबंध . दर्शन को सत्य प्राप्त करने की संभावना, विचार के लिए सत्य के मानदंड और अस्तित्व की सच्ची नींव को प्रमाणित करने की आवश्यकता थी। इसलिए, यदि पहचान नहीं तो, "विचार", "सत्य" और "अस्तित्व" का संबंध है। पहले से ही विश्वसनीय ज्ञान की खोज, अर्थात् वह ज्ञान जो वास्तव में अस्तित्व में है, के साथ मेल खाता हो, विचार और अस्तित्व की आगामी पहचान का एक लक्षण था।
विश्वसनीय ज्ञान के कार्यान्वयन में आवश्यक रूप से औपचारिक निष्कर्ष निहित हैं: यदि, उदाहरण के लिए, विचार और अस्तित्व के संयोग का वांछित बिंदु एक "संख्या" निकला, तो पाइथागोरस के लिए यह होने का आधार बन गया: आखिरकार, एक संख्या, एक ओर, यह एक विचार है, लेकिन, दूसरी ओर, केवल आयोजन के लिए धन्यवाद - संख्या की निर्धारण शक्ति कि कुछ "हो सकता है"। यह महत्वपूर्ण है कि उस मामले में जब विचार का विषय उनकी बातचीत में तत्व थे, यानी, जब यह "भौतिकी" के बारे में था, न कि ऑन्कोलॉजी के बारे में, प्रकृति के पदार्थ से सोच के पदार्थ में संक्रमण की स्वाभाविकता थी संरक्षित: यदि यह पता चला कि दुनिया की उत्पत्ति क्या है - उदाहरण के लिए, अग्नि, - तो यह निर्धारित करना संभव था कि विचार क्या है - तदनुसार, आत्मा में उग्र सिद्धांत। इस प्रकार, यह पता चला कि जो वास्तव में अस्तित्व में है और जो सही ढंग से सोचा गया है वह एक ही है। और ये दोनों पहलू अच्छे हैं, ब्रह्मांड की सुव्यवस्था के अर्थ में और नैतिक गरिमा के अर्थ में। उदाहरण के लिए, अग्नि ब्रह्मांड का आधार है, सभी परिवर्तनों में स्वयं इसकी पहचान अच्छी है, लेकिन यह मानव आत्मा की सर्वोत्तम स्थिति भी है, हेराक्लिटस हमें यह समझाने का प्रयास करता है। यही बात संख्या पर भी लागू होती है, जो पाइथागोरस के अनुसार, दुनिया और आत्मा दोनों को व्यवस्थित करती है।
इस प्रकार, पहले दार्शनिकों ने ब्रह्मांड के एक नए आयाम की खोज की, जो वास्तव में, प्रकृति के लिए कमनीय नहीं था और सोच को "फिजियोलॉजी" से दूर ऑन्टोलॉजी की ओर ले गया। लेकिन इन रास्तों का सीमांकन बहुत बाद में हुआ - जाहिर तौर पर सुकरात के युग में - और, प्राचीन सोच की विशिष्टताओं के कारण, कभी भी अंतिम नहीं हुआ। होने की अवधारणा की संभावना से वास्तविकता की ओर निर्णायक कदम पारमेनाइड्स की कविता थी। जैसा कि कहा गया था, प्री-एलियन दर्शन ने ऑन्टोलॉजिकल आयाम की खोज की, लेकिन इसके द्वारा केवल सामग्री में सामने रखी गई अवधारणाएं विचार और अस्तित्व के संयोग का वह बिंदु थीं, जिसने दार्शनिक ज्ञान की स्वायत्तता सुनिश्चित की; रूप में, न तो लोगो और न ही संख्या विचार की एक आवश्यक वस्तु हैं (यदि वे हैं, तो उनसे कुछ निश्चित परिणाम निकाले जाते हैं; लेकिन क्या वे हैं?)। पारमेनाइड्स उस विचार को खोजता है जो ऑन्कोलॉजिकल सामग्री और तार्किक रूप की आवश्यकता दोनों को जोड़ता है। यदि हेराक्लिटस और पाइथागोरस ने अस्तित्व के लिए एक मार्ग की संभावना दिखाई, जिसके पीछे सत्य, अच्छाई और सौंदर्य की त्रिमूर्ति पर प्रकाश डाला गया, तो परमेनाइड्स ने दूसरे मार्ग की असंभवता का प्रदर्शन किया, जिसने दर्शन के इतिहासकारों की सर्वसम्मत राय के अनुसार, इसे संभव बनाया। एक नई तरह की सोच को उसकी अपनी ठोस बुनियाद देना। पारमेनाइड्स घोषणा करते हैं, "वहाँ अस्तित्व है, लेकिन कोई गैर-अस्तित्व नहीं है।" यह विचार, जो पहली नज़र में एक निरर्थक ताना-बाना या एक भोली-भाली तार्किक चाल प्रतीत होता है, और इस तरह कई बार - प्राचीन काल से लेकर आज तक - तीखी और निराधार आलोचना का विषय रहा है, दर्शन के इतिहास में हठपूर्वक पुनरुत्पादित किया गया था और अक्सर एक ऐसी शक्ति बन गई जो इस या उस अवधारणा का निर्माण करती है।
यद्यपि प्री-एलियन दर्शन, परमेनाइड्स से कम ऊर्जावान नहीं, सभी दिखावे के वास्तविक मौजूदा आधार का बचाव करता था, प्रश्न के नए सूत्रीकरण में आवश्यक अंतर यह था कि यह "कुछ ऐसा नहीं है जो मौजूद है" जो व्याख्या के अधीन था, लेकिन बस " मौजूदा", और इससे व्याख्या के विषय पर विचार को निर्देशित करना संभव नहीं हुआ। किसी चीज़ के बारे में, लेकिन सिर्फ एक "विचार"। इस मामले में अस्तित्व और विचार एक साथ विलीन हो जाते हैं, क्योंकि उनकी परिभाषाएँ मेल खाती हैं। पारमेनाइड्स की काव्यात्मक प्रेरणा काफी समझ में आती है। आख़िरकार, उन्होंने पाया कि विचारों के बीच, जो अपने आप में केवल व्यक्तिपरक मानवीय क्षमताएँ हैं, एक ऐसा विचार है जो अनिवार्य रूप से हमें व्यक्तिपरकता से बाहर ले जाता है, निश्चितता देता है और इस प्रकार नवजात दर्शन के मुख्य कार्यों में से एक को हल करता है, आत्म- का कार्य। मन का औचित्य. यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक अवधारणा के रूप में होने पर आपत्ति, जो विभिन्न युगों के विचारकों के बीच बार-बार उठती रही है, अर्थात्, ऐसे भाषाई तत्व को प्रमाणित करने की संभावना के बारे में संदेह, प्राचीन दर्शन में स्पष्ट रूप से प्रस्तुत नहीं किया गया था। यहां तक कि एलियंस के खिलाफ निर्देशित गोर्गियास की मजाकिया आलोचना भी "है" लिंक की पुष्टि करती है, लेकिन विपरीत मूल्यांकन संकेत के साथ। इसके अलावा, यहां तक कि अरस्तू की थीसिस "अस्तित्व एक जीनस नहीं है" को भी शायद ही नियम का अपवाद कहा जा सकता है, यह थीसिस केवल जीनस-प्रजाति अधीनता की सीमाओं को इंगित करती है।
परमेनाइड्स की शुद्ध सत्ता का अंतर्ज्ञान उनके लिए इतना प्रामाणिक और ज्वलंत था कि इसने उन्हें प्लास्टिक की छवियों में "खाली टॉटोलॉजी" का सार्थक विवरण देने की अनुमति दी। साथ ही, इन छवियों की रूपक प्रकृति (प्रकाश, गोलाकारता, आनंद) न्यूनतम हो जाती है, जिसमें कल्पना प्रतीकात्मकता में बदल जाती है। परमेनाइड्स के अनुसार होने की अवधारणा की तार्किक व्याख्या इस तरह दिखती है: होना होने के बारे में एक विचार है, और होने के बारे में एक विचार है (यह निष्कर्ष होने के बारे में एक विचार के लिए तार्किक असंभवता स्थापित करता है, और केवल ऐसे विचार के लिए, नहीं) वास्तविकता में इसके अनुरूप एक वस्तु होना; या, दूसरे शब्दों में, यह निष्कर्ष एक सार को प्रकट करता है जिसमें इसके अस्तित्व की आवश्यकता शामिल है); यह पहचान विषय और वस्तु के अलगाव और सामान्य तौर पर किसी भी अलगाव से इनकार करती है, क्योंकि शुद्ध अस्तित्व में ऐसा कुछ भी नहीं है जो इसे दो में विभाजित कर सके: न तो सापेक्ष और न ही पूर्ण गैर-अस्तित्व है; इससे यह भी पता चलता है कि अस्तित्व को न तो समय से, न स्थान से, न परिवर्तन से खंडित किया जा सकता है। इस संबंध में, ऑन्टोलॉजिकल निरपेक्ष का एक के रूप में लक्षण वर्णन, जो अप्रत्यक्ष रूप से परमेनाइड्स द्वारा और सीधे प्लेटो द्वारा दिया गया है, वैध है। कविता में पूर्णता के रूप में खोजे गए अस्तित्व का ऐसा विधेय भी सांकेतिक है। यदि हम औपचारिक रूप से सोचें तो अस्तित्व में किसी भी विसंगति और संरचना की असंभवता को शून्यता के रूप में भी समझा जा सकता है। हालाँकि, पारमेनाइड्स के लिए यह स्पष्ट है कि शून्यता, अनुपस्थिति एक व्युत्पन्न अवधारणा है, जो पूर्णता और उपस्थिति (उपस्थिति) पर निर्भर है।
इसलिए, अस्तित्व के क्षणों की अविभाज्यता वास्तव में पूर्णता है, एक प्रकार की निरंतरता है, जो संभावित रूप से गुणात्मक विविधता (एलिटिक्स के लिए एक भ्रम) की दुनिया उत्पन्न करती है।
पारमेनाइड्स की खोज का एक बहुत ही दिलचस्प परिणाम यह दावा है कि अस्तित्व की एक सीमा होती है। ऐसा प्रतीत होता है कि यह कथन सार्वभौमिक अस्तित्व के विचार का खंडन करता है। पहले से ही मेलिसस - परमेनाइड्स का अनुयायी - मानता है कि अस्तित्व अनंत है, अन्यथा इसकी सीमा से परे गैर-अस्तित्व होगा, जिसे एलेटिक तर्क द्वारा नकार दिया गया था। लेकिन पारमेनाइड्स निश्चितता और, अधिक विशेष रूप से, अस्तित्व की गोलाकारता पर जोर देते हैं। इसका निर्णायक तर्क यह है कि अस्तित्व वास्तव में "कुछ" है, किसी सीमा के अभाव का अर्थ यह होगा कि यह "कुछ भी नहीं" है; इसलिए अस्तित्व मिट जाएगा। बेशक, ऐसी गेंद, जिसकी एक सीमा तो है, लेकिन कोई स्थानिक सीमा नहीं है, की कल्पना नहीं की जा सकती, लेकिन होने की कल्पना नहीं की जा सकती, लेकिन कल्पना की जा सकती है। पारमेनाइड्स के लिए, अनंतता और निश्चितता एक दूसरे का खंडन नहीं करते हैं; बल्कि, उन्हें एक-दूसरे की आवश्यकता होती है, क्योंकि सीमा की कमी किसी चीज की शाश्वत कमी, अपूर्णता, अपूर्णता, हीनता, यहां तक कि "ईर्ष्या" भी है। इसलिए होने की निम्नलिखित विशेषता: यह अच्छा है। चूँकि उसे किसी चीज़ की आवश्यकता नहीं है, वह पूर्ण शांति में है और स्वयं से परिपूर्ण है, तो यह अच्छा है। अंततः, अस्तित्व केवल एक गोलाकार परिपूर्णता नहीं है, बल्कि प्रकाश भी है। पार्मेनाइड्स उसे यह कामुक गुण इस दृढ़ विश्वास के आधार पर बताता है, जो पूर्व-सुकराती शरीर विज्ञानी के लिए स्वाभाविक था, कि साकार और निराकार के बीच कोई दुर्गम सीमा नहीं है; वे एक ही वास्तविकता के केवल दो मात्रात्मक ध्रुव हैं, और इसलिए उन्हें सबसे सूक्ष्म शारीरिक पदार्थ, प्रकाश के साथ मेल खाना चाहिए।
इस प्रकार, एक बहुत ही सरल प्रस्ताव कि कोई गैर-अस्तित्व नहीं है, लेकिन अस्तित्व है, एक ओर, ब्रह्मांड की एक नई, आकर्षक छवि की ओर ले जाता है और दूसरी ओर, एक नए तरीके के उद्भव की ओर ले जाता है। सोच, जो अनुभवजन्य वास्तविकता से अपनी नींव में खुद को स्वतंत्र मानती है: दार्शनिक ज्ञान की एक विशिष्टता है। पूर्व-सुकरातिक्स के ढांचे के भीतर, शुद्ध होने के विचार को एक बहुमुखी व्याख्या प्राप्त हुई; साथ ही, केंद्रीय अंतर्ज्ञान - अपरिवर्तनीय अस्तित्व के मन द्वारा धारणा - सभी निर्माणों में एक प्रकार का स्वयंसिद्ध बना रहा। इसे एम्पेडोकल्स और एनाक्सागोरस, डेमोक्रिटस और मेलिसस द्वारा और एक निश्चित अर्थ में सोफिस्टों द्वारा भी संरक्षित किया गया था। परमेनाइड्स का एकमात्र रूढ़िवादी अनुयायी ज़ेनो था, जिसने एकल अस्तित्व के सिद्धांत के पक्ष में तर्क प्रस्तुत किए और अब हड़ताली हैं। सच है, उनके एपोरियास ने समकालीन दार्शनिकों को परमेनाइड्स के सिद्धांत की सच्चाई के बारे में आश्वस्त नहीं किया, लेकिन उन्होंने दिखाया कि शब्द के सख्त अर्थ में, यह "प्रकृति" की अवधारणा का एलीटिक खंडन नहीं है जो विरोधाभासी है, बल्कि इसकी सोच है फिजियोलॉजिस्ट। परमेनाइड्स के दूसरे अनुयायी - मेलिसस - ने एलीटिक सिद्धांत में महत्वपूर्ण समायोजन किया, जाहिर तौर पर इसे आयोनियन भौतिकी के साथ समेटने की कोशिश की, जिसके प्रभाव में वह था। उनका मुख्य आविष्कार - स्थानिक रूप से अनंत होने की समझ - प्राचीन सोच के लिए परमेनाइड्स द्वारा अस्तित्व और गोलाकारता के संयोजन की तुलना में अधिक विरोधाभासी थी, लेकिन देर से पूर्व-सुकराती के दृष्टिकोण से, आयोनियन और एलीटिक दिशाओं का संश्लेषण मेलिसा का दर्शन स्वाभाविक था, क्योंकि दिवंगत पूर्व-सुकराती का कार्य ब्रह्मांड की विविधता के आधार के रूप में अस्तित्व की व्याख्या करना था। एम्पेडोकल्स भी इस रास्ते पर चले, जिनकी प्रणाली में विखंडन की अलग-अलग डिग्री के क्षणों के साथ-साथ ब्रह्मांडीय चक्र ("पवित्र समझ" से भरे स्पैरोस) का केवल एक क्षण है; एनाक्सागोरस, जिनकी शिक्षाओं के अनुसार विश्व मन ("नूस") - एलेन अस्तित्व का निकटतम एनालॉग - शाश्वत और सर्वव्यापी है, लेकिन प्रकृति की विविधता के साथ, इसे रद्द किए बिना मौजूद है; डेमोक्रिटस, जिनके परमाणु (अस्तित्व) मौजूद हैं और गैर-अस्तित्व-शून्यता की पृष्ठभूमि के खिलाफ चलते हैं। यह समझौता मार्ग और भी अधिक संभव था क्योंकि एलीटिक्स का दर्शन स्वयं अभी भी एक प्राकृतिक दर्शन था और इसकी समस्याओं से विकसित हुआ था; लेकिन पारमेनाइड्स के तार्किक सुधारों के बाद ऐसा रास्ता एक समझौते से अधिक नहीं बन सका।
हम सोफिस्टों के बीच होने की अवधारणा के प्रति एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण पाते हैं। वरिष्ठ सोफिस्टों की गतिविधि की छोटी, लेकिन अजीब और ऐतिहासिक रूप से महत्वपूर्ण अवधि मूल्यों के गहन पुनर्मूल्यांकन का समय बन गई, जिसने न केवल प्रभावित किया आखिरी मोड़सत्तामीमांसा। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि सोफिस्टों के स्कूल का प्रतिनिधित्व बहुत अलग विचारकों द्वारा किया गया था, जो कभी-कभी विपरीत विचार भी रखते थे। इसलिए, सोफिस्टों ने एकीकृत सिद्धांत के साथ अपने विरोधियों का विरोध नहीं किया, लेकिन उनके होने की समझ में एक सामान्य प्रवृत्ति का अभी भी पता लगाया जा सकता है। सोफिस्ट "अकेले अस्तित्व" को उसकी सार्वभौमिकता और आवश्यकता से वंचित करते हैं, और न केवल अस्तित्व से इनकार करते हैं, बल्कि किसी न किसी रूप में उसकी नई व्याख्या करते हैं। इससे कुछ सोफिस्टों के एलीटिक्स या फिजियोलॉजिस्ट के दृष्टिकोण की ओर आकर्षित होने या उसमें शामिल होने की संभावना को बाहर नहीं किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, एंटिफ़ोन (बी1; बी10) एक एलीटिक की तरह तर्क देता है, गोर्गियास पूरी तरह से एलीटिक तर्क का पालन करता है, हालांकि वह इसे उल्टा कर देता है। स्वयं के बारे में सोचने का तर्क नहीं बदलता, बल्कि उसका वैचारिक संदर्भ बदलता है। शरीर विज्ञानियों के विपरीत, सोफिस्ट अस्तित्व की सार्वभौमिकता को सिद्धांतों और अस्तित्व के बाहरी कारणों से सीमित नहीं करते हैं, अर्थात, अन्य अस्तित्व द्वारा, जिसे डेमोक्रिटस ने पूर्ण तार्किक अनुक्रम के साथ गैर-अस्तित्व के रूप में प्रस्तुत किया है, लेकिन आंतरिक भेदों द्वारा। होने की अवधारणा को स्पष्ट करने और आलोचना करने की आवश्यकता, जिसकी पूर्व-सुकराती में बहुत ही अमूर्त व्याख्या की गई थी, सोफिस्टों द्वारा इतनी दृढ़ता से प्रकट की गई थी कि न तो मेगारिशियन, न प्लेटो, न ही अरस्तू ने इस रास्ते को बंद कर दिया, चाहे उन्होंने सकारात्मक व्यवहार कैसे किया हो सोफ़िस्टों के निष्कर्ष.
मुख्य आंतरिक विभाजन जिसके अधीन होने की अवधारणा थी, सामान्य के बारे में सोचने के तर्क और व्यक्ति के बारे में सोचने के तर्क का पृथक्करण था। तदनुसार, यह पता चला कि इन दोनों क्षेत्रों को अस्तित्व की एक अवधारणा द्वारा कवर नहीं किया जा सकता है। प्राणियों की एकता के विरुद्ध प्रोटागोरस, एंटिफ़ोन हैं; गोर्गियास की गैर-मौजूदगी के बारे में उनके तर्क के अंत में अवधारणा और विलक्षणता की गैर-संयोगता का प्रदर्शन किया गया है; जैसा कि माना जाता है, गोर्गियास स्कूल से संबंधित, युवा सोफिस्ट लाइकोफ्रोन "है" लिंक का उपयोग करने की संभावना से इनकार करते हैं, क्योंकि यह एक को कई बनाता है। सोफिस्टों ने पाया कि व्यक्ति इस तरह से अतार्किक है: सामान्य अवधारणा उस पर लागू नहीं होती है, और नहीं सामान्य अवधारणाएँहो नहीं सकता। लेकिन व्यक्ति की उपस्थिति सामान्य की तुलना में कहीं अधिक स्पष्ट है। इसलिए, सामान्य और एकवचन के विरोधाभास को हल करने के विभिन्न तरीके खुल गए हैं - हम पहचान सकते हैं: कि जो कुछ भी मौजूद है वह एकवचन है; कि एकवचन भ्रामक है; वह अस्तित्व दोहरा है. प्लेटो के बाद के संवाद और अरस्तू के उपदेशात्मक "प्रथम दर्शन" इन संभावनाओं के पूर्ण तार्किक स्पेक्ट्रम को प्रकट करेंगे।
हालाँकि, दूसरा विभाजन, जिसे पहले का एक और पहलू माना जा सकता है, सार और अस्तित्व के बीच का अंतर है, जो सोफिस्टों के उपदेशों में निहित है। यदि सामान्य अवधारणा से जुड़ा है, और व्यक्ति अस्तित्व के साथ, तो यह स्पष्ट है कि लोगो में अस्तित्व की सार्वभौमिकता नहीं है और यह अस्तित्व का सार्वभौमिक माप नहीं हो सकता है, खासकर जब से लोगो अस्पष्ट है, जिसे हेराक्लिटस ने खोजा था, और अस्तित्व असंदिग्ध है, जिसकी खोज पारमेनाइड्स ने की थी। इसलिए प्रोटागोरस का निष्कर्ष: अस्तित्व का माप मनुष्य है। इस थीसिस से जो व्यक्तिपरकता विकसित हुई, उसका सांस्कृतिक इतिहासकारों द्वारा अच्छी तरह से वर्णन किया गया है, लेकिन प्रोटागोरस की थीसिस का दार्शनिक महत्व किसी भी तरह से समाप्त नहीं हुआ है। यदि हम प्लेटो की सोफ़िस्टों की आलोचना को नज़रअंदाज़ करें, तो हम इस विचार का दूसरा पक्ष देख सकते हैं। तर्क की ऑन्टोलॉजिकल तटस्थता की खोज करने के बाद, जो वास्तविकता की तुलना में संभावना के साथ अधिक सहसंबंधित है, प्रोटागोरस, संक्षेप में, परमेनिडियन क्षेत्र को नकारता नहीं है, बल्कि इसे व्यक्तिगत अस्तित्व के क्षेत्र के साथ मिला देता है। यह तर्क नहीं दिया जाता है कि मनुष्य वस्तुनिष्ठता से कमज़ोर है, बल्कि तर्क मानवता से कमज़ोर है, क्योंकि अस्तित्व का दर्जा केवल मनुष्य द्वारा एक अवैयक्तिक संभावना को दिया जाता है। (याद रखें कि दैवज्ञ - अपोलो के प्रतिनिधि - की भविष्यवाणियां अस्पष्ट हैं, और ऐतिहासिक क्रियाएं जो उन्हें साकार करती हैं, अस्पष्ट हैं। यहां होने की आवश्यकता और स्वतंत्र होने की आवश्यकता दोनों को जगह मिलेगी।) होने की खोज का स्थान बोलता है एक नए ऐतिहासिक और दार्शनिक काल की शुरुआत। सोफिस्टों का सामान्य अंतर्ज्ञान: जो अस्तित्व में है उसके बारे में अंतिम निर्णय तर्क का नहीं, बल्कि मनुष्य का है। (इस कथन की तुलना ग्रीक कानूनी कार्यवाही की भावना से करना दिलचस्प है, जो पोलिस के सामाजिक जीवन में सबसे महत्वपूर्ण तत्व था: कानून स्वयं व्यक्तिगत मामले के साथ अपनी पहचान की गारंटी नहीं दे सकता; यह एक व्यक्ति और उन लोगों द्वारा किया जाता है जिसे उन्होंने मना लिया।)
यदि हम परिष्कार को संपूर्ण विश्वदृष्टि के रूप में लेते हैं, तो, निश्चित रूप से, ये ऑन्कोलॉजिकल सूक्ष्मताएं एक विशिष्ट प्राकृतिक प्राणी के रूप में मनुष्य की व्याख्या से अस्पष्ट हो जाएंगी: व्यक्तित्व का रहस्य केवल सोफिस्टों के मानवशास्त्रीय प्रकृतिवाद के माध्यम से चमकता है। इसके अलावा, परिष्कार व्यक्तिवाद का प्रतीक बन गया है, और कुछ हद तक उन विचारकों की आलोचना के लिए धन्यवाद, जिन्होंने परिष्कारों के मानवीय सुधार की आंतरिक संभावनाओं को एक नए प्रकार के दर्शन में बदल दिया है। सुकरात और प्लेटो का मतलब है.
द्वितीय. सुकरात
1. सुकराती पद्धति का सत्तामीमांसा महत्व
अस्तित्व की श्रेणी के इतिहास के संदर्भ में सुकरात की अपील से कुछ भ्रम पैदा हो सकता है। वास्तव में, सुकरात ने न केवल ऑन्कोलॉजिकल निर्माणों को नहीं छोड़ा, बल्कि इसे दैवीय ज्ञान का निराधार दावा मानते हुए शरीर विज्ञानियों की शिक्षाओं के खिलाफ सीधे तौर पर बात की। और फिर भी सुकरात का दर्शन पश्चिमी यूरोपीय ऑन्कोलॉजी के इतिहास में महत्वपूर्ण क्षणों में से एक है। कठिनाई यह है कि इस राय को केवल बाद के इतिहास की सभी घटनाओं को ध्यान में रखकर, आइसोमोर्फिक क्षणों की एक दूसरे के साथ तुलना करके, यानी सीधे शब्दों में कहें तो, पुष्ट किया जा सकता है। औचित्य का यह तरीका इस अध्ययन में अपनाए गए विषय की कड़ाई से कालानुक्रमिक प्रस्तुति के सिद्धांत के लिए उपयुक्त नहीं है। परिप्रेक्ष्य से बाहर लिए गए साक्ष्यों की व्याख्या करने का एक तरीका मौजूद है।
सबसे पहले, आइए सुकरात की भूमिका की पहली ऐतिहासिक और दार्शनिक व्याख्या की ओर मुड़ें, जो प्लेटो और ज़ेनोफ़ोन के पहले साक्ष्य - अरस्तू के कथनों से कम मूल्यवान नहीं है। "सुकरात ने नैतिक गुणों के प्रश्न को निपटाया और पहली बार अपने क्षेत्र में सामान्य परिभाषाएँ स्थापित करने का प्रयास किया (होरिज़ेस्टाई कैथोलॉय)" (मेट. 1078बी, 18-20)। "... सुकरात ने सही ढंग से अस्तित्व (टू टी एस्टिन) (चीजों) की खोज की, क्योंकि उन्होंने तार्किक निष्कर्ष निकालने की कोशिश की थी, और निष्कर्ष के लिए शुरुआत (आर्क) चीज का सार है" (मेट। XIII, 1078 बी, 23-25). "और निष्पक्षता में दो चीजों का श्रेय सुकरात को दिया जाना चाहिए, आगमनात्मक तर्क और शिक्षा सामान्य परिभाषाएँ(खिलौने tepaktikoys logoys kai to horizesthai katholoy)" (ibid. 27-29; cf.: ibid., 987b, 1-2)। "लेकिन केवल सुकरात ने सामान्य पहलुओं (चीजों) के लिए अलग अस्तित्व और परिभाषाएँ नहीं बताईं - साथ ही (ता कैथोलॉय ओय चोरिस्टा एपोईई ओयडे टॉयज होरिस्मॉयज)" (उक्त, 1078बी, 30)। "किसी भी मामले में (यह सामान्य है) वह व्यक्तिगत चीजों से अलग नहीं हुआ" (उक्त, 1086बी, 3-4)।
इसलिए, सुकरात नैतिक निर्णयों को स्पष्ट करने में लगे हुए थे, और सामान्य की परिभाषा देते समय, उन्होंने इसे एक विशेष ऑन्कोलॉजिकल वस्तु के रूप में उजागर नहीं किया। यह मामूली पेशा पहले दार्शनिकों के निर्माण की तुलना में एक कदम पीछे की ओर दिखता है। यह अपने सार में ऐसा ही है. केवल इस बात को ध्यान में रखना आवश्यक है कि पूर्व-सुकराती लोगों की गतिविधि भी एक प्रकार की वापसी थी: ऋषियों के बजाय, ज्ञान के प्रेमी प्रकट हुए जिन्होंने सत्य के प्रत्यक्ष और अप्रतिबिंबित माध्यम की भूमिका को त्याग दिया, जिससे बीच की दूरी स्थापित हो गई। स्वयं और सत्य, जो व्यक्ति के मस्तिष्क में अपने स्वयं के नियमों और मानदंडों से भरा हुआ था। इस आत्म-संयम के परिणामस्वरूप, देवता के प्रतिनिधियों की स्थिति के लिए दार्शनिकों के दावे कम हो गए; मन की स्वायत्तता बढ़ी और इसके साथ ही सोच के परिणामों का वस्तुनिष्ठ महत्व भी बढ़ा। सुकरात दूसरा कदम पीछे लेते हैं और वास्तव में, आखिरी कदम, क्योंकि आगे पीछे हटने के लिए कहीं नहीं है: ऐसा करने का प्रयास करने का अर्थ है कारण की सीमाओं से परे जाना, जिसे बाद में हेलेनिस्टिक दर्शन के कुछ पहलुओं में प्रदर्शित किया गया था।
ब्रह्माण्ड संबंधी अनुसंधान को अस्वीकार करते हुए, सुकरात ने दार्शनिकता के लिए कारण के क्षेत्र को छोड़ दिया - इस हद तक कि वह "सामान्य" को देखने में सक्षम है। तर्क न केवल साधन बन जाता है, बल्कि दर्शन का लक्ष्य भी बन जाता है। तथ्य यह है कि सामान्य रूप से कोई व्यक्ति नहीं, बल्कि उसका दिमाग सोच का विषय बनता है, सुकरात की पद्धति और परिष्कार के बीच मूलभूत अंतर है। शरीर विज्ञान की अस्वीकृति (और इस प्रकार परिष्कारों के मानवविज्ञान की भी, जो "भौतिकी" का हिस्सा इस हद तक बनी रही कि "मनुष्य" को एक वस्तु के रूप में माना गया) सुकरात ने, सबूतों को देखते हुए, औचित्य के बिना नहीं छोड़ा। अक्सर, उसके पास एक ही समय में तीन उद्देश्य होते हैं, जो उसके सकारात्मक शिक्षण में मेल खाते हैं: सबसे पहले, ब्रह्मांड के बारे में तर्क में दुष्टता की छाया, मानव अधिकार की अधिकता है; दूसरे, ऐसे तर्क प्रकृति में हठधर्मी होते हैं और इसलिए उनके निष्कर्ष अप्रमाणित होते हैं; तीसरा, वे उस चीज़ से संबंधित नहीं हैं जो किसी व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण है - सद्गुण से। लेकिन एक व्यक्ति के लिए सबसे महत्वपूर्ण क्या है - सुकरात के अनुसार अच्छाई का ज्ञान, धर्मपरायणता और सटीक ज्ञान दोनों से मेल खाता है। व्यक्तिगत कारण की ओर लौटते हुए, सुकरात दार्शनिक कथनों की प्रयोज्यता के दायरे को सीमित कर देते हैं, लेकिन दूसरी ओर सोच की स्वायत्तता को उच्चतम स्तर तक ले आते हैं - आखिरकार, कोई भी परिणाम परिणामों की आत्मनिर्भरता का विरोध नहीं कर सकता है इस क्षेत्र में सोच का. परिभाषाओं की खोज जैसा प्रतीत होने वाला छोटा व्यवसाय इस प्रकाश में दार्शनिक सोच के एक अपरिहार्य और बिना शर्त विशेषाधिकार की खोज के रूप में प्रकट होता है - शुरुआत और साक्ष्य की कसौटी पर अधिकार रखने का अधिकार, बोलने का अधिकार, ईदोस और लोगो का अधिकार। जो खुद अपनी सच्चाई की गवाही देते हैं।
5वीं शताब्दी में दार्शनिक प्रवृत्तियों के स्वभाव में सुकरात का स्थान। ईसा पूर्व ई., निर्णायक रूप से उन्हें शरीर विज्ञानियों से उनके प्रकृतिवादी वस्तुवाद के साथ, और सोफिस्टों से उनके मानवशास्त्रीय व्यक्तिवाद के साथ अलग करता है। वह अपनी गतिविधि से जिस वास्तविकता की खोज करता है वह न तो प्रकृति है और न ही मनुष्य, यह किसी प्रकार की तीसरी वास्तविकता है जो सोच में दी गई है, लेकिन प्राकृतिक दर्शन के संदर्भ में अपरिभाषित है। एक ही समय में, प्राकृतिक और मानवीय सब कुछ समाप्त हो जाता है जो किसी न किसी तरह से एक घटना हो सकता है या बन सकता है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सुकरात की खोज की व्याख्या करना इतना कठिन था कि सुकरात की शिक्षाएँ एक-दूसरे से इतनी भिन्न थीं। समकालीनों और बाद के व्याख्याकारों दोनों ने - आज तक - अक्सर सुकरात को समझना आसान बना दिया, उन्हें या तो "भौतिकविदों" या सोफिस्टों के साथ पहचाना: दो दृश्यमान वास्तविकताओं के बीच अदृश्य रेखा पर बने रहना बहुत मुश्किल है। इसके अलावा, सुकरात को ऐतिहासिक-दार्शनिक स्थिति से अलग व्यक्ति के रूप में नहीं माना जा सकता है; आख़िरकार, युग के साथ संबंध ही ऐतिहासिक व्याख्या की एकमात्र कुंजी है। आइए इस अवधि के दौरान उभरे दृष्टिकोणों को जोड़ने और अलग करने के लिए इस कुंजी का उपयोग करने का प्रयास करें, और इस अप्रत्यक्ष तरीके से सुकरात द्वारा खोजी गई वास्तविकता को रेखांकित करें - क्योंकि यह वास्तव में वही है जो पिछले में "होना" कहा जाता था। और बाद की अवधि.
सुकरात की खोज उनकी पद्धति के प्राचीन प्रमाणों में जिस तात्कालिक एवं पर्याप्त स्पष्ट रूप में प्रकट होती है, उसे परिभाषित किया जा सकता है। सोच के पर्याप्त आधार के रूप में अवधारणा की खोज और अनुमोदन के रूप में। लेकिन इस खोज के महत्व को तर्क तक कम करना उतना ही मूर्खतापूर्ण होगा जितना कि नैतिकता के औचित्य के लिए सुकरात की भूमिका को कम करना - बाद की राय लगभग सुकरात के समय से ही काफी लोकप्रिय रही है। इस अवधारणा ने, जिसने एक स्वतंत्र शक्ति के रूप में कार्य किया, प्राचीन दर्शन में एक ऐसा मोड़ आया, जो न केवल औपचारिक था, बल्कि वास्तविक भी था। यह संभावना नहीं है कि हेगेल सही थे जब उन्होंने दावा किया कि सुकरात का प्रभाव औपचारिक रहा, क्योंकि उन्होंने व्यक्तिपरक चेतना के सिद्धांत को सामने रखा, न कि वस्तुनिष्ठ विचार (देखें: (30, 10, 89))। तथ्य यह है कि चेतना सकारात्मक ज्ञान और सही कार्रवाई का स्रोत है, कि यह और केवल इसका उद्देश्य महत्व है - यह सब सुकरात की "बातचीत" का मूलमंत्र है। अरस्तू विशेष रूप से इस बात पर जोर देते हैं कि सुकरात ने उन संस्थाओं की परिकल्पना नहीं की जिन्हें उन्होंने खोजा और पाया। अरिस्टोटेलियन मूल्यांकन में, एक बमुश्किल श्रव्य "अभी नहीं" और किसी की अपनी स्थिति का एक निहित मूल्यांकन है - "अब नहीं"। यदि हम, वैज्ञानिकता की क्रमिक परिपक्वता की उनकी योजना का अनुसरण करते हुए, सुकरात को विचारों के सिद्धांत के पुरातन प्रोटोटाइप के आविष्कारक के रूप में देखते हैं, तो हमें इस बात से सहमत होना होगा कि उनकी ऐतिहासिक अर्थनैतिक उपदेश और तर्क के क्षेत्र में कुछ अनुमानी निष्कर्षों तक पहुँचता है। प्रश्न को और अधिक सरलता से कहें तो: क्या सुकरात को एक सामान्य अस्तित्व के लिए एक अलग अस्तित्व का श्रेय देने की आवश्यकता थी? - फिर हम देखेंगे कि क्यों न तो सुकरात और न ही प्लेटो ने कभी अवधारणाओं को हाइपोस्टैज़ किया (निश्चित रूप से, प्लेटोनिक रूपकों को छोड़कर)।
मुद्दा यह नहीं है कि द्वंद्वात्मक बातचीत के दौरान पाई गई अवधारणाएं अभी तक ईदोस की स्थिति तक परिपक्व नहीं हुई थीं, बल्कि यह कि उन्हें कुछ अतिरिक्त अलग अस्तित्व देने की आवश्यकता नहीं थी: होने की पूर्णता पहले से ही उनमें अंतर्निहित थी ठीक उसी रूप में जिसमें वे मैय्युटिक प्रक्रिया में पाए गए थे। बातचीत में भाग लेने वालों ने इसे परिभाषित करने के लिए जिस सामग्री पर काम किया, वह स्व-स्पष्ट नहीं हो सकी, वह हमेशा अनिश्चितता और अशुद्धि का क्षेत्र बनी रही। केवल एक चेतन रूप ही वांछित साक्ष्य रख सकता है, जिसने सामग्री को सार्वभौमिक महत्व का चरित्र दिया, अर्थात, इसे किसी चीज़ के सापेक्ष नहीं, बल्कि स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रहने की अनुमति दी। सुकराती पद्धति के दृष्टिकोण से, हमारी चेतना में वास्तव में मौजूद है, भ्रम नहीं, जिसमें हम खुद को और दूसरों को तर्कसंगत विवरण दे सकते हैं। आइए हम याद करें कि मेलिसस ने कैसे तर्क दिया (बी8): यदि कई गुण हैं, तो उनमें से प्रत्येक को एलेटिक अस्तित्व के मानदंडों को पूरा करना होगा, यानी एक अपरिवर्तनीय और अविभाज्य इकाई बनना होगा। सुकरात भी अनुभव के प्रवाह में स्थिर और अविभाज्य क्षणों की तलाश में हैं, वे क्षण जो "क्या" प्रश्न का उत्तर दे सकते हैं, अपना नाम प्राप्त कर सकते हैं, चेतना के लिए पूरी तरह से पारदर्शी हो सकते हैं। सच है, इस या उस चीज़ का अनुभव करने वाले प्रत्येक व्यक्ति में केवल सापेक्ष निर्धारणीयता होती है; केवल चेतना ही, यानी शुद्ध विचार, पूरी तरह से स्वयं से मेल खाती है, और सबसे सटीक ज्ञान अज्ञान के बारे में ज्ञान है। इस संबंध में, सुकरात मेलिसस और प्लेटो की तुलना में पारमेनाइड्स के अधिक निकट है। इस प्रकार, हमारे अनुभव की सामग्री को एक अवधारणा में बनाने की क्षमता केवल चेतना से संबंधित है, चेतना ही अवधारणा है। यह वह "परमाणु" साबित होता है जिसे विविधता में विघटित नहीं किया जा सकता है और जो बनने के अधीन नहीं है। इसलिए यह स्पष्ट है कि अवधारणा का हाइपोस्टेसिस केवल इसे वास्तविकता के उच्चतम स्तर से वंचित करेगा, क्योंकि यह या तो "प्रकृति" या "मनुष्य" बन जाएगा।
विचारों के सिद्धांत की व्याख्या करते समय, जो सुकरात के वंश का पता लगाता है, दो सामान्य गलतियाँ. एक ओर, यह माना जाता है कि विचारों को आदर्श वस्तुओं का दर्जा प्राप्त है, और इस प्रकार प्लैटोनिज्म पूर्व-सुकराती के सत्तामीमांसा तक पहुंचता है, दूसरी ओर, यह माना जाता है कि विचार मानव सोच की अवधारणाओं के ऑन्टोलॉजिकल सहसंबंध हैं, जो प्लैटोनिज्म को सोफिस्टों के मानवविज्ञान के करीब लाता है। इन अनुमानों से उत्पन्न सभी भ्रम समाप्त हो जाते हैं यदि हम इस बात को ध्यान में रखते हैं कि विचार इस या उस तरह की वास्तविकता से संबंधित नहीं हैं, बल्कि स्वयं वास्तविकता हैं, और परिणामस्वरूप, उनका हाइपोस्टैसिस अर्थहीन है। जो कहा गया है उसके आलोक में प्लैटोनिज्म की रेखा और डेमोक्रिटस की शिक्षाओं में लगातार तैयार की गई रेखा का परिसीमन स्पष्ट है। सुकरात का दर्शन इस सीमांकन का प्रारंभिक बिंदु है, क्योंकि वह प्राथमिक कणों के रूप में, अस्तित्व के "परमाणुओं" को सामने रखने वाले पहले व्यक्ति थे, अपने अंतर्निहित रूप के साथ एक तत्व नहीं, बल्कि एक वास्तविकता जो केवल चेतना में पाई जाती है।
तथ्य यह है कि अस्तित्व केवल विचार में पाया जा सकता है और इस वजह से यह व्यक्तिपरक नहीं बनता है, इसकी खोज पारमेनाइड्स ने की थी, लेकिन उसके अस्तित्व का अंतर्ज्ञान पूरी तरह से पूर्व-सुकराती था, यह शरीर विज्ञान के ढांचे के भीतर ही रहा। परमेनिडियन प्राणी अपने आप में व्यक्तिगत गुणों को समाहित कर लेता है, जिसमें व्यक्ति की सोच भी शामिल है। यह तथ्य कि व्यक्ति का अस्तित्व ही अस्तित्व का सही माप हो सकता है, सोफिस्टों द्वारा खोजा गया था, लेकिन उनके लिए व्यक्ति एक अनुभवजन्य, "प्राकृतिक" व्यक्ति था। सुकरात ने अपनी पद्धति को व्यक्तिगत लेकिन सार्वभौमिक रूप से मान्य चेतना के अंतर्ज्ञान पर आधारित किया है। हालाँकि सबूतों ने हमें सुकरात के होने के बारे में कोई बयान नहीं दिया है (और शैलीगत रूप से वे सुकरात की भावना में नहीं होंगे), यह अंतर्ज्ञान सीधे तौर पर होने की समस्या से संबंधित है: पहले के संकट की स्थितियों में - पूर्व -सुकराती - ऑन्कोलॉजी का संस्करण, होने के बारे में सोचने की बहुत संभावना के बारे में सवाल उठाया गया था, और सुकरात ने एक ऐसी वास्तविकता की खोज की जो मानव और प्राकृतिक सिद्धांतों के लिए अप्रासंगिक है, जो अस्तित्व का एक अविभाज्य और अविनाशी कण है, की संभावना को पुष्ट किया ऑन्टोलॉजी का एक नया संस्करण।
यह महत्वपूर्ण है कि अस्तित्व के प्राथमिक कण की प्रकृति में परिवर्तन के साथ-साथ चरित्र भी प्राथमिक इकाईसोच। यदि प्रेसोक्रैटिक्स के बीच सत्य का वाहक एक विचार था, जिसकी प्रकृति को तत्व-मूल सिद्धांत के साथ पहचाना गया था और जो, जैसा कि था, दुनिया के पर्याप्त आधार के साथ सीधे संपर्क (काफी शाब्दिक रूप से समझा गया) में विघटित हो गया था, तो सुकरात के लिए, सत्य एक परिभाषा पर आधारित अवधारणा द्वारा तय होता है। पहले मामले में, प्रमाण की प्रक्रिया न तो सोच के लिए और न ही उसके प्रसारण के लिए निर्णायक होती है, जबकि दूसरे मामले में, स्वयं और दूसरों के लिए प्रमाण ही सत्य को स्पष्ट करने का एकमात्र रूप है। परमेनाइड्स, यहां तक कि एक तार्किक प्रमाण बनाने के बाद भी, इसे देवी के शब्द का स्रोत बनाते हैं, सुकरात, यहां तक कि दानव और अपोलो की आज्ञा का पालन करते हुए, इस अधिनियम के लिए तर्कसंगत आधार सामने रखते हैं। पूर्व-सुकरातियों के लिए, अस्तित्व के महान रहस्यों के बारे में विवाद एक अपवित्रता होगी, यदि केवल इसलिए कि यह एक विवाद है, और सुकरात के लिए, जो कुछ भी विवादास्पद संवाद से नहीं गुजरा, वह पूर्ण सत्य की उपाधि का दावा नहीं कर सकता। सोच की नई इकाई - एक औपचारिक अवधारणा - पूर्व-सुकराती नोएमा और लोगो से भिन्न है, सबसे पहले, यह अब ब्रह्मांड का एक कण नहीं है, यह पूरी तरह से मानव संपत्ति है; दूसरे, इस तथ्य से कि यह सोच को सार्वभौमिक के साथ विलय नहीं करता है, बल्कि कारण की अनिवार्य मध्यस्थता का परिचय देते हुए विचार को वस्तु से अलग करता है; तीसरा, यह केवल सामग्री को समझने का एक साधन नहीं रह जाता है, बल्कि कुछ हद तक दर्शन का अंत बन जाता है, क्योंकि अस्तित्व के साथ सीधा संवाद विचार की संभावनाओं से अधिक होता है।
दूसरी ओर, दोनों चरणों की एक निश्चित अर्थ संबंधी समानता संरक्षित है। अवधारणा आवश्यक रूप से अपने वाहक के अस्तित्व (इसके अलावा, एक विशेष प्रकार के सचेतन अस्तित्व के साथ) से जुड़ी होती है, और इस प्रकार यह अस्तित्व से जुड़ी होती है। अवधारणा व्यक्तिपरक और उद्देश्य का परिसीमन करती है, लेकिन आखिरकार, प्रीसोक्रेटिक्स के बीच ब्रह्मांडीय मन एक अलग करने वाली शक्ति के साथ-साथ एक जोड़ने वाली शक्ति भी थी: जैसे कि एम्पेडोकल्स के ब्रह्मांड में, प्यार और दुश्मनी ने एक ही समय में दो चीजें कीं - वे एकजुट हुए और अलग हो गए, इसलिए विश्व ज्ञान मानव सोच के माध्यम से प्राथमिक तत्वों के खंडित हिस्सों को एक साथ जोड़ता है, जिससे तत्वों का संबंध टूट जाता है। तत्वों के मिश्रण से पुरातन तत्व का पृथक्करण है, सरल और सामान्य की ओर आरोहण है, जो अपनी वास्तविक स्थिति में न केवल सार्वभौमिक है, बल्कि अद्वितीय भी है। सुकराती विधि एक समरूपी प्रक्रिया है: इसमें विचारों के भ्रम की अस्वीकृति होती है, जो सत्यापन के बाद, व्यक्तिगत दृढ़ विश्वास नहीं, बल्कि एक सामान्य और किसी का पूर्वाग्रह नहीं होता है, और सरलता और स्पष्टता की ओर बढ़ता है। अवधारणा जो वास्तव में सामान्य को समझती है, जो एकमात्र है - और संभावित भ्रमों की अनंत संख्या के संबंध में एक सत्य के रूप में, और एक "मैं" के प्रतिबिंब द्वारा संरक्षित निश्चितता के रूप में। हर चीज से अलग ज्ञान का हेराक्लिटियन विचार, पैंटन केचोरिसमेनन (बी 108), सुकरात के लिए भी मान्य है। अंत में, दर्शन की आत्म-सीमितता, अवधारणाओं के साथ काम करने के लिए इसके कार्य में कमी, स्वाभाविक रूप से पूर्व-सुकराती की स्थिति को जारी रखती है: जो वास्तव में बोधगम्य है वह वह है जो विचार के बराबर है, उदाहरण के लिए, एक संख्या।
सुकराती सुधार और पुरातन विचारों के बीच ऊपर उल्लिखित अर्थ संबंधी समानता, वास्तव में, प्राचीन दर्शन के आगे के विकास के प्रकाश में ही प्रकट होती है। जहां तक उनके बीच विरोधाभास की बात है, यह पहली नज़र में स्पष्ट है: सुकराती युग के आध्यात्मिक वातावरण में, जिसने सचेत रूप से पहले दार्शनिकों की कठोर सोच का विरोध किया, दर्शनशास्त्र की एक नई पद्धति का जन्म हुआ, जो प्रमुख हो गई, और इस अर्थ में पश्चिमी यूरोपीय परंपरा के लिए शास्त्रीय। इसका सूत्र अध्ययन के आरंभ में नहीं, बल्कि अंत में देना अधिक उचित है, इसलिए हम केवल उन्हीं विशेषताओं पर ध्यान देते हैं जो अगला कदम उठाने के लिए आवश्यक हैं।
व्यक्तिगत कारण के एक तत्व के रूप में अवधारणा दर्शनशास्त्र का मुख्य साधन बन जाती है। अवधारणा में अर्थ की सार्वभौमिकता, उससे उत्पन्न होने वाले परिणामों की आवश्यकता और सत्यापनीयता है - यह सब वांछित सटीक ज्ञान को राय से अलग करने के लिए आवश्यक था। अंतिम संपत्ति विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, यह ज्ञान को विषय की सचेत संपत्ति बनाने की अनुमति देती है और, कम महत्वपूर्ण नहीं, प्रतिबिंब द्वारा अपुष्ट ज्ञान का अवमूल्यन करती है, भले ही वह वस्तुनिष्ठ रूप से वास्तविकता से मेल खाता हो। अवधारणा के गुणों की गणना में अनुभूति के एक उपकरण के लिए एक बहुत ही आवश्यक संपत्ति का अभाव था - अस्तित्व को समझने की क्षमता। यह जितना अजीब लग सकता है, नई ज्ञानमीमांसा के लाभ की कीमत सख्त विचार के लगभग मुख्य लाभ की हानि थी - यह देखना कि वास्तव में क्या है। ज्ञानमीमांसा "प्रकाशिकी" के पुनर्विन्यास ने एक मामले में विशिष्टता हासिल की है, लेकिन दूसरे मामले में इसे खो दिया है। सोफिस्ट अस्तित्व की सापेक्षता के बारे में बात करते हैं, सुकरात सद्गुण के बारे में बात करना पसंद करते हैं, लेकिन क्या विचार सिर्फ ज्ञान नहीं, बल्कि अस्तित्व का ज्ञान हो सकता है, यह सवाल बना हुआ है। सुकरात के पास एक उत्तर था, या उसकी पूर्वकल्पनाएँ, अगले भाग का विषय है। इस बीच, आइए हम दर्शनशास्त्र की नई पद्धति की विशेषताओं को सूचीबद्ध करने पर वापस लौटें।
यह न केवल बदलता है प्राथमिक कणसोच, बल्कि सामान्य और विशेष रूप से दुनिया को समझाने की इसकी अग्रणी योजना भी। शरीर विज्ञान के लिए, प्रकृति की उत्पादक शक्ति की छवि एक सार्वभौमिक व्याख्यात्मक छवि थी। बायोमॉर्फिक मॉडल सुगमता का एक मॉडल था। सुकरात के लिए, टेक्नोमोर्फिक मॉडल एक ऐसा मॉडल बन जाता है। गुरु की समीचीन गतिविधि सुकराती वार्तालापों में मुख्य व्याख्यात्मक छवि है। इस छवि में वह सब कुछ शामिल है जो नई पद्धति का शस्त्रागार बनाएगा: चेतना, एक आदर्श योजना, निष्क्रिय सामग्री, रचनात्मक गतिविधि, उद्देश्यपूर्णता, एक मॉडल की नकल, परिणाम में व्यक्तिगत रुचि, एक अर्थ जो व्यक्तिगत कृत्यों को अखंडता देता है। इन क्षणों का अवतार और अहसास एक चीज़ है - उत्पन्न नहीं, बल्कि निर्मित। टेक्नोमोर्फिक मॉडल में पहले से ही इस परंपरा द्वारा समय-समय पर तैयार की गई थीसिस शामिल है: "हम केवल जानते हैं कि हम क्या कर सकते हैं"; यह पहले से ही प्लेटोनिक दिशा और पूर्व-सुकराती के बीच एक मौलिक अंतर को रेखांकित करता है - नियतिवाद और आदर्श की विशेष स्थिति के बजाय टेलीोलॉजी।
2. अस्तित्व और नैतिक चेतना
तथ्य यह है कि सुकरात ने अपने प्रवचनों के विषय के रूप में नैतिक विषयों को चुना, यह केवल नैतिकता के प्रति उनकी प्रवृत्ति के कारण नहीं है। अच्छे और ज्ञान के बीच संबंध ने सुकरात को दर्शनशास्त्र की मुख्य समस्या के रूप में पेश किया। इस विषय में - अस्तित्व की सुकराती व्याख्या का समाधान। सुकरात की मुख्य थीसिस - ज्ञान और गुण समान हैं - ने बहुत हैरानी और आलोचना की। और आज सुकरात पर अत्यधिक नैतिक तर्कवाद, अचेतन को कम आंकने आदि का आरोप लगाया जाता है। लेकिन सबसे पहले, सुकरात को समझने के लिए (और यह तब किया जाना चाहिए जब हम पश्चिमी यूरोपीय ऑन्कोलॉजी के रास्ते पर चलने का लक्ष्य निर्धारित करते हैं), हमें इस थीसिस को नैतिक उपदेश के क्षेत्र तक सीमित करना छोड़ देना चाहिए। निःसंदेह, सुकरात ने समझा कि अच्छे का ज्ञान होना संभव है और अच्छा नहीं होना, कि अच्छे कर्म करना संभव है, गुण और सद्गुण (अरेते) हों और न ही इस तथ्य को समझें और न ही अच्छे के सार को समझें। लेकिन उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि यदि हम अच्छाई जानकर सद्गुणी नहीं बनते, तो यह वास्तविक ज्ञान नहीं है। वास्तविक ज्ञान हमें उसी स्थिति में नहीं छोड़ सकता जिसमें हम सत्य जानने से पहले थे। और यदि हम अनजाने में अच्छा करते हैं, तो यह वास्तव में अच्छा नहीं है, क्योंकि इसका कोई नैतिक अर्थ नहीं है। ऐसे कथनों पर निर्णय लेने के लिए ज्ञान और मानव अस्तित्व के लिए कुछ सामान्य आधार के अस्तित्व को मानना आवश्यक है। यहां हम परिचित एलीटिक मूल भाव सुनते हैं: "होना और जानना एक ही है।" लेकिन अब इनकी समानता को नहीं, इनके अंतर को ठीक करना ज्यादा जरूरी है; क्योंकि हम सुकरात में होने की एक नई समझ की तलाश कर रहे हैं।
पूर्व-सुकरातिक्स में, ज्ञान और सद्गुण की पहचान पर स्थिति पहले से ही पूरी तरह से और पूरी तरह से प्रकट की गई थी: ज्ञान किसी व्यक्ति के लिए सर्वोच्च गरिमा (अरेते) है; यह इसकी विशिष्ट विशेषता और उद्देश्य भी है; अच्छा ज्ञान है, क्योंकि अच्छाई में ब्रह्मांडीय मन से जुड़ना शामिल है, जिसके लिए व्यक्तिगत ज्ञान का उचित स्तर आवश्यक है। अच्छाई और ज्ञान दोनों अस्तित्व के साथ अभिन्न रूप से जुड़े हुए हैं। एक बुरा व्यक्ति सत्य को नहीं जान सकता क्योंकि उसके पास अस्तित्व का अनुरूप तरीका नहीं है। जो जानता है वह बुरा नहीं हो सकता, क्योंकि वह विश्व-निर्माण शक्ति का एक कण बन गया है। लेकिन सुकरात, अच्छे और ज्ञान की पहचान के सिद्धांत को सामने रखते हुए, पहले दार्शनिकों के ब्रह्मांड संबंधी अंतर्ज्ञान के दायरे से बाहर थे, उन्होंने ब्रह्मांड विज्ञान को एक हठधर्मिता के रूप में खारिज कर दिया। इसलिए वह परंपरा पर भरोसा नहीं कर सकते थे. थीसिस की उनकी पुष्टि मौलिक रूप से अलग है।
दरअसल, हमें साक्ष्यों में प्रत्यक्ष औचित्य नहीं मिलता है, और सुकरात से इसकी उम्मीद शायद ही की जा सकती है। आख़िरकार, हम किसी ऐसी वस्तु के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जिसकी ओर इशारा किया जा सकता है, और न ही उस विचार के बारे में जिसे मौलिक सिद्धांतों से निकाला जा सकता है, बल्कि मूल सिद्धांत के बारे में, अंतर्ज्ञान के बारे में बात कर रहे हैं, जो एक विधि के निर्माण के लिए शुरुआती बिंदु बन गया। इसके अलावा, इस अंतर्ज्ञान को केवल एक विशेष दार्शनिक अर्थ में ही स्वतः स्पष्ट कहा जा सकता है। सामान्य चेतना के लिए - प्राचीन काल में, और अब - इस पहचान का कथन बेहद विरोधाभासी लगता है, भले ही हम मानते हैं कि सुकरात ग्रीक भाषा की विशेषताओं और सामान्य नैतिक विचारों का उपयोग कर सकते थे। इसलिए सुकरात के विचारों और जीवन के संपूर्ण संबंधों में औचित्य की तलाश की जानी चाहिए।
वह "स्थान" जिसमें अच्छाई और ज्ञान जैसी विषम श्रेणियों का मिलन होता है, वह हमें सीधे तौर पर नहीं दिया गया है, लेकिन इसकी सत्तामूलक स्थिति पहले से ही ज्ञान की प्रकृति से प्रमाणित है, जिसे सुकरात द्वारा खोजा और वर्णित किया गया था। सुकरात ने एक निश्चित स्तर पर इसकी खोज की मानव चेतनाइसकी सामग्री एक व्यक्तिपरक छवि बनना बंद कर देती है और एक उद्देश्य अवधारणा बन जाती है, और परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति का वास्तविकता के साथ आवश्यक संबंध होता है। सच है, यह किसी ऐसी चीज़ के बारे में ज्ञान नहीं है जिसमें सच्ची वस्तुनिष्ठता है, बल्कि स्वयं ज्ञान, यानी उसका स्वरूप, चेतना के अस्तित्व से अविभाज्य है। लेकिन क्या यह सच्चाई इतनी औपचारिक है? सुकरात ने लगातार कहा: "मुझे पता है कि मैं कुछ नहीं जानता।" यहां दो कथन हैं: एक है "मैं जानता हूं" और दूसरा है "मैं कुछ नहीं जानता"। उनकी सामग्री कितनी भी ख़राब क्यों न हो, उनसे यह पता चलता है कि विश्वसनीय ज्ञान है, हालाँकि ज्ञान के अलावा इसके योग्य कोई वस्तु नहीं है, जो इस मामले में आत्म-चेतना बन जाती है। पूर्व-सुकरातिक्स की हठधर्मिता के विरुद्ध, "मैं कुछ नहीं जानता" थीसिस को सोफ़िस्टों के संशयवाद के विरुद्ध - "मैं जानता हूँ" बदल दिया गया है। इस प्रकार, यदि सुकरात की स्थिति सकारात्मक, अनुभवजन्य ज्ञान के लिए कुछ नहीं देती है, तो यह बिना शर्त वास्तविकता को खोजने की दार्शनिक समस्या को हल करने के लिए आवश्यक शर्तें प्रदान करती है।
सुकरात द्वारा खोजी गई आत्म-चेतना के अस्तित्व की अपरिवर्तनीयता, महत्वपूर्ण परिणामों की एक श्रृंखला की ओर ले जाती है। सबसे पहले, यह स्पष्ट है कि सत्य - चाहे हम इसे जानने में सक्षम हों या नहीं - अनिवार्य रूप से हमारी चेतना में एक रूप और इस प्रकार अंत के रूप में मौजूद है; यद्यपि इसका सार नहीं बताया गया है, इसका अस्तित्व स्पष्ट है, इसे विरोधाभासों में उलझे बिना छोड़ा नहीं जा सकता। लेकिन चूँकि हमारी चेतना स्वयं इस रूप में है, इसलिए यह कहा जा सकता है कि चेतन अस्तित्व अनुभूति के लक्ष्य और कार्य से मेल खाता है। आत्म-चेतना का अस्तित्व हमें अनुभवजन्य सामग्री की अधीनता से मुक्त करता है, क्योंकि यह सामग्री कभी भी इस अवधारणा से पूरी तरह मेल नहीं खाती है: सुकरात किसी भी तरह से दुनिया को एक अमूर्त आदर्श में नहीं बदलता है। लेकिन, दूसरी ओर, आत्म-चेतना, किसी भी ज्ञान की तरह, सामान्य होनी चाहिए और इसके आवश्यक परिणाम होने चाहिए। सुकरात का अज्ञात ज्ञान - इन दोनों पक्षों की एकता में - यह खोज है कि केवल हमारी स्वतंत्रता की आवश्यकता ही एक परम आवश्यकता है। शरीर विज्ञानियों के लिए स्वाभाविक आवश्यकता और सोफ़िस्टों के लिए व्यक्ति की मनमानी उच्च प्रकार की पूर्णता के केवल पहलू बनकर रह जाती है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि सुकरात आध्यात्मिक जीवन और वास्तव में किसी व्यक्ति के जीवन को तर्क तक सीमित करने का प्रस्ताव नहीं करते हैं। आख़िरकार, प्रश्न में पहचान, और उसे साकार करने वाली मैय्युटिक विधि, और सुकरात स्वयं एक व्यक्ति के रूप में - इन सभी जीवित और आदर्श घटनाओं ने तर्क और पदार्थ में चेतना की अविभाज्यता, उसके अस्तित्व, सार्वभौमिकता, व्यक्तिगत चरित्र, उसके " एक वास्तविक इंसान के लिए "कोरनेस"। अस्तित्व।
दूसरे शब्दों में, सच्चा विचार ही जीवन है - और रूपक अर्थ में नहीं, बल्कि सख्त और सटीक अर्थ में। इस प्रकाश में "जीवन" शब्द के जैविक और मनोवैज्ञानिक अर्थ ऑन्टोलॉजिकल से लिए गए हैं। चूँकि विषय की आगे की प्रस्तुति के दौरान - हमें कई बार "जीवन" और "तर्क" के संघर्ष का सामना करना पड़ेगा, यह ध्यान देने योग्य है कि सुकरात सचेत रूप से अपनी एकता का बचाव करते हैं। सामान्य तौर पर, यह सिद्धांत प्राचीन नूलॉजी में अंतर्निहित है, लेकिन यह हमेशा एक एकल सिद्धांत के रूप में कार्य नहीं करता है। उदाहरण के लिए, एलिटिक्स के बीच, जीवन और विचार की पहचान केवल निहित है, और पहचान का व्यक्तिगत चरित्र बिल्कुल भी व्यक्त नहीं किया गया है। यह समझना आसान है कि इस अवधि के दौरान जीवन के संबंध में कारण की स्थिति की समस्या को हल करने की आवश्यकता क्यों उत्पन्न हुई: सोफिस्टों और फिर सुकरात ने इन वास्तविकताओं को तेजी से विभाजित किया - आखिरकार, किसी चीज का विरोध करना आवश्यक था इस दिशा में, या इसके साथ एक मृत अंत में खड़े हो जाओ। सुकराती निर्णय की प्रकृति को समझना अधिक कठिन है, विशेषकर तब जब शिक्षण के बजाय हमारे सामने एक गतिविधि है, यहाँ तक कि मौखिक भी, जो कुछ अंतर्निहित रूप से व्यक्त सिद्धांत से आगे बढ़ती है। किसी भी मामले में, हमारे पास उपलब्ध जानकारी अनुभवजन्य जीवन शक्ति और तर्कसंगतता के संबंध में मन और जीवन की पहचान को प्राथमिक चीज़ के रूप में समझने का कारण देती है, और इसलिए, इसके लिए उत्तरदायी नहीं है सरल व्याख्याएक के माध्यम से दूसरे. (नीत्शे, जिसे इस तरह की प्रक्रिया से गुजरना था, को उन सभी सबूतों को बाहर करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिन्हें वह अपनी द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी में उद्धृत करने में मदद नहीं कर सका...)
तो, सुकरात ज्ञान और अच्छाई की पहचान के बारे में थीसिस को सामने रखते हैं, जिसका गहरा अर्थ हम ऑन्कोलॉजिकल के रूप में परिभाषित करते हैं। मुद्दा यह है कि ऑन्टोलॉजी एकमात्र "क्षेत्र" है जिसमें पहचान की शर्तों को पूरा किया जा सकता है। आइए हम एक महत्वपूर्ण क्षेत्र, सामान्य नैतिकता और सोच पर ध्यान दें - अपने विषय के कार्यों में निहित व्यक्तिगत जिम्मेदारी पर। नैतिकता के क्षेत्र में आज्ञाएँ और कानून, साथ ही सोच के क्षेत्र में कोई भी कथन, तभी संबंधित क्षेत्र का पूर्ण तथ्य बन जाते हैं जब वे एक सचेत निर्णय का चरित्र प्राप्त कर लेते हैं। किसी तथ्य के लिए वस्तुनिष्ठ सत्य या वस्तुनिष्ठ अच्छा होना पर्याप्त नहीं है, उसे चेतना की अदालत से गुजरना होगा। यदि किसी तथ्य को चेतना द्वारा विनियोजित किया जाता है, तो यह एक अद्भुत संपत्ति प्राप्त करता है - बाहरी, उच्च और निम्न दोनों, उदाहरणों और आत्मनिर्भरता से स्वतंत्रता, विश्वसनीय कथन या सही कार्य प्रदान करता है, अर्थात यह एक प्रकार का माप बन जाता है। चूँकि हम सामान्य और नैतिक दोनों को केवल मनुष्य में पाते हैं, इसलिए यह कहा जा सकता है कि मनुष्य, कम से कम इन दो मामलों में, वास्तव में अस्तित्व का माप हो सकता है।
सुकरात की द्वंद्वात्मक बातचीत वार्ताकारों में अचेतन सामग्री की एक परत को प्रकट करती है, जिसे चेतना का एक तत्व बनाया जाना चाहिए या खारिज कर दिया जाना चाहिए, अर्थात किसी चीज़ के अस्तित्व के अधिकार को पहचानना या ऐसे अधिकार से इनकार करना। यह स्पष्ट है कि मनुष्य न केवल अस्तित्व का माप बनता है, बल्कि उसके पास कोई अन्य माप नहीं हो सकता है। आख़िरकार, चेतना की स्वीकृति हमेशा साधारण निष्पक्षता से अधिक होगी। हालाँकि, सुकरात की स्थिति की ख़ासियत यह है कि माप स्वयं व्यक्ति नहीं है, बल्कि वह है, जिसका वह एकमात्र वाहक है। कोई व्यक्ति माप नहीं बनाता, बल्कि माप व्यक्ति बनाता है; अन्यथा, प्लेटो की आपत्ति मान्य होगी: माप एक आदमी का है, बंदर का नहीं? हमने पता लगाया है कि कैसे ज्ञान, सुकराती पद्धति के प्रकाश में, नैतिकता के दायरे में अपनी वास्तविक प्रकृति को प्रकट करता है, एक तर्कसंगत और स्वतंत्र व्यक्ति के अस्तित्व के दायरे में नैतिकता, अपने स्वयं के अस्तित्व में व्यक्ति, जो आवश्यक रूप से सार्वभौमिक है। लेकिन यह एक ऑटोलॉजी है.
यह तथ्य कि हम अस्तित्व के प्राचीन सिद्धांत के एक नए चरण पर चढ़ गए हैं, सुकरात और पारमेनाइड्स की तुलना करके देखा जा सकता है। हालाँकि परमेनाइड्स ने अपने आलोचकों से "प्रकृति-विरोधी" उपनाम अर्जित किया, उनके अस्तित्व के सिद्धांत की कल्पना और अभिव्यक्ति शरीर विज्ञान की आलंकारिक-तार्किक प्रणाली में की गई है। सुकरात के दृष्टिकोण से, परमेनाइड्स को एक हठधर्मी माना जाना चाहिए, भले ही हम उनकी कविता में सख्त सबूत की उपस्थिति को ध्यान में रखते हों - आखिरकार, प्रकृति और आवश्यकता (भले ही पहले कुछ भी उत्पन्न न हो, और दूसरा कुछ भी नियंत्रित नहीं करता है) ब्रह्मांड के मुख्य गुण हैं और कविता के उस हिस्से में जहां "सत्य का मार्ग" है। इस वजह से, सोच के दो पहलुओं के बीच एक विरोधाभास उत्पन्न होता है, जो कि एलीटिक टेस्टामेंट के अनुसार, विचार के तार्किक कार्य और इसकी ऑन्टोलॉजिकल सामग्री के बीच समान है। अस्तित्व के अंतर्ज्ञान का व्यक्तिगत चरित्र अपनी अवैयक्तिक प्रकृति में खो जाता है, और इस प्रकार पहचान का पूरी तरह से एहसास नहीं होता है। लेकिन यदि अस्तित्व वैयक्तिकता को रद्द कर देता है, तो उसका अपना आधार भी ख़त्म हो जाता है। अस्तित्वगत रूप से तटस्थ होने की व्याख्या आसानी से कुछ भी नहीं के रूप में की जाती है। हालाँकि, अस्तित्व के वैयक्तिकरण की अंतर्निहित आवश्यकता पारमेनाइड्स की शिक्षाओं में निहित है, लेकिन आखिरकार, केवल वही जो कथन का रूप रखता है या कर सकता है, एक ऐतिहासिक-दार्शनिक तथ्य बन जाता है।
सुकरात के लिए, परमेनाइड्स के विपरीत, अस्तित्व प्रकृति नहीं है, केवल उसकी अपनी चेतना ही सख्त विचार का विषय बन सकती है, जिसका अर्थ है कि केवल इस क्षेत्र में "क्या" स्वीकार्य है, इसके बारे में एक स्पष्ट बयान है। एक ओर, सत्तामूलक सामान्यीकरण का स्तर निम्न हो जाता है, क्योंकि आदर्श अवधारणा में हम यह नहीं समझते कि क्या है, बल्कि यह समझते हैं कि क्या देय है। दूसरी ओर, देय की पूर्ण स्वायत्तता (क्योंकि इसे बाहर से निवेश या निषिद्ध नहीं किया जा सकता है), या नैतिकता, इसे कम से कम निरपेक्ष का एक तत्व बनाती है: यह सापेक्ष नहीं हो सकता है, यह एक साधन नहीं हो सकता है और नहीं हो सकता है एक अदृश्य इकाई की घटना, क्योंकि यह स्वयं को प्रकट करती है। इसलिए, सुकरात अस्तित्व के अंतर्ज्ञान की निश्चितता की डिग्री को बढ़ाता है। सुकरात, जिन्होंने स्पष्ट रूप से ऑन्टोलॉजिकल शून्यवाद (वास्तव में, पहले से ही सोफिस्टों द्वारा महसूस किया गया था) की संभावना महसूस की थी, जो एलेटिक तर्क में छिपा हुआ था, अपनी गतिविधि से अस्तित्व, अच्छाई और चेतना के आवश्यक संबंध को साबित करता है: उनके दृष्टिकोण से, सच्चा अस्तित्व नहीं हो सकता है , एक तार्किक संरचना और व्यक्ति के वास्तविक अस्तित्व में स्तरीकृत हो। जिस तरह बाद में प्लेटो ने मेगेरियन ऑन्टोलॉजी की अमूर्तता पर काबू पा लिया, उसी तरह सुकरात ने परमेनाइड्स की शिक्षा के उन पहलुओं पर काबू पा लिया जो सोफिस्टों और मेगरिसियों के तर्कों का स्रोत बन गए। यह कोई संयोग नहीं है कि प्लेटो में मेगेरियन और विचारों के अपने प्रारंभिक सिद्धांत से अलगाव बड़े परमेनाइड्स और युवा सुकरात की एक बैठक - ऐतिहासिक रूप से असंभावित - जैसा दिखता है।
फिर भी, इन विचारकों की निकटता पर ध्यान देना आवश्यक है। संक्षेप में, उन्होंने ग्रीक दर्शन की एक स्वतंत्र धारा की स्थापना की, जो प्रारंभिक ऋषियों के ब्रह्मांड विज्ञान से हटकर "तत्वमीमांसा" बन गई। सुकरात और पारमेनाइड्स न केवल विरोधाभासी हैं, बल्कि मानो एक-दूसरे के पूरक भी हैं। यह ऐतिहासिक रूप से दोनों अवधारणाओं के संश्लेषण की इच्छा से पुष्टि की गई है, जो सुकरात के सबसे गहन अनुयायियों - यूक्लिड और प्लेटो के बीच स्पष्ट रूप से व्यक्त की गई थी। तार्किक पुष्टि के रूप में, हम सद्गुण की एकता के बारे में सुकरात की शिक्षा को ले सकते हैं। सुकरात ने थीसिस को आगे बढ़ाया (बाद में स्टोइक्स द्वारा उठाया गया) कि गुण असंदिग्ध और अविभाज्य है, जिसका तात्पर्य गुण की डिग्री की असंभवता और इसकी सापेक्षता की अस्वीकार्यता से है। इस विरोधाभास के साथ समझौता करना मुश्किल है अगर कोई होने की एलीटिक अवधारणा को नहीं अपनाता है, जो विभाज्यता, सापेक्षता और मात्रात्मक उन्नयन की भी अनुमति नहीं देता है: कोई छोटा नहीं हो सकता है, कोई या तो हो सकता है या नहीं हो सकता है। और यह तथ्य कि होना, पहचानना और होना - सुकरात के लिए एक ही बात है, पहले ही नोट किया जा चुका है। गुथरी (158, 3, 458) और एफ. स्वयं अध्ययन की वस्तुओं में अंतर की धारणा उत्पन्न होती है। यह ध्यान देने योग्य है कि सुकरात का "एकल गुण" एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में नैतिकता से कितना दूर है। सुकरात, सबसे पहले, अच्छाई के सत्तामूलक आधार की तलाश कर रहे हैं, जो कुछ विशेषताओं पर प्रकाश डालता है मानव आचरणलेकिन स्वयं इस या उस विशेष प्रकार के गुण से प्रकाशित नहीं हो सकता।
पर्याप्त निश्चितता के साथ, हम कह सकते हैं कि परमेनाइड्स और सुकरात की शिक्षाओं के संयोजन में, न केवल समानता का पता चलता है, बल्कि एक विषय की पहचान भी होती है जो विकास के दो चरणों से गुज़री है, इसके अलावा, एलीटिक और सुकराती चरणों को न केवल अलग किया गया है एक सैद्धांतिक सीमा के द्वारा, उनके बीच दो पारस्परिक रूप से प्रतिकारक सांस्कृतिक युगों के बीच एक तीव्र सीमा होती है। चर्चा के तहत सत्य की दो अवधारणाओं के बीच अंतर स्पष्ट है, लेकिन फादर। यह कहना अधिक कठिन है, समानता सिद्ध होनी चाहिए, लेकिन जैसे ही हम इसे नोटिस करते हैं, यह निर्धारित करना आसान होता है। समानता यह है कि ये अवधारणाएँ एक विशेष प्रकार की वास्तविकता को खोलती हैं जो न तो अंतरिक्ष है और न ही मनुष्य, बल्कि वास्तविकता से उपस्थिति के रूप में उनसे संबंधित है। दोनों ही मामलों में, पाई गई वास्तविकता के लिए, होना और सोचना एक ही है। पारमेनाइड्स के अनुसार, मैं वास्तव में तभी सोचता हूं जब मैं विचार का विषय होता हूं। अस्तित्व अपने सत्य में पाया जाता है। सुकरात के अनुसार, मैं वास्तव में तभी अस्तित्व में हूं जब मैं सचेतन विचार का विषय हूं। दोनों ही मामलों में, खुली वास्तविकता औपचारिक नहीं है: पारमेनाइड्स द्वारा अस्तित्व का एक भयावह वर्णन दिया गया है, सुकरात अच्छे को जागरूक सोच की पर्याप्त वस्तु मानते हैं। यहाँ तक कि यह विशेषता भी कि एलिटिक्स के लिए प्रारंभिक शर्त सार्वभौमिक होना है, और सुकरात के लिए - एक विचारशील व्यक्ति, मौलिक रूप से उनके पदों के बीच अंतर नहीं करता है। आख़िरकार, सोच केवल सामान्य को समझने से ही स्वयं को खोजती है, और अस्तित्व केवल मनुष्य में ही पाता है। सोच की व्याख्या और उसके पीछे होने की व्याख्या अधिक महत्वपूर्ण है। पारमेनाइड्स और सुकरात में सोच की अलग-अलग समझ हमें दर्शन में सुकराती क्रांति की विशिष्टताओं को स्पष्ट करने की ओर ले जाती है।
वह सोच अपने धारक के प्रति उदासीन नहीं है, कि विचारक के संपूर्ण अस्तित्व को बदले बिना कोई भी सही ढंग से नहीं सोच सकता है, और कोई भी निर्भीकता से नहीं सोच सकता है। बुरा, fr कहते हैं. बी16 पारमेनाइड्स। सुकरात भी यही बात कहते हैं और तर्क देते हैं कि यदि कोई व्यक्ति सही ढंग से अच्छा सोचता है तो वह बुरा नहीं रह सकता। सत्य ज्ञाता के लिए अस्तित्व का एक विशेष तरीका मानता है। लेकिन अगर परमेनाइड्स सोच शरीर के भौतिक मिश्रण के बारे में बात कर रहे हैं, तो सुकरात, प्राकृतिक-दार्शनिक निर्माणों से परहेज करते हुए, एक अलग क्रम की वास्तविकता की ओर इशारा करते हैं - आत्म-चेतना के लिए, जिसमें होने और सोचने की पहचान की शर्तें हैं पूरा हुआ. चूंकि सोच अपने बारे में सोचती है, इसलिए वह खुद को बदल लेती है। इस मामले में, सोच की वस्तु के रूप में गैर-अस्तित्व नहीं हो सकता, क्योंकि उसका अपना अस्तित्व ही सोच की शर्त है। लेकिन सोच जितनी अधिक सोच होती है, यानी उसकी सामग्री जितनी अधिक स्पष्ट और विश्वसनीय होती है, उसका अस्तित्व उतना ही अधिक होता है, क्योंकि वह अपनी प्रकृति से उतना ही अधिक मेल खाता है। इस प्रकार, ब्रह्माण्ड विज्ञान जो खोज रहा था वह केवल मनुष्य में पाया गया, लेकिन दूसरी ओर, मनुष्य का एक हिस्सा, उसकी चेतना, लगातार विचार करने पर, एक संपूर्ण बन गई, जिसका एक हिस्सा मनुष्य के रूप में है। सुकरात द्वारा सामान्य परिभाषाओं की खोज ने वास्तविक या संभावित "परिष्कार के व्यक्तिपरकतावाद को बेअसर कर दिया, लेकिन सुकरात ने, संक्षेप में, एक और खोज की - सोच की व्यक्तिगत प्रकृति। सच्चा विचार, उनकी बातचीत से पता चलता है, एक अमूर्त आदर्श सार नहीं है, बल्कि एक जीवित है वैयक्तिकृत अर्थ। इस खोज ने निकट-सुकराती प्रवृत्तियों के पूरे परिसर पर काबू पा लिया है।
अस्तित्व और सोच की पहचान के सिद्धांत को जिस रूप में सुकरात ने प्रमाणित किया, उसके लिए आवश्यक रूप से व्यक्तिगत ज्ञान की आवश्यकता होती है। मैं वास्तव में तब अस्तित्व में हूं जब "मैं" "मैं" हूं, न कि सामान्य राय का एक समूह, जिसे बिना आलोचना के स्वीकार किया जाता है और इसलिए मेरे "मैं" को "हम" के बराबर माना जाता है। मैं वास्तव में तब सोचता हूं जब मेरा "मैं" सोचता है, सोच के पाठ्यक्रम और लक्ष्य दोनों के प्रति सचेत होता है; क्योंकि तर्क स्वयं विचार का रूप या उसकी सामग्री हो सकता है, लेकिन यह सोचता नहीं है, अर्थात यह कोई विषय नहीं है। ये सभी विशेषताएँ उस अनुभवजन्य "मैं" के साथ अच्छी तरह फिट नहीं बैठती हैं जो हमें बिना प्रयास और योग्यता के प्राप्त होता है। सुकराती पद्धति अनुभवजन्य के "मैं" और परिष्कृत मानवतावाद के "मैं" को खोजने की नहीं, बल्कि उस वास्तविकता की खोज करने की परिकल्पना करती है जो व्यक्तित्व को संभव बनाती है। इसके अलावा, यह जानने के बाद कि हम जितना अधिक सच्चे ढंग से सोचते हैं, हम उतने ही अधिक स्वस्थ होते हैं, हमें यह मानना चाहिए कि सोच उतनी ही अधिक सच्ची होती है, यह अपनी प्रकृति और अपने उद्देश्य के प्रति उतनी ही अधिक सच्ची होती है। सुकरात विचार की उस विशिष्टता को खोजते हैं जो इसे ब्रह्मांड में अन्य प्रकार के कार्य-कारण से अलग करती है, उदाहरण के लिए, भौतिक कारण-कारण से, अर्थात्, सामान्य को समझने की क्षमता। सामान्य हमेशा दृश्य विविधता की अदृश्य एकता होती है; कोई भी सामान्य को कामुक वास्तविकता में नहीं ढूंढ सकता है। दूसरे शब्दों में, यह उचित है, या एक आदर्श मॉडल है। सामान्य की एक मॉडल बनने और अपने चारों ओर व्यक्तिगत विलक्षणताओं को व्यवस्थित करने की क्षमता हमें इसे एक लक्ष्य कहने की अनुमति देती है। दूसरी ओर, हम नैतिकता के क्षेत्र में इस तथ्य का औचित्य पा सकते हैं कि उचित अस्तित्व में है, और मन की कल्पना नहीं है, जो इसके बिना असंभव है। यहाँ - तर्क और नैतिकता के संयोग की बात: दोनों अस्तित्व की अभिव्यक्तियाँ हैं, उपस्थिति नहीं। इस प्रकार, सोच स्वयं तब होती है जब उचित, या अनुकरणीय, इसका उद्देश्य बन जाता है।
जैसा कि हम देख सकते हैं, सुकराती पद्धति एक बिंदु पर अवधारणा, लक्ष्य, उचित, अस्तित्व, अच्छा, आत्म-चेतना, या, सामान्यीकरण, ज्ञान और अच्छा को पार करती है। यह सोच की एक नई समझ के माध्यम से किया जाता है। सोच की व्याख्या एक जीवित चेतना के रूप में की जाती है, जो अच्छे में रुचि रखती है, जिसके कारणों और प्रभावों का बहुत कम ज्ञान है, लेकिन अर्थ का ज्ञान आवश्यक है। (यदि हम सुकराती पद्धति पर आधारित औपचारिक अनुशासन की बात करें, तो यह नैतिकता नहीं होगी और ज्ञानमीमांसा भी नहीं, बल्कि टेलीलॉजी होगी; चूँकि अर्थ प्रकृति के बाहर पाया जाता है, लेकिन अस्तित्व में है, इसलिए यह सत्तामीमांसा भी है।) अर्थ का ज्ञान है शरीर विज्ञान के तरीकों से मौलिक रूप से अप्राप्य, जो कारण, आवश्यकता और भाग्य की अवधारणाओं को संचालित करता था। यह अपने वाहक - व्यक्ति - लक्ष्य का एक विशेष, अविभाज्य ज्ञान है। इस संबंध में, सुकरात को मानवीय ज्ञान की बारीकियों का खोजकर्ता माना जा सकता है। बेशक, ये सभी खोजें हमें तर्कसंगत नैतिकता के संस्थापक के रूप में सुकरात की सामान्य छवि से दूर ले जाती हैं। वी. ई. सेसमैन, जिन्होंने पूरी तरह से इस आम छवि की आलोचना की, फिर भी मानते हैं कि सुकरात का "बौद्धिकतावाद" इस तथ्य में निहित नहीं है कि उन्होंने अच्छाई और ज्ञान की पहचान की, बल्कि इस तथ्य में निहित है कि दो प्रकार के ज्ञान की पहचान की गई: नैतिक और तार्किक ( देखें.: (79,245)). लेकिन इस आपत्ति से भी कोई सहमत नहीं हो सकता: सुकरात के लिए, ज्ञान स्वयं अंतिम वास्तविकता नहीं है, यह सचेतन अस्तित्व द्वारा उचित है, और केवल इस सीमा तक ही यह पहचान का एक तत्व बन सकता है।
जिन विचारों पर चर्चा की गई, सुकरात ने उन्हें सीधे या व्यवस्थित रूप से सामने नहीं रखा, और यदि आप इसके बारे में सोचते भी हैं, तो भी वे ऐसा नहीं कर सके। लेकिन उन्हें ज़ेनोफ़ोन की सामग्री और प्लेटो के सुकराती संवादों की सामग्री दोनों पर पर्याप्त विश्वसनीयता के साथ पुन: प्रस्तुत किया गया है। इससे पता चलता है कि सुकरात ने उन्हें लगातार और व्यवस्थित ढंग से उपदेश दिया। फिर भी, कोई भी इस स्वाभाविक प्रश्न को, उसके सभी भोलेपन के बावजूद, नजरअंदाज नहीं कर सकता कि यह सारी सकारात्मक सामग्री कहां से आती है, जिसका पूरी तरह से खुलासा सुकरात द्वारा किया गया था और, सबसे पहले, प्लेटो द्वारा, यदि सुकरात ने स्वयं हठधर्मी बयानों से परहेज किया और एक जिज्ञासु के रूप में कार्य किया। बातचीत में पार्टी, एक साधक। इसके अलावा, सुकरात ने कुशलतापूर्वक इस या उस विशेष समस्या के बारे में एक निश्चित निर्णय लेने की आवश्यकता से परहेज किया। इसमें वह अपनी प्रसिद्ध आंतरिक आवाज़ की तरह है, जो प्लेटो के अनुसार, कुछ भी दावा नहीं करती थी, बल्कि केवल चेतावनी देती थी। यह चुप्पी, जो अंतहीन बातचीत का उल्टा पक्ष बन जाती है, विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो जाती है यदि हम मानते हैं कि यह सामान्य सोच या दर्शनशास्त्र में अनुभवी व्यक्ति के नाम पर सामने रखी गई किसी भी हठधर्मिता की सबसे सक्रिय आलोचना की पृष्ठभूमि थी। जाहिर है, यही सुकरातवाद की सकारात्मक सामग्री का रहस्य है। सोच को प्रोत्साहित करते हुए, "सुकरात एक ही समय में इसके किसी भी स्थिर परिणाम को ज्ञान मानने से मना करते हैं, लेकिन विचार की अंतिमता के दावों की आलोचना करते हुए, वह हमेशा निरपेक्ष के बारे में सोचने की आवश्यकता पर जोर देते हैं। मानो निरपेक्ष के बारे में सोचने को संशयवादियों से बचा रहे हों और हठधर्मी, वह सत्य के साथ एक धातु संबंध के अस्तित्व के बारे में आश्वस्त हैं। स्पष्ट कारणों से, कोई भी सीधे सकारात्मक उत्तर की उम्मीद नहीं कर सकता है कि यह किस प्रकार का संबंध है और यह किस प्रकार की वास्तविकता को प्रकट करता है। ऐसा उत्तर पहले से ही एक फिसलन भरा होगा तार्किक वास्तविकता में। लेकिन इसमें दार्शनिकता के केवल अपोफेटिक तरीकों को देखना गलत होगा; आखिरकार, ज्ञान और सद्गुण की एकता का विषय एक विशिष्ट क्षेत्र की ओर इशारा करता है जिसमें सत्य का धातु संबंधी संबंध होता है। इसलिए, यह इतना आसान था सुकरातियों ने सुकरात के पाठों का उपयोग किया और ज्ञान के अनुरूप व्यक्तिगत जीवन की एक पूरी तरह से सकारात्मक अवधारणा का निर्माण किया।
तो, सुकरात की शिक्षा इसके सार को परमेनाइड्स के शब्दों में तैयार करने की अनुमति देती है: "होना और सोचना एक ही है।" लेकिन यहां हमारा सामना ऐसे तथ्यों से होता है जो दोनों अवधारणाओं के लगभग पूर्ण विरोध को प्रदर्शित करते हैं। यदि परमेनाइड्स तर्क का पालन करने के लिए देवी के शब्दों को सुनता है, तो सुकरात ज्ञान के लिए तर्क को ईश्वर की ओर मोड़ता है। सुकरात ज्ञान और कार्यों पर पूर्ण नियंत्रण के अधिकार से इनकार करते हैं, जो अवधारणा की सार्वभौमिकता पर संदेह पैदा करता है। हेराक्लीटस के साथ, सुकरात कह सकते थे कि ज्ञान मानव लोकाचार में अंतर्निहित नहीं है, बल्कि यह परमात्मा में निहित है (बी78) ). निम्नलिखित विरोधाभास इस विरोधाभास को श्रृंखला की पहली कड़ी के रूप में जोड़ते हैं।
शोधकर्ताओं को आश्चर्य है कि एक लक्ष्य के रूप में तर्कसंगत संयम सुकरात के व्यक्तित्व में एक जुनून के साथ संयुक्त है जो उनके पूरे स्वभाव को कवर करता है, जिसका उद्देश्य संयम प्राप्त करना है, यह आश्चर्य की बात है कि तर्कवादी सुकरात के लिए मुख्य अधिकार वह राक्षसी (डेमोनियन) था, जिसने उन्हें प्रेरित किया छोटी चीज़ों में और मुख्य में निर्णय। अपने वार्ताकारों की चेतना को प्रबुद्ध करने की उनकी गतिविधि पूरी तरह से अस्पष्ट प्रकृति से प्रतिष्ठित थी: एक तरफ, यह, इसके सार में, अनियंत्रित, स्वतंत्र सोच होनी चाहिए, जो निश्चित रूप से हासिल की जाती है; दूसरी ओर, इसका प्रभाव एक अजीब प्रभाव पैदा करता है, चेतना की स्तब्धता, उसके अवरोध और स्वयं की पहल की हानि का कारण बनता है। प्लेटो के संवादों में, सुकरात की तुलना एक विद्युत किरण से की गई है, जिसका स्पर्श एक जादूगर को पंगु बना देता है, जिससे उसके वार्ताकार स्वयं को भूल जाते हैं। सुकरात इससे सहमत हैं, उन्होंने कहा कि वह स्वयं भी उसी समय सुन्न हो जाते हैं। वे उसके अजीब लुप्तप्राय के बारे में भी बात करते हैं, जो विचार के गहन कार्य के कारण हुआ। किसी भी सामाजिक और आध्यात्मिक स्तर के वार्ताकार के प्रति कुख्यात सामाजिकता और समान ध्यान, सुकरात की व्यक्तित्व के प्रति उदासीनता के बारे में एक शर्मनाक धारणा का सुझाव देता है। इसके अलावा, बातचीत करने का सुकराती तरीका बिल्कुल भी उस संवाद की तरह नहीं है जो सभी प्रतिभागियों को समृद्ध करता है; सुकरात श्रोता को अपने वश में कर लेता है, उसे निर्णय लेने के लिए बाध्य करता है, और यह तथ्य कि चेतना के स्पष्ट प्रकाश में ऐसा होता है, केवल निष्कर्ष की आवश्यकता को मजबूत करता है।
सुकरात ने एथेनियाई लोगों को शब्दों और कार्यों में गंभीरता और जिम्मेदारी की शिक्षा दी, और इसलिए इन गुणों में अंतर्निहित स्वतंत्रता की शिक्षा दी; लेकिन उसने इतना नहीं मनाया जितना दबाव डाला। इसलिए, उदाहरण के लिए, उसने उन्हें एक वाक्य सुनाने के लिए मजबूर किया और फिर खुद को फांसी दे दी। यह वास्तव में घातक गंभीरता का एक सबक है। स्वतंत्रता के लिए बाध्य करना न केवल विरोधाभासी है, बल्कि वास्तव में विरोधाभासी है। हां, और प्रसिद्ध विडंबना यह है कि क्या यह एक शैक्षणिक उपकरण की तरह दिखता है, चालाकी की तरह, भले ही पूरी तरह से परोपकारी न हो? यदि ऐसा है, तो सुकरात का उपदेश मानवतावादी ज्ञानोदय के ढांचे के भीतर रहेगा। लेकिन आख़िरकार, सुकरात ने अपनी थीसिस "मैं जानता हूं कि मैं नहीं जानता" का अर्थ बिल्कुल स्पष्ट रूप से समझाया, और इसमें निष्ठाहीनता के संदेह शामिल नहीं हैं। सुकरात के व्यक्तित्व और गतिविधि के खराब संगत पहलुओं की गणना जारी रखना मुश्किल नहीं है: कानून का पालन करने का पंथ और नैतिक स्वतंत्रता का महिमामंडन, राजनीतिक गतिविधि से वापसी और नीति, धर्मपरायणता और सार्वजनिक जीवन में उत्कृष्ट भूमिका विधर्म के लिए फांसी... लेकिन क्या इस तथ्य का कोई अंतर्निहित कारण है कि अच्छे और सोच की एकता के बारे में सुकरात की थीसिस, और, तदनुसार, इसके पीछे होने का अंतर्ज्ञान, इसके पहले दृष्टिकोण पर दोगुना हो जाता है?
इसका उत्तर देने का प्रयास करने से पहले महत्वपूर्ण सवाल, आइए एक और विरोधाभास पर ध्यान दें: तर्क की गरिमा के लिए संघर्ष, जिसे सुकरात ने सांस्कृतिक सापेक्षवाद के अपने युग के खिलाफ छेड़ा था, को डेल्फ़िक पुरोहितवाद से समर्थन मिला, जो ऐसा प्रतीत होता है, इससे खुश नहीं होना चाहिए था। इस अप्रत्याशित सहयोगी ने सुकरात को सबसे बुद्धिमान क्यों घोषित किया? डेल्फ़िक शासक, अपोलो के नाम से जुड़ा डेल्फ़िक नारा "खुद को जानो", सुकरात का मार्गदर्शक सिद्धांत भी था (ज़ेनोफ़। सिम्प। I, 5)। (हेराक्लिटस के साथ तुलना करें: "मैंने खुद को पाया" (बी101)। एडिज़ेसामेन - पूछा, शोध किया, दौड़ा।) ग्रीस के आध्यात्मिक जीवन में डेल्फ़ी की भूमिका।
डेल्फ़ी एक सामान्य यूनानी धार्मिक केंद्र है, जो पाइथिया का निवास स्थान है, जिसके माध्यम से अपोलो ने बात की थी। इसके अलावा, एम्फिक्टयोनी के केंद्र के रूप में, यह एक महत्वपूर्ण राजनीतिक और वित्तीय शक्ति भी है। डेल्फ़िक पुजारियों के कॉलेज ने, जाहिरा तौर पर, हेलास में आध्यात्मिक और राजनीतिक रुझानों का बारीकी से पालन किया, उनके पास प्रभाव के स्पष्ट और अंतर्निहित साधन थे। पोलिस लोकतंत्र और उसके प्रकारों के प्रति डेल्फ़ी का रवैया कठिन था। आधिकारिक धर्म. संभवतः, पादरी वर्ग की राय में, जीवन के लोकतांत्रिक तरीके के बढ़ते संकट को समाज और चेतना दोनों के गहन सुधार से रोका जाना चाहिए। सुकराती प्रचार ने इस तरह के सुधार की कल्पना की थी। एथेनियाई लोगों के अहंकार और झूठी सर्वज्ञता की आलोचना करते हुए, सुकरात ने अपने समकालीनों को मन की प्रकृति के कारण एक विशेष कर्तव्य का एहसास कराया। सुकरात के "अज्ञानी ज्ञान" के सकारात्मक और नकारात्मक दोनों पक्ष थे। संज्ञानात्मक दुस्साहस और सोच के अंतिम परिणामों की निरपेक्षता को नकार दिया गया। सुकरात का मानना था कि इसी कारण से उन्हें दैवज्ञ ने इतना ऊंचा स्थान दिया था। आलोचना के सकारात्मक पक्ष ने छद्म ज्ञान से "शुद्ध" चेतना के लिए वास्तविक ज्ञान का भंडार बनने की संभावना खोल दी। यहाँ सुकरात की शिक्षाओं का तात्विक महत्व प्रकट होता है। नैतिकता के क्षेत्र में "सामान्य" की खोज (इसमें, अरस्तू के अनुसार, सुकराती पद्धति की विशिष्टता) अंततः सोच के आत्मनिर्णय तक सीमित हो जाती है।
विचार का आत्मनिर्णय आवश्यक रूप से एक सीमा की स्थापना से जुड़ा हुआ है, जो स्वयं और इसके विपरीत दोनों को प्रकट करता है। मन को ज्ञान के अधिकार से वंचित करते हुए, सुकरात विचार की सामग्री के स्रोत को मन की सीमाओं से परे ले जाते हैं, लेकिन इसका रूप - अवधारणा - अधिक स्पष्ट रूप से इसके महत्व को प्रकट करता है। "सामान्य रूप से मनुष्य" ज्ञान प्राप्त करने के लिए विनम्र तत्परता के साथ भी ज्ञान प्राप्त नहीं कर सकता है। सामग्री के लिए उसका एक रूप बनना ज़रूरी है - यही मनुष्य की नैतिक और तार्किक नियति है। व्यक्ति की चेतना द्वारा निर्धारित "परीक्षण" के बिना, सामग्री ज्ञान नहीं बनेगी। इस अर्थ में, किसी को सुकरात के द्वंद्व के बारे में नहीं, बल्कि एकता के द्वंद्व के बारे में बात करनी चाहिए जो सुकरात में व्याप्त है (सुकरात के मानवीय चरित्र सहित, जैसे कि जुनून और तर्कसंगत प्रकाश के संश्लेषण में डेल्फ़िक अपोलो-डायोनिसस को मूर्त रूप दे रहा हो)। सुकरात मन की अविभाज्य महानता को इस तथ्य में देखते हैं कि यह दिखावे से आत्म-चेतना की वास्तविकता की ओर बढ़ सकता है, और स्वयं बन कर कुछ और खोज सकता है।
इस प्रकार, होने की अवधारणा को सुकरात से एक नई व्याख्या मिलती है, इतनी नई कि एक शब्द के रूप में "होना" का उपयोग उनके द्वारा भी नहीं किया जाता है। वह वास्तविकता जिसके बारे में कोई कह सकता है "है" अब कोई अवैयक्तिक प्रकृति नहीं है और न ही कोई अमूर्त आदर्शता है, बल्कि एक जीवित चेतना है। वास्तविक वास्तविकता की व्याख्या एक सक्रिय अस्तित्व के रूप में की जाती है जिसमें अपने आप में अर्थ होता है या उस पर निर्देशित होता है (यह वही है जो सुकरात चाहते थे और एनाक्सागोरस के नाउस में नहीं देख सके)। सुकरात का नियतत्ववाद से टेलीओलॉजी में संबंधित परिवर्तन एक कदम पीछे की ओर प्रतीत हो सकता है, क्योंकि पहले दार्शनिकों द्वारा पराजित मानवरूपता का अप्रत्यक्ष पुनरुद्धार हुआ है। वास्तव में, यहां एक ऐसी पद्धति की नींव का गठन किया गया है जो एक नई प्रकार की तर्कसंगतता बन गई है, एक ऐसी पद्धति जिसे प्लेटो ने द्वंद्वात्मकता कहा है। अपने द्वारा जीते गए पदों से दर्शनशास्त्र का पीछे हटना शरीर विज्ञान और मानव विज्ञान की अस्वीकृति की तरह लग सकता है, लेकिन यहां भी, सुकरात एक कदम आगे बढ़ता है, वास्तविकता में उनसे स्वतंत्र होने की खोज करता है।
3. सुकरात
सुकरात होने की अवधारणा की व्याख्या की ओर मुड़ते हुए, मतभेदों को स्पष्ट करने की तुलना में यह पूछना अधिक उपयुक्त है कि क्या उनके पास सुकरात के साथ कुछ भी समान था। सामान्य सूत्र अस्तित्व, अच्छाई और विचार की पहचान है। लेकिन इसकी व्याख्या, और समग्र रूप से सोचने की शैली, स्वाभाविक रूप से सोफिस्टों की समस्याओं से जुड़ी हुई है: यदि यह सुकरात के लिए नहीं होता, तो सोफिस्ट और सुकरात ने एक ही प्रवृत्ति के विकास की एक सहज रेखा बनाई होती।
यहां आश्चर्य की कोई बात नहीं है. अधिकांश विचारक दर्शन के इतिहास में भाग लेते हैं, और केवल कुछ ही इसका निर्माण करते हैं। संपूर्ण सांस्कृतिक और दार्शनिक प्रवृत्ति के लिए सामान्य तर्क के वाहक के रूप में सुकरातिक्स हमारे लिए अधिक दिलचस्प हैं। सुकरात और सोफिस्टों के विचारों को सुकरातियों ने संश्लेषण के बाहर, उनकी एकपक्षीयता में लिया। लेकिन इनमें से प्रत्येक विचार को संपूर्ण रूप में प्रस्तुत किया गया है शुद्ध फ़ॉर्म, और इसके साथ ही सुकराती स्कूलों ने बाद के दार्शनिकों को संश्लेषण के लिए आदर्श सामग्री प्रदान की। हालाँकि इससे उनके निर्माणों का औपचारिक महत्व समाप्त हो जाता है, फिर भी उनके साथ तिरस्कार का व्यवहार करने का कोई कारण नहीं है। एकतरफापन में उनकी अतिसंगति, खराब ढंग से सोचे गए समझौतों की तुलना में कहीं अधिक मूल्यवान है; इस प्रकार के प्रारंभिक कार्य के बिना दर्शन के इतिहास में कोई महान संश्लेषण नहीं होगा। एक और बात यह है कि उदाहरण के लिए, पूर्व-सुकराती, प्लैटोनिज्म में संश्लेषण का एक तत्व बन गए, उन्होंने अपना आंतरिक मूल्य नहीं खोया और यहां तक कि एक ऐतिहासिक और दार्शनिक घटना के रूप में, एक वैकल्पिक और एक अटूट स्रोत का चरित्र भी हासिल कर लिया। बेशक, सुकराती स्कूल ऐसे मूल्य का दावा नहीं कर सकते, लेकिन यह देखते हुए कि उनका अंतर्ज्ञान बन गया है। प्लेटोनिक संश्लेषण का एक अनिवार्य हिस्सा, न केवल विचार के स्कूल, बल्कि मुख्य रूप से जीवन के स्कूल होने के नाते, उनका ग्रीक, विशेष रूप से हेलेनिस्टिक, संस्कृति पर प्लेटोनिज्म की तुलना में व्यापक प्रभाव पड़ा, तो उनकी भूमिका को कम आंकना मुश्किल होगा।
सभी सुकराती विद्यालयों द्वारा दो सत्तामूलक समस्याओं का पता लगाया जाता है: आदर्शता की स्थिति की समस्या और भविष्यवाणी की समस्या। दोनों को एक और अनेक के बीच संबंध की समस्या में जोड़ा जा सकता है। इस प्रश्न का सुकराती उत्तर बहुत सुसंगत है: एक और अनेक असंगत हैं। लेकिन वास्तव में विद्यमान किसे कहा जाए?
यहां हमारे पास तीन उत्तर हैं. निंदक कहते हैं कि होना एकवचन होना है। उनके लिए एकवचन तत्काल दिया गया है। एंटिस्थनीज़ प्रत्येक अवधारणा की विशिष्टता के बारे में थीसिस को सामने रखता है, और परिणामस्वरूप, इसकी बेकारता के बारे में। यहां तक कि उनके शिक्षक गोर्गियास ने भी शब्द और दर्शाई गई घटना के बीच विसंगति पर ध्यान दिया; सोफ़िस्ट एंटिफ़ोन ने एकवचन सोचने की असंभवता के बारे में लिखा। यह एलीटिक तर्क से पूरी तरह सहमत है: विचार के लिए कोई व्यक्ति नहीं है, बल्कि केवल एक ही है। लेकिन सिनिक्स के लिए, एलीटिक तर्क की निर्विवादता तर्क के विरुद्ध तर्क में बदल जाती है, क्योंकि यह सीधे तौर पर दिए गए व्यक्तित्व को नहीं पकड़ती है, यानी इसका वास्तविक अस्तित्व से कोई लेना-देना नहीं है। अरस्तू लिखते हैं कि "एंटीस्थनीज़ ने इस मामले को लापरवाही से देखा, यह विश्वास करते हुए कि इसमें निहित कथन (ओइकियो लोगो के लिए) के अलावा कुछ भी निर्दिष्ट नहीं किया जा सकता है, एक के संबंध में, केवल एक ही संभव है (हेन इफेनोस), जिससे यह निकला इसका खंडन करना असंभव था, और शायद झूठ बोलना भी (मी ईनै एंटीलेगिन, शे-डॉन डे मेडे पसेडेस्थई)" (मेट. वी, 1024बी, 32-34)। यह भी बताया गया है कि, एंटी-स्टेनीज़ के समर्थकों के अनुसार, "किसी चीज़ के सार को परिभाषित करना असंभव है (टू टी एस्टिन), ऐसी परिभाषा डे (केवल) एक "लंबा भाषण" है (लॉगऑन मैक्रोन), लेकिन वह चीज़ गुणवत्ता में क्या है, यह सिखाया जा सकता है, उदाहरण के लिए, चांदी के बारे में, वह क्या है (टीआई एस्टिन), कोई यह नहीं कह सकता, लेकिन (केवल) कि वह टिन की तरह है" (उक्त, आठवीं, 1043बी, 25-28). अतः, अरस्तू के अनुसार, यह निष्कर्ष निकलता है कि परिभाषा और लोगो केवल जटिल के संबंध में ही संभव हैं, और मूल सरल अनिश्चित है। डायोजनीज लेर्टियस का दावा है कि एंटिस्थनीज इस अवधारणा की परिभाषा देने वाले पहले व्यक्ति थे: "लोगो एस्टिन हो टू टी एन एस्टी डेलोन" (VI, 3) (अर्थात, एक अवधारणा वह है जो व्यक्त करती है कि कुछ क्या था या क्या है)। यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि यह परिभाषा सिनिक्स के सामान्य शिक्षण में कैसे काम करती है, लेकिन, किसी भी मामले में, लोगो और अस्तित्व के बीच संबंध को इसमें पहचाना जाता है।
उद्धृत साक्ष्य हमें सिनिक्स के ऑन्टोलॉजी की प्रकृति की स्पष्ट रूप से कल्पना करने की अनुमति नहीं देते हैं, हालांकि सोच के प्रति उनका दृष्टिकोण काफी निश्चित रूप से रेखांकित किया गया है। विचार केवल स्वयं से संबंधित है; यदि हम मान लें कि विचार ने किसी वास्तविक वस्तु को पकड़ लिया है, तो पता चलेगा कि ऐसी कई वस्तुएं हैं, क्योंकि विचार सामान्य है; परिणामस्वरूप, किसी के बारे में जो कहा जाता है वह उसके बारे में नहीं कहा जाएगा, बल्कि भीड़ के बारे में कहा जाएगा, और व्यक्ति अपरिचित रह जाएगा। यदि हम मान लें कि एक वस्तु के बारे में एक सख्ती से स्पष्ट विचार व्यक्त किया गया है, जिसमें एक ही वस्तु है - इसका अपना सार (ओइकेओस लोगो), तो विचार एक उचित नाम में बदल जाएगा, और ज्ञान एक पदनाम में बदल जाएगा जो कनेक्शन की अनुमति नहीं देता है। इस मामले में, विरोधाभास के बिना विषय के लिए एक भी विधेय निर्दिष्ट करना असंभव होगा। केवल अवधारणा की आत्म-पहचान ही सत्य होगी। इससे एक सत्तामूलक निष्कर्ष स्पष्ट है - अस्तित्व और अवधारणा असंगत हैं। यह भी स्पष्ट है कि हर सरल (अविभाज्य) चीज़ को परिभाषित और जाना नहीं जा सकता। लोगो कई चीजों का कनेक्शन है, और सभी परिभाषाएँ, वास्तव में, विस्तृत विवरण बन जाती हैं। अरस्तू की गवाही को देखते हुए, जैसा कि एंटिस्थनीज़ का मानना था, सरल की अज्ञातता का नियम समझदार और समझदार दोनों के लिए मान्य है। केवल विवरण, संकेत और नाम ही अस्तित्व के लिए प्रासंगिक हो सकते हैं। यदि "थियेटेटस" (155ई) में निंदकों का अभिप्राय है, तो हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वे किसी भी आदर्श अस्तित्व को नकारते हैं, वह सब कुछ जिसे "हाथ से नहीं पकड़ा जा सकता"।
हालाँकि, तत्काल दिए जाने की दुनिया में विलक्षणता का प्रश्न निंदकों के लिए अस्पष्ट बना हुआ है। क्योंकि बिना विचार किये मनुष्य व्यक्ति नहीं बन सकता और सद्गुण प्राप्त नहीं कर सकता; निंदक नैतिकता के लिए विलक्षणता की नहीं, बल्कि वैयक्तिकता की आवश्यकता होती है। जाहिर है, एक निंदक कह सकता है कि एक व्यक्ति को दुनिया से अलग की गई अवधारणा का अनुकरण करना चाहिए, न कि एक तरल वास्तविकता का। बेशक, साइनिक्स की नैतिकता प्रकृति के प्रति संस्कृति के खतरों और प्रलोभनों से बचने का आह्वान करती है, लेकिन यह याद रखना चाहिए कि सुकरात के छात्र अब पहले शरीर विज्ञानियों की तरह प्रकृति को नहीं समझ सकते थे। मानव स्वभाव चेतना की स्वायत्तता में है। हालाँकि, पहले दार्शनिकों ने भी प्रकृति में तत्वों के नियम और ज्ञान के नियम में अंतर किया: हेराक्लीटस में, ज्ञान प्रकृति से अलगाव पर काबू पाने का है, लेकिन साथ ही, ज्ञान हर चीज से अलग हो जाता है। ज्ञान का कार्य अपने भीतर एकत्र करना है। ऋषि उस सरल तत्व की तरह है, जिसकी, निंदक के तर्क के अनुसार, कोई परिभाषा नहीं है और केवल बाहरी संबंधों में प्रवेश करता है, जिसका उसके सार से कोई लेना-देना नहीं है। यह याद किया जा सकता है कि परमेनाइड्स और एंटिस्थनीज़ के बीच एक विचारक था जिसने पहले से ही एलेटिक पद्धति से व्यक्ति के लिए निष्कर्ष निकाला था, लेकिन उसे प्रकृति से दूर नहीं किया, बल्कि इसे आधार बनाया - यह डेमोक्रिटस है। एंटिस्थनीज ने डेमोक्रिटस से व्यक्ति को एक शांत परमाणु के रूप में सोचना सीखा होगा, जो न केवल सतत गति को जानता है, बल्कि आइसोनॉमी के नियम को भी जानता है। ऋषि, परमाणु की तरह, स्वतंत्र है, क्योंकि आवश्यकता या लोगो कनेक्शन के स्तर पर उत्पन्न होते हैं, न कि सादगी के स्तर पर, कनेक्शन के बाहर का व्यक्ति अधीनस्थ आवश्यकता के लिए दुर्गम है।
निंदकवाद के उल्लेखनीय पहलू उस अमूर्त आदर्शता की ऑन्कोलॉजिकल भूमिका का सुझाव देते हैं, जिसे एंटिस्थनीज़ ने सार के बारे में सोचने के रूप में वर्णित किया था। बेशक, एंटिस्थनीज़ ने जीवन धारा को विचार से अलग कर दिया है, लेकिन कोई यह नहीं कह सकता कि वह आदर्श वास्तविकता की उपेक्षा करता है। आदर्श का निषेध विचार के हाइपोस्टैसिस के विरुद्ध निर्देशित है; यह प्रकृति में मौजूद नहीं हो सकता है, लेकिन मनुष्य में, जैसा कि सुकरात ने खोजा था, इसका प्राकृतिक स्थान। निंदकवाद के दृष्टिकोण से, यह पूछना बेतुका है कि सच्चा अस्तित्व क्या है - जीवन या विचार; सत्य और भ्रम के बीच की सीमा दूसरे आयाम में, नैतिक आयाम में चलती है। लेकिन होने के विचार के भविष्य के विकास के लिए, सिनिक्स द्वारा किया गया कार्य बहुत महत्वपूर्ण साबित होगा। यहां सर्वोपरि महत्व निंदकवाद और प्लैटोनिज्म का टकराव है, जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से प्लेटो के कई ग्रंथों में दर्ज है। यह तर्क देते हुए कि तर्क की निंदक आलोचना केवल युवा और अर्ध-शिक्षित बूढ़ों को प्रभावित कर सकती है, प्लेटो ने फिर भी निंदक कथनों के विश्लेषण के लिए बहुत प्रयास किए। सिनिक्स, मेगारिक्स और प्लैटोनिस्टों का संघर्ष आदर्श की स्थिति की समस्या के आसपास था। यह स्पष्ट है कि सिनिक्स किस ध्रुव पर स्थित थे, मेगारिक्स किस ध्रुव पर थे। प्लेटो इन स्थितियों की चरम सीमाओं पर काबू पाने की कोशिश करता है, लेकिन उसके लिए अधिक महत्वपूर्ण वह तार्किक सीमा है जिस तक विरोधियों के तर्क लाए जाते हैं। अजीब बात है, अस्तित्व की चरम स्थिति के बारे में प्लेटो की शिक्षा - एकल अच्छे के बारे में - एकल की अज्ञातता के बारे में एंटिस्थनीज की थीसिस का खंडन नहीं करती है।
साइरेनिक्स, सुकराती स्कूलों की समस्याओं के ढांचे के भीतर रहते हुए, सचेत रूप से इस तरह होने की समस्या को दूर करते हैं। हम केवल धारणाओं के बारे में, अधिक सटीक रूप से, राज्यों (पथ) के बारे में बात कर सकते हैं। उनकी सुप्रमाणित थीसिस है: "केवल राज्यों को ही समझा जाता है।" यदि प्रोटागोरस, जिनकी शिक्षा साइरेनियन के साथ परिष्कार में सहसंबद्ध है, के पास सापेक्षतावाद के लिए औपचारिक औचित्य है, तो यहां हमें अस्तित्व के बारे में निर्णयों की मौलिक अस्वीकृति का सामना करना पड़ता है। जो कुछ भी पथ उत्पन्न करने में सक्षम है वह अस्तित्व में हो सकता है, लेकिन यह वह नहीं है जो हमें दिखाई देता है (देखें: सेक्स्ट. एम्प., एड. गणित. VII, 194; उसी स्थान पर, सेक्स्टस इंगित करता है कि, के दृष्टिकोण से) साइरेनियन, राज्यों की घटनाओं के बारे में भाषण हमेशा सत्य होते हैं और वे संज्ञेय होते हैं, उनके कारणों के बारे में भाषण हमेशा गलत होते हैं। स्वाभाविक रूप से, इस मामले में अवधारणाएं केवल नाम बन जाती हैं)। थेएटेटस में, जहां साइरेनिक दृष्टिकोण की आलोचना की गई है, प्लेटो निम्नलिखित सूत्रीकरण देता है: "कुछ भी अपने आप में नहीं है, लेकिन सब कुछ हमेशा किसी न किसी चीज के संबंध में उत्पन्न होता है, और "अस्तित्व" की अवधारणा को हर जगह से हटा दिया जाना चाहिए, हालांकि हाल तक हम आदत और अज्ञानतावश इसका उपयोग करने के लिए मजबूर थे" (157ए-बी)।
साइरेनिक्स की चरम घटनावाद मेगारिक्स की चरम सारभूतता से पूरित है। स्रोतों की अल्प जानकारी मेगेरियन सिद्धांत की सुसंगत तस्वीर प्राप्त करना संभव नहीं बनाती है, और यह और भी अधिक कष्टप्रद है क्योंकि प्लैटोनिज्म के निर्माण में इसकी भूमिका बहुत महत्वपूर्ण है। सामान्य सिद्धांत स्पष्ट है, जो हमें परमेनाइड्स और सुकरात की शिक्षाओं के संश्लेषण के बारे में बात करने की अनुमति देता है। द वन एंड द गुड मेगेरियन के दर्शन में एक पूर्ण सिद्धांत में विलीन हो जाता है जो किसी अन्य अस्तित्व की अनुमति नहीं देता है। केवल यही अच्छा अस्तित्व में है, क्योंकि यह एक है, स्वयं के समान है और एक ही है (Cic. Acad. II 42, 129)। यूक्लिड ने गुड द वन को बुलाया, इसके लिए अलग-अलग नाम दिए: सोच (फ्रोनसिस), ईश्वर, मन (नॉय), आदि (डियोग। एल। II 106)। यूक्लिड ने केवल एक अस्तित्व को पहचाना (यूसेब. प्रैप. इवांग. XIV 17, 1) और केवल एक गुण (डियोग. एल.VII 161)।
क्या निरपेक्ष और विश्व के बीच एकाधिक अस्तित्व का कोई मध्यवर्ती स्तर था, जैसा कि "विचारों के मित्र" के साथ प्लेटो के विवाद से माना जा सकता है, यह कहना मुश्किल है। यह प्लेटो की तरह विचारों की वास्तविक दुनिया या मेलिसा की तरह शाश्वत गुणों की काल्पनिक दुनिया हो सकती है। किसी भी मामले में, यह स्पष्ट है कि मेगेरियन के लिए एकाधिक अस्तित्व में अंतिम वास्तविकता नहीं हो सकती है। वास्तव में, मेगेरियन स्कूल में, जिसे बाद में "भविष्यवाणी की समस्या" कहा गया था, स्पष्ट रूप से तैयार किया गया है: यदि कई विधेय को एक विषय के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है या यदि एक विधेय को कई विषयों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, और वास्तव में विधेय के बीच संबंध होता है, तो विरोधाभासों से बचा नहीं जा सकता है और विषय, यदि यह तात्विक नहीं है, विरोधाभासी है, क्योंकि अलग-अलग चीजें एक जैसी हो जाती हैं। यूक्लिड का मानना था कि तुलना द्वारा समझाना असंभव है: यदि यह समान वस्तुओं को एक साथ लाता है, तो व्यक्ति को स्वयं समानताओं से निपटना होगा, यदि वे असमान हैं, तो बात करने के लिए कुछ भी नहीं है (डियोग। एल। II 107)। मेगारा के ये सभी तर्क केवल एक ही प्राणी के बारे में निर्विवाद रूप से सोचना संभव बनाते हैं। यदि हम उनसे सहमत नहीं हैं, तो एकता और बहुलता के बीच संबंधों के बारे में, विचारों के संबंध के बारे में, या लाइकोफ्रॉन की तरह, सार्थक भाषण में "है" लिंक की भूमिका के बारे में अपने विचारों पर पुनर्विचार करना आवश्यक है।
मेगेरियन स्कूल में उनके शिक्षण को विपरीत साबित करने के लिए बनाए गए कई विरोधाभास, उनके ऑन्कोलॉजी की सकारात्मक सामग्री का अप्रत्यक्ष विचार देते हैं। इससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है मूलभूत अंतरअभिजात्यवाद से यहाँ नहीं है. व्हीलर (देखें: 247) दर्शाता है कि सभी मेगेरियन विरोधाभासों को बिना किसी सैद्धांतिक कठिनाई के एलेटिक में कम किया जा सकता है। आमतौर पर, ज़ेनो के विरोधाभासों को बहुत सम्मान के साथ माना जाता है, और यह अकारण नहीं है, लेकिन यह ध्यान में रखना चाहिए कि मेगेरियन एपोरियास के लिए आसानी से दिए गए कई समाधान वास्तविक ऑन्टोलॉजिकल समस्याओं का समाधान नहीं करते हैं। मान लीजिए कि भाषा परिशोधन "झूठा" विरोधाभास से बचाता है, लेकिन मूल समस्या यह थी कि ऐसे कथन हैं जिनकी सत्यता के प्रश्न का उत्तर केवल "हां" या "नहीं" में नहीं दिया जा सकता है, और यह सामान्य विचार को कमजोर करता है एक उचित बयान। यही बात तब होती है जब कोई गणितीय रूप से गति की सापेक्षता, या "हीप" विरोधाभास का हवाला देकर असंगतता के पायथागॉरियन एपोरिया या ज़ेनॉन के "स्टेडियम" को हल करता है - धारणा की दहलीज की ओर इशारा करते हुए: समाधान स्वयं केवल विरोधाभास की पुष्टि करता है। गति की सापेक्षता स्थिति को स्पष्ट करती है, लेकिन सापेक्षता की कल्पना कैसे संभव है? अलोगिज्म के प्रति एलीयन-मेगारियन संवेदनशीलता, उनके समझदार होने के अंतर्ज्ञान के साथ मिलकर, इन विरोधाभासों को सरल-दिमाग वाले तर्कवाद के लिए अघुलनशील बनाती है।
हेलेनिस्टिक युग में, स्वर्गीय प्लेटोनिक और अरिस्टोटेलियन प्रवृत्तियों जैसे गंभीर विकल्प के बावजूद, मेगेरियन ने अस्तित्व की अपनी समझ बरकरार रखी। यह संभव है कि मेगेरियन और निंदक तर्क का किसी प्रकार का प्रसार हो रहा हो। इसलिए, उदाहरण के लिए, स्टिलपोन "प्रजाति" से इनकार करते हैं (अनेरेई काई ता ईडे। - डिओग। एल. II 119), क्योंकि, लेर्टियस बताते हैं, "आदमी" कहने का मतलब "कोई नहीं" कहना है। स्टिलपोन के छात्र और मेगारिक्स के करीबी एलिडो-एरेट्रियन स्कूल के प्रतिनिधि मेनेडेमोस ने भी सामान्य अवधारणाओं के स्वतंत्र अस्तित्व से इनकार किया। यह स्पष्ट नहीं है, संदर्भ की कमी के कारण, इस निषेध का क्या मतलब है - यूक्लिड के स्कूल के प्रारंभिक सिद्धांतों से विचलन या, इसके विपरीत, उनके पालन में अत्यधिक हठधर्मिता। किसी भी मामले में, संभावना की गैर-मौजूदगी के बारे में डियोडोरस क्रोनोस का तर्क पूर्ण अस्तित्व के मूल अंतर्ज्ञान के प्रति निष्ठा के उदाहरण के रूप में काम कर सकता है: कोई चीज़ तब कार्य करती है जब वह वास्तव में कार्य करती है, और जब वह कार्य नहीं करती है, तो वह कार्य नहीं कर सकती है (देखें) : अरिस्ट। मेट। IX, 1046बी)। इस प्रकार प्रत्येक वास्तविक चीज़ असंभव है।
अन्य सुकरातियों की समझ के विपरीत, मेगेरियन की अस्तित्व की समझ की विशिष्टताएं न केवल यह हैं कि मेगेरियन ने सत् को एकमात्र वास्तविकता के रूप में मान्यता दी थी, बल्कि यह भी है कि होने की अवधारणा उनके लिए पहले से ही एक संश्लेषण थी, न कि केवल अमूर्तता का एकतरफा समर्थन। पारमेनाइड्स और सुकरात की खोजें यूक्लिड की शिक्षाओं में मौजूद हैं। टी. गोम्पर्ज़ लिखते हैं: "मानव व्यक्तित्व के तत्वों को एलीटिक्स की दुनिया के प्रतिनिधित्व से निष्कासित कर दिया गया था। अब, हमारे आश्चर्य के लिए, वे फिर से एकजुट हो गए हैं, हालांकि उन्होंने पूरी तरह से महत्वपूर्ण व्यक्तित्व का गठन नहीं किया है" (37, 2) , 131). लेकिन न तो मेगेरियन की स्थिति, न ही साइरेनिक्स की असाधारणता, न ही साइनिक्स की जीवटता एक पूर्ण संश्लेषण हो सकती है, और उन्होंने एक संश्लेषण के लिए प्रयास नहीं किया, जिसे वे एक भ्रम मानते थे उससे खुद को जल्द से जल्द अलग करने की कोशिश कर रहे थे। यथासंभव। प्लैटोनिस्टों द्वारा एक व्यवहार्य संश्लेषण किया गया था, जिन्होंने सचेत रूप से इसकी तलाश की थी।
तृतीय. प्लेटो
1. ईदोस के रूप में होना
हमने देखा कि कैसे प्री-प्लेटोनिक दर्शन ने शुद्ध अस्तित्व की अवधारणा को विकसित किया, कैसे ग्रीक ज्ञानोदय के दार्शनिकों ने इस अवधारणा को स्पष्ट करते हुए इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अस्तित्व न तो घटना की दुनिया या मानव अस्तित्व के साथ संगत नहीं है, जिसमें परिष्कारक और परिष्कार दोनों शामिल हैं। सुकरात सहमत हैं... दरअसल, इस मामले में, दर्शन का कोई लेना-देना नहीं है, और इसे विज्ञान, धर्म, नैतिक (या अनैतिक) व्यावहारिकता का मार्ग प्रशस्त करना होगा। इस गतिरोध से बाहर निकलने का रास्ता सुकरात ने बताया था। प्लेटो ने इस निर्देश की व्याख्या की।
ऑन्कोलॉजी के प्लेटोनिक युग को अन्य प्राणियों के साथ होने के आवश्यक संबंध की पुष्टि की विशेषता है, और, परिणामस्वरूप, घटना की दुनिया के साथ और मानव सोच के साथ (सुकराती टेलीोलॉजी के प्रकाश में - और ब्रह्मांड के अर्थ के साथ)। चूँकि प्लैटोनिज़्म की अक्षीय अवधारणा विचारों का सिद्धांत थी, और प्लेटो के अनुसार, विचार, शब्द के सख्त अर्थ में है, प्लैटोनिक रचनात्मकता के मध्य और अंतिम काल के सभी संवादों में होने का विषय अग्रणी है। . प्लेटो द्वारा अस्तित्व की अवधारणा के विभिन्न पहलुओं, संभावनाओं और एपोरिया को इतनी विविध मानसिक चालों के साथ विकसित किया गया था, जो, शायद, अब दर्शन के यूरोपीय इतिहास में दोहराया नहीं गया था।
आइए हम प्लेटो के संवादों में विषयगत मुख्य ऑन्टोलॉजिकल अंतर्ज्ञान को सूचीबद्ध करें। सबसे पहले, यह वास्तविकता की एक विशेष परत का आवंटन है, जिसे "समझदार प्रकार" की वास्तविकता कहा जा सकता है। आगे - सत्य, अच्छाई और सुंदरता के साथ अस्तित्व की पहचान करने की ग्रीक दर्शन की मौलिक प्रवृत्ति का अंतिम सूत्रीकरण; अस्तित्व की प्राथमिक इकाई की समझ - विचार - एक सक्रिय रचनात्मक शक्ति के रूप में और साथ ही बनने की पूरी दुनिया की आकांक्षा के लक्ष्य के रूप में; अस्तित्व की सीमा से लगे दो क्षेत्रों की पहचान और विवरण: एक अच्छे का क्षेत्र, जो अस्तित्व की अनादि शुरुआत है, और निराकार अंतरिक्ष का क्षेत्र - "पदार्थ"; सच्चे ज्ञान के अस्तित्व और भ्रम के अस्तित्व की समस्या पर व्यवस्थित विचार; एक पदार्थ के रूप में विचार की आत्म-पहचान की व्याख्या और एक व्यक्ति के रूप में आत्मा के आत्म-ज्ञान के बीच संबंध; होने का स्वतंत्रता से और न होने का आवश्यकता से संबंध; एक अलग अर्थ में संपूर्ण अस्तित्व की अभिव्यक्ति के पैटर्न की खोज, ईदोस - लोगो में; अस्तित्व के साथ विचार के संबंध को प्रमाणित करने वाले "ऑन्टोलॉजिकल तर्क" के एक अंतर्निहित रूप में उन्नति ("फ़ेडो"); सीमा और अनंत की अवधारणाओं के साथ अस्तित्व के विषय का अभिसरण ("फिलेब"); अंत में, "सोफिस्ट" और "परमेनाइड्स" में अस्तित्व की अपनी सीमाओं से परे जाने की आवश्यकता के सिद्धांत का विकास, अन्य प्राणियों की पीढ़ी की अनिवार्यता और इसके साथ जुड़े उच्च प्रकार के प्राणियों की द्वंद्वात्मकता के बारे में।
ऑन्कोलॉजिकल विषयों की विविधता को एक अंतर्ज्ञान से तैनात किया गया था जो प्लेटो के काम के सभी अवधियों में अपरिवर्तित रहा - ईदोस के रूप में शुद्ध होने की समझ से। होने का मतलब ईदोस होना है। ईदोस क्या है? इस प्रश्न का सीधे और स्पष्ट रूप से उत्तर देना असंभव है - और न केवल उन कारणों के लिए जो प्लेटो का अध्ययन करने वाले सभी लोगों को अच्छी तरह से ज्ञात हैं, यानी जानकारी की कमी, प्रस्तुति के गैर-हठधर्मी रूप, विचार के पहलुओं में आवधिक परिवर्तन के कारण। अस्तित्व, स्थिरता और स्थिर शब्दावली की कमी, मिथक से तर्क तक मुक्त संक्रमण और इसके विपरीत, प्रश्न की कठिनाई के कारण, आखिरकार। एक और कारण है जो हमें शुरू से ही हैरान कर सकता है: "यह क्या है?", "यह क्या है?" जैसे सवालों का जवाब देते समय हमारे सामने "यह" होता है, हमें अपने अंदर "क्या" ढूंढना चाहिए और "है" के माध्यम से उसे और दूसरे को पहचानें। लेकिन ईदोस किसी भी "क्या" की सामग्री और स्पष्टीकरण के सिद्धांत हैं। इसलिए, हमारे सामने कोई "यह" नहीं है और न ही हो सकता है, जबकि "क्या" को "क्या" के माध्यम से केवल कुछ अप्रत्यक्ष तरीके से समझाया जा सकता है जिसमें सटीकता शामिल नहीं है, या फिर पूरी तरह से प्रत्यक्ष तरीके से और इसलिए समझदारी शामिल नहीं है। दरअसल, प्लेटो में हमारा सामना इन दो तरीकों से होता है।
प्लेटो की विचारधारा के शुरुआती और बाद के संस्करणों के बीच की सीमा - बहुत सशर्त - निम्नलिखित सिद्धांत के अनुसार खींची जा सकती है: सबसे पहले, प्लेटो दो प्रकार के अस्तित्व के बीच संबंध के सवाल में रुचि रखता है - कथित दुनिया के विचार और घटनाएं; फिर "तीसरे प्रकार", पदार्थ, और अधिक सामान्य सूत्रीकरण में - अन्यता की समस्या है। सत्य होने के विचार की सामान्य विशेषताएं दोनों चरणों में अपरिवर्तनीय हैं। अस्तित्व को वैचारिक संज्ञान में "टू ऑन्टोस ऑन" के रूप में प्रकट किया गया है (थियेट. 188; सम्मान. 476)। प्रकट ऑन्टोलॉजिकल स्तर की प्रकृति अनुभूति की विधि पर निर्भर करती है (टिम. 27, 51; सीएफ.: सम्मान 509, 533)। यह विचार, सच्चे ज्ञान की वस्तु के रूप में, एलीटिक अस्तित्व की विधेय से मेल खाता है, यह "स्वयं द्वारा, स्वयं के माध्यम से, एक समान शाश्वत अस्तित्व है" (आयतो कथायतो मेथहायतोय मोनोएड्स एइ ऑन) (रूपांतरण 211बी)। वह कभी भी, किसी भी तरह से या किसी भी तरह से बदलाव का अनुभव नहीं करती है (ओयडे पोटोयडेम ओयडामोस एलोइओसिन ओडेमियन एंडेचेताई) (फाएड. 78)। अस्तित्व दिखावे की निरंतर विकसित होने वाली दुनिया का विरोध करता है, जैसे सोच और संवेदना (नोएसिस - एस्थेसिस) आत्मा में एक दूसरे का विरोध करते हैं। अस्तित्व और उपस्थिति बिल्कुल अलग-अलग मौजूद हैं (चोरिस)। अस्तित्व "निराकार प्रजाति" (असोमाटा ईड) है जो अंतरिक्ष के बाहर शुद्ध रूप में (ईलीक्रिनोस) मौजूद है, जैसे कि यह एक "कल्पना योग्य स्थान" (टोपोस नोटोस) में था (टिम. 27डी; रूपा. 211; सम्मान. 507; टिम। 28 ). इस हद तक कि अलग-अलग चीजों के गुण अस्तित्व में वापस आ जाते हैं, विचार उनके सामान्य (कोइनोन) को जोड़ता है, और इस अर्थ में विचार, अरस्तू के अनुसार, कई मायनों में एक हैं (हेन एपि पोलोन) (मेट। I 9, 990बी6 ).
लेकिन अनुभूति के लिए होने की एकता को सामान्यीकरण द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता है, इसे आवश्यक रूप से भीड़ से नहीं निकाला जा सकता है। एक छलांग की आवश्यकता है, जो हमें सार के प्रत्यक्ष चिंतन की ओर ले जाती है (फेदर, 265; सम्मान 537)। तदनुसार, वास्तविक अस्तित्व से बनने की दुनिया तक कोई सरल संक्रमण नहीं है। यह विचार केवल उन एकल चीज़ों में प्रतिबिंबित होता है जो विचार के साथ अनुकरण (नकल) के संबंध में हैं। एक वस्तु वास्तव में मौजूदा प्रोटोटाइप (पैराडेग्मा) की एक प्रति (ईडोलोन) है, यह अनुमान की अलग-अलग डिग्री के साथ विचार (मेटेचिन) में भाग लेती है, जबकि विचार एक निश्चित अर्थ में वस्तु में मौजूद (पेरोसिया) है, इसमें शामिल होता है ( prosgignesthai) या दूर चला जाता है। विचार की इस गतिशीलता को फेडो में रेखांकित किया गया है। पहले से ही प्लेटो के काम के मध्य काल में हम उन लोगों की स्थिति से एक अंतर पाते हैं जिन्हें प्लेटो ने "विचारों के मित्र" (ईडोन फिलोई) कहा था (सोफ. 248)। श्लेइरमाकर के समय से, मेगारिक्स की पहचान "दोस्तों" के साथ करने की प्रथा रही है, और चूंकि सुकराती युग में इस उपाधि का कोई अन्य दावेदार नहीं पाया जा सकता है, इसलिए इसे स्वीकार किया जाना चाहिए, जब तक कि हम बाहर के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करते। स्कूल समूह जिसने प्रारंभिक प्लेटो के साथ-साथ ईडियोलॉजी विकसित की। लेकिन फिर भी, हमारे पास इस बात का कोई सबूत नहीं है कि मेगारिक्स के पास अपने आप में बंद कई आदर्श संस्थाओं का सिद्धांत है। जो भी हो, प्लेटो और अरस्तू द्वारा उल्लिखित उन रहस्यमय "प्रोटो-प्लेटोनिस्टों" ने स्वयं आंदोलन में शामिल होने के लिए विचारों की क्षमता से इनकार किया। प्लेटो, पहले विकसित ईदोलॉजिकल निर्माणों से, अचल विचारों की गतिशीलता को प्रतिबिंब का विषय बनाता है। गतिशील होने की बाद की व्याख्या, यानी एक शक्ति या क्षमता के रूप में (आत्मा की क्षमता सहित; देखें: सम्मान 477), इस प्रकार पहले की अवधि से अलग नहीं है।
ईदोस की उपरोक्त विशेषताओं के आधार पर, हम अच्छाई और अन्यता की बाद की अवधारणाओं को प्रभावित किए बिना, प्लेटो की अस्तित्व की समझ के बारे में प्रारंभिक निष्कर्ष निकालने के लिए सबसे अमूर्त रूप में प्रयास करेंगे। प्लेटो के लिए सामान्य संदर्भ, जिसमें अस्तित्व का विषय उठता है, दो दुनियाओं का विरोध है: वास्तव में विद्यमान और अस्तित्व के लिए लगातार प्रयासरत। टिमियस का एक अंश विशेषता है: "... हमें निम्नलिखित दो चीजों के बीच अंतर करना चाहिए: क्या शाश्वत है, जिसका कोई मूल नहीं है, और क्या शाश्वत रूप से उत्पन्न हो रहा है, लेकिन कभी अस्तित्व में नहीं है" (ti to on aei, Genesin de oyk echon , काई ती तो गिग्नोमेनन मेन, ऑन डी ओयडेपोटे) (टिम 27डी-28ए), साथ ही फेडो से: "... हम दो प्रकार की चीजें स्थापित करेंगे - दृश्यमान और निराकार (ड्यो ईड टन ऑनटन, टू मेन होराटन) , to de aeides) ... अदृश्य हमेशा अपरिवर्तित रहता है, लेकिन दृश्यमान लगातार बदल रहा है" (79ए)। फिलेबस उनके अधीनता को निर्दिष्ट करता है: होना (ओयसिया) और बनना (उत्पत्ति) इस तरह से जुड़े हुए हैं कि समग्र रूप से सभी बनना सभी प्राणियों के लिए बन जाता है (ज़ाइमपासन डे जीनसिन ऑयसियास हेनेका गिग्नेस्टाई ज़िमपेसेस) (54सी)। दृश्य और अदृश्य के बीच तनावपूर्ण संबंध अस्तित्व के बारे में सभी प्लेटोनिक तर्क के लिए स्वर निर्धारित करता है, और दृश्य दुनिया के प्रति असंतोष, जो किसी अन्य दुनिया की तलाश करता है, उसकी तरलता के कारण नहीं, बल्कि गैर- के कारण उत्पन्न होता है। घटना की आत्मनिर्भरता. क्रैटिलस के शिष्य ने तरलता को अत्यंत तीव्रता से महसूस किया, लेकिन तार्किक रूप से यह इतना निर्विवाद नहीं है; उनके लिए कहीं अधिक स्पष्ट है समझदार दुनिया की अपनी नींव बनने में असमर्थता।
इस प्रकार, प्लेटो में, दृश्य का अदृश्य आधार घटना के माध्यम से दिया गया है और प्रकट दुनिया की भाषा में वर्णित है। यह, विशेष रूप से, एक कारण है कि अस्तित्व को अक्सर ईदोस या एक विचार कहा जाता है, हालांकि इसका कोई "रूप" नहीं होता है। प्लेटो के संवादों में अस्तित्व का सकारात्मक वर्णन हमें एलीटिक शिक्षण और इसकी उन व्याख्याओं की ओर वापस लाता है जो सुकरात से पहले के उत्तरार्ध में दी गई थीं: एक ओर, अस्तित्व ही एकमात्र मौजूदा वास्तविकता है, दूसरी ओर, यह बहुलवादी है, और इसके प्रत्येक तत्व का एक व्यक्तिगत रूप होता है। पाइथागोरस द्वारा प्लेटो पर डाले गए प्रभाव को आम तौर पर स्वीकार किया जाता है; कभी-कभी वे एनाक्सागोरस का उल्लेख करते हैं, कम अक्सर - डेमोक्रिटस का। लेकिन ये सभी तुलनाएँ विचारों के सिद्धांत (ईडोलॉजी) की उत्पत्ति को समझने और प्लैटोनिज़्म की विशिष्टताओं को समझने के लिए आवश्यक हैं। प्लेटो और प्री-सुकराटिक्स में जो समानता है वह यह है कि उनकी शिक्षाएं एलीटिक ऑन्कोलॉजी और पारंपरिक दार्शनिक ब्रह्मांड विज्ञान के बीच एक समझौते का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो "दो प्रकारों" की मान्यता द्वारा प्राप्त की गई है (सीएफ. पारमेनाइड्स बी8, पीपी. 53-59, जो की बात करता है) दो मोर्फाई, जिनमें से एक को त्याग दिया जाना चाहिए) और वैयक्तिकता, यानी अस्तित्व की प्रत्येक इकाई की अविभाज्यता और विशिष्टता। अंतर इस तथ्य में निहित है कि प्लेटोनिक अस्तित्व को मूल रूप से विस्तार की दुनिया से एक "कल्पना योग्य स्थान" में हटा दिया गया है, जो भौतिकता से अलग है। यह अंतर तब भी बना रहता है जब हम विस्तार की समस्या के प्रति पाइथागोरस और डेमोक्रिटस के कठिन रवैये को ध्यान में रखते हैं।
अधिक विशिष्ट, लेकिन कोई कम दिलचस्प अंतर यह नहीं है कि प्रत्येक विकल्प संवेदी दुनिया के क्षणों में से एक होने का संकेत देता है: पाइथागोरस - पदार्थ का संगठन, एनाक्सागोरस - स्थिर गुण, डेमोक्रिटस - एक स्थानिक योजना, प्लेटो - कोई भी घटना बनना, जो विरोधाभासी रूप से कहता है कि वह अस्तित्व के अन्य व्याख्याकारों की तुलना में संवेदी विविधता की दुनिया के करीब है। चूँकि बिना किसी कारण के कुछ भी उत्पन्न नहीं होता है, इसलिए प्रत्येक घटना को उसके अस्तित्व (टिम. 28ए) और उसके स्वयं के स्वरूप तक उठाया जाना चाहिए, जो एक छिपे हुए केंद्र की तरह, किसी चीज़ के अनिश्चित, दोलनशील अस्तित्व को अपने चारों ओर खींचता है। यह संकेत है कि प्लेटो में कई "इस-सांसारिक" गुणों का चरित्र बदल जाता है: उदाहरण के लिए, एनाक्सागोरस मुख्य रूप से भौतिक गुणों की बात करता है, प्लेटो अक्सर "प्रतिमान" पर चढ़ने के लिए नैतिक गुणों - गुण, सौंदर्य आदि को चुनता है। यहां वह सुकरात का छात्र है और नैतिकता को अधिक स्पष्ट मानता है। इसलिए, उनके लिए एक सवाल उठता है, जो अपने आप में किसी विचार की अवधारणा से नहीं निकलता है: क्या किसी महत्वहीन चीज़ और बुराई का प्रोटोटाइप हो सकता है। आदर्शता न केवल निराकारता है, बल्कि एक आदर्श भी है; अस्तित्व की आदर्शता प्लेटो की सोच में पूर्णता के साथ इतनी निकटता से जुड़ी हुई थी कि जिन वस्तुओं की पूर्णता का कोई नैतिक अर्थ नहीं था, उन्हें एक विचार के बिना छोड़े जाने का जोखिम था (पर्म 130डी)।
यदि हम प्लेटोनिक विचार को समझदार चीजों के दृष्टिकोण से नहीं, बल्कि अपने आप में चित्रित करते हैं, तो यह एलीटिक्स के निरपेक्ष दृष्टिकोण तक पहुंचता है; उदाहरण के लिए, यह सौंदर्य के विचार का वर्णन है (रूपांतरण 211)। शायद विधेय मोनोएइड्स, जिसका अर्थ वैचारिक सादगी है, न केवल सुंदरता की तुलना एलेटिक अस्तित्व से करता है, बल्कि इसे उससे अलग भी करता है: परमेनाइड्स का स्फिरोस सरल है, लेकिन यह संपूर्ण रूप से सरल है, और एक विचार की एकरूपता कई प्रकार की सादगी में से एक है। सुंदरता के बाकी गुण पारमेनाइड्स की कविता के "अस्तित्व" से मेल खाते हैं: अनंत काल, अपरिवर्तनीयता, स्वयं के प्रति समानता, बोधगम्यता। तो, एक विचार (या ईदोस) होने का अर्थ है अस्तित्व के साथ पहचाना जाना। यह स्पष्ट है कि इस मामले में व्यक्ति हार जाता है: इंद्रियों द्वारा समझे जाने वाले गुण गायब हो जाते हैं, स्थान नष्ट हो जाता है, समय रुक जाता है। लेकिन क्या खरीदा जा रहा है? वस्तु स्वयं बन जाती है, एक ऐसी प्रक्रिया से उभरती है जिसमें वह मानो एक रेखा में खिंच गई हो, एक बिंदु पर स्वयं के बराबर और अन्य सभी बिंदुओं पर असमान। अपने आप में, एक बिंदु पर एकत्रित होकर, वह वास्तव में अस्तित्व में है। विधेय एयटोस शब्द "विचार" के साथ एक या किसी अन्य गुणवत्ता या वस्तु को ऑन्टोलॉजिकल स्तर पर स्थानांतरित करने के कम सामान्य तरीके के रूप में प्रतिस्पर्धा करता है। "स्वयं", किसी वस्तु की प्रामाणिकता उसके अस्तित्व के क्षेत्र में सबसे महत्वपूर्ण अधिग्रहण है। परमेनाइड्स द्वारा सिद्ध की गई एकता, अनंत काल और निश्चितता भी प्लेटोनिक ईदोस के अविभाज्य गुण हैं। उसी समय, एक संपत्ति प्रकट होती है जो केवल प्लेटोनिक संस्करण में निहित होती है।
हम जानते हैं कि पूर्व-सुकरातिक्स में अस्तित्व की इकाई को हमेशा अनिश्चित काल तक चलने वाले परिणामों की श्रृंखला के कारण के रूप में समझा जाता था, कि सुकरात और प्लेटो के लिए, अस्तित्व एक आदर्श लक्ष्य बन जाता है, और अस्तित्व के इस स्थान के संबंध में, यह नहीं है तत्व, लेकिन अवधारणा, और स्पष्टीकरण का मॉडल प्रकृति की अचेतन रचना नहीं है, बल्कि गुरु की नियोजित गतिविधि है। लेकिन, इन परिवर्तनों को ठीक करते हुए, किसी को पुराने और नए दृष्टिकोणों की अनुकूलता को नज़रअंदाज़ नहीं करना चाहिए, जो वास्तव में, प्लेटोनिज्म के पहले "एक्मे" की अवधि के दौरान महसूस किया गया था - प्लेटो और अरस्तू के दर्शन में। कारण और उद्देश्य दो के लिए खुले होने के दो तरीके हैं मानसिक दिशाएँ: विचार से वस्तु तक और वस्तु से विचार तक। लेकिन विचार ही दोनों है. इस एकता को ग्रीक शब्द से निरूपित करने के लिए, अरस्तू को निओलिज़्म "एंटेलेची" का आविष्कार करना पड़ा; हालाँकि, रूसी में, इसे स्वाभाविक रूप से बने शब्द "अर्थ" द्वारा व्यक्त किया जा सकता है। एक विचार के रूप में होने का अर्थ है, अर्थात्, कारण की निर्धारण शक्ति, लक्ष्य की प्रेरक शक्ति, गंतव्य की पूर्ति और औचित्य शक्ति। इससे यह स्पष्ट है कि प्लेटो के लिए "होना" का अर्थ है स्वयं के साथ मेल खाना, ईदोस की उन अदृश्य अर्थपूर्ण रूपरेखाओं के साथ, जो हमेशा उनके अवतारों में पहले से मौजूद हैं, जिससे उनमें कम से कम निष्क्रिय भागीदारी अपरिहार्य हो जाती है, और इस तरह वास्तविकता का एहसास होता है संभावना के बजाय या, दूसरे शब्दों में, निष्क्रियता के बजाय दक्षता।
2. ईदोस और लोगो
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अस्तित्व की प्लेटोनिक व्याख्या की ख़ासियत पूर्ण अस्तित्व और उसके सापेक्ष अभिव्यक्तियों के बीच आवश्यक संबंध खोजने में है। एलिटिक्स, सोफिस्ट और सुकरात ने आदर्श रूप से बोधगम्य और ठोस रूप से महसूस की गई तार्किक असंगति को साबित किया, और इन शुरुआतों को अस्तित्व कहलाने के अधिकार का अलग-अलग मूल्यांकन किया। दिवंगत पूर्व-सुकराती सत्य की दुनिया और घटना की दुनिया के बीच संबंध की तलाश कर रहे थे, लेकिन उनका अस्तित्व इसकी अन्यता के संबंध में एक उदासीन सिद्धांत के रूप में कार्य करता था। प्लेटो, इन पदों की असंगति का सामना करते हुए, एक नए रास्ते की तलाश में है।
दर्शनशास्त्र में वर्तमान स्थिति का वर्णन प्लेटो ने सोफिस्ट के एक प्रसिद्ध अंश में किया है: "यह बताना बिल्कुल भी आसान नहीं है कि अस्तित्व क्या है, यह कहने से कि गैर-अस्तित्व क्या है," इसलिए दार्शनिकों के बीच "दिग्गजों के संघर्ष जैसा कुछ है" "(डिया टेन एम्फिसबेटेसिन पेरी टेसोयसियास प्रोस एलीलॉयस)" के बारे में एक-दूसरे के साथ विवाद के कारण, कुछ लोग स्वर्ग से और अदृश्य के क्षेत्र से सब कुछ पृथ्वी पर लाते हैं ... उनका दावा है कि केवल वही है जो स्पर्श और स्पर्श की अनुमति देता है, और शरीर और अस्तित्व को एक और एक ही के रूप में पहचानने की अनुमति देता है..."; "जो लोग उनके साथ बहस करते हैं वे विवेकपूर्वक अपना बचाव करते हैं जैसे कि ऊपर से, कहीं अदृश्य से, दृढ़तापूर्वक इस बात पर जोर देते हुए कि सच्चा अस्तित्व कुछ प्रकार के समझदार और निराकार विचारों (नोएटा काई असोमाटा ईडे) है; शरीर ... वे, अपने तर्क में छोटे-छोटे टुकड़ों में विघटित होते हैं भाग, वे इसे अस्तित्व नहीं कहते हैं, बल्कि कुछ गतिशील, बनना कहते हैं" (सोफ. 246ए-सी)। थेएटेटस में कुछ हद तक अलग: "ऐसे लोग हैं जो केवल उसी चीज़ को अस्तित्व में मानने के लिए सहमत होते हैं जिसे वे अपने हाथों से दृढ़ता से पकड़ सकते हैं, जबकि क्रियाएं या बनना (पार्क्सेइस डी काई जेनेसिस), हर अदृश्य चीज़ की तरह, वे होने में कोई हिस्सा आवंटित नहीं करते हैं" (थियेट. 155e). यह सबसे अधिक संभावना है कि सिनिक्स और मेगारिक्स का मतलब है। इन दो समूहों में एक तीसरा जोड़ा जा सकता है - "कलाकार", जिनकी, प्रोटागोरस के रूप में, प्लेटो थीएटेटस में आलोचना करता है।
प्लेटो ने अपने लिए जो मार्ग चुना, उसमें अस्तित्व के विभिन्न स्तरों के बीच संबंध का खुलासा, यानी एक और अनेक, सत्य और असत्य, समान और भिन्न की समस्या का समाधान शामिल था। इसका मतलब यह था कि अस्तित्व की अभिन्न समझ, एक विशेष बौद्धिक क्षमता (नोयस, नोएमा) के लिए सुलभ, एक तर्कसंगत पत्राचार ढूंढना था, जिसका अर्थ सहज ज्ञान युक्त सामग्री (ज्ञान के सिद्धांत) में एक खाता देना था, यह समझने के लिए कि कैसे अस्तित्व किसी वस्तु में मौजूद है (होने का सिद्धांत), यह समझाने के लिए कि आत्मा में वास्तव में विद्यमान (आत्मा का सिद्धांत) कैसे समाहित हो सकता है। संपूर्ण खंडित में कैसे मौजूद है - यह संभावित सामान्यीकरण फॉर्मूलेशन में से एक है (या, दूसरे शब्दों में, अस्तित्व के लिए लोगो कैसे ढूंढें)। प्लेटो ने सवाल उठाया है कि "अस्तित्व का सार क्या है जिसे हम लोगो देते हैं" (अयते हे ओयसिया, हेस लॉगऑन डिडोमेन टॉय ईनाई) (फाएड. 87सी)। आख़िरकार, कोई भी व्यक्ति ज्ञान के बिना भी सत्य को प्राप्त कर सकता है, जो तर्कसंगत-मौखिक रिपोर्ट, लोगो (थिएटर 202सी) के बिना असंभव है। जाहिर है, प्लेटो का मानना था कि सत्य - कम से कम जब उच्चतम सत्य की बात आती है - एक सचेत सत्य होना चाहिए। यह अचेतन की तुलना में एक उच्च प्रकार का सत्य है, और इसलिए निरपेक्ष के अधिक योग्य है। दूसरी ओर, प्लेटो के सातवें पत्र में उच्चतर सत्यों की अवर्णनीयता का संकेत मिलता है। बोला गया विचार पहले से ही अधूरा है और इसलिए झूठ है। लेकिन हम निरपेक्ष के बारे में बात करना बंद नहीं कर सकते, जैसे हम इसे व्यक्त नहीं कर सकते। प्रकट सत्य की तुलना में अप्रकट सत्य अधिक ख़राब होता है, और यह हमें अस्तित्व के लिए शब्द, अर्थात् लोगो, की तलाश करने के लिए बाध्य करता है। उन्हीं कारणों से, अस्तित्व को खंडित होना चाहिए और खुद को चीजों में खो देना चाहिए, और व्यक्तियों में एक आत्मा को खो देना चाहिए, जो तब, प्रत्येक अपने जोखिम और जोखिम पर, वापस आने का रास्ता तलाशेगा।
थेएटेटस में, प्लेटो यह सवाल उठाता है कि क्या शब्द द्वारा स्पष्ट किए गए सच्चे दृष्टिकोण को ज्ञान माना जा सकता है, जिसके संबंध में वह "कुछ लोगों" (सनकी?) की अवधारणा का विश्लेषण करता है, जो दावा करते हैं कि हर चीज के प्राथमिक तत्व क्या करते हैं? उनके अनुरूप कोई लोगो नहीं है; उन्हें अस्तित्व या गैर-अस्तित्व के लिए भी जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है, क्योंकि वे सरल हैं, उनकी कोई संरचना नहीं है और इसलिए, परिभाषा के अधीन नहीं हैं। उनका केवल एक नाम हो सकता है (oy gar einai ayto alle onomazesthai) (202b)। जो आरंभ से बना है, उसमें पहले से ही एक शब्द (लोगो) हो सकता है, "क्योंकि शब्द का सार नामों के अंतर्संबंध में है" (ओनोमेटन गर ज़िमप्लोकेन ईनाई लोगॉय ओय्सियन) (ibid.)।
प्लेटो इस सिद्धांत पर आपत्ति जताता है, हालाँकि, संक्षेप में, वह इसकी आलोचना नहीं, बल्कि एक विकास देता है। वह दर्शाता है कि न केवल प्राथमिक तत्व, बल्कि कोई भी पूर्णता उसके भागों से प्राप्त नहीं की जा सकती है, जिसका अर्थ है कि यह अनिश्चित है, "लोगोलेस" है। लेकिन अखंडता विचार द्वारा दी जाती है, इसलिए, एक विचार के रूप में होना हमेशा अतार्किक होता है, तर्कसंगत हिसाब के लिए उत्तरदायी नहीं होता है। इस समस्या के आगे एक और समस्या उत्पन्न होती है, जो स्वाभाविक रूप से इसके साथ जुड़ी हुई है: यदि लोगो हमेशा एक निश्चित अर्थ में झूठ होता है, तो यह हमेशा सच होता है, क्योंकि झूठ और सच अप्रभेद्य होते हैं; यदि कोई दूसरे को सीमित नहीं करता है, तो इनमें से कोई भी सिद्धांत विद्यमान एकमात्र सिद्धांत नहीं हो सकता है। इससे यह स्पष्ट है: सत्य को बचाने के लिए, झूठ की वास्तविकता को पहचानना आवश्यक है, और चूंकि झूठ गैर-अस्तित्व के बारे में सोच रहा है, इसलिए किसी को अभी भी गैर-अस्तित्व के बारे में सोचना चाहिए। "होने" की अवधारणा के विरोधाभास जो "थियेटेटस" में उत्पन्न हुए और स्पष्ट रूप से तैयार किए गए थे, उन्हें "सोफिस्ट" और "परमेनाइड्स" में विस्तृत व्याख्या प्राप्त होगी। लेकिन यह संवाद हमें महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकालने की भी अनुमति देता है। विडंबना यह है कि संदेहपूर्ण दिखने वाले थेएटेटस में एक बहुत ही निश्चित परिणाम होता है: ज्ञान अपरिहार्य है, भले ही हम इसके सार को समझने में असफल हों; अस्तित्व के बारे में न सोचना असंभव है, भले ही हम सोचने के लिए इसकी अभेद्यता से अवगत हों। लेकिन साथ ही, बीइंग-ईडोस के उस अमूर्त सिद्धांत की पर्याप्तता, जिसकी चर्चा पिछले पैराग्राफ में की गई थी, पर सवाल उठाया जाता है, क्योंकि यह विरोधाभासों को जन्म देता है।
3. होने के नाम
यहां तक कि जिस चीज का लोगो नहीं हो सकता उसका भी एक नाम होता है, जैसा कि हमें अभी पता चला है। प्लेटो का एक कार्य उन वस्तुओं के नाम खोजना था जिन्हें उसकी दार्शनिक सोच ने खोजा था। चूँकि विचार के लिए यह एक नए, असामान्य प्रकार की वास्तविकता थी - न तो प्रकृति और न ही मनुष्य, तो भाषा के लिए यह कार्य आसान नहीं था। प्लेटो की सत्तामूलक शब्दावली एक ऐसी रचना है जो कभी किसी अवस्था में नहीं आई, लेकिन प्लेटो की जो खोज थी वह बाद के तत्वमीमांसा का थिसारस बन गई, इसलिए इस मुद्दे पर ध्यान देना उचित है।
प्लेटो के मुख्य ऑन्कोलॉजिकल शब्द क्रिया ईनाई - "होना" से प्राप्त हुए हैं। सबसे पहले, यह ऑन है - "मौजूदा", या ऑन्टोस - "वास्तव में विद्यमान", "वास्तव में विद्यमान", "अनिवार्य रूप से विद्यमान" (उदाहरण: फ़िलेब. 59डी)। बार-बार उपयोग किए जाने वाले अभिव्यक्तियों "वास्तव में विद्यमान" और "अनन्त रूप से विद्यमान" के अलावा, प्लेटो अन्य संयोजनों में भी देता है: "विशुद्ध रूप से (एलिक्रिनो) विद्यमान" (रेस्प. 478डी), "स्वभाव से (पेफिकोस) विद्यमान" (रेस्प. 490ए) ), "पूरी तरह से (पैंटेलोस) होना" (रेस्प. 477ए), "समान रूप से (मोनोइड्स) होना", "अपने आप में (कथायतो) होना" (फाएड. 78डी)। ग्रीक और लैटिन (समकक्ष में) दार्शनिक भाषाओं में एक जटिल इतिहास वाला सबसे महत्वपूर्ण शब्द ओयसिया ("अस्तित्व" या "सार") है। प्लेटो और उसके संवर्धित रूपों का उपयोग किया गया, जैसे कि ओयसिया ओन्टोस ओयसा (फेड्र. 247सी)। ओयसिया प्लेटो की ऑन्कोलॉजिकल शब्दावली में सबसे आम शब्दों में से एक है। इसका मूल अर्थ "संपत्ति", "संपत्ति", "अच्छा", "धन", "राज्य" है। यह अर्थ कई दार्शनिक ग्रंथों में गायब नहीं होता है, इसलिए, कभी-कभी इसके शब्दार्थ की प्रकृति को स्थापित करना बहुत मुश्किल होता है, क्योंकि ओयसिया शब्द का सामान्य उपयोग "अस्तित्ववादी" समस्याओं की भावना में व्याख्या करना आसान है। क्रिया के सहभागी रूप "होना" (ईनाई) से व्युत्पन्न होने के कारण, इस संज्ञा का व्यापक अर्थ में अर्थ है "वह जो है", "वह जो अनिवार्य रूप से अस्तित्व में है", "वह जो वास्तव में है"। "संपत्ति", "नकद" और "संपत्ति" - इसका मतलब यह है कि वास्तव में मौजूद है और प्रस्तुत किया गया है कि इसके मालिक के आसपास किसी प्रकार की सामग्री एकत्रित है - एक निश्चित "स्वयं"। शब्द का दार्शनिक अर्थ - "होना", "सार" - स्वाभाविक रूप से इस शब्दार्थ झाड़ी से निकलता है। इसके सबसे सामान्य उपयोगों में पर्याप्त अर्थ निहित है (cf. "-वेसेन" का उपयोग)। जर्मनया गुणों की पुष्टि या अमूर्त अवधारणाओं के निर्माण के लिए रूसी में "-st")।
ओयसिया शब्द का अनुवाद "अस्तित्व" दोनों के रूप में किया जा सकता है, क्योंकि यह वास्तव में विद्यमान है, और "सार" के रूप में, क्योंकि यह घटना का स्थिर मूल है, और यहां तक कि अस्तित्व के रूप में भी, क्योंकि यह अस्तित्व की उपस्थिति और प्रदत्तता है। चूंकि प्राचीन दर्शन में "अस्तित्व" को एक स्वतंत्र श्रेणी के रूप में प्रतिष्ठित नहीं किया गया था, इसलिए ओयसिया शब्द के संबंधित अर्थ पर जोर दिया जाना चाहिए। "ओयसिया" में अर्थों की अविभाज्यता शायद रूसी शब्द "सार" द्वारा सबसे आसानी से व्यक्त की जाती है, अगर हमारा मतलब न केवल इसके संकीर्ण स्कूल उपयोग से है, बल्कि अर्थ संबंधी संभावनाओं से भी है: अस्तित्व, आवश्यक, अंतर्निहित, मौजूदा, आवश्यक , साथ ही अस्तित्व, व्यक्ति। ए.एफ. लोसेव द्वारा किए गए प्लेटो के संवादों के शब्दावली अध्ययन में, ओयसिया और कुछ अन्य औपचारिक रूप से महत्वपूर्ण अभिव्यक्तियों के उपयोग की नियमितता का पता लगाया गया है: एस्टी, होस एस्टी, टू ऑन्टी। इसके नतीजे बताते हैं कि कई अभिव्यक्तियों का दार्शनिक अर्थ धीरे-धीरे प्रकट होता है, संवाद से संवाद तक, और हमेशा सामान्य, "भोले-यथार्थवादी" शब्द उपयोग के साथ-साथ। बेशक, किसी अभिव्यक्ति की स्थिति को निश्चितता के साथ अर्हता प्राप्त करना हमेशा संभव नहीं होता है, और शब्द के सामान्य अर्थ ने ग्रीक दार्शनिकों को इसकी मदद से "स्वर्गीय रिज" पर चढ़ने से कभी नहीं रोका, लेकिन फिर भी प्लेटो की इच्छा परिवर्तन के लिए स्थिर शब्द खोजने की थी। उनका ऑन्टोलॉजिकल अंतर्ज्ञान, भाषाई प्रतीकों के व्यवस्थित रूप से उपयोग किए जाने वाले सेट पर भरोसा करना काफी खुलासा करता है। "ओयसिया, जैसा कि हाल ही में घरेलू संपत्ति को दर्शाता है, शब्दार्थ सार के लिए एक शब्द बन गया है, और ईदोस और विचार, किसी चीज़ की कामुक उपस्थिति को दर्शाते हैं, मन में घटना को दर्शाने की डिग्री तक गहरा करते हैं, किसी चीज़ की शब्दार्थ संरचना। भाषा दर्शन को खिलाती है अपने अंतर्ज्ञान के साथ, और यह इन अंतर्ज्ञान के बारे में जागरूकता का अंग भी है,'' ए.एफ. लोसेव (58, 361) लिखते हैं।
ओयसिया की अवधारणा की भाषाई जड़ों को समझने का एक दिलचस्प उदाहरण प्लेटो के "क्रैटिलस" (401सी-डी) द्वारा दिया गया है। "नामों के संस्थापकों" की बुद्धिमत्ता को ध्यान में रखते हुए, सुकरात ने "सार" शब्द के तीन प्रकार दिए हैं: ओयसिया, एस्सिया, ओसिया। एस्सिया - एक अधिक प्राचीन संस्करण - जुड़ा हुआ है, सुकरात का मानना है, देवी हेस्टिया के साथ, साथ ही बलिदान (थिसिया) के नाम के साथ, क्योंकि, जाहिर है, हेस्टिया के "संस्थापकों" ने सबसे पहले बलिदान किए थे। "जो लोग उसे होशे कहते हैं, शायद, हेराक्लिटस के अनुसार, उनका मानना है कि जो कुछ भी मौजूद है वह चलता है ... और वे धक्का ("मैं धक्का देता हूं" ओथियो होगा) को शुरुआत और मूल कारण मानते हैं ..." यहां प्लेटो, यूनानी दार्शनिकों में से किसी से भी अधिक, जिसने मानसिक संघर्ष पर ध्यान दिया, भाषा में अंकित विचारों के संघर्ष की एक छवि देता है, एक छवि, सबसे अधिक संभावना है, एक शानदार, लेकिन फिर भी प्लेटोनिक सोच का एक तथ्य बनी हुई है। हेस्टिया, स्थिरता और स्थिरता की देवी, देवताओं की माता, जिनके नाम पर प्लेटो भी "बलिदान" सुनता है, एस्सिया है। पहला आवेग जो अपने "बवंडर" के साथ शरीर विज्ञानियों के ब्रह्मांड और सापेक्षतावादियों की दुनिया, तरल और अज्ञात को उत्पन्न करता है, ओसिया है।
शोधकर्ता, ओयसिया शब्द के शब्दार्थ का पता लगाते हुए, प्लेटोनिक रचनात्मकता के विभिन्न अवधियों में इसके उपयोग के पैटर्न खोजने की कोशिश करते हैं और आधुनिक ज्ञानमीमांसा के समकक्षों के माध्यम से इसके अर्थ प्रकट करते हैं। हालाँकि, उनके स्वयं के कार्य से निकले निष्कर्ष हमें इस प्रकार के विश्लेषण की सीमाओं के बारे में आश्वस्त करते हैं। इसकी सभी निर्विवाद उपयोगिता के लिए, इसमें "होने" की अवधारणा को भाषाई और तार्किक दोनों, प्लेटो द्वारा निर्धारित नियमों के ढांचे के भीतर ही माना जाता है। लेकिन प्लेटो के पास स्वयं इस या उस शब्द के उपयोग के लिए कोई सामान्य प्रणाली नहीं थी और वह इसे सामान्य रूप से प्रतिबिंब और विशेष रूप से संवाद के संदर्भ के आधार पर एक विशिष्ट अर्थ से भर देता था। पॉलीसेमी और यहां तक कि प्रत्यक्ष अस्पष्टता ने न केवल उन्हें अपने विचार व्यक्त करने से रोका, बल्कि अर्थ के अवतार का प्रत्यक्ष मामला भी था। इसका मतलब यह नहीं है कि प्लेटो की भाषा अराजक मनमानी है। बल्कि, इसके विपरीत, शब्द की संभावनाओं पर निरंतर प्रतिबिंब, अलग-अलग, कभी-कभी तत्काल से बहुत दूर, अर्थपूर्ण आदेशों के साथ इंटरफेस करने की क्षमता को खुला छोड़ने की इच्छा, शब्द की असमानता पर एक सचेत खेल की ओर ले जाती है। उदाहरण के लिए, "सत्य" के अर्थ में ओयसिया के लगातार उपयोग को ध्यान में रखते हुए, हम शायद ही इस तथ्य को "सार" के अर्थ को समझाने के रूप में स्वीकार कर सकते हैं; प्लेटो के दर्शन में "सत्य" को उतनी ही व्याख्या की आवश्यकता है जितनी "अस्तित्व" को; "अस्तित्व" के बजाय "वास्तविकता" की अवधारणा को प्रतिस्थापित करते हुए, हम व्याख्या को जटिल बनाते हैं, कुछ अर्थपूर्ण रंगों को त्यागते हैं और दूसरों को पेश करते हैं। बेशक, व्याख्या के ये सभी तरीके आवश्यक हैं, लेकिन किसी को इस तथ्य के साथ आना चाहिए कि प्लेटो, विचारों के लिए शब्दों का सावधानीपूर्वक चयन करते हुए, उन्हें "अंधाधुंध" उपयोग करने का अधिकार सुरक्षित रखता है: ओयसिया वह संदर्भित कर सकता है जो, कड़ाई से बोलते हुए, नहीं करता है इसे प्राप्त करें (अर्थात, उपस्थिति, बनना; उदाहरण के लिए: फाएड। 79ए), ईदोस - उपस्थिति के लिए, सोमा - आदर्शता के लिए। अटारी की इस विशिष्टता के संबंध में (किसी भी तरह से केवल प्लेटोनिक सोचने का तरीका नहीं), किसी को अहंकारपूर्वक नहीं बोलना चाहिए कि फलां अवधारणा अभी तक एक शब्द नहीं बन पाई है; बल्कि, इसका श्रेय यूनानियों की बुद्धिमत्ता को दिया जाना चाहिए, जिन्हें डर था कि यह अवधारणा एक हो सकती है।
साथ ही, शब्द में एक या दूसरे प्रकार की वास्तविकता के अंतिम सामान्यीकरण में प्लेटो की बढ़ती रुचि का निश्चित रूप से पता लगाया जा सकता है। यदि प्रारंभिक संवादों में अध्ययन किए गए गुणों या सद्गुणों का औपचारिकरण इस वार्तालाप की शब्दावली से लिए गए तदर्थ आविष्कृत मोड़ों की सहायता से किया जाता है (कुछ क्या है - टी पोटे एस्टी, जिसके माध्यम से - दीया टी, काटा टी), लेख की मदद से (प्रश्न "क्या है..." नहीं है, और "क्या है" ओय टी एस्टी..., ऑल्हो एस्टी टू... है) (हिप्प. मेजर 287डी), फिर ईदोस, जीनोस , टाइपो, मॉर्फ, परेडिग्मा, फ़िसिस बाद में दिखाई देते हैं। शुरुआती संवादों में ओयसिया का प्रयोग अक्सर किया जाता है बहुवचनचूँकि हम चीजों के सार के बारे में बात कर रहे हैं: थेएटेटस पहले से ही सार का सवाल उठाता है, जैसे कि "होना": "वह जो सभी चीजों में सामान्य है ... जिसे आप" होना "या" गैर "कहते हैं -बीइंग" (185सी); सार "... विशेष रूप से हर चीज तक फैला हुआ है" (टॉयटो गार मालिस्टा एपि पैन्टन पारेपेटाई) (186ए)। "स्टेट" में ओयसिया पहले से ही मुख्य रूप से शुद्ध अस्तित्व नहीं है (वी 479सी, VI 486ए, IX 585बी-डी)। "सोफिस्ट" (मेजिस्टा जीन, जिसके बीच "अस्तित्व") का सामान्यीकरण - भी विशेषता विषयस्वर्गीय प्लेटो.
इस प्रकार "अस्तित्व के रूप में होने" का प्रश्न प्रस्तुत करने के बाद, प्लेटो को इस अवधारणा की सामान्य प्रकृति की जांच करने, ब्रह्माण्ड संबंधी वास्तविकता सहित वास्तविकता में इसके अनुरूपता खोजने और अन्य जीनों के साथ इसके संबंध को निर्धारित करने की आवश्यकता महसूस होती है।
4. अन्यता
बाद के दौर के संवादों में, प्लेटो अस्तित्व की अवधारणा का व्यापक विश्लेषण करता है, अवधारणा को स्पष्ट करता है और इसमें छिपी वास्तविक संभावनाओं को तैनात करता है। यह स्पष्ट है कि अस्तित्व "स्थानीय" दुनिया की चीजों के गठन की सीमा है, कि उन्हें इसकी सच्चाई और आधार के रूप में आवश्यकता है। लेकिन क्या आत्मनिर्भर होना इसका आधार हो सकता है, क्या यह अपने आप में एकजुट हो सकता है और इसका अपने से बाहर की भीड़ से क्या संबंध है? "परमेनाइड्स" में, शायद, इन समस्याओं में से सबसे बुनियादी समस्या पर विचार किया गया है - एक का दूसरे से संबंध। "सोफिस्ट" में दूसरा स्वयं एकता में प्रवेश करता है और यह पता चलता है कि अस्तित्व सरल एकरूपता नहीं रह सकता है, लेकिन अवश्य होना चाहिए एक आंतरिक संरचना है। "फिलेब" इस समस्या को सीमा और अनंत की पाइथागोरस श्रेणियों की भाषा में प्रकट करता है। टिमियस प्लेटो के ऑन्कोलॉजी का ब्रह्माण्ड संबंधी पहलू देता है। और अंत में, राज्य में अस्तित्व के आधारहीन आधार का सिद्धांत शामिल है।
आइए हम "परमेनाइड्स" और "सोफिस्ट" संवादों पर इस हद तक विचार करें कि उनमें होने की अवधारणा को नई परिभाषाएँ मिलती हैं। दोनों संवाद अपने आप में एक पूर्ण बंद के अस्तित्व के एलीटिक और नव-एलियन सिद्धांत के विरुद्ध निर्देशित हैं। "परमेनाइड्स" में एक के अस्तित्व या गैर-अस्तित्व और उनसे एक और दूसरे के लिए उत्पन्न होने वाले परिणामों के संबंध में आठ धारणाओं (परिकल्पना - आधार, आधार) पर व्यवस्थित रूप से विचार किया गया है। दो मान्यताओं के निष्कर्ष विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं। पहला आधार प्रश्न उठाता है: "यदि कोई है, तो वह क्या हो सकता है?" या: "क्या एक (मुर्गी) अनेक (पोला) हो सकती है?" यह पता चला है कि यदि कोई एक है, तो वह कुछ भी नहीं हो सकता है, और इसलिए बिल्कुल भी नहीं हो सकता है: आखिरकार, कोई भी निश्चितता इसे भीड़ में बदल देगी। यदि कोई केवल एक ही है, तो यह "किसी भी तरह से अस्तित्व में भाग नहीं लेता (ओयडामोस आरा, टू हेन ओयसियास मेटेची)" (141ई)। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यदि आप स्वयं को यहीं तक सीमित रखते हैं तो स्वयं बनना असंभव है। साथ ही, होने का अर्थ है स्वयं होना, स्वयं-समान होना। प्लेटो अस्तित्व के आंतरिक तर्क के प्रकटीकरण में इस विरोधाभास से बाहर निकलने का रास्ता देखता है। दूसरा आधार यह स्वीकार करता है कि एक केवल एक ही नहीं है, बल्कि विद्यमान भी है। पहली धारणा के विश्लेषण से पहले ही पता चल चुका है कि एकता और अस्तित्व एक ही चीज़ नहीं हैं। दूसरे से पता चलता है कि जैसे ही हम एक को अस्तित्व के रूप में पहचानते हैं, द्वैत उत्पन्न हो जाएगा, क्योंकि एक स्वयं से नहीं, बल्कि किसी और चीज़ से जुड़ा है, अर्थात अस्तित्व के साथ; इसलिए, एक सेट, एक संबंध और उससे जुड़ी हर चीज़ होगी। एक होने के कारण खंडित हो गया है (केकरमाटिसमेनन हाइपो टीएस ओयसियास) और विभाजित होने के कारण (हाइपो टॉय ओन्टोस डायनेनेमेमेनन), जिसके परिणामस्वरूप असंख्य और अनिश्चित भीड़ (पोला ते काई एपीरा टू प्लेथोस एस्टिन) (144ई) है।
इस स्थिति में होना एक अलग करने वाली, लेकिन साथ ही जोड़ने वाली शक्ति बन गई है, क्योंकि यहां एकता, पहली धारणा के विपरीत, मौजूद है। एक के अस्तित्व के साथ संबंध का सबसे महत्वपूर्ण परिणाम यह है कि अब इसे कई गुणों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है जो पहली धारणा के ढांचे में एक के साथ संयुक्त नहीं थे, और यह ऐसा होने की संभावना को खोल रहा था। "तथ्य यह है कि अस्तित्व एक विधेय है, और, इसके अलावा, विधेय में से पहला, सामान्य रूप से विधेय का आधार और स्रोत, प्लेटो की पूरी प्रणाली का सार है" (27, 148)। पी. पी. गैडेन्को का निष्कर्ष, जो अंतर्निहित प्लेटोनिक सिद्धांतों के आधार पर बनाया गया है, जैसा कि हम देखेंगे, एक विधेय के रूप में होने की समस्या के बाद के इतिहास में पुष्टि की गई है। केवल यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि भविष्यवाणी के विषय के रूप में होने की समझ प्लेटो की ऑन्कोलॉजी में भी मौजूद है: प्रारंभिक और मध्य संवादों में ऐसा "विचार" है।
शेष मान्यताओं में प्लेटो द्वारा बताई गई हर बात पहले दो के मुख्य विचारों से भिन्न होती है: एक की अपनी सीमा से परे जाने की आवश्यकता, दूसरे को प्रस्तुत करने की अनिवार्यता और दूसरे से स्वयं में लौटने की आवश्यकता। एक का अस्तित्व ही उसे अपने भीतर अनेक और विशिष्ट बना देता है। इसके साथ ही, सोच की एक नई श्रेणी और निरपेक्ष का एक नया पहलू सामने आता है - "अन्य" (143बी)। दूसरे के लिए धन्यवाद, अपनी स्वयं की एकल संरचना प्राप्त करने की पूरी प्रक्रिया होती है। परमेनाइड्स दिखाता है कि कैसे दूसरा, एक को नष्ट करके, एक ही समय में इसे एक समझदार आंतरिक संरचना देता है और इस प्रकार एक अलग प्रकार की एकता, समग्र रूप से भागों की एक ठोस एकता देता है। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि स्वयं से बाहर निकलने की आवश्यकता प्रकट हो: तर्क की शुरुआत में, निष्कर्ष निकाला जाता है कि यदि एक है, तो कुछ भी नहीं है; अंत में यह पता चलता है - यदि कोई नहीं है, तो कुछ भी नहीं है। होने के लिए, होने के लिए, आत्म-निषेध के मार्ग से गुजरना होगा। इस पथ पर, अस्तित्व की अभिव्यक्ति, संज्ञानशीलता, ब्रह्मांड की अनंत संरचनात्मक संभावनाओं को प्राप्त किया जाता है, जिसे कुचल दिया जाता है, इसके प्रत्येक हिस्से में इसके पूरे हिस्से में समान रूप से शक्तिशाली बना रहता है (142ई - 143ए)।
होने की समझ में मौलिक रूप से नया "परमेनाइड्स" (और "सोफिस्ट") में विचारों को स्थानांतरित करने और बदलने की क्षमता है। संवाद की शुरुआत में, सुकरात ने ज़ेनो से टिप्पणी की कि एक आदर्श दुनिया (xygkerannysthai kai diakrinesthai) (129e) में भ्रम और अलगाव की खोज करना आश्चर्यजनक होगा, न कि किसी भौतिक दुनिया में। आठ परिकल्पनाएँ सुकरात की इच्छा को अत्यंत पूर्णता के साथ पूरा करती हैं। बेशक, यहां आंदोलन और परिवर्तन समझदार दुनिया की गतिशीलता से अलग हैं, लेकिन वे इसके साथ जुड़े हुए हैं, एक प्रति के साथ एक मॉडल की तरह। बोधगम्य की गतिशीलता का भी अपना बोधगम्य समय होता है: अस्तित्व में भागीदारी के लिए समय की इस या उस विधा में भागीदारी की आवश्यकता होती है (141e)। इस संबंध में दिलचस्प हैं "अचानक" (एक्साइफ़नेस) (156डी) और "अब" (एनवाईएन) (152बी) की अवधारणाएं, जो प्लेटो के अनुसार, समय का एक कालातीत क्षण हैं और दो राज्यों के बीच एक रहस्यमय सीमा बन रही हैं। अतीत और भविष्य. बनने की सीमा की इस उपस्थिति के बिना, समय समय नहीं बनेगा। स्वयं बनना किसी नई गुणवत्ता में छलांग नहीं लगा सकता।
संवाद "सोफिस्ट" में एक अलग पहलू में अन्यता और पारस्परिक परिवर्तन, एक वैचारिक समुदाय के सह-अस्तित्व (कोइनोनिया) का विषय दिया गया है। इन संवादों के नाटकीय "ढांचे" के बीच का अंतर सांकेतिक है: "परमेनाइड्स" में महान विचारक नौसिखिए द्वंद्वात्मकता को ऑन्कोलॉजिकल "उच्च गणित" की दुनिया में पेश करता है, एक खेल के रूप में अपने स्वयं के निर्माण का मूल्यांकन करता है (जो निश्चित रूप से नहीं होना चाहिए) पूरी तरह से भरोसेमंद रहें); द सोफिस्ट में, अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के विश्लेषण का उद्देश्य सोफिस्ट की परिभाषा ढूंढना है, जिसके लिए झूठ का ऑन्टोलॉजिकल आधार ढूंढना आवश्यक है। द सोफिस्ट में होने का विषय नैतिक उद्देश्यों से संतृप्त है और इस अर्थ में फेडो और फिलेबस के साथ प्रतिध्वनित होता है। संवाद की मुख्य समस्या अस्तित्वहीनता की प्रकृति को समझना है। प्लेटो का मानना है कि गैर-अस्तित्व का अमूर्त खंडन एलीटिक्स और सोफिस्ट दोनों को एक ही परिणाम की ओर ले जाता है: सत्य और झूठ के बीच अंतर करने की कसौटी गायब हो जाती है। फिर भी, समस्या को हल करने का आधार एलीटिक्स की स्वयंसिद्धता है।
विदेशी, परमेनाइड्स की आलोचना करना शुरू करते हुए, इस बात पर जोर देता है कि वह एलीटिक लोगों (241डी; 242बी) के साथ अपने तर्क के संबंध को पूरी तरह से तोड़ने की कोशिश नहीं करता है। सबसे पहले, होने और न होने के धूर्त जाल (xymploke) (240c) को उजागर करते हुए, किसी को "महानतम और मूल" (243d), यानी होने पर विचार करना चाहिए। द सोफिस्ट में, संभवतः ग्रीक दर्शन में पहली बार, वे केवल अस्तित्व पर प्रतिबिंबित नहीं करते हैं, बल्कि एक व्यवस्थित "प्रश्न" भी प्रस्तुत करते हैं: जब आप "होने" का उच्चारण करते हैं तो आप क्या निर्दिष्ट करना चाहते हैं? (244ए)। उन लोगों के सबसे स्पष्ट भ्रमों का खंडन करना जो अस्तित्व के बारे में बात करते थे (निराकार को नकारना, जीवन और गति से अस्तित्व को दूर करना, अर्थात्, एक ओर "पृथ्वी के लोग", और दूसरी ओर "विचारों के मित्र") , प्लेटो ने इस तथ्य के बारे में "भयानक कथन" की अनुमति देने से इंकार कर दिया कि "आंदोलन, जीवन, आत्मा और मन पूर्ण अस्तित्व में शामिल नहीं हैं और यह अस्तित्व नहीं रहता है और नहीं सोचता है, लेकिन, उदात्त और शुद्ध, कोई मन नहीं है, खड़ा है विश्राम के समय गतिहीन” (248-249ए)।
इस सवाल का जवाब देने के लिए कि अस्तित्व को किससे जोड़ा जा सकता है, जेनेरा की बातचीत करने की क्षमता को स्पष्ट करना आवश्यक है। प्लेटो के अनुसार, तीन संभावित उत्तर हैं: 1) प्रसव एक दूसरे से जुड़ने में असमर्थ हैं; 2) हर चीज़ हर चीज़ से जुड़ी हुई है और इसलिए, एक में सिमट गई है; 3) कुछ वंश परस्पर क्रिया करते हैं, कुछ नहीं करते (251डी)। पहला विकल्प इस तथ्य से पहले ही खारिज कर दिया गया है कि अस्तित्व के साथ साम्य के बिना कुछ भी अस्तित्व में नहीं होगा, दूसरा विरोधाभास को जन्म देगा, लेकिन "उच्च आवश्यकता आंदोलन को आराम करने और आराम करने से रोकती है" (252डी), और तीसरा रास्ता बना हुआ है - जेनेरा (टा जीन) की अनुकूलता या असंगतता को पहचानने की एक विशेष कला का अध्ययन, एक ऐसा कनेक्शन ढूंढना जो जेनेरा को मिश्रण करने की अनुमति देता है (xymmignysthai), और उनके अलग होने के कारण (टेस डायरेसीस एइटिया)। यह द्वंद्वात्मक कला, सच्चा दर्शन, "मुक्त का विज्ञान" (253बी-डी) के अलावा और कुछ नहीं है। प्लेटो, मुख्य पीढ़ी के उदाहरण पर, द्वंद्वात्मक कला का उदाहरण देता है। अस्तित्व, आराम, गति, समान और भिन्न के सहसंबंध को स्पष्ट करते हुए, वह दिखाते हैं कि कैसे इन प्रजातियों को न केवल आत्म-पहचान की आवश्यकता होती है, बल्कि अन्य प्रजातियों के साथ संचार - आकर्षण या प्रतिकर्षण - की भी आवश्यकता होती है। यह निष्कर्ष कि "अस्तित्व और अन्य हर चीज़ और एक-दूसरे में व्याप्त हैं" (259ए) विविधता के सत्तामूलक आधार की खोज का सार प्रस्तुत करता है।
प्लेटो ने वह अर्थ खोजा है जिसमें कोई भी गैर-अस्तित्व को अस्तित्व मानने के एलेटिक निषेध का उल्लंघन किए बिना गैर-अस्तित्व की बात कर सकता है। अस्तित्व के विपरीत (अस्तित्व के) रूप में गैर-अस्तित्व की समस्या के समाधान से हटकर, वह सापेक्ष गैर-अस्तित्व के बारे में सोचने की संभावना को स्वीकार करता है, अर्थात, कुछ और जो सभी चीजों पर फैला हुआ है जो आपस में जुड़े हुए हैं, सभी तक फैले हुए हैं पीढ़ी, जिसमें स्वयं होना भी शामिल है, और इस संबंध में अस्तित्व में भाग लेना (256डी-ई; 258डी-ई; 260बी)। इसलिए, सामान्य रूप से अस्तित्व और प्रत्येक अलग अस्तित्व कई मायनों में मौजूद है और अनंत रूप से कई का अस्तित्व नहीं है (256e; 259a-b)।
ये निष्कर्ष बिल्कुल भी विरोधों के विलय का संकेत नहीं देते हैं, जो विरोधाभास की अस्वीकार्यता के नियम (251डी) का उल्लंघन करता है। कड़ाई से परिभाषित रिश्ते में होना गैर-अस्तित्व में बदल जाता है, और विपरीत परिवर्तन दृष्टिकोण में बदलाव के कारण होता है। द सोफिस्ट के निष्कर्षों का महत्व इस तथ्य में निहित है कि होने का विचार एक खाली अमूर्तता की अर्थहीनता और संरचनाहीनता से बचाया जाता है। अन्यता अस्तित्व के अस्तित्व का एक तरीका बन जाती है, जो ब्रह्मांड की सभी सकारात्मक संभावनाओं को अवशोषित करने की अनुमति देती है: गति, सोच, जीवन। और जब प्लेटो आगे भाषण (लोगो) का विश्लेषण करता है, - वास्तव में, छठा प्रकार, नामित नहीं, हालांकि, महान के रूप में - यह पता चलता है कि यह और इसके साथ दर्शन, अस्तित्व द्वारा उत्पन्न विचारों के पारस्परिक अंतर्संबंध के कारण संभव है। अन्यता एक और महत्वपूर्ण अवसर प्रदान करती है - झूठ का तात्विक स्थान खोजने के लिए, इसे सच्चाई से अलग करने के लिए, कुतर्क को बेनकाब करने के लिए। प्लेटो की छवि में सोफिस्ट को - उसके ऑन्टोलॉजिकल सार के प्रकटीकरण के माध्यम से - न केवल एक नकारात्मक मूल्यांकन मिलता है, बल्कि कुछ राक्षसी विशेषताएं भी मिलती हैं जो उसे बुराई का ध्यान केंद्रित करती हैं: वह भूतों का एक जागरूक निर्माता है, अस्तित्व की द्वंद्वात्मक रचनात्मकता की नकल करता है, इसमें से एक विशुद्ध मानवीय तत्व को, जो अपने आप में केवल जादू है, बाहर निकाल रहा है, जिन लोगों को इसने भ्रमित किया है, उन्हें अपनी व्यक्तिपरकता के अधीन कर रहा है, उन्हें वस्तुनिष्ठता के मानदंडों से वंचित कर रहा है। इस प्रकार, "द सोफिस्ट" और "परमेनाइड्स" में अन्यता के विषय ने ऑन्कोलॉजी के नए क्षितिज खोले, जिससे पता चला कि अस्तित्व अमूर्त सार्वभौमिकता तक सीमित नहीं है, बल्कि एक कामुक और समझदार ब्रह्मांड की क्षमता रखता है।
तृतीय. प्लेटो (जारी)
5. ऐसे होने की अवधारणा का निर्माण
प्लेटो के बाद के संवादों में, "सामान्य रूप से होने" की अवधारणा धीरे-धीरे प्रारंभिक काल की अस्पष्ट शब्दावली से अलग हो गई है, जो एक नियम के रूप में, वास्तव में मौजूदा चीजों की दुनिया को दर्शाती है। इस संबंध में प्रारंभिक प्लेटो पूर्व-सुकराती लोगों के दृष्टिकोण से भिन्न नहीं है, जो अक्सर सत्य को एक विधेय के रूप में समझते थे। वास्तविकता, लेकिन एक विषय के रूप में नहीं। एकमात्र अपवाद - एलीटिक्स - भी "होने" और "कुछ मौजूद है" के बीच स्पष्ट रूप से अंतर नहीं करता है। दरअसल, अस्तित्व की प्राचीन समझ ने कभी भी दार्शनिकों को एक स्वतंत्र हाइपोस्टैसिस के रूप में अस्तित्व को उजागर करने के लिए प्रेरित नहीं किया, केवल पारमेनाइड्स में और, शायद, डेमोक्रिटस में, "होना" वास्तविकता का मुख्य नाम है। प्लेटो में भी, "होना" विचारों की दुनिया, "मन" का नाम है, न कि इसके विपरीत। लेकिन मौलिक महत्व का तथ्य यह है कि अस्तित्व के रूप में होने का प्रश्न एक स्वतंत्र समस्या के रूप में सामने आया है (निश्चित रूप से, किसी ने बाद में अरस्तू पर भरोसा करते हुए इस समस्या को कैसे तैयार करना शुरू किया)। प्लेटो ने पाया कि अस्तित्व का उज्ज्वल क्षेत्र गैर-अस्तित्व के अंधेरे से अधिक समझ में नहीं आता है, कि दोनों अवधारणाएं एक ही समस्या के दो पहलू हैं (सोफ. 249ई - 251)।
इसलिए, इस तरह होने की प्रकृति के प्रश्न को हल करना आवश्यक है (काटा टेन हेयटॉय फ़िज़िन) (250सी; सीएफ. फाएड. 78सी: होने के सार के लोगो पर)। स्वयं के अस्तित्व के बारे में सोचने की आवश्यकता पहले से ही (और सबसे पहले) समझदार दुनिया की प्रकृति से उत्पन्न होती है। इस संसार की चीज़ें दूसरे के संबंध में और उसके लिए अस्तित्व में हैं; इसलिए, कुछ ऐसा होना चाहिए जो स्वयं के लिए और स्वयं में मौजूद हो (फिलेब. 53सी-54सी)। तदनुसार, ज्ञान के स्तर पर, ऐसी चीजें हैं जो इंद्रियों के माध्यम से जानी जाती हैं, और जो स्वयं आत्मा द्वारा ग्रहण की जाती हैं (थिएटर 185ई-186ए)। इस प्रकार एक वास्तविकता है जो प्रकट नहीं हो सकती - वह हमेशा सार ही होती है - और जो साधन नहीं हो सकती - वह हमेशा एक साध्य होती है। सापेक्ष अस्तित्व की दुनिया स्वयं के अस्तित्व को मानती है। द सोफ़िस्ट में उच्च लिंगों की द्वंद्वात्मकता से पता चला कि अस्तित्व को केवल अस्तित्व ही होना चाहिए, यही वह चीज़ है जो इसे "कोइनोनिया", पीढ़ी के समुदाय का एक तत्व बनने की अनुमति देती है। उदाहरण के लिए, अस्तित्व न तो गति हो सकता है और न ही आराम, लेकिन वे अस्तित्व में शामिल हो सकते हैं: इस तथ्य से कि कुछ है, इसका मतलब यह नहीं है कि उसे चलना या आराम करना चाहिए, लेकिन एक ही समय में चलना और आराम करना - इसका मतलब है होना . आलिंगन (पेरीचिन) (250बी) दोनों प्रकार का होता है, लेकिन स्वयं इस विकल्प से बाहर होता है, अर्थात यह न तो हेराक्लिटियन हो सकता है और न ही पारमेनिडियन (ibid.)।
शब्दावली की सामग्री पर शुद्ध अस्तित्व की समस्या की उपस्थिति को ठीक करना अधिक कठिन है। यहां, हमेशा की तरह, प्लेटो शब्द के प्रति बहुत चौकस है, लेकिन उन शब्दों का उपयोग करता है जो इस समय उसके लिए उपयुक्त हैं। उदाहरण के लिए, सोफ़िस्ट (250बी) टू ऑन में, ईनाई और ओयसिया को एक साथ पर्यायवाची के रूप में उपयोग किया जाता है। साथ ही, द स्टेट (509बी) के प्रसिद्ध अंश से पता चलता है कि अस्तित्व (ईनाई) और सार (ओयसिया) एक ही चीज़ नहीं हैं: ईनाई होने की शुद्ध क्षमता प्रतीत होती है, जबकि ओयसिया वह विचार है जो अस्तित्व में है। ये और पहले से ही संकेतित कई अन्य मार्ग इसके दार्शनिक उपयोग में "होना" क्रिया के सटीक अर्थ की समस्या के बारे में प्लेटो के सचेत सूत्रीकरण की गवाही देते हैं।
"ऐसा होने" के अर्थ के लिए प्लेटो की खोज का एक सांकेतिक पहलू डायनेमिस (ताकत, क्षमता, संभावना) शब्द की मदद से इस अस्तित्व के वर्णन के रूप में पहचाना जाना चाहिए। सोफिस्ट के उल्लिखित स्थान में, जहां प्लेटो अस्तित्व को परिभाषित करने के लिए आराम और गति की श्रेणियों की अपर्याप्तता को प्रकट करता है, एक ऐसा दृष्टिकोण खोजने का प्रयास किया गया है जिससे अस्तित्व को लगातार गतिशील और आराम दोनों के रूप में पहचाना जा सके - क्योंकि अन्यथा किसी को मेगारिशियन, हेराक्लिटियन या "पृथ्वी के लोगों" से सहमत होना होगा, जिसका सभी मामलों में एक ही परिणाम होगा - अस्तित्व अज्ञात हो जाएगा। इस प्रकार होने की निम्नलिखित परिभाषा सामने रखी गई है: वह सब कुछ जो प्रभावित करने या प्रभावित होने में सक्षम है, वास्तव में विद्यमान है। जो अस्तित्व में है वह एक संकाय के अलावा और कुछ नहीं है (टा ओन्टा होस एस्टिन ओयक अलो टी प्लेन डायनेमिस) (सोफ. 247ई)। इस तरह का समाधान प्लेटो को "दिग्गजों की लड़ाई से ऊपर" खड़े होने की अनुमति देता है, "सामान्य रूप से होने" की परिभाषा के क्षेत्र से सार के प्रश्न को हटाने के लिए, एक अर्थ में यहां तक कि ऑन्कोलॉजिकल बयानों को ब्रैकेट करने के लिए, केवल अर्थ का प्रश्न छोड़ देता है सबसे सामान्य उपयोग में "होना" शब्द का।
बाद में अरस्तू की तरह, प्लेटो अस्तित्व की समस्या और सार की समस्या के बीच अंतर करता है। लेकिन, अरस्तू की तरह, वह इस संभावना को खारिज नहीं करते हैं कि सार की समस्या निर्णायक हो जाएगी: "बाद में, शायद ... यह अलग होगा" (248ए) शब्दों के साथ, प्लेटो सशर्त-पद्धति की ओर इशारा करता है उसकी परिभाषा की प्रकृति. डायनेमिस अस्तित्व की एक अमूर्त परिभाषा है, लेकिन यही कारण है कि इसमें अस्तित्व के विभिन्न स्तरों से संबंधित हर चीज को शामिल किया गया है, बशर्ते कि यह सब किसी तरह से कार्य कर सके और खुद को प्रकट कर सके। प्लेटो इस परिभाषा को पर्याप्त (हिकानोन) (248सी) कहता है। और यह संवाद के दौरान स्पष्ट हो जाता है: चूंकि पीड़ा (पाथेमा) और क्रिया (पोइमा) चीजों के मिलन से पैदा हुई शक्ति-क्षमता से उत्पन्न होती है, सुकरात सभी प्राणियों से अलग होने की अवधारणा को नष्ट करने और इसे लागू करने में कामयाब होते हैं। उच्च प्रकार के कोइनोनिया की उनकी द्वंद्वात्मकता, अंत में साबित करती है कि दूसरे में परिवर्तन के बिना और ज्ञान (आत्म-ज्ञान सहित) के बिना अस्तित्व असंभव है। गतिशील परिकल्पना के रूप में ली गई गतिशीलता के माध्यम से, ऊर्जा इस प्रकार चमकती है।
कई शोधकर्ता डायनेमिस के दार्शनिक उपयोग की ऐसी विशेषताओं पर ध्यान देते हैं जैसे क्रिया और परिणाम की एकता, एक लक्ष्य की धारणा जो एक क्षमता की क्रिया को पूरा करती है (उदाहरण के लिए देखें: (100, 360-375))। "राज्य" में राय और ज्ञान की प्रकृति पर एक प्रतिबिंब शामिल है, जो शब्द (477-478ए) की संकेतित विशेषताओं की एक जिज्ञासु पुष्टि से जुड़ा है: राय और सच्चाई सबसे पहले हमें उनकी संबंधित दिशाओं की वस्तुओं के रूप में दी जाती है, इसलिए, उस क्षमता-दिशा को समझे बिना जिसमें उसका उद्देश्य निहित है, यह समझना असंभव है कि उसका उद्देश्य क्या है। प्लेटो परिभाषित करता है, क्षमताएं "एक प्रकार का अस्तित्व" हैं, जिसमें कोई कामुक गुण नहीं देख सकता है, लेकिन केवल "इसका लक्ष्य क्या है और इसका प्रभाव क्या है", "प्रत्येक क्षमता की अपनी प्रकृति से अपनी दिशा होती है"। एकमात्र चीज़ (एकिनो मोनोन) (477डीएल) जो एक संकाय को दूसरे से अलग करती है वह क्रिया की वस्तु और प्रकृति है। प्लेटो इस प्रकार एक विशेष ऑन्टोलॉजिकल वास्तविकता को उजागर करता है जिसे न तो कोई वस्तु कहा जा सकता है और न ही वस्तु: यह एक उद्देश्यपूर्ण प्रक्रिया है।
दिलचस्प बात यह है कि ज्ञान को सबसे शक्तिशाली क्षमता, सर्वोत्कृष्ट क्षमता (477e1) के रूप में स्थान दिया गया है। उच्चतम क्षमता की एक विशेषता अस्तित्व पर ध्यान केंद्रित करना है। कुल मिलाकर, तर्क अनुभूति की संरचना में राय के स्थान को स्पष्ट करने और उसके अनुरूप क्षमता खोजने का प्रयास करता है (जैसा कि द सोफिस्ट में, यह पता चलता है कि सत्य से अलग हर चीज की संरचना में अपना स्थान होना चाहिए) होना), लेकिन तर्क के क्रम में, एक और महत्वपूर्ण स्थिति: कोई खाली क्षमता नहीं है; प्रत्येक, और उससे भी अधिक ज्ञान जितना शक्तिशाली, अपने आप में एक परत है, जो वस्तुनिष्ठता है। ज्ञान का संकाय पहले से ही अस्तित्व में है, यद्यपि पूर्ण रूप में नहीं। "द सोफिस्ट" और "द स्टेट" में होने की क्षमता का रहस्योद्घाटन न केवल अस्तित्व के अंतिम सामान्यीकरण का एक तरीका प्रदर्शित करता है, जो किसी को "भौतिक - सारहीन" विरोध से परे जाने की अनुमति देता है (जो, शायद, नहीं है) प्लेटो के लिए बहुत महत्वपूर्ण है), लेकिन यह भी आवश्यक सुविधाअन्य अस्तित्व की समझ, अर्थात्, अस्तित्व द्वारा उत्पन्न संपूर्ण विश्व, एक विशेषता जिसमें आत्मनिर्भर वास्तविकता (विचारों) और प्रक्रियाओं के बीच अविभाज्य संबंध को पहचानना शामिल है जो किसी न किसी रूप में वास्तविकता में शामिल हैं और यहां तक कि टेलीलॉजिकल रूप से इसके लिए निर्देशित हैं। . टिमियस किसी चीज़ के विचार और शक्ति (क्षमता, कार्य, उद्देश्य) के स्वामी द्वारा सृजन की बात करता है (आइडियन काई डायनामिन) (टिम 28ए)। प्लेटो सृष्टि के जिन दो पहलुओं को अलग-अलग नामित करना आवश्यक समझता है, वे हैं किसी वस्तु का स्वरूप और उसकी क्रिया की शक्ति। लेकिन गतिशीलता के रूप में अस्तित्व के उनके विश्लेषण से पता चला कि कोई भी न्यूनतम कार्य पदार्थ को मानता है, और क्रिया की अधिकतम शक्ति पदार्थ ही है, अर्थात अस्तित्व।
हाल के वर्षों के शोध साहित्य में विशेष ध्यानइस तरह होने का एक और पहलू आकर्षित करता है, जो "सोफिस्ट" और "परमेनाइड्स" में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होता है - भाषा में विभिन्न कार्य करने के लिए क्रिया "होना" की क्षमता। एक तार्किक मानदंड के रूप में, तथाकथित "फ़्रीज़ ट्राइकोटॉमी" का उपयोग किया जाता है, जिसके अनुसार क्रिया "होना", एक लिंक के रूप में कार्य करते हुए, तीन अर्थ होते हैं: 1) "वहां हैं" भविष्यवाणी ("सुकरात बुद्धिमान है"); 2) "वहां हैं" पहचान ("सुकरात एक आदमी है"); 3) "वहाँ है" अस्तित्व ("सुकरात मौजूद है")। सवाल उठाया जाता है कि क्या प्लेटो ने इन अर्थों को अलग किया था, क्या वह "होना" क्रिया की परिवर्तनशीलता से अवगत था, और इस क्रिया के कार्यों की अंतर्निहित व्याख्या क्या है, जिसे प्लेटो के ग्रंथों में खोजा जा सकता है। इस संबंध में विशेष रूप से समस्याग्रस्त सोफ में दिए गए तर्क हैं। 251-259.
विशेषज्ञों के अनुसार, "क्या" का अर्थ कैसे और किस प्रकार सामने रखा गया है, इस पर निर्भर करते हुए, इस परिच्छेद में, वे प्लेटो के देर से ऑन्टोलॉजी और ज्ञानमीमांसा की प्रकृति के मुद्दे को हल करने की कोशिश कर रहे हैं, ताकि प्लेटो के विचारों के सिद्धांत के प्रति निष्ठा की डिग्री स्थापित की जा सके। , विचारों के "कोइनोनिया" के सिद्धांत, आदि। पी। कॉर्नफोर्ड (135, 296) ने सुझाव दिया कि प्लेटो ने केवल पहचान और अस्तित्व के अर्थ बताए। मैल्कम (193, 130-146), ओवेन (203, 223-267) और गोस्लिंग (154, 213 वगैरह) का तर्क है कि प्लेटो ने अस्तित्वगत अर्थ "है" पर जोर नहीं दिया। गोस्लिंग लिखते हैं कि भागीदारी के रूपक (मेटेचिन) के उपयोग के कारण, प्लेटो ने स्पष्ट रूप से "है" को एक कोपुला (बंडल) के रूप में अलग नहीं किया और "है" को अस्तित्वगत अर्थ में - "महान प्रकार" की अवधारणा के कारण (154, 220) होना। रैंकमैन (222, 84-90) का मानना है कि प्लेटो ने अस्तित्व की समस्या बिल्कुल नहीं उठाई, बल्कि केवल यह साबित किया कि हर चीज का अपना विशिष्ट तरीका होता है, और उन्होंने ईनाई का उपयोग इस तरह से किया कि सहसंबंधी (विधेयात्मक) के बीच एक विशेष अंतर हो सके। ) और अस्तित्वगत अर्थों की आवश्यकता नहीं थी। काह्न (173, 65-69) का तर्क है कि "है" के अस्तित्वगत और विधेय अर्थों को न केवल प्लेटो द्वारा, बल्कि प्राचीन यूनानी दर्शन में किसी ने भी प्रतिष्ठित नहीं किया था। गुथरी (158, 5, 149-151) का मानना है कि प्लेटो ने पहचान और अस्तित्व के अर्थों के बीच अंतर को पहचाना, जो सीधे पाठ सोफ़ द्वारा इंगित किया गया है। 255सी3; "भागीदारी" की अवधारणा तीसरे अर्थ का उपयोग करने का एक रूप थी - विधेय-सहयोगात्मक।
एक्रिल (109) का मानना है कि सोफ़ में प्लेटो। 251-259 एक बंडल के रूप में होने का कार्य खोलता है। आंदोलन (256ए10-सी4) के बारे में प्लेटो के दो विरोधाभासी बयानों के विश्लेषण के आधार पर, अक्रिल ने निष्कर्ष निकाला कि एंटीइनॉमी का समाधान प्लेटो की निम्नलिखित मान्यताओं के कारण है: 1) जहां "है" का उपयोग एक लिंक के रूप में किया जाता है, इसे प्रतिस्थापित किया जा सकता है , प्लेटो के दृष्टिकोण से, मेटेची पर; 2) जहां "है" पहचान का पदनाम है, "अस्तित्व में नहीं है" को "के संबंध में दूसरे में भाग लेता है ..." द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है। इस प्रकार, अक्रिल के अनुसार, प्लेटो दो अवधारणाओं को जोड़ने के लिए उपयोग किए जाने वाले "है" और "है" ("नहीं है") के बीच अंतर दिखाता है, जो पहचान (या अंतर) की अवधारणा को व्यक्त करता है। इस प्रकार "भागीदारी" प्लेटो में एक कड़ी का कार्य करती है, और "पहचान" या "अंतर" अवधारणाओं को निर्दिष्ट करती है। प्लेटो, एक्रिल जोर देकर कहते हैं, उन्नत भेद को अपने विरोधियों के खिलाफ एक निर्णायक तर्क के रूप में मानते थे, जिन्होंने हर "है" की व्याख्या पहचान के पदनाम के रूप में की थी। रॉस की टिप्पणी का जिक्र करते हुए कि प्लेटो कोइनोनिया, कोइनोनिन, एपिकोइनिन, एपिकोइनोनिया, प्रोस्कोइनोनिन का दो में उपयोग करता है विभिन्न डिज़ाइन- संबंधकारक और संप्रदान कारक मामलों के साथ, जहां पहले प्रयोग का अर्थ है "भाग लेता है" और दूसरे का अर्थ है "साथ जुड़ता है", एक्रिल अभिव्यक्ति के दो प्रासंगिक समूहों के बारे में निष्कर्ष निकालता है: कोइनोनीन, जनन संबंधक के साथ प्रयोग किया जाता है, बताता है कि कुछ ईदोस "है" ऐसा -और-तो, यानी कि एक अवधारणा दूसरे में शामिल है। संप्रदान कारक निर्माण ईदोस के संबंध को इंगित करता है। इस प्रकार प्लेटो क्रिया koinonein का प्रयोग दो अलग-अलग अर्थों में करता है। अक्रिल अंतिम निष्कर्ष इस प्रकार तैयार करता है: "... क्रिया मेटेचिन अपने वेरिएंट के साथ प्लेटो की दार्शनिक भाषा में एक भूमिका निभाती है, जो सामान्य भाषा में संयोजक की भूमिका के अनुरूप होती है;... प्लेटो प्रकट करता है... संयोजक के बीच का अंतर (मेटेची...), पहचान का अर्थ (मेटेची टायटोय...) और एस्टिन का अस्तित्व संबंधी अर्थ (मेटेची टॉय ओन्टोस)" (109, 218)।
प्लेटो में "है" के अर्थ को अलग करने की अवधारणा के बारे में प्रायर द्वारा कई टिप्पणियाँ की गईं। वह इस बात से सहमत थे कि प्लेटो ने फ्रेज के वर्गीकरण के अनुरूप तीन प्रकार के बयानों को अलग किया, लेकिन क्रिया "होना" (215, 199) के उपयोग के अर्थों में इस अंतर के विस्तार पर आपत्ति जताई। प्लेटो, उनकी राय में, "है" का उपयोग एक ही अर्थ में करता है - जैसे "भाग लेता है ..." और इस अर्थ को दूसरों से अलग नहीं करता है (215, 201, 206); यह महत्वपूर्ण है कि प्लेटो को "नहीं है" में कोई अस्पष्टता नहीं दिखती है, जो कि यदि "है" की अनुमति दी जाती है तो यह संभव नहीं होगा (215, 207)। प्रायर केचम के लेख (175) के साथ भी बहस करते हैं, जो द सोफिस्ट में प्लेटो के रूपों के सिद्धांत से तटस्थ वैचारिक विश्लेषण के दायरे में जाने का श्रेय देता है। प्रायर इस बात पर जोर देते हैं कि सोफिस्ट भविष्यवाणी की समस्या का तार्किक विश्लेषण प्रदान नहीं करता है, बल्कि इससे आगे का विकासविचारों का प्लेटोनिक सिद्धांत. सोफिस्ट में प्लेटो के निर्माणों का एक ऑन्टोलॉजिकल महत्व और चिंता है, जो अमूर्त वस्तुओं के बारे में बयान नहीं है, बल्कि अस्तित्व की व्याख्या है (215, 208, 210; सीएफ: 158, 5, 159)।
जैसा कि सोफिस्ट में "है" की अस्पष्टता के बारे में ऊपर बताए गए विवादास्पद परिणामों के निर्विवाद परिणाम हैं, कोई भी दार्शनिक के रूप में "होना" क्रिया के उपयोग के संबंध में उत्पन्न होने वाले एंटीनोमीज़ के प्लेटो के सचेत और गहन विश्लेषण की पहचान को नोट कर सकता है। अवधारणा। प्लेटो ने कुशलता से विचारों के "कोइनोनिया" का वर्णन करने का ऐसा तरीका बनाया, जिससे भविष्यवाणी के एंटी-स्टेनेशियन विरोधाभास से बचना संभव हो गया, निरंतरता की आवश्यकता को संरक्षित किया जा सके और साथ ही अस्तित्व की बहुलता के लिए औचित्य दिया जा सके। हालाँकि, द सोफिस्ट में दिए गए "है" के विश्लेषण ने इतनी तरह की विरोधाभासी और एक ही समय में पर्याप्त रूप से तर्कसंगत व्याख्याएं पैदा कीं कि सवाल उठता है कि क्या केवल पाठ की विशेषताएं, इसकी विशिष्ट अर्ध-तर्क और अर्ध-रूपक प्रकृति के साथ, इस असंगति के दोषी हैं। क्या सोफिस्ट के व्याख्याकारों द्वारा चुना गया तार्किक मानदंड वास्तव में इतना असंदिग्ध है? इस विषय पर एक संजीदा टिप्पणी प्रायर ने अपने लेख (215, 211) के अंत में की है; यह मानते हुए कि "है" में तीन अर्थ शामिल हैं जो एक-दूसरे के लिए कम करने योग्य नहीं हैं, हम प्राचीन विचारक पर एक ऐसा अंतर थोपते हैं जो ग्रीक ऑन्कोलॉजी की प्रकृति द्वारा उचित नहीं है। दरअसल, न केवल प्लेटो में, बल्कि अरस्तू में भी, प्राणियों के अर्थों की विविधता के बारे में उनकी थीसिस के साथ, "होना" के अर्थ की एकता इसके दार्शनिक महत्व के लिए एक शर्त है। कई कार्य करने के लिए, क्रिया "होना" का एक अर्थ होना चाहिए। "होना" के अर्थ की दार्शनिक समस्या को फ़्रीज के ट्राइकोटॉमी द्वारा हल नहीं किया जा सकता है, इसे केवल इस प्रश्न का उत्तर देकर हल किया जा सकता है कि "है" निर्णय में संयोजक, अस्तित्व का संकेतक और पहचान दोनों के कार्य क्यों कर सकता है। .
6. अस्तित्व की सीमाएँ
प्लेटो ने अपने पूर्ववर्तियों द्वारा विकसित की गई अवधारणा को स्पष्ट और पुनर्विचार करते हुए जो कुछ भी किया, उसका उद्देश्य उन गतिरोधों पर काबू पाना था जिसमें ऑन्कोलॉजिकल विचार फंस गए थे। विचारों के सिद्धांत ने एक खाली, आसानी से "कुछ नहीं" अमूर्तता के साथ पहचाने जाने की व्याख्या पर काबू पा लिया; अन्य अस्तित्व का सिद्धांत - कामुक दुनिया से अस्तित्व के पूर्ण अलगाव का विचार। निश्चितता के रूप में और सामान्य रूप से निर्धारणीयता के स्रोत के रूप में होना - ऐसा प्लेटो का संस्करण था। लेकिन इसने अस्तित्व की सीमाओं का सवाल उठाया, अस्तित्व की अपनी प्रकृति के आधार पर, यानी बाहरी विदेशी तत्व के रूप में नहीं, बल्कि वास्तव में अस्तित्व के आत्मनिर्णय की एक आवश्यक संपत्ति के रूप में।
स्वाभाविक रूप से, अस्तित्व की सीमाओं का प्रश्न बोधगम्य दुनिया की संरचना के प्रश्न के समान है। प्लेटो और प्राचीन प्लेटोवाद के लिए, यह प्रश्न अत्यंत महत्वपूर्ण था, क्योंकि अस्तित्व की संरचना न केवल ब्रह्मांड का सामान्य ढांचा बन गई, बल्कि वह सूत्र भी बन गई जिसके अनुसार कोई भी व्यक्ति प्रकट और अवतरित हुआ। प्लेटो इस समस्या को (अन्य सभी की तरह) असंदिग्ध अवधारणाओं की एक प्रणाली के साथ नहीं, बल्कि अपने भीतर लगातार विकसित होने वाले कई अर्थपूर्ण "दुनिया" के साथ हल करता है, जिनका वर्णन का विषय एक ही है, लेकिन फिर भी वे किसी भी सामान्य भाजक का संकेत नहीं देते हैं। प्लेटो (और इसकी पुष्टि उसके सातवें पत्र से होती है) ने उन विषयों के लिए संकेतों की एक प्रणाली निर्दिष्ट करना उचित नहीं समझा, जिन्हें वह सबसे महत्वपूर्ण मानता था। इस मामले में हमारे पास दो विषय हैं, जिनमें से प्रत्येक को कई तरीकों से व्यक्त किया गया है। एक, अस्तित्व की "निचली" सीमा पदार्थ है, दूसरी, "ऊपरी", अतिअस्तित्ववादी एकता है। पदार्थ का विषय कम से कम चार स्तरों पर प्रकट होता है: "अनिश्चित द्वंद्व" (एओरिस्टोस डायस) ("अलिखित सिद्धांत"); "अन्य" की प्रकृति, अस्तित्व के विभिन्न स्तरों को जन्म देती है ("सोफिस्ट"); "अनंत", "सीमा" ("फिलेब") के विपरीत; "अंतरिक्ष" जन्म दे रहा है ("टिमियस")। अतिअस्तित्व का विषय - निम्नलिखित चार में: सूर्य-अच्छा ("राज्य"); बिना शर्त शुरुआत (ibid.); मिश्रण के कारण के रूप में "मन" ("फिलेब"); डिमिउर्ज ("टाइमियस")। यह समूहीकरण अत्यधिक विवादास्पद है, लेकिन इसका एक आधार है।
कई समस्याएं, जिन्हें सशर्त रूप से यहां "पदार्थ" के विषय के रूप में सामान्यीकृत किया गया है, प्लेटो द्वारा दो स्तरों पर हल की गई हैं: पहला स्तर, वास्तव में ऑन्कोलॉजिकल, होने के "छाया" पक्ष की आवश्यकता को प्रकट करता है, जिसके बिना होने की अवधारणा ही अस्तित्व में है विरोधाभासी हो जाता है; दूसरे स्तर पर, अस्तित्व के पुनःकरण की "भौतिक" संभावना का प्रश्न हल हो गया है। पदार्थ की सत्तामूलक स्थिति का विश्लेषण प्लेटो द्वारा ऊपर चर्चा किए गए "सोफिस्ट" और "परमेनाइड्स" के निर्माणों में और "फिलेबस" में निर्धारित सीमा और अनंत के सिद्धांत में किया गया है। फ़िलेबस की पाइथागोरस रचनाएं प्लेटो की "अलिखित शिक्षा" (अग्राफा हठधर्मिता) के बारे में हम जो जानते हैं, उसकी प्रतिध्वनि है (उदाहरण के लिए, अरस्तू: मेट. I 987बी देखें)। टिमियस में पदार्थ को ब्रह्मांड की संरचना के एक तत्व के रूप में माना जाता है। यदि पदार्थ का ऑन्कोलॉजिकल पहलू परंपरा की समस्याओं और प्लैटोनिज्म के कार्यों से काफी स्पष्ट रूप से विकसित होता है, तो टिमियस की अवधारणा उत्तर के बजाय प्रश्न उत्पन्न करती है। यह काफी हद तक संवाद की संरचना संबंधी जटिलता और आलंकारिक-भाषाई बहुस्तरीयता के कारण है, लेकिन पदार्थ का रहस्य, एक "अंधेरा और समझने में कठिन" प्रकार का अस्तित्व, जैसा कि प्लेटो नोट करता है (49ए), गैर-यादृच्छिक बाधाएं डालता है दुभाषियों के सामने.
तथ्य यह है कि प्लेटो के अनुसार पदार्थ, ब्रह्मांड के उस तत्व से संबंधित है, जो मौलिक रूप से अतार्किक है। हम किसी "नाजायज निष्कर्ष" की सहायता से ही पदार्थ तक पहुंचते हैं, इसका अस्तित्व लगभग असंभव है (52बी)। फिर भी, प्लेटो चित्रण के अपने लगभग सभी तरीकों का उपयोग करते हुए "तीसरे प्रकार" का एक समृद्ध विवरण देता है: बायोरोटिक (मां, नर्स), तकनीकी (द्रव्यमान, "एक छलनी की तरह"), व्याकरणिक ("यह", "यह" ), स्थानिक-ज्यामितीय (स्थान, स्थान) सादृश्य। एक विशुद्ध दार्शनिक शब्द का भी प्रयोग किया जाता है - "आवश्यकता"। समझने की विधि के दृष्टिकोण से, पदार्थ की दो विशेषताएं हैं: यह "सपना देखा गया" और "अवैध रूप से सोचा गया"। चूँकि पदार्थ, जैसा कि नियोप्लाटोनिस्टों ने कहा, अस्तित्व का दर्पण है, आइए यह देखने का प्रयास करें कि इस अवधारणा की सामग्री इसमें कैसे परिलक्षित होती है।
अस्तित्व की आवश्यक रूप से एक सीमा होती है जिसके परे इसकी अपनी विशेषताएं खो जाती हैं: निश्चितता, बोधगम्यता, इत्यादि। समझदार दुनिया ऐसी सीमा नहीं हो सकती, क्योंकि यह आंशिक रूप से अस्तित्व के साथ मेल खाती है। यह सीमा (जिसे पारमेनाइड्स में कठोरता से सिद्ध किया गया है) अस्तित्व का "अन्य" होना चाहिए। यदि इसे बाहर (ऑन्टोलॉजिकली) स्थित नहीं किया जाता है, तो यह अंदर (ऑटोलॉजिकली) रहेगा, और यह अपने स्वयं के विपरीत में बदल जाएगा। एक सीमा की आवश्यकता, जिसके परे प्राणी स्वयं को त्याग देता है, की भी एक "भौतिक" अभिव्यक्ति होती है। अधिक सटीक रूप से, सीमा स्वयं "भौतिक" की संभावना है - यह एक "स्थान" (चोरा) के अलावा और कुछ नहीं है। हालाँकि, चोरा कोई भौतिक स्थान नहीं है, यह शाश्वत, अविनाशी, अगोचर और अकल्पनीय है। भौतिक स्थान उसमें होने वाले अस्तित्व के माध्यम से उसकी अभिव्यक्ति है। "गाना बजानेवालों" की अकल्पनीयता समझ में आती है - इसे एलीटिक्स द्वारा खोजा गया था और यहां तक कि इसे साबित भी किया गया था (ज़ेनो)। लेकिन संवेदी अगोचरता प्लेटो की खोज है: वास्तव में, न तो विस्तार और न ही स्थान सीधे दिया गया है; समतल और पूर्णता दी गई है। "होरा" हमेशा प्रत्यक्ष नज़र से बच जाता है, लेकिन अनिवार्य रूप से "एक सपने की तरह" कल्पना की जाती है। यह उतना ही अविश्वसनीय है जितना आवश्यक है। लेकिन इसमें अस्तित्व के साथ समानताएं भी हैं - अनंत काल और अनुल्लंघनीयता, और यह दोनों सिद्धांतों के संबंध को एक सुपरटेम्पोरल ऑन्टोलॉजिकल यूनियन बनाता है। अस्तित्व अपने आप में शाश्वत है, लेकिन शाश्वत भी है - किसी और चीज़ में, जो कि जन्म का संसार है। पदार्थ, जैसा कि टी.यू. बोरोडाई के लेख में दिखाया गया है, प्लेटो द्वारा एक सिद्धांत के रूप में अनुमानित है जो "इट" नाम का हकदार है, यानी, गुणों का वाहक, जो पदार्थ-विषय की अरिस्टोटेलियन अवधारणा से मेल खाता है (15, 56).
लेकिन ईदोस का भी वही फायदा है। इसके अलावा, ईदोस कोई बाहरी यांत्रिक कारण नहीं है, बल्कि किसी चीज़ के जन्म का एक अर्थपूर्ण स्रोत है। हालाँकि, "गाना बजानेवालों" एक अमूर्त शून्य नहीं है, बल्कि एक माँ-नर्स, एक निवास है, जो इसमें है उसके प्रति उदासीन नहीं है (टी। यू। बोरोडाई द्वारा किए गए शब्द का अर्धशास्त्रीय विश्लेषण देखें: (16) ). एक अर्थ में, अस्तित्व और पदार्थ एक-दूसरे के करीब हैं, जबकि इनमें से प्रत्येक सिद्धांत समझदार दुनिया के करीब है। शायद इस बात की पुष्टि टिमियस में दिए गए ब्रह्मांड की संरचना के चित्र से होती है। ब्रह्मांड एक गोला है, लेकिन गोला सीमाओं और उनके द्वारा परिभाषित स्थान द्वारा निर्मित होता है। "कोरस" ब्रह्मांड का विस्तार करता है और उसे जगह देता है, इसके प्रत्येक बिंदु पर अदृश्य रूप से मौजूद होता है, जैसे हेसियोड की अराजकता ("गाना बजानेवालों" और "अराजकता" के बीच संबंध के लिए एन.आई. ग्रिगोरिएवा देखें: (38, 55, 65, 92))। लेकिन दो में - केंद्र में और परिधि पर - अंतरिक्ष के गोले के "स्थान" नहीं हो सकते। ब्रह्मांड की गोलाकार सीमा अतिरिक्त-ब्रह्मांडीय प्रतिमान के निकटतम समानता है, अर्थात, इस प्रकार है; इसका मांस, गति का प्रकार, आत्मा के साथ संबंध की प्रकृति ब्रह्मांड के आंतरिक क्षेत्रों के लिए शासक मॉडल हैं। परिधि से केंद्र तक, मॉडल के साथ समानता कम हो जाती है, होने की समानता बनने की बढ़ती तीव्रता को रास्ता देती है। यद्यपि ज्यामितीय दृष्टि से गोला सिकुड़ता है और स्थान छोटा हो जाता है, सत्तामीमांसा की दृष्टि से यह बढ़ता है क्योंकि वहां अधिक जन्म होता है; इसलिए "होरा" गैर-सजातीय है और न्यूटोनियन स्थान से बहुत कम समानता रखता है। इस प्रकार, गोले के केंद्र में सबसे अधिक "गाना बजानेवालों" होना चाहिए। तो यह है: प्लेटो पृथ्वी को "नर्स" और "आकाश के भीतर पैदा हुए देवताओं में सबसे पुराने और सबसे पूजनीय" (40c) कहता है। बेशक, पृथ्वी स्वयं "होरा" नहीं है, लेकिन कम से कम इसका भौतिक सहसंबंध है।
आगे जो होता है, वह प्रतिमान से हटने का तार्किक समापन प्रतीत नहीं होता है: विश्व आत्मा को ब्रह्मांड के केंद्र में रखा गया है; यहीं से यह ब्रह्मांड में और उसके चारों ओर फैलता है (34बी)। यह आत्मा "अपने जन्म और पूर्णता में प्रमुख और सबसे पुरानी है" (34सी)। अभी के लिए आत्मा की संरचना के प्रश्न से ध्यान भटकते हुए, हम ध्यान देते हैं कि यह, जो "जन्म लेने वाली हर चीज़ से अधिक परिपूर्ण" है (37बी), ब्रह्मांडीय क्षेत्र में सबसे सम्मानजनक स्थान रखता है - केंद्र में, अर्थात, जहां अब कोई "गाना बजानेवालों" नहीं है, और उसी समय उसके बगल में। चूंकि यह कोई निकाय नहीं है, इसलिए इस प्रकार का स्थानीयकरण काफी तार्किक है। संघों की सीमा का विस्तार करने के लिए, आइए याद करें कि पाइथागोरस ने हेस्टिया को ब्रह्मांड के केंद्र में रखा था; वह प्लेटो हेस्टिया को "सार" के करीब लाया; क्रिटियास में ज़ीउस के सबसे शानदार निवास का उल्लेख दुनिया के केंद्र में किया गया है, जहाँ से जन्म में शामिल हर चीज़ दिखाई देती है (121); फिलोलॉस ने दुनिया के केंद्र को "ज़ीउस का किला" कहा। और इसलिए, एक अजीब तरीके से, जो अस्तित्व के सबसे करीब है और जो सबसे दूर है वह साथ-साथ पाए जाते हैं। हमें थोड़ी देर बाद इस घटना पर लौटना होगा, जब हम अस्तित्व की अतिअस्तित्ववादी सीमा के बारे में बात कर रहे हैं। इस बीच, आइए हम अस्तित्व और ब्रह्मांड के बीच मध्यस्थ के रूप में आत्मा की संरचना के प्रश्न की ओर मुड़ें। आत्मा, जैसा कि 35ए-बी और 37ए-बी से स्पष्ट है, एक ही, दूसरे का मिश्रण है, और दोनों का मिश्रण भी है। अपनी शाश्वत गति में प्रत्येक वस्तु को स्पर्श करते हुए, आत्मा समान के साथ समान को पहचानती है और किसी वस्तु के आत्मा के तत्वों के साथ संबंध के संबंध में एक मौन शब्द का उच्चारण करती है। आत्मा का संचलन, मानो, सोफिस्ट की द्वंद्वात्मकता का एक ब्रह्माण्ड संबंधी एनालॉग है। आत्मा, अस्तित्व की तरह, स्वभावतः ऐसे मिलन में प्रवेश करने में असमर्थ है; डिम्युर्ज का बाहरी बल मिश्रण का एकमात्र एकीकृत सिद्धांत है।
फ़िलेबस में "जो कुछ भी उत्पन्न होता है" का लगभग वही वर्गीकरण दिया गया है: अनंत (एपिरॉन), सीमा (पेरस), उनके मिश्रण से उत्पन्न सार (ओयसिया), और मिश्रण का कारण (एटिया टेस मिक्सियोस) ( 27बी-सी;30बी). हालाँकि, टुकड़े मिश्रण की प्रकृति या निर्माता की भूमिका के बारे में पूरी स्पष्टता नहीं देते हैं। उनकी उल्लेखनीय विशेषता ओयसिया शब्द द्वारा दो सिद्धांतों के मिश्रण का प्रमुख पदनाम है। पाइथागोरस के लिए, सीमा और अनंत का संयोजन मोनाड को जन्म देता है, जो बदले में सभी संख्याओं को स्वयं से प्रकट करता है। प्लेटो में, जाहिरा तौर पर, सिस्टम की मध्य कड़ी अस्तित्व की एक इकाई है, और यह संभव है कि "अलिखित शिक्षण" में संदर्भित विचार-संख्याएँ ठीक इसी सार से उत्पन्न होती हैं। अरस्तू की उल्लिखित गवाही विचारों को वस्तुओं से जोड़ने वाली संख्याओं की मध्यवर्ती भूमिका की बात करती है: संख्याएँ, जैसे थीं, संवेदी दुनिया की संरचना बनाती हैं, लेकिन, विचारों के विपरीत, वे स्वयं इस संरचना के बाहर मौजूद नहीं हैं; जितनी संख्याएँ हैं उतनी हैं, और विचार हमेशा अद्वितीय होता है। (यह दिलचस्प है कि टिम 35बी पूरे मिश्रण के एक ही विचार की बात करता है। हालांकि, यह संभव है कि इस उपयोग का कोई पारिभाषिक अर्थ नहीं है।) चूंकि प्लेटो की मध्यस्थ संख्याएं ज्यामितीय संस्थाओं के अलावा और कुछ नहीं हैं (और यह भी इससे सहमत है) पाइथागोरस सिद्धांत), ब्रह्मांड के संगठन में "गाना बजानेवालों" की भूमिका और भी महत्वपूर्ण प्रतीत होती है। यह न केवल बांटता है, बल्कि जोड़ता भी है। अरस्तू ने "अलिखित सिद्धांत" की व्याख्या करते समय इस अस्पष्टता पर ध्यान दिया और विचार के संख्यात्मक विखंडन के कार्य को पदार्थ के रूप में जिम्मेदार ठहराने पर आपत्ति जताई (जिसने "व्यक्तित्व के सिद्धांत" के बारे में एक लंबा विवाद शुरू किया)।
इस प्रकार, अस्तित्व की "निचली" सीमा - पदार्थ - है आवश्यक शर्तस्वयं होना और अस्तित्व में शामिल होना। चूँकि पदार्थ को कुछ अर्थों में अस्तित्व के एक कार्य के रूप में माना जा सकता है, तो अंतरिक्ष में पाए जाने के जितने स्तर हैं, पदार्थ के उतने ही रूप होंगे। पदार्थ के दो सबसे अच्छी तरह से चित्रित प्रकार - एक और "परमेनाइड्स" और "चोरा" "टिमियस" - क्रमशः अस्तित्व की आत्म-सीमा के ऑन्टोलॉजिकल और भौतिक स्तरों का प्रतिनिधित्व करते हैं। "तिमाईस" और असीम "फिलेबस" का विभाज्य अन्य इन प्रजातियों के बीच में कुछ है क्योंकि वे, एक ओर, अंतःब्रह्मांडीय पदार्थ हैं, दूसरी ओर, एक सिद्धांत हैं, न कि इसकी ठोस अभिव्यक्ति। इन भेदों की नाजुकता हमें पदार्थ के सूचीबद्ध पहलुओं की सामान्य प्रकृति को देखने से नहीं रोकती है क्योंकि यह अस्तित्व का नकारात्मक पहलू है। लेकिन स्वयं के अस्तित्व के लिए नकारात्मक की भूमिका क्या है, पदार्थ की स्वतंत्रता की डिग्री क्या है - ये सभी ऐसे प्रश्न हैं जिनका सामना न केवल दर्शनशास्त्र के इतिहासकार को करना पड़ता है, बल्कि उत्तर-प्लेटोनिक दर्शन को भी करना पड़ता है। इसलिए, इस अध्ययन के दौरान उनके पास लौटना आवश्यक होगा।
जिस सीमा को पार करने की चर्चा हुई, वह स्वयं का त्याग है। लेकिन एक सीमा है, जिसे पार करके प्राणी स्वयं से आगे निकल जाता है। इस सीमा की उपस्थिति - होने की "ऊपरी" सीमा - प्लेटो उसी के साथ खोजता है और साबित करता है, जैसे पदार्थ के मामले में, एक खुले क्षेत्र के प्रत्यक्ष संकेत की ऊर्जा और इसके विवरण की स्पष्ट अस्पष्टता। अतिक्रमण की समस्या अस्तित्व के स्तर पर पहले से ही उत्पन्न होती है। हालाँकि अस्तित्व विचारों की कुख्यात प्लेटोनिक दुनिया के अलावा और कुछ नहीं है, इसकी आंतरिक संरचना को प्लेटो ने बेहद अस्पष्ट रूप से चित्रित किया है। होने के संबंध के विषय की तुलना में, विचारों की दुनिया का "भूगोल" मुश्किल से रेखांकित किया गया है। एक ओर, अस्तित्व बहुवचन होना चाहिए, और इसके प्रत्येक तत्व को दूसरे तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए। दूसरी ओर, यदि विचारों की दुनिया कुछ भी है, तो उसकी एकता का अपना सिद्धांत होना चाहिए; प्रत्येक सेट के लिए एकता का सिद्धांत ईदोस है; इसलिए, सभी ईदों की एक ईद होनी चाहिए। लेकिन तब यह कई ईदों का एक तत्व होगा और एक एकीकृत सिद्धांत नहीं बन पाएगा। इससे दो निष्कर्ष निकलते हैं: विचारों की दुनिया आत्मनिर्भर नहीं है और इसे एक आधार की आवश्यकता है (निष्कर्ष बेहद विरोधाभासी है, जिस पर हमेशा ध्यान नहीं दिया जाता, क्योंकि एक विचार कुछ ऐसा है जो अपने आप में मौजूद है) और, आगे, निम्नलिखित निष्कर्ष: विचारों की दुनिया के अंदर डिग्री समुदाय और आत्मनिर्भरता के अनुसार विचारों का एक पदानुक्रम होना चाहिए। प्लेटो में अंतिम निष्कर्ष की व्याख्या व्यावहारिक रूप से अनुपस्थित है, हालांकि फिलेबस और सोफिस्ट में हमें अच्छे का विचार मिलेगा, जो तीन उच्चतम विचारों - सौंदर्य, सत्य और अनुपात (फिलेब। 65 ए), और पांच महान द्वारा व्यक्त किया गया है। पीढ़ी. इस पदानुक्रम में सामान्य रूप से होने के विचार के स्थान का प्रश्न भी अस्पष्ट है: सबसे सामान्य विचार होने के बारे में उपरोक्त प्लेटोनिक टिप्पणियों के बावजूद, एक विचार के रूप में होने के अलगाव की अस्पष्टता कई समस्याएं पैदा करती है , और वास्तविक अस्तित्व के क्षेत्र का वर्णन, जो "पर्व" और "फेड्रस" में दिया गया है, समाधान देने के बजाय उत्तर को पूरी तरह से अस्पष्ट कर देता है, क्योंकि स्वर्ग से परे अस्तित्व को एक असंरचित सातत्य और एक के रूप में समझा जा सकता है। उच्च सिद्धांतों का "नक्षत्र"। जहां तक अस्तित्व के आधार की आवश्यकता के निष्कर्ष की बात है, प्लेटो ने इसे कुछ, लेकिन अभिव्यंजक ग्रंथों में महसूस किया है।
सबसे पहले, आइए "रिपब्लिक" के उस प्रसिद्ध अंश पर ध्यान दें, जो अच्छे को सर्वोच्च सिद्धांत (509बी) के रूप में बताता है। शुभ का संबंध हर ज्ञेय से है, जैसे सूर्य का दृश्य से है। "यह उन्हें अस्तित्व और अस्तित्व दोनों देता है, हालांकि अच्छाई स्वयं अस्तित्व नहीं है, यह अस्तित्व से परे है, गरिमा और शक्ति में इसे पार करता है" (आलिया काई तो ईनाई ते काई टेन ऑय्सियन हाइपेकेनॉय एयटोइस प्रोसेनाई, ओयक ओयस-आईएएस ओन्टोस टॉय अगाथोय , एलेटी इपेकेइना टेस ओयसियास प्रेस्बीया काई डायनेमी हाइपरेचोन्टोस)। यहां अस्तित्व का आधार प्रतिपादित किया गया है, जो अस्तित्व में मौजूद सभी चीजों को उत्पन्न करता है, लेकिन स्वयं पहले से ही अस्तित्व की सीमा से परे चला जाता है। इस प्रकार अस्तित्व को एक "ऊपरी" सीमा प्राप्त होती है। लेकिन ये शुरुआत क्या है? यह प्रश्न अपने आप में किसी भी उत्तर की नपुंसकता को प्रदर्शित करता है। यह "है" अस्तित्व: अस्तित्व, समझदार घटनाओं का सार होने के नाते, अतिअस्तित्व के संबंध में स्वयं एक घटना है। लेकिन हमें यह जानने की जरूरत है कि इस घटना के पीछे क्या है। इस प्रश्न का कि अतिअस्तित्व क्या है, हम आत्मविश्वास से उत्तर दे सकते हैं: होना, क्योंकि अतिअस्तित्व के लिए "है" वह स्तर है जिस पर वह अस्तित्व की शक्ति देता है। यह स्वयं न केवल अनुभूति से, बल्कि प्रश्न से भी दूर चला जाता है।
इस तरह से प्रस्तुत, पारगमन का विषय पश्चिमी ऑन्कोलॉजी में प्रतिबिंब का एक निरंतर विषय बन जाता है; प्लैटोनिज्म के हालिया इतिहास ने पहले ही दिखाया है कि सोच के इस आवश्यक, लेकिन बेहद समस्याग्रस्त कदम में कितनी संभावनाएं और साथ ही समस्याएं छिपी हुई हैं। यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि प्लेटो ने स्वयं अस्तित्व और अच्छाई के बीच के संबंध को कैसे समझा। अच्छा, उन्होंने कहा, - सार के दूसरी तरफ, यह सार नहीं है। आमतौर पर इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि अति-अस्तित्व के अर्थ में अच्छाई का अस्तित्व ही नहीं है। बेशक, पाठ का अपोफेटिक अर्थ निर्विवाद है, लेकिन चूंकि यह होने (एइनाई) और सार (ओयसिया) के बीच अंतर करता है, और यह कहा जाता है कि अच्छाई दोनों चीजें देती है, लेकिन केवल सार से अधिक होती है, तो, सख्ती से बोलते हुए, हम यह नहीं कह सकते कि अच्छाई को अस्तित्व नहीं कहा जा सकता, हालाँकि यह स्पष्ट है कि यह कोई सार नहीं है। ब्रह्मांड की संरचना में पारगमन की भूमिका के इस विशुद्ध रूप से उदासीन संकेत के अलावा, प्लेटो उच्च सिद्धांत की कैटाफैटिक, सकारात्मक विशेषताएं भी देता है: एक रूपक और प्रतीकात्मक विमान में, वह इसकी तुलना सूर्य से करता है और आम तौर पर कई देता है "स्टेट" में ऑप्टिकल-लाइट रूपक - छठी के अंत में और सातवीं पुस्तक में, मुख्य रूप से समझदार दुनिया की समस्या के लिए समर्पित (गुफा का मिथक, 514-519बी; "अस्तित्व का सच्चा दिन", 521सी); वैचारिक और प्रतीकात्मक दृष्टि से वह इसे अच्छा कहते हैं। इसके बारे मेंयहाँ इस तरह के अच्छे के बारे में है; फिर भी वे ठोस वस्तुएँ जिनके लिए सभी आत्माएँ हमेशा प्रयत्नशील रहती हैं, वे केवल उसके पूर्वाभास (505e) हैं।
यह तथ्य कि निरपेक्ष के लिए सबसे पर्याप्त नाम अच्छा है, टेलीोलॉजी के जन्म की लंबी प्रक्रिया के पूरा होने का संकेत देता है। प्लेटो के ऑन्टोलॉजी में, विचार न केवल एक औपचारिक सिद्धांत हैं, बल्कि चीजों के लिए वरदान भी हैं। प्लेटो ने सोच, अस्तित्व और सद्गुण की एकता की अंतर्ज्ञान का विस्तार किया, जो सुकरातवाद में स्पष्ट रूप से निहित था और पूर्व-सुकरातियों के ब्रह्माण्ड संबंधी निर्माणों में निहित था, ब्रह्मांड के स्तरों के पदानुक्रम में।
नया कदम यह है कि सिर्फ विचार ही उद्देश्य और भलाई की भूमिका नहीं निभाते। विचार स्वयं उच्चतम सिद्धांत में अपनी परिणति पाते हैं, जो अस्तित्व में न होते हुए भी सभी चीजों को संभव बनाता है। सुकरात के छात्र लगातार अच्छे होने की सीमा पर विचार करते हैं, लेकिन न तो सुकरात और न ही पारमेनाइड्स यह कहते हैं कि अच्छा होने से बढ़कर है। इसलिए, प्लेटो द्वारा खींची गई सीमा अस्तित्व की स्थिति को बदल देती है: यदि एक निश्चित अर्थ में अतिक्रमण को अस्तित्व कहा जा सकता है (आखिरकार, प्लेटो इस संबंध में "विचार" शब्द का भी उपयोग करता है), तो इसे "सार" नहीं कहा जा सकता है (जैसे साथ ही "ईडोस"), यह एक निश्चितता नहीं है और इसे केवल विचारों के संपर्क में आने से प्राप्त होता है। लेकिन इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि
ए.एल. Dobrokhotov
युग के संदर्भ में "प्राचीन सौंदर्यशास्त्र का इतिहास"।
- जैसा कि ज्ञात है, « प्राचीन सौंदर्यशास्त्र का इतिहास» एलेक्सी फेडोरोविच लोसेव बने बड़ी घटनादूसरे भाग के हमारे दार्शनिक विज्ञान के लिए XXसदी, जिसने न केवल सौंदर्यवादी विचार को प्रभावित किया। क्या यह सच है, और आपकी राय में, इस तरह के प्रभाव का स्रोत क्या है?
यह सच है। आठ मात्रा« प्राचीन सौंदर्यशास्त्र का इतिहास» (इसके बाद - IAE) 30 वर्षों (1963) के लिए बनाया और प्रकाशित किया गया था-1994), पिघलना, ठहराव और पेरेस्त्रोइका को पकड़ते हुए, और यह अपने आप में एक संपूर्ण युग बन गया। वास्तव में, यह न केवल सौंदर्यशास्त्र का इतिहास था, बल्कि प्राचीन संस्कृति का एक भव्य चित्रमाला भी था। इस निर्माण की धुरी प्राचीन दर्शन था (हालाँकि प्राचीन काल में दार्शनिक को सौंदर्यशास्त्र से अलग करना लगभग असंभव है)। और लेखक की पद्धति संस्कृति का उनका मौलिक द्वंद्वात्मक दर्शन था। मुझे लगता है कि अब IAE को उनके संस्कृति के सामान्य सिद्धांत के दृष्टिकोण से पढ़ना समझ में आता है, क्योंकि संस्कृति के इतिहास पर उनके कुछ कार्यों का काफी अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है। लोसेव के पास भाषाशास्त्र, भाषा विज्ञान और इतिहास के दर्शन पर भी काम हैटी संस्कृति का एक विषय है. लेकिन कभी-कभी अविश्वसनीय मात्रा में तथ्यों और विवादात्मक विषयांतरों से भरे इस उज्ज्वल और संतृप्त के पीछे संस्कृति का उनका दर्शन दिखाई नहीं देता है। इस बीच, यह सामान्य स्तर पर नहीं आता है पश्चिमी मॉडल, न ही उसके बारे में जिसके बारे में हम जानते हैं रजत युग, हालाँकि, निश्चित रूप से, फ्लोरेंस्की, व्याच। इवानोव, फ्रैंक, बर्डेव। और यह कोई संयोग नहीं है कि इस पद्धति के अनुप्रयोग का पहला क्षेत्र, जिसे 20 और 30 के दशक के अनुभव में पीड़ा के माध्यम से माना और प्राप्त किया गया, प्राचीन सौंदर्यशास्त्र है: यह थाए प्राकृतिक, लेखक का मूल और उनके समकालीनों के लिए दिलचस्प सामान्य "क्षेत्र"। 60 और 70 के दशक में, "विश्व संस्कृति की लालसा" ने पुरातनता में रुचि को लगभग अनिवार्य बना दिया। इसी आड़ में लोसेव का वैकल्पिक सांस्कृतिक दर्शन अपने समकालीनों के सामने आया। पढ़े-लिखे पाठक इसे समझेंगे,मार्क्सवादी शब्दावली के छिटपुट उपयोग के बावजूद, लेखक "दूसरे ब्रह्मांड से" आए थे, और उनके लिए यह तथ्य कि उनके समकालीन और हमवतन ने दूसरी दुनिया के लिए एक खिड़की खोली थी, एक महत्वपूर्ण अनुभव था, जो त्रुटियों के बारे में आधिकारिक शिक्षाओं की तुलना में अधिक दिलचस्प और आकर्षक था। अतीत के विचारकों की, जिन्हें वे कुछ समझ नहीं पाए और कुछ बड़े नहीं हुए।
- लेकिन फिर भी यह ठीक-ठीक सौंदर्यशास्त्र का इतिहास था। यह दिलचस्प है कि ए.एफ. के कार्यों का किस संबंध में संबंध था? लोसेव सौंदर्यशास्त्र और पंथ से जुड़े रॉय, समकालीनों के शोध के साथ?
उस समय का वैचारिक परिदृश्य बिल्कुल भी सरल नहीं था। जो अनुमति दी गई थी उसकी सीमाओं का विस्तार हुआ, और सौंदर्यशास्त्र, इसके अलावा, स्वतंत्र मानवतावादी सोच के लिए एक बहुत ही सुविधाजनक स्थान था। कोई भी तत्कालीन संस्कृति के "बल क्षेत्र" में मुख्य सौंदर्यवादी धाराओं पर ध्यान देने का प्रयास कर सकता है। सबसे पहले, कुछ विकिरण 1920 के दशक से आया, जब राज्य कला अकादमी जैसे नवीन संस्थानों की एक पूरी प्रणाली विकसित हुई, जिसका कार्य कला का एक नया दर्शन बनाना था। उनमें से कुछ सीधे विचारधारा से जुड़े थे, और कुछ केवल इसके साथ "तुकबद्ध" थे, लेकिन वास्तव में पश्चिमी औपचारिक सौंदर्यशास्त्र के नवीनतम निर्माणों के साथ सहसंबद्ध थे। शासन द्वारा उन्हें दिए गए कम समय के बावजूद, उनकी उपलब्धियाँ पहले अवसर पर ही इतनी ऊर्जा से भर गईं,स्पष्ट रूप से या - अधिक बार - परोक्ष रूप से,संस्कृति की ओर लौटे. दूसरे, मार्क्सवाद की "लेखक की" व्याख्या की एक सतत परंपरा थी, जो किसी न किसी हद तक सौंदर्य सिद्धांत से जुड़ी थी: एम.ए. लिफ्शिट्ज़, डी. लुकाक्स, एम.एफ. ओवस्यानिकोव, वी.एस. बाइबिलर, एम.एस. कगन, ई.वी. इलियेनकोव, एम.के. ममार्दश्विली और अन्य। इनमें से अधिकांश सिद्धांतकारों के लिए, मार्क्सवाद और शास्त्रीय दर्शन के बीच "मध्यम पद" हेगेल था। यहां "आला" के बारे में बात करना अब संभव नहीं है, क्योंकि विचारकों ने ईमानदारी से मार्क्सवादी प्रतिमान में काम किया, जो हालांकि, वैचारिक परिदृश्य से भी अधिक जोखिम भरा था। (बृहस्पति के करीब - बिजली के करीब।) उन्हें धन्यवाद - वैज्ञानिकों और शिक्षकों - 60 में-इ जी.जी. सेक्टर दिखाई दिए औरऐसे विभाग जिन्होंने वैज्ञानिक और शैक्षणिक संस्थानों के साथ-साथ प्रकाशन जगत में संबंधित "कोशिकाओं" में सौंदर्यशास्त्र को शामिल किया।तीसरे, ऐसे विचारक थे जो चमत्कारिक ढंग से जीवित रहे और गुमनामी से लौट आए। शायद मैं केवल दो बहुत अलग नाम बता सकता हूं: ए.एफ. लोसेव और एम.एम. बख्तिन. में-चौथा, अपने आप में एक ऐसी घटना सामने आई जो "रेस पब्लिका लिटेरम" बन गई: मॉस्को-टार्टू स्कूल ऑफ सेमियोटिक्स अपने बहुपक्षीय और विशाल प्रभाव के साथ। पांचवां, राष्ट्रीय संस्कृति के "मूल की ओर", परंपरा के पुनरुद्धार और पुनर्व्याख्या की ओर लौटने की एक स्थिर प्रवृत्ति थी, जो रूसी संस्कृति के मामले में, स्वाभाविक रूप से संस्कृति के प्राथमिक सौंदर्य कोड और, विरोधाभासी रूप से, की ओर ले गई। राष्ट्रीय संस्कृति के विश्व संदर्भों का विस्तार। एक उदाहरण वी.वी. द्वारा अनुसंधान का विकास है। बाइचकोव देशभक्त से लेकर अवांट-गार्डे या एम.एन. तक की रेंज के साथ। मठवासी वास्तुकला से लेकर कांट तक की रेंज के साथ ग्रोमोव। छठा, सौंदर्यशास्त्र से अप्रत्यक्ष रूप से संबंधित क्षेत्रों में किए गए गहन कार्य को अलग से नोट करना आवश्यक है: कभी-कभी कला इतिहास की तरह; कभी-कभी सटीक और प्राकृतिक विज्ञान की तरह कम। यहां जो चीज एकजुट हुई वह थी सौंदर्यबोध का वर्णन करने और समझने के लिए एक नई भाषा खोजने की इच्छा। इसका एक उदाहरण बी.वी. का रचनात्मक विकास है।रोसचेनबैक समस्या सेतख़्ता पेंटिंग में स्थानिक निर्माण के विषय पर अंतरिक्ष यान का उन्मुखीकरण। या व्याच का आंदोलन. सूरज। इवानोव ने भाषा विज्ञान से मानव विज्ञान, न्यूरोफिज़ियोलॉजी, लाक्षणिकता और सौंदर्यशास्त्र के गैर-तुच्छ संबंधों के एक विस्तृत क्षेत्र की ओर रुख किया। यही मुझे याद हैअनौपचारिक , लेकिन जो कहा गया है वह उस क्षेत्र की समृद्धि और तीव्रता को प्रस्तुत करने के लिए पर्याप्त है जिसमें सौंदर्य संबंधी विचार मौजूद थे।
- आप ए.एफ. के सौंदर्यशास्त्र को किस प्रकार रखेंगे? लोसेव। क्या यह सामाजिक यथार्थ से पलायन का एक रूप था? ? या यह उसके साथ संवाद का एक रूप था?
यह निश्चित रूप से पलायनवाद नहीं था। शुरू से ही सौंदर्यशास्त्र लोसेव की सोच का विषय और अभिव्यंजक रूप दोनों था। IAE के लिए उनके मार्ग का विस्तार से वर्णन ए.ए. द्वारा किया गया है। तखो-गोडी, और हम देखते हैं कि शुरुआती लोसेव के लिए संस्कृति को समझने का मतलब इसकी कलात्मक और अभिव्यंजक ऊर्जा को समझना था। 20 के दशक में. लोसेव ने सक्रिय रूप से काम कियास्टेट एकेडमी ऑफ आर्टिस्टिक साइंसेज (RAHN, और बाद में - GAKhN), स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ म्यूजिकल साइंस (HYMN) में, कई रिपोर्ट बना रहे हैं। वह मॉस्को कंज़र्वेटरी में प्रोफेसर थे, जहां उन्होंने पढ़ाया था« सौंदर्य शिक्षाओं का इतिहास» . 30 के दशक में उन्होंने पांडुलिपि पर काम किया« सौंदर्यशास्त्र का इतिहास» . (यह नहीं भूलना चाहिए कि वह उज्ज्वल बौद्धिक गद्य के लेखक हैं, अपेक्षाकृत हाल ही में ई.ए. ताखो-गोडी के प्रयासों से गुमनामी से उबरे हैं।) लेकिन शायद सबसे महत्वपूर्ण उनकी प्रसिद्ध है"ऑक्टाटेच" 1920 का दशक, जिसमें दूसरे अस्तित्व के विभिन्न स्तरों पर पहले एक की अभिव्यक्ति के रूपों का एक परिष्कृत, नियोप्लेटोनिक आधार पदानुक्रम और द्वंद्वात्मकता दी गई है। इन पुस्तकों में सौंदर्यशास्त्र को ऑन्टोलॉजी द्वारा गहराई से प्रमाणित किया गया था। और जब, 1963 में, IAE के संस्करण प्रकाशित होने लगे, और फिर अन्य सौंदर्य युगों के बारे में पुस्तकें (उदाहरण के लिए,,"पुनर्जागरण का सौंदर्यशास्त्र"), उन्हें पहले से ही 20 के दशक का एक शक्तिशाली दार्शनिक संसाधन प्रदान किया गया है।
- लोसेव के काम का आंतरिक तर्क समझ में आता है। लेकिन IAE उस समय की भावना में कैसे फिट हुआ?
- संघर्ष-मुक्त से बहुत दूर. लोसेव एक उग्रवादी विचारक थे और उन्हें अक्सर उसी सक्रिय प्रतिक्रिया का सामना करना पड़ता था। (एक समय में, उन्होंने 60 के दशक के सुस्त अत्याचार की तुलना में कहीं अधिक भयानक दुश्मनों को साहसपूर्वक चुनौती दी, और इसके लिए उन्हें बड़ी कीमत चुकानी पड़ी।) यह मामला इस तथ्य से और अधिक जटिल हो गया था कि युगों और सांस्कृतिक प्रकारों के रूपात्मक, "भौतिकी" चित्रण की उनकी पद्धति , कभी-कभी स्पेंगलर की याद दिलाते हुए, यह अंदर से व्याख्या की वस्तु का उपयोग करने और चित्रित करने का सुझाव देता है। यह इस पद्धति की सौंदर्यवादी अभिव्यक्ति थी जिसने कभी-कभी आलोचकों को बहुत जल्दबाजी में लेखक लोसेव और उनके प्रयोगात्मक "मैं" की पहचान करने की अनुमति दी, जिसकी ओर से उन्होंने एक विशेष संस्कृति की उपस्थिति का वर्णन किया। (हालांकि यह कहा जाना चाहिए कि इन व्यक्तिपरकताओं को अलग करना बिल्कुल भी आसान नहीं है।) लोसेव की शैली की एक महत्वपूर्ण विशेषता अंत तक अंतर्निहित सांस्कृतिक तर्क के मार्ग का पालन करने और सभी संभावित परिणामों को प्रकट करने की इच्छा है। इसने अनिवार्य रूप से सांस्कृतिक आलोचना को जन्म दिया: कभी-कभी कठोर, कभी-कभी काफी नाजुक। उत्तरार्द्ध का एक उदाहरण हैटार्टू के संरचनावादियों के साथ विवाद “कार्यवाही जारी।” साइन सिस्टम"1978 के लेख "शब्दावली संबंधी अस्पष्टता..." में। यहां लोसेव सांस्कृतिक घटनाओं को औपचारिक संकेत प्रणालियों में कम करने के साथ संघर्ष करता है, जो "असेमांटिसिज्म" की ओर ले जाता है, संस्कृति को खाली संकेतों के अर्थहीन समूह में बदल देता है। यहाँ नहीं यह महत्वपूर्ण है कि लोसेव अपनी आलोचना में कितने सही हैं (यह संभावना नहीं है कि उनके विरोधी इस तरह की निंदा के पात्र थे), लेकिन जो महत्वपूर्ण है वह यह है, साथ उसका दृष्टिकोण,"एसेमेन्टिसिज्म" का अनुसरण इसके मूल्य शून्यवाद के साथ एक अवैयक्तिक रूप की शक्ति द्वारा किया जाता है, और उन्होंने खुद को इस चुनौती का जवाब देने के लिए बाध्य माना (कम से कम संयम के साथ, ताकि अधिकारी उनकी आलोचना को एक और नरसंहार के बहाने के रूप में इस्तेमाल न कर सकें)।
- यदि लोसेव का सौंदर्यशास्त्र वास्तव में संस्कृति का व्याख्याशास्त्र था, तो इसकी पद्धति क्या है?
हमें उनकी कार्यप्रणाली का कोई सैद्धांतिक घोषणापत्र नहीं मिलेगा (हालाँकि इससे बहुत कुछ सीखा जा सकता है)।« कला रूप की द्वंद्वात्मकता" और " प्राचीन प्रतीकवाद और पौराणिक कथाओं पर निबंध» ). फिर भी, यह पद्धति व्यवहार में स्पष्ट रूप से और ठोस रूप से उल्लिखित है और लोसेव के सभी कार्यों में मौजूद है। यह नियोप्लेटोनिक डायलेक्टिक्स है, जिसे पैट्रिस्टिक्स के प्रकाशिकी के माध्यम से पढ़ा जाता है। जब संस्कृति पर लागू किया जाता है, तो यह यह विश्वास कि संपूर्ण विश्व संस्कृति एक नियमित रूप से प्रकट अखंडता है। एक अर्थ में, यह मूल रूप से स्पेंग्लेरियन विरोधी दृष्टिकोण है, क्योंकि यह संस्कृति के सभी रूपों की प्रारंभिक अर्थ एकता और संबंध को मानता है। लोसेव का मानना था कि स्पेंगलर ने एक विशेष संस्कृति के अनूठे "पेड़" को सरलता से बनाना और उसके सभी विवरणों में सामान्य रूपात्मक विशेषताओं को नोटिस करना सीख लिया था। लेकिन उन्होंने इस तथ्य के लिए स्पेंगलर की आलोचना की कि वे उत्कृष्टता के साथ एक ही सर्व-मानव जीव के जीवन के रूप में कई संस्कृतियों की कल्पना नहीं कर सकते हैं।एन इसके सभी आधारों का दंत संबंध। उन्हें यकीन था कि स्पेंगलर की व्यक्तिगत संस्कृतियों की शारीरिक पहचान और हेगेल के इतिहास के द्वंद्वात्मक दर्शन को जोड़ना आवश्यक था। लोसेव के लिए, हमेशा एक पूर्ण संदर्भ रहा है जिसमें एक संस्कृति से दूसरी संस्कृति की ओर गति होती है, एक प्रकार का ऊर्ध्वाधर जिसके साथ पूर्ण, अधिक सटीक रूप से, "पूर्ण व्यक्तित्व" की ओर आरोहण होता है। लेकिन साथ ही अनुभवजन्य इतिहास का एक क्षैतिज भी है, जिसमें कोई भी घटना हमेशा व्यक्तिगत रूप से विशिष्ट होती है। तदनुसार, लोसेव की पद्धति दोहरी है: एक ओर, वह बड़े ऐतिहासिक संदर्भों का विश्लेषण करता है, और दूसरी ओर, वह एक विस्तृत, वैज्ञानिक दृष्टिकोण की ओर आगे बढ़ता है। स्थानीय घटनाओं का सत्यापित विवरण। उन्होंने स्वयं इसे, हेगेलियन शब्दों में, सार्वभौमिक, विशेष और एकवचन के संयोजन की विधि कहा।
- यहाँ सौंदर्यबोध कहाँ है?
शब्द के संकीर्ण अर्थ में सौंदर्यशास्त्र उस निष्पक्षता का केवल एक हिस्सा है जिसमें उसकी रुचि है। लोसेव के विशिष्ट पैन-सौंदर्यवाद को समझने के लिए, किसी को उनके प्रतीकवाद की नींव पर ध्यान देना चाहिए। लोसेव के अनुसार, केवल प्रतीकवाद ही बचाता हैसे विरोधाभास जिसने पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति को उलझा दिया। प्रतीकवाद घटना के एक स्रोत के अस्तित्व को पहचानता है, लेकिन एक ऐसा स्रोत जो किसी भी घटना (एपोफैटिज़्म) के लिए अटूट और अपरिवर्तनीय है, और दावा करता है कि यह स्रोत, अपनी स्वयं की घटनाओं से अलग है, फिर भी विभिन्न तरीकों से उनमें खुद को प्रकट करता है। यदि हम प्रतीकवाद (उपस्थिति) और एपोफैटिसिज्म (छिपापन) को अलग करते हैं, तो हमें या तो अज्ञेयवाद या सकारात्मकवाद मिलता है। अर्थात्, अस्तित्व को एक दुर्गम लेकिन प्रकट अर्थ के रूप में समझा जाना चाहिए, और सौंदर्यशास्त्र को इस अभिव्यक्ति को पढ़ने का विज्ञान और कला के रूप में समझा जाना चाहिए। इसलिए, हर चीज़ सौंदर्यशास्त्र बन जाती है।
यह लोसेव के सौंदर्य संबंधी कार्यों में भी सबसे अच्छा नहीं कहा गया है, बल्कि द फिलॉसफी ऑफ द नेम में कहा गया है, जहां अर्थ सूत्रीकरण का एक सख्त क्रम दिया गया है। वहां, लोसेव प्रतीकवाद का एक विशद सूत्रीकरण देता है, जिसे शाब्दिक रूप से उद्धृत करना बेहतर है: "केवल प्रतीकवाद ही घटना को व्यक्तिपरक भ्रमवाद से और पदार्थ के अंध देवताकरण से बचाता है, इसकी ऑन्कोलॉजिकल वास्तविकता की पुष्टि करता है, और केवल अपोफेटिज्म उभरते हुए सार को अज्ञेयवादी नकारात्मकता से बचाता है और तर्कसंगत-आध्यात्मिक द्वैतवाद से, फिर भी इसके सार्वभौमिक महत्व और अघुलनशील वास्तविक तत्व पर जोर देते हुए। अर्थात्, एपोफैटिक प्रतीकवाद सार और घटना दोनों को संरक्षित करता है, लेकिन हमें, ऐसा कहने के लिए, एक अंतहीन सौंदर्यवादी व्याख्या का विषय बनने के लिए बाध्य करता है। लोसेव की भी एक बहुत महत्वपूर्ण अवधारणा है"मिथक" , अर्थात। एक प्रतीक जो एक "जादुई नाम" (जीवन अभ्यास की स्थिति) की स्थिति तक बढ़ गया है और एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक घटना के रूप में सामने आया है। दूसरे शब्दों में, प्रतीकवाद किसी घटना को समझने के दो केंद्रीय तरीके प्रदान करता है: इसे प्लैटोनिस्ट कहते हैं एडोस, अर्थात्, एक चेहरा, एक चेहरा, किसी घटना की एक अनुरेखित व्यक्तिगत छवि; और लोगो, अर्थात एक मानसिक सूत्र जो किसी वस्तु का सार बताता है। लोसेव, एक सच्चे प्लैटोनिस्ट की तरह, लोगो और ईदोस को एक बिंदु पर जोड़ता है, और एक ठोस रूप से प्रकट तार्किक सूत्र प्राप्त होता है, जिसमें एक चित्र उपस्थिति होती है। संस्कृति में, यह स्वयं को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रकट करता है जो अर्थों का एहसास करता है। यह व्यक्तित्व उन स्तरों तक पहुँच सकता है जो व्यक्तित्व की ऐतिहासिक नियति में विकसित होते हैं: लोसेव ने इसे "मिथक" शब्द कहा है।
- यह पता चला है कि लोसेव के संस्कृति दर्शन को "मिथक-निर्माण" कहा जा सकता है?
ख़ैर, एक अर्थ में... लोसेव ने संस्कृति को इसी तरह देखा। मिथक संस्कृति के बारे में बात करने का एक तरीका है, यह दिखाने के लिए कि कैसे अनुभवजन्य व्यक्तित्व, और शायद कुछ सन्निहित विचार, एक निश्चित क्षेत्र, एक प्रकार का नाटकीय मंच बनाते हैं जिस पर ऐतिहासिक घटनाएं होती हैं। मिथक व्यक्तित्व का सार है, जो विशिष्ट परिस्थितियों में ऐतिहासिक भाग्य में प्रकट होता है। संस्कृति के "प्रमुख प्रथम सिद्धांत" के रूप में लोसेव की ऐसी प्रमुख अवधारणा इससे संबंधित है। लोसेव का तर्क है कि संस्कृतियों की टाइपोलॉजी एक निश्चित अभिन्न सिद्धांत के अधीन है, जिसके आधार पर किसी विशेष संस्कृति में व्यक्ति की सामान्य और सभी संबद्धताओं का वर्णन करना संभव है।
- यह स्पेंगलर की पैतृक घटना के समान प्रतीत होता है...
असल बात तो यह है कि यह कोई घटना नहीं, बल्कि एक सिद्धांत है। Pervoeidos, Pervoeikon नहीं। सिद्धांत को सिद्धांतों की दुनिया (समुदाय में) में मौजूद होना चाहिए और, इस तरह, संस्कृति के आयाम से दूसरे में, अधिक से अधिक बाहर निकलने की आवश्यकता होती है उच्च डिग्रीसमुदाय। इसलिए, लोसेव के तुलनात्मक ऐतिहासिक चित्र बहुत दिलचस्प हैं (लगभग प्लूटार्क की तरह): वे किसी को सिद्धांतों की तुलना करने, गैर-स्पष्ट निकटता और गैर-स्पष्ट संघर्ष देखने की अनुमति देते हैं। (उदाहरण: शोपेनहावर और हेगेल के विपरीत और छिपे हुए जुड़ाव का सांस्कृतिक-गुणात्मक विश्लेषण.)
- लेकिन लोसेव फिर भी स्पेंगलर के साथ कुछ प्रकार के नियतिवाद को साझा करता है, संस्कृति की घटना का उसके "पहले सिद्धांत" द्वारा पूर्वनिर्धारण।.
ये सवाल सिर्फ आपके लिए ही नहीं उठा. उदाहरण के लिए, यह एस.एस. द्वारा लिखा गया है। एवरिंटसेव, जो लोसेव में "अर्थ और रूप के बीच संबंधों की पूर्ण कठोरता की अनिवार्यता" और यहां तक कि अधिनायकवादी शैली के तत्वों को भी पाते हैं। लेकिन यह वास्तव में "पूर्ण कठोरता" थी जो लोसेव की शिक्षा में नहीं थी। इस प्रकार का सांस्कृतिक-ऐतिहासिक नियतिवाद तत्वमीमांसा को विज्ञान में बदलने के ज्ञानोदय के प्रयासों के दौरान उत्पन्न हुआ, लेकिन उस समय - ईसाई भविष्यवाद के खिलाफ संघर्ष का समय - इसे प्रकट नहीं किया जा सका। पूरी तरह. संयोग की मान्यता, जीवित ऐतिहासिकता, नैतिक जिम्मेदारी का पंथ - इन सभी ने इतिहास को लाप्लास के "राक्षस" के दायरे में बदलने से प्रबुद्धता को प्रतिरक्षा प्रदान की। सच्चा ऐतिहासिक नियतिवाद उत्पन्न होता हैउन्नीसवीं सदी, और स्पेंगलर के जीवनवाद और अधिनायकवादी विचारधारा में अपना विकास पूरा करती है। यह वह प्रवृत्ति है जिससे लोसेव संघर्ष कर रहा है, अतीत में इसकी मिसालें तलाश रहा है। विशेष रूप से,IAE के पन्नों पर और विशेष रूप से मिथ की द्वंद्वात्मकता में स्वभावतः। उन्हें स्वयं प्लेटो और हेगेल की द्वंद्वात्मकता विरासत में मिली है: एक "खुली प्रणाली", जो ईश्वरीय योजनाओं में मनुष्य के गैर-नियतात्मक समावेश को मानती है। एवरिंटसेव ने लोसेव की "हेगेलियन-शेलिंगियन शिक्षा" को सही ढंग से नोट किया है, लेकिन व्यर्थ में इसे स्पेंगलेरियनवाद के बराबर रखा है। लोसेव की संस्कृति का दर्शन एक जटिल है, लेकिन परमात्मा और मानव, अनुपचारित और निर्मित के प्रतीकात्मक संचार के तरीकों के बारे में वास्तविक इतिहास शिक्षण से जुड़ा हुआ है। जैसा कि मैंने पहले ही कहा है, लोसेव के प्रतीकवाद के लिए, सार की अभिव्यक्ति, उसका सौंदर्यात्मक अभूतपूर्वकरण अनिवार्य है। इसलिए, घटना हमेशा उन लोगों के लिए एक लक्षण और सबूत के रूप में कार्य करती है जो छिपे हुए की तलाश में हैंएस ई "संदेश"। लेकिन सार स्वयं कोई लक्षण या मौलिक घटना नहीं हो सकता। लोसेव के अनुसार, यह एक अघुलनशील वास्तविकता है और मुक्त चेतना को दी गई हर चीज़ की एक व्यक्तिगत व्याख्या मानती है। मुझे ऐसा लगता है कि लोसेव के ये विचार ही दर्शनशास्त्र के इतिहास के अभिलेखागार को नहीं सौंपे जाने चाहिए।
संस्कृति विज्ञान। डोब्रोखोतोव ए.एल., कालिंकिन ए.टी.
एम.: प्रकाशन गृह "फोरम": 2010 - 480 पी।
पाठ्यपुस्तक संस्कृति के सैद्धांतिक विश्लेषण को सांस्कृतिक अध्ययन और संस्कृति के दर्शन में मुख्य स्कूलों, शिक्षाओं और रुझानों के ऐतिहासिक अवलोकन के साथ एक अभिन्न प्रणाली के रूप में जोड़ती है। मुख्य ध्यान विभिन्न सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों के परिवर्तन के विवरण और पैटर्न पर आकर्षित किया गया है। विश्व और घरेलू संस्कृति का इतिहास व्यक्तिगत युगों पर निबंधों द्वारा दर्शाया गया है। "ऐच्छिक" खंड में, विभिन्न सांस्कृतिक घटनाओं पर लेखक के अध्ययन के नमूने दिए गए हैं।
यह उच्च शिक्षण संस्थानों के छात्रों, स्नातक छात्रों, शिक्षकों और संस्कृति के इतिहास और सिद्धांत में रुचि रखने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए है।
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विषयसूची
लेखकों से 3
1. संस्कृति की परिभाषा 4
2. संस्कृति का विज्ञान कैसे संभव है 11
कलाकृतियों की तुलना 11
संस्कृति के एक विशेष विज्ञान की आवश्यकता 14
3. संस्कृति के बुनियादी तंत्र 15
वस्तुकरण 15
अलगाव 16
व्याख्या 18
प्रसारण 19
एकीकरण 20
4. संस्कृति के मुख्य क्षेत्र 23
प्राण संस्कृति 24
आध्यात्मिक संस्कृति 24
सामाजिक संस्कृति 26
5. समय में संस्कृति 29
संस्कृति प्राचीन पूर्व 29
प्राचीन संस्कृति 48
अरब-मुस्लिम संस्कृति 67
बीजान्टिन संस्कृति 76
पश्चिमी यूरोपीय मध्य युग की संस्कृति 86
नये युग की संस्कृति 102
एक प्रकार की संस्कृति के रूप में रूस 126
सांस्कृतिक गतिशीलता की लय 186
6. सांस्कृतिक विचार का इतिहास 201
पृष्ठभूमि 201
XVIII सदी 211
19वीं सदी 264
XX सदी 285
19वीं-20वीं शताब्दी में रूस में सांस्कृतिक विज्ञान 336
7. विकल्प 361
1. मध्य युग हमने खो दिया 361
2. इतालवी पुनर्जागरण की संस्कृति में स्थानिक कलाएँ 374
3. पैट्रियट्स स्पीच, या ऑन द एनग्रेविंग्स ऑफ हॉगर्थ 407
4. जर्मन शास्त्रीय आदर्शवाद में संस्कृति का सिद्धांत (कांट और हेगेल) 414
5. सांस्कृतिक अनुशासन के रूप में सांस्कृतिक मानवविज्ञान 432
साहित्य 455
मौखिक साक्षात्कार के लिए विषयों और प्रश्नों की सूची 473
सांस्कृतिक शब्दों का शब्दकोश 475
इफ़ा को हमारे ग्रह के सबसे खतरनाक निवासियों में से एक माना जाता है। हर पांचवें मामले में उसका दंश घातक होता है। इसके अलावा, वह बड़े से बड़े विरोधियों के खिलाफ भी अपने दांतों का इस्तेमाल करने से बिल्कुल नहीं डरती। इसलिए, लोग बेहतर जानते हैं कि यह घातक शिकारी कैसा दिखता है। वह किन क्षेत्रों में रहता है? और जब आप उससे मिलें तो आपको क्या करना चाहिए?
इफ़ा साँप: विवरण
इफ़ा (अव्य. इचिस कैरिनैटस) वाइपर परिवार का एक रेत साँप है। यह प्रजाति रहना पसंद करती है। विशेष रूप से, बड़ी संख्या में ये सांप अफ्रीकी बंजर भूमि और रेगिस्तान के विस्तार में रहते हैं। साथ ही, इसकी कुछ उप-प्रजातियाँ एशिया के दक्षिणी क्षेत्रों और इंडोनेशिया में भी पाई जा सकती हैं।
जहाँ तक पड़ोसी क्षेत्रों की बात है, इफ़ा साँप उज़्बेकिस्तान में पाया जा सकता है। और यद्यपि यहां उनकी आबादी इंडोनेशिया जितनी बड़ी नहीं है, फिर भी वे उन लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण खतरा पैदा करते हैं जो इन भूमि की रेगिस्तानी भूमि में प्रवेश करने का साहस करते हैं।
उपस्थिति
लंबे ईफ़ा के दौरान, उसने रेगिस्तान में जीवन को अच्छी तरह से अपना लिया है। ऐसा सिर्फ उनकी आदतों में ही नहीं बल्कि शक्ल में भी देखा जा सकता है। तो, सरीसृप के शरीर पर, हल्के रंग प्रबल होते हैं, अक्सर सुनहरा रंग। एक गहरा ज़िगज़ैग पैटर्न पूंछ से सिर तक चलता है, जो सांप की पीठ पर बेतरतीब ढंग से स्थित बहु-रंगीन धब्बों की पृष्ठभूमि के खिलाफ मजबूती से खड़ा होता है।
इसके अलावा, इफ़ा कई पसलियों वाले शल्कों वाला एक साँप है। वे सरीसृप को उसके शरीर के तापमान को नियंत्रित करने में मदद करते हैं, जो शुष्क जलवायु में जीवन के लिए आवश्यक है। तराजू स्वयं पसलीदार होते हैं और शिकारी की पीठ और किनारों पर सबसे अच्छे से देखे जाते हैं।
लेकिन प्रकृति ने सांप को आकार में धोखा दे दिया। तो, यहां तक कि सबसे ज्यादा बड़े व्यक्तिशायद ही कभी 80 सेमी की सीमा से अधिक हो, और इस प्रजाति का औसत प्रतिनिधि केवल 50 सेमी तक बढ़ता है। लेकिन इस तरह के अनुपात काफी उचित हैं, इस तथ्य को देखते हुए कि एफे को सीमित संसाधनों वाली स्थितियों में मौजूद रहना पड़ता है।
प्राकृतिक वास
आइए इस तथ्य से शुरू करें कि इफ़ा एक बहुत सक्रिय साँप है। यह शायद ही कभी एक स्थान पर रहता है, और इसलिए यह रेगिस्तान के खुले मैदानों और स्टेपी के घने घने इलाकों में पाया जा सकता है। इसके अलावा, इस प्रजाति के कुछ प्रतिनिधि चट्टानी इलाके में काफी सहज महसूस करते हैं। सौभाग्य से, उनका छोटा आकार उन्हें सबसे संकीर्ण छिद्रों और दरारों में भी आसानी से घुसने की अनुमति देता है।
हालाँकि, साँप स्वयं घनी झाड़ियों और झाड़ियों के बीच रहना पसंद करते हैं। सबसे पहले, यह एफे को अपनी उपस्थिति छिपाने की अनुमति देता है भेदक आँखें. और दूसरी बात, ऐसे इलाकों में खाना बहुत ज्यादा मिलता है, जो बहुत लुभावना होता है. अन्यथा, शिकारी जल्दी से किसी भी रहने की स्थिति के लिए अनुकूल हो जाता है।
संभावित शिकार
अपने अधिकांश रिश्तेदारों की तरह, इफ़ा साँप एक जन्मजात शिकारी है। इसके आहार का आधार कीड़े हैं, क्योंकि इन्हें पकड़ना आसान होता है। इसके अलावा, बड़ा शिकार सरीसृप के लिए एक वास्तविक समस्या बन सकता है, क्योंकि यह उसके मुंह में फिट नहीं बैठता है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि सांप उसे मार नहीं पाएगा - इफ़ा का जहर एक वयस्क घोड़े को गिराने के लिए पर्याप्त है।
इसके अलावा, शिकारी को छोटे कृन्तकों का शिकार करना पसंद है। उनके लिए, वे ऊर्जा का एक महत्वपूर्ण स्रोत हैं, क्योंकि, कीड़ों के विपरीत, वे गर्म रक्त वाले होते हैं। यदि यह भोजन के साथ बहुत तंग हो जाता है, तो इफ़ा हर उस चीज़ पर झपटना शुरू कर देता है जिसे वह बाद में निगल सकता है।
व्यवहार संबंधी विशेषताएं
इफ़ा सांप दिन और रात दोनों समय सक्रिय रहता है। यह सरीसृपों के लिए बेहद असामान्य है, जो दिन को शिकार और आराम की अवधि में विभाजित करना पसंद करते हैं। हालाँकि, हमारा शिकारी भारी भोजन करने के बाद भी अपना यात्रा चक्र नहीं रोकता है। अधिकतम वह जो करेगी वह अपने "कदम" को धीमा कर देगी, और तब भी बहुत ज्यादा नहीं।
इसके अलावा, इस प्रकार का सरीसृप हाइबरनेट नहीं करता है। सच है, जिन क्षेत्रों में वे रहते हैं, वहां ठंडक शायद ही कभी इतनी कम हो जाती है कि यह सांप के चयापचय को प्रभावित कर सकती है। फिर भी, तापमान में भारी गिरावट के साथ, ईफ़ा अभी भी थोड़ा शांत हो जाता है: यह यात्रा करना बंद कर देता है और पाए गए छेद या दरार में बस जाता है।
प्रजनन
इफ़ा साँप इस तथ्य के लिए उल्लेखनीय है कि यह जीवित संतानों को जन्म देता है। याद रखें कि अधिकांश सरीसृप अंडे देने के आदी हैं, और उनके लिए ऐसी कायापलट बहुत दुर्लभ हैं। लेकिन इस प्रकार के शिकारियों ने अपने बाकी भाइयों से अलग दिखने का फैसला किया।
साँप का संभोग खेल जनवरी के अंत में - मार्च की शुरुआत में शुरू होता है। गर्भधारण की अवधि एक महीने से थोड़ी अधिक होती है, और इसलिए, शुरुआती वसंत में, मादा युवा संतानों को जन्म देती है। वहीं, एक समय में वह 16 नागों को जीवन देने में सक्षम है, जो तुरंत अपना भोजन बनाने के लिए तैयार हो जाते हैं।
मानवीय ख़तरा
जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, रेत इफ़ा बहुत है जहरीला सांप. यदि समय पर चिकित्सा सहायता उपलब्ध नहीं कराई गई तो उसका काटना व्यक्ति के लिए घातक हो जाएगा। साथ ही, पीड़ित को स्वयं भयानक दर्द का अनुभव होगा, क्योंकि शरीर में छोड़े गए विषाक्त पदार्थ तुरंत रक्त कोशिकाओं को क्षत-विक्षत करना शुरू कर देते हैं।
सबसे बुरी बात यह है कि इफ़ा लोगों से नहीं डरती। वह सुरक्षित रूप से उनके आवासों तक पहुंच सकती है और यहां तक कि उनमें रेंग भी सकती है। उदाहरण के लिए, इस बात के बहुत से सबूत हैं कि साँप ने फर्श के नीचे या किसी कोठरी में अपना अड्डा बनाया था। इसलिए, यदि कोई व्यक्ति उस क्षेत्र में है जहां ये सांप रहते हैं, तो उसे हमेशा सतर्क रहना चाहिए।
साँप कॉर्डेट प्रकार, सरीसृप वर्ग, स्केली क्रम, साँप उपवर्ग (अव्य। सर्पेंटेस) का एक जानवर है। सभी सरीसृपों की तरह, वे ठंडे खून वाले जानवर हैं, इसलिए उनका अस्तित्व परिवेश के तापमान पर निर्भर करता है।
साँप - विवरण, विशेषताएँ, संरचना। साँप कैसा दिखता है?
सांप के शरीर का आकार लम्बा होता है और इसकी लंबाई 10 सेंटीमीटर से 9 मीटर तक हो सकती है और सांप का वजन 10 ग्राम से लेकर 100 किलोग्राम से अधिक तक होता है। नर मादा से छोटे होते हैं लेकिन उनकी पूँछ लंबी होती है। इन सरीसृपों के शरीर का आकार विविध है: यह छोटा और मोटा, लंबा और पतला हो सकता है, और समुद्री सांपों का शरीर चपटा होता है जो रिबन जैसा दिखता है। इसलिए, इन पपड़ियों के आंतरिक अंगों की संरचना भी लम्बी होती है।
आंतरिक अंग कंकाल से गतिशील रूप से जुड़ी 300 से अधिक जोड़ी पसलियों द्वारा समर्थित होते हैं। साँप के त्रिकोणीय सिर में लोचदार स्नायुबंधन वाले जबड़े होते हैं, जिससे बड़े भोजन को निगलना संभव हो जाता है।
कई सांप जहरीले होते हैं और शिकार और आत्मरक्षा के साधन के रूप में जहर का उपयोग करते हैं। चूंकि सांप बहरे होते हैं, अंतरिक्ष में अभिविन्यास के लिए, दृष्टि के अलावा, वे कंपन तरंगों और थर्मल विकिरण को पकड़ने की क्षमता का उपयोग करते हैं। मुख्य सूचना सेंसर साँप की कांटेदार जीभ है, जो पर्यावरण के बारे में "जानकारी एकत्र करने" के लिए आकाश के अंदर विशेष रिसेप्टर्स का उपयोग करने की अनुमति देता है। इसलिए, सांप की पलकें आपस में जुड़ी हुई पारदर्शी फिल्में, तराजू होती हैं जो आंखों को ढकती हैं साँप पलकें नहीं झपकातेऔर यहाँ तक कि आँखें खुली रखकर सोते भी हैं।
साँपों की त्वचा शल्कों से ढकी होती है, जिसकी संख्या और आकार सरीसृप के प्रकार पर निर्भर करता है। हर छह महीने में एक बार सांप अपनी पुरानी त्वचा उतार देता है - इस प्रक्रिया को मोल्टिंग कहा जाता है। वैसे, समशीतोष्ण क्षेत्र में रहने वाली प्रजातियों में सांप का रंग मोनोफोनिक दोनों हो सकता है, और उष्णकटिबंधीय के प्रतिनिधियों में भिन्न हो सकता है। पैटर्न अनुदैर्ध्य, अनुप्रस्थ कुंडलाकार या धब्बेदार हो सकता है।
साँपों के प्रकार, नाम और फोटो।
आज, वैज्ञानिक ग्रह पर रहने वाले सांपों की 3460 से अधिक प्रजातियों को जानते हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध हैं एस्प, समुद्री सांप, (मनुष्यों के लिए खतरनाक नहीं), गड्ढे वाले साँप, छद्म टांगों वाले सांप जिनके दोनों फेफड़े होते हैं, साथ ही पैल्विक हड्डियों और हिंद अंगों के अल्पविकसित अवशेष भी होते हैं।
साँप उपसमूह के कई प्रतिनिधियों पर विचार करें:
किंग कोबरा (हमाड्रियाड) (अव्य. ओफियोफैगस हन्ना)
पृथ्वी पर सबसे बड़ा विषैला साँप। व्यक्तिगत प्रतिनिधि 5.5 मीटर तक बढ़ते हैं, हालांकि वयस्कों का औसत आकार आमतौर पर 3-4 मीटर से अधिक नहीं होता है। किंग कोबरा जहर एक घातक न्यूरोटॉक्सिन है जो 15 मिनट में घातक होता है। किंग कोबरा के वैज्ञानिक नाम का शाब्दिक अर्थ है "सांप खाने वाला", क्योंकि यह एकमात्र ऐसी प्रजाति है जो अपनी तरह के सांपों को खाती है। मादाओं में असाधारण मातृ प्रवृत्ति होती है, वे लगातार अंडे देने की निगरानी करती हैं और 3 महीने तक पूरी तरह से बिना भोजन के रहती हैं। किंग कोबरा भारत, फिलीपींस और इंडोनेशिया के द्वीपों के उष्णकटिबंधीय जंगलों में रहता है। जीवन प्रत्याशा 30 वर्ष से अधिक है।
ब्लैक माम्बा (अव्य. डेंड्रोस्पिस पॉलीलेपिस)
3 मीटर तक बढ़ने वाला अफ़्रीकी ज़हरीला सांप सबसे तेज़ सांपों में से एक है, जो 11 किमी/घंटा की गति से चलने में सक्षम है। अत्यधिक जहरीले सांप के जहर से कुछ ही मिनटों में मौत हो जाती है, हालांकि ब्लैक माम्बा आक्रामक नहीं है और केवल आत्मरक्षा में मनुष्यों पर हमला करता है। ब्लैक माम्बा प्रजाति के प्रतिनिधियों को मौखिक गुहा के काले रंग के कारण उनका नाम मिला। सांप की त्वचा आमतौर पर धातुई चमक के साथ जैतून, हरी या भूरे रंग की होती है। छोटे कृंतकों, पक्षियों आदि को खाता है चमगादड़.
हिंसक साँप (रेगिस्तानी ताइपन) (अव्य. ऑक्सीयूरेनस माइक्रोलेपिडोटस)
ज़मीनी साँपों में सबसे ज़हरीला, जिसका ज़हर कोबरा से 180 गुना ज़्यादा तेज़ होता है। सांप की यह प्रजाति ऑस्ट्रेलिया के रेगिस्तानों और सूखे मैदानों में आम है। प्रजातियों के प्रतिनिधि 2.5 मीटर की लंबाई तक पहुंचते हैं। मौसम के आधार पर त्वचा का रंग बदलता है: अत्यधिक गर्मी में - भूसा, ठंडा होने पर यह गहरे भूरे रंग का हो जाता है।
गैबून वाइपर (कसावा) (अव्य. बिटिस गैबोनिका)
अफ़्रीकी सवाना में रहने वाला एक ज़हरीला सांप 2 मीटर तक लंबे और लगभग 0.5 मीटर के शरीर के घेरे के साथ सबसे बड़े और मोटे वाइपर में से एक है। इस प्रजाति से संबंधित सभी व्यक्तियों का एक विशिष्ट, त्रिकोणीय सिर होता है जिसके बीच में छोटे सींग होते हैं नासिका. गैबून वाइपर का स्वभाव शांत होता है, वह शायद ही कभी लोगों पर हमला करता है। यह विविपेरस सांपों के प्रकार से संबंधित है, हर 2-3 साल में प्रजनन करता है, जिससे 24 से 60 संतानें होती हैं।
एनाकोंडा (अव्य. यूनेक्टेस मुरिनस)
विशाल (साधारण, हरा) बोआ के उपपरिवार से संबंधित है, पूर्व समय में सांप को कहा जाता था - जल बोआ। 5 से 11 मीटर की लंबाई वाले एक विशाल शरीर का वजन 100 किलोग्राम से अधिक हो सकता है। एक गैर-जहरीला सरीसृप वेनेजुएला से लेकर त्रिनिदाद द्वीप तक, दक्षिण अमेरिका के उष्णकटिबंधीय भाग की कम बहने वाली नदियों, झीलों और बैकवाटर में पाया जाता है। यह इगुआना, काइमैन, जलपक्षी और मछली को खाता है।
पायथन (अव्य. पायथोनिडे)
गैर विषैले सांपों के परिवार का प्रतिनिधि 1 से 7.5 मीटर लंबाई तक विशाल आकार में भिन्न होता है, और मादाएं नर की तुलना में बहुत बड़ी और अधिक शक्तिशाली होती हैं। यह सीमा पूरे पूर्वी गोलार्ध में फैली हुई है: वर्षावन, अफ़्रीकी महाद्वीप, ऑस्ट्रेलिया और एशिया के दलदल और सवाना। अजगरों के आहार में छोटे और मध्यम आकार के स्तनधारी शामिल होते हैं। वयस्क तेंदुए, सियार और साही को पूरा निगल लेते हैं और फिर उन्हें लंबे समय तक पचाते हैं। मादा अजगर अपने अंडे देती हैं और क्लच को सेती हैं, जिससे मांसपेशियों के संकुचन से घोंसले में तापमान 15-17 डिग्री तक बढ़ जाता है।
अफ़्रीकी अंडा साँप (अंडा खाने वाले) (अव्य. डेसीपेल्टिस स्कैबरा)
साँप परिवार के प्रतिनिधि, विशेष रूप से भोजन करते हैं पक्षी के अंडे. वे अफ़्रीकी महाद्वीप के भूमध्यरेखीय भाग के सवाना और जंगलों में रहते हैं। दोनों लिंगों के व्यक्ति 1 मीटर से अधिक लंबे नहीं होते। साँप की खोपड़ी की गतिशील हड्डियाँ मुँह को चौड़ा खोलना और बहुत बड़े अंडों को निगलना संभव बनाती हैं। इस मामले में, लम्बी ग्रीवा कशेरुक अन्नप्रणाली से गुजरती हैं और, एक कैन ओपनर की तरह, अंडे के छिलके को खोलती हैं, जिसके बाद सामग्री पेट में प्रवाहित होती है, और खोल बाहर निकल जाता है।
दीप्तिमान साँप (अव्य. ज़ेनोपेल्टिस यूनिकलर)
गैर विषैले सांप, जिनकी लंबाई दुर्लभ मामलों में 1 मीटर तक पहुंच जाती है। सरीसृप को इसका नाम तराजू के इंद्रधनुषी रंग के कारण मिला, जिसका रंग गहरा भूरा होता है। बिल में रहने वाले सांप इंडोनेशिया, बोर्नियो, फिलीपींस, लाओस, थाईलैंड, वियतनाम और चीन के जंगलों, खेती वाले खेतों और बगीचों की ढीली मिट्टी में रहते हैं। छोटे कृन्तकों और छिपकलियों का उपयोग खाद्य वस्तुओं के रूप में किया जाता है।
कृमि के आकार का अंधा साँप (अव्य. टायफ्लोप्स वर्मीक्यूलिस)
38 सेमी तक लंबे छोटे सांप दिखने में केंचुए जैसे होते हैं। बिल्कुल हानिरहित प्रतिनिधि पत्थरों, खरबूजे और तरबूज़ों के नीचे, साथ ही झाड़ियों में और सूखी चट्टानी ढलानों पर पाए जा सकते हैं। वे भृंगों, कैटरपिलरों और उनके लार्वा को खाते हैं। वितरण क्षेत्र बाल्कन प्रायद्वीप से काकेशस, मध्य एशिया और अफगानिस्तान तक फैला हुआ है। सांपों की इस प्रजाति के रूसी प्रतिनिधि दागिस्तान में रहते हैं।
साँप कहाँ रहते हैं?
साँपों की वितरण श्रृंखला में केवल अंटार्कटिका, न्यूजीलैंड और आयरलैंड के द्वीप शामिल नहीं हैं। उनमें से कई रहते हैं उष्णकटिबंधीय अक्षांश. प्रकृति में, साँप जंगलों, सीढ़ियों, दलदलों, गर्म रेगिस्तानों और यहाँ तक कि समुद्र में भी रहते हैं। सरीसृप दिन और रात दोनों समय सक्रिय रहते हैं। समशीतोष्ण अक्षांशों में रहने वाली प्रजातियाँ सर्दियों में शीतनिद्रा में चली जाती हैं।