एक तूफान के परिणाम क्या हैं। रूस में विनाशकारी तूफान: कारण, परिणाम
जब तक राज्य में दार्शनिकों का शासन नहीं हो जाता, या वर्तमान राजा और स्वामी कुलीन और पूर्ण रूप से दर्शन करना शुरू नहीं करते हैं, और यह एक साथ विलीन नहीं होगा - सरकारऔर दर्शन ... कहता है, और वास्तव में स्वयं मानव जाति, बुराइयों से छुटकारा नहीं पा सकती है।
सुकरात के प्रभाव - उनके जीवन और उनके दर्शन - को यूरोपीय संस्कृति पर शायद ही कम करके आंका जा सकता है, लेकिन इस प्रभाव को केवल विचारक के शिष्यों को ध्यान में रखकर ही समझा जा सकता है। सबसे प्रिय और, अब तक, सबसे प्रतिभाशाली में से एक था प्लेटो(427-347 ईसा पूर्व)
प्लेटो का असली नाम अरिस्टोक्लेस है। प्लेटो (वाइड) उपनाम उन्हें युवावस्था में उनकी शक्तिशाली काया के लिए दिया गया था। वह एक कुलीन परिवार से आया था और उसने एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की, बहुत यात्रा की, कविता लिखी। 20 साल की उम्र में, वह सुकरात से मिले, और इस आदमी के साथ एक आकस्मिक बातचीत ने उसका जीवन बदल दिया। किंवदंती के अनुसार, इस बातचीत के बाद, प्लेटो ने अपनी कविताओं को जला दिया और सपने देखना बंद कर दिया राजनीतिक कैरियर. पूरे आठ साल तक उन्होंने अपने प्रिय शिक्षक को नहीं छोड़ा, जिसकी छवि उन्होंने बाद में अपने संवादों में कैद की। सुकरात की मृत्यु के बाद, प्लेटो ने एथेंस छोड़ दिया, एथेनियाई लोगों को अपनी मूर्ति के प्रति अन्याय को माफ नहीं किया। वह कई वर्षों तक भटकता रहा, लेकिन फिर वापस आ गया स्थानीय शहरऔर 386 ईसा पूर्व में स्थापित किया गया था। इ। एथेंस में, एक स्कूल जिसे अकादमी कहा जाता है। स्कूल का नाम संयोग से रखा गया था - यह बस एक ग्रोव में स्थित था जो एकेडम नामक एक नायक को समर्पित था। लेकिन तब से, "अकादमी", "शिक्षाविद" शब्द हमारे दैनिक जीवन में मजबूती से प्रवेश कर गए हैं। अकादमी के प्रवेश द्वार के ऊपर शिलालेख था: "ज्यामिति से अनजान किसी को भी यहाँ प्रवेश न करने दें"”, क्योंकि प्लेटो को यकीन था कि सही ढंग से सोचने की क्षमता के लिए गणित का ज्ञान आवश्यक है। प्लेटो का अधिकार इतना महान था कि यूनानियों ने उन्हें "दिव्य" कहा: किंवदंती के अनुसार, भगवान अपोलो स्वयं उनके पिता थे। अकादमी बहुत लंबे समय तक अस्तित्व में रही - 915 वर्ष। अकादमी के प्रांगण में प्लेटो को दफनाया गया था; किंवदंती के अनुसार, उनकी कब्र पर निम्नलिखित शब्द उकेरे गए थे:
अपोलो ने दो पुत्रों को जन्म दिया - एस्कुलैपियस और प्लेटो,
वह शरीर को चंगा करता है, यह आत्मा का मरहम लगाने वाला है।
34 प्लेटोनिक संवाद हमारे पास आए हैं, जिनमें से 23 को प्रामाणिक माना जाता है, और बाकी के बारे में, शोधकर्ताओं को अभी भी उनके लेखक के बारे में संदेह है। लेकिन 23 दार्शनिक कार्य भी इस दार्शनिक के विचारों को पुनर्स्थापित करने के लिए बहुत कुछ हैं। प्लेटो के बारे में हजारों खंड लिखे जा चुके हैं; आइए कम से कम महान विचारक की विरासत को छूने की कोशिश करें।
विचारों का सिद्धांत
अपने शुरुआती कार्यों में, प्लेटो, अपने शिक्षक सुकरात की तरह, न्याय, सौंदर्य, अच्छाई आदि जैसी अवधारणाओं का बार-बार विश्लेषण करता है। वे कहाँ से आते हैं? क्या उन वस्तुओं के गुणों के सामान्यीकरण के परिणामस्वरूप उन्हें प्राप्त करना संभव है जिनका हम जीवन में सामना करते हैं? सोफिस्ट इस बात पर जोर देते हैं कि अलग-अलग लोगों के लिए सुंदरता और न्याय के विचार अलग-अलग हैं। भिन्न लोगऔर लोग। अगर हम सुंदरियों की छवियों की तुलना करते हैं अलग युग, एक सामान्य खोजना मुश्किल होगा: मध्य युग में इसका महत्व था ऊंचा मस्तक(महिलाओं ने अपने बालों को बड़ा करने के लिए मुंडवा भी लिया), छोटे स्तन, छोटा कद, XVIII सदी में। - शानदार रूप, और आज पतली और लंबी लड़कियों को सुंदरियां माना जाता है ...
न्याय के साथ भी ऐसा ही है। कुछ लोग अन्य लोगों के खिलाफ एक "निष्पक्ष" लड़ाई लड़ रहे हैं, जो उनके दृष्टिकोण से, एक "निष्पक्ष" लड़ाई भी लड़ रहे हैं। इसलिए, अगर हम दर्शनशास्त्र में संलग्न होने जा रहे हैं, यानी ईमानदारी से और लगातार सोचने के लिए, तो हमारे पास इस स्थिति से बाहर निकलने के दो तरीके हैं। पहला: उस "न्याय" और "सुंदरता" को पहचानना - खाली शब्द, उन्हें शब्दकोष से बाहर करने के लिए, उन्हें अधिक सटीक अभिव्यक्तियों के साथ प्रतिस्थापित करना: "निष्पक्ष" के बजाय - "मेरे लिए क्या फायदेमंद है", "सुंदर" के बजाय - "मुझे क्या पसंद है"। लेकिन क्या अभिव्यक्ति "यह लड़की सुंदर है" और "यह लड़की मुझे पसंद है" वास्तव में समानार्थी हैं? मुश्किल से। मैं पसंद कर सकता हूं या नहीं सुंदर लड़कीया, इसके विपरीत, एक सुंदर लड़की मुझे पसंद नहीं कर सकती है। दूसरा यह पहचानना है कि हमारे पास पहले से ही सुंदरता और न्याय का विचार है, ताकि हम विभिन्न लड़कियों (बर्तन, घोड़े, आदि) को सुंदर, अलग-अलग लोगों को निष्पक्ष के रूप में मूल्यांकन कर सकें। सुकरात ने यही किया था। लेकिन प्लेटो इससे भी आगे निकल गया। उन्होंने सुझाव दिया कि सामान्य अवधारणाओं को नहीं सीखा जा सकता है। वे प्रतीत होते हैं " जन्मजात”, मानो हम पैदा होने से पहले ही कहीं न कहीं पूर्ण सौंदर्य और न्याय देख चुके थे, जो हमारी दुनिया में नहीं मिल सकता।
आसपास की चीजें परिवर्तनशील हैं, वे उठती हैं और नष्ट हो जाती हैं, और हेराक्लिटस सही था, मुख्य सिद्धांत की घोषणा करते हुए प्राकृतिक दुनियापरिवर्तन। लेकिन इन परिवर्तनशील चीजों के अस्तित्व के लिए, कुछ आवश्यक है जो उन्हें एक शुरुआत देता है, जो शाश्वत और अपरिवर्तनीय रूप से मौजूद है, और जो सामान्य अवधारणाओं में परिलक्षित होता है - सौंदर्य, न्याय, साहस, सत्य, आदि। प्लेटो के लिए, ऐसे शाश्वत "मॉडल" "चीजें थीं विचार।यदि एक बढ़ई को टेबल का आइडिया नहीं पता है, तो वह एक टेबल नहीं बना सकता। अगर हमारे पास सुंदरता का अंदाजा नहीं है, तो हम किसी को या किसी चीज को सुंदर नहीं कह सकते।
सुकरात के विपरीत, प्लेटो ने विचारों को संपन्न किया स्वतंत्र अस्तित्व।विचार मौजूद हैं, अस्तित्व हैं, और हमारे आस-पास की कामुक दुनिया केवल विचारों, उनकी प्रतियों, प्रतिबिंबों की छाया है। यानी उनकी राय में इस बारे में बात करना जरूरी है दो दुनिया - चीजों की दुनिया और विचारों की दुनिया।उन्होंने विचारों की दुनिया के स्थान को निर्धारित करने की भी कोशिश की और इसे हाइपर्यूरानिया ("उपरोक्त-स्वर्ग") में रखा। अगर चीजों की दुनिया तरल और परिवर्तनशील है, तो खूबसूरत संसारविचार शाश्वत और अपरिवर्तनीय हैं। इसलिए, प्लेटो के दृष्टिकोण से, हेराक्लिटस दोनों अपने शाश्वत परिवर्तन के साथ, और एलीटिक्स किसी भी परिवर्तन के इनकार के साथ, सही थे, उन्होंने केवल अलग-अलग चीजों के बारे में बात की: हेराक्लिटस ने चीजों की दुनिया और एलीटिक्स की विशेषताओं का वर्णन किया। विचारों की दुनिया पर लागू होते हैं। यह पता चला कि प्लेटो ने सुकरात द्वारा प्रस्तुत सामान्य और व्यक्ति की समस्या को एक नए तरीके से हल किया: सामान्य विचारों के रूप में मौजूद है, व्यक्ति चीजों के रूप में।
गुफा का मिथक
प्लेटो से बहुत से लोग असहमत थे: किसी ने कभी कोई विचार नहीं देखा, उनके अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं है, जिसका अर्थ है कि प्लेटो का सिद्धांत सही नहीं था। प्लेटो ने गुफा के अपने प्रसिद्ध मिथक में आलोचकों को अलंकारिक रूप से उत्तर दिया। एक भूमिगत गुफा की कल्पना करें जिसमें ऊपर से प्रकाश गिरता है। लोग जन्म से ही गुफा में रह रहे हैं, दीवारों से बंधे हुए हैं ताकि वे घूम न सकें और गुफा के बाहर क्या देख सकें। वे गुफा की दीवारों पर केवल छाया देखते हैं। गुफा के पास एक सड़क है जिसके साथ लोग गुजरते हैं, गधे सामान के साथ गुजरते हैं, सवार गुजरते हैं, सड़क के किनारे फूल खिलते हैं, पक्षी आकाश में उड़ते हैं। इन सभी गतिमान वस्तुओं से छाया गुफा की दीवारों से होकर गुजरती है। चूँकि गुफा के बंदियों ने इन परछाइयों के सिवा कुछ भी नहीं देखा है, वे उन्हें वास्तविक वास्तविकता मानते हैं, वे छाया को नाम और नाम देते हैं, वे सोचते हैं कि एक भरे हुए गधे या पैदल चलने वाले की छाया एक गधा या पैदल यात्री है। उनमें से कुछ "भविष्यवाणी" भी करते हैं - वे अनुमान लगाते हैं कि गुफा की दीवार पर आगे कौन सी छाया दिखाई देगी, वे एक स्पष्टीकरण देने की कोशिश करते हैं, वे ऋषियों के रूप में गुफाओं में जाने जाते हैं। तो हम, लोग, चीजों की दुनिया में रहते हैं, हम और कुछ नहीं जानते हैं। हम चीजों को छूते हैं, उनका उपयोग करते हैं, उनके गुणों और गुणों के बारे में धारणा बनाते हैं, लेकिन यह नहीं सोचते कि उनके पीछे कोई और वास्तविकता हो सकती है।
यहां तक कि अगर हमें इसके बारे में बताया जाता है (जैसा कि प्लेटो ने हमें विचारों की दुनिया के अपने सिद्धांत में बताया था), तो सबसे अधिक संभावना है कि हम इस पर विश्वास नहीं करेंगे, हम इसे एक कल्पना और कल्पना मानेंगे। इसलिए गुफा के निवासियों का परीक्षण तब किया जाएगा जब उन्हें उनकी बेड़ियों से मुक्त किया जाएगा और उन्हें तेज धूप में ले जाया जाएगा - प्रकाश उनकी आंखों को काट देगा, अंधा, दुख का कारण होगा। अगर उनके मुक्तिदाता ने यह समझाने की कोशिश की कि पूर्व जीवनउन्होंने केवल भूत देखे, और अब उनके सामने असली दुनिया- पहाड़, समुद्र, जैतून के पेड़ों के साथ खूबसूरत ग्रीस, अधिकांश आजादों के लिए यकीन करना मुश्किल होगा। उनकी आँखें दुखती थीं और पानी, वे वास्तव में कुछ भी नहीं देख सकते थे, गुफा की दीवारों पर छाया, जिसके वे बचपन से आदी थे, उन्हें अधिक समझने योग्य और स्पष्ट प्रतीत होगा: कई लोग इस सब पर विश्वास नहीं करेंगे और फैसला किया कि सच्ची दुनिया गुफा में है, और अब वे किसी तरह के जुनून का अनुभव कर रहे हैं। उनकी आंखों में दर्द कम होने में समय लगेगा, वे दुनिया को सीधे देखने के आदी हैं और यह महसूस करते हैं कि एक असली गधा गधे की छाया के समान नहीं है। रिहा किए गए कैदियों में से जो यह महसूस करने का साहस और धैर्य रखते थे असली दुनियाबिल्कुल नहीं, जैसा कि उन्होंने इसकी कल्पना की थी, अंत में धूप में भीगने वाले ग्रीस की सुंदरता की प्रशंसा की होगी और बाकी कैदियों को सच्चाई प्रकट करने के लिए गुफा में वापस जाना चाहेंगे। लेकिन अन्य बंदी जिन्होंने प्रकाश नहीं देखा था, वे अभी भी समुद्र पर लहरों और हरी घास के मैदानों, नीला आकाश और उज्ज्वल सूरज के बारे में उनकी कहानियों पर विश्वास नहीं करेंगे। ऐसे ही लोग हैं: वे यह नहीं मानते हैं कि, छाया (चीजों) के अलावा, विचारों की एक सच्ची दुनिया है, और यदि आप उनके लिए सच्चाई को तुरंत खोलते हैं, तो उनका दिमाग अंधा हो जाएगा, जैसे गुफा में बंदियों की आंखें।
प्लेटो के मिथक में भूमिगत गुफा है दृश्यमान दुनियाहमारे आसपास। लोग वास्तविक दुनिया में नहीं रहते हैं, बल्कि भूतिया भ्रम और मृगतृष्णा की दुनिया में रहते हैं। और जिस तरह गुफा में कैदी दीवारों पर अँधेरे और छाया के आदी हैं, उसी तरह लोगों को उनकी भूतिया दुनिया ही संभव लगती है। दार्शनिक का कार्य लोगों को अपने अंधेपन को महसूस करना सिखाना और उनमें प्रकाश में बाहर निकलने की इच्छा जगाना है। इसलिए प्लेटो इस बात से बिल्कुल भी नहीं डरे कि उनका सिद्धांत सामान्य मानवीय विचारों से अलग हो गया है।
गुफा का मिथक एक सचेत तर्क था आदर्शवादऔर उनके आलोचकों की प्रतिक्रिया। प्लेटो ने दो हजार साल पहले (!) ने अस्तित्व और सोच, आत्मा और पदार्थ के बीच संबंध का प्रश्न तैयार किया था (इस बारे में हमने आपको पिछले अध्याय में बताया था); उन्होंने कहा कि कुछ दार्शनिक "स्वर्ग से और अदृश्य से पृथ्वी तक सब कुछ डुबो देते हैं ... दावा करते हैं कि केवल वही है जिसे छुआ जा सकता है" (भौतिकवादी), जबकि अन्य, जिनके लिए उन्होंने बिना शर्त खुद को संदर्भित किया, का मानना है कि "सच्चा होना कुछ समझदार और समावेशी विचार हैं" ( आदर्शवादियों).
ब्रह्मांड
यद्यपि सामान्य विशेष में परिलक्षित होता है, ऐसा प्रतिबिंब हमेशा अधूरा होता है। एक चीज एक विचार का एक कलाकार है, लेकिन एक त्रुटिपूर्ण कलाकार है, काफी नहीं सटीक प्रति. चीजें गायब हो जाती हैं, हमारी दुनिया में जल्दी या बाद में सब कुछ मर जाता है। और भी सबसे अच्छा लोगों(जैसे सुकरात) मर जाते हैं। हर चीज में हमेशा कुछ न कुछ बदसूरत होता है, हर चीज में कुछ खामियां होती हैं। अर्थात् वस्तुओं का दृश्य जगत अपूर्ण है। परिपूर्ण विचारों को वस्तुओं में पूर्णतया सन्निहित क्यों नहीं किया जा सकता है? हां, क्योंकि चीजें भौतिक हैं। प्लेटो ने पदार्थ को इस प्रकार समझा निष्क्रिय शुरुआत, जो उस पर किसी भी प्रभाव को "बुझा" देता है। तदनुसार, किसी विचार को पदार्थ में मूर्त रूप देने का कोई भी प्रयास हमेशा विचार के आंशिक विरूपण की ओर ले जाता है।
यह समझाने के लिए कि चीजें कैसे अस्तित्व में आती हैं, प्लेटो ने अपने में पेश किया दार्शनिक प्रणालीएक और शुरुआत - गॉड-डेम्युर्ज। वोत्श^ओबीप्राचीन ग्रीस में इसका मतलब एक मास्टर, एक कलाकार था, यानी हम एक निर्माता भगवान के बारे में बात कर रहे हैं जो ब्रह्मांड का निर्माण करता है। यह डेम्युर्ज है जो दुनिया में आंदोलन लाता है, वह चीजों को बनाने के लिए विचारों और पदार्थों को "मिश्रित" करता है। और यद्यपि डेमियुर्ज कोई कम सुंदर नहीं बनाने की कोशिश कर रहा है और संपूर्ण विश्वविचारों की दुनिया की तुलना में, यह अंत तक सफल नहीं होता है: निष्क्रिय पदार्थ इसके प्रभाव का विरोध करता है, विचार विकृत होते हैं। इस प्रकार प्लेटो ने संसार की अपूर्णता की व्याख्या की।
इस मॉडल का एक और पक्ष है। यदि कोई विशिष्ट घोड़ा केवल इसलिए मौजूद है क्योंकि "घोड़ापन" का विचार है, यदि हर चीज किसी न किसी विचार का अवतार है, तो सवाल उठता है: क्या हत्या, बुराई, अपमान, मतलबी का विचार है? आखिरकार, दुर्भाग्य से, ये सभी घटनाएं हमारी दुनिया में निहित हैं। लेकिन अगर इन सभी नकारात्मक घटनाओं का एक विचार है, तो विचारों की दुनिया को सुंदर और परिपूर्ण भी नहीं कहा जा सकता है, ऐसा बिल्कुल भी नहीं है। इससे बेहतरदुनिया जो हमारे आसपास है। वास्तव में, प्रत्येक आस्तिक अपने आप से एक ही प्रश्न पूछता है: यदि एक सर्व-अच्छा और सर्वशक्तिमान ईश्वर है, तो उसने दुनिया में युद्ध, महामारी, बच्चों के आँसू कैसे आने दिए? इस कठिन प्रश्न के विभिन्न उत्तर दिए गए हैं। प्लेटो ने सबसे पहले सुझाव दिया था कि आदर्श दुनिया परिपूर्ण है, और इस आदर्श दुनिया की एक प्रति इसकी भौतिकता के कारण इतनी अच्छी नहीं है। इसका अर्थ है कि कुरूपता कोई विशेष इकाई नहीं है, बल्कि केवल सुंदरता की कमी है जो पदार्थ की जड़ता के कारण उत्पन्न हुई है, और बुराई में बुराई है। सामान्य दृष्टि से- अच्छाई की कमी।
स्मृति के रूप में ज्ञान
प्लेटो के अनुसार, हम में से प्रत्येक का कार्य असत्य के पीछे के वास्तविक, असत्य के पीछे के वास्तविक, भौतिक (वस्तुओं) के पीछे के आदर्श अस्तित्व (विचारों) को देखना है। यह संभव है क्योंकि एक व्यक्ति पूरी तरह से भौतिक दुनिया से संबंधित नहीं है। उसके पास एक आत्मा है - एक शाश्वत और आदर्श सार, अर्थात् विचारव्यक्ति। चूंकि आत्मा (सभी विचारों की तरह) शाश्वत है, तो, निश्चित रूप से, यह शरीर की मृत्यु के साथ गायब नहीं होती है, शरीर केवल आत्मा के लिए एक अस्थायी पात्र है। प्लेटो (पाइथागोरस की तरह) इस विचार के समर्थक थे आत्माओं का स्थानांतरण।
देवताओं ने आत्माओं को पैदा करके, उन्हें सितारों पर, स्वर्ग में रखा। यह वहाँ था कि आत्माओं ने दुनिया की वास्तविक संरचना को देखा, वे विचारों के दायरे में थे, उन्होंने सत्य और सब कुछ पर विचार किया जानता था।लेकिन शरीर में एक बार आत्मा स्वर्ग में अपने जीवन के बारे में भूल जाती है। प्रशिक्षण का कार्य किसी व्यक्ति को कुछ नया सिखाना नहीं है, बल्कि यह याद रखने में मदद करना है कि उसकी आत्मा शुरू से क्या जानती थी। याद ही ज्ञान है।
शिक्षकों के सभी प्रयासों और प्रयासों के बावजूद कुछ लोग सीखने में अधिक सक्षम क्यों हैं, जबकि अन्य को विज्ञान नहीं दिया जाता है? इस तथ्य को समझाने के लिए प्लेटो ने फिर से काव्य चित्रों का सहारा लिया। प्लेटो ने कहा कि मानव आत्मा में तीन भाग होते हैं: बुद्धिमान, इच्छाधारीतथा वासनापूर्णइसकी तुलना दो पंखों वाले घोड़ों और एक चालक वाले रथ से की जा सकती है। चालक मन है, एक थरथराता हुआ घोड़ा दृढ़-इच्छाशक्ति वाली आत्मा है, और दूसरा, एक भारी ट्रक की तरह, कामुक, या कामुक, आत्मा है। शरीर की मृत्यु के बाद, रथ (आत्मा) खुले में उड़ जाता है, और सारथी (मन) विचारों की सुंदर दुनिया को देखना चाहता है, ब्रह्मांड की संरचना को समझने के लिए। लेकिन आत्मा का कामुक हिस्सा वापस कामुक दुनिया में चला जाता है, यह रथ को खींच लेता है जहां सामान्य सुख और आनंद रहता है। इसलिए जिन आत्माओं में चालक काफी कुशल निकला, और आत्मा का अस्थिर हिस्सा मजबूत है, वे खुद को विचारों की दुनिया में पाते हैं, इसका चिंतन करते हैं और कुछ समय तक वहीं रह सकते हैं। अन्य आत्माएं जिनमें वासना प्रधान होती है, वे ऊंची उड़ान नहीं चाहतीं, सारथी का विरोध करती हैं, उनके पंख टूट जाते हैं और वे साकार जगत में गिर जाते हैं। इसलिए आत्माएं, शरीर में प्रवेश करते समय, अपने आप को असमान परिस्थितियों में पाती हैं: कुछ ने बहुत कुछ देखा और सीखा है, उनके पास याद रखने के लिए कुछ है, जबकि अन्य ने आदर्श दुनिया को केवल अपनी आंखों के कोने से देखा है ...
राज्य का सिद्धांत
आत्मा का यह सिद्धांत राज्य के प्लेटोनिक मॉडल का आधार बना। तथ्य यह है कि प्लेटो एक न्यायसंगत सामाजिक व्यवस्था के सवालों में गंभीर रूप से उलझा हुआ था। उन्होंने अपने कुछ विचारों को व्यवहार में लाने की भी कोशिश की: इटली में रहते हुए, उन्होंने सिरैक्यूज़ के शासक, डायोनिसियस को प्रभावित करने की कोशिश की, ताकि उनके द्वारा शासित राज्य की संरचना को बदल सके। प्लेटो सफल नहीं हुआ: क्रोध में अत्याचारी ने उसे दास बाजार में बेचने का आदेश दिया, और यदि उसके दोस्तों ने दार्शनिक को फिरौती नहीं दी होती, तो वह अपना शेष जीवन गुलामी में बिता सकता था, बाद में प्लेटो ने अपने सिद्धांत को व्यवहार में लाने का एक और प्रयास किया। . अत्याचारी की मृत्यु के बाद, वह अपने बेटे के पास गया, लेकिन कुछ भी हासिल नहीं किया। फिर भी, प्लेटो ने कई कार्यों को पीछे छोड़ दिया, जहां उन्होंने एक आदर्श राज्य के अपने सिद्धांत को रेखांकित किया।
प्लेटो का आदर्श राज्य शांति और न्याय के विचारों की सेवा करना था। इसके तीन मुख्य कार्यों (धन का प्रबंधन, संरक्षण और उत्पादन) के अनुसार जनसंख्या को तीन सम्पदाओं में विभाजित किया गया था: शासक ऋषि-दार्शनिक, योद्धा (रक्षक) और कारीगर और किसान।एक निष्पक्ष राज्य संरचना को उनके सामंजस्यपूर्ण सह-अस्तित्व को सुनिश्चित करना चाहिए। कैसे निर्धारित करें कि उद्देश्य क्या है विशेष व्यक्ति? प्लेटो के अनुसार, यह उसकी आत्मा में किसी न किसी शुरुआत की प्रबलता पर निर्भर करता है। यदि आत्मा का विवेकपूर्ण भाग प्रबल होता है, तो व्यक्ति दार्शनिक होता है, यदि दृढ़ इच्छाशक्ति वाला भाग योद्धा होता है, और यदि वह वासनापूर्ण होता है, तो वह किसान या कारीगर होता है। परिणाम यह निकला हर कोई वह काम कर रहा है जिसके लिए प्रकृति का इरादा हैइसलिए ऐसी स्थिति में असंतुष्ट नहीं होना चाहिए।
बेशक, प्लेटोनिक राज्य में कोई समानता नहीं थी। और न केवल इसलिए कि इसमें दासता को संरक्षित किया गया था, हालांकि एक छोटे पैमाने पर (अधिकांश प्राचीन विचारकों ने दासता को कुछ प्राकृतिक और शाश्वत माना)। दार्शनिकों, रक्षकों और कारीगरों के बीच कोई समानता नहीं थी। लेकिन प्लेटो के अनुसार यह असमानता न्यायसंगत थी, क्योंकि यह संयोग पर निर्भर नहीं थी और शासकों की मनमानी पर नहीं, बल्कि मानव आत्माओं की गुणवत्ता के अनुरूप थी। प्लेटो को यकीन था कि सिर्फ पूर्ण समानता अनुचित है, क्योंकि यह लोगों के झुकाव और क्षमताओं, उनके बीच के अंतर को ध्यान में नहीं रखता है।
प्लेटो ने एक और मिथक बनाया, जिसके अनुसार, लोगों की आत्माओं का निर्माण करते समय, देवताओं ने कुछ, चांदी, अन्य, तांबे और लोहे की आत्माओं में सोना मिलाया। जिन लोगों की आत्मा में सोने का दबदबा होता है, उनका दिमाग तेज होता है, वे दार्शनिक बनाते हैं; जिनके पास चान्दी अधिक है, वे हियाव बान्धी और जोशीले हैं, उनमें से योद्धा पहरेदार निकलते हैं; तांबे और लोहे की आत्मा वाले लोग कामुक दुनिया में, भौतिक अस्तित्व के आनंद में अपनी खुशी पाते हैं और अच्छे कारीगर और किसान बन जाते हैं। आत्मा का गुण विरासत में नहीं मिलता है। तांबे की आत्मा वाले लोग चांदी या सोने की आत्मा वाले बच्चे पैदा कर सकते हैं, और इसके विपरीत। राज्य का कार्य एक बच्चे में आत्मा के एक या दूसरे हिस्से की प्रबलता को निर्धारित करना है ताकि उसे उचित परवरिश दी जा सके।
कक्षाएं अलग तरह से रहती हैं। दार्शनिकों और अभिभावकों के पास न तो परिवार होता है और न ही निजी संपत्ति। प्लेटो के अनुसार, निजी संपत्ति की उपस्थिति खतरनाक है: यह संघर्ष की ओर ले जाती है, राज्य के हितों की हानि के लिए व्यक्तिगत संवर्धन की इच्छा को जन्म देती है, समाज की एकता को कमजोर करती है। इसलिए, दो उच्च वर्गों के पास कुछ भी नहीं होना चाहिए, वे बिना किसी पारिश्रमिक के समाज की सेवा करते हैं। लेकिन सोने और चांदी की आत्मा वाले लोगों को पैसे की जरूरत नहीं है - उनके लिए सबसे अच्छा इनाम आध्यात्मिक सुधार, साथी नागरिकों के लिए सम्मान, खुद को साबित करने का अवसर है। कारीगर और किसान निजी संपत्तिऔर परिवार को संरक्षित किया जाना चाहिए: आत्मा का कामुक हिस्सा उनमें प्रबल होता है, और उन्हें आदतन वस्तुओं के कब्जे से वंचित करना उन्हें दुखी करना है।
अभिभावकों और दार्शनिकों को अच्छी परवरिश मिलती है। इनकी मदद से शारीरिक रूप से विकसित होते हैं जिम्नास्टिक व्यायाम, और आध्यात्मिक रूप से - विज्ञान और कला से परिचित होने के द्वारा। यह उत्सुक है कि प्लेटो ने पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता का प्रचार किया, यह मानते हुए कि एक महिला योद्धा और दार्शनिक दोनों बनने में सक्षम है। अभिभावकों में से ऐसे लोग हैं जो ज्ञान के लिए एक सहज प्रवृत्ति रखते हैं - दार्शनिक। उनकी सुनहरी आत्माएं सीखने की प्रक्रिया में खुद को सबसे सक्षम और योग्य दिखाती हैं। उनसे राज्य के शासकों की भर्ती की जाती है। प्लेटो इस विचार को व्यक्त करता है कि केवल एक राज्य जिसके शासक दार्शनिक हैं, अर्थात जो लोग सत्य से प्रेम करते हैं, न कि अपने लाभ के, वही सुखी हो सकता है।
प्लेटो के विचारों का संस्कृति के बाद के विकास पर जबरदस्त प्रभाव पड़ा। प्लेटो के दर्शन का आधार होने के दो आयामों की समझ थी, दो दुनिया: आध्यात्मिक, अदृश्य दुनिया और दृश्य, भौतिक दुनिया। वास्तव में, विचार के इतिहास में, प्लेटो पश्चिम में दृश्य अस्तित्व के अदृश्य आधार की बात करने वाला पहला व्यक्ति था। उत्कृष्ट रूसी दार्शनिक व्लादिमीर सर्गेइविच सोलोविओव (जो, वैसे, प्लेटोनिक दर्शन के प्रभाव में थे, हालांकि वे 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रहते थे) ने इस प्लेटोनिक विचार को निम्नलिखित काव्य पंक्तियों में व्यक्त किया:
प्रिय मित्र, क्या आप नहीं देख सकते
वह सब कुछ जो हम देखते हैं
केवल प्रतिबिंब, केवल छाया अदृश्य आंखों से?
जो दिख रहा है उसकी स्थिति भौतिक दुनियाकेवल एक परिणाम है, प्लेटो के बाद कई दार्शनिकों द्वारा विकसित एक अलग, आध्यात्मिक सार की अभिव्यक्ति, हालांकि अलग-अलग तरीकों से। अक्सर यह भी कहा जाता है कि पाश्चात्य दर्शन का संपूर्ण इतिहास प्लेटो के पाद-टिप्पणियों का है। प्लेटो की दार्शनिक प्रणाली पहली पूर्ण प्रणाली थी उद्देश्य आदर्शवादमानव विचार के इतिहास में।
प्रश्न और कार्य
- 1. प्लेटो से पहले कौन से प्राचीन यूनानी दार्शनिकों ने कहा था कि हम जिस दुनिया को देखते हैं वह वास्तविक वास्तविकता से मेल नहीं खा सकता है?
- 2. विचार और चीजें कैसे संबंधित हैं? क्या किसी विचार को पूरी तरह से किसी चीज़ में अनुवाद करना संभव है? उदाहरण के लिए, एक अद्भुत मास्टर कैबिनेटमेकर एक टेबल बनाता है। क्या यह तालिका किसी तालिका के विचार का पूर्ण और अंतिम अवतार बन सकती है? क्यों?
- 3. गुफा मिथक की सामग्री क्या है? इसे रीटेल करें। इस मिथक में कौन से दार्शनिक विचार निहित हैं?
- 4. ऐसे मामले का विवरण संरक्षित किया गया है: प्लेटो ने एक अनपढ़ दास लड़के को बुलाया और उससे गणित में कई प्रश्न पूछे। बेशक, लड़के ने गणित नहीं पढ़ाया, लेकिन प्लेटो के प्रमुख सवालों की मदद से उसने सही जवाब दिए। आपके विचार में प्लेटो इस प्रकार क्या सिद्ध करना चाहता था?
- 5. एक बार प्लेटो ने निंदक एंटिस्थनीज से बहस की, जिसने दावा किया कि वह शेर को देखता है, लेकिन "शेरनी" (शेर का विचार) नहीं देखता है। प्लेटो ने उसे विडंबनापूर्ण उत्तर दिया: "आपके पास एक अलग वस्तु को देखने के लिए संवेदी धारणा, आंखें हैं, लेकिन आपके पास कोई अंग नहीं है जिसके द्वारा वस्तुओं के विचारों को माना जाता है।" प्लेटो किस अंग की बात कर रहा था?
- 6. प्लेटो के अनुसार एक आदर्श राज्य की व्यवस्था किस प्रकार की जानी चाहिए? प्लेटो के यूटोपिया के किन विचारों से आप सहमत हैं और किससे असहमत हैं?
- 7. प्लेटो के आदर्श राज्य में एक सम्पदा से संबंधित किस पर निर्भर करता था?
- 8. कौन से विचार वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद की विशेषता हैं?
प्लेटो (427-347 .)आर.ई. ईसा पूर्व इ।)सुकरात का छात्र था, जिसने पहली बार संगठित किया था शैक्षिक संस्था- अकादमी। प्लेटो को वस्तुनिष्ठ आदर्शवाद का संस्थापक माना जाता है।
प्लेटो का अस्तित्व, आत्मा और ज्ञान का सिद्धांत
प्लेटो की शिक्षाओं के अनुसार, केवल विचारों की दुनिया ही सच्ची सत्ता है, और ठोस चीजें कुछ हैं जो होने और न होने के बीच हैं, वे केवल विचारों की छाया हैं। प्लेटो ने विचारों की दुनिया को एक दिव्य क्षेत्र घोषित किया, जिसमें व्यक्ति के जन्म से पहले उसकी अमर आत्मा निवास करती है। फिर वह एक पापी पृथ्वी पर समाप्त हो जाती है, जहां, अस्थायी रूप से एक मानव शरीर में, एक कालकोठरी में कैदी की तरह, वह विचारों की दुनिया को याद करती है। अस्तित्व में अंतर्विरोध हैं: यह एक और अनेक, शाश्वत और क्षणिक, अपरिवर्तनीय और परिवर्तनशील है। ब्रह्मांडीय सिद्धांत में, प्लेटो कहता है कि सभी चीजों के अंतिम तत्व अविभाज्य त्रिकोण, या ज्यामितीय समावेशी परमाणु हैं।
प्लेटो का ज्ञान का सिद्धांत उनके आत्मा के सिद्धांत पर आधारित है। प्लेटो का मानना था कि एक भौतिक प्राणी के रूप में मनुष्य नश्वर है। उनकी आत्मा अमर है। जब कोई व्यक्ति मरता है, तो उसकी आत्मा नहीं मरती है, लेकिन केवल शारीरिक आवरण से उसकी जेल के रूप में मुक्त हो जाती है और स्वर्गीय क्षेत्र में स्वतंत्र रूप से यात्रा करना शुरू कर देती है। इस यात्रा के दौरान, वह विचारों की दुनिया के संपर्क में आती है और उन पर विचार करती है। इस कारण से, अनुभूति की प्रक्रिया का सार उन विचारों की आत्मा द्वारा स्मरण करना है जिन पर वह पहले ही विचार कर चुका है। चिंतन ही सच्चा ज्ञान देता है। दूसरी ओर, सोच, संवेदी धारणाओं से स्वतंत्र, याद करने की एक पूरी तरह से स्वतंत्र प्रक्रिया है। सोच से ही विचारों का ज्ञान होता है। संवेदी धारणाचीजों के बारे में केवल राय उत्पन्न करता है। इस संबंध में, प्लेटो द्वारा अनुभूति की प्रक्रिया को द्वंद्वात्मकता के रूप में परिभाषित किया गया है, अर्थात नेतृत्व करने की कला मौखिक भाषण, प्रश्न पूछने और उनके उत्तर देने की कला, यादें जगाने की कला। मानव आत्मा शरीर से स्वतंत्र है और अमर है। आत्मा में तीन भाग होते हैं: तर्कसंगत, जो स्वयं निर्माता द्वारा बनाया गया है, स्नेही और वासना, जो निचले देवताओं द्वारा बनाए गए हैं। उचित शिक्षा से ही जुनून और इच्छाओं पर तर्कसंगत भाग की जीत संभव है।
प्लेटो का राज्य का सिद्धांत
प्लेटो का मानना था कि एक व्यक्तिभोजन, आवास, वस्त्र की अपनी सभी जरूरतों को पूरा करने में असमर्थ। चूंकि लोग व्यक्तिगत प्रयासों से पूर्णता तक नहीं पहुंच सकते, इसलिए राज्य और कानून आवश्यक हैं। प्लेटो का 'आदर्श राज्य' का अपना विचार था। उनकी राय में, सबसे अच्छे और सबसे बुद्धिमान नागरिकों के रूप में केवल अभिजात वर्ग को ही शासन करना चाहिए। और किसानों और कारीगरों को अपना काम पूरी ईमानदारी से करना चाहिए। आदर्श राज्य को धर्म का संरक्षण करना चाहिए, नागरिकों में धर्मपरायणता की शिक्षा देनी चाहिए। प्लेटो ने सरकार के निम्नलिखित रूपों की पहचान की।
1. "आदर्श राज्य" (या आदर्श के करीब) - एक अभिजात वर्ग, एक कुलीन राजशाही।
2. राज्य रूपों का अवरोही पदानुक्रम: समयवाद, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र, अत्याचार।
अत्याचार - सबसे खराब रूप राज्य संरचनाऔर लोकतंत्र उनके लिए सामान्य आलोचना का विषय था। सबसे खराब रूपराज्य आदर्श राज्य के 'भ्रष्टाचार' का परिणाम हैं। टिमोक्रेसी सम्मान और योग्यता की स्थिति है: यह आदर्श के करीब है, लेकिन बदतर है, उदाहरण के लिए, एक कुलीन राजतंत्र की तुलना में।
राज्य स्वतंत्र नागरिकों के वर्गों के बीच श्रम विभाजन पर आधारित है। नागरिकों को श्रेणियों में विभाजित करने के सिद्धांत में
प्लेटो को आत्मा के भागों के उनके वर्गीकरण द्वारा निर्देशित किया जाता है: आत्मा का तर्कसंगत हिस्सा, जिसका गुण ज्ञान में है, शासकों-दार्शनिकों की संपत्ति के अनुरूप होना चाहिए; शानदार, उग्र, भाग, जिसका गुण साहस है, - योद्धाओं (अभिभावकों) की संपत्ति; लंपट, आधार,—किसानों और कारीगरों का वर्ग। यह एक ऐसी अवस्था है जो सदाचारी है: यह अपने शासकों-दार्शनिकों की बुद्धि से बुद्धिमान है, अपने रक्षकों के साहस से साहसी है, राज्य के सबसे बुरे हिस्से के सबसे अच्छे हिस्से की विवेकपूर्ण आज्ञाकारिता है, और न्यायपूर्ण है, क्योंकि ऐसे में राज्य हर कोई इसे एक तरह की अखंडता के रूप में कार्य करता है और दूसरों के मामलों में हस्तक्षेप किए बिना अपने व्यवसाय के बारे में बताता है।
प्लेटो का मानना था कि निजी संपत्ति और परिवार एक आदर्श समाज की स्थितियों को कमजोर करते हैं। उन्होंने समाज को स्वार्थ से मुक्त करने के बारे में सोचा: सभी के लिए सब कुछ समान होना चाहिए और वर्ग की सीमा के भीतर सामान्य होना चाहिए।
प्लेटो की शिक्षाएँ - अवधारणा और प्रकार। "प्लेटो की शिक्षाएं" 2017, 2018 श्रेणी का वर्गीकरण और विशेषताएं।
प्लेटो का दर्शन
संक्षिप्त जीवनी संबंधी जानकारी
प्लेटो का जन्म 427 ईसा पूर्व में हुआ था। एजिना द्वीप पर, एथेंस से ज्यादा दूर नहीं। वह 347 तक 80 वर्ष जीवित रहे। ईसा पूर्व उनका परिवार कुलीन था। उनके पिता - अरिस्टन का वंश - अटिका के अंतिम राजा की ओर जाता है। और माताएँ - परिघटनाएँ - प्रसिद्ध सोलन के रिश्तेदारों को। प्लेटो सुकरात का छात्र था। 28 साल की उम्र में, उन्होंने अपनी मातृभूमि छोड़ दी और अपनी यात्रा के दौरान मिस्र, दक्षिण इटली, सिसिली का दौरा किया, मेगारा का दौरा किया। प्लेटो के वैज्ञानिक, राजनीतिक और राजनीतिक-आर्थिक विचारों को आकार देने में मिस्र ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। मिस्र के धर्म और पुरोहितों के संगठन के केंद्र हेलियोपोलिस में प्लेटो का प्रवास विशेष रूप से लंबा था। मिस्र के बाद प्लेटो क्रिएन के पास गया। यहां उनकी मुलाकात प्रमुख यूनानी खगोलशास्त्री और गणितज्ञ फेडरस से हुई। क्रिएन से वह दक्षिणी इटली चले गए। यहां वे पाइथागोरस की शिक्षाओं और उनके गणितीय शोध के परिणामों से बेहतर परिचित होना चाहते थे। फिर वह सिसिली चले गए।
12 साल के भटकने के बाद 387 ई.पू. प्लेटो एथेंस लौट आया। यहाँ, नायक अकादमी के उपवन में उन्होंने अपने विद्यालय की स्थापना की, जिसे अकादमी कहा जाता था। इसके बाद, यह स्कूल ग्रीक गणित के विकास का एक प्रमुख केंद्र बन गया।
यह ज्ञात है कि प्लेटो ने सिसिली की दो और यात्राएँ कीं, और उन्होंने अपना शेष जीवन एथेंस में बिताया। वह राजनीतिक घटनाओं में हस्तक्षेप करना चाहता था, लेकिन जल्द ही इससे मोहभंग हो गया। इस वजह से, उन्होंने अपनी शैक्षिक प्रणालियों और राजनीतिक विचारों में कई विचारों को त्याग दिया।
प्लेटो का साहित्यिक जीवन
यह बड़े सौभाग्य की बात है कि प्लेटो की लगभग सभी रचनाएँ आज तक जीवित हैं। उनकी शिक्षा अंतर्विरोधों से मुक्त नहीं है। उनकी साहित्यिक गतिविधि 50 से अधिक वर्षों तक चली। इस समय के दौरान, उन्होंने होने के आदर्शवादी सिद्धांत की व्याख्या की, जिसे "विचारों" का सिद्धांत कहा जाता है, और उन्होंने स्वयं इसकी तीखी आलोचना की। प्लेटो ने कई रचनाएँ भी लिखीं जिनमें यह सिद्धांत अनुपस्थित है। संवादों के चार समूह हैं:
"सुकराती" समूह में सॉक्रेटीस, यूथिफ्रो, क्रिटो, चार्माइड्स, लैचेस, प्रोटागोरस, मेनन, यूथिडेमस, गोर्गियास की माफी शामिल है। दूसरा, अधिक देर से समूह, "क्रैटिल", "पर्व", "फीडो" और "स्टेट" की पहली पुस्तक शामिल है। तीसरे समूह में रिपब्लिक, फादरस, थियेटेटस और परमेनाइड्स की शेष पुस्तकें शामिल थीं। चौथा - अंतिम समय में - "सोफिस्ट", "राजनीतिज्ञ", "फिलेब", "तिमाईस", "क्रिटियस" और "कानून" शामिल थे।
प्लेटो के संवाद बहुत ही विषम हैं। कुछ नाटकीय रूप में लिखे गए हैं। संघर्ष करने वालों की यह शानदार तस्वीर है दार्शनिक विचार. दूसरों में, संवाद रूप केवल एक दिखावट है। इनमें "सोफिस्ट", "परमेनाइड्स" जैसे संवाद शामिल हैं। ये द्वंद्वात्मकता की सबसे कठिन और अमूर्त समस्याओं पर ग्रंथ हैं। इनका महत्व बहुत बड़ा है। तीसरे में, दार्शनिक समस्याओं की छवि, मिथक और विश्लेषण आपस में जुड़े हुए हैं।
प्लेटो की सुंदरता का सिद्धांत
फादो, पर्व, फिलेबस, प्लेटो में सुंदर को परिभाषित करने का कार्य निर्धारित किया गया है, जो चीजों को बिना किसी सुंदर, भले ही महान, चाहे जो भी हो, आदि को सुंदर बनाता है। उनका तर्क है कि यह कार्य, हालांकि कठिन है, फिर भी हल करने योग्य है। शोध का विषय - "विचार", "दृष्टिकोण" - वस्तुनिष्ठ रूप से, वास्तविकता में ही मौजूद है। प्लेटो ने परमेनाइड्स और ज़ेनो से इस अंतर को सीखा कि सत्य में क्या मौजूद है और क्या सच नहीं है।
बनने और होने के बीच, उपस्थिति और सार के बीच का अंतर, प्लेटो अध्ययन के सभी विषयों तक फैला हुआ है। और वह सुंदरता के अध्ययन पर बहुत ध्यान देता है। सुंदर की समस्या के लिए समर्पित सभी संवादों में, प्लेटो बताते हैं कि सुंदर का विषय वह नहीं है जो केवल सुंदर लगता है, और वह नहीं जो केवल सुंदर होता है, बल्कि वह है जो वास्तव में सुंदर है, अर्थात। अपने आप में सुंदर। सुंदर का सार उसके यादृच्छिक, अस्थायी, परिवर्तनशील और सापेक्ष अभिव्यक्तियों पर निर्भर नहीं करता है।
"विचारों" की अवधारणा
प्लेटो के अनुसार, "विचार" कारण है, होने का स्रोत है, मॉडल है, जिसे देखते हुए चीजों की दुनिया बनाई जाती है, जिस लक्ष्य की ओर, सर्वोच्च भलाई के रूप में, जो कुछ भी मौजूद है वह प्रयास करता है। कुछ मायनों में प्लेटो का "आइडिया" उस अर्थ के करीब आता है जो यह शब्द रोजमर्रा की जिंदगी में प्राप्त होता है। "विचार" स्वयं नहीं है, बल्कि होने के अनुरूप इसकी अवधारणा है, इसके बारे में एक विचार है। यह हमारी सोच और हमारे भाषण में "विचार" शब्द का सामान्य अर्थ है, जहां "विचार" का अर्थ अवधारणा, विचार, मार्गदर्शक सिद्धांत, विचार इत्यादि है।
प्लेटो "द्वंद्वात्मकता" को प्राणियों का विज्ञान कहते हैं, उनका कहना है कि "द्वंद्ववाद" स्वयं सार का चिंतन है, न कि केवल सार की छाया। सार की समझ "जीनस" की सही परिभाषा के परिणामस्वरूप प्राप्त की जाती है और उचित अलगाव"जीनस" से "प्रजाति"।
जो लगातार सुंदर के चिंतन की सीढ़ियाँ चढ़ता है, "अपने स्वभाव में कुछ सुंदर, अद्भुत देखेगा।" यह विशेषता प्लेटो की सुंदर की परिभाषा की कई महत्वपूर्ण विशेषताओं को स्थापित करने के लिए पर्याप्त है और साथ ही, प्रत्येक "प्रकार", प्रत्येक "विचार" की विशेषताएं। ये संकेत हैं निष्पक्षता, गैर-सापेक्षता, सभी संवेदी परिभाषाओं से स्वतंत्रता, सभी स्थितियों और स्थान, समय आदि के प्रतिबंधों से। प्लेटोनिक सौंदर्य इस अवधारणा के विशिष्ट प्लेटोनिक अर्थ में एक "दृश्य" या "विचार" है, अर्थात। वास्तव में विद्यमान, अतिसूक्ष्म प्राणी, केवल कारण से समझा जाता है।
प्लेटो में "विचार" हमारे द्वारा अनुभव की जाने वाली चीजों की दुनिया में अपनी सभी कामुक समानताओं और प्रतिबिंबों का तीव्र विरोध करता है। सुंदरता का "विचार", यानी। अपने आप में सुंदरता, वास्तव में विद्यमान सुंदरता, किसी भी परिवर्तन या परिवर्तन के अधीन नहीं है। यह शाश्वत सार है, हमेशा अपने बराबर। सुंदर के "विचार" की समझ सबसे कठिन काम है। एक "विचार" के रूप में सुंदर शाश्वत है। संवेदनशील चीजें, जिन्हें सुंदर कहा जाता है, उठती हैं और नष्ट हो जाती हैं। सुंदर अपरिवर्तनीय है, कामुक चीजें परिवर्तनशील हैं। सुंदर स्थान और समय की परिभाषाओं और स्थितियों पर निर्भर नहीं करता है, अंतरिक्ष में समझदार चीजें मौजूद हैं, समय में उत्पन्न होती हैं, बदलती हैं और नष्ट हो जाती हैं। सुंदर एक है, समझदार चीजें कई हैं, विखंडन और अलगाव का सुझाव देती हैं। सुंदर बिना शर्त और अप्रासंगिक है, समझदार चीजें हमेशा कुछ शर्तों के तहत खड़ी होती हैं।
प्लेटो के अनुसार, यह एक कामुक वस्तु नहीं है जो वास्तव में मौजूद है, बल्कि केवल इसकी बोधगम्य, निराकार है, जिसे इंद्रियों के सार से नहीं माना जाता है। प्लेटो की शिक्षा वस्तुपरक आदर्शवाद है, क्योंकि "विचार" अपने आप में मौजूद है, एक ही नाम की कई वस्तुओं से स्वतंत्र रूप से, उन सभी के लिए एक सामान्य चीज के रूप में मौजूद है।
प्लेटो का "विचार" को उच्चतम "विचार" के रूप में सिद्धांत उनके विश्वदृष्टि की संपूर्ण प्रणाली के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। प्लेटो के अनुसार, अच्छाई का "विचार" हर चीज पर हावी है, जिसका अर्थ है कि दुनिया में जो आदेश है वह एक समीचीन आदेश है: सब कुछ एक अच्छे लक्ष्य की ओर निर्देशित होता है। इसलिये किसी भी सापेक्ष अच्छाई की कसौटी बिना शर्त अच्छा है, तो दर्शन की सभी शिक्षाओं में सर्वोच्च है अच्छे के "विचार" का सिद्धांत। अच्छे के "विचार" के नेतृत्व में ही उचित और उपयोगी बनता है। अच्छे के "विचार" के बिना, सभी मानव ज्ञान, यहां तक कि सबसे पूर्ण, पूरी तरह से बेकार होगा।
फिलेबस में, प्लेटो मनुष्य के लिए उच्चतम अच्छे की सबसे पूर्ण विशेषताओं में से एक को दर्शाता है। "विचार" की शाश्वत प्रकृति में यह भागीदारी, वास्तविकता में "विचार" का अवतार, कारण की उपस्थिति और ज्ञान का अधिकार, कुछ विज्ञानों, कलाओं का अधिकार, साथ ही सही राय, कुछ प्रकार का अधिकार कामुक सुखों की, उदाहरण के लिए, संगीत में शुद्ध स्वर या पेंटिंग में रंगों से।
प्लेटो के ज्ञान का सिद्धांत
प्लेटो इस विचार से आगे बढ़ता है कि ज्ञान के प्रकारों को होने के प्रकार या क्षेत्रों के अनुरूप होना चाहिए। होने की सच्ची समझ के लिए, प्लेटो ने ग्रीक विचार में उल्लिखित दो विपरीत अवधारणाओं के बीच विरोधाभासों को हल करना आवश्यक माना: एलेन एक, जो अपरिवर्तनीयता, पहचान और सच्चे होने की गतिहीनता की पुष्टि करता है, और हेराक्लिटियन एक, जो इसकी पहचान करता है शाश्वत तरलता, परिवर्तनशीलता और गतिशीलता। प्लेटो के अनुसार सभी के लिए ज्ञान संभव नहीं है। जिसके पास पहले से ही सच्चा ज्ञान है, या जो कुछ भी नहीं जानता उसके लिए दर्शन असंभव है। प्लेटो के ज्ञान के सिद्धांत पर विचार करते समय, सबसे पहले, यह ध्यान रखना आवश्यक है कि ज्ञान का प्रश्न किसी भी तरह से प्लेटो द्वारा दर्शन की एक अलग, पृथक समस्या के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया है।
ज्ञान विश्लेषण
थियेटेटस संवाद का विषय ज्ञान के सार का प्रश्न है। यह इस बारे में नहीं है कि किस प्रकार का ज्ञान मौजूद है, बल्कि इसके बारे में है कि स्वयं ज्ञान क्या है। संवाद प्रश्न का उत्तर नहीं देता है, लेकिन प्लेटो के दृष्टिकोण से, इस मुद्दे के समाधान के लिए अस्थिर का खंडन करता है: यह विचार कि ज्ञान संवेदी धारणा है, यह विचार कि ज्ञान "सही राय" है।
अनुभूति के लिए आवश्यक एकता संवेदी बोध के क्षेत्र में नहीं पाई जा सकती, क्योंकि इस क्षेत्र में सब कुछ बहता है और सब कुछ निश्चित निश्चितता से रहित है। इस प्रकार, समझदार, तरल के रूप में, किसी ऐसी चीज से पहले होना चाहिए जो न तो तरल हो और न ही कामुक हो, और इसलिए ज्ञान कामुक धारणा के समान नहीं हो सकता है।
इस दावे का तात्पर्य है कि न केवल "सही राय" संभव है, बल्कि एक झूठी राय भी है। लेकिन प्लेटो ने साबित कर दिया कि जिसके पास झूठी राय है, वह बिना शर्त झूठ नहीं बोल सकता: उसके लिए कम से कमकुछ सच है, या यहाँ तक कि सब कुछ सच है। दूसरी ओर, झूठी राय के विषय से भी कोई झूठ नहीं निकाला जा सकता है। तो झूठी राय असंभव है। लेकिन इस तरह हम इससे संबंधित सच्ची राय के बारे में बात करने के अवसर से वंचित हो जाते हैं, और इसलिए, यह पता चलता है कि ज्ञान को "सही राय" के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता है।
तीसरा सिद्धांत दावा करता है कि ज्ञान केवल "सच्ची राय" नहीं है बल्कि "अर्थ के साथ सच्ची राय" है। प्लेटो ऐसे उदाहरण दिखाता है जिनसे यह स्पष्ट होता है कि एक "सच्ची राय" अभी तक ज्ञान नहीं देती है और ज्ञान के उद्भव के लिए, सच्ची राय में कुछ और जोड़ा जाना चाहिए - "अर्थ"। कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई "भावना" को कैसे समझता है - या तो एक शब्द में अभिव्यक्ति के रूप में, या तत्वों की गणना के रूप में, या एक विशिष्ट विशेषता के रूप में इंगित किया गया है - इन सभी मामलों में, "समझ" को "सही राय" में जोड़ना नहीं है ज्ञान बना सकते हैं और नहीं बना सकते हैं।
ज्ञान न संवेदना है, न सम्यक् मत, न अर्थ के साथ सम्यक् मत का मिलन। इन सभी मामलों में, ज्ञान को संवेदनशीलता से अलग किया जाना चाहिए और इसे कामुक धारणाओं के परिणाम के रूप में नहीं, बल्कि उनसे पहले की स्थिति के रूप में माना जाना चाहिए। हालाँकि, ज्ञान को सही राय से कहीं अधिक महत्व दिया जाता है।
प्लेटो ने ज्ञान को संवेदी छापों से सीमित किया, और यह भी दिखाया कि ज्ञान के आगे "राय" के अस्पष्ट और अविभाज्य कार्य हैं, जो संवेदी छापों पर भी आधारित हैं। मेनन में, ज्ञान को संवेदनशीलता से और भी तेजी से सीमांकित किया गया है, और "सच्ची राय" को "राय" से अलग किया गया है। ज्ञान में, पहली बार, संवेदना के साथ सच्चे मत का मिलन होता है, सदा-तरल संवेदना को "बाध्य" करके।
ज्ञान की द्वंद्वात्मकता
द्वंद्वात्मकता की अवधारणा कई संवादों में प्रकट होती है। जब प्लेटो "अच्छे" के विचार के सिद्धांत की व्याख्या करता है, तो यह केवल "अच्छे" के बारे में नहीं है। यह ज्ञान के होने के संबंध के बारे में है। "अच्छे" का विचार न तो अस्तित्व है और न ही ज्ञान, जिसके द्वारा अस्तित्व और ज्ञान उत्पन्न होगा।
प्लेटो के द्वंद्वात्मक अध्ययन किसी भी तरह से मेल नहीं खाते, जिसे उन्होंने खुद "डायलेक्टिक्स" कहा था - प्रजातियों की कमी के साथ पहले से ही मानी जाने वाली प्रजातियों के साथ और प्रजातियों में प्रजातियों के विभाजन के साथ। यह प्लेटो की द्वंद्वात्मकता का केवल औपचारिक-तार्किक पहलू है। लेकिन उनके पास द्वंद्वात्मकता की एक बहुत व्यापक और अधिक आवश्यक अवधारणा है, जो उनके ज्ञान, अस्तित्व और अस्तित्व और ज्ञान के बीच के संबंध के सिद्धांत से जुड़ी है। वह जो ज्ञात को सत्य लाता है, और जानने वाले को शक्ति प्रदान करता है, उसे अच्छे का विचार, और ज्ञान और सत्य का कारण कहा जाना चाहिए, जहां तक यह मन द्वारा समझा जाता है।
"विचारों" को ध्यान में रखते हुए, दार्शनिक या तो चीजों की दुनिया में उनकी प्राप्ति पर विचार कर सकता है, या इसके विपरीत, विचार में उनकी शुरुआत तक बढ़ सकता है, जो सभी ज्ञान से ऊपर है। पहले मामले में, आत्मा "विचारों" को "परिकल्पना" या "सुझाव" के रूप में उपयोग करती है, जीनस को प्रजातियों में विभाजित करती है। यह एक तरह से नीचे की तरह है - "विचारों" से चीजों तक।
जिस प्रकार के ज्ञेय को केवल विचार से ही समझा जाता है, प्लेटो उसे "सोचने योग्य" कहता है। "सोचने योग्य" में दो "भाग" हैं। उनमें से पहले को खोजने के लिए, आत्मा मान्यताओं पर भरोसा करने के लिए मजबूर है और शुरुआत तक नहीं पहुंचती है, क्योंकि। धारणाओं से ऊपर नहीं उठ सकता है, लेकिन इसका उपयोग सांसारिक वस्तुओं पर अंकित छवियों या समानताओं द्वारा किया जाता है। और जो बोधगम्य है उसका दूसरा भाग है, "विचारों" पर विचार करने का दूसरा मामला है। इस मामले में, विचार की आत्मा "अंत" तक नहीं है, बल्कि, इसके विपरीत, "शुरुआत" के लिए है: यह सभी "परिकल्पनाओं" को "अच्छे" के विचार में कम कर देता है, जैसा कि है सभी ज्ञान से ऊपर और सभी मान्यताओं से ऊपर।
प्लेटो की द्वंद्वात्मकता
प्लेटो की द्वंद्वात्मकता मुख्य रूप से होने या विचारों का सिद्धांत है। प्लेटो के आदर्शवाद के साथ-साथ ज्ञान और द्वंद्वात्मकता के उनके सिद्धांत में एक स्पष्ट औपचारिक चरित्र है। द्वंद्ववाद केवल तर्क नहीं है, हालांकि इसका एक तार्किक पहलू भी है, यह केवल ज्ञान का सिद्धांत नहीं है, हालांकि इसका एक ज्ञान-मीमांसा पहलू भी है; यह केवल पद्धति का सिद्धांत नहीं है, यद्यपि इसमें पद्धति का एक पहलू है।
प्लेटो की "द्वंद्वात्मक पद्धति", संक्षेप में, अवधारणाओं को उच्च पीढ़ी में क्रमिक रूप से कम करने और उनमें शामिल निम्न विशिष्ट अवधारणाओं में पीढ़ी को विभाजित करने की एक विधि है। प्लेटो के इन सभी स्पष्टीकरणों से स्पष्ट रूप से पता चलता है कि प्लेटोनिक "द्वंद्वात्मक" आधुनिक से कितनी दूर है। प्लेटो की "द्वंद्वात्मकता" तर्क के विकास में, श्रेणियों के सिद्धांत के विकास में, पीढ़ी और अवधारणाओं के प्रकार, परिभाषा, प्रेरण और अवधारणाओं के विभाजन के तरीकों के विकास में एक महत्वपूर्ण चरण है, लेकिन यह कम से कम नहीं है विरोधों के माध्यम से विकास का सिद्धांत।
गैर-विरोधाभास का कानून
विरोधाभास का नियम या विरोधाभास की अकल्पनीयता का नियम। एक कानून के रूप में, इसका अर्थ है एक ही विषय के बारे में एक ही समय में, एक ही संबंध में विरोधाभासी बयानों को सोचने की असंभवता और अस्वीकार्यता। फादो में, प्लेटो बताते हैं कि न केवल "विचार", बल्कि समझदार चीजों के गुणों में भी एक संपत्ति होती है जिसके अनुसार इन चीजों के बारे में विरोधाभासी परिभाषाओं की एक साथ पुष्टि नहीं की जा सकती है। प्लेटो की द्वंद्वात्मकता की एक महत्वपूर्ण विशेषता यह है कि उनके द्वारा विकसित प्राणियों की विपरीत परिभाषाओं का अर्थ गैर-विरोधाभास के सिद्धांत की अस्वीकृति बिल्कुल भी नहीं है। यद्यपि प्लेटो यह साबित करता है कि एक ही प्राणी एक ही समय में एक और कई है, वह एक ही समय में समझाता है कि यह अलग-अलग संबंधों में "एक" और "बहु" हो जाता है: होना "एक" है, क्योंकि इसे माना जाता है अपने आप से संबंध, उसके समान आधार के लिए। और वही अस्तित्व "बहु" है, जहां तक कि इसे एक अलग संबंध में माना जाता है - इसके "अन्य" के संबंध में। और प्लेटो में होने की अन्य सभी परिभाषाएं, वे सभी एक दूसरे के विपरीत के रूप में कल्पना की जाती हैं, लेकिन एक ही संबंध में विरोधाभासी नहीं हैं।
प्लेटो के अनुसार, विरोधों का संयोजन विचार की परिभाषाओं में अस्वीकार्य है, जिसे स्वयं के समान माना जाना चाहिए और जिसके संबंध में विरोधाभासी बयानों की अनुकूलता के बारे में नहीं सोचा जा सकता है। इसके विपरीत, समझदार चीजें उनके विपरीत में जा सकती हैं। प्लेटो के अनुसार, संवेदी दुनिया की वस्तुओं में, न केवल विपरीत विपरीत में बदल जाता है, बल्कि एक ही समय में विपरीत गुण संयुक्त होते हैं, इसके अलावा, संयोग से नहीं, बल्कि एक आवश्यक तरीके से। लेकिन विरोधी सह-अस्तित्व और गठबंधन कर सकते हैं - ऐसा प्लेटो का दृढ़ विश्वास है - केवल राय के लिए, केवल आत्मा के निचले हिस्से के लिए, जिसका उद्देश्य वास्तव में मौजूदा "प्रकार" या "विचारों" के ज्ञान के उद्देश्य से, सर्वोच्च कानून कानून होगा एक ही विषय के बारे में विपरीत कथनों के संयोजन पर विचार करें।
सुकरात के छात्र, अरस्तू के शिक्षक, प्राचीन यूनानी विचारक और दार्शनिक प्लेटो हैं, जिनकी जीवनी इतिहासकारों, स्टाइलिस्टों, लेखकों, दार्शनिकों और राजनेताओं के लिए रुचिकर है। यह मानवता का एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि है, जो ग्रीक पोलिस के संकट के एक परेशान समय में रहता था, वर्ग संघर्ष की वृद्धि, जब युग को बदलने के लिए हेलेनिज़्म का युग आया था। दार्शनिक प्लेटो फलदायी रूप से रहते थे। लेख में संक्षेप में प्रस्तुत जीवनी, एक वैज्ञानिक के रूप में उनकी महानता और उनके हृदय की बुद्धि की गवाही देती है।
जीवन का रास्ता
प्लेटो का जन्म 428/427 ईसा पूर्व में हुआ था। एथेंस में। वह न केवल एथेंस का एक पूर्ण नागरिक था, बल्कि एक प्राचीन कुलीन परिवार से भी संबंधित था: उसके पिता, अरिस्टन, अंतिम एथेनियन राजा कोडरा के वंशज थे, और उनकी मां, पेरिकशन, सोलन की रिश्तेदार थीं।
प्लेटो की एक संक्षिप्त जीवनी उनके समय और वर्ग के प्रतिनिधियों के लिए विशिष्ट है। प्लेटो ने अपनी स्थिति के अनुकूल शिक्षा प्राप्त करने के बाद, लगभग 20 वर्ष की आयु में, सुकरात की शिक्षाओं से परिचित हो गए और उनके छात्र और अनुयायी बन गए। प्लेटो उन एथेनियाई लोगों में से थे जिन्होंने निंदा किए गए शिक्षक के लिए वित्तीय गारंटी की पेशकश की थी। शिक्षक के निष्पादन के बाद, उन्होंने अपने गृहनगर को छोड़ दिया और एक विशिष्ट लक्ष्य के बिना यात्रा पर चले गए: वह पहले मेगारा चले गए, फिर साइरेन और यहां तक कि मिस्र भी गए। मिस्र के पुजारियों से सब कुछ सीखने के बाद, वे इटली गए, जहाँ वे पाइथागोरस स्कूल के दार्शनिकों के करीब हो गए। यात्रा से संबंधित प्लेटो के जीवन के तथ्य यहीं समाप्त होते हैं: उन्होंने दुनिया भर में बहुत यात्रा की, लेकिन वे अपने दिल में एथेनियन बने रहे।
जब प्लेटो पहले से ही लगभग 40 वर्ष का था (यह उल्लेखनीय है कि यह इस उम्र के लिए था कि यूनानियों ने व्यक्तित्व के उच्चतम फूल - एक्मे को जिम्मेदार ठहराया), वह एथेंस लौट आया और वहां अपना खुद का स्कूल खोला, जिसे अकादमी कहा जाता है। अपने जीवन के अंत तक, प्लेटो ने व्यावहारिक रूप से एथेंस को नहीं छोड़ा, वह एकांत में रहता था, खुद को छात्रों के साथ घेरता था। उन्होंने मृत शिक्षक की स्मृति का सम्मान किया, लेकिन उन्होंने अपने विचारों को केवल अनुयायियों के एक संकीर्ण दायरे में लोकप्रिय बनाया और उन्हें सुकरात की तरह नीति की सड़कों पर लाने की कोशिश नहीं की। प्लेटो की मृत्यु अस्सी वर्ष की आयु में हुई, बिना मन की स्पष्टता खोए। उन्हें अकादमी के पास केरामिका में दफनाया गया था। ऐसे थे प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो। उनकी जीवनी, करीब से जांच करने पर, रोमांचक रूप से दिलचस्प है, लेकिन इसके बारे में बहुत सारी जानकारी बहुत अविश्वसनीय है और एक किंवदंती की तरह लगती है।
प्लेटोनिक अकादमी
"अकादमी" नाम इस तथ्य से आता है कि प्लेटो ने विशेष रूप से अपने स्कूल के लिए खरीदी गई भूमि का भूखंड नायक अकादमी को समर्पित व्यायामशाला के पास था। अकादमी के क्षेत्र में, छात्रों ने न केवल दार्शनिक बातचीत की और प्लेटो की बात सुनी, उन्हें वहां स्थायी रूप से या थोड़े समय के लिए रहने की अनुमति दी गई।
प्लेटो की शिक्षा एक ओर तो नींव पर विकसित हुई और दूसरी ओर पाइथागोरस के अनुयायी। आदर्शवाद के जनक ने अपने शिक्षक से संसार का द्वन्द्वात्मक दृष्टिकोण ग्रहण किया चौकस रवैयानैतिक मुद्दों के लिए। लेकिन, जैसा कि प्लेटो की जीवनी से प्रमाणित है, अर्थात् पाइथागोरस के बीच सिसिली में बिताए गए वर्ष, उन्होंने पाइथागोरस के दार्शनिक सिद्धांत के साथ स्पष्ट रूप से सहानुभूति व्यक्त की। कम से कम यह तथ्य कि अकादमी में दार्शनिक एक साथ रहते थे और काम करते थे, पहले से ही पाइथागोरस स्कूल की याद दिलाता है।
राजनीतिक शिक्षा का विचार
अकादमी में राजनीतिक शिक्षा पर बहुत ध्यान दिया गया। लेकिन पुरातनता में, राजनीति बहुत कुछ नहीं थी छोटा समूहप्रत्यायोजित प्रतिनिधि: सभी वयस्क नागरिक, यानी स्वतंत्र और वैध एथेनियाई। बाद में, प्लेटो के छात्र अरस्तू ने एक राजनेता की परिभाषा एक ऐसे व्यक्ति के रूप में तैयार की जो इसमें भाग लेता है सार्वजनिक जीवननीति, एक बेवकूफ के विपरीत - एक असामाजिक व्यक्ति। यानी राजनीति में भागीदारी जीवन का अभिन्न अंग थी प्राचीन यूनानी, एक राजनीतिक शिक्षामतलब न्याय का विकास, बड़प्पन, आत्मा की दृढ़ता और दिमाग की तेज।
दार्शनिक लेखन
प्लेटो ने अपने विचारों और अवधारणाओं की लिखित प्रस्तुति के लिए मुख्य रूप से संवाद का रूप चुना। यह काफी सामान्य है साहित्यिक डिवाइसपुरातनता के दौरान। प्लेटो के दार्शनिक कार्य प्रारंभिक और देर से अवधिउसका जीवन बहुत अलग है, और यह स्वाभाविक है, क्योंकि उसकी बुद्धि संचित हुई, और उसके विचार समय के साथ बदलते गए। शोधकर्ताओं के बीच, प्लेटोनिक दर्शन के विकास को सशर्त रूप से तीन अवधियों में विभाजित करने की प्रथा है:
1. शिक्षुता (सुकरात के प्रभाव में) - "सॉक्रेटीस की माफी", "क्रिटो", "फॉक्स", "प्रोटागोरस", "चार्माइड्स", "यूथिफ्रॉन" और "स्टेट्स" की 1 पुस्तक।
2. भटकना (हेराक्लिटस के विचारों के प्रभाव में) - "गोरगियस", "क्रैटिल", "मेनन"।
3. शिक्षण (पायथागॉरियन स्कूल के विचारों का प्रमुख प्रभाव) - "दावत", "फेडो", "फेड्रस", "परमेनाइड्स", "सोफिस्ट", "राजनीतिज्ञ", "तिमाईस", "क्रिटियास", 2- "स्टेट्स", "लॉज़" पुस्तक के 10।
आदर्शवाद के जनक
प्लेटो को आदर्शवाद का संस्थापक माना जाता है, यह शब्द उनके शिक्षण में केंद्रीय अवधारणा से आता है - ईदोस। लब्बोलुआब यह है कि प्लेटो ने दुनिया को दो क्षेत्रों में विभाजित करने की कल्पना की: विचारों की दुनिया (ईदोस) और रूपों की दुनिया (भौतिक चीजें)। ईदोज़ प्रोटोटाइप हैं, भौतिक दुनिया का स्रोत। पदार्थ स्वयं निराकार और ईथर है, विचारों की उपस्थिति के कारण ही दुनिया एक सार्थक आकार लेती है।
ईदोस की दुनिया में प्रमुख स्थान पर अच्छे के विचार का कब्जा है, और अन्य सभी इससे बहते हैं। यह अच्छा शुरुआत की शुरुआत, पूर्ण सौंदर्य, ब्रह्मांड के निर्माता का प्रतिनिधित्व करता है। प्रत्येक वस्तु की ईद उसका सार है, सबसे महत्वपूर्ण, एक व्यक्ति में छिपी हुई चीज आत्मा है। विचार निरपेक्ष और अपरिवर्तनीय हैं, उनका अस्तित्व अंतरिक्ष-समय की सीमाओं से परे है, और वस्तुएं अनित्य, दोहराने योग्य और विकृत हैं, उनका अस्तित्व सीमित है।
जहां तक मानव आत्मा का संबंध है, दर्शनप्लेटो ने अलंकारिक रूप से इसकी व्याख्या एक रथ के रूप में की है जिसमें एक सारथी द्वारा संचालित दो घोड़े हैं। वह एक उचित शुरुआत का प्रतीक है, उसके दोहन में एक सफेद घोड़ा बड़प्पन और उच्च नैतिक गुणों का प्रतीक है, और एक काला घोड़ा वृत्ति, आधार इच्छाओं का प्रतीक है। पर पुनर्जन्मआत्मा (सारथी), देवताओं के साथ, शाश्वत सत्य में शामिल है और ईदोस की दुनिया को पहचानता है। नए जन्म के बाद आत्मा में शाश्वत सत्य की अवधारणा स्मृति के रूप में रहती है।
अंतरिक्ष सब है मौजूदा दुनिया, एक पूरी तरह से पुनरुत्पादित प्रोटोटाइप है। प्लेटो का ब्रह्मांडीय अनुपात का सिद्धांत भी ईदोस के सिद्धांत से उपजा है।
सौंदर्य और प्रेम शाश्वत अवधारणाएं हैं
इन सब से यह पता चलता है कि दुनिया का ज्ञान प्रेम, निष्पक्ष कर्मों और सुंदरता के माध्यम से विचारों के प्रतिबिंब को समझने का प्रयास है। प्लेटो के दर्शन में सौंदर्य का सिद्धांत एक केंद्रीय स्थान रखता है: मनुष्य और उसके आसपास की दुनिया में सुंदरता की खोज, सामंजस्यपूर्ण कानूनों और कला के माध्यम से सौंदर्य का निर्माण मनुष्य की सर्वोच्च नियति है। इस प्रकार, विकसित होकर, आत्मा भौतिक चीजों की सुंदरता पर विचार करने से कला और विज्ञान में सौंदर्य को समझने के लिए जाती है, उच्चतम बिंदु- नैतिक सुंदरता की समझ। यह एक अंतर्दृष्टि के रूप में होता है और आत्मा को देवताओं की दुनिया के करीब लाता है।
सुंदरता के साथ, प्यार को एक व्यक्ति को ईदोस की दुनिया में उठाने के लिए कहा जाता है। इस संबंध में, दार्शनिक का आंकड़ा इरोस की छवि के समान है - वह अच्छे के लिए प्रयास करता है, एक मध्यस्थ का प्रतिनिधित्व करता है, अज्ञानता से ज्ञान के लिए एक मार्गदर्शक। प्रेम एक रचनात्मक शक्ति है, इससे सुंदर चीजें और हार्मोनिक नियम पैदा होते हैं। मानवीय रिश्तों. यही प्यार है महत्वपूर्ण अवधारणाज्ञान के सिद्धांत में, यह लगातार अपने शारीरिक (भौतिक) रूप से अपने आध्यात्मिक, और फिर आध्यात्मिक रूप से विकसित होता है, जो शुद्ध विचारों के क्षेत्र में शामिल होता है। इस आखिरी प्यारऔर आत्मा द्वारा संरक्षित आदर्श अस्तित्व की स्मृति है।
इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि विचारों और चीजों की दुनिया में विभाजन का मतलब द्वैतवाद नहीं है (जिसे बाद में उनके वैचारिक विरोधियों द्वारा प्लेटो पर आरोपित किया गया था, अरस्तू से शुरू होकर), वे मौलिक संबंधों से जुड़े हुए हैं। वास्तविक अस्तित्व - ईदोस का स्तर - हमेशा के लिए मौजूद है, यह आत्मनिर्भर है। लेकिन पदार्थ पहले से ही विचार की नकल के रूप में प्रकट होता है, यह आदर्श अस्तित्व में केवल "मौजूद" है।
प्लेटो के राजनीतिक विचार
जीवनी और एक उचित और सही राज्य संरचना की समझ के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। लोगों के प्रबंधन और संबंधों के बारे में आदर्शवाद के पिता की शिक्षाओं को "द स्टेट" ग्रंथ में वर्णित किया गया है। सब कुछ मानव आत्मा के व्यक्तिगत पहलुओं और लोगों के प्रकार (उनकी सामाजिक भूमिका के अनुसार) के बीच समानांतर पर बनाया गया है।
तो, आत्मा के तीन भाग ज्ञान, संयम और साहस के लिए जिम्मेदार हैं। सामान्य तौर पर, ये गुण न्याय का प्रतिनिधित्व करते हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि एक न्यायपूर्ण (आदर्श) राज्य तभी संभव है जब उसमें प्रत्येक व्यक्ति अपने स्थान पर हो और हमेशा के लिए (अपनी क्षमताओं के अनुसार) स्थापित कार्यों को करता हो। "राज्य" में उल्लिखित योजना के अनुसार, जहाँ संक्षिप्त जीवनीप्लेटो, उनके जीवन के परिणाम और मुख्य विचारों ने अपना अंतिम अवतार पाया, दार्शनिकों, ज्ञान के वाहक को सब कुछ प्रबंधित करना चाहिए। सभी नागरिक अपनी उचित शुरुआत के अधीन हैं। योद्धा राज्य में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं (गार्ड के अन्य अनुवादों में), इन लोगों को दिया जाता है बढ़ा हुआ ध्यान. योद्धाओं को तर्क की सर्वोच्चता की भावना में लाया जाना चाहिए और प्रवृत्ति और आध्यात्मिक आवेगों पर विजय प्राप्त करनी चाहिए। लेकिन यह मशीन की ठंडक नहीं है जो दिखाई देती है आधुनिक आदमीऔर जुनून से घिरे दुनिया के उच्चतम सामंजस्य की समझ नहीं है। नागरिकों की तीसरी श्रेणी भौतिक वस्तुओं के निर्माता हैं। दार्शनिक प्लेटो द्वारा एक न्यायपूर्ण राज्य का योजनाबद्ध और संक्षेप में वर्णन किया गया था। में से एक की जीवनी सबसे महान विचारकमानव जाति के इतिहास में इंगित करता है कि उनकी शिक्षाएं उनके समकालीनों के दिमाग में व्यापक रूप से गूंजती थीं - यह ज्ञात है कि उन्हें प्राचीन नीतियों के शासकों से कई अनुरोध प्राप्त हुए और कुछ पूर्वी राज्यउनके लिए कानून के कोड तैयार करने के बारे में।
प्लेटो की बाद की जीवनी, अकादमी में अध्यापन, और पाइथागोरस के विचारों के लिए एक स्पष्ट सहानुभूति "आदर्श संख्या" के सिद्धांत से जुड़ी हुई है, जिसे बाद में नियोप्लाटोनिस्ट द्वारा विकसित किया गया था।
मिथक और मान्यताएं
मिथक पर उनकी स्थिति दिलचस्प है: एक दार्शनिक के रूप में, प्लेटो, जिनकी जीवनी और कार्य जो आज तक जीवित हैं, स्पष्ट रूप से सबसे बड़ी बुद्धि का संकेत देते हैं, ने पारंपरिक पौराणिक कथाओं को अस्वीकार नहीं किया। लेकिन उन्होंने मिथक को एक प्रतीक, एक रूपक के रूप में व्याख्या करने का प्रस्ताव रखा, न कि इसे एक स्वयंसिद्ध के रूप में देखने का। प्लेटो के अनुसार मिथक नहीं था ऐतिहासिक तथ्य. उन्होंने पौराणिक छवियों और घटनाओं को एक प्रकार के दार्शनिक सिद्धांत के रूप में माना जो घटनाओं का वर्णन नहीं करता है, बल्कि केवल विचार और घटनाओं के पुनर्मूल्यांकन के लिए भोजन प्रदान करता है। इसके अलावा, कई प्राचीन ग्रीक मिथकों की रचना आम लोगों द्वारा बिना किसी शैली या साहित्यिक प्रसंस्करण के की गई थी। इन कारणों से, प्लेटो ने कल्पना, अक्सर अशिष्टता और अनैतिकता से संतृप्त अधिकांश पौराणिक विषयों से बच्चे के दिमाग की रक्षा करना समीचीन माना।
मानव आत्मा की अमरता के पक्ष में प्लेटो का पहला प्रमाण
प्लेटो पहले प्राचीन दार्शनिक हैं, जिनके लेखन को टुकड़ों में नहीं, बल्कि पाठ के पूर्ण संरक्षण के साथ वर्तमान तक जीवित रखा गया है। अपने संवादों "द स्टेट", "फेडरस" में उन्होंने मानव आत्मा की अमरता के 4 प्रमाण दिए हैं। उनमें से पहले को "चक्रीय" कहा जाता था। इसका सार इस तथ्य से उबलता है कि परस्पर कंडीशनिंग की उपस्थिति में ही विपरीत मौजूद हो सकते हैं। वे। बड़े का अर्थ है छोटे का अस्तित्व, यदि मृत्यु है, तो अमरता है। प्लेटो ने इस तथ्य का हवाला दिया मुख्य तर्कआत्माओं के पुनर्जन्म के विचार के पक्ष में।
दूसरा प्रमाण
इस विचार के कारण कि ज्ञान स्मृति है। प्लेटो ने सिखाया कि मानव मस्तिष्कन्याय, सौंदर्य, विश्वास जैसी अवधारणाएं हैं। ये अवधारणाएं "स्वयं से" मौजूद हैं। उन्हें सिखाया नहीं जाता है, उन्हें चेतना के स्तर पर महसूस और समझा जाता है। वे पूर्ण संस्थाएं हैं, शाश्वत और अमर हैं। यदि आत्मा, संसार में जन्म लेने के बाद, उनके बारे में पहले से ही जानती है, तो वह पृथ्वी पर जीवन से पहले भी उनके बारे में जानती थी। चूँकि आत्मा सनातन प्राणियों के बारे में जानती है, इसका अर्थ है कि वह स्वयं शाश्वत है।
तीसरा तर्क
एक नश्वर शरीर और एक अमर आत्मा के विरोध पर निर्मित। प्लेटो ने सिखाया कि दुनिया में सब कुछ द्वैत है। जीवन के दौरान शरीर और आत्मा का अटूट संबंध है। लेकिन शरीर प्रकृति का हिस्सा है, जबकि आत्मा ईश्वरीय सिद्धांत का हिस्सा है। शरीर मूल भावनाओं और वृत्ति को संतुष्ट करने का प्रयास करता है, जबकि आत्मा ज्ञान और विकास की ओर अग्रसर होती है। शरीर आत्मा द्वारा नियंत्रित होता है। और इच्छा, एक व्यक्ति वृत्ति के आधार पर हावी होने में सक्षम है। इसलिए, यदि शरीर नश्वर और भ्रष्ट है, तो इसके विपरीत, आत्मा शाश्वत और अविनाशी है। यदि आत्मा के बिना शरीर का अस्तित्व नहीं हो सकता, तो आत्मा अलग-अलग रह सकती है।
चौथा और अंतिम प्रमाण
सबसे कठिन शिक्षण। फादो में केबेटा द्वारा उन्हें सबसे स्पष्ट रूप से चित्रित किया गया है। इस बात का प्रमाण इस कथन से मिलता है कि प्रत्येक वस्तु की प्रकृति अपरिवर्तनीय होती है। इस प्रकार, यहां तक कि चीजें भी हमेशा सम रहेंगी, सफेद चीजों को काला नहीं कहा जा सकता है, और जो कुछ भी न्यायसंगत है वह कभी भी बुरा नहीं होगा। इससे आगे बढ़ते हुए, मृत्यु भ्रष्टाचार लाती है, और जीवन मृत्यु को कभी नहीं जान पाएगा। यदि शरीर मरने और क्षय करने में सक्षम है, तो उसका सार मृत्यु है। जीवन मृत्यु के विपरीत है, आत्मा शरीर के विपरीत है। तो, यदि शरीर नाशवान है, तो आत्मा अमर है।
प्लेटो के विचारों का महत्व
वे में हैं सामान्य शब्दों मेंविचार है कि प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो ने मानवता को विरासत के रूप में छोड़ दिया। इस की जीवनी असाधारण व्यक्तिढाई सहस्राब्दियों के लिए एक किंवदंती बन गई है, और उनके शिक्षण, इसके एक या दूसरे पहलू में, वर्तमान दार्शनिक अवधारणाओं के एक महत्वपूर्ण हिस्से की नींव के रूप में कार्य करते हैं। उनके छात्र अरस्तू ने अपने शिक्षक के विचारों की आलोचना की और उनके शिक्षण के विपरीत भौतिकवाद की एक दार्शनिक प्रणाली का निर्माण किया। लेकिन यह तथ्य प्लेटो की महानता का एक और प्रमाण है: प्रत्येक शिक्षक को एक अनुयायी को शिक्षित करने का अवसर नहीं दिया जाता है, लेकिन शायद कुछ ही योग्य विरोधी हैं।
प्लेटो के दर्शन को पुरातनता के युग में कई अनुयायी मिले, कार्यों का ज्ञान और उनके शिक्षण के मुख्य सिद्धांत शिक्षा का एक प्राकृतिक और अभिन्न अंग थे। योग्य नागरिकग्रीक पोलिस। दार्शनिक विचार के इतिहास में इस तरह के एक महत्वपूर्ण व्यक्ति को मध्य युग में भी पूरी तरह से भुलाया नहीं गया था, जब विद्वानों ने प्राचीन विरासत को पूरी तरह से खारिज कर दिया था। प्लेटो ने पुनर्जागरण के दार्शनिकों को प्रेरित किया, बाद की शताब्दियों के यूरोपीय विचारकों को विचार के लिए अंतहीन भोजन दिया। उनके शिक्षण का प्रतिबिंब कई मौजूदा दार्शनिक और विश्वदृष्टि अवधारणाओं में दिखाई देता है, प्लेटो के उद्धरण मानवीय ज्ञान की सभी शाखाओं में पाए जा सकते हैं।
दार्शनिक कैसा दिखता था, उसका चरित्र
पुरातत्वविदों को प्लेटो की कई मूर्तियाँ मिली हैं, जो प्राचीन काल से और मध्य युग से अच्छी तरह से संरक्षित हैं। उनके आधार पर प्लेटो के कई रेखाचित्र और चित्र बनाए गए। इसके अलावा, दार्शनिक की उपस्थिति को क्रॉनिकल स्रोतों से आंका जा सकता है।
थोड़ा-थोड़ा करके एकत्र किए गए सभी आंकड़ों के अनुसार, प्लेटो था लंबा, एथलेटिक रूप से निर्मित, हड्डी और कंधों में चौड़ा। साथ ही उनका बहुत ही विनम्र चरित्र था, वे अभिमान, स्वैगर और अभिमान से रहित थे। वह न केवल अपने समकक्षों के साथ, बल्कि निम्न वर्ग के प्रतिनिधियों के साथ भी बहुत विनम्र और हमेशा मिलनसार था।
प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो, जिनकी जीवनी और दर्शन एक दूसरे के विपरीत नहीं थे, व्यक्तिगत जीवन शैलीउनके विश्वदृष्टि की सच्चाई की पुष्टि की।
प्लेटो का दर्शन
प्लेटो के अनुसार दर्शन का सार
के अनुसार प्लेटो, दर्शन है उच्च विज्ञानजो सत्य की शुद्ध इच्छा का प्रतीक है। अपने आप को, ईश्वर को और सच्चे सुख को जानने का यही एकमात्र तरीका है। वास्तविक ऋषि दर्शन की ओर आकर्षित होते हैं, मृत, अमूर्त ज्ञान के लिए एक सूखी, तर्कसंगत लालसा से नहीं, बल्कि एक प्रेम आकर्षण (इरोस) द्वारा उच्चतम मानसिक अच्छे के लिए।
दार्शनिक ज्ञान की द्वंद्वात्मक पद्धति पर प्लेटो
पसंद करना सुकरात, प्लेटोका मानना है कि रोजमर्रा के अनुभव हमें वास्तविकता की विकृत छवि देते हैं। भोला-प्रत्यक्ष ज्ञान गलत है। इसे गहन चिंतन और प्रयोग द्वारा ही स्पष्ट किया जा सकता है। दार्शनिक द्वंद्वात्मकताजो उनके अव्यवस्थित द्रव्यमान से प्राप्त भ्रमित संवेदी छापों का विश्लेषण, कनेक्ट, वर्गीकृत करना सिखाता है सामान्य सिद्धांत- और, इसके विपरीत, सामान्य अवधारणा से पीढ़ी, प्रजातियों और व्यक्तिगत वस्तुओं के बारे में विचार प्राप्त करने के लिए।
प्लेटो में चीजों की दुनिया और विचारों की दुनिया - संक्षेप में
कामुक, सामग्री की धारणा के अलावा की चीजे , हमारे पास सामान्य, अमूर्त अवधारणाओं का एक विचार है - विचारों . प्लेटो के दर्शन के अनुसार, एक विचार एक ही चीज है जो कम से कम दो अलग-अलग चीजों में होती है। लेकिन कोई भी अस्तित्वहीन को नहीं पहचान सकता है - इसलिए, विचार वास्तव में मौजूद हैं, हालांकि हम उन्हें समझदार वस्तुओं के रूप में महसूस नहीं करते हैं।
इसके अलावा - केवल समझदार विचारों की दुनिया सचमौजूद है, और चीजों की समझदार दुनिया केवल उसका पीलापन है भूत. एक भी समझदार वस्तु कम से कम एक विचार की पूर्ण अभिव्यक्ति होने में सक्षम नहीं है, इसे पूरी तरह से मूर्त रूप दे सकती है। चीजों की दुनिया में, निराकार, गुणवत्ताहीन पदार्थ के आवरण से सच्चे सार छिपे और विकृत होते हैं। चीजें विचारों की एक धुंधली झलक के अलावा और कुछ नहीं हैं - और इसलिए वे सच नहीं हैं।
प्लेटो के अनुसार ब्रह्मांड की संरचना
पर अंतरिक्ष और ब्रह्मांड के बारे में प्लेटो के दार्शनिक विचारपौराणिक कथाओं का एक मजबूत प्रभाव है - शायद यहां तक कि पूर्वी परंपराएं भी जिन्हें उन्होंने अपनाया था उनकी कई वर्षों की यात्रा. भगवान - ब्रह्मांड के वास्तुकार - इसे बनाते समय, विचारों को इसमें भौतिक पदार्थ के साथ मिलाते हैं। ब्रह्मांड का सार मानव के समान है: इसमें एक तर्कसंगत आत्मा है और यह एक व्यक्तित्व है। "दुनिया के वास्तुकार" ने पदार्थ को पांच तत्वों में वितरित किया और ब्रह्मांड को उस ज्यामितीय आकृति का आकार दिया जिसमें बाकी सभी को संलग्न (अंकित) किया जा सकता है - एक गेंद। अंदर की इस गेंद में संकेंद्रित गोले होते हैं जिसके साथ ग्रह और आकाशीय पिंड चलते हैं। प्लेटो के अनुसार, इन प्रकाशकों के आंदोलन की नियमित, और मनमानी नहीं, प्रकृति सबसे अच्छा सबूत है कि ब्रह्मांड एक तर्कसंगत इच्छा से नियंत्रित होता है।
सौंदर्य और सद्भाव के विचार मन से अविभाज्य हैं। ग्रहों की कक्षाओं के बीच की दूरी पहली तीन संख्याओं, उनके वर्गों और घनों के अनुरूप है: 1, 2, 3, 4, 8, 9, 27. यदि आप इन संख्याओं की एक श्रृंखला को उनके बीच आनुपातिक संख्या डालकर पूरक करते हैं, तो आप गीत के स्वरों के बीच संबंध के अनुरूप गणितीय अनुक्रम प्राप्त करें। इसलिए प्लेटो का दावा है कि आकाशीय गोले के घूमने से संगीतमय सामंजस्य पैदा होता है (" गोले का सामंजस्य»).
लेकिन चूंकि ब्रह्मांड में आदर्श और भौतिक सिद्धांत जुड़े हुए हैं, यह एक के द्वारा नियंत्रित नहीं है मन, और दूसरा - अक्रिय, अंधा और निष्क्रिय - बल: आवश्यकता का नियम, जिसे प्लेटो लाक्षणिक रूप से कहता है चट्टान. तारों वाले आकाश की गति के विपरीत दिशा में ग्रहों की चाल यह साबित करती है कि ब्रह्मांड में कार्यरत बल एक दूसरे के विपरीत हैं। ब्रह्मांड की रचना के समय, मन भौतिक आवश्यकता के नियम पर हावी था, लेकिन कुछ समय में, मन पर बुरी किस्मत हावी हो सकती है। भगवान, शुरू में दुनिया में दिमाग लगाते हैं, फिर ब्रह्मांड को स्वतंत्रता प्रदान करते हैं और केवल कभी-कभार ही इसकी देखभाल करते हैं, अंतरिक्ष में एक तर्कसंगत उपकरण को बहाल करते हैं और इसे पूर्ण अराजकता में फिसलने से रोकते हैं।
प्लेटो की आत्मा का सिद्धांत - संक्षेप में
प्लेटो की आत्मा का सिद्धांतमें बाहर संयोजित संवादों"तिमाईस" और "फेडरस"। प्लेटो के अनुसार मनुष्य की आत्मा अमर है। सृष्टि की रचना के समय सृष्टिकर्ता द्वारा सभी आत्माओं की रचना की गई है। उनकी संख्या स्वर्गीय निकायों की संख्या के बराबर है, इसलिए प्रत्येक आत्मा के लिए एक तारा है जो शरीर में शामिल होने के बाद, सांसारिक जीवन में आत्मा की रक्षा करता है। सांसारिक अस्तित्व की शुरुआत से पहले, आत्माएं ऊपर स्थित शुद्ध विचारों की दुनिया में जाती हैं तारों से आकाश. आत्मा द्वारा इससे सुरक्षित की गई स्मृतियों के आधार पर, वह अपने लिए एक शरीर और सांसारिक जीवन की एक छवि चुनती है। मृत्यु के बाद, आत्मा का न्याय किया जाता है: धर्मी स्वर्ग में जाते हैं, और पापी भूमिगत हो जाते हैं। एक हजार साल बाद, आत्मा को फिर से एक भौतिक शरीर चुनना होगा। जो आत्माएं लगातार तीन बार दार्शनिकों के जीवन का मार्ग चुनती हैं, वे आगे के पुनर्जन्म को रोक देती हैं और दिव्य शांति में डूब जाती हैं। बाकी सभी दस हजार वर्षों तक सांसारिक शरीरों (कभी-कभी गैर-मानव वाले भी) में चलते हैं।
प्लेटो सोचता है कि मानवीय आत्मातीन भागों से मिलकर बनता है। उनमें से एक, उचित, सिर में रखा गया है। आत्मा के अन्य दो भाग अज्ञानी हैं। उनमें से एक महान है - यह इच्छा है जो छाती में रहती है और मन के साथ मिलती है। दूसरा नीच है - ये पेट में स्थित कामुक जुनून और निचली वृत्ति हैं। प्रत्येक राष्ट्र में, आत्मा का एक हिस्सा प्रबल होता है: कारण - यूनानियों के बीच, साहस - उत्तरी बर्बर लोगों के बीच, कम स्वार्थ के लिए आकर्षण - फोनीशियन और मिस्रियों के बीच।
शरीर में संवेदनशीलता के अधीन होने के कारण, आत्मा के पास विचारों की दुनिया में लौटने का कोई रास्ता नहीं होता, अगर दिखावे की दुनिया में अपने आप में एक संपत्ति नहीं होती जो आत्मा में आदर्श दुनिया की यादों को पुनर्जीवित करती है। यह वह सौंदर्य है जो आत्मा में प्रेम जगाता है। प्लेटो के दर्शन में, प्रेम को जितना अधिक महत्व दिया जाता है, वह उतना ही पूरी तरह से कामुक आकर्षण से मुक्त हो जाता है। इस तरह के प्यार को तब से "प्लेटोनिक" नाम मिला है।
प्लेटो का राज्य का सिद्धांत - संक्षेप में
आत्मा के तीन भागों के बारे में उपरोक्त विचारों के आधार पर, प्लेटो का राज्य दर्शन. इन तीन भागों में से प्रत्येक को अपने स्वयं के गुण के लिए प्रयास करना चाहिए। मन का गुण ज्ञान है, संकल्प का गुण साहस है, भावना का गुण संयम है। इन तीन गुणों के सामंजस्य से उत्पन्न होता है उच्चतम रूपअच्छाई न्याय है। मानव आत्मा के अंगों की तरह और उनके अनुसार, आदर्श राज्यबंद जातियों, सम्पदाओं के प्रकार से एक-दूसरे से अलग-थलग तीन शामिल होने चाहिए: ऋषि शासक, उनके अधीनस्थ योद्धा और एक निम्न, श्रमिक वर्ग। उनमें से प्रत्येक का अपना विशिष्ट सामाजिक उद्देश्य है।
प्लेटो कहते हैं, "न्याय तभी स्थापित होगा जब दार्शनिक राजा या राजा दार्शनिक बनेंगे।" उनकी राय में उच्च, शासक वर्ग को कम उम्र से ही राज्य से दार्शनिक शिक्षा और परवरिश प्राप्त करनी चाहिए। कवियों, कलाकारों और सामान्य रूप से मानसिक रचनात्मकता के सभी कार्यों को सख्त सरकारी पर्यवेक्षण के अधीन किया जाना चाहिए, ताकि समाज में अच्छे नैतिक उदाहरणों से भरे महान, उपयोगी कार्यों को ही वितरित किया जा सके। न केवल राजनीतिक, बल्कि प्रत्येक नागरिक के व्यक्तिगत को भी राज्य द्वारा पूरी तरह से विनियमित किया जाना चाहिए - संपत्ति और महिलाओं के कम्युनिस्ट समुदाय की स्थापना तक। प्लेटो के आदर्श गणराज्य में सामान्य परिवार को समाप्त कर दिया गया है। लिंगों के बीच संबंध भी राज्य द्वारा नियंत्रित होते हैं। जन्म के तुरंत बाद बच्चों को सार्वजनिक पालक घरों में स्थानांतरित कर दिया जाता है, ताकि वे अपने माता-पिता और वयस्कों को नहीं जान सकें - जिन्हें उन्होंने जन्म दिया है। निम्न श्रमिक वर्ग द्वारा उत्पादित भौतिक वस्तुओं को राज्य के नियंत्रण में वितरित किया जाता है। सामान्य तौर पर, प्लेटो का राजनीतिक दर्शन समाज द्वारा प्रत्येक व्यक्ति की पूर्ण दासता की वकालत करता है - ताकि वह केवल सामूहिक सेवा करे, न कि अपने निजी हितों की।