दार्शनिक ज्ञान की सामान्य विशिष्ट विशेषताएं। दार्शनिक ज्ञान की मुख्य विशेषताएं
मध्यकालीन दर्शन यूरोपीय दर्शन के इतिहास में एक लंबी अवधि है, जो सीधे तौर पर ईसाई धर्म से संबंधित है। तथ्य यह है कि आधिकारिक रोमन धर्म किसी व्यक्ति को सांत्वना नहीं दे सकता था, क्योंकि यह निरंकुश आदेशों से निकटता से जुड़ा था।मध्यकालीन धर्मशास्त्रीय दर्शन 5 वीं - 16 वीं शताब्दी में यूरोप में व्यापक दार्शनिक प्रवृत्ति है, जिसने ईश्वर को सर्वोच्च मौजूदा सिद्धांत और पूरे आसपास की दुनिया - उसकी कृतियों के रूप में मान्यता दी। पहली-पांचवीं शताब्दी में रोमन साम्राज्य में धर्मशास्त्रीय दर्शन का उदय शुरू हुआ। विज्ञापन प्रारंभिक ईसाई धर्म, विधर्मियों और प्राचीन दर्शन के आधार पर और 5 वीं - 13 वीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुंच गया। विज्ञापन (पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन (476) और पुनर्जागरण की शुरुआत के बीच की अवधि में)।
मध्ययुगीन धर्मशास्त्रीय दर्शन के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि थे: कार्थेज के टर्टुलियन (160-220), ऑगस्टस द धन्य (354-430), बोथियस (480-524), अल्बर्ट द ग्रेट (1193-1280); थॉमस एक्विनास (1225-1274), कैंटरबरी के एंसेलम (1033-1109), पियरे एबेलार्ड (1-79-1142), विलियम ऑफ ओकाम (1285-1349), हौटकोर्ट के निकोलस (XIV सदी)।
इस प्रकार, इस कार्य का उद्देश्य मध्यकालीन दर्शन की विशेषताओं पर विचार करना है, इस उद्देश्य के लिए, इस परीक्षण में, मध्यकालीन दर्शन की विशिष्ट विशेषताओं पर विचार किया जाता है और ऑरेलियस ऑगस्टाइन के मुख्य दार्शनिक विचार दिए गए हैं।
मध्य युग का दर्शन मुख्य रूप से एक सामंती समाज का दर्शन है, जो कि धर्मशास्त्र और धर्म के प्रभुत्व की विशेषता है।
धर्म सामंती संस्कृति का मुख्य अंग था। पादरी वर्ग ही एकमात्र शिक्षित वर्ग था, इसलिए न्यायशास्त्र, प्राकृतिक विज्ञान, दर्शन को चर्च की शिक्षाओं के अनुरूप लाया गया:
- चीन में, ताओ के सिद्धांत को धर्म की जरूरतों के अनुकूल बनाया गया था: ताओ एक प्राकृतिक नियम के रूप में नहीं, बल्कि एक दैवीय भविष्यवाणी के रूप में दिखाई दिया;
- बौद्ध दर्शन ने भ्रामक अस्तित्व और गैर-अस्तित्व की सच्चाई, आत्मा की अमरता और आत्म-चेतना के सुधार के माध्यम से शाश्वत आध्यात्मिक दुनिया को प्राप्त करने के मार्ग पर इसके पुनर्जन्म की समस्याओं को विकसित करना शुरू किया;
- कन्फ्यूशीवाद ने सामंती व्यवस्था को सही ठहराने के लिए बौद्ध धर्म और ताओवाद के आदर्शवादी और रहस्यमय विचारों की ओर रुख किया: लोगों को अपने सभी "बुरे" विचारों पर अंकुश लगाते हुए भाग्य को नम्रतापूर्वक प्रस्तुत करना चाहिए;
- यूरोप में, लोगों के मन और आत्मा पर नियंत्रण की सख्त केंद्रीकृत व्यवस्था के साथ कई बिखरे हुए सामंती राज्यों का विरोध करते हुए, ईसाई धर्म प्रमुख था।
दार्शनिक प्रतिबिंबों का स्रोत पवित्र शास्त्रों के हठधर्मिता थे। मध्य युग के दर्शन के लिए, ईश्वरवाद एक विशिष्ट विशेषता थी - ईश्वर के लिए एक अपील, उसका सार दुनिया के मूल कारण और मौलिक सिद्धांत के रूप में।
विद्वतावाद (ग्रीक से। स्कूल - स्कूल) एक मध्यकालीन ईसाई दर्शन है जो स्कूली शिक्षा पर हावी था और पूरी तरह से धर्मशास्त्र पर निर्भर था। विद्वतावाद का मुख्य कार्य अमूर्त, तार्किक तरीके से अस्थिर धार्मिक हठधर्मिता की पुष्टि, संरक्षण और व्यवस्थितकरण है।
थॉमस एक्विनास (1225-1274) कैथोलिक धर्मशास्त्र के संस्थापक और विद्वतावाद के व्यवस्थितकर्ता थे।
थॉमस एक्विनास के मुख्य कार्य:
- "धर्मशास्त्र का योग";
- "दर्शन का योग";
- "पगानों के खिलाफ योग।"
थॉमस एक्विनास के कार्यों में, शर्तें पेश की गई हैं:
- संभव होना;
- वास्तविक होना;
- होने की वास्तविकता के रूप में रूप की श्रेणियां। थॉमस एक्विनास के सामाजिक-दार्शनिक विचार दिलचस्प हैं, उनका मानना था कि व्यक्तित्व "सभी तर्कसंगत प्रकृति में महान घटना" है। उसके पास बुद्धि, भावनाएँ और इच्छाशक्ति है। मध्ययुगीन दर्शन के मुख्य विषय:
1) थियोसेंट्रिज्म - वह सिद्धांत जिसके आधार पर भगवान मध्यकालीन दार्शनिक और धार्मिक विचारों का केंद्र है;
2) एकेश्वरवाद - ईश्वर एक और अद्वितीय है, प्राचीन देवताओं के विपरीत;
3) सृजनवाद - एक सिद्धांत जो भगवान द्वारा दुनिया के निर्माण के बारे में कुछ भी नहीं बोलता है और पुरातनता में पूछे गए प्रश्न का उत्तर देता है कि बहुवचन एक से कैसे पैदा होता है;
4) प्रतीकवाद - सांसारिक को दूसरे के रूप में समझने का सिद्धांत, ईश्वर की दुनिया;
5) मध्यकालीन नृविज्ञान - इसके अनुसार, मनुष्य ईश्वर द्वारा बनाया गया एक विशेषाधिकार प्राप्त प्राणी है, जो उसके लिए बनाई गई हर चीज का शासक है। दर्शन की मुख्य समस्या, मध्य युग के संतों के अनुसार, ब्रह्मांड नहीं, बल्कि मनुष्य है। सबसे बड़ा गुण बुद्धि नहीं है, कारण नहीं है, बल्कि सद्भावना, ईश्वर की आज्ञाओं का पालन करना है। मानव होने के लिए, किसी को पर्वत पर उपदेश में मसीह द्वारा निर्धारित नैतिक नियमों के अनुसार आशा, विश्वास, प्रेम और जीवन जीना चाहिए;
6) मध्ययुगीन हेर्मेनेयुटिक्स - ग्रंथों की व्याख्या करने की कला।
ऑरेलियस ऑगस्टाइन के 2 मुख्य दार्शनिक विचार
ऑगस्टाइन ऑरेलियस (354-430), या, जैसा कि उसे कॉल करने के लिए प्रथागत है, ऑगस्टाइन द धन्य, प्रारंभिक ईसाई दार्शनिक और नैतिक विचारों के स्तंभों में से एक है। वह सिसरोनियन स्कूल के एक मुक्त-विचारक बयानबाजी से एक भावुक ईसाई के पास गया, जिसने अपना सिद्धांत बनाया, जो मसीह में गहरी आस्था से भरा था। ऑगस्टाइन अपने तीसवें दशक में एक वयस्क के रूप में ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, और विश्वदृष्टि की उथल-पुथल जो उन्होंने स्वयं की थी, उनके दर्शनशास्त्र के मुख्य विषयों में से एक बन गया। ऑगस्टाइन पूरी तरह से अपने पुनर्जन्म के चमत्कार और भगवान की कृपा के नवीकरण का वर्णन करता है। एक व्यक्ति कमजोर, कमजोर है, लेकिन भगवान सर्वशक्तिमान है, और इसलिए एक व्यक्ति को केवल विश्वास से ही प्रबुद्ध और बचाया जा सकता है - ईमानदार और लापरवाह। केवल यही लोगों को उनकी अपरिपूर्णता और पापपूर्णता से दूर ले जाता है। ऑगस्टाइन के सभी नैतिक विचारों के लिए यह स्थिति शुरुआती बिंदु बन गई। ऑगस्टाइन के लिए, ईश्वर एक पूर्ण रचनात्मक शक्ति है, वह मनुष्य के लिए पूर्ण, आत्मनिर्भर और अनजान है। अच्छाई, अच्छाई को ईश्वर से अलग नहीं किया जा सकता है, उसके ऊपर खड़ा नहीं हो सकता है या उसके साथ समान स्तर पर मौजूद नहीं हो सकता है, क्योंकि ईश्वर स्वयं अच्छा है। सर्वोच्च भलाई ईश्वर की इच्छा है। दैवीय आज्ञाओं को मानव मापदंड से नहीं मापा जा सकता है, सामान्य दैनिक अनुभव में परीक्षण नहीं किया जा सकता है, उन्हें तर्कशीलता या मानवता के लिए परीक्षण नहीं किया जाना चाहिए। ईश्वरीय उत्पत्ति ही इन आज्ञाओं को पूर्णतः सिद्ध बनाती है, और इसलिए उचित और मानवीय भी बनाती है। जो कुछ परमेश्वर से आता है वह अच्छा है। चूंकि हमारी सांसारिक दुनिया, प्रकृति भगवान द्वारा बनाई गई है, जहां तक ऑगस्टीन के लिए वे निर्विवाद रूप से अच्छे हैं। वास्तविकता पदानुक्रमित है, सब कुछ अपनी जगह पर है: खनिज, पौधे, जानवर और मनुष्य सभी सांसारिक प्राणियों का मुकुट है। चूंकि ईश्वर ने पदार्थ और शरीर दोनों को बनाया है, वे अच्छे और सुंदर हैं। ईश्वर हर चीज में सर्वोच्च प्रशंसा के योग्य है। बुराई केवल एक निजी दृष्टिकोण से उत्पन्न होती है। यदि हम समग्रता की दृष्टि से उठें तो हम समझेंगे कि सब ठीक है।
फिर भी, ईश्वर और दुनिया मौलिक रूप से भिन्न हैं, जैसे निर्माता और प्राणी, और ऑगस्टिनियन नैतिकता इस अंतर पर बनी है। केवल ईश्वर ही सच्चे आनंद के योग्य है, क्योंकि वह अपने आप में मूल्यवान है, और सभी निर्मित वास्तविकता केवल उपयोग के लिए अभिप्रेत है: ईश्वर में आनन्दित हों, लेकिन उसका उपयोग करने का प्रयास न करें, सांसारिक आशीर्वादों का उपयोग करें, लेकिन उनका आनंद न लें। ऑगस्टाइन मनुष्य के लिए सांसारिक वस्तुओं के महत्व से इनकार नहीं करता है, लेकिन वे गौण हैं, वे मुख्य नहीं हैं। उन्हें एक तरफ धकेल दिया जाना चाहिए, और यदि आप सर्वशक्तिमान की ओर अपनी निगाहें घुमाते हैं तो शायद उनकी बलि दे दी जाए। धन, भोग विलास, अभिमान - इन सबका त्याग कर देना चाहिए, क्योंकि ये तुम्हें ईश्वर के दर्शन से रोकते हैं। उसी समय, ऑगस्टाइन लोगों को बौद्धिक-सौंदर्य और बौद्धिक-तार्किक लाभों से इनकार नहीं करता है, क्योंकि उनके दृष्टिकोण से वे भगवान को बेहतर ढंग से समझने में मदद करते हैं। नैतिकता में मुख्य बात इसकी आध्यात्मिकता है, सर्वशक्तिमान के लिए इसकी अपील है। जब कोई व्यक्ति "मनुष्य के अनुसार" रहता है, न कि "ईश्वर के अनुसार", तो वह शैतान के मार्ग का अनुसरण करता है।
ऑगस्टाइन के लिए, मानव नैतिकता स्वायत्त नहीं है, यह ईश्वरीय सिद्धांत में निहित है। इस दृष्टिकोण का उन्होंने तथाकथित "पेलागियन पाषंड" के साथ ब्रिटिश भिक्षु पेलागियस के साथ एक विवाद में जमकर बचाव किया। पेलागियस का मानना था कि आदम का नश्वर पाप संतानों को नहीं दिया जाता है, प्रत्येक नया व्यक्ति नैतिक रूप से शुद्ध, निष्कलंक पैदा होता है, और उसके उद्धार का कार्य उसके अपने हाथों का कार्य है। ईश्वरीय प्रतिशोध प्रत्येक के नैतिक कर्मों से मेल खाता है। ईश्वर न्यायी है; वह योग्यता के अनुसार पुरस्कार देता है। पेलागियस में, पूरी तरह से प्राचीन भावना में, यह पता चला कि एक व्यक्ति अपने भाग्य का स्वामी है, और भगवान एक ईमानदार और सख्त न्यायाधीश हैं, लेकिन नियति निर्धारित करने वाले प्रोविडेंस नहीं हैं।
ऑगस्टाइन के पास भाग्यवाद, मानव नियति के दैवीय पूर्वनिर्धारण के प्रबल उद्देश्य हैं। परमेश्वर ने आदम को इसलिए बनाया कि वह पाप न कर सके। उसने उसे स्वतंत्रता दी, लेकिन इस स्वतंत्रता की शुरुआत में दी गई दिशा थी - निर्माता की आज्ञाओं को पूरा करने के लिए। ईश्वर, जैसा कि था, मनुष्य में आत्मनिर्भरता और मनमानी नहीं मानता था, उसने उसे अच्छे के स्वतंत्र चुनाव के लिए निर्देशित किया। हालाँकि, उस आदमी ने अत्यधिक गर्व दिखाया, उसने कल्पना की कि वह भगवान की तरह बन सकता है, और यह उसका पाप बन गया और उसका मौलिक नैतिक पतन, स्वर्ग से निष्कासन में शामिल हो गया। इस प्रकार, लोगों की पापपूर्णता स्वतंत्र इच्छा के दुरुपयोग में, कट्टरपंथी अवज्ञा में निहित है।
ऑगस्टाइन के लिए, अस्तित्व में निहित कोई सत्तामीमांसीय बुराई नहीं है, क्योंकि अस्तित्व ही ईश्वर है। बुराई अच्छाई की अनुपस्थिति है, उससे विचलन, गलती, गलती, ईश्वर की इच्छा से विचलन। मनुष्य की इच्छा पापपूर्ण है, क्योंकि यह उच्च आदेश से विचलित हो गया है, माध्यमिक, निम्न वस्तुओं तक पहुंच गया है, इसे स्वतंत्र और स्वतंत्र रूप से दावा करने के लिए इसे अपने सिर में ले लिया है। लेकिन इच्छा बुराई क्यों बन सकती है? क्या यह दुनिया की दिव्य योजना में निहित था?
ऑगस्टाइन को इस प्रश्न का उत्तर स्पष्ट रूप से देना कठिन लगता है। कभी-कभी वह कहता है कि बुराई का कोई कारण नहीं होगा, लेकिन साथ ही यह पता चलता है कि एक व्यक्ति अपने कार्यों और निर्णयों में स्वायत्त है, और यह ईश्वरीय भविष्यवाणी की अवधारणा के अनुरूप नहीं है। तब ऑगस्टाइन का दावा है कि पतन ईश्वरीय योजना का हिस्सा था, भगवान ने देखा कि एक व्यक्ति दुष्ट बन सकता है। लेकिन फिर बिना शर्त ईश्वरीय कृपा का क्या? भगवान ने दुनिया में बुराई के अस्तित्व की अनुमति क्यों दी? उभरते हुए अंतर्विरोधों से बाहर निकलने के लिए, ऑगस्टाइन ने थीसिस को आगे बढ़ाया कि बॉट द्वारा "कुछ नहीं" से दुनिया के निर्माण के कारण बुराई प्रकट हो सकती है। इस "कुछ भी नहीं" की प्रकृति दिव्य होने की पूर्णता के साथ मिश्रित थी और अपूर्णता, भ्रष्टाचार, बुराई की संभावना का कारण बनी। लेकिन इस तरह की व्याख्या दुनिया के द्वंद्व, अच्छे और बुरे की समानता का परिचय देती है, जो निश्चित रूप से एक ईसाई के लिए असहनीय है जो पूर्ण मौलिकता और भगवान के प्रभुत्व की पुष्टि करता है। इसलिए, ऑगस्टाइन अंततः बुराई के स्रोत के बारे में सवाल का जवाब देने से इंकार कर देता है, वह इसे सीमित मानव मन की शक्ति से परे विषय मानता है।
ऑगस्टाइन का कहना है कि तीन मुख्य प्रकार के पाप हैं, जिन्हें वह वासना कहते हैं। पहला प्रकार है शरीर की वासना, कामुक आनंद और आनंद की इच्छा। दूसरी है गर्व की लालसा, विभिन्न गतिविधियों के क्षेत्र में आत्म-पुष्टि की प्यास। तीसरी है आँखों की वासना: यह ज्ञान के प्रति आकर्षण है, प्रकृति के रहस्यों को समझना, संसार से वही माँगना जो केवल ईश्वर को उपलब्ध है। ऑगस्टाइन के लिए ये सभी आकांक्षाएँ पापपूर्ण हैं, क्योंकि वे मानव मन और आत्मा को सांसारिक रूप से लक्षित करते हैं, न कि स्वर्ग में, वे उसे कामुक वास्तविकता कहते हैं, न कि पारलौकिक। मानवता गहरा पापी है। मूल पाप पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होता है, इसके साथ स्वर्ग से निकाले जाने के परिणामस्वरूप आदम को प्राप्त मृत्यु हुई। हालाँकि, प्रभु दयालु हैं, उन्होंने अपने पुत्र ईसा मसीह को लोगों के पास भेजा, जिन्होंने कई लोगों को अपनी आँखें स्वर्ग की ओर मोड़ने और सच्चे मार्ग पर चलने का अवसर दिया। भगवान और उनकी मदद के बिना, एक व्यक्ति पाप के दलदल से नहीं उठ सकता। लेकिन किस सिद्धांत से सर्वशक्तिमान अपनी कृपा वितरित करता है? वह कुछ को जन्नत में क्यों ले जाता है, जबकि अन्य नर्क में जाते हैं? क्या वह किसी व्यक्ति की खूबियों, उसके नैतिक उत्साह, उसके कार्यों से निर्देशित होता है? नहीं, ऑगस्टाइन कहते हैं। भगवान की पसंद उसका रहस्य है। मानवीय मानक परमेश्वर के न्याय और सर्वोच्च न्याय के लिए उपयुक्त नहीं हैं। ईश्वर की इच्छा एक निजी मानवीय दृष्टिकोण से विरोधाभासी हो सकती है, उसके दंड और पुरस्कार हमारे लिए समझ से बाहर हैं: वह धर्मी को उखाड़ फेंक सकता है और पापी को ऊंचा कर सकता है। प्रबल विश्वास भी मुक्ति की गारंटी नहीं देता। परमेश्वर स्वयं निर्धारित करता है कि कौन अनुग्रह के योग्य है और कौन नहीं। यह लोगों की योग्यता नहीं है जो यहां मुख्य भूमिका निभाते हैं, बल्कि स्वयं ईश्वरीय उपहार हैं। ईश्वर के न्याय के लिए ऑगस्टाइन का यह दृष्टिकोण एक बार फिर उनकी प्रारंभिक वैचारिक स्थिति की पुष्टि करता है: यह ईश्वर नहीं है जो अच्छाई द्वारा निर्देशित होता है, बल्कि अच्छाई ऐसी है, क्योंकि यह ईश्वर से आती है। योग्यता और अयोग्यता मानवीय निर्णय और राय का मामला नहीं है, भगवान अपने स्वयं के पथों का अनुसरण करते हैं, मनुष्य के लिए दुर्गम और अगम्य - भगवान का प्राणी।
लेकिन कोई व्यक्ति कैसे जी सकता है अगर उसका नैतिक उत्साह और धार्मिकता उसे कुछ भी वादा नहीं करती है? ऑगस्टाइन इस समस्या को देखता है और इसे इस तरह हल करता है: उनका तर्क है कि वास्तव में चुने हुए लोग अपनी पसंद के बारे में नहीं जानते हैं, लेकिन हर किसी के लिए यह संभव है कि वह पूरी तरह से ईश्वर के प्रेम में लिप्त हो जाए। उनकी अवधारणा में प्रेम एक शक्तिशाली ब्रह्मांडीय शक्ति है जो प्रत्येक वस्तु को उसके सही स्थान के लिए प्रयत्नशील बनाती है। यह कोई बाहरी शक्ति नहीं है, बल्कि एक आंतरिक शक्ति है, जो सभी में अंतर्निहित है। मनुष्य को ईश्वर के लिए एक स्वाभाविक इच्छा की विशेषता है, वह केवल सच्चे प्रेम के योग्य है, और सभी निजी चीजों और प्राणियों के लिए प्रेम केवल इस तथ्य से उचित है कि यह ईश्वर के लिए प्रेम की ओर ले जाता है या इसे व्यक्त करता है। ऑगस्टाइन के अनुसार, सभी शास्त्रीय प्राचीन गुण - ज्ञान, साहस, संयम, न्याय - की आवश्यकता केवल एक व्यक्ति को उन लाभों की सापेक्षता का एहसास कराने के लिए होती है, जिनसे वे आगे बढ़ते हैं। एक नैतिक प्रयास तर्कहीन प्रेम जुनून को सही दिशा में निर्देशित करने का एक प्रयास है - विशेष और परिमित चीजों से - मसीह से, ईश्वर से, शाश्वत तक। मानव हृदय लालसा करता है और ईश्वर की तलाश करता है, और ईसाई नैतिकता उसे खोजने में मदद करती है।
निष्कर्ष
इस प्रकार, मध्य युग की अवधि को किसी भी तरह से दार्शनिक विचारों में ठहराव और गिरावट का समय नहीं माना जाना चाहिए। इसकी सबसे बड़ी खूबी इस तथ्य में निहित है कि प्राचीन दर्शन और बाद के दर्शन के बीच क्रमिक संबंध बाधित नहीं हुआ। मध्यकालीन दर्शन ने महामारी विज्ञान, औपचारिक तर्क के विकास में सकारात्मक योगदान दिया, प्रकृति का अध्ययन करने की आवश्यकता की पुष्टि की।
मध्य युग के दर्शन की निम्नलिखित विशेषताएं प्रतिष्ठित हैं: दार्शनिक सिद्धांत धर्मकेंद्रित है, मध्य युग का दर्शन धर्म के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है (दार्शनिक सोच का आधार चर्च हठधर्मिता है), एक विश्वदृष्टि सिद्धांत के रूप में भगवान का पद।
मध्य युग में दार्शनिक सिद्धांत के मुख्य सिद्धांत की स्थिति अलौकिकता द्वारा प्राप्त की गई थी, जिसे निम्नलिखित शिक्षाओं में व्यक्त किया गया था: सृजनवाद - दुनिया के कुछ भी नहीं से भगवान के निर्माण का सिद्धांत; भविष्यवाद - मनुष्य के उद्धार के लिए ईश्वर की योजना के कार्यान्वयन के रूप में इतिहास की समझ, 3. सोटेरिओलिज़्म - आत्मा के उद्धार के लिए मानव जीवन का उन्मुखीकरण।
मध्य युग की दार्शनिक सोच पूर्वव्यापी (अतीत की ओर मुड़ी) है। "पुराना, अधिक प्रामाणिक, और अधिक प्रामाणिक, अधिक सत्य।" मध्य युग की दार्शनिक सोच की शैली परंपरावाद द्वारा प्रतिष्ठित थी (नवाचार के किसी भी रूप को गौरव, क्षोभ और परंपराओं के पालन के रूप में माना जाता था)। मध्य युग की दार्शनिक सोच अधिकारियों पर निर्भर थी। मुख्य अधिकार बाइबिल है।
मध्य युग का दर्शन एक भाष्य दर्शन है। टिप्पणियाँ मुख्य रूप से पवित्र शास्त्रों पर थीं। पवित्र ग्रंथों की ओर मुड़ते हुए, दार्शनिकों ने उनका विश्लेषण और आलोचना नहीं की, बल्कि मध्य युग के दर्शन की व्याख्यात्मक प्रकृति (व्याख्या - व्याख्या) की व्याख्या की।
मध्य युग की दार्शनिक सोच की शैली अवैयक्तिकता की इच्छा से प्रतिष्ठित है (मध्य युग के दार्शनिकों के कई ग्रंथ गुमनाम हैं)। मध्य युग की दार्शनिक सोच में उपदेशवाद (संपादन) निहित था। विचार की प्रस्तुति का रूप एक एकालाप (संपादन, उपदेश) है।
मध्य युग के दर्शन के विकास में, 2 अवधियों को प्रतिष्ठित किया गया है: देशभक्ति और विद्वतावाद।
देशभक्ति द्वितीय-आठवीं शताब्दी के ईसाई विचारकों के धार्मिक, दार्शनिक, राजनीतिक और समाजशास्त्रीय सिद्धांतों का एक समूह है। (चर्च के पिता)। विद्वतावाद - तर्कसंगत सोच (IX-XII सदियों) के तरीकों से धार्मिक हठधर्मिता को प्रमाणित करने में दर्शन की मुख्य भूमिका देखी गई।
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दार्शनिक ज्ञान कई मायनों में विज्ञान के समान है, लेकिन इसके अपने अंतर भी हैं।
दर्शन को विज्ञान के करीब लाने वाली बात यह है कि अपने निष्कर्षों और स्थितियों को प्रमाणित करने के लिए, यह सैद्धांतिक अनुसंधान विधियों, तार्किक उपकरणों का उपयोग करता है, विश्वसनीय, आम तौर पर मान्य सिद्धांतों और प्रावधानों को विकसित करता है। वैज्ञानिक सत्य सार्वभौमिक है। दार्शनिक सत्य, जिसमें एक निश्चित मूल्य क्षण और व्यवहार की अनिवार्यता शामिल है, फिर भी "व्यक्तिगत", चयनात्मक उपयोग के लिए अभिप्रेत है। वैज्ञानिक सवालों के जवाब ढूंढ रहा है: क्या? कैसे? क्यों? दार्शनिक प्रश्नों का उत्तर देता है: क्यों? किसके नाम पर?
दार्शनिक ज्ञान की एक विशिष्ट विशेषता इसके द्वैत में निहित है, क्योंकि यह: वैज्ञानिक ज्ञान के साथ बहुत कुछ समान है - विषय, विधियाँ, तार्किक और वैचारिक उपकरण, लेकिन यह अपने शुद्धतम रूप में वैज्ञानिक ज्ञान नहीं है।
दर्शन और अन्य सभी विज्ञानों के बीच मुख्य अंतर यह है कि दर्शन एक सैद्धांतिक विश्वदृष्टि है, मानव जाति द्वारा पहले संचित ज्ञान का अंतिम सामान्यीकरण।
ठोस वैज्ञानिक ज्ञान पर आधारित दर्शन, दुनिया के एकीकृत वैज्ञानिक चित्र के निर्माण में, विभिन्न मानव ज्ञान के संश्लेषण में अपना कार्य देखता है।
इतिहास से पता चलता है कि वास्तविकता को प्रमाणित करने का सैद्धांतिक रूप, ज्ञान का क्षेत्र, ठीक दर्शन के ढांचे के भीतर बनता है। अधिक सटीक रूप से, यह वास्तविकता के प्रति यह दृष्टिकोण था जिसे सभ्यता के विकास के शुरुआती चरणों में दर्शन कहा जाता था। लेकिन जैसे-जैसे अनुभवजन्य सामग्री जमा हुई और वैज्ञानिक अनुसंधान के तरीकों में सुधार हुआ, वास्तविकता के सैद्धांतिक आत्मसात के रूप अलग-अलग होते गए। कभी-कभी इस प्रक्रिया को नए वैज्ञानिक ज्ञान के साथ दर्शन को समृद्ध करते हुए विशिष्ट विज्ञान के दर्शन से अलग होने के रूप में वर्णित किया जाता है जो इसे एक नया रूप प्राप्त करने, विषय, विधियों और कार्यों को बदलने की अनुमति देता है।
मानव अनुभव की सीमाओं से परे दुनिया के विचार में दार्शनिक विचार निहित है। कोई भी अनुभव हमें दुनिया को एक अभिन्न, अंतरिक्ष में असीम और कालातीत, मानव शक्तियों से असीम रूप से श्रेष्ठ, व्यक्ति और मानवता से स्वतंत्र, एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में समझने की अनुमति नहीं देता है, जिसे लोगों को लगातार मानना चाहिए। दुनिया की एक समग्र समझ विशिष्ट वैज्ञानिक अनुसंधान को विश्वदृष्टि का समर्थन देती है, उन्हें आगे बढ़ने, सही ढंग से पेश करने और उनकी समस्याओं को हल करने की अनुमति देती है।
दर्शन की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह सैद्धांतिक ज्ञान का एक सार्वभौमिक रूप है। दर्शन अस्तित्व की सार्वभौमिक नींव के ज्ञान का एक रूप है। तो, सार्वभौमिकता वास्तविकता को महारत हासिल करने के दार्शनिक तरीके की एक विशेषता है। संस्कृति के पूरे इतिहास में, दर्शन ने सार्वभौमिक ज्ञान या आध्यात्मिक और नैतिक जीवन के सार्वभौमिक सिद्धांतों को विकसित करने का दावा किया है।
अपने विकास के शुरुआती चरणों में दर्शन की विशिष्टता किसी के विचारों को व्यक्त करने के विशेष साधनों में नहीं, बल्कि एक विशेष दृष्टिकोण में, एक विशेष शैली में सोचने की शैली में प्रकट होती है, जो स्थापित विचारों, आदतों, रीति-रिवाजों और परंपराओं के बारे में संदेह में प्रकट होती है। . इस प्रकार, दार्शनिक ज्ञान की एक अन्य विशिष्ट विशेषता संदेह है। दर्शन की शुरुआत संदेह से हुई।
मानव जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में अपने मुख्य प्रश्न में, दर्शन धर्म के करीब है। दार्शनिक और धार्मिक दोनों शिक्षाओं का अंततः उनके सामने एक लक्ष्य होता है: किसी व्यक्ति को रोजमर्रा की जिंदगी के क्षेत्र से बाहर निकालना, उसे उच्चतम आदर्शों के साथ मोहित करना, उसके जीवन को सही अर्थ देना, सबसे उत्तम मार्ग को खोलना मान।
दार्शनिक ज्ञान में निम्नलिखित विशेषताएं हैं:
इसका एक अत्यंत सामान्य, सैद्धांतिक चरित्र है;
एक जटिल संरचना है (शामिल है सत्तामीमांसा, ज्ञानमीमांसा, तर्कशास्त्र, आदि);
बुनियादी, मौलिक विचारों और अवधारणाओं को समाहित करता है जो अन्य विज्ञानों के अंतर्गत आते हैं;
यह अपने समय के वस्तुगत ज्ञान और मूल्यों, नैतिक आदर्शों का एक संयोजन है, युग से प्रभावित है;
बड़े पैमाने पर व्यक्तिपरक - व्यक्तिगत दार्शनिकों के व्यक्तित्व और विश्वदृष्टि की छाप रखता है;
पूर्व दार्शनिकों द्वारा विकसित सिद्धांतों के प्रभाव को महसूस करता है;
गतिशील - लगातार विकास और अद्यतन;
सार में अटूट;
यह न केवल अनुभूति के विषय का अध्ययन करता है, बल्कि अनुभूति के तंत्र का भी अध्ययन करता है, इसमें प्रतिबिंब का गुण होता है - स्वयं पर विचार का ध्यान (अर्थात ज्ञान वस्तुओं की दुनिया और स्वयं दोनों पर बदल जाता है);
यह एक व्यक्ति (संज्ञानात्मक विषय) की संज्ञानात्मक क्षमताओं द्वारा सीमित है, इसमें अघुलनशील, "शाश्वत" समस्याएं हैं (होने की उत्पत्ति, पदार्थ या चेतना की प्रधानता, जीवन की उत्पत्ति, आत्मा की अमरता, उपस्थिति या अनुपस्थिति) ईश्वर का, दुनिया पर उसका प्रभाव), जिसे आज तार्किक रूप से मज़बूती से हल नहीं किया जा सकता है।
ठोस वैज्ञानिक ज्ञान पर आधारित दर्शन, दुनिया के एकीकृत वैज्ञानिक चित्र के निर्माण में, विभिन्न मानव ज्ञान के संश्लेषण में अपना कार्य देखता है। अपने ऐतिहासिक विकास में एक लंबा रास्ता तय करने के बाद, दर्शन मानव आध्यात्मिक गतिविधि के एक तर्कसंगत रूप के रूप में बना है। यह मानव आत्मा के अस्तित्व का एक रूप है, मानव मन की उपलब्धियाँ, विचारों, शिक्षाओं, सिद्धांतों, अवधारणाओं के रूप में प्रस्तुत की जाती हैं।
दर्शन मानव मन द्वारा विकसित अवधारणाओं और श्रेणियों की मदद से होने की सार्वभौमिक नींव के ज्ञान का एक रूप है।
अपने अस्तित्व और विकास की एक लंबी अवधि के लिए दर्शन, दुनिया के बारे में ज्ञान जमा करते हुए, कुछ अवधारणाएँ विकसित कीं जो मौजूदा घटनाओं, उनके अंतर्संबंधों, कारणों और विकास के पैटर्न को नामित करना संभव बनाती हैं। मानव मन, बुद्धि, आध्यात्मिकता के विकास की यह प्रक्रिया परिपक्व दार्शनिक सोच - अमूर्त अवधारणाओं और श्रेणियों की मदद से सोच के गठन की प्रक्रिया बन गई है। एक अवधारणा हमेशा एक अमूर्त होती है जो वास्तविकता को दर्शाती है और दुनिया के सैद्धांतिक ज्ञान के परिणाम को दर्शाती है। अवधारणा वास्तविक और आदर्श वास्तविकता के ज्ञान में मन की गतिविधि के उत्पाद के रूप में सोच और होने की बातचीत के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है।
दार्शनिक श्रेणियां दुनिया के सार्वभौमिक संबंधों और संबंधों को व्यक्त करती हैं। प्रत्येक श्रेणी, एक विशेष दार्शनिक के दिमाग द्वारा विकसित, एक ही समय में दुनिया में मौजूद घटनाओं, संबंधों या पैटर्न के बारे में उनकी व्यक्तिपरक, व्यक्तिगत दृष्टि को दर्शाती है।
वास्तविकता की अवधारणाओं और घटनाओं के बीच तार्किक संबंधों की पहचान करने के लिए मन की गतिविधि आपको वैज्ञानिक और दार्शनिक सिद्धांत बनाने की अनुमति देती है जो दुनिया और इसकी घटनाओं के सैद्धांतिक मॉडल बन जाते हैं।
अपने विकास के शुरुआती चरणों में दर्शन की विशिष्टता किसी के विचारों को व्यक्त करने के विशेष साधनों में नहीं, बल्कि सोचने की एक विशेष शैली में प्रकट होती है, जो स्थापित विचारों, आदतों, रीति-रिवाजों और परंपराओं के बारे में संदेह में प्रकट होती है। इस प्रकार, दार्शनिक ज्ञान की एक अन्य विशिष्ट विशेषता संदेह है। दर्शन की शुरुआत संदेह से हुई।
ज्ञान की एक अभिन्न प्रणाली के रूप में दर्शन में मानव अस्तित्व की मुख्य, जीवन-भावना की समस्याओं पर लोगों के उद्देश्य सैद्धांतिक ज्ञान और सांस्कृतिक और शब्दार्थ विचार शामिल हैं। इसके अलावा, दर्शन दुनिया में किसी व्यक्ति के होने के अस्तित्व-व्यक्तिगत रूपों की एक पूरी श्रृंखला को दर्शाता है, उसके अस्तित्व का अनुभव।
उद्देश्य-सैद्धांतिक ज्ञान वैज्ञानिक खोजों और उपलब्धियों पर आधारित है, समाज की सैद्धांतिक चेतना के सामान्य स्तर को दर्शाता है। दर्शन की सांस्कृतिक और शब्दार्थ सामग्री मानव जाति के इतिहास में सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युगों की ख़ासियत को दर्शाती है, जिसने कुछ दार्शनिक समस्याओं को समझने के लिए नए अर्थ लाए।
दर्शन की ऐसी बहुमुखी प्रतिभा और विविधता हमें इसे मानव जाति की आध्यात्मिक संस्कृति की एक मूल घटना के रूप में मानने की अनुमति देती है, जो किसी व्यक्ति को उस दुनिया को समझने की अनुमति देती है जिसमें वह रहता है और इस दुनिया में खुद को।
दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता
यह ज्ञात है कि मानव जाति का आध्यात्मिक अनुभव तीन मुख्य क्षेत्रों में प्रकट होता है:
पहला - सत्य (विज्ञान और विचारधारा);
दूसरा - अच्छा (नैतिकता और धर्म);
तीसरा - सौंदर्य (इसके विभिन्न रूपों और प्रकारों में कला)।
दर्शन हमेशा इन क्षेत्रों के जंक्शन पर रहा है और है। यह उन पर निर्भर करता है और इस प्रकार समाज की आध्यात्मिक संस्कृति की सभी समृद्धि और विविधता को अवशोषित करता है।
दर्शन मानव ज्ञान, आध्यात्मिक संस्कृति के सबसे प्राचीन और दिलचस्प क्षेत्रों में से एक है। इसका इतिहास लगभग 25 शताब्दियों का है। प्राचीन पूर्व (भारत, चीन) के देशों में उत्पन्न होने के बाद, ग्रीस में पुरातनता में दर्शन अपने उच्चतम, शास्त्रीय विकास पर पहुंच गया। शब्द "दार्शनिक" और "दर्शन" स्वयं सबसे पहले प्राचीन यूनानी वैज्ञानिकों के लेखन में दिखाई देते हैं। सूत्रों से ज्ञात होता है कि महान प्राचीन यूनानी गणितज्ञ और विचारक पाइथागोरस (सी. 580-500 ई.पू.) स्वयं को दार्शनिक कहने वाले वैज्ञानिकों में पहले थे।
जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, "दर्शन" शब्द के शाब्दिक अर्थ में (ग्रीक फिलो - प्रेम और सोफिया - ज्ञान से) का अर्थ है "ज्ञान का प्रेम।" प्राचीन काल में, ज्ञान की अवधारणा का एक उच्च अर्थ था। इसका अर्थ था दुनिया की एक विशेष बौद्धिक समझ की इच्छा, जो ज्ञान और सत्य के प्रति निस्वार्थ सेवा पर आधारित है, इसके अलावा, ज्ञान का अर्थ व्यक्तिगत चीजों के ज्ञान के एक यांत्रिक योग का सरल संचय नहीं है, बल्कि दुनिया को अभिन्न रूप से समझने की इच्छा है। और इसके आधार में एकजुट।
सत्य और ज्ञान के प्रेम के रूप में दर्शन उभरते हुए सैद्धांतिक विचारों का पर्याय बन गया है। इसकी सामग्री में, यह समकालिक था, अर्थात। अविभाजित ज्ञान और दुनिया और मनुष्य के बारे में ज्ञान का पूरा शरीर शामिल है: गणित, खगोल विज्ञान, यांत्रिकी, चिकित्सा, मनोविज्ञान, इतिहास, नैतिकता, सौंदर्यशास्त्र आदि की शुरुआत। यह कोई संयोग नहीं है कि प्राचीन काल के दार्शनिक सार्वभौमिक वैज्ञानिक, वैज्ञानिक-विश्वकोशवादी थे।
दर्शन विषय और वस्तु के विरोध पर, एक सक्रिय व्यक्ति के रूप में स्वयं के बारे में जागरूकता पर, दुनिया के लिए एक सचेत सैद्धांतिक, तर्कसंगत दृष्टिकोण पर आधारित है।
दर्शनशास्त्र प्रकृति, समाज और मानव सोच के सार्वभौमिक नियमों का अध्ययन करता है। दूसरे शब्दों में, दर्शन वास्तविकता के सभी क्षेत्रों के लिए एक निश्चित आधार का एहसास करना चाहता है, जो दुनिया की सभी विविधताओं को उत्पन्न करता है, लेकिन सभी परिवर्तनों में स्थिर रहता है।
दार्शनिक ज्ञान की विशिष्ट विशेषताएं:
1. दार्शनिक ज्ञान की मुख्य विशिष्टता इसमें निहित है द्वंद्व, क्योंकि इसमें वैज्ञानिक ज्ञान (विषय, विधियाँ, तार्किक और वैचारिक उपकरण) के साथ बहुत कुछ है, लेकिन साथ ही यह अपने शुद्धतम रूप में वैज्ञानिक ज्ञान नहीं है।
2. दर्शन और अन्य सभी विज्ञानों के बीच मुख्य अंतर यह है कि दर्शन है सैद्धांतिक विश्वदृष्टि, मानव जाति द्वारा पहले संचित ज्ञान का अंतिम सामान्यीकरण।
3. दर्शन का विषय किसी भी व्यक्तिगत विज्ञान के अध्ययन के विषय से व्यापक है, दर्शन सामान्य करता है, अन्य विज्ञानों को एकीकृत करता है, लेकिन उन्हें अवशोषित नहीं करता है, वैज्ञानिक ज्ञान को शामिल नहीं करता है, इससे ऊपर नहीं खड़ा होता है।
4. इसकी एक जटिल संरचना है (इसमें सत्तामीमांसा, ज्ञानमीमांसा, तर्कशास्त्र आदि शामिल हैं)।
5. एक अत्यंत सामान्य, सैद्धांतिक चरित्र है।
6. अन्य विज्ञानों के अंतर्गत आने वाले बुनियादी, मौलिक विचारों और अवधारणाओं को समाहित करता है।
7. दार्शनिक ज्ञान काफी हद तक व्यक्तिपरक है - यह व्यक्तिगत दार्शनिकों के व्यक्तित्व और विश्वदृष्टि की छाप रखता है।
8. अपने समय के वस्तुनिष्ठ ज्ञान और मूल्यों, नैतिक आदर्शों का समुच्चय युग से प्रभावित होता है।
9. वह न केवल ज्ञान के विषय का अध्ययन करता है, बल्कि स्वयं ज्ञान के तंत्र का भी अध्ययन करता है।
10. इसमें प्रतिबिंब का गुण है - विचार का स्वयं पर ध्यान केंद्रित करना (अर्थात ज्ञान वस्तुओं की दुनिया और स्वयं दोनों पर बदल जाता है)।
11. भूतपूर्व दार्शनिकों द्वारा प्रतिपादित सिद्धांतों से अत्यधिक प्रभावित।
12. साथ ही, दार्शनिक ज्ञान गतिशील है, अर्थात। लगातार विकसित और अद्यतन।
14. सार में अटूट।
15. किसी व्यक्ति की संज्ञानात्मक क्षमताओं (एक संज्ञानात्मक विषय) द्वारा सीमित, अघुलनशील, "शाश्वत" समस्याएं हैं (होने की उत्पत्ति, पदार्थ या चेतना की प्रधानता, जीवन की उत्पत्ति, आत्मा की अमरता, उपस्थिति या भगवान की अनुपस्थिति, उनकी दुनिया पर), जिसे आज तार्किक तरीके से मज़बूती से हल नहीं किया जा सकता है।
स्पष्ट है कि समाज के जीवन में दर्शन की विशेष भूमिका है। हालांकि अप्रत्यक्ष रूप से, दर्शन आमतौर पर वैश्विक, रणनीतिक निर्णय लेने की प्रक्रिया से जुड़ा होता है जो मानव गतिविधि की दिशा निर्धारित करता है। इसलिए दर्शन का मुख्य कार्य मानव गतिविधि की अंतिम नींव का अध्ययन है। "अंतिम आधार" आमतौर पर ऐसे अभ्यावेदन माने जाते हैं जो उनके वाहकों द्वारा पूरी तरह से महसूस नहीं किए जाते हैं, लेकिन फिर भी, उनकी चेतना को प्रभावित करते हैं। "अंतिम आधार" गतिविधि की रणनीति निर्धारित करते हैं, दूसरे शब्दों में, "जीवन का अर्थ।"
दर्शन का विषय और कार्य, उनकी सामग्री।
सामान्य शब्दों में, किसी भी ज्ञान का विषय वस्तुगत जगत का ऐसा अंग है जो मानव अभ्यास, आध्यात्मिक चिंतन और सृजन के लिए सुलभ है। अनुभूति के अन्य प्रकारों और विधियों के विपरीत, दर्शन उन सामान्य संबंधों का अध्ययन करता है जो एक व्यक्ति और उस दुनिया के बीच विकसित होते हैं जिसमें वह रहता है। इसीलिए दर्शन का विषय विश्व में विद्यमान सार्वभौमिक संबंधों की व्यवस्था है।
दर्शन सार्वभौमिक संबंधों पर विचार करता है, भले ही वे कहीं भी महसूस किए गए हों - प्रकृति में, समाज में या सोच में।
दर्शन सैद्धांतिक रूप से विश्वदृष्टि और कार्यप्रणाली के मुख्य सिद्धांतों की पुष्टि करता है। दार्शनिक ज्ञान, इसलिए, उच्च स्तर के सामान्यीकरण - अमूर्तता से प्रतिष्ठित है (यह तथ्य इसके अध्ययन में बड़ी कठिनाइयों का कारण बनता है)। दार्शनिक अवधारणाएं और निर्णय प्रकृति में सार्वभौमिक हैं और वास्तविकता के सभी पहलुओं के सभी क्षेत्रों को संदर्भित करते हैं। सार्वभौमिकता दार्शनिक ज्ञान की पहली विशेषता है, दूसरा अस्तित्व और चेतना के बीच सामान्य संबंधों का विशेष अध्ययन है।
दर्शन का विषय सशर्त रूप से उन वर्गों में विभाजित होता है जो स्वयं दर्शन का निर्माण करते हैं। इस संबंध में, दर्शन के विषय में दो मुख्य संरचनात्मक पहलू हैं:
1. मानवता और दुनिया के बीच सात्विक संबंध, जिसमें सार्वभौमिक मानव और सार्वभौमिक अस्तित्व प्रकट होता है।
2. ज्ञानमीमांसीय संबंध स्वयं विश्व की संज्ञेयता का संकेत देते हैं।
दर्शन के विषय के मुख्य खंड:
1. आंटलजी(प्रकृति के सिद्धांत (प्राकृतिक दर्शन), समाज (सामाजिक दर्शन), मनुष्य (दार्शनिक नृविज्ञान), ब्रह्मांड और अंतरिक्ष (ब्रह्मांडवाद), आदि सहित सामान्य नियमों का सिद्धांत);
2. दार्शनिक नृविज्ञान(मनुष्य का सिद्धांत);
3. ज्ञान-मीमांसा(और ज्ञानमीमांसा) (सामान्य कानूनों और ज्ञान के रूपों का सिद्धांत);
4. मूल्यमीमांसा(मूल्यों का सिद्धांत);
5. लॉजिक्स(मानकों और सोच के कानूनों का सिद्धांत);
6. सामाजिक दर्शन(सामाजिक विकास के नियमों का सिद्धांत);
7. नीति(नैतिकता और नैतिकता का सिद्धांत, दुनिया के लिए मनुष्य का नैतिक दृष्टिकोण);
8. सौंदर्यशास्र(दुनिया की सुंदरता और सद्भाव के नियमों का सिद्धांत);
9. हेर्मेनेयुटिक्स(अर्थ का सिद्धांत);
दर्शनशास्त्र द्वारा इसके खंडों में अध्ययन किए गए विशेष प्रश्न:
1. होने का सार;
2. होने की उत्पत्ति;
3. पदार्थ (पदार्थ), इसके रूप;
4. चेतना, इसकी उत्पत्ति और प्रकृति;
5. पदार्थ और चेतना के बीच संबंध;
6. बेहोश;
7. मनुष्य, उसका सार और अस्तित्व;
8. आत्मा, मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया;
9. समाज;
10. समाज और मनुष्य;
11. प्रकृति;
12. प्रकृति और समाज;
13. समाज का आध्यात्मिक क्षेत्र;
14. समाज का भौतिक और आर्थिक क्षेत्र;
15. समाज का सामाजिक क्षेत्र;
16. सामाजिक-आर्थिक संरचनाएँ, सभ्यताएँ;
17. एक व्यक्ति, समाज के दृष्टिकोण;
18. पारिस्थितिकी, अस्तित्व की समस्याएं;
19. ज्ञान की विशेषताएं;
20. अनुभूति की प्रक्रिया और उसके परिणामों पर संज्ञानात्मक विषय का प्रभाव;
21. सीमित और असीमित ज्ञान;
22. आंदोलन;
24. द्वंद्वात्मकता और उसके नियम;
25. अन्य मामले।
दर्शन की संरचना का निर्माण विभिन्न आधारों पर किया जा सकता है। यदि ऐसा आधार व्यक्ति स्वयं और उसकी गतिविधि है, तो दर्शन एक मानवशास्त्रीय चरित्र प्राप्त करता है और गतिविधि के लक्ष्यों, साधनों और परिणामों के आधार पर संरचित होता है।
आधुनिक दर्शन के मुख्य घटक (विषय) हैं:
̶ दर्शन, इसका उद्देश्य, अर्थ और कार्य;
̶ उद्भव और मुख्य ऐतिहासिक प्रकार के दर्शन;
होने का दार्शनिक सिद्धांत (ऑन्कोलॉजी);
̶ विकास के दार्शनिक सिद्धांत;
̶ मानव दर्शन;
̶ चेतना और अनुभूति की दार्शनिक समस्याएं;
̶ सामाजिक विकास की दार्शनिक समस्याएं आदि।
सामाजिक चेतना के अन्य रूपों के साथ दर्शन के जंक्शन पर, कानून के दर्शन, धर्म के दर्शन, कला के दर्शन, नैतिकता के दर्शन, राजनीति के दर्शन, विज्ञान के दर्शन, विज्ञान के दर्शन के रूप में ऐसे सिंथेटिक क्षेत्र उत्पन्न होते हैं। डिजाइन, आदि। इनमें से प्रत्येक क्षेत्र में छोटे विभाजन भी बनते हैं। उदाहरण के लिए, विज्ञान के दर्शन में विषयों की एक पूरी श्रृंखला विकसित हुई है - भौतिकी की दार्शनिक समस्याएं, रसायन विज्ञान की दार्शनिक समस्याएं, जीव विज्ञान की दार्शनिक समस्याएं, गणित की दार्शनिक समस्याएं आदि।
दर्शन की सामान्य संरचना में निम्नलिखित तत्व प्रतिष्ठित हैं:
1. दार्शनिक श्रेणियां (सबसे सामान्य अवधारणाएँ)। उदाहरण के लिए, कारण और प्रभाव, सार और घटना; एकवचन और सामान्य; स्वतंत्रता और आवश्यकता; संभावना और वास्तविकता, आदि।
2. दार्शनिक विचार (वैचारिक अर्थों की अभिव्यक्ति)। उदाहरण के लिए, विकास का विचार, पूर्ण आत्मा का विचार; पदार्थ का विचार। विचारों के आधार पर ही दार्शनिक सिद्धान्तों, सिद्धान्तों, आदर्शों का निर्माण होता है।
3. दार्शनिक सिद्धांत। उदाहरण के लिए, विकास का सिद्धांत, विश्व की भौतिक एकता का सिद्धांत, नियतत्ववाद का सिद्धांत (कार्य-कारण)।
4. दार्शनिक आदर्श। उदाहरण के लिए, मानवतावाद का आदर्श, न्याय का आदर्श, अच्छाई का आदर्श, सौंदर्य का आदर्श आदि। दार्शनिक आदर्शों में संज्ञानात्मक और मूल्य दोनों घटक होते हैं। दार्शनिक आदर्श, किसी व्यक्ति की चेतना से अपवर्तित होकर, उसके अनुभव से समृद्ध होकर, उसके जीवन के विश्वासों, दृष्टिकोणों, लक्ष्यों में बदल जाते हैं।
5. दार्शनिक सिद्धांतों और शिक्षाओं। उदाहरण के लिए, प्रतिबिंब का सिद्धांत, विकास का सिद्धांत, अलगाव का सिद्धांत, आदि। दार्शनिक सिद्धांत मानव सट्टा गतिविधि का उच्चतम रूप हैं। विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं में एक और एक ही सिद्धांत अलग-अलग, कभी-कभी विपरीत व्याख्याएँ प्राप्त कर सकते हैं। एक परिपक्व सिद्धांत विधि में अपनी केंद्रित अभिव्यक्ति पाता है। इसलिए, दार्शनिक सिद्धांत विभिन्न दार्शनिक शिक्षाओं को पुष्ट करने के लिए पद्धतिगत साधनों के रूप में कार्य कर सकते हैं।
दर्शन के तरीके- ये वे तरीके हैं, जिनके द्वारा दार्शनिक शोध किया जाता है।
विधि (ग्रीक - जानने का एक तरीका) - शब्द के व्यापक अर्थ में - "किसी चीज़ का मार्ग", किसी भी रूप में विषय की गतिविधि का एक तरीका।
"पद्धति" की अवधारणा के दो मुख्य अर्थ हैं:
1. गतिविधि के एक विशेष क्षेत्र (विज्ञान, राजनीति, कला, आदि में) में उपयोग की जाने वाली कुछ विधियों और तकनीकों की एक प्रणाली;
2. इस प्रणाली का सिद्धांत, पद्धति का सामान्य सिद्धांत, कार्रवाई में सिद्धांत।
दर्शन के वैज्ञानिक चरित्र के बारे में विवादास्पद बिंदु को पीछे छोड़ते हुए, आइए अब हम इसकी अधिक स्पष्ट विशेषताओं की ओर मुड़ें, जिनमें से हम छह को अलग करते हैं। (1) दार्शनिक चिंतन - एक सार्वभौमिक घटना, एक व्यक्ति के लिए दार्शनिक है, क्योंकि वह एक मनुष्य है - होमो सेपियन्स, अर्थात्, एक तर्कसंगत प्राणी, जिसमें "राजा के कर्तव्यों को मन द्वारा किया जाता है" (रॉटरडैम का इरास्मस)। ये मूर्ख जानवर हैं, डेसकार्टेस एक उदाहरण देते हैं, वे केवल अपने बारे में परवाह करते हैं शरीरसिर्फ उसके लिए भोजन की तलाश में। पुरुष, जिसका प्रमुख अंग है दिमाग,सबसे पहले, उसे अपना सच्चा भोजन - ज्ञान प्राप्त करने का ध्यान रखना चाहिए। ज्ञान का व्यवसाय दर्शन है (36-1.26)। और वास्तव में, एक व्यक्ति अपने जीवन में, अपने आप में और केवल क्षणिक समस्याओं पर खुद को बंद नहीं कर सकता है। वह व्यापक और गहरा सोचता है, लगातार होने के अर्थ और कानूनों के बारे में सोचता है। इसलिए, सभी लोग किसी न किसी रूप में दार्शनिक हैं।
साथ ही (2) दर्शन, रचनात्मक अनुभव और सोचने की कला के रूप में, - व्यक्तिगत घटना . प्रत्येक व्यक्ति पहले दर्शनशास्त्र करता है खुदऔर मेरे अपने तरीके से।उनका व्यक्तिगत दर्शन हर किसी के लिए सत्य का लक्ष्य नहीं रखता, बल्कि खोजने का लक्ष्य रखता है आपके जीवन का अर्थऔर अपने लिए सच।इस तरह की खोज व्यक्ति की व्यक्तित्व, स्वतंत्रता, उसकी सेवानिवृत्ति की क्षमता को मजबूत करती है। कोई आश्चर्य नहीं कि एंटीस्थनीज, जब उनसे पूछा गया कि दर्शन उन्हें क्या देता है, तो उन्होंने उत्तर दिया: "स्वयं के साथ अकेले रहने की क्षमता।"
इसके अलावा, (3) ज्ञान के लिए व्यक्तिगत खोज में आवश्यक रूप से शामिल है विचार की स्वतंत्रता . यहां मुख्य बात पहले से अर्जित ज्ञान को आत्मसात करना नहीं है, बल्कि करने की क्षमता है वह स्वयंनिरीक्षण करें, दुनिया का विश्लेषण करें और धैर्यपूर्वक सत्य की तलाश करें। दार्शनिक दिमाग पहले से बने विचारों के आगे नहीं झुकता, बल्कि अपने विचार और निष्कर्ष खुद बनाता है।
(4) दर्शन का अर्थ है समाज में स्वतंत्रता और विविधता। यह मुक्त मन, विचार की मुक्त उड़ान और मन की अबाधित क्रीड़ा का क्षेत्र है। प्रत्येक व्यक्ति।इस विषय पर एक विशेषज्ञ, बेर्डेव जोर देते हैं: मैंने हमेशा मार्क्सवादी और रूढ़िवादी परिवेश दोनों में दार्शनिक विचार की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के लिए संघर्ष किया है; और हमेशा दार्शनिक ज्ञान (5-87,84) की मुक्त प्रकृति में विश्वास किया है। मुक्त दार्शनिकता के परिणामस्वरूप अलगलोग जन्म देते हैं और सैकड़ों अलगविचार, दार्शनिक दृष्टिकोण, सिस्टम। नहीं तो नहीं हो सकता। तैयार किए गए निष्कर्षों को याद करना, अनुकरणीय सोच और एकमत व्यक्ति को सभी दर्शन को सोचने और मारने के लिए तैयार करता है।
यदि समाज में हर कोई परीक्षा पास करने के लिए केवल "सबक सीख रहा है" और वे उसी तरह सोचते हैं, तो संदेह क्यों, क्या बहस करें और क्या सोचें? इस तरह के अध्ययनों की संवेदनहीनता का एक ज्वलंत उदाहरण यूएसएसआर में मार्क्सवादी-लेनिनवादी "दर्शन" है। अहंकार अडिग वैचारिक योजनाओं का एक मानक समूह था, "वैज्ञानिक निष्कर्ष" और "एकमात्र सत्य सत्य"। और दार्शनिकों की "रचनात्मकता" केवल उन्हें अधिक जटिल रूप से प्रमाणित करने में शामिल थी। वैसे, इस प्रथा ने खुद मार्क्स का खंडन किया, जिन्होंने दार्शनिकता को "मुक्त मन की क्रिया" (35-1,109) कहा।
इसलिए यह स्पष्ट है: स्वतंत्रता-प्रेमी दर्शन विचारधारा के साथ असंगत है।असंगत, क्योंकि उत्तरार्द्ध का जुनूनी लक्ष्य लोगों के विचारों को "सामंजस्यपूर्ण कोरस में गाना" बनाना है। विचारधारा एक ही "भयानक मुखौटा" (नीत्शे) पहनती है, जीवन की अनंत और मनभावन विविधता को दूरगामी योजनाओं में समायोजित करती है। उनकी सोच में सभी लोग एक व्यक्ति बन जाते हैं। दार्शनिक खोज सत्य की खोज है। और वर्ग सत्य अब सत्य नहीं रहा, क्योंकि यह एक पूर्वकल्पित, एकतरफा दृष्टिकोण है। यहाँ झूठ वर्ग हो सकता है, बर्डेव कहते हैं, और वर्ग सत्य बेतुकापन (5-112) है।
- (5) दर्शन निहित है निर्णायक मोड़ . एक विचारशील व्यक्ति होने की जटिलता, असंगति और परिवर्तनशीलता को समझता है। वह लोगों की दुनिया की धारणा और सभी ज्ञान की सापेक्षता की विषय-वस्तु को समझता है। इसलिए, वह हमेशा संदेह से भरा रहता है, प्रचलित मतों, तैयार किए गए निर्णयों और हठधर्मिता को विश्वास में नहीं लेता है, वह हमेशा घटनाओं पर पुनर्विचार और पुनर्मूल्यांकन कर सकता है। आलोचनात्मकता और विशेष रूप से आत्म-आलोचना लाभकारी होती है, वे गलतियों, भ्रमों, सोच में ठहराव से छुटकारा पाने में मदद करती हैं। वे प्रगति के इंजन हैं।
- (6) दार्शनिक खोज अंतहीन है . दर्शनशास्त्र अपनी किसी भी समस्या को एक बार और सभी के लिए, अंत में हल नहीं कर सकता है। क्योंकि खुद ये समस्याएं शाश्वत हैं।जीवन की भावना क्या है? एक व्यक्ति अपरिहार्य मृत्यु को कैसे स्वीकार कर सकता है? लोग एक दूसरे से प्यार और नफरत क्यों करते हैं? क्यों कुछ एक टूटी हुई शाखा पर शोक करते हैं, जबकि अन्य अपने लिए एक गैरेज बनाने के लिए एक पूरे पेड़ को मारने के लिए तैयार हैं? .. दार्शनिक सदियों से ऐसे प्रश्न पूछते रहे हैं। लेकिन उनके जवाबों में इलिप्सिस हमेशा डाला जाता है। सच में: "उस दर्शन के लिए हाय, जो सब कुछ तय करना चाहता है," करमज़िन (25-19) कहते हैं।
कुछ, इस संबंध में, उनके प्रतिबिंबों की निरर्थकता के लिए दार्शनिकों को फटकारते हैं। एक विशेष शब्द भी था - "दर्शन में घोटाला"इस तथ्य को दर्शाता है कि इसका कोई आम तौर पर स्वीकृत परिणाम नहीं है। वे कहते हैं, उनकी हजार साल की खोज के बावजूद, ज्ञान के प्रेमियों ने व्यावहारिक रूप से एक भी स्थिति विकसित नहीं की है, जिसकी सच्चाई सभी के लिए स्पष्ट होगी।
हां, दार्शनिकों में एकमत नहीं है। हर कोई अपने आप चलता है (दर्शन करता है)। लेकिन दर्शन - मुक्त विचारों का प्रवाह।यह एक लचीले "विश्व मन" की तरह है, जिसके माध्यम से कई पीढ़ियों के सोच वाले लोग सदियों से बदलती दुनिया और खुद को जानने की कोशिश कर रहे हैं। क्या यहाँ सभी मानव जाति के लिए एकसमान दृढ़ निष्कर्ष संभव और आवश्यक हैं?
इस प्रश्न का उत्तर स्पष्ट प्रतीत होता है: उनकी आवश्यकता नहीं है। हालांकि, दर्शन पर शैक्षिक साहित्य के बारे में क्या? इसमें कई तैयार पाठ और कभी-कभी असंदिग्ध आकलन शामिल हैं। क्या वे विचार की मुक्त उड़ान में बाधा डालते हैं? समझने के लिए, दो प्रकार के दर्शन पर विचार करें।
- हठधर्मिता [ग्रीक से। हठधर्मिता(tos) - राय; सिद्धांत] - एक सच्चाई के रूप में विश्वास द्वारा स्वीकार की गई स्थिति, सभी परिस्थितियों में अपरिवर्तित, r हठधर्मिता - एक धार्मिक हठधर्मिता की स्थिति, एक निर्विवाद सत्य के रूप में ली गई; हठधर्मिता, r हठधर्मिता - हठधर्मिता पर आधारित अनैतिक सोच।
धारा 1. दर्शनशास्त्र, संस्कृति में इसका स्थान (6 घंटे)
विषय 1.1। दार्शनिक ज्ञान की विशेषताएं। विश्वदृष्टि (2 घंटे)
"दर्शन" शब्द दो ग्रीक शब्दों के संयोजन से उत्पन्न हुआ: "फिलो" (फिलो) - "प्रेम" और "सोफिया" (सोफिया) - "ज्ञान"। और इसका शाब्दिक अर्थ है - "बुद्धि का प्यार" . इस प्रकार, प्राचीन यूनानियों, जिन्होंने इस शब्द का परिचय दिया, वे कहना चाहते थे कि दर्शन सत्य की खोज का अंतिम परिणाम नहीं है, बल्कि एक प्रक्रिया के रूप में सत्य की खोज का मार्ग।
दुनिया की आध्यात्मिक समझ के एक विशिष्ट रूप के रूप में दर्शन, इसके अंतर्संबंध, मनुष्य और समाज की उत्पत्ति लगभग 2.5 हजार साल पहले (7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में) उस समय के सबसे विकसित देशों में हुई थी: भारत, चीन, बेबीलोन, मिस्र। , ग्रीस, रोम। दर्शनशास्त्र का उत्कर्ष प्राचीन ग्रीस में हुआ, जहाँ दर्शनशास्त्र बन गया अपेक्षाकृत स्वतंत्र(मुख्य रूप से धर्म से) समाज की आध्यात्मिक संस्कृति का क्षेत्र। पहले ग्रीक दार्शनिकों में थेल्स, एनाक्सिमेंडर, हेराक्लिटस, पाइथागोरस थे। यह पाइथागोरस थे जिन्होंने सबसे पहले "दर्शन" शब्द का उपयोग करना शुरू किया, इसे "ज्ञान के प्रेम" के रूप में परिभाषित किया। तत्त्वज्ञान का जन्म होता है दुनिया के मानव ज्ञान के संपूर्ण अनुभव को व्यवस्थित और सामान्य बनाने की आवश्यकता से, दुनिया और उसमें मानव अस्तित्व की एक समग्र सैद्धांतिक तस्वीर तैयार करने के लिए. दर्शन की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह एक चमत्कारी, आविष्कृत नहीं, बल्कि निर्माण करना चाहता है तर्कसंगत(लैटिन शब्द अनुपात से–"कारण"), विश्वसनीयदुनिया की तस्वीर दर्शनशास्त्र ने शुरू में अवशोषित करने और सामान्यीकरण करने की कोशिश की सभी मानव अनुभव, और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि सभी दार्शनिक समृद्ध पांडित्य और सोच की उच्च संस्कृति से प्रतिष्ठित थे। हमारे युग से पहले ही, प्राचीन यूनानियों ने दुनिया के बारे में ज्ञान के पूरे शरीर को दर्शन में रखना शुरू कर दिया था सकारात्मक(धार्मिक नहीं)और तर्कसंगतदुनिया के बारे में ज्ञान: गणितीय, भौतिक, खगोलीय, जैविक और अन्य। इसलिए, 17वीं शताब्दी तक, दर्शनशास्त्र को "विज्ञान की रानी" कहा जाता था। इस प्रकार, 2 सहस्राब्दियों से अधिक के लिए, दर्शन ने ध्यान से "पोषित" किया, अर्थात्, अपने आप में अलग-अलग विज्ञानों को संरक्षित और संवर्धित किया।
पुराण और धर्म दर्शनशास्त्र से पहले का है।और साथ ही, अपने तरीके से, उन्होंने संसार को जानने और संसार में मनुष्य के स्थान को निर्धारित करने का प्रयास किया। लेकिन ये दर्शन से पूरी तरह से अलग तरह के विश्वदृष्टि हैं, क्योंकि वे तर्कसंगत नहीं, साक्ष्य-आधारित नहीं, उच्च शक्तियों (आत्माओं, देवताओं) में विश्वास के आधार पर, उनमें बहुत सारे काल्पनिक, शानदार होते हैं। और दर्शन ने तुरंत पौराणिक कथाओं और धर्म का विरोध किया, क्योंकि इसने खोज करने का दावा करना शुरू कर दिया था सच, विश्वसनीयदुनिया और उसके सभी पहलुओं के बारे में ज्ञान। 17वीं शताब्दी से ज्ञान की बढ़ती आवश्यकता और व्यवहार में इसके अनुप्रयोग के विस्तार ने उनकी मात्रा और विविधता में वृद्धि को प्रेरित किया और ज्ञान के विभेदीकरण को प्रेरित किया, जिसके कारण ज्ञान का उदय हुआ। विभिन्न अलग निजी विज्ञान(यांत्रिकी, भौतिकी, जीव विज्ञान, खगोल विज्ञान, समाजशास्त्र और अन्य)। लेकिन, एक ही ज्ञान के अलग-अलग विज्ञानों में अपघटन का मतलब दर्शन का लुप्त होना नहीं था। इसके विपरीत, कार्य करने में सक्षम ज्ञान के एक विशेष खंड की आवश्यकता थी एकीकरण उपकरण(संघों)निजी विज्ञान द्वारा प्राप्त व्यक्तिगत ज्ञान और लोगों की संज्ञानात्मक और परिवर्तनकारी गतिविधि के सबसे सामान्य सिद्धांतों और मानदंडों को विकसित करने की विधि। दर्शनशास्त्र निजी विज्ञानों से इस मायने में भिन्न है कि यह कोई अनुभवजन्य स्तर नहीं (तथ्यों का संग्रह और विश्लेषण). तत्त्वज्ञान है विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक रूप दुनिया का ज्ञान और यही इसकी ताकत है, क्योंकि यह भौतिक दुनिया के विशिष्ट तथ्यों से "बंधा" नहीं है, जो इसे विकास के सबसे सामान्य पैटर्न विकसित करने की अनुमति देता है ब्रह्मांड(दुनिया एक परस्पर प्रणाली के रूप में).
धीरे-धीरे दर्शनशास्त्र ने अपना ध्यान केन्द्रित किया सबसे आम परविश्वदृष्टि प्रकृति, समाज और सोच की समस्याएं, सवालों के जवाब देने की कोशिश कर रही है दुनिया, समाज और मनुष्य के अस्तित्व के लक्ष्यों और अर्थ के बारे में. दर्शनशास्त्र के प्रमुख (आधारभूत) प्रश्न निम्नलिखित थे: संसार की उत्पत्ति कैसे हुई? इसे किसने बनाया या यह हमेशा के लिए आसपास रहा है? क्या दुनिया के विकास में पैटर्न हैं या यह अराजक रूप से विकसित होता है? संसार में मनुष्य का क्या स्थान है? क्या कोई व्यक्ति दुनिया को पूरी तरह से समझ सकता है? क्या कोई व्यक्ति दुनिया पर राज कर सकता है? क्या समाज के विकास में पैटर्न हैं? मनुष्य जानवरों से कैसे अलग है? मानव जीवन का अर्थ क्या है? द्वारा इन प्रश्नों का उत्तर नहीं दिया जा सकता है हर समय और लोगों के लिए. जिन लोगों ने उपरोक्त प्रश्न पूछे थे, उन्होंने उनके उत्तर प्राप्त करने का प्रयास किया जो उनकी आवश्यकताओं और बौद्धिक विकास के स्तर के अनुरूप था। इसके अलावा, विभिन्न ऐतिहासिक युगों में, न केवल दार्शनिक प्रश्नों का सेट बदल जाता है, बल्कि उनका पदानुक्रम भी बदल जाता है, साथ ही साथ उनके वांछित उत्तरों की प्रकृति भी बदल जाती है। लेकिन सभी प्रकार के दार्शनिक प्रश्नों के साथ, वहाँ है दर्शन का मौलिक प्रश्न : चेतना के संबंध के बारे में, सामान्य रूप से आध्यात्मिक से सामग्री के बारे में। इस प्रश्न का यह या वह समाधान प्रत्येक दार्शनिक सिद्धांत का आधार बनता है: दिशा के अनुसार "भौतिकवाद"संसार का आधार कोई भौतिक सिद्धांत है; दिशा के अनुसार "आदर्शवाद"दुनिया का आधार कुछ आदर्श (गैर-भौतिक) शुरुआत है; दिशा के अनुसार "द्वैतवाद"जगत् का आधार उपर्युक्त दो समतुल्य प्रारंभ हैं। दर्शन का मौलिक प्रश्न भी का प्रश्न है दुनिया भर में मानव चेतना का संज्ञानात्मक संबंध: हमारे आसपास की दुनिया के बारे में हमारे विचार इस दुनिया से कैसे संबंधित हैं? क्या हमारी सोच वास्तविक दुनिया को पहचानने में सक्षम है? क्या हम अपने विचारों और अवधारणाओं में दुनिया की सही समझ विकसित कर सकते हैं?
वस्तु दर्शनशास्त्र का अध्ययन बहुत व्यापक है। चूंकि वे हैं होना (मौजूदा दुनिया एक पूरे के रूप में). लेकिन तथ्य यह है कि दुनिया के बारे में विचार समय के साथ बदल गए हैं। उदाहरण के लिए, प्रथम प्राचीन यूनानी दार्शनिकों (7वीं शताब्दी ई.पू.) के लिए दर्शनशास्त्र का विषय था प्राकृतिक संसार।बाद में इस क्षमता में अरस्तू (5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के लिए काम किया पूरी दुनिया (हो रहा है). एपिकुरी और देर से स्टोइक (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व-पहली शताब्दी ईस्वी) के लिए, दर्शन का विषय संबंधित समस्याओं की एक श्रृंखला से चित्रित किया गया था एक अस्थिर दुनिया में मानव अस्तित्व के लिए. मध्य युग (चौथी-14वीं शताब्दी) के ईसाई दार्शनिकों ने दर्शनशास्त्र के विषय को कम कर दिया मनुष्य और भगवान के बीच संबंध के लिए. आधुनिक काल (17-8 शताब्दी) में दर्शनशास्त्र के विषय की संरचना में अग्रभूमि हैं ज्ञान, पद्धति की समस्याएं. प्रबुद्धता के दार्शनिकों के लिए, फिर से प्रतिबिंब का विषय बन जाता है आदमी अपने तमाम रिश्तों के साथ. 19वीं और 20वीं सदी में, विश्व दर्शन में स्कूलों और विचारों की विविधता भी इसके विषय की प्रकृति के बारे में विचारों की समृद्धि से मेल खाती है। आजकल, दर्शन का विषय है प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया, साथ ही इसमें व्यक्ति सभी कनेक्शनों की बहुतायत में एक बहुआयामी और बहुस्तरीय प्रणाली के रूप में।दर्शन दुनिया के विकास में सबसे सामान्य पहलुओं, गुणों, प्रवृत्तियों का अध्ययन करता है, स्व-संगठन के सार्वभौमिक सिद्धांतों, प्रकृति के अस्तित्व और विकास, समाज, मनुष्य और उसकी सोच को प्रकट करता है, दुनिया में मानव अस्तित्व के लक्ष्यों और अर्थ को प्रकट करता है . इसी समय, आधुनिक दर्शन अपने निष्कर्षों को आधार बनाता है विशेष विज्ञान के डेटा के सामान्यीकरण पर।चूंकि दर्शन दुनिया को एक प्रणाली के रूप में अध्ययन करता है, आधुनिक दार्शनिक को भौतिकी, खगोल विज्ञान, जीव विज्ञान, समाजशास्त्र और अन्य सभी विशेष विज्ञानों में मुख्य वैज्ञानिक खोजों का पालन करना चाहिए।
दर्शनसबसे सामान्य सिद्धांतों के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली है जो दुनिया के लिए एक व्यक्ति के दृष्टिकोण को ठीक करती है, जो लोगों के लिए तर्कसंगत नींव विकसित करने की आवश्यकता से उत्पन्न होती है जो विश्वदृष्टि को अखंडता देती है, और संज्ञानात्मक और व्यावहारिक प्रयासों को दिशा देती है।. इसका मतलब यह है कि दर्शन, जमा करते समय, एक तरफ, पूरी दुनिया के बारे में सबसे सामान्य विचारों को जोड़ता है, और दूसरी ओर, दुनिया के प्रति दृष्टिकोण के सबसे महत्वाकांक्षी सिद्धांतों के बारे में जानकारी, जो प्रक्रिया में लागू होती है। संज्ञानात्मक और व्यावहारिक गतिविधियाँ। विश्वदृष्टि (पौराणिक कथाओं और धर्म) के पहले से स्थापित रूपों से शुरू करते हुए, उन्हें उजागर करना महत्वपूर्ण पुनर्विचार, एक दर्शन आधारित दुनिया के लिए तर्कसंगत रवैयालोगों के जीवन की जरूरतों के संबंध में इसकी एक सामान्यीकृत छवि बनाता है। इस दर्शन के लिए विकसित होना आवश्यक है विशेष वैचारिक उपकरण, जो उसकी भाषा का आधार बनता है, जो दुनिया के प्रति मनुष्य के दार्शनिक दृष्टिकोण को व्यक्त करने में मदद करता है। दर्शन का उद्देश्य प्रयास करना है एक व्यक्ति को सोचना सिखाएंऔर इस आधार पर एक निश्चित तरीके से दुनिया से संबंधित होने के लिए। दर्शन द्वारा इस लक्ष्य की प्राप्ति इसे एक व्यक्ति के लिए अपने व्यक्तिगत जीवन के अर्थ और लक्ष्यों को समझने के लिए, दुनिया में जो हो रहा है, उसकी भागीदारी को समझने के आधार में बदल देती है।
दर्शन के उद्देश्य और उसके उद्देश्य की ऐसी समझ तुरंत विकसित नहीं हुई। दर्शन के विकास के साथ, यह क्या बनता है इसके बारे में विचारों के आधार पर बदल गया स्वयं दर्शन. प्लेटो (5-6 शताब्दी ईसा पूर्व) के अनुसार दर्शन है यह ज्ञान का प्रेम और संपूर्ण ज्ञान प्राप्त करने का साधन है, साथ ही व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन के उचित संगठन के लिए शर्त है।. अरस्तू (5वीं शताब्दी ई.पू.) के लिए दर्शनशास्त्र है चीजों के अस्तित्व के कारणों और सिद्धांतों का अध्ययन, यानी इसका लक्ष्य ऐसे कारणों और सिद्धांतों की पहचान करना और उन्हें ठीक करना है. स्टोइक्स (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) ने दर्शन को इस रूप में देखा दुनिया, समाज और खुद के प्रति व्यक्ति के उचित दृष्टिकोण को व्यवस्थित करने का एक साधन. दर्शन का उद्देश्य इसलिए है कर्तव्य पालन सुनिश्चित करने में. एपिक्यूरियंस (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) ने दर्शनशास्त्र में देखा खुशी के लिए गाइड. तदनुसार, उनके लिए दर्शन का लक्ष्य था खुशी की उपलब्धि सुनिश्चित करना. थॉमस एक्विनास (13वीं शताब्दी) के लिए, दर्शनशास्त्र है होने के पहले सिद्धांत से संबंधित सत्य का ज्ञान. और, इसलिए, इसका उद्देश्य है ऐसी सच्चाइयों को उजागर करने में. रेने डेसकार्टेस (17वीं सदी) की समझ में दर्शन है न केवल कर्मों में विवेक की स्थिति, बल्कि एक व्यक्ति जो कुछ भी जानता है, उसके बारे में ज्ञान का स्रोत भी. थॉमस हॉब्स (17वीं शताब्दी) के अनुसार दर्शन है अनुभूति जो हमें ज्ञात कारणों से क्रियाओं की व्याख्या करती है. दर्शन के उद्देश्य को समझने में वे निकट थे और उन्होंने इसे इस अनुशासन की भूमिका की पूर्ति में देखा। दुनिया के ज्ञान को व्यवस्थित करने और अभ्यास का मार्गदर्शन करने के साधन.
रूसी आधुनिक दर्शन अपने लक्ष्यों के बारे में विभिन्न विचारों को दर्शाता है, जो "दर्शन" की अवधारणा की विभिन्न परिभाषाओं में परिलक्षित होता है। कुछ विचारक इसे परिभाषित करते हैं दुनिया के उच्चतम दृश्य के रूप में. उसकी पहचान दूसरों से होती है एक वैचारिक से प्रतिबिंब(समझ) या जीवन के मूल्यों के बारे में विचारों को संकलित करने के उद्देश्य से गतिविधि. दूसरों के लिए, इस अनुशासन का अर्थ है प्रकृति, समाज और सोच में गति और विकास के सबसे सामान्य कानूनों का सिद्धांत. दर्शन की मौजूदा परिभाषाओं में, दर्शन के ऐसे आवश्यक गुणों पर ध्यान आकर्षित किया जाता है जैसे: विश्वदृष्टि का आधार बनने की क्षमता; प्रकृति, समाज और सोच में आंदोलन और विकास के सबसे सामान्य कानूनों और सिद्धांतों की पहचान करने के साधन के रूप में कार्य करें, और लोगों के इष्टतम जीवन को व्यवस्थित करने के सिद्धांतों के विकास और कार्यान्वयन का आधार बनें। दूसरी ओर। दार्शनिकों के कार्यों में प्रस्तुत "दर्शन" की बहुत अवधारणा के अर्थों की बहुलता गवाही देती है इसकी सामग्री की बहुमुखी प्रतिभा और इसके उद्देश्य की जटिलता के बारे में. इस लक्ष्य की मुख्य सामग्री है सामान्य रूप से समाज और विशेष रूप से व्यक्तियों के लिए जीवन समर्थन के अभ्यास के बुनियादी सिद्धांतों के विकास में.
प्राचीन काल में दर्शन का उद्भव इस तथ्य के कारण हुआ कि प्राचीन विश्व में कुछ प्रकार के ज्ञान (खगोल विज्ञान, भौतिकी, गणित और अन्य) दुनिया और उसमें मानव अस्तित्व की एकीकृत तस्वीर बनाने में असमर्थ. 2.5 हजार साल पहले ही लोगों को पौराणिक कथाओं और धर्म के संबंध में एक विकल्प विकसित करने की आवश्यकता थी। ज्ञान और तार्किक तर्क पर निर्मित दुनिया की एक तर्कसंगत तस्वीर. यह कहा जा सकता है कि दर्शन की शुरुआत तब हुई जब मनुष्य ने प्रयास किया तर्कसंगत साधनचारों ओर की दुनिया को समझें और उसमें अपना स्थान निर्धारित करें; उसके जीवन के उद्देश्य को समझें और समझें कि वह जानवरों से कैसे अलग है। लेकिन दर्शन हमेशा न केवल दुनिया में समग्र रूप से (प्रकृति, समाज) में रुचि रखता है। उसी तरह, वह समझने का प्रयास करती है मनुष्य की आंतरिक दुनिया. "दर्शनशास्त्र को मनुष्य का अध्ययन करना चाहिए," प्राचीन यूनानी दार्शनिक सुकरात (5-6 शताब्दी ईसा पूर्व) पर जोर दिया। दर्शन दुनिया को देखता है हमेशा व्यक्ति के साथ लिया जाता है और स्वयं से नहीं. मनुष्य इस संसार में जन्म लेता है, रहता है और मरता है। इसमें वह रहता है, आनन्दित होता है और पीड़ित होता है, सीखता है और कार्य करता है। यही कारण है कि दर्शन अपने चरित्र और सामग्री में "मानवकृत" ज्ञान का क्षेत्र है। मौजूदा विज्ञानों में से कोई भी "आदमी Û दुनिया" के जटिल संबंध की सभी समृद्धि का पता लगाने में सक्षम नहीं है. ये दो वास्तविकताएँ दर्शन के संज्ञानात्मक हित के मुख्य केंद्र हैं और गठन करती हैं अध्ययन की वस्तु . यह स्वयं अध्ययन की वस्तु की जटिलता और बहुमुखी प्रतिभा है जो दर्शन की आंतरिक संरचना को अत्यंत विविध बनाती है - इसमें कई स्कूल, दिशाएँ और प्रणालियाँ हैं।
दर्शन के कई कार्य हैं। कार्यों का अर्थ है- दर्शन क्या करता है और ज्ञान के एक विशिष्ट रूप के रूप में इसकी आवश्यकता क्यों है:
1. विश्वदृष्टि समारोहदर्शन दुनिया पर एक व्यक्ति के विचारों को बनाता और व्यवस्थित करता है।
2. महत्वपूर्ण कार्यदर्शन निरन्तर शाश्वत रूप से स्थापित सभी सत्यों पर प्रश्नचिन्ह लगाता है। इस प्रकार, यह दुनिया और मनुष्य की सबसे अधिक दबाव वाली समस्याओं को प्रकट करता है।
3. ग्नोसोलॉजिकल फ़ंक्शनदर्शन मनुष्य, दुनिया और समाज के ज्ञान के सिद्धांतों और कानूनों को विकसित करता है।
4. सामाजिक कार्य- प्रत्येक ऐतिहासिक युग में दर्शन समाज की मुख्य समस्याओं और इसके आगे के विकास की संभावनाओं को समझता है।
5. मेथोडोलॉजिकल फ़ंक्शन- दर्शन अन्य विज्ञानों के लिए तरीके बनाता है। संश्लेषण, विश्लेषण, सामान्यीकरण जैसी वैज्ञानिक पद्धतियाँ कभी दर्शन द्वारा विकसित की गई थीं।
6. अक्षीय कार्यदर्शन व्यक्ति और समाज दोनों के लिए समग्र रूप से आध्यात्मिक मानदंडों और मूल्यों को विकसित करता है।
7. अनुमानी समारोहदर्शन वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में योगदान देता है और नई वैज्ञानिक खोजों के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाता है।
8. एकीकृत कार्यदर्शन सभी विशेष विज्ञानों के परिणामों को एकजुट करता है और सामान्य करता है।
9. सांस्कृतिक और शैक्षिक समारोह- दर्शन एक व्यक्ति में एक सांस्कृतिक व्यक्तित्व के महत्वपूर्ण गुणों के निर्माण में सक्रिय रूप से योगदान देता है: सत्य, सत्य, दया के प्रति उन्मुखीकरण।
दर्शन विश्वदृष्टि का उच्चतम रूप है। आउटलुक- यह विचारों, आकलन, सिद्धांतों और आलंकारिक अभ्यावेदन का एक समूह है जो सबसे सामान्य दृष्टि, दुनिया की समझ, इसमें एक व्यक्ति का स्थान, साथ ही साथ जीवन की स्थिति, व्यवहार के कार्यक्रम, लोगों के कार्यों को निर्धारित करता है। यह मानव गतिविधि को एक संगठित, सार्थक और उद्देश्यपूर्ण स्वरूप प्रदान करता है।आउटलुक – मनुष्य और समाज की आध्यात्मिक दुनिया की जटिल घटना। किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि और मानव समुदाय की विश्वदृष्टि के बीच अंतर, उदाहरण के लिए, विशिष्ट लोग। इस या उस व्यक्ति की प्रारंभिक विश्वदृष्टि की अभिव्यक्ति के रूप मिथक, परियों की कहानी, उपाख्यान, गीत आदि हैं। अपरिवर्तित, अपने विचारों और कार्यों में जीवन भर प्रकट होता है। एक विश्वदृष्टि के घटक हैं: ज्ञान, नैतिक और कानूनी मानदंड, आध्यात्मिक मूल्य और उन पर आधारित मानवीय क्रियाएं। पहचान कर सकते है मुख्य विशेषताएं, किसी भी विश्वदृष्टि में निहित विशेषताएँ:
1. विश्वदृष्टि पर आधारित है दुनिया की एकता का सिद्धांत, इसके विभिन्न पक्षों की गहरी रिश्तेदारी, जो आपको वास्तविकता के एक पक्ष के बारे में ज्ञान, विचारों को उसके दूसरे पक्षों तक फैलाने की अनुमति देती है।
2. विश्वदृष्टि है प्रणालीकिसी व्यक्ति के आसपास की वास्तविकता के बारे में विचार (ज्ञान), दुनिया की प्रणालीगत प्रकृति ज्ञान प्रणाली में परिलक्षित होती है।
3. विश्वदृष्टि न केवल दुनिया के बारे में विचारों की एक प्रणाली है, बल्कि यह भी है मानव व्यवहार के मानदंडों और नियमों की प्रणालीएक दूसरे के संबंध में और उनके आसपास की दुनिया के लिए, एक निश्चित समुदाय के लिए सामान्य।
विश्वदृष्टि परिणाम है लोगों की सामूहिक रचनात्मकता. यह इस तथ्य से अनुसरण करता है कि, सबसे पहले, किसी व्यक्ति के लिए अपने स्वयं के व्यक्तिगत जीवन के अनुभव के आधार पर दुनिया के बारे में विचारों की एक प्रणाली विकसित करना संभव नहीं है, जो कि एक व्यक्ति के जीवनकाल दोनों से बेहद सीमित है। और उत्पादन और सामाजिक गतिविधियों के ढांचे द्वारा। दूसरे, आउटलुक – यह न केवल और दुनिया के बारे में इतना ज्ञान नहीं है, इस ज्ञान के आधार पर व्यवहार का एक निश्चित रूढ़िवादिता, वास्तविकता के प्रति दृष्टिकोण का निर्माण होता है, जो इस समुदाय के लोगों की भारी संख्या (आदर्श रूप से, प्रत्येक व्यक्ति के लिए) के लिए अनिवार्य है। . इसलिए, विश्वदृष्टि प्रणाली सामूहिक द्वारा अपने स्वयं के हितों (उदाहरण के लिए, सामान्य नैतिक और कानूनी मानदंड) के लिए विकसित की जाती है, जो व्यक्तियों के हितों के साथ मेल नहीं खाती है, और सभी पर थोपी जाती है। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, एक विश्वदृष्टि दी गई है जिसे समाज के एक सदस्य के रूप में उसे ध्यान में रखना चाहिए। पुराण, धर्म, दर्शन हैं तीन प्रकारलोगों की सामूहिक विश्वदृष्टि। दर्शन उच्चतम और सबसे जटिल प्रकार का विश्वदृष्टि है क्योंकि यह एक व्यक्ति का निर्माण करता है दुनिया के बारे में आपकी समझ , लेकिन पिछले युगों के लोगों के ज्ञान पर आधारित, दुनिया और उसके हिस्सों को जानने के उनके विविध और विविध अनुभव।
स्व-परीक्षा के लिए प्रश्न और कार्य:
1. "दर्शन" शब्द का अनुवाद कैसे किया जाता है और इस शब्द का अर्थ केवल "ज्ञान" नहीं है, बल्कि "ज्ञान का प्रेम" है?
2. दर्शन किस समय, किन देशों में और क्यों प्रकट हुआ? दार्शनिक ज्ञान की विशिष्टता क्या है?
3. सत्रहवीं शताब्दी तक दर्शनशास्त्र को "विज्ञान की रानी" क्यों कहा जाता था? अलग-अलग विशेष विज्ञानों के आगमन के साथ दर्शन ने क्या भूमिका निभाई?
4. दर्शन आध्यात्मिक संस्कृति के अन्य स्वतंत्र रूपों से कैसे संबंधित है: पौराणिक कथाएं, धर्म? दर्शन विज्ञान क्यों नहीं है?
5. "दार्शनिक प्रश्न" क्या हैं और उन्हें ऐसे उत्तर क्यों नहीं दिए जा सकते जो आम तौर पर हर समय और लोगों पर लागू होते हैं? विशिष्ट उदाहरणों के साथ अपने शब्दों का समर्थन करें।
6. "दर्शन का मूल प्रश्न" क्या है? दर्शनशास्त्र में मुख्य प्रश्न की क्या व्याख्याएँ मौजूद हैं?
7. पिछली शताब्दियों के विभिन्न विचारकों ने "दर्शन के विषय" की अवधारणा में क्या रखा? आज दर्शनशास्त्र का विषय क्या है?
8. दर्शन के उद्देश्य की आधुनिक समझ क्या है? विभिन्न युगों के विचारकों ने दर्शन का लक्ष्य क्या माना था?
9. समकालीन रूसी विचारक दर्शनशास्त्र को किस प्रकार परिभाषित करते हैं? दर्शन की इतनी अलग-अलग परिभाषाएँ क्यों हैं?
10. दर्शन हमेशा संसार को मनुष्य के साथ क्यों मानता है, अपने आप को नहीं?
11. दर्शनशास्त्र के अध्ययन का उद्देश्य क्या है?
12. दर्शन के प्रमुख कार्यों का वर्णन कीजिए। दर्शन के इतने सारे कार्य क्यों हैं?
13. "विश्वदृष्टि" की अवधारणा को परिभाषित करें। विश्वदृष्टि के मुख्य घटकों का नाम बताइए।
14. विश्वदृष्टि एक व्यक्ति से अविभाज्य क्यों है?
15. विश्वदृष्टि के प्रकारों के नाम बताइए। दर्शन उच्चतम प्रकार का विश्वदृष्टि क्यों है?
16. एक विकृत विश्वदृष्टि वाले व्यक्ति के लिए क्या खतरा है? सोचिए और ऐसे मामलों के उदाहरण दीजिए।
के. जसपर्स के काम से एक टुकड़े की तैयारी
"दर्शनशास्त्र का परिचय"
जीवनी नोट।
कार्ल जसपर्स (1883-1969) - सबसे बड़े दार्शनिक, जर्मन अस्तित्ववाद के प्रतिनिधि, मनोवैज्ञानिक। उन्होंने "होने के सिफर" के प्रकटीकरण में दर्शन का मुख्य कार्य देखा। मुख्य कार्य: "सामान्य मनोविज्ञान", "युग की आध्यात्मिक स्थिति", "अस्तित्ववादी दर्शन", "इतिहास की उत्पत्ति और उद्देश्य पर", "दार्शनिक विश्वास", "दर्शन और विश्व"। जसपर्स ने एक मनोचिकित्सक के रूप में अपना करियर शुरू किया और मानसिक रूप से बीमार रोगियों के साथ संवाद करने में तुरंत कठिनाई का सामना करना पड़ा। संचार, या संचार की समस्या उनके सभी दार्शनिक कार्यों के माध्यम से एक लाल धागे की तरह चलती है। और पहली बार इस विषय को उनके द्वारा "जनरल साइकोपैथोलॉजी" में छुआ गया था, जहाँ जसपर्स लिखते हैं कि संचार मानव अस्तित्व की एक सार्वभौमिक स्थिति है: "हम वही हैं जो हम केवल पारस्परिक जागरूक समझ की समानता के लिए धन्यवाद हैं। एक अलग व्यक्ति के रूप में, एक व्यक्ति अपने दम पर मौजूद नहीं हो सकता। वह सब कुछ जो एक व्यक्ति है और जो एक व्यक्ति के लिए है संचार में हासिल किया जाता है। जसपर्स का यह भी मानना है कि दर्शन विशुद्ध रूप से विषय ज्ञान नहीं हो सकता है, इसे स्वयं दार्शनिक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया से अलग नहीं किया जा सकता है। नीचे दिए गए मार्ग में, जसपर्स समकालीन विश्व की स्थिति में दर्शन की भूमिका के प्रश्न की जांच करते हैं। दर्शनशास्त्र में, जसपर्स का मानना है कि कुछ ऐसा होता है जिस पर उसके सभी विरोधियों का ध्यान नहीं जाता है: दार्शनिकता के साथ, एक व्यक्ति अपनी उत्पत्ति पाता है। जब तक लोग जीवित हैं तब तक दर्शन मौजूद नहीं हो सकता। यह किसी व्यक्ति को अपने व्यक्तिगत जीवन का अर्थ खोजने में मदद करने का दावा करता है - इस अर्थ को प्रकट करने के लिए, इस अर्थ को प्राप्त करने के लक्ष्यों को निर्धारित करने में मदद करने के लिए, इस अर्थ को वर्तमान में महसूस करने के लिए, वर्तमान के माध्यम से भविष्य की सेवा करने के लिए। प्रत्येक व्यक्ति के लिए दार्शनिकता का निरंतर कार्य यह है: दुनिया और उसके सभी रिश्तों की गहरी समझ के माध्यम से एक वास्तविक व्यक्ति बनना। दार्शनिकता का लक्ष्य या तो दुनिया से अलग एक व्यक्ति की स्वतंत्रता प्राप्त करना है, इसके त्याग में और एकांत में; या - दुनिया में ही, दुनिया के माध्यम से, इसमें अभिनय करना, इसका पालन न करना। दर्शनशास्त्र, जसपर्स जोर देते हैं, व्यक्ति को संबोधित करते हैं। दर्शन की प्रत्येक स्थिति व्यक्ति को अपने पास वापस लाती है।
काम से टुकड़ा।
दर्शन क्या है और यह क्यों मूल्यवान है? यह बहुत बहस का विषय है। दर्शन से कुछ असाधारण व्याख्याओं की अपेक्षा की जाती है, या फिर वे इसे गैर-उद्देश्यपूर्ण सोच के रूप में उदासीनता से अनदेखा करते हैं। वे इससे पहले शर्माते हैं, जैसा कि कुछ पूरी तरह से अद्वितीय लोगों की उत्कृष्ट उपलब्धि से पहले, या इसे तुच्छ समझते हैं, जैसे सपने देखने वालों के बेकार विचार। इसे कुछ ऐसा माना जाता है जो सभी को चिंतित करता है, और इसलिए, इसके सार में, यह सरल और समझने योग्य होना चाहिए, या कुछ इतना कठिन होना चाहिए कि इससे निपटना पूरी तरह से निराशाजनक लगे। इस प्रकार, जो दर्शन के नाम से प्रकट होता है वह सबसे विपरीत निर्णयों का अवसर बन जाता है।
एक व्यक्ति जो विज्ञान में विश्वास करता है, उसके लिए सबसे बुरी बात यह है कि दर्शन का कोई आम तौर पर स्वीकृत परिणाम नहीं है, ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे पूरी निश्चितता के साथ जाना जा सके और जिसे महारत हासिल की जा सके। जबकि विज्ञान निर्विवाद रूप से अपने क्षेत्रों में निश्चित और सार्वभौमिक रूप से मान्यता प्राप्त ज्ञान तक पहुंच गया है, दर्शन हजारों वर्षों के प्रयास के बावजूद इसे हासिल नहीं कर पाया है। इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता है कि दर्शन में कोई एकमत नहीं है जो कि अंतिम रूप से ज्ञात हर चीज के संबंध में स्थापित हो। निर्विवाद आधार पर हर कोई क्या पहचानता है, और क्या वैज्ञानिक ज्ञान बन जाता है, अब दर्शन नहीं है, बल्कि जानने योग्य के एक अलग क्षेत्र से संबंधित है।
विज्ञानों के विपरीत, दार्शनिक सोच प्रगति की विशेषता नहीं है। प्राचीन यूनानी चिकित्सक हिप्पोक्रेट्स की तुलना में हमने निश्चित रूप से महत्वपूर्ण प्रगति की है। लेकिन हम मुश्किल से ही यह कह सकते हैं कि हम प्लेटो से आगे बढ़ गए हैं। केवल वैज्ञानिक ज्ञान की सामग्री में, जिसका उन्होंने उपयोग किया, हम आगे हैं। अपने दर्शनशास्त्र में, शायद, हम अभी तक शायद ही इस तक पहुँचे हैं। दर्शन का कोई भी रूप, विज्ञान के विपरीत, सार्वभौमिक, सर्वसम्मत स्वीकृति नहीं पाता है, दर्शन के विषय की प्रकृति में निहित होना चाहिए। वैज्ञानिक न होते हुए भी जिस प्रकार की निश्चितता को वह आकर्षित करता है, अर्थात प्रत्येक मन के लिए समान, एक प्रकार का दृढ़ विश्वास या निश्चितता है जिसकी प्राप्ति में मनुष्य का संपूर्ण अस्तित्व भाग लेता है।
जबकि वैज्ञानिक अनुसंधान अलग-अलग विषयों पर किया जाता है, जिसके बारे में जानना हर किसी के लिए बिल्कुल आवश्यक नहीं है, दर्शन समग्र रूप से व्यवहार करता है, जो मनुष्य के साथ-साथ सत्य के साथ भी संबंधित है, जहां यह चमकता है , किसी भी वैज्ञानिक ज्ञान से कहीं अधिक गहराई तक समाहित करता है। यद्यपि विकसित दर्शन विज्ञानों के साथ जुड़ा हुआ है - यह विज्ञानों को विकास की स्थिति में रखता है कि वे एक निश्चित युग में पहुँचे - हालाँकि, इसका अर्थ दूसरे स्रोत से प्राप्त होता है। किसी भी विज्ञान से पहले, यह प्रकट होता है कि व्यक्ति कहाँ जागता है। विज्ञान के बिना ऐसा दर्शन कई उल्लेखनीय अभिव्यक्तियों में हमारे सामने प्रकट होता है।
सबसे पहले, लगभग हर कोई खुद को दार्शनिक सवालों पर चर्चा करने में सक्षम मानता है। जबकि विज्ञान के क्षेत्र में यह माना जाता है कि शिक्षा, प्रशिक्षण, पद्धति उनकी समझ की शर्त है, दर्शन के संबंध में वे बिना किसी शर्त के इससे जुड़े होने का दावा करते हैं, यह विश्वास करते हुए कि हर कोई दार्शनिक चर्चा में भाग लेने में सक्षम है। समस्या। मनुष्य का अपना होना, उसकी अपनी नियति और उसका अपना अनुभव ही इसके लिए पर्याप्त आधार माने जाते हैं। यह माना जाना चाहिए कि दर्शन प्रत्येक व्यक्ति के लिए सुलभ होना चाहिए। दर्शनशास्त्र के सबसे विस्तृत मार्ग, जिनका पालन पेशेवर दार्शनिक करते हैं, अपना अर्थ प्राप्त करते हैं, आखिरकार, जब वे मनुष्य के पास जाते हैं, जो कि होने और उसमें किसी के स्थान के बारे में निश्चितता प्राप्त करने की प्रक्रिया में इसकी परिभाषा पाता है।
दूसरा: दार्शनिक सोच हमेशा बिल्कुल शुरुआत से ही शुरू होनी चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को इसे स्वतंत्र रूप से करना चाहिए। एक अद्भुत संकेत है कि एक व्यक्ति शुरू में दार्शनिक रूप से बच्चों के प्रश्न हैं। अक्सर बच्चों के होठों से कुछ ऐसा सुना जा सकता है, जो इसके अर्थ में सीधे दार्शनिकता की गहराई में जाता है। मैं कुछ उदाहरण दूंगा। बच्चा हैरान है: "मैं हमेशा यह सोचने की कोशिश करता हूं कि मैं कोई और हूं, लेकिन यह हमेशा पता चलता है कि मैं मैं हूं।" यह लड़का सभी निश्चितता के स्रोत, आत्म-चेतना में होने की चेतना को छूता है। वह स्वयं के होने की पहेली पर आश्चर्य करता है, जिसे किसी और चीज़ से समझा नहीं जा सकता। वह इस सीमा के सामने प्रश्नात्मक रूप से खड़ा है। एक और बच्चा दुनिया के निर्माण की कहानी सुनता है: "शुरुआत में भगवान ने आकाश और पृथ्वी बनाई ..." और तुरंत पूछता है: "शुरुआत से पहले क्या हुआ?" इस लड़के ने सीखा कि कोई अंतहीन रूप से पूछ सकता है, कि मन रुक नहीं सकता, इस अर्थ में कि इसका कोई अंतिम उत्तर नहीं हो सकता।
एक लड़की जिसने टहलने के दौरान एक जंगली घास का मैदान देखा, उसे रात में नृत्य करने वाले कल्पित बौने के बारे में एक परी कथा सुनाई गई ... "लेकिन वे मौजूद नहीं हैं ..." उसे वास्तविक चीजों के बारे में बताया जाता है, जो सूर्य की गति को देखती है , इस सवाल को स्पष्ट करते हुए कि क्या सूर्य पृथ्वी चलता है या घूमता है, ऐसे आधार दिए गए हैं जो पृथ्वी की गोलाकारता और उसके चारों ओर घूमने के पक्ष में बोलते हैं ... "लेकिन यह सच नहीं है," लड़की कहती है और मुहर लगाती है जमीन पर पैर, “पृथ्वी मजबूती से खड़ी है। मैं केवल वही मानता हूं जो मैं देखता हूं।" इसके जवाब में: "तो आप भगवान में भी विश्वास नहीं करते हैं, क्योंकि आप उसे भी नहीं देख सकते हैं," लड़की सतर्क हो जाती है और निर्णायक रूप से कहती है: "अगर वह नहीं होता, तो हम भी यहाँ नहीं होते ।” यह बच्चा अस्तित्व पर विस्मय से जकड़ा हुआ है: यह किसी और चीज के कारण है, अपने आप में नहीं। और वह स्वयं प्रश्नों में अंतर को समझता है: चाहे वे दुनिया में किसी वस्तु पर लक्षित हों या अस्तित्व और समग्र रूप से हमारे अस्तित्व पर। एक और लड़की, एक यात्रा के लिए जा रही है, सीढ़ियों की सीढ़ियाँ चढ़ती है। उसके लिए, यह स्पष्ट हो जाता है कि कैसे सब कुछ लगातार बदल रहा है, बह रहा है, गुजर रहा है, जैसे कि कुछ भी नहीं हुआ हो। "हालांकि, कुछ अडिग होना चाहिए ... तथ्य यह है कि मैं यहां हूं और अब अपनी चाची के लिए सीढ़ियां चढ़ रहा हूं, मैं चाहता हूं कि यह बना रहे।" क्षणभंगुर चरित्र और हर चीज की क्षणभंगुरता पर विस्मय और भय में, वह असहाय होकर कोई रास्ता खोजती है।
यदि कोई ऐसे उदाहरण एकत्र करे तो वह बाल दर्शन का एक समृद्ध विश्वकोश संकलित कर सकता है। यह आपत्ति कि बच्चों ने इसे अपने माता-पिता या किसी और से पहले सुना है, इसे गंभीरता से नहीं लिया जाना चाहिए। यह आपत्ति कि ये बच्चे आखिरकार आगे दार्शनिकता नहीं करते हैं, और इसलिए, इस तरह के बयान आकस्मिक हो सकते हैं, निम्नलिखित तथ्य की अनदेखी करते हैं: बच्चों में अक्सर एक प्रतिभा होती है जो उम्र के साथ खो जाती है। वर्षों से, अपनी बचकानी सहजता को खोते हुए, हम समझौतों और विचारों की जेल में प्रवेश करने लगते हैं, हम विभिन्न प्रकार के आवरणों के नीचे छिप जाते हैं, हम खुद को कैद में पाते हैं कि हम क्या पूछने की हिम्मत नहीं करते। बच्चे की स्थिति स्व-निर्मित जीवन की स्थिति है: वह अभी भी खुला है, वह महसूस करता है और देखता है और पूछता है कि उसके सामने क्या जल्द ही गायब हो जाएगा। वह एक या दूसरे क्षण में जो कुछ भी प्रकट करता है, उसे वापस नहीं रखता है, और आश्चर्यचकित होता है जब बाद में सभी वयस्क जो उसे नोटिस करते हैं, उसे रिपोर्ट करते हैं कि उसने क्या कहा या पूछा।
तीसरा, प्राथमिक दार्शनिकता बच्चों और मानसिक रूप से बीमार दोनों में पाई जाती है। कभी-कभी - बहुत कम ही - सामान्य संकीर्णता की बेड़ियाँ खुलती प्रतीत होती हैं और एक आकर्षक सत्य बोलने लगता है। कुछ मानसिक बीमारियों की प्रारंभिक अवधि में, बिल्कुल आश्चर्यजनक आध्यात्मिक रहस्योद्घाटन होते हैं, जो सच है, हमेशा रूप और भाषण अभिव्यक्ति में इतने चौंकाने वाले होते हैं कि उनकी घोषणा का कवि होल्डरलिन जैसे दुर्लभ मामलों को छोड़कर कोई उद्देश्यपूर्ण महत्व नहीं हो सकता है या कलाकार वान गाग। हालाँकि, जो इस समय मौजूद है, वह इस धारणा से बच नहीं सकता है कि जिस पर्दे के नीचे हमारा जीवन आमतौर पर गुजरता है, वह यहाँ फटा जा रहा है। कुछ सामान्य, स्वस्थ लोग भी गहरे परेशान करने वाले अर्थों के अनुभव को जानते हैं जो नींद से जागने तक के संक्रमण में निहित होते हैं और पूरी तरह से जागृत होने पर फिर से खो जाते हैं, केवल यह महसूस करते हुए कि हम अब उनके माध्यम से नहीं टूट सकते। इस कथन का गहरा अर्थ है कि सत्य बच्चों और धन्य के होठों से बोलता है। हालाँकि, रचनात्मक मौलिकता, जिसका श्रेय हम महान दार्शनिक विचारों को देते हैं, यहाँ झूठ नहीं है। यह उन कुछ लोगों के पास जाता है, जो अपनी सहजता और स्वतंत्रता में, पिछली सहस्राब्दियों के उत्कृष्ट विचारकों के रूप में हमारे सामने आते हैं।
चौथा: चूँकि दर्शन एक व्यक्ति के लिए आवश्यक है, यह हमेशा जनता की राय में मौजूद होता है, पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही कहावतों में, भाषण के सामान्य दार्शनिक मोड़ों में, प्रचलित मान्यताओं में, साथ ही शिक्षा की भाषा में, राजनीतिक पंथों में, लेकिन इन सबसे ऊपर और शुरू से ही, कहानियाँ मिथक में होती हैं। दर्शनशास्त्र से दूर होना असंभव है। एकमात्र सवाल यह है कि यह महसूस किया गया है या नहीं, यह अच्छा होगा या बुरा, भ्रमित या स्पष्ट होगा। जो दर्शनशास्त्र को अस्वीकार करता है, वह इसे साकार किए बिना स्वयं इसका अभ्यास करता है।
दर्शनशास्त्र क्या है यदि वह इतना सार्वभौम हो जाता है और अपने आप को ऐसे उल्लेखनीय रूपों में अभिव्यक्त करता है? "दार्शनिक" (दार्शनिक) के लिए यूनानी शब्द "ऋषि" (सोफोस) के लिए शब्द के विपरीत है। यह शब्द, दार्शनिक, का अर्थ है: "प्रेमपूर्ण ज्ञान" - इसके विपरीत, जिसने ज्ञान में महारत हासिल की है, वह खुद को ज्ञाता कहता है। शब्द का यह अर्थ अभी भी संरक्षित है: सत्य की खोज, न कि सत्य का अधिकार दर्शन का सार है, भले ही यह अभी भी हठधर्मिता द्वारा इस अर्थ को धोखा देता है, जिसका अर्थ प्रस्तावों में व्यक्त अंतिम, पूर्ण और उपदेशात्मक ज्ञान है। दर्शनशास्त्र का अर्थ है सड़क पर होना। उसके प्रश्न उसके उत्तरों से अधिक महत्वपूर्ण हैं, और प्रत्येक उत्तर एक नए प्रश्न में बदल जाता है।
हालांकि, यह "रास्ते में होना" - समय में विद्यमान व्यक्ति के भाग्य के रूप में - विशेष उपलब्धियों के क्षणों में गहरी संतुष्टि की संभावना को वहन करता है। यह घोषित ज्ञान में, वैज्ञानिक प्रस्तावों और सिद्धांतों में नहीं पाया जा सकता है; यह मानव अस्तित्व के ऐतिहासिक बोध में निहित है, जिससे स्वयं अस्तित्व प्रकट होता है। इसे उस स्थिति में प्राप्त करने के लिए जिसमें एक व्यक्ति खुद को पाता है, दर्शनशास्त्र का अर्थ है। खोज में होना, सड़क पर होना, या क्षण भर की शांति और पूर्णता को पाना - ये दर्शन की परिभाषाएँ नहीं हैं। दर्शनशास्त्र में न कुछ श्रेष्ठ है, न कुछ हीन। इसे किसी और चीज से प्राप्त नहीं किया जा सकता है। प्रत्येक दर्शन उसके बोध से निर्धारित होता है। यह जानने के लिए कि दर्शनशास्त्र क्या है, व्यक्ति को दर्शन का प्रयास करना चाहिए। इस मामले में, दर्शन जीवित सोच का निष्पादन और संबंधित विचारों (प्रतिबिंब) या क्रिया के बारे में जागरूकता और इसके बारे में बात कर रहा है। यह केवल हमारे अपने अनुभव के आधार पर है कि यह समझना संभव है कि हम दुनिया में दर्शन के रूप में क्या देखते हैं।
दर्शन के अर्थ के सूत्रीकरण पर आगे चर्चा करना संभव होगा। हालाँकि, कोई सूत्रीकरण इस अर्थ को समाप्त नहीं करता है, कोई भी एकमात्र संभव नहीं है। हम प्राचीन काल से सुनते हैं: दर्शन (अपने विषय के अनुसार) दिव्य और मानवीय वस्तुओं का ज्ञान है, प्राणियों के रूप में प्राणियों का ज्ञान है, और आगे, दर्शन (अपने उद्देश्य के अनुसार) मृत्यु में एक अभ्यास है, यह मृत्यु की आकांक्षा है आनंद के लिए सोचा, परमात्मा की तरह बनने के लिए, यह, अंत में (इसके सर्वव्यापी अर्थ के अनुसार) सभी ज्ञान, सभी कलाओं की कला, सामान्य रूप से विज्ञान का ज्ञान है, जो किसी विशेष क्षेत्र के लिए निर्देशित नहीं है।
आज, शायद, हम दर्शन के बारे में निम्नलिखित योगों में बात कर सकते हैं - इसका अर्थ है: वास्तविकता को उसके मूल स्रोत पर देखना; वास्तविकता को उसी तरह समझने के लिए जिस तरह से मैं सोच रहा हूं, आंतरिक कार्रवाई में खुद से निपटता हूं; हमें आलिंगन की चौड़ाई तक खोलने के लिए; एक प्रेमपूर्ण संघर्ष में उत्पन्न होने वाली सत्य की हर भावना पर भरोसा करते हुए, मनुष्य और मनुष्य के बीच संवाद करने का साहस करें; मन को लगातार और धैर्यपूर्वक उसके सामने जागृत रखें जो मन के लिए सबसे अधिक पराया है और उसका विरोध करता है।
दर्शन वह है जो किसी व्यक्ति को केंद्रित करता है, जिसकी बदौलत वह स्वयं बन जाता है, स्वयं वास्तविकता में शामिल हो जाता है। यद्यपि सरल और प्रभावी विचारों के रूप में दर्शन प्रत्येक व्यक्ति और यहाँ तक कि एक बच्चे को भी प्रभावित कर सकता है, इसका सचेतन विकास एक कभी न खत्म होने वाला और हर बार नवीकृत कार्य है, जो हमेशा समग्र रूप से वर्तमान में किया जाता है। यह महान दार्शनिकों के कार्यों में उत्पन्न होता है और एक प्रतिध्वनि की तरह कम महत्वपूर्ण लोगों में दोहराया जाता है। इस कार्य के प्रति जागरूकता एक या दूसरे रूप में तब तक फीकी नहीं पड़ेगी जब तक लोग लोग बने रहेंगे। यह केवल आज ही नहीं है कि दर्शन पर मौलिक रूप से हमला किया जाता है और आम तौर पर अनावश्यक और हानिकारक के रूप में खारिज कर दिया जाता है। यह क्यों मौजूद है? वह वास्तव में एक आवश्यकता नहीं है।
सोचने का तरीका, चर्च के अधिकार के आधार पर, दर्शन को खारिज कर दिया क्योंकि, उनके दृष्टिकोण से, यह भगवान से अलग हो जाता है, दुनिया को बहकाता है, आत्मा को परेशान करता है, इसे महत्वहीन चीजों में बदल देता है। राजनीतिक अधिनायकवादी सोच ने दर्शन के लिए निम्नलिखित तिरस्कार किया: दार्शनिकों ने केवल दुनिया को अलग-अलग तरीकों से समझाया, जब इसे बदलना आवश्यक था। दर्शन को दोनों तरह से खतरनाक माना जाता है, क्योंकि यह आदेश का उल्लंघन करता है, स्वतंत्रता की भावना से अपील करता है, और इसके साथ - आपत्ति और विरोध करने के लिए, यह एक व्यक्ति को धोखा देता है और उसे वास्तविक कार्यों से विचलित करता है। दूसरी दुनिया की आकर्षक शक्ति, प्रकट ईश्वर द्वारा प्रकाशित, या ईश्वरविहीन इस दुनिया की शक्ति जो सर्वशक्तिमान होने का दावा करती है - वे दोनों - चाहते हैं कि दर्शन का अस्तित्व समाप्त हो जाए। इसके अलावा, रोजमर्रा के सामान्य ज्ञान के दृष्टिकोण से, उपयोगिता का पैमाना दर्शन तक नहीं है। थेल्स, जिन्हें सबसे शुरुआती यूनानी दार्शनिक माना जाता है, का एक बार एक नौकरानी द्वारा उपहास किया गया था, जिसने उन्हें तारों भरे आकाश को देखते हुए एक कुएं में गिरते देखा था। वह सबसे दूर की तलाश क्यों कर रहा है, जबकि निकटतम में वह इतना अजीब है!
तो दर्शन को उचित होना चाहिए। लेकिन यह असंभव है। यह अपने आप को किसी और चीज़ में सही नहीं ठहरा सकता: कुछ ऐसा जिसके लिए यह उपयुक्त होगा और इसलिए उसे अस्तित्व का अधिकार होगा। यह केवल ताकतों से अपील कर सकता है कि प्रत्येक व्यक्ति में वास्तव में तत्काल दार्शनिकता की आवश्यकता होती है। वह जानती है कि वह मनुष्य के व्यवसाय में लगी हुई है, एक ऐसा व्यवसाय जो किसी विशेष उद्देश्य से जुड़ा नहीं है और इस दुनिया में लाभ और हानि के किसी भी प्रश्न से मुक्त है, और यह तब तक किया जाएगा जब तक लोग जीवित रहेंगे . जो ताकतें दर्शन के प्रति शत्रुतापूर्ण हैं, वे भी अपने स्वयं के अर्थ के बारे में नहीं सोच सकती हैं, लेकिन सोच के एक ऐसे तरीके को जन्म नहीं दे सकती हैं, जिसका एक निश्चित उद्देश्य है - ये ताकतें दर्शन के लिए एक विकल्प हैं, लेकिन एक आवश्यक शर्त के रूप में वास्तविकता में एक सक्रिय हस्तक्षेप की कल्पना करती हैं, जैसे मार्क्सवाद और फासीवाद। सोचने का यह तरीका एक बार फिर मनुष्य के लिए दर्शन की आवश्यकता को भी दर्शाता है। दर्शन किसी न किसी रूप में मानव जीवन में सदैव विद्यमान रहता है। वह लड़ नहीं सकती, वह खुद को साबित नहीं कर सकती, लेकिन वह खुद से संवाद कर सकती है। जहां इसे अस्वीकार किया जाता है वहां यह विरोध नहीं करता है, जहां इसे सुना जाता है वहां यह जीत नहीं पाता है। वह सद्भाव में रहती है, जो मानवता के भीतर, वास्तव में, हर किसी को हर किसी से बांध सकती है। व्यापक रूप से विकसित रूपों में दर्शन और व्यवस्थित सुसंगतता यूरोप, चीन और भारत में ढाई सहस्राब्दियों से मौजूद है। एक महान परंपरा हमसे बात करती है। विभिन्न प्रकार के दार्शनिकता, विरोधाभास और सत्य के परस्पर अनन्य दावों की विविधता इस तथ्य को नहीं रोक सकती है कि, संक्षेप में, हर चीज के आधार पर एक चीज है जो किसी के पास नहीं है और जिसके चारों ओर सभी गंभीर प्रयास हर समय घूमते हैं: शाश्वत दर्शन। अगर हम स्पष्ट चेतना और सार रूप में सोचना चाहते हैं तो हमें निश्चित रूप से अपनी सोच के इस ऐतिहासिक आधार पर भरोसा करना चाहिए।
व्यवस्थित सोच के रूप में दर्शन का इतिहास ढाई सहस्राब्दी पहले शुरू हुआ, लेकिन पौराणिक सोच के रूप में बहुत पहले। और फिर भी शुरुआत मूल के अलावा कुछ और है। शुरुआत ऐतिहासिक है और, पहले से किए गए मानसिक कार्य के परिणामस्वरूप, बाद की पीढ़ियों के लिए लगातार बढ़ती संख्या में पूर्वापेक्षाएँ होती हैं। मूल हमेशा वह स्रोत होता है जिससे दर्शन के लिए प्रेरणा प्रवाहित होती है। इस आवेग के माध्यम से, व्यक्ति सबसे पहले वर्तमान दर्शन के सार को समझता है, जिसमें पहले का दर्शन भी शामिल है। यह मूल बहुआयामी है। से आश्चर्यप्रश्न, ज्ञान, से संदेहज्ञात - महत्वपूर्ण सत्यापन और स्पष्ट निश्चितता में, से मानव उथल-पुथलऔर उसकी खोई हुई चेतना उसके बारे में एक प्रश्न है। आइए अब हम इन तीन उद्देश्यों पर करीब से नज़र डालें।
पहला:प्लेटो ने कहा कि दर्शन से आता है आश्चर्य।हमारी दृष्टि ने "हमें तारे, सूर्य और स्वर्ग की तिजोरी की दृष्टि में शामिल होने का अवसर दिया।" यह दृश्य "हममें सब कुछ तलाशने की इच्छा पैदा करता है ... यहाँ से दर्शन आया - सबसे बड़ा अच्छा, जो एक पुरस्कार के रूप में, देवताओं से नश्वर जाति द्वारा प्राप्त किया गया था।" अरस्तू: "आश्चर्य वह है जो लोगों को दार्शनिकता की ओर ले जाता है: वे आश्चर्यचकित थे, सबसे पहले, उस अद्भुत चीज पर जो उनके लिए खुलती है, फिर वे धीरे-धीरे आगे बढ़े और चंद्रमा, सूर्य, आकाशीय पिंडों और के परिवर्तनों के बारे में पूछा। सब कुछ का उद्भव। ” आश्चर्य लगातार ज्ञान की मांग करता है। हैरानी हुई, मुझे अपनी अज्ञानता का एहसास हुआ। मैं ज्ञान चाहता हूँ, लेकिन स्वयं ज्ञान के लिए, न कि "कुछ सामान्य आवश्यकता के लिए।" दार्शनिकता जीवन की आवश्यकताओं से बंधे होने की अवस्था से जागृति की तरह है। यह जागृति चीजों, स्वर्ग और दुनिया के एक विशेष, उद्देश्यहीन दृष्टिकोण में होती है, प्रश्नों में: वह सब कहाँ से है, और यह क्या है - ऐसे प्रश्न जिनके उत्तर से कोई लाभ नहीं होना चाहिए, लेकिन केवल अपने लिए ही मांगा जाता है संतोष।
दूसरा:जब मेरे विस्मय और निंदनीय विस्मय को जो कुछ है उसके ज्ञान में संतुष्टि मिलती है, बहुत जल्द ही खुद को मुखर करना शुरू कर देता है संदेह।हालांकि ज्ञान जमा हो रहा है, तथापि, एक आलोचनात्मक परीक्षा से पता चलता है कि ऐसा कुछ भी नहीं है जो विश्वसनीय रूप से निश्चित हो। इंद्रिय बोध हमारी ज्ञानेन्द्रियों द्वारा वातानुकूलित होते हैं और भ्रामक होते हैं, किसी भी मामले में, वे इस बात के अनुरूप नहीं होते हैं कि मेरे भीतर क्या है, चाहे जो कुछ भी समझा गया हो। हमारे विचार के रूप हमारे मानवीय कारण के रूप हैं। वे अघुलनशील अंतर्विरोधों में उलझे हुए हैं। हर जगह एक बयान दूसरे का विरोध कर रहा है। दार्शनिक रूप से, मैं संदेह का सहारा लेता हूं, मैं इसे मौलिक रूप से लागू करने की कोशिश करता हूं। हालाँकि, संदेह की यह अपील या तो निषेध के लिए एक जुनून है, जो संदेह पर भरोसा करते हुए, कुछ भी स्वीकार नहीं करता है, लेकिन, दूसरी ओर, एक भी कदम आगे नहीं बढ़ा सकता है, या प्रश्न: निश्चितता कहाँ स्थित है, जो अधीन नहीं है कोई संदेह है और सबसे ईमानदार आलोचना के साथ भी अपनी ताकत बरकरार रखता है? डेसकार्टेस की प्रसिद्ध थीसिस "मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं" में उनके लिए निस्संदेह वैधता थी जब डेसकार्टेस ने हर चीज पर सवाल उठाया। आखिरकार, अनुभूति की प्रक्रिया में एक पूर्ण त्रुटि भी, एक त्रुटि जिसे मैं नोटिस नहीं कर सकता, मुझे धोखा नहीं दे सकता है कि जिस क्षण मैं अपनी सोच में धोखा खा जाता हूं, मैं अभी भी मौजूद हूं। एक पद्धतिगत संदेह के रूप में संदेह किसी भी ज्ञान के महत्वपूर्ण सत्यापन का स्रोत बन जाता है। और इसलिए, मौलिक संदेह के बिना, कोई भी सच्चा दर्शन संभव नहीं है। हालांकि, यह महत्वपूर्ण है कि कैसे और कहां, संदेह के माध्यम से ही एक विश्वसनीय नींव तक पहुंचा जा सकता है।
और अंत में तीसरा:दुनिया में वस्तुओं के ज्ञान के प्रति समर्पण, संदेह को निश्चितता के मार्ग के रूप में महसूस करते हुए, मैं खुद चीजों की ओर मुड़ता हूं, मैं अपने बारे में नहीं, अपने लक्ष्यों, खुशी और अच्छे के बारे में सोचता हूं। इसके विपरीत, मैं अपने बारे में भूल जाता हूं और इस ज्ञान की प्राप्ति में ही संतोष पाता हूं। अगर मैं अपनी स्थिति से अवगत हो जाऊं तो सब कुछ बदल जाता है। स्टोइक एपिक्टेटस ने कहा: "दर्शन का मूल है अपनी कमजोरी और नपुंसकता को प्रकट करना।"मैं अपनी नपुंसकता में अपनी मदद कैसे करूँ? उनका उत्तर है: इस तथ्य से कि मैं अपनी शक्ति के बाहर की हर चीज को अपनी आवश्यकता के प्रति उदासीन मानता हूं, और जो मुझ पर निर्भर करता है, अर्थात्, मेरे विचारों की विधि और सामग्री, मैं, इसके विपरीत, सोच के माध्यम से स्पष्टता और स्वतंत्रता लाओ।
आइए हमारी मानवीय स्थिति का पता लगाएं। हम हमेशा एक निश्चित स्थिति में होते हैं। स्थितियां बदलती हैं, अवसर स्वयं प्रकट होते हैं। अगर वो छूट जाएँ तो दुबारा वापस नहीं आते। मैं खुद स्थिति को बदलने का काम कर सकता हूं। लेकिन ऐसी स्थितियाँ हैं जो अनिवार्य रूप से समान रहती हैं, भले ही उनकी तात्कालिक अभिव्यक्ति बदल जाती है और उनकी सर्वव्यापी शक्ति दृष्टि से छिपी होती है: मुझे मरना चाहिए, मुझे पीड़ित होना चाहिए, मुझे लड़ना चाहिए, मुझे मौके पर निर्भर रहना चाहिए, मैं अनिवार्य रूप से अपना दोष पाता हूं . हमारे अस्तित्व की इन मूलभूत स्थितियों को हम कहते हैं सीमा।ये ऐसी स्थितियाँ हैं जिनसे हम बाहर नहीं निकल सकते, जिन्हें हम बदल नहीं सकते। आश्चर्य और संदेह के बाद इन स्थितियों के बारे में जागरूकता, दर्शन का गहनतम स्रोत है। सामान्य अस्तित्व में, हम अक्सर उनसे आंखें मूंद कर और ऐसे जीते हैं जैसे कि वे वहां नहीं हैं। हम भूल जाते हैं कि हमें मरना चाहिए, हम अपने दोष को भूल जाते हैं और अस्तित्व को छोड़ देते हैं। तब हम केवल ठोस स्थितियों से निपटते हैं, जिनका सामना हम अपने लाभ के लिए करते हैं और जिन पर हम अपने वर्तमान अस्तित्व के हितों से संचालित दुनिया में योजनाओं और ठोस कार्यों के माध्यम से प्रतिक्रिया करते हैं। हम सीमावर्ती स्थितियों पर या तो उन्हें छिपाकर प्रतिक्रिया करते हैं, या, यदि हम वास्तव में उन्हें समझ लेते हैं, तो निराशा और उसके बाद के उद्धार से: हम इस प्रक्रिया में खुद बन जाते हैं कि हमारी जागरूकता कैसे बदलती है।
आइए अब हम अपनी मानवीय स्थिति को दूसरे तरीके से स्पष्ट करें: के माध्यम से पूरे विश्व के अस्तित्व की अविश्वसनीयता।हम दुनिया को बिना सवाल के मानते हैं। प्रसन्न होकर हम जितना हो सके आनन्दित होते हैं, हमें विचारहीन विश्वास का अनुभव होता है, हमें अपने वर्तमान के अतिरिक्त और कुछ भी ज्ञात नहीं होता। दर्द, नपुंसकता और कमजोरी की स्थिति में हम निराशा में पड़ जाते हैं। और जब ये अवस्थाएँ दूर हो जाती हैं और हम अभी भी जीवित हैं, तो हम फिर से अपने आप को एक खुशहाल जीवन में निस्वार्थ रूप से डुबकी लगाने की अनुमति देते हैं। लेकिन इस तरह के अनुभव के परिणामस्वरूप एक व्यक्ति होशियार हो जाता है। वह जो खतरा महसूस करता है, वह उसे बचाव के लिए मजबूर करता है। प्रकृति और मानव समाज पर प्रभुत्व को ऐसे बीमा के अस्तित्व की गारंटी देनी चाहिए। अपनी सेवा में लगाने के लिए मनुष्य प्रकृति पर अधिकार कर लेता है; ज्ञान और प्रौद्योगिकी के माध्यम से, प्रकृति को मज़बूती से हमारी सेवा करनी चाहिए। और फिर भी, प्रकृति के प्रभुत्व में, हमेशा अप्रत्याशितता का क्षण बना रहता है, और इसके साथ एक निरंतर खतरा, और फिर समग्र रूप से वर्चस्व के विचार की विफलता: कठिन, थकाऊ काम, उम्र, बीमारी और मृत्यु नहीं हो सकती समाप्त किया जाए। एक नियंत्रित प्रकृति का कुछ विश्वसनीय में परिवर्तन कुल अविश्वसनीयता के ढांचे के भीतर केवल कुछ विशिष्ट है। दूसरी ओर, सभी के खिलाफ सभी के अंतहीन संघर्ष को सीमित करने और अंततः बंद करने के लिए लोग समाज में एकजुट होते हैं; पारस्परिक सहायता में वे सुरक्षा की गारंटी सुरक्षित करना चाहते हैं। हालाँकि, यहाँ अभी भी एक सीमा है। केवल जहां राज्य की सामान्य स्थिति प्रत्येक नागरिक को एक दूसरे के साथ उस तरह से व्यवहार करने की अनुमति देती है जो पूर्ण एकजुटता की आवश्यकता होती है, केवल वहीं सामान्य रूप से न्याय और स्वतंत्रता की गारंटी दी जा सकती है। केवल तभी, किसी के साथ अनुचित व्यवहार की स्थिति में, बाकी सभी उसके खिलाफ विद्रोह करेंगे। ऐसा कभी न हुआ था। हमेशा लोगों का एक बहुत ही सीमित दायरा होता है, या सामान्य तौर पर केवल व्यक्तिगत लोग होते हैं, जो सबसे चरम स्थितियों में और पूर्ण नपुंसकता की स्थितियों में वास्तव में पास रहते हैं। कोई राज्य, कोई चर्च, कोई समाज पूरी तरह से रक्षा नहीं करता। इस तरह की रक्षा उस शांत समय में एक उत्कृष्ट धोखा थी, जब इस रक्षा की सीमाओं पर पर्दा पड़ा रहा।
हालाँकि, कुछ और दुनिया की सभी अविश्वसनीयता का विरोध करता है: दुनिया में कुछ विश्वसनीय, भरोसेमंद है, एक असरदार नींव है: मातृभूमि और मूल भूमि, माता-पिता और पूर्वजों, भाइयों और बहनों, दोस्तों, पत्नी। उनकी अपनी भाषा, आस्था, विचारकों, कवियों और कलाकारों की रचनात्मकता का एक ऐतिहासिक आधार है - परंपरा। लेकिन परंपरा सुरक्षा, पूर्ण विश्वसनीयता की भावना नहीं देती है। क्योंकि वह हमें मनुष्य के सभी श्रम के रूप में संबोधित करती है: दुनिया में कहीं भी कोई भगवान नहीं है। हालाँकि, परंपरा हमेशा एक प्रश्न के रूप में बनी रहती है। हर बार, इसका उल्लेख करते हुए, एक व्यक्ति को स्वयं, अपने स्वयं के प्राथमिक स्रोत से आगे बढ़ते हुए, यह समझना चाहिए कि उसके लिए क्या आत्मविश्वास, अस्तित्व और विश्वसनीयता है। हालाँकि, पूरे विश्व अस्तित्व की अविश्वसनीयता में एक प्रकार का सूचक है। यह दुनिया में संतुष्टि पाने से मना करता है; यह किसी और चीज की ओर इशारा करता है। सीमावर्ती परिस्थितियाँ - मृत्यु, संयोग, अपराधबोध और दुनिया की अनिश्चितता - मुझे विफलता की स्थितियों के रूप में प्रकट करती हैं। इस पूर्ण विफलता के सामने मुझे क्या करना चाहिए, जिसके अहसास से मैं ईमानदारी से बच नहीं सकता? स्टोइक की अपनी स्वतंत्रता में पीछे हटने की सलाह, जो विचार की स्वतंत्रता में पाई जाती है, हमें संतुष्ट नहीं करती है। मानव नपुंसकता को मौलिक रूप से पर्याप्त नहीं मानने में स्टोइक की गलती थी। उन्होंने विचार की निर्भरता को कम करके आंका, खुद से खाली और उसे जो दिया गया है, और पागलपन की संभावना के साथ करने के लिए मजबूर किया। हमें केवल विचार की स्वतंत्रता छोड़कर, स्टोइक हमें बिना किसी आशा के छोड़ देता है, क्योंकि इस सोच में सामग्री का अभाव है। यह हमें बिना किसी आशा के छोड़ देता है, क्योंकि सहज आंतरिक पर काबू पाने का कोई प्रयास नहीं है, ऐसा कोई आत्म-साक्षात्कार नहीं है जिसमें आप खुद को दूसरे से प्यार करते हैं, कोई उम्मीद नहीं है और संभव की उम्मीद नहीं है। हालाँकि, स्टोइक जो चाहता है, वह वास्तविक दर्शन है। सीमावर्ती स्थितियों से आगे बढ़ना आवश्यक है, क्योंकि यहीं से मुख्य आवेग बहता है: पतन की स्थिति में, होने का रास्ता खोजने के लिए।
यह मनुष्य के लिए निर्णायक महत्व का है कि वह पतन की इस स्थिति का अनुभव कैसे करता है: क्या यह मनुष्य के लिए छिपा रहता है और केवल वास्तव में अंत में उसे पकड़ लेता है, या क्या मनुष्य इसे हर समय अपने अस्तित्व की स्थायी सीमा के रूप में खुला देख पाता है पल; चाहे वह मायावी हलों और सुख-सुविधाओं से लिपटा रहे, या ईमानदारी से उसके सामने मौन रहे जिसकी व्याख्या नहीं की जा सकती। जिस तरह से वह अपने पतन का अनुभव करता है वह व्यक्ति क्या बनता है इसके मूल में है। सीमावर्ती स्थितियों में, या तो कुछ भी प्रकट नहीं होता है, या जो वास्तविक है वह मूर्त हो जाता है, विश्व अस्तित्व की सभी क्षणभंगुरता के बावजूद। यहां तक कि निराशा भी, इसकी तथ्यात्मकता के कारण, इस तथ्य के कारण कि यह दुनिया में संभव है, एक संकेत होगा जो दुनिया की सीमाओं से परे ले जाता है। दूसरे शब्दों में: मनुष्य मुक्ति चाहता है। मोक्ष के महान सार्वभौमिक धर्मों द्वारा मुक्ति और मुक्ति की पेशकश की जाती है। उनकी विशिष्ट पहचान मुक्ति मुक्ति की सत्यता और वैधता की वस्तुगत गारंटी है। उनका मार्ग व्यक्ति के धर्मांतरण की क्रिया की ओर ले जाता है। तत्त्वज्ञान यह नहीं दे सकता। और फिर भी, सभी दार्शनिकता दुनिया पर काबू पाने, मुक्ति का एक एनालॉग है।
आइए इसे सब एक साथ रखें: दार्शनिकता की उत्पत्ति आश्चर्य में, संदेह में, खो जाने के बोध में है। प्रत्येक मामले में, यह एक झटके से शुरू होता है जो एक व्यक्ति को अभिभूत करता है और इससे जुड़ी निराशा और पहेली की स्थिति होती है, जिससे वह हमेशा अपने लक्ष्य की तलाश में निकल जाता है। प्लेटो और अरस्तू ने आश्चर्य से आगे बढ़ते हुए, होने के सार की खोज की। अज्ञात की अनंतता में, डेसकार्टेस एक ज़बरदस्त-निश्चित आधार की तलाश में था। अस्तित्व की पीड़ा में स्टोइक ने मन की शांति मांगी। प्रत्येक पथ का अपना सत्य है, जिसकी प्रस्तुति और भाषा ऐतिहासिक पोशाक पहने हुए हैं। ऐतिहासिक आत्मसात में, हम उनके माध्यम से उन प्राथमिक स्रोतों में प्रवेश करते हैं जो अभी भी हमारे पास मौजूद हैं। यह प्रयास एक विश्वसनीय नींव की ओर निर्देशित है, होने की गहराई तक, जो अनंत काल का भागीदार बनाता है। लेकिन शायद इनमें से कोई भी प्राथमिक स्रोत हमारे लिए सबसे मौलिक और बिना शर्त नहीं है। आश्चर्यचकित होने का खुलापन हमें सांस लेने की अनुमति देता है, लेकिन यह हमें मनुष्य से विचलित करने और शुद्ध, करामाती तत्वमीमांसा में लिप्त होने के लिए प्रेरित करता है। निश्चितता का क्षेत्र केवल वैज्ञानिक ज्ञान के क्षेत्र तक फैला हुआ है, जिसकी बदौलत दुनिया में उन्मुखीकरण किया जाता है। रूढ़िवाद में, आत्मा की अविचलित अवस्था को केवल एक मजबूर संक्रमणकालीन अवस्था के रूप में माना जाता है, पूर्ण विनाश से मुक्ति के रूप में, लेकिन यह स्वयं खाली और बेजान रहता है। तीन प्रभावी उद्देश्य - आश्चर्य और ज्ञान, संदेह और निश्चितता, हानि और स्वयं बनना - आधुनिक दर्शनशास्त्र में हमें क्या प्रेरित करता है, इसे समाप्त न करें।
इतिहास में आमूल-चूल परिवर्तन के हमारे युग में, सामान्य विघटन की अनसुनी, और भविष्य के लिए केवल अस्पष्ट रूप से अनुमानित संभावनाएँ, अब तक प्रस्तुत तीन मकसद, हालांकि मान्य हैं, अपर्याप्त हैं। वे केवल एक निश्चित शर्त के तहत कार्य करते हैं - शर्त के तहत संचारलोगों के बीच। इतिहास में आज तक मनुष्य और मनुष्य के बीच निश्चित रूप से संबंध रहा है, जो स्वयं को विश्वसनीय समुदायों में, विभिन्न संस्थानों में और एक निश्चित सार्वभौमिक भावना में प्रकट करता है। यहां तक कि एक अकेला व्यक्ति भी, अपने पूरे अकेलेपन के बावजूद, इस संबंध में समान रूप से शामिल था। आज, क्षय इस तथ्य में सबसे स्पष्ट है कि अधिक से अधिक लोग एक-दूसरे को नहीं समझते हैं, एक-दूसरे का विरोध करते हैं और एक-दूसरे से दूर रहते हैं, एक-दूसरे के प्रति उदासीन हैं, वफादारी और समुदाय अधिक अनिश्चित और संदिग्ध हैं। सामान्य स्थिति, जो वास्तव में हमेशा से रही है, और जो अब हमारे लिए निर्णायक रूप से महत्वपूर्ण होती जा रही है, वह यह है कि मैं सच में दूसरे के साथ सहमत हो सकता हूं, और फिर भी ऐसा नहीं हो सकता; कि मेरा विश्वास, ठीक उसी क्षण जब मुझे अपने आप पर यकीन हो जाता है, दूसरे विश्वास से टकराता है; कि सीमा पर कहीं न कहीं केवल एकता की आशा के बिना एक संघर्ष प्रतीत होता है, जिसका एक संभावित परिणाम होता है - या तो अधीनता या विनाश; कि कोई या तो अविश्वासियों की सज्जनता और प्रतिरोध की कमी का आँख बंद करके पालन कर सकता है, या हठपूर्वक बना रह सकता है - यह सब कुछ आकस्मिक और महत्वहीन नहीं है।
यह महत्वहीन हो सकता है यदि मैं उस सत्य से संतुष्ट हो सकता हूँ जो मैंने दूसरों से अलग करके पाया। लापता संचार का दर्द, सच्चे संचार में पाई जाने वाली एक तरह की संतुष्टि, हमें दार्शनिक रूप से भ्रमित नहीं करेगी, अगर सच्चाई के साथ अकेले, इस पूर्ण एकांत में, मुझे आत्मविश्वास महसूस हुआ। हालाँकि, मैं केवल दूसरे के साथ मौजूद हूं, मैं अकेला कुछ भी नहीं हूं। संचार न केवल कारण से तर्क तक, आत्मा से आत्मा तक, बल्कि अस्तित्व से अस्तित्व तक भी, इसकी सभी अवैयक्तिक सामग्री और अर्थ केवल एक माध्यम के रूप में हैं। औचित्य और हमले के कार्य, तब साधन हैं जो शक्ति प्राप्त करने के लिए नहीं, बल्कि एक दूसरे के करीब आने के लिए सेवा करते हैं। यह संघर्ष एक प्रेमपूर्ण संघर्ष है जिसमें प्रत्येक स्वेच्छा से अपने सभी हथियार दूसरे को सौंप देता है। किसी के अपने (वास्तविक) होने की निश्चितता केवल उस संचार में होती है जिसमें एक दूसरे के साथ खड़े होने के कारण स्वतंत्रता और स्वतंत्रता एक दूसरे के बिना शर्त विरोध में होती है, जिसमें दूसरे के साथ कोई भी व्यवहार निर्णायक चरण में केवल एक प्रारंभिक चरण होता है। एक सब कुछ परस्पर परीक्षण और पूछताछ की जाती है। उनकी जड़ों में। संचार में सर्वप्रथम किसी अन्य सत्य का बोध होता है, केवल संचार में मैं स्वयं हूँ, यदि बात केवल व्यर्थ जीवन जीने की नहीं, बल्कि उसे पूरा करने की हो। परमेश्वर स्वयं को केवल अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट करता है और मनुष्य के लिए मनुष्य के प्रेम के बिना नहीं; आश्वस्त करने वाली निश्चितता विशेष और सापेक्ष होती है, संपूर्ण के अधीन होती है; रूढ़िवाद इस प्रकार एक खाली और जमी हुई स्थिति बन जाता है।
अंतर्निहित दार्शनिक स्थिति, जिस बोधगम्य अभिव्यक्ति की मैं आपको पेशकश करता हूं, वह संचार की कमी, वास्तविक संचार की इच्छा और प्रेमपूर्ण संघर्ष की संभावना में, स्वयं के साथ स्वयं के गहरे संबंध के बारे में चिंता में निहित है। और इस तरह के दार्शनिकता एक ही समय में चिंता के उन तीन दार्शनिक अवस्थाओं में निहित होती है जिन्हें मैं मनुष्य और मनुष्य के बीच संचार के लिए - चाहे एक सहायक या दुश्मन के रूप में - के संदर्भ में नामित करता हूं। इसलिए, हालांकि दर्शन की उत्पत्ति आश्चर्य, संदेह और सीमावर्ती स्थितियों के अनुभव में निहित है, लेकिन अंत में यह सब सच्चे संचार की इच्छा में बंद हो जाता है। यह शुरुआत से ही इस तथ्य से पता चलता है कि प्रत्येक दर्शन संचार के लिए प्रयास करता है, खुद को अभिव्यक्त करता है, सुनना चाहता है, इसका सार स्वयं संचार है, जो सत्यता से अविभाज्य है। केवल संचार में ही दर्शन का लक्ष्य प्राप्त होता है, जिसमें सभी लक्ष्य अपना अंतिम आधार और अर्थ पाते हैं: होने की समझ, प्रेम का ज्ञान, शांति की पूर्णता।
पाठ के लिए प्रश्न और कार्य:
1. तत्त्वज्ञान बहुत बहस का विषय क्यों है?
2. किसी विशेष विज्ञान में शामिल लोगों के दर्शन में क्या विशेष रूप से कष्टप्रद है?
3. प्रगति दार्शनिक ज्ञान की विशेषता क्यों नहीं है, लेकिन साथ ही दर्शन ऐसा ज्ञान है जिसमें "व्यक्ति का संपूर्ण अस्तित्व भाग लेता है"?
4. क्या यह सच है कि कुछ लोग मानते हैं कि दर्शन (विज्ञान के विपरीत) को विशेष रूप से अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है?
5. जैस्पर्स के अनुसार, "दार्शनिक सोच को हमेशा शुरुआत से ही क्यों शुरू करना चाहिए"?
7. दर्शनशास्त्र का सार "सत्य की खोज, सत्य पर कब्ज़ा नहीं" क्यों है?
8. आपको क्यों लगता है कि दर्शन इतने लंबे समय से अस्तित्व में है, हालांकि यह किसी व्यक्ति के लिए "एक आवश्यक वस्तु" नहीं है?
9. चर्च और अधिनायकवादी राजनीतिक शासन दोनों ने दर्शनशास्त्र को क्यों खारिज कर दिया है?
10. क्या आप जसपर्स की इस राय से सहमत हैं कि "दर्शन एक या दूसरे रूप में हमेशा एक व्यक्ति के जीवन में मौजूद होता है"?
11. प्लेटो के अनुसार दर्शन आश्चर्य से क्यों आता है? और दर्शन "सबसे अच्छा" क्यों है?
12. किसी बात को जानने के बाद संदेह होने के क्या कारण हैं? अपने उदाहरण दें।
13. दुनिया को ज़्यादा जानने के साथ-साथ एक इंसान को अपनी कमज़ोरी का एहसास क्यों होता है?
14. "सीमा स्थितियां" क्या हैं और वे दर्शन के मूल भी क्यों हैं?
15. क्यों (परंपराओं के बावजूद, माता-पिता और पहले से ही अपने परिवार की उपस्थिति, मूल भूमि से संबंधित होने की भावना) दुनिया में एक व्यक्ति का अस्तित्व अभी भी अस्थिर है?
16. किन कारणों से जसपर्स इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि दार्शनिकता "दुनिया पर काबू पाने" और "मुक्ति के अनुरूप" है?
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