सोलोवोव और बेर्डेव के दार्शनिक विचार। दर्शनशास्त्र में
1. एन.ए. का दर्शन बेर्डेव
निकोलाई अलेक्सांद्रोविच बर्डायेव (1874-1948) 20वीं सदी के रूसी आदर्शवादी दर्शन के सबसे प्रमुख प्रतिनिधि हैं। वह आध्यात्मिक परीक्षणों के कठिन रास्ते से गुजरे, जो रूसी बुद्धिजीवियों की विशेषता है।
बर्डेव ने स्वयं अपने दर्शन को "विषय का दर्शन, आत्मा का दर्शन, स्वतंत्रता का दर्शन, द्वैतवादी-बहुलवादी दर्शन, रचनात्मक-गतिशील दर्शन ..." के रूप में परिभाषित किया।
बेर्डेव के अनुसार आत्मा और प्रकृति का विरोध मुख्य है। आत्मा विषय है, रचनात्मकता है, प्रकृति गतिहीनता है और निष्क्रिय अवधि, वस्तु है।
इस विरोध में मुख्य तत्व विषय है, इस हद तक कि, बर्डेव के अनुसार, वस्तुनिष्ठ दुनिया अपने आप में मौजूद नहीं है, लेकिन विषय की इच्छा पर निर्भर करती है, यह उसकी व्यक्तिगत स्थिति के बाहरीकरण का परिणाम है: " मैं तथाकथित "उद्देश्य" दुनिया, प्रकृति और इतिहास की दुनिया की ताकत में विश्वास नहीं करता ... आत्मा के एक निश्चित अभिविन्यास द्वारा उत्पन्न वास्तविकता का केवल एक उद्देश्य है। इसका मतलब यह नहीं है कि बेर्डेव एक सोलिपिस्ट थे, उन्होंने तर्क दिया कि उनके आसपास की दुनिया विषय की कल्पना द्वारा बनाए गए तत्वों का एक जटिल है। प्रकृति, जिसमें आवश्यकता शासन करती है और स्वतंत्रता को दबा दिया जाता है, जहां व्यक्तिगत, विशेष को सार्वभौमिक द्वारा अवशोषित किया जाता है, बुराई, पाप से उत्पन्न होता है।
कुछ शोधकर्ताओं का मानना है कि बेर्डेव "अस्तित्ववाद के दर्शन के संस्थापकों में से एक हैं। उनकी राय में, प्राथमिक नहीं होना, यह केवल "अस्तित्व" की विशेषता है - आत्मा के रचनात्मक व्यक्तिगत जीवन की प्रक्रिया।
बेर्डेव के दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण में से एक स्वतंत्रता की श्रेणी है। स्वतंत्रता, उनकी राय में, भगवान द्वारा नहीं बनाई गई थी। 17 वीं शताब्दी के जर्मन दार्शनिक-रहस्यवादी के बाद। जैकब बोहेमे, बेर्डेव का मानना है कि इसका स्रोत प्राथमिक अराजकता है, कुछ भी नहीं। इसलिए, ईश्वर के पास स्वतंत्रता पर कोई शक्ति नहीं है, केवल सृजित संसार पर शासन करता है। बर्डेव थियोडिसी के सिद्धांत को स्वीकार करता है, तर्क देता है कि, परिणामस्वरूप, भगवान दुनिया में बुराई के लिए ज़िम्मेदार नहीं है, वह उन लोगों के कार्यों को नहीं देख सकता है जिनके पास स्वतंत्र इच्छा है और केवल अच्छे बनने में योगदान देता है।
बर्डेव दो प्रकार की स्वतंत्रता में अंतर करते हैं: प्राथमिक तर्कहीन स्वतंत्रता, संभावित स्वतंत्रता, जो आत्मा के गौरव का कारण बनती है और इसके परिणामस्वरूप, ईश्वर से दूर हो जाती है, जिसके परिणामस्वरूप प्राकृतिक दुनिया में व्यक्ति की दासता होती है, उद्देश्य वास्तविकता, एक ऐसे समाज में जहां एक व्यक्ति को अपने अन्य सदस्यों के साथ सफलतापूर्वक सह-अस्तित्व के लिए समाज द्वारा निर्मित नैतिक मानकों का पालन करना चाहिए, इस प्रकार कोई वास्तविक स्वतंत्रता नहीं है; और "दूसरी स्वतंत्रता, तर्कसंगत स्वतंत्रता, सत्य और अच्छाई में स्वतंत्रता ... ईश्वर में स्वतंत्रता और ईश्वर से प्राप्त।" आत्मा प्रकृति पर विजय प्राप्त करती है, ईश्वर के साथ एकता पुनः प्राप्त करती है, और व्यक्ति की आध्यात्मिक अखंडता बहाल हो जाती है।
बर्डेव के लिए व्यक्तित्व की अवधारणा भी महत्वपूर्ण है, वह "व्यक्तित्व" और "व्यक्ति", "व्यक्तिगत" की अवधारणाओं को साझा करता है।
मनुष्य ईश्वर की रचना है, ईश्वर की छवि और समानता, दो दुनियाओं के प्रतिच्छेदन का बिंदु - आध्यात्मिक और प्राकृतिक। व्यक्तित्व "धार्मिक-आध्यात्मिक", अध्यात्मवादी की एक श्रेणी है, यह एक व्यक्ति की रचनात्मक क्षमता है, जिसकी प्राप्ति का अर्थ है ईश्वर की ओर गति। व्यक्तित्व "आध्यात्मिक दुनिया के साथ" संचार को बरकरार रखता है और प्रत्यक्ष आध्यात्मिक अनुभव में "स्वतंत्रता की दुनिया" में प्रवेश कर सकता है, जो इसकी प्रकृति से अंतर्ज्ञान है।
मनुष्य, बर्डेव के अनुसार, स्वभाव से एक सामाजिक प्राणी है, इतिहास उसकी जीवन शैली है, इसलिए बर्डेव इतिहास के दर्शन पर बहुत ध्यान देता है। इसके विकास में, मानव इतिहास को समझने के कई चरणों से गुजरा है। इतिहास की प्रारंभिक समझ यूनानी दर्शन की विशेषता थी, जिसने स्वयं को समाज और प्रकृति के साथ अविभाज्य संबंध में महसूस किया और इतिहास की गति को एक चक्र के रूप में माना।
फिर, पुनर्जागरण और विशेष रूप से ज्ञानोदय के पश्चिमी यूरोपीय दर्शन में ऐतिहासिकता के सिद्धांत के उद्भव के साथ, एक प्रगतिशील विकास के रूप में इतिहास की एक नई व्याख्या प्रकट होती है। इसकी उच्चतम अभिव्यक्ति मार्क्स का "आर्थिक भौतिकवाद" है। वास्तव में, बर्डेव के अनुसार, इतिहास का एक विशेष आध्यात्मिक अस्तित्व है, और इसे समझने के लिए, "इस ऐतिहासिक को समझना आवश्यक है, जैसा कि ... मेरे इतिहास की गहराई तक, मेरे भाग्य की गहराई तक" . मुझे अपने आप को ऐतिहासिक नियति में और ऐतिहासिक नियति को अपनी मानवीय गहराई में रखना चाहिए।
इतिहास तीन शक्तियों द्वारा निर्धारित होता है: ईश्वर, भाग्य और मानव स्वतंत्रता। ऐतिहासिक प्रक्रिया का अर्थ तर्कहीन स्वतंत्रता के खिलाफ अच्छाई का संघर्ष है: बाद के वर्चस्व की अवधि के दौरान, वास्तविकता मूल अराजकता में लौटने लगती है, क्षय की प्रक्रिया शुरू होती है, विश्वास का पतन होता है, एकीकरण का नुकसान होता है लोगों द्वारा जीवन का आध्यात्मिक केंद्र, और क्रांतियों का युग शुरू होता है। विनाश लाने वाली क्रांतियों के बाद इतिहास के रचनात्मक काल आते हैं।
1936 में बर्डायेव ने व्यापक रूप से ज्ञात पुस्तक द मीन ऑफ हिस्ट्री लिखी। जोर ईश्वरीय पर नहीं, बल्कि विशुद्ध मानवीय रचनात्मकता पर है। हालांकि, एक व्यक्ति, परमात्मा के उच्च सिद्धांत को खारिज करते हुए, एक नई गुलामी के खतरे से अवगत कराया जाता है, इस बार "आर्थिक समाजवाद" के रूप में, जो संतोषजनक सामग्री के नाम पर व्यक्ति की जबरन सेवा की पुष्टि करता है। जरूरत है।
एकमात्र प्रकार का समाजवाद जिसे बर्डेव स्वीकार करते हैं, वह है "व्यक्तिवादी समाजवाद", जो मानव व्यक्ति के उच्चतम मूल्यों और जीवन की पूर्णता प्राप्त करने के उसके अधिकार को मान्यता देता है।
1937 में प्रकाशित "द ओरिजिन एंड मीनिंग ऑफ रशियन कम्युनिज्म" पुस्तक में रूस के भाग्य और ऐतिहासिक प्रक्रिया में इसके स्थान के बारे में बर्डेव ने अपने विचारों को रेखांकित किया। रूस, अपनी भौगोलिक और आध्यात्मिक स्थिति में, पूर्व और पश्चिम के बीच स्थित है, और रूसी मानसिकता को विपरीत सिद्धांतों के संयोजन की विशेषता है: निरंकुशता और अराजकता, राष्ट्रवाद और "सर्व-मानवता", करुणा और पीड़ा को भड़काने की प्रवृत्ति वाली एक सार्वभौमिक भावना। लेकिन इसकी सबसे विशिष्ट विशेषता ईसाईवाद का विचार है, रूढ़िवादी से संबंधित होने के कारण, ईश्वर के सच्चे राज्य की खोज।
बर्डेव रूस के इतिहास में पाँच कालखंडों या "पाँच रूस" को अलग करता है: "कीव रूस, तातार काल का रूस, मास्को रूस, पेट्रिन रूस, शाही और अंत में, नया सोवियत रूस, जहाँ विशिष्ट, रूसी साम्यवाद, के कारण रूसी राष्ट्रीय चरित्र की ख़ासियतें जीतीं।
रूसी डायस्पोरा के दार्शनिकों में, बर्डेव का काम सबसे महत्वपूर्ण था, उन्होंने ऑन्कोलॉजी और एपिस्टेमोलॉजी, दार्शनिक नृविज्ञान और नैतिकता के विकास में सबसे महत्वपूर्ण योगदान दिया।
2. एकता का दर्शन वी। सोलोवोव
व्लादिमीर सोलोवोव (1853-1900) - विश्व दर्शन के एक महान पारखी (उन्होंने ब्रोकहॉस और एफ्रॉन के रूसी विश्वकोश के दार्शनिक विभाग का नेतृत्व किया), वे रूसी संस्कृति के साथ कई धागों से जुड़े थे। ये रिश्ते मुख्य रूप से परिवार के पालन-पोषण से प्रभावित थे। वह मास्को विश्वविद्यालय के रेक्टर, रूस के उत्कृष्ट इतिहासकार एस एम सोलोवोव के पुत्र हैं। मातृ पक्ष में, सोलोवोव जीएस स्कोवोरोडा के रिश्तेदार हैं, और पितृ पक्ष में, वे एक आध्यात्मिक रैंक से आए थे। उनके दादा मॉस्को कमर्शियल स्कूल में एक पुजारी, कानून के शिक्षक थे।
13 साल की उम्र से वह भौतिकवाद के दर्शन के शौकीन थे, प्राकृतिक विज्ञान के संकाय में प्रवेश किया, अपने पिता के साथ बहुत बहस की, सभी चिह्नों को अपने कमरे से बाहर फेंक दिया। 21 साल की उम्र में वह पहले से ही सभी भौतिकवाद से इनकार करता है। उनका मानना \u200b\u200bथा कि इस तरह के मंच को हर उस चीज से गुजरना चाहिए जो सच है - धर्म में।
मास्टर डिग्री के लिए एक थीसिस का बचाव करता है। वह रहस्यवाद के शौकीन हैं, उन्हें अक्सर दर्शन होते थे, उन्होंने उनके दार्शनिक विकास को निर्देशित किया। 1881 में उन्होंने एक व्याख्यान दिया जिसमें उन्होंने मृत्युदंड का विरोध किया। यह सिकंदर द्वितीय पर हत्या के प्रयास और आतंकवादियों के आगामी परीक्षण के बाद है। ऐसा करके वह अपने खिलाफ सरकार को बहाल करता है। उन्हें सार्वजनिक व्याख्यान देने से मना किया गया है। लेखन और चर्च की गतिविधियाँ मुख्य व्यवसाय बन जाती हैं।
वह कांट, हेगेल, प्लेटो और अन्य के सिद्धांतों से काफी प्रभावित थे। रूसी इतिहास में एक महत्वपूर्ण अवधि उसके साथ शुरू होती है। एसएन बुल्गाकोव के अनुसार, उनका दर्शन रूसी दार्शनिक विचार के इतिहास में "सबसे मधुर राग" है। मुख्य कार्य: "इतिहास और टेकराटिया का भविष्य", "महान विवाद और ईसाई राजनीति", "अच्छे का औचित्य", "तीन वार्तालाप"।
सोलोवोव के दर्शन का केंद्रीय विचार एकता का विचार है।
सोलोवोव कैथोलिकता के स्लावोफिलिक विचार से शुरू होता है, लेकिन इस विचार को एक ऑन्कोलॉजिकल रंग देता है, एक सर्वव्यापी, लौकिक अर्थ। उनकी शिक्षा के अनुसार सत् एक है, सर्वव्यापी है। होने के निचले और उच्च स्तर आपस में जुड़े हुए हैं, क्योंकि निम्न अपने आकर्षण को उच्च के लिए प्रकट करता है, और प्रत्येक उच्चतर प्रकट करता है, निम्न को "अवशोषित" करता है। बर्डेव सोलोविएव दर्शन आदर्शवादी
सर्व-एकता का सत्तामूलक आधार सोलोविएव में दिव्य त्रिमूर्ति है जो सभी दिव्य कृतियों के साथ और सबसे महत्वपूर्ण रूप से मनुष्य के साथ जुड़ा हुआ है। एकता का मूल सिद्धांत: "सब कुछ ईश्वर में एक है।" सर्व-एकता, सबसे पहले, निर्माता और सृजन की एकता है।
सोलोवोव का ईश्वर मानवरूपी विशेषताओं से रहित है। दार्शनिक ईश्वर को "ब्रह्मांडीय मन", "एक सुपरपर्सनल प्राणी", "दुनिया में अभिनय करने वाली एक विशेष आयोजन शक्ति" के रूप में चित्रित करता है।
आसपास की दुनिया, वी.एस. सोलोवोव के अनुसार, एक दिव्य कलाकार की रचनात्मक इच्छा से सीधे निकलने वाली एक आदर्श रचना के रूप में नहीं माना जा सकता है। ईश्वर की सही समझ के लिए, एक पूर्ण अस्तित्व को पहचानना पर्याप्त नहीं है।
सोलोवोव वास्तविकता के द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण के समर्थक थे। और सोलोवोव में दुनिया में सभी परिवर्तनों का प्रत्यक्ष विषय दुनिया की आत्मा है। इसकी मुख्य विशेषता एक विशेष ऊर्जा है जो मौजूद हर चीज को आध्यात्मिक बनाती है। ईश्वर विश्व आत्मा को उसकी सभी गतिविधियों के एक निश्चित रूप के रूप में एकता का विचार देता है। सोलोवोव की प्रणाली में इस शाश्वत दिव्य विचार को सोफिया - ज्ञान कहा जाता था।
संसार केवल ईश्वर की रचना नहीं है। दुनिया का आधार और सार "दुनिया की आत्मा" है - सोफिया, निर्माता और रचना के बीच एक कड़ी के रूप में, भगवान, दुनिया और मनुष्य को समानता प्रदान करती है।
ईश्वर-मानवता के दार्शनिक शिक्षण में ईश्वर, विश्व और मानवता के अभिसरण का तंत्र प्रकट होता है। सोलोवोव के अनुसार, ईश्वर-मर्दानगी का वास्तविक और पूर्ण अवतार, ईसा मसीह हैं, जो ईसाई हठधर्मिता के अनुसार, पूर्ण ईश्वर और पूर्ण मनुष्य दोनों हैं। उनकी छवि न केवल एक आदर्श के रूप में कार्य करती है, जिसकी प्रत्येक व्यक्ति को आकांक्षा करनी चाहिए, बल्कि संपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया के विकास के उच्चतम लक्ष्य के रूप में भी।
संपूर्ण ऐतिहासिक प्रक्रिया का लक्ष्य मानव जाति का आधुनिकीकरण, ईश्वर के साथ मनुष्य का मिलन, ईश्वर-मर्दानगी का अवतार है। मसीह ने मनुष्य के लिए सार्वभौमिक नैतिक मूल्यों को प्रकट किया, उसकी नैतिक पूर्णता के लिए परिस्थितियों का निर्माण किया। ईसा मसीह की शिक्षाओं से जुड़कर व्यक्ति अपने आध्यात्मीकरण के मार्ग पर चलता है। यह प्रक्रिया मानव जीवन के संपूर्ण ऐतिहासिक काल में व्याप्त है। मानव जाति शांति और न्याय, सत्य और सदाचार की विजय के लिए आएगी, जब ईश्वर, मनुष्य में सन्निहित, जो अनंत काल के केंद्र से ऐतिहासिक प्रक्रिया के केंद्र में चला गया है, इसका एकीकृत सिद्धांत बन जाएगा।
ज्ञानशास्त्रीय पहलू में, एकता के सिद्धांत को ज्ञान की अखंडता की अवधारणा के माध्यम से महसूस किया जाता है, जो इस ज्ञान की तीन किस्मों का एक अटूट संबंध है: अनुभवजन्य (वैज्ञानिक), तर्कसंगत (दार्शनिक) और रहस्यमय (चिंतनशील-धार्मिक)।
एक पूर्वापेक्षा के रूप में, एक मौलिक सिद्धांत, अभिन्न ज्ञान एक पूर्ण सिद्धांत - ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास को मानता है। अनुभवजन्य, तर्कसंगत और रहस्यमय ज्ञान की एकता के रूप में सच्चे ज्ञान के बारे में सोलोवोव का कथन विज्ञान, दर्शन और धर्म की एकता की आवश्यकता के बारे में निष्कर्ष का आधार है।
ऐसी एकता, जिसे वह "मुक्त थियोसोफी" कहते हैं, हमें दुनिया को एक पूर्ण प्रणाली के रूप में मानने की अनुमति देती है, जो एकता या ईश्वर द्वारा वातानुकूलित है।
वी। सोलोवोव के मुख्य विचार:। 1) सामाजिक सत्य की खोज के लिए विचार। 2) प्रगति में विश्वास की पुष्टि। 3) धरती पर सत्य की पुष्टि.. ईसाइयत को एक नई दिशा देने का प्रयास। विज्ञान और धर्म को जोड़ने के लिए.. मनुष्य की अखंडता की खोज। उसकी ईमानदारी का स्रोत खोजें। एक व्यक्ति को सद्भाव देने के लिए, विश्वास और सत्य की खोज के बीच एकता। उनका मानना था कि एक नया दर्शन बनाना आवश्यक है .. इतिहास को मानव जाति के प्रगतिशील विकास के रूप में देखते हुए। ईश्वर और मनुष्य के इतिहास का पुनर्मिलन सोफिया (ज्ञान) का विचार। यह होने का उच्चतम रूप है। उच्चतम गुण प्रेम है। सोफिया स्त्रीलिंग है। वर्जिन की कई छवियां।
प्यार की डिग्री: 1. प्राकृतिक प्यार। 2. बौद्धिक प्रेम (रिश्तेदारों, मित्रों, मानवता, ईश्वर के लिए)। 3. पहले और दूसरे का संश्लेषण - पूर्ण प्रेम। सोलोविएव निराकार प्रेम को नहीं पहचानता।
निरपेक्ष वह है जो सभी परिभाषाओं से मुक्त है। यह कुछ भी नहीं है और एक ही समय में सब कुछ है। निरपेक्ष हमेशा होता है। यह विश्वास के एक अधिनियम द्वारा पुष्टि की जाती है। ईश्वर, जो पूर्ण के सार को व्यक्त करता है, एक त्रिगुण उत्पन्न करता है: आत्मा, मन, आत्मा। होना एक स्वभाव है। हर जीव में पूर्णता का विचार होता है।
इसके अलावा, दूसरी तरह की एकता है। यह सोफिया से आता है, विश्व आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है। दुनिया की आत्मा पूर्ण से "गिर गई" है। सोफिया के माध्यम से पूर्ण दृष्टिकोण की इच्छा। जब मनुष्य पृथ्वी पर प्रकट हुआ, तो विश्व के इतिहास में गहरा परिवर्तन हुआ। व्यक्ति एक नई क्रिया शुरू करता है। मनुष्य दुनिया को जानने में सक्षम है।
प्रेम मनुष्य का सार है। केवल प्रेम ही व्यक्ति को अपनी मृत्यु को महसूस करने की शक्ति दे सकता है। प्रेम मृत्यु पर विजय है। नैतिकता धर्म पर निर्भर नहीं करती। प्रगति को अच्छे की ओर ले जाना चाहिए। नई चीजें बनाना प्रगति का विचार नहीं है। मसीह विरोधी कभी-कभी दुनिया में आता है। सोलोविएव का कहना है कि एंटीक्रिस्ट बहुत सुंदर, स्मार्ट, आविष्कारशील है। केवल इसी वजह से वह बहुत से लोगों को अपनी ओर आकर्षित कर सकता है, इसके साथ ही वह मानवता को अच्छे के लिए प्रयास करने से दूर ले जाता है।
नैतिकता के तीन प्रकार: 1. लज्जा। 2. अफ़सोस ।3। विस्मय। अच्छाई की आवश्यकता में विश्वास। लोगों के लिए, समाज के लिए सम्मान।
इतिहास दो चरणों से होकर जाता है: 1. मसीह के प्रति मनुष्य का आंदोलन। 2. मसीह से कलीसिया तक।
पृथ्वी पर एक धर्मतंत्र होगा। आध्यात्मिक, शाही और आंतरिक (आध्यात्मिक) शक्ति की एकता।
इतिहास में कई ताकतें हैं: 1. पूर्व। 2. पश्चिम। 3. स्लाव दुनिया।
पहली और दूसरी दोनों ताकतें जल्द ही खुद को समाप्त कर लेंगी। लोगों में अहंकार के विकास के कारण पश्चिम एक को चूर-चूर कर रहा है। स्लाव दुनिया सभी को एकता में एकजुट कर सकती है।
सोलोवोव नैतिकता, विज्ञान और कला की एकता को व्यक्त करते हुए सार्वभौमिक सूत्र "अच्छा - सत्य - सौंदर्य" का मालिक है।
सच क्या है? वह जो शुभ और सौंदर्य है।
अच्छा क्या है? वह जो सत्य और सौंदर्य है।
सौंदर्य क्या है? जो अच्छा और सत्य है।
तीव्र आध्यात्मिक संकट के दौर में भी इस सूत्र ने आज भी अपनी प्रासंगिकता नहीं खोई है।
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मानव दर्शन और दार्शनिक मानव विज्ञान के बीच अंतर है। दार्शनिक नृविज्ञान मानविकी के तरीकों की ओर बढ़ता है, जो मनुष्य को एक वस्तु के रूप में नहीं, बल्कि आत्म-प्रतिबिंब में सक्षम होने की भावना और अनुभव के रूप में मानता है। यह दृष्टिकोण रूसी दर्शन की भी विशेषता थी, जिसके उत्कृष्ट प्रतिनिधि वीएल हैं। सोलोविओव और एन। बर्डेव।
व्लादिमीर सर्गेइविच सोलोवोव (1853-1900), प्रसिद्ध रूसी इतिहासकार एस। सोलोवोव के पुत्र, पहले पेशेवर (विश्वविद्यालय) रूसी दार्शनिक, दार्शनिक ज्ञान की एकीकृत प्रणाली के निर्माता, एक उत्कृष्ट कवि - उनके दर्शन में शामिल थे रूस के प्राचीन और मध्यकालीन विचारक, स्लावोफाइल दार्शनिक (अवधारणा "पूर्णता", जिसे आई। वी। किरीवस्की द्वारा पेश किया गया था, वी। सोलोवोव के दर्शन में मुख्य बात बन गई, "सर्व-एकता" की उनकी अवधारणा), साथ ही उपलब्धियां अपने युग के विज्ञान के। दर्शनशास्त्र का कार्य, वीएल के अनुसार। सोलोवोव, अनुभव, कारण और विश्वास के संश्लेषण के कार्यान्वयन में शामिल हैं - ये सत्य के रूप हैं, जो एक है, सार्वभौमिक है। सोलोवोव के लिए सत्य एक पूर्ण मूल्य है जो एकता से संबंधित है, न कि हमारे निष्कर्ष से। इसलिए, सत्य को जानने का अर्थ है सर्व-एक (अर्थात् निरपेक्ष) की सीमाओं में प्रवेश करना।
एकता की अवधारणा केंद्रीय है और उनके शिक्षण के सभी भागों में मौजूद है। यह होने की सर्व-समावेशीता को दर्शाता है; संपूर्ण ज्ञान; किसी व्यक्ति की उदारता (अर्थात उसका सामान्य, सामाजिक-ऐतिहासिक और सार्वभौमिक सार)। वह विचार जो परमात्मा से आता है और संसार को फलित करता है, लोगोस है। इस तरह की रचना के परिणामस्वरूप जो एकता पैदा हुई, वह है सोफिया, दुनिया की आत्मा, दिव्य ज्ञान, शाश्वत स्त्रीत्व, भगवान की माँ।
सोलोवोव का ईश्वर का सिद्धांत त्रिमूर्ति के सिद्धांत से जुड़ा है। वह ट्रिनिटी को रूसी दर्शन के सर्वोच्च आध्यात्मिक प्रतीक के रूप में समझने की परंपरा को जारी रखता है। उनके शिक्षण में, ट्रिनिटी एक पूर्ण एकता के रूप में भगवान है जो तीन व्यक्तियों में मौजूद है: 1) इच्छा के विषय और अच्छे के वाहक के रूप में आत्मा; 2) कारण (लोगो) - सत्य का वाहक; 3) आत्मा अनुभूति का विषय है, सौन्दर्य का वाहक है। इस प्रकार, तीन निरपेक्ष मूल्य - सत्य, अच्छाई और सौंदर्य - सेंट के तीन हाइपोस्टेसिस के अनुरूप हैं। ट्रिनिटी। ये तीन मूल्य प्रेम के विभिन्न रूप हैं, जो दुनिया को एक साथ इकट्ठा करने में योगदान देने वाले मुख्य सिद्धांत भी बनते हैं।
जैसा ऊपर बताया गया है, वीएल का दर्शन। सोलोवोव मानवशास्त्रीय हैं - उनके शिक्षण में मनुष्य प्रकृति की व्यवस्था में सृजन के शिखर के रूप में कार्य करता है, और व्यक्तित्व एक "प्राकृतिक घटना" है। साथ ही, प्रत्येक व्यक्तित्व में "कुछ पूरी तरह से विशेष, बाहरी रूप से पूरी तरह से अनिश्चित" सोलोवोव वीएल है। ईश्वर-मर्दानगी के बारे में पढ़ना... पृ. 83 - मनुष्य का सार, उसका विचार। आदर्श व्यक्ति सोफिया, दिव्य ज्ञान की उच्चतम अभिव्यक्ति है, वह मसीह की छवि में अवतार लेता है, इसलिए ईश्वर-मनुष्य लोगो और सोफिया की एकता है। मनुष्य का सुधार, सोलोविएव का मानना है, ईश्वर-मर्दानगी का मार्ग है, जो नैतिक विकास से जुड़ा है।
किसी व्यक्ति का नैतिक जीवन Vl के ध्यान का एक विशेष विषय है। सोलोवोव। वह इसकी नींव को तीन भावनाओं की एकता के रूप में परिभाषित करता है: "शर्म, दया और श्रद्धा की बुनियादी भावनाएँ किसी व्यक्ति के संभावित नैतिक संबंधों के दायरे को समाप्त कर देती हैं जो उसके नीचे है, जो उसके बराबर है और जो उसके ऊपर है।" सोलोवोव वी. अच्छाई का औचित्य। नैतिक दर्शन//सोच…V.1 पृ.130 लेकिन किसी व्यक्ति के आत्म-विकास के लिए मुख्य शर्त अपने स्वयं के अहंकार पर काबू पाना है, जो केवल प्रेम से ही संभव है। इसलिए, प्रेम उनके दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण अवधारणा है जो हमें मानव इतिहास की प्रगति को समझने की अनुमति देता है। प्रेम दुनिया से व्यक्ति के अलगाव की विलक्षणता के ढांचे पर काबू पाने के लिए धन्यवाद है, एक व्यक्ति दूसरे के मूल्य को महसूस करने और स्वीकार करने में सक्षम है; इस प्रकार व्यक्तित्व का नैतिक विकास ईश्वर-पुरुषत्व की दिशा में होता है।
स्लावोफिल्स के विपरीत, सोलोविओव ने कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट समाजों के लिए रूस का विरोध नहीं किया, सभी लोगों और धर्मों की एकता पर जोर दिया। उन्होंने इस तथ्य के लिए स्लावोफिल्स की आलोचना की कि उनका आदर्श रूस का अतीत, प्राचीन रूस था। विचारक ने स्वयं मानव जाति और रूस के अच्छे, सत्य और सौंदर्य (विश्वास, दर्शन और कला के विकास के माध्यम से) की प्राप्ति के मार्ग के विकास के विचार की पुष्टि की। उनका आदर्श एक मुक्त सार्वभौमिक ईश्वरवाद है, जिसके तहत "सत्य और शाश्वत शांति के साम्राज्य की प्राप्ति के लिए, एकजुट सार्वभौमिक शरीर के आधुनिकीकरण के लिए समय की पूर्णता आएगी।" वीएल। सोलोवोव राष्ट्रवाद के किसी भी रूप के खिलाफ थे, यह मानते हुए कि सभी लोग ईश्वर-मर्दानगी के शरीर में अंग हैं। प्रत्येक राष्ट्र अपने तरीके से ईसाई धर्म के कार्य को पूरा करता है - पूरी दुनिया को एक आदर्श जीव में एकजुट करने के लिए। मानव जाति, उन्होंने तर्क दिया, एक है, लेकिन विभिन्न तरीकों से विकसित होता है: पश्चिम ने संस्कृति बनाई, इसलिए ईसाई धर्म और सांस्कृतिक परंपरा का संयोजन आवश्यक है। इसके लिए, राज्य को स्वेच्छा से पृथ्वी पर ईश्वर के राज्य की पूर्व संध्या पर चर्च को प्रस्तुत करना चाहिए।
दर्शन वीएल। सोलोवोव ने रूस में बाद की धार्मिक और दार्शनिक परंपरा को बड़े पैमाने पर प्रभावित किया। एक अजीबोगरीब दिशा भी थी - सोफियोलॉजी, जिसके प्रतिनिधियों ने एकता, कैथोलिकता, अखंडता के सिद्धांतों को विकसित किया।
दुनिया में सबसे प्रसिद्ध और श्रद्धेय रूसी दार्शनिकों में से एक निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच बेर्डेव (1874-1948) हैं - "नई धार्मिक चेतना" के दार्शनिक। विश्व दर्शन के लिए, वह सबसे पहले, अस्तित्ववाद और ईसाई व्यक्तित्ववाद के संस्थापकों में से एक थे। वह वह था जिसने "रूसी आत्मा के परिदृश्य" दिखाए, "रूसी विचार" की उत्पत्ति और अर्थ का खुलासा किया।
N. Berdyaev की संपूर्ण दार्शनिक प्रणाली का आधार स्वतंत्रता का सिद्धांत है। (पदार्थ, प्रकृति) नहीं होना और आत्मा (चेतना, विचार) नहीं होना, लेकिन स्वतंत्रता उसके लिए दुनिया की शुरुआत के रूप में कार्य करती है। साथ ही, दार्शनिक का अर्थ व्यक्ति की इच्छा की स्वतंत्रता नहीं है, बल्कि सत्तामीमांसीय स्वतंत्रता सभी प्राणियों में अंतर्निहित है। सामान्य तौर पर, बर्डेव तीन प्रकार की स्वतंत्रता को अलग करता है: ऑन्कोलॉजिकल (प्रारंभिक अराजकता जिसमें से बॉट और दुनिया पैदा होती है), ईश्वर के लिए मुक्त प्रेम (ईश्वर की मुक्त स्वीकृति और उसके प्रति आंदोलन)। यहाँ उनका मतलब विनम्रता के दास सिद्धांत से नहीं है, जो विद्रोह और विद्रोह की संभावना को बाहर करता है और बुराई के लिए भी आज्ञाकारिता और आज्ञाकारिता की आवश्यकता होती है। "... सर्वशक्तिमान, शक्तिशाली और दंड देने वाले भगवान का चेहरा मेरे लिए पराया है, और पीड़ित, प्यार करने वाले और क्रूस पर चढ़ाए गए देवत्व का चेहरा मेरे करीब है, लेकिन झुकता नहीं है। मैं केवल पुत्र के माध्यम से ईश्वर को स्वीकार कर सकता हूं ... मैं उस धर्म से घृणा करता हूं जो मानव जीवन को एक मुकदमे के रूप में स्वीकार करता है," बर्ड्याएव ने लिखा।
एन। बर्डेव के काम के लिए एक और सबसे महत्वपूर्ण विषय व्यक्तित्व का विषय है। व्यक्तिवाद की स्थिति लेते हुए, वह अस्तित्व और समाज पर व्यक्ति की प्रधानता की पुष्टि करता है। उनकी राय में, एक व्यक्ति समाज का हिस्सा नहीं है, बल्कि इसके विपरीत, समाज, ब्रह्मांड एक व्यक्ति का हिस्सा है: "एक व्यक्ति हिस्सा नहीं है, और किसी भी पूरे के संबंध में हिस्सा नहीं हो सकता है, यहां तक कि एक विशाल संपूर्ण, पूरी दुनिया के लिए। बेर्डेव एन। दासता और मानव स्वतंत्रता पर ... 18 बेर्डेव से, वीएल के बाद। सोलोवोव का मानना है कि व्यक्तित्व विकास का लक्ष्य अखंडता, ईश्वर-समानता की खोज में निहित है।
सामाजिक दुनिया के एक निवासी के रूप में, एक व्यक्ति, आवश्यकता के अधीन, वस्तुकरण की स्थिति में है, जो उसे समाज का एक हिस्सा, एक कबीला, एक सामूहिक, और इस तरह गुलाम बनाना चाहता है: "मानव जाति ने यांत्रिक रूप से एक को अधीन कर लिया है व्यक्ति, उसे अपने लक्ष्यों के लिए गुलाम बना लिया, उसे अपनी भलाई की सेवा करने के लिए मजबूर किया, अपने स्वयं के सामान्य और, जैसा कि यह था, उद्देश्य चेतना। बर्डेव एन। स्वतंत्रता का दर्शन। रचनात्मकता का अर्थ। पी. 123 अधिनायकवादी समाज, दर्शन में अद्वैतवाद ने व्यक्ति को गुलाम बना लिया है, जिसके परिणामस्वरूप विषयवाद का विस्फोट हुआ है, सभी मूल्यों का खंडन हुआ है। द फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम के लेखक मुक्त विश्वास और मोक्ष की खोज के आधार पर लोगों की धार्मिक एकता में इस गतिरोध से बाहर निकलने का रास्ता देखते हैं। मुक्त सामाजिकता, जिसे एक व्यक्ति अपनी स्वतंत्रता के आधार पर चुनता है, को बर्डेव द्वारा कॉलेजियम कहा जाता है (हमें याद है कि यह अवधारणा ए.एस. खोम्यकोव द्वारा पेश की गई थी)। ए.एस. का पूरा मूल्य। खोम्यकोव, जैसा कि बेरडायेव का मानना था, उनका मानना था कि कैथोलिकता स्वतंत्रता के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई थी। लेकिन यह स्वतंत्रता है कि पूर्ण प्रधानता संबंधित है; उदारता को बाहरी सत्ता में नहीं बदला जा सकता; यह ऐसा है। खोम्यकोव ने "इसे अंत तक नहीं सोचा।" राज्य और समाज, बेर्डेव पर जोर देते हैं, व्यक्तित्व नहीं हैं, इसलिए, एक व्यक्ति का उनसे अधिक मूल्य है। इसलिए, प्रत्येक व्यक्ति का अधिकार और कर्तव्य उस राज्य के खिलाफ अपनी आध्यात्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करना है जो इसका उपयोग करना चाहता है।
बर्डेव अपने दर्शन को अस्तित्वगत, या व्यक्तिवादी, मानवशास्त्रीय कहते हैं, जो एक ओर सभी बाहरी रूपों पर व्यक्ति की प्राथमिकता में व्यक्त किया जाता है, और दूसरी ओर स्वतंत्रता को व्यक्ति के मुख्य मूल्य के रूप में समझा जाता है।
बेर्डेव का सामाजिक सिद्धांत भी धर्म से गहराई से जुड़ा हुआ है, वह अच्छे और बुरे की ताकतों के बीच संघर्ष में इतिहास का सार देखता है। "इतिहास का अर्थ" कार्य में, दार्शनिक मानव विकास के चरणों का विश्लेषण करता है, जिसे वह बर्बरता, संस्कृति और सभ्यता कहता है। लेकिन रचनात्मकता की भावना के पतन से जुड़ी सभ्यता का चरण, व्यक्ति की स्वतंत्रता, एन। बेर्डेव के अनुसार, अंतिम नहीं है (उदाहरण के लिए, ओ। स्पेंगलर की शिक्षाओं में)। वह अंतिम, आने वाले चरण को धार्मिक परिवर्तन से जोड़ता है। रूस के इतिहास की समस्या यह है कि इसमें व्यक्तिगत सिद्धांत नहीं जागा है, आध्यात्मिक और राजनीतिक स्वतंत्रता स्थापित नहीं हुई है। एक ओर, रूसी आत्मा की स्वतंत्रता के लिए प्रयास करते हैं, दूसरी ओर, वे किसी भी बाहरी मनमानी और उत्पीड़न के आगे झुक सकते हैं।
एक ओर, बेर्डेव कहते हैं, “रूस दुनिया का सबसे गैर-अंधराष्ट्रवादी देश है। हमारा राष्ट्रवाद कुछ गैर-रूसी, सतही होने का आभास देता है ... रूसियों को रूसी होने पर लगभग शर्म आती है; वे राष्ट्रीय गौरव के लिए पराया हैं और अक्सर अफसोस भी! - राष्ट्रीय गरिमा पराया है ... ”। Berdyaev N. A. रूसी विचार। एम।, 2002, पृष्ठ 300 दूसरी ओर, "रूस दुनिया की सबसे राष्ट्रवादी शक्ति है, राष्ट्रवाद की अभूतपूर्व ज्यादतियों का देश, ... राष्ट्रीय डींग मारना, ... एक ऐसा देश जो खुद को अकेला मानता है और पूरे यूरोप को सड़ांध और शैतान के एक राक्षस के रूप में खारिज कर दिया, मौत के लिए अभिशप्त। रूसी विनम्रता का उल्टा पक्ष एक असाधारण रूसी दंभ है। Berdyaev N. A. रूसी विचार। एम।, 2002, पृष्ठ 301 इन शब्दों में, रूसी लोगों के स्लावोफाइल आदर्शीकरण के लिए एन। बर्डेव का आलोचनात्मक रवैया, यूरोप और अन्य संस्कृतियों के प्रति अहंकार प्रकट होता है।
युद्ध के बाद के यूरोप में एन। बर्डेव के दर्शन को सबसे गर्म प्रतिक्रिया मिली। "मैं लगातार सुनता हूं कि मेरे पास" विश्व नाम "है ... मैं यूरोप और अमेरिका में बहुत प्रसिद्ध हूं, यहां तक कि एशिया और ऑस्ट्रेलिया में भी, कई भाषाओं में अनुवादित, उन्होंने मेरे बारे में बहुत कुछ लिखा। केवल एक ही देश है जिसमें वे लगभग मुझे नहीं जानते - यह मेरी मातृभूमि है ... ”, दार्शनिक ने लिखा।
रूस में, एन। बेर्डेव के दर्शन को केवल XX सदी के 90 के दशक में "खोजा" गया था।
ईसाई रूढ़िवादी रूसी लोगों के इतिहास और आध्यात्मिक विकास के केंद्र में हैं। इसलिए, दर्शन एक धार्मिक चरित्र प्राप्त करता है, जो सामान्य रूप से रूसी दर्शन में और विशेष रूप से इसकी धार्मिक-आदर्शवादी दिशा में प्रकट होता है। आध्यात्मिक और भौतिक, विश्वास और कारण, जीवन, स्वतंत्रता, मनुष्य, मृत्यु और अमरता के अर्थ और अन्य की समझ और व्याख्या के संबंध में सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक और वैचारिक समस्याएं दर्शन और धर्म दोनों के दृष्टिकोण के क्षेत्र में थीं।
लेख में "19 वीं शताब्दी के रूसी धार्मिक विचार के चरित्र पर," एन। बर्डेव ने ध्यान दिया कि मूल रूसी विचार ने खुद को एक ऐतिहासिक विचार के रूप में प्रकट किया, यह जानने की कोशिश की कि निर्माता ने रूस के बारे में क्या सोचा था और क्या रास्ता था और दुनिया में रूस और रूसी लोगों की नियति।
बेर्डेव एन.ए. रूसी दर्शन पर। रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचार की एक विशेषता यह है कि इसके वाहक चर्च के पदानुक्रम नहीं थे, लेकिन मुक्त धर्मनिरपेक्ष विचारक थे - ए खोम्यकोव, आई। किरीवस्की, एफ। I. इलिन और अन्य। आधिकारिक चर्च और आधिकारिक धर्मशास्त्र के पदानुक्रमों के अधिकार को देखे बिना, धर्मनिरपेक्ष विचार ने ईसाई दर्शन का गठन किया।
रूढ़िवादी के सार को समझने और समझने की इच्छा, जिसका आधार आत्मा की स्वतंत्रता है, ने एक रूढ़िवादी, ईसाई दर्शन बनाने की आवश्यकता पैदा की। रूसी धार्मिक दर्शन के कार्यों को परिभाषित करते हुए, इसकी नींव किरीव्स्की द्वारा रखी गई है। खोम्यकोव और उसके बाद के विचारकों ने इस नींव पर एक "दार्शनिक भवन" खड़ा किया।
रूसी धार्मिक दर्शन अपने सामने नए इतिहास के अनुभव के साथ उभरता है। यह दार्शनिक ज्ञान के मुख्य मार्गों से, अपने समय की दार्शनिक समस्याओं से, 19वीं शताब्दी के यूरोपीय दार्शनिक चिंतन में सामने रखी गई समस्याओं से स्वयं को अलग नहीं कर सका। शास्त्रीय जर्मन आदर्शवादी दर्शन में यह समस्या सबसे पूर्ण रूप से विकसित हुई थी। इसलिए उन्नीसवीं शताब्दी में रूस के दार्शनिक और धार्मिक विचार के गठन पर जर्मन आदर्शवाद का प्रभाव। हालाँकि, रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचार, इसके सभी प्रतिनिधि, फिच्टे और हेगेल, शेलिंग और कांट के आदर्शवाद के अनुरूप यांत्रिक अनुसरण के लिए अलग-थलग थे। इसके विपरीत, उसने गंभीर रूप से अपने विचारों के मूल्यांकन, रचनात्मक और स्वतंत्र रूप से सबसे जटिल दार्शनिक समस्याओं को हल करने के लिए संपर्क किया।
XIX के अंत में रूसी धार्मिक दर्शन की मुख्य समस्याओं में - XX सदी की शुरुआत। निम्नलिखित को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।
ईसाई स्वतंत्रता की समस्या, जिसका मूल समाधान इस तथ्य में निहित है कि स्वतंत्रता की व्याख्या किसी व्यक्ति के अधिकार के लिए संघर्ष के रूप में नहीं, बल्कि आत्मीय जीवन में महसूस की गई स्वतंत्रता के रूप में, सर्वोच्च गरिमा और ईश्वरीयता के नाम पर एक जिम्मेदारी के रूप में की जाती है। एक व्यक्ति का।
एक आध्यात्मिक सामूहिकता के रूप में कैथोलिकता की समस्या जो अधिनायकवाद और व्यक्तिवाद का विरोध करती है और व्यक्ति की स्वतंत्रता, सामूहिकता को संरक्षित करती है, जो जबरदस्ती और बाहरी अधिकार नहीं जानती है। जीवन, मृत्यु और पुनरुत्थान के अर्थ की समस्या, शरीर और आत्मा के बीच संबंध, किसी व्यक्ति का विश्वास और मन, उसकी गतिविधि और व्यवसाय। दुनिया में रूस की मसीहाई नियति, दुनिया के ईसाईकरण के सामान्य कारण का आह्वान, पीढ़ियों की निरंतरता को बनाए रखने और विश्व जीवन, सामाजिक और लौकिक को व्यवस्थित करने के लिए मानव गतिविधि के लिए। मानवतावाद ईसाई मानवता के रूप में, मानव की द्वंद्वात्मकता और मनुष्य में ईश्वर, ईश्वर-मर्दानगी। ईसाई धर्म का सार और धार्मिक नवीनीकरण की संभावना की मान्यता, ईसाई धर्म का दुनिया, संस्कृति, आधुनिकता से संबंध। धार्मिक ब्रह्माण्ड विज्ञान, मनुष्य को लौकिक जीवन के शिखर और केंद्र के रूप में, एक सूक्ष्म जगत के रूप में मानता है।
इन समस्याओं और उद्देश्यों की जटिलता, जो ईसाई धर्म के रूढ़िवादी प्रकार से व्यवस्थित रूप से उत्पन्न होती है, रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचार का चेहरा निर्धारित करती है। देर XIX - शुरुआती XX सदी। रूसी धार्मिक दर्शन, इसके आध्यात्मिक पुनर्जागरण के शक्तिशाली उत्थान से प्रतिष्ठित हैं। इसका प्रतिनिधित्व वी. सोलोवोव, एन. बर्ड्याएव, वी. रोज़ानोव, एस.एल. जैसे विचारकों द्वारा किया जाता है। फ्रैंक, आई। इलिन, एस। बुल्गाकोव, पी। फ्लोरेंस्की, एल। टॉल्स्टॉय, के। लियोन्टीव और अन्य।
ईसा पूर्व 19वीं सदी के उत्तरार्ध के धार्मिक दर्शन के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक सोलोविएव अपने आध्यात्मिक सार्वभौमिकता के लिए बाहर खड़े थे। वह एक दार्शनिक, कवि, इतिहासकार, प्रचारक और आलोचक थे। शायद इसी वजह से सोलोवोव ने हेगेलियन प्रकार की दार्शनिक प्रणाली नहीं बनाई। लेकिन उन्होंने कई महत्वपूर्ण विचारों को सामने रखा और गहराई से विकसित किया, जिनमें से समग्रता ने रूस में दार्शनिक और धार्मिक विश्वदृष्टि को महत्वपूर्ण रूप से विकसित किया। ये विचार उनकी रचनाओं "द क्राइसिस ऑफ वेस्टर्न फिलॉसफी", "क्रिटिज्म ऑफ एब्स्ट्रैक्ट प्रिंसिपल्स", "फिलोसोफिकल प्रिंसिपल्स ऑफ इंटीग्रल नॉलेज", "रीडिंग्स ऑन गॉड-मैनकाइंड", "सैद्धांतिक दर्शन", "जस्टिफिकेशन ऑफ द गुड" में परिलक्षित होते हैं। "तीन वार्तालाप", आदि।
उनके काम के प्रमुख विषयों में से एक दर्शन के अर्थ और उद्देश्य की परिभाषा है, साथ ही साथ "अभिन्न ज्ञान" की समस्या भी है। सोलोविएव मानव जाति के आध्यात्मिक जीवन में दर्शन के स्थान को निर्धारित करना चाहता है, इसके महत्व और दार्शनिक और धार्मिक विश्वदृष्टि के बीच संबंध को स्पष्ट करता है। उन्होंने नोट किया कि पश्चिमी दर्शन अपने तर्कवाद, एकतरफा तर्कसंगतता, अमूर्त सिद्धांतों के पालन के साथ संकट में पड़ गया है। संकट से बाहर निकलने के लिए, दर्शन को अमूर्तता पर काबू पाना चाहिए।
सोलोविओव दर्शन को एक विकासशील ज्ञान के रूप में मानते हैं, जो कि ज्ञान के अन्य क्षेत्रों के साथ व्यवस्थित रूप से जुड़ा हुआ है और जिसमें मानव गतिविधि और समाज के विभिन्न रूप तय होते हैं। सोलोविओव का मानना है कि दर्शनशास्त्र का आह्वान मनुष्य को प्रकृति की दासतापूर्ण अधीनता से मुक्त करने के लिए किया जाता है, उसके लिए एक आदर्श राज्य खोलना और आध्यात्मिक शक्तियों की हिंसा से मुक्ति दिलाना। दर्शन की यह मुक्तिदायक गतिविधि इस तथ्य पर आधारित है कि एक व्यक्ति कभी भी एक बार दी गई सीमाओं से संतुष्ट नहीं होता है, वह किसी भी उच्चतम सीमा का गुलाम नहीं बनना चाहता है। दर्शन, विश्वसनीय सत्य और आध्यात्मिक स्वतंत्रता के लिए एक शाश्वत खोज होने के नाते, एक व्यक्ति को स्वयं एक व्यक्ति बनाता है, उसमें वास्तविक मानवीय सिद्धांत का एहसास करता है।
सोलोवोव के अनुसार, अपने उद्देश्य को पूरा करने और अमूर्तता, दर्शन को दूर करने के लिए, दर्शन, विज्ञान और धर्म के सार्वभौमिक संश्लेषण "संपूर्ण ज्ञान" पर भरोसा करना चाहिए। इस संश्लेषण का केंद्र धर्मशास्त्र है, क्योंकि यह ज्ञान की पूर्ण सामग्री को निर्धारित करता है। फिर दर्शनशास्त्र आता है, जो ज्ञान को तर्कसंगत रूप देता है, और अंत में, विज्ञान, जो ठोस सामग्री के साथ ज्ञान प्रदान करता है।
सोलोविओव ने नोट किया कि दर्शन में सापेक्ष स्वतंत्रता होनी चाहिए, लेकिन केवल विज्ञान के साथ मिलकर अपनी क्षमताओं का उपयोग करने के लिए, ज्ञान के सामान्य, मुख्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, धर्मशास्त्र द्वारा निर्धारित "संपूर्ण ज्ञान" के विचार को विकसित करने की प्रक्रिया में, सोलोवोव महत्वपूर्ण दार्शनिक श्रेणियों का विश्लेषण करता है: "अस्तित्व", "सार", "सत्य", "मौजूदा", आदि। "अभिन्न ज्ञान" के विचार के आधार पर, वह "अभिन्न जीवन" की अवधारणा पर आता है।
उनकी व्याख्या में, "संपूर्ण जीवन" निरपेक्षता के साथ एक जीवित और वास्तविक संवाद है। और जीवन और ज्ञान के सभी विशेष रूप और तत्व एक "अभिन्न जीवन" के आवश्यक अंग बन जाएंगे, लोगों की इच्छा और मन के बाद ही उनका सकारात्मक अर्थ और मूल्य प्राप्त होगा, जो वास्तव में विद्यमान शाश्वत के साथ संवाद करेगा। "पूरे जीवन" की व्याख्या उनके द्वारा "ईश्वर के राज्य" के रूप में की जाती है, लेकिन ऊपर से दिए गए अनुग्रह से भरे राज्य के रूप में नहीं, बल्कि ऐतिहासिक विकास के अंतिम चरण के रूप में। साथ ही, वह दर्शन के "अमूर्त" प्रकृति पर काबू पाने के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में ज्ञान और नैतिक क्षेत्र के बीच घनिष्ठ संबंध को पहले स्थान पर रखता है।
Bulgakov और Berdyaev इतने करीब हो जाते हैं कि उन्हें अक्सर Dioscuri भाई कहा जाता है, लेकिन वे अलग-अलग लोग हैं। बुल्गाकोव, जो ओरेल प्रांत में पले-बढ़े, एक प्रांतीय पुजारी के बेटे, जो बाहर आए, नीचे से भागे, ज्ञान के लिए प्रयास करते हुए, अपनी राजनीतिक शिक्षा के बावजूद, एक विशाल युगीन, जलते हुए, ज्वलंत, थोड़े भोले हैं - और बेर्डेव, एक अभिजात वर्ग जो कभी शामिल नहीं हो सकता था, "हम" शब्द उसके लिए अलग था! बेशक, यह उनके जीवन की त्रासदी थी। वह क्रांतिकारी हलकों से दूर चले गए। 1905 की क्रांति के बाद बेर्डेव पहले से ही पूरी तरह से गठित ईसाई हैं; उसके लिए, सत्य मसीह के व्यक्ति में है, वह व्यक्ति जिसमें व्यक्तिगत ईश्वरीय सिद्धांत सन्निहित है, और ईश्वर के व्यक्ति के सामने मनुष्य का व्यक्ति खड़ा है जो इसे स्वयं में दर्शाता है। एक ईसाई बनने के बाद, बेर्डेव शब्द के सामान्य अर्थों में चर्च का व्यक्ति नहीं बन सका। वह मठों में आया, चर्चों में प्रार्थना की, पवित्र रहस्यों से संपर्क किया, लेकिन जब पश्चाताप करने वाले बुद्धिजीवी बड़ों के पास गए और उनके हर शब्द को दैवज्ञ के लिए लिया, तो बर्डेव इसे सहन नहीं कर सके, उन्होंने कहा: "यह मेरा तरीका नहीं है," और हमेशा धर्मशास्त्री नहीं रहे, हालाँकि उनके सभी विषय धार्मिक थे, लेकिन एक स्वतंत्र दार्शनिक थे। उन्होंने यह कहा: "मैं स्वतंत्र रूप से सोचता हूं, मैं अपने" मैं "और अपने बौद्धिक अनुभव और अंतर्ज्ञान से जाता हूं।"
1910 में, वे "वे" समूह के करीब हो गए। मॉस्को में, क्राइस्ट द सेवियर के कैथेड्रल से दूर नहीं, करोड़पति मार्गरीटा किरिलोवना मोरोज़ोवा की एक हवेली थी, जिसने अपनी पूंजी को एक अच्छे कारण के लिए दान किया - धार्मिक और दार्शनिक सामग्री की रूसी और अनुवादित पुस्तकों का प्रकाशन। पब्लिशिंग हाउस "वे" ने पहली बार फ्लोरेंस्की के प्रसिद्ध खंड "द पिलर एंड ग्राउंड ऑफ ट्रूथ" को प्रकाशित किया; इस पब्लिशिंग हाउस में, पहली बार, लगभग पूरा, उस समय के अनुसार, चादेव छपा था; हाल ही में मृतक सोलोवोव, बुल्गाकोव और बेर्डेव वहां से निकले।
बेर्डेव के घर में लगातार बहुत सारे लोग इकट्ठा होते हैं, वह स्वयं स्वेच्छा से विभिन्न मंडलियों में भाग लेता है। 1911 में उन्होंने "फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम" पुस्तक लिखी। यह एक ऐसे युवक की पुस्तक है जो अभी चालीस का भी नहीं है। लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि, यदि आप विवरण में नहीं जाते हैं, तो इस पुस्तक में पहले से ही वह सब कुछ है जो बाद में बर्डेव का विषय बन जाएगा। उन्होंने बहुत कुछ लिखा। 1948 में बेर्डेव की मृत्यु हो गई। और वर्षों में उन्होंने हजारों लेख नहीं तो दर्जनों खंड, सैकड़ों, लिखे। उनकी ग्रंथ सूची (केवल उनके कार्यों की एक सूची) एक व्यापक पुस्तक है (यह पेरिस में प्रकाशित हुई थी)। निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच का बीस भाषाओं में अनुवाद किया गया है, उनके काम के अध्ययन के लिए समर्पित संगोष्ठी और कांग्रेस कई देशों में आयोजित की जाती हैं। अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने खुद कड़वाहट के साथ कहा: "वे मेरे लिए नोबेल पुरस्कार तैयार कर रहे हैं, मेरे पास अब डॉक्टर की उपाधि है, मैं अपनी मातृभूमि को छोड़कर पूरी दुनिया में जाना जाता हूं।" और अब, चालीस साल बाद, अपने वतन लौटने का उनका सपना सच हो गया है।
"फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम" हाल ही में हमारे देश में प्रकाशित हुआ था। और आप में से प्रत्येक के लिए जो ईसाई दर्शन की मूल बातों से परिचित होना चाहते हैं, मैं दृढ़ता से इस पुस्तक को ध्यान से पढ़ने की सलाह दूंगा। मैं आपको पढ़ने की कठिनाई के बारे में पहले ही आगाह कर देता हूं। बर्डेव एक शानदार स्टाइलिस्ट हैं, प्रचारक हैं, विशद रूप से लिखते हैं, लेकिन उनका उग्र स्वभाव, उनकी आत्मा, जो लगातार ज्वालामुखी की तरह बुदबुदाती है, शब्दों से दबाती है, वे एक ही पृष्ठ पर एक ही शब्द को पचास बार दोहरा सकते हैं। वह कुछ पुस्तकों पर "चिल्लाकर" बोलता है, जैसा कि उसके मित्र कहा करते थे। और इसलिए, कुछ व्यवस्थितता, निरंतरता, भागों के कनेक्शन की कमी के कारण, इसे पढ़ना हर किसी के लिए आसान नहीं है, लेकिन यह महान दार्शनिक काव्य है, गहन ज्ञान है। कभी-कभी मुझे ऐसा लगता था कि बर्डेव के एक वाक्यांश से पूरे काम का निर्माण संभव है - इतना ज्ञान वहाँ कूट-कूट कर भरा है।
पुस्तक "फिलॉसफी ऑफ फ्रीडम" बर्डेव की मुख्य थीसिस विकसित करती है: आधार आत्मा है; आत्मा वह है जिसे परिभाषित नहीं किया जा सकता; आत्मा वह वास्तविक वास्तविक शक्ति है जो हममें छिपी हुई है, और तर्कसंगत अमूर्त ज्ञान इसे कभी भी कुछ सटीक परिभाषाओं में बंद नहीं कर पाएगा। आत्मा जीवन में साकार होती है। लेकिन जब भी इसका एहसास होता है, या, जैसा कि बेर्डेव ने कहा, "ऑब्जेक्टिफाइड", यह कुछ खो देता है। मैं इस तरह की तुलना दूंगा (मुझे याद नहीं है कि क्या बर्डेव के पास है, लेकिन यह उसे पूरी तरह से सूट करता है): आत्मा नदी का बहता हुआ पानी है, और वस्तुकरण एक ही पानी है, लेकिन जमी हुई है।
बर्डेव को जीवन से, वास्तविकता से एक निश्चित विकर्षण था। उन्होंने बहुत ही दर्दनाक तरीके से मनुष्य के अपमान, जीवन की कुरूपता, सब कुछ बुरा, भारी, यहां तक कि वह भारी जो हमारे शरीर में है, का अनुभव किया। यह एक आत्मा थी जिसे "बंदी आत्मा" कहा जा सकता है (जैसा कि मरीना स्वेतेवा ने आंद्रेई बेली, बर्डेव के एक परिचित को कहा था)। तो, यह एक "बंदी आत्मा" थी जो अपनी जेल में सड़ी हुई थी। उन्होंने प्यार को भी बड़े अजीब तरीके से समझा। उनकी मंगेतर लिडिया को उनका पत्र पढ़ें, यह बर्डेव के कार्यों के एक छोटे संग्रह में प्रकाशित हुआ है, जिसे प्रोमेथियस पब्लिशिंग हाउस द्वारा "इरोस एंड पर्सनैलिटी" शीर्षक के तहत प्रकाशित किया गया है।
बेर्डेव के लिए प्यार भी एक आध्यात्मिक कृत्य था। सामान्य तौर पर, वह रोजमर्रा की जिंदगी से बाहर, पदार्थ से बाहर लग रहा था। वह हमेशा वास्तविकता के बोझ तले दबे रहते थे, जबकि दुनिया के प्यार में पागल थे। वह न तो एक एंकर थे और न ही एक अलग व्यक्ति थे, उन्होंने प्रकृति का आनंद लिया और प्रशंसा की। जैसा कि उनके एक परिचित याद करते हैं, वह सड़क पर एक भी कुत्ते को याद नहीं कर सकते थे ताकि उससे बात न कर सकें। उनके एक अन्य मित्र ने मुझे बताया कि जब वे पेरिस में रहते थे, तो बर्डेव हमेशा एक या दो कुत्तों के साथ सड़क पर निकलते थे, उनके पास बहुत बड़े कुत्ते थे। और उसके पास एक बिल्ली मुरी थी जिससे वह बहुत प्यार करता था। यह बिल्ली उसकी बाँहों में मर रही थी। बर्डेव ने इस जानवर की पीड़ा को इतनी तीव्रता से अनुभव किया कि वह अपनी गहरी दार्शनिक पुस्तक में इसके बारे में लिखता है और पूरी गंभीरता के साथ अपनी बिल्ली के बारे में बताता है - कैसे इस प्यारे जीवित प्राणी की मृत्यु के माध्यम से उसने गैर-अस्तित्व के आतंक को समझा, मरने का आतंक .
लोग बेर्डेव को अलग तरह से देखते थे। उन वर्षों में अधिकांश ने उनकी प्रशंसा की। बेशक, उनमें कुछ गर्व था, और साथ ही, मरीना स्वेतेवा याद करती हैं कि कोई और अधिक दोस्ताना और खुला व्यक्ति नहीं था। वह किसानों, कारीगरों के साथ पूरी तरह से संवाद कर सकता था, "गड्ढे" में गया, वहां विभिन्न संप्रदायों के साथ बात की ("गड्ढा" एक मधुशाला है जहां लोगों के ईश्वर-साधक एकत्र हुए) और, एक सज्जन के रूप में, उन्होंने आम लोगों के साथ तेजी से एक भाषा पाई एक बुद्धिजीवी की तुलना में।
एक समय, प्रथम विश्व युद्ध से पहले, बर्डेव दिमित्री सर्गेइविच मेरेज़कोवस्की के करीबी थे। लेकिन धीरे-धीरे मेरेज़कोवस्की के हलकों ने उसे कम करना शुरू कर दिया। और Merezhkovsky, ऐतिहासिक चर्च के साथ ऐतिहासिक ईसाई धर्म से मोहभंग होने के बाद, अपनी खुद की कृत्रिम "चर्च" बनाने के लिए अपनी पत्नी जिनेदा निकोलायेवना गिपियस (या बल्कि, यह उनकी पत्नी थी जिन्होंने इसका आविष्कार किया था) के साथ कल्पना की। वे घर पर इकट्ठा हुए और एक प्रकार की स्व-निर्मित दिव्य सेवा की: फूल रखे गए, शराब लाई गई - किसी प्रकार का छद्म-यूचरिस्ट ...
यह पतन का युग था, जब प्रतीकवादी बड़े पैमाने पर थे, उसके बाद एकमेइस्ट थे, सब कुछ पूरे जोरों पर था। Merezhkovsky ने बेर्डेव को रूढ़िवादी के लिए नेतृत्व किया। कैसे? Merezhkovsky ने उन्हें इन समारोहों, बैठकों में आमंत्रित करना शुरू किया, और अचानक निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच ने महसूस किया कि यह गलत था, कुछ असामान्य, स्व-निर्मित, कि एक वास्तविक, वास्तविक चर्च की आवश्यकता थी। और वह एक रूढ़िवादी व्यक्ति बन गया और अपने दिनों के अंत तक ऐसा ही रहा। ऐसा उनका विरोधाभासी मार्ग था, जैसे कि विरोधाभास से।
अब आप उनके समकालीन, येवगेनिया काज़िमिरोवना गर्त्सिक के होठों से उनकी उपस्थिति के बारे में कुछ पंक्तियाँ सुनेंगे, जो एक लेखक हैं जो उन्हें बहुत प्यार करते थे, सराहना करते थे और समझते थे। जैसा कि उसने खुद लिखा है, उस समय (1920 के दशक की शुरुआत में) उन सभी को खो दिया, उसने "सबसे अधिक" खो दिया। उनके संस्मरणों की कुछ पंक्तियाँ, ताकि आप इस व्यक्ति को, इस व्यक्ति को देख सकें।
"शाम। परिचित आर्बट गलियाँ - बर्डेव को। महोगनी फर्नीचर के साथ वर्गाकार कमरा। सोफे के ऊपर, एक प्राचीन अंडाकार फ्रेम में आईना। दो महिलाएं गोधूलि हैं: सुंदर और आकर्षक - बेर्डेव की पत्नी और उसकी बहन। वह घर पर नहीं हैं, लेकिन मैं सामान्य कदमों से उनके कार्यालय जाता हूं। मैं एक बड़े डेस्क पर बैठ जाता हूं: कोई रचनात्मक गड़बड़ नहीं है, सब कुछ टेबल पर दूर रखा गया है, केवल दाईं और बाईं ओर किताबों का ढेर है। उनमें से कितने - करीब पठनीय, निर्धारित, आगे - आगे संग्रहीत। विविधता: कबला, हुसर्ल और कोहेन, शिमोन द न्यू थियोलॉजियन, भौतिकी पर काम करता है; फ्रेंच कैथोलिकों का एक झुंड, और कुछ दूरी पर, हर तरह से, एक सोने का रोमांस, एक सेकेंड हैंड बुक डीलर से कुछ मिला<...>मैं कमरे के चारों ओर घूमता हूं: एक विस्तृत सोफे पर, जहां रात में उसके लिए एक बिस्तर बनाया जाता है, आबनूस और हाथीदांत का क्रूसीकरण - हमने इसे रोम में एक साथ खरीदा था। दीवार पर आगे - जल रंग - एक बूढ़े व्यक्ति की कोशिका को एक श्रद्धालु हाथ से दर्शाया गया है। दादी बर्डेव ने आकर्षित किया: एक महान कीवन<...>
हाल ही में एक ईसाई, मॉस्को में, बर्डेव ने उसके साथ तालमेल की मांग की, साहित्यिक सैलून में दूर की कौड़ी नहीं, बल्कि चर्च के वास्तविक और लोकप्रिय जीवन के साथ ... लेकिन बर्डेव अन्य धर्मान्तरित लोगों से कितना अलग था जो दोनों कारण त्यागने के लिए तैयार थे और मानव गौरव!
इस तथ्य पर दृढ़ता से खड़े रहना कि ईश्वर की महिमा के लिए किसी भी चीज को छोटा करना सत्य नहीं हो सकता, वह विचार की शक्ति और अस्तित्व की पुष्टि करता है, इसके लिए लड़ता है। एक तेज द्वंद्वात्मकता - दाईं ओर, बाईं ओर प्रहार करती है ... यह उसके साथ कभी भी भरा हुआ, दीपक जैसा नहीं था। और उनके सेंस ऑफ ह्यूमर ने उन्हें कभी नहीं छोड़ा। ऐसा हुआ कि हम उसके साथ उसके तत्कालीन सहयोगियों, सबसे पवित्र नोवोसेलोव और बुल्गाकोव के सिर पर मुस्कुराएंगे।
<...>बेर्डेव के दार्शनिक विचार को शिष्टता के रूप में चित्रित करना चाहेंगे: उनमें किसी भी समस्या का समाधान कभी भी छिपी हुई नाराजगी, भय, घृणा से तय नहीं होता है, जैसा कि मामला था, कहते हैं, नीत्शे, दोस्तोवस्की के साथ ... और जीवन में उन्होंने अपनी गरिमा को आगे बढ़ाया एक विचारक के रूप में अपने पूर्वज के रूप में, कुछ चोईसेउल: कीमती फीता के साथ हिलते हुए ... यह विश्वास करते हुए कि विचार की गहराई तक एक तीखा शब्द फटकार नहीं है, बिना भारीपन के, बिना पीड़ा के, केवल विरोधाभासों की पीड़ा को ध्यान में रखते हुए , कभी-कभी दार्शनिक निराशा। यह उसकी ताकत और उसकी कमजोरी दोनों है।
जब यह अवधि समाप्त हुई, तो बर्डेव ने अपने पूर्व-युद्ध काल की अंतिम पुस्तकों में से एक लिखी, जिसे द मीन ऑफ क्रिएटिविटी कहा गया। उनके लिए रचनात्मकता केवल मानव विचार और जीवन का कार्य नहीं था, बल्कि स्वयं जीवन था। आत्मा और वास्तविकता पुस्तक में, बर्ड्याव लिखते हैं: “आत्मा रचनात्मक गतिविधि है। आत्मा का प्रत्येक कार्य एक रचनात्मक कार्य है। लेकिन व्यक्तिपरक भावना का रचनात्मक कार्य स्वयं से दुनिया में बाहर निकलना है। प्रत्येक रचनात्मक कार्य आदिकालीन स्वतंत्रता के एक तत्व का परिचय देता है, एक ऐसा तत्व जिसे दुनिया द्वारा निर्धारित नहीं किया जाता है। मनुष्य का रचनात्मक कार्य, हमेशा आत्मा से आगे बढ़ता है, न कि प्रकृति से, दुनिया की सामग्री को मानता है, एक बहुवचन मानव दुनिया को मानता है, यह आत्मा से दुनिया में आगे बढ़ता है और दुनिया में एक नया, गैर-अस्तित्व पेश करता है। आत्मा के रचनात्मक कार्य के दो पहलू हैं - आरोही और अवरोही।
अपने रचनात्मक आवेग और आरोहण में आत्मा दुनिया से ऊपर उठती है और दुनिया पर विजय प्राप्त करती है, लेकिन यह दुनिया में भी उतरती है, दुनिया द्वारा खींची जाती है, और इसके उत्पादों में दुनिया की स्थिति के अनुरूप होती है। रचनात्मकता के उत्पादों में भावना को ऑब्जेक्टिफाई किया जाता है, और इस ऑब्जेक्टिफिकेशन में यह कई दुनिया की दी गई स्थिति के साथ संचार करता है। आत्मा अग्नि है। आत्मा की रचनात्मकता उग्र है। ऑब्जेक्टिफिकेशन आत्मा की रचनात्मक आग का ठंडा होना है। संस्कृति में वस्तुकरण का अर्थ हमेशा दूसरों के साथ, दुनिया के स्तर के साथ, सामाजिक परिवेश के साथ समझौता करना होता है। संस्कृति में आत्मा का वस्तुकरण इसका समाजीकरण है।
इसके अलावा, बेर्डेव कहते हैं कि मानव कर्तव्य की ईश्वर की हमारी अभ्यस्त अवधारणाएँ अक्सर समाजशास्त्रीय होती हैं, यानी वे सामाजिक जीवन के मॉडल पर बनी होती हैं, जो दमन या आत्म-पुष्टि या मानव अस्तित्व के कुछ अन्य क्षणों को दर्शाती हैं। मानव और दैवीय अस्तित्व की गहराई में प्रवेश करने के लिए इस समाजशास्त्रीय खोल को हटाना आवश्यक है।
बर्डेव के लिए, ईश्वर का रहस्य हमेशा एक अतुलनीय रहस्य रहा है। इसमें वह ईसाई धर्मशास्त्र से पूरी तरह सहमत थे। लेकिन मनुष्य का रहस्य उसके लिए उतना ही समझ से बाहर रहा और असाधारण रूप से परमात्मा के रहस्य से जुड़ा हुआ निकला। यहाँ बर्डेव के तत्वमीमांसा के कमजोर पक्षों में से एक है। वह लिखता है: “बाइबल के अनुसार, परमेश्वर ने मनुष्य में आत्मा फूंकी। इसलिए, आत्मा एक रचना नहीं है, बल्कि ईश्वर का एक उत्पाद है। यह बहुत गलत है। यह अत्यधिक विवादास्पद है। यह वास्तव में दिव्य आत्मा के साथ हमारी आत्मा की पहचान है। लेकिन बर्डेव ने विवाद की गर्मी में इस बारे में बात की, आत्मा को ऊपर उठाने की कोशिश कर रहे थे, जो भौतिकवाद और धार्मिक सोच दोनों द्वारा लगातार अपमानित किया गया था। और वह, अपने विरोधाभासी नीतिशास्त्र में, इस तरह के बयानों तक पहुंचे: "हम न केवल गोलगोथा, बल्कि ओलंपस को भी महत्व देते हैं।" बेशक, पहली नज़र में यह पाठक को अजीब लगता है - क्या आम है? लेकिन वह यह दिखाना चाहता था कि दुनिया की सुंदरता, मांस की सुंदरता (जिसके प्रति वह इतना उभयभावी था) का भगवान के लिए एक मूल्य है (भले ही यह बुतपरस्त ओलंपस में सन्निहित हो), क्योंकि यह भी रचनात्मकता का एक रूप है .
"क्या मानव जीवन का उद्देश्य मोक्ष है?" उसने पूछा। यदि हम इसे विशुद्ध रूप से उपयोगितावादी के रूप में समझते हैं, अर्थात्: चाहे कोई व्यक्ति मृत्यु के बाद "अच्छे" स्थान पर समाप्त होता है या "बुरे" स्थान पर, चाहे वह स्वर्ग या नरक में जाता है, बेर्डेव ने मोक्ष की ऐसी समझ का विरोध किया। उन्होंने कहा कि किसी व्यक्ति का कार्य अहंकारी, अहंकारी मोक्ष नहीं है, किसी प्रकार के आनंद की खोज नहीं है, बल्कि रचनात्मकता है। भगवान ने एक व्यक्ति में एक बड़ी क्षमता रखी है, और एक व्यक्ति को बनाना चाहिए, और फिर उच्च नैतिक समझ और आत्मा का बड़प्पन दोनों इससे अनुसरण करते हैं (बड़प्पन उनके लिए एक असामान्य रूप से महत्वपूर्ण श्रेणी थी)। निश्चित रूप से, इन तीखे, विरोधाभासी, बेर्डेव के अपने समान विचारधारा वाले लोगों के सटीक बयानों को सुनना मुश्किल था।
वह "द न्यू रिलिजियस कॉन्शसनेस एंड द पब्लिक" पुस्तक लिखते हैं, वहां लिंग, सामाजिक मुद्दों के सवाल उठाते हैं, क्रांति पर विचार करते हैं। उनका कहना है कि क्रांति एक प्रतिक्रिया हो सकती है। वह, जिसके पास पहले से ही क्रांतिकारी संघर्ष का कुछ अनुभव था, नेरोदनिक मिखाइलोव्स्की के उल्लेखनीय शब्दों को उद्धृत करता है, जिनके साथ उनके कई वाद-विवाद थे। मिखाइलोव्स्की कहता है: “मैं गरीब हूँ, मेरे पास किताबों के साथ एक शेल्फ और बेलिंस्की की एक बस्ट के अलावा कुछ भी नहीं है। लेकिन यह मेरा है। मैं इसकी रखवाली करूंगा। भले ही यह लोग, जिनकी सेवा के लिए मैंने अपना पूरा जीवन समर्पित कर दिया है, मेरी किताबें जलाने के लिए यहां टूट पड़ें, इस मूर्ति को तोड़ दें, मैं आखिरी सांस तक उनकी रक्षा करूंगा। मिखाइलोव्स्की के ये शब्द असामान्य रूप से बेर्डेव के करीब थे। उन्होंने उस हिंसा के बारे में बात की जो ऊपर से आती है, सत्ता में रहने वालों से, और नीचे से, उन लोगों से जिन्होंने व्यक्ति के अधिकारों के बारे में नहीं सोचा, एक व्यक्ति - स्वतंत्रता का दो पक्षों से उल्लंघन किया जा सकता है।
और यहाँ क्रांति आती है। बेर्डेव उसकी प्रतीक्षा कर रहा था। और कई अशांत घटनाओं की प्रतीक्षा की। 1909 में वापस, उन्होंने "मील के पत्थर" संग्रह में भाग लिया। वह एक अच्छा नबी था। 1918 में, बर्डेव ने "फ्रॉम द डेप्थ्स" संग्रह में भाग लिया, जो पूरे पिछले युग के लिए एक रेखा खींचता है। वह एक बाहरी व्यक्ति, एक आंतरिक उत्प्रवासी, एक बहिष्कृत नहीं बन जाता है। वह सार्वजनिक जीवन में सक्रिय रूप से शामिल हैं।
वह विश्वविद्यालय के लिए चुने गए हैं। मेरे करीबी लोग हैं जिन्होंने बर्डेव के व्याख्यानों को सुना, देखा कि वह कैसे बोलते हैं। उन्होंने दर्शकों पर एक बड़ी छाप छोड़ी। (रास्ते में आने वाली एकमात्र चीज एक नर्वस टिक थी, जिसने उसे कुछ हद तक खराब कर दिया था।) उन्होंने वोल्फिल (फ्री फिलोसोफिकल एसोसिएशन) में भाग लिया, फ्री एकेडमी ऑफ स्पिरिचुअल कल्चर बनाया और कड़ी मेहनत की।
उन वर्षों में, जर्मन दार्शनिक ओसवाल्ड स्पेंगलर ने "द डिक्लाइन ऑफ द वेस्ट" पुस्तक लिखी (या, जैसा कि हम इसका अनुवाद करते हैं, "यूरोप का पतन") - एक ऐसी पुस्तक जिसने यूरोप और दुनिया को झकझोर कर रख दिया। उसने सभ्यता के लिए गिरावट की अवधि की अनिवार्यता के बारे में बात की: जैसा कि शरीर अवधि के माध्यम से जाता है: बचपन - युवावस्था - बुढ़ापा, जैसा कि प्रकृति में वसंत - ग्रीष्म - शरद ऋतु - सर्दी होती है, इसलिए सभ्यता अनिवार्य रूप से गिरावट आती है, जो कुछ भी नहीं और कोई नहीं रुकेगा। "द वेस्ट टुडे," स्पेंगलर ने लिखा, "सूर्यास्त पर है।" और बर्डेव ने अपने समान विचारधारा वाले दोस्तों के साथ मिलकर इस पुस्तक का शानदार ढंग से जवाब दिया। उन्होंने दिखाया कि भाग्य, ऐतिहासिक भाग्य, जो वास्तव में एक सभ्यता को विनाश की ओर ले जा सकता है, केवल एक चीज नहीं है जो मानवता का सामना करती है। आत्मा भाग्य को जीत सकती है। "ईसाई धर्म," बर्ड्याव कहते हैं, "भाग्य की अवहेलना करता है और कभी भी यांत्रिक, घातक, घातक के साथ नहीं आ सकता है।"
हम कह सकते हैं कि बर्डायव में अमरता हमेशा मौजूद रहने के एक बोध के रूप में रहती थी। उसके मन में लगातार विचार चल रहे थे। आप उनके दिमाग में आए कई दिलचस्प विचारों का हवाला दे सकते हैं। उदाहरण के लिए, चर्चों के विभाजन की उनकी व्याख्या। एक खोम्यकोव व्याख्या थी: पापी लातिन दूर हो गए; व्याख्या ओल्ड कैथोलिक है - अयोग्य विद्वतावाद, विद्वतावाद दूर हो गए हैं; उन लोगों की व्याख्या जो इन बिखरते हिस्सों को एक करना चाहते थे और चर्चों के विभाजन पर शोक मनाते थे। बर्डेव इस समस्या पर वास्तव में गहराई से विचार करने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने दिखाया कि ईसाई पश्चिम और ईसाई पूर्व के पास आध्यात्मिक जीवन की समझ और प्राप्ति के अपने रूप थे। पश्चिम में, हमेशा ईश्वर के लिए एक तीव्र इच्छा रही है, ऊपर, ऊपर, वहाँ था, जैसा कि बेर्डेव कहते हैं, मसीह के साथ प्यार में पड़ना, कुछ बाहरी के रूप में मसीह की नकल करना। इसलिए आकांक्षा, गॉथिक मंदिरों का विस्तार, लैंसेट खिड़कियां। इस बीच, पूरब यहां मौजूद क्राइस्ट को करीब महसूस करता है। इसलिए, पूर्वी मंदिर, जैसा कि यह था, प्रवेश करने वाले को गले लगाते हैं, प्रकाश अंदर जलता है, भगवान की आत्मा अंदर मौजूद है। इन दो प्रकार की आध्यात्मिकता को स्वतंत्र रूप से विकसित होना था, और ईसाइयों के विभाजन की बुराई का उपयोग दैवीय प्रोविडेंस द्वारा किया गया था ताकि ईसाई धर्म पूरी पृथ्वी पर एक सजातीय सजातीय द्रव्यमान में न मिल जाए, लेकिन ईसाई धर्म के कई रंगों की संक्षिप्तता विभाजन की उदासी के बावजूद अंतत: खिलना।
1922 में, बेर्डेव को रूस से निष्कासित कर दिया गया था। इस समय तक, वह पहले से ही कई लेखों के लेखक थे, "रचनात्मकता का अर्थ", "स्वतंत्रता का दर्शन" और कई अन्य पुस्तकों के लेखक। एक समय में, बर्डेव ने जीवन के प्रश्न पत्रिका का संपादन किया। कुछ समय के लिए वह बर्लिन में है, फिर वह पेरिस में समाप्त होता है और पेरिस के पास क्लेमार्ट में रहता है, जहाँ वह लंबे समय तक रहता है। वहाँ वह अपनी सबसे महत्वपूर्ण रचनाएँ लिखता है, उन्हें सूचीबद्ध करना बहुत लंबा होगा। मैं केवल मुख्य का नाम लूंगा।
द फिलॉसफी ऑफ द फ्री स्पिरिट, असाधारण जीवंतता के साथ लिखी गई दो-खंड की पुस्तक, स्वतंत्रता के उनके दर्शन के विचारों का विकास है। इस पुस्तक में विशेष रूप से उल्लेखनीय स्वतंत्रता की उनकी आध्यात्मिक व्याख्या है। वह कहता है कि स्वतंत्रता ईश्वर से भी गहरी है, कि यह एक प्रकार का रहस्य है। यहां उन्होंने सत्रहवीं शताब्दी के जर्मन फकीर के झरनों पर भोजन किया। जैकब बोहेमे एक निश्चित रसातल (अनग्रंड) के बारे में, जो हर चीज के आधार पर स्थित है। बेर्डेव के लिए, यह अवधारणा पूरी तरह से स्पष्ट नहीं थी। कभी-कभी उन्होंने उसे भगवान के साथ पहचाना (अनिवार्य रूप से, बोहमे की तरह): भगवान अच्छे और बुरे की समझ के दूसरी तरफ थे (जैसा कि बोहमे में)। लेकिन तब बेर्डेव ने ईश्वर को रसातल से अलग कर दिया और रसातल को उस आवेग, राक्षसी, तर्कहीन, संवेदनहीन, लेकिन स्वतंत्रता के शक्तिशाली आवेग से पहचाना, जिसे किसी भी चीज़ से परिभाषित नहीं किया जा सकता। इस द्वैतवादी दृष्टिकोण को ईसाई धर्म द्वारा शायद ही साझा किया जा सकता है: बर्डेव ने कहा कि भगवान ने दुनिया को कुछ भी नहीं बनाया, लेकिन "कुछ भी नहीं" "कुछ भी नहीं" है, लेकिन अनुपचारित स्वतंत्रता की अंधेरी अराजक दुनिया, जो कि ईश्वर की तरह अनुपचारित है।
हम अभी भी बाइबिल के समय से इस दृष्टिकोण पर खड़े हैं कि सृष्टिकर्ता के अलावा कुछ भी अनुपचारित नहीं है। पेरिस में बर्डेव की विरासत का अध्ययन करने वाले कांग्रेस में से एक में, यह कहा गया था कि इस तरह की व्याख्या देने की बेर्डेव की इच्छा एक नई थियोडिसी बनाने की उनकी इच्छा में निहित थी, एक ऐसी अवधारणा जो भगवान के रहस्य और पीड़ा के रहस्य को समेट लेगी। बेर्डेव के लिए बुराई का रहस्य असामान्य रूप से तेज था, उन्होंने अपने पूरे जीवन में इसका सामना किया और यह कहा: भगवान विश्व बुराई के दोषी नहीं हैं, भगवान सर्वशक्तिमान नहीं हैं। वह दुनिया में शासन नहीं करता है, लेकिन वह इस अंधेरे अराजक शुरुआत पर विजय प्राप्त करता है, जो उसके साथ सह-शाश्वत है, अर्थात यह हमेशा से रहा है।
तुम कहते हो: यह क्या है? बेर्डेव ने उत्तर दिया: कुछ नहीं, इसे नहीं कहा जा सकता, यह कुछ ऐसा है जो विचार से परे है। दरअसल, बुराई के लिए पागल, तर्कहीन प्रयास को किसी भी तार्किक क्रम में लाना मुश्किल है। और दोस्तोवस्की, जिन्हें बेर्डेव बहुत प्यार करते थे, ने अक्सर बुराई के तर्कहीन, पागल चरित्र को दिखाया, वास्तव में पागल। इसलिए, चूँकि ईश्वर सर्वशक्तिमान नहीं है, बल्कि केवल अंधकार पर विजय प्राप्त करता है, बर्डेव ईसाई दृष्टिकोण से एक और, विवादास्पद, अवधारणा को सामने रखता है कि ईश्वर को दुनिया की आवश्यकता है, कि ईश्वर हममें, मानवता में समर्थन की तलाश कर रहा है।
एक बार बर्डेव ने फ्रांसीसी लेखक लियोन ब्लोइस के शब्दों को सुना कि ईश्वर महान अकेला है, और इसे एक आंतरिक अनुभव के रूप में अनुभव किया। उन्होंने ईश्वर की परिपूर्णता को महसूस नहीं किया, बल्कि एक प्रकार की दिव्य आध्यात्मिक पीड़ा को महसूस किया। और उन्होंने दुनिया के निर्माण को दिव्य अकेलेपन के उल्लंघन के रूप में अनुभव किया। हमें सृष्टिकर्ता की जरूरत है, लेकिन उसे भी हमारी असीमित जरूरत है। बर्डेव के इन निर्णयों में बहुत हड़ताली, गहरा, रहस्यमय और सूक्ष्म है, हालांकि, धर्मशास्त्र के दृष्टिकोण से, वे निश्चित रूप से विवादास्पद लगते हैं।
बर्डेव गहराई से eschatologically तनाव में थे, उनके लिए दुनिया की मौजूदा स्थिति मृत थी, वस्तुनिष्ठ थी। इतिहास मूर्तियां और लाशें हैं। सब कुछ तभी और तभी महसूस होता है जब दुनिया वस्तुकरण के इस अस्थिभंग को फेंक देती है। इसलिए, इतिहास की समझ केवल वहीं समाप्त होती है जहां यह समाप्त होती है। इतिहास का अर्थ इसके विलोपन में, इसके विलोपन में है; इसमें हम एक तीर की तरह भविष्य की ओर निर्देशित होते हैं, जहां वस्तुनिष्ठ होने की मृत्यु पराजित हो जाएगी, जहां रचनात्मक भावना पूरी तरह से जीत जाएगी, जहां वह खेलेगी और पनपेगी। इसलिए, गूढ़ विद्या, अर्थात्, दुनिया के अंत का सिद्धांत, बर्डेव के लिए कुछ भयावह, उदास, भयावह नहीं था। उन्होंने कहा कि एक व्यक्ति को दुनिया के अंत को करीब लाना चाहिए, कि एक व्यक्ति को परिवर्तन के इस क्षण के लिए प्रयास करना चाहिए। और सब कुछ अँधेरा नष्ट हो जाएगा।
लोग प्रोविडेंस के विचार को गलत समझते हैं, बर्डेव कहते हैं, वे मसीह के शब्दों को शाब्दिक रूप से समझते हैं, कि वह सभी को देखता है। नहीं, यदि कोई व्यक्ति उसकी आकांक्षा करता है, तो मसीह और मनुष्य की एकता का एहसास होता है। लेकिन सामान्य तौर पर, भगवान दुनिया में शासन नहीं करते हैं। दुनिया में भगवान का कोई राज्य नहीं है। वह हैजा में, प्लेग में, विश्वासघात में, प्रलय में शासन नहीं करता। दुनिया बुराई से भरी है! इस मामले में बेर्डेव सही हैं। और उसके साथ सहमत नहीं होना मुश्किल है कि भगवान अर्मेनियाई या अमेरिकी भूकंप में खुद को प्रकट नहीं करता है। बिल्कुल नहीं! और इसमें बर्डेव की गहन शुद्धता निहित है।
ईसाई धर्मशास्त्र इस समस्या को एक अलग दृष्टिकोण से देखता है: स्वतंत्रता हमें दैवीय की कमी के रूप में दी जाती है। निर्माण- इसका मतलब यह है कि ईश्वर ने अपने अस्तित्व में कुछ स्थान हमें सौंप दिया है, और इस स्थान में पहले से ही हैं (यहाँ बेर्डेव बिल्कुल सही हैं) और ईश्वर की इच्छा, और मनुष्य की इच्छा, और अंधे तत्व, और भाग्य (भाग्य) रहस्यमय अर्थों में नहीं है, लेकिन पूर्वनिर्धारण के अर्थ में - भौतिक, मनोवैज्ञानिक, ऐतिहासिक, सामाजिक)।
बर्डेव एक इतिहासकार थे। उनकी पुस्तक द मीन ऑफ हिस्ट्री सबसे उल्लेखनीय में से एक है। वह पहले ही निर्वासन में जा चुकी हैं। उनके लिए, इतिहास एक आगे बढ़ने वाला आंदोलन था, और उन्होंने बाइबिल के विश्वदृष्टि और प्राचीन और भारतीय के बीच मौलिक अंतर पर जोर दिया। भारत और यूनान इतिहास को एक आन्दोलन के रूप में नहीं जानते थे। केवल बाइबल हमें बताती है कि संसार का एक उद्देश्य है।
बर्डेव ने एक किताब भी लिखी, जिसे लंबे समय तक हमारे देश में बेहद घिनौना माना जाता था - द फिलॉसफी ऑफ इनइक्वलिटी। उन्होंने इसे क्रांतिकारी वर्षों में लिखा था, 1920 के दशक की शुरुआत में, यहां अपनी मातृभूमि में, उन्होंने बुद्धिजीवियों के उन प्रतिनिधियों के लिए लिखा था, जो ब्लोक की तरह, अंधेरे विनाशकारी तत्वों की ओर जाने के लिए तैयार थे। उन्होंने उन्हें आत्मा को शांत करने वाले, संस्कृति के प्रति गद्दार, विध्वंसक, आपराधिक कृत्यों में सहयोगी कहा। और आज हम जानते हैं कि ये कृत्य वास्तव में आपराधिक थे, लेकिन फिर भी बेर्डेव ने आवाज उठाई और इसके बारे में चिल्लाया।
जब बर्डेव को निष्कासित कर दिया गया, तो उन्होंने कहा कि वह मौजूदा व्यवस्था के खिलाफ राजनीतिक संघर्ष नहीं करने जा रहे हैं। मुझे कहना होगा कि बेर्डेव ने समाजवाद के कुछ सामान्य सिद्धांतों को स्वीकार किया, उन्हें पूंजीपति वर्ग से नफरत थी। उनका मानना था कि बुर्जुआपन एक आध्यात्मिक बीमारी है। क्रांति से पहले भी, उन्होंने इसके बारे में चेतना की कमी, मानवता से पीछे हटने के रूप में लिखा था। आध्यात्मिक बुर्जुआ - आदिमीकरण, शांति, मनुष्य में आध्यात्मिक प्रवाह को रोकना - नास्तिकता के समान ही उसके प्रति शत्रुतापूर्ण थे।
केंद्र में बर्डेव के लिए मसीह का व्यक्ति हमेशा रहा है। उनके लिए ईश्वरीयता को पूर्णता में महसूस किया गया था, और जो उन्होंने मनुष्य के व्यक्तित्व के सामने झुकाया था, उसकी पूर्णता में। मसीह ने हमें परमेश्वर की मानवता को प्रकट किया। अब तक हम यही समझते थे कि परमेश्वर मनुष्य नहीं है, परन्तु मसीह के द्वारा हम यह जानते हैं। बेर्डेव ने गतिशीलता के माध्यम से ट्रिनिटी के रहस्य को समझा; उनके लिए, ईश्वरीय जीवन गतिशील था। लेकिन मनुष्य इस रहस्य को भेद नहीं सकता।
बर्डेव के लिए, दुनिया का ज्ञान, भगवान और उनके रहस्य केवल एक तार्किक प्रक्रिया नहीं है, न केवल एक मन का हेरफेर है, बल्कि यह एक ऐसा कार्य है जो किसी व्यक्ति की संपूर्ण प्रकृति, उसके संपूर्ण अस्तित्व - उसके अंतर्ज्ञान को वहन करता है। दर्द, एहसास - सब कुछ एक साथ जुड़ा हुआ है। केवल इसी तरह से हम वास्तविकता को समग्र रूप से समझते हैं, न कि अलग-अलग अभिव्यक्तियों में। यह सहज, सजीव, समग्र बोध बर्द्येव के दर्शन की मुख्य विशेषता थी।
इस आदमी के पैमाने पर बहुत से लोग चकित थे, क्योंकि उसी फ्रांस में कई दार्शनिक, इतिहासकार, धर्मशास्त्री, प्रचारक थे, लेकिन बोलने के लिए हर कोई अपने पोल पर बैठा था। और बर्डेव स्वतंत्र रूप से पूरी दुनिया में घूमे। ईसाई धर्मशास्त्र के कुछ प्रमुख बिंदुओं पर उनकी संक्षिप्त टिप्पणी कभी-कभी पूरी मात्रा की तुलना में अधिक मूल्यवान होती थी। मान लीजिए कि वह बाइबिल की आलोचना के बारे में बात कर रहा था - इसके शुद्धिकरण मूल्य की ओर इशारा करते हुए। मैं अब पीछे नहीं हटूंगा, लेकिन यह वाक्यांश पाया जा सकता है और दिखाया जा सकता है कि कैसे उन्होंने हमारे लिए शास्त्र के ज्ञान के इस महत्वपूर्ण क्षेत्र में सबसे महत्वपूर्ण बात का अनुमान लगाया।
उनका जीवन आसान नहीं था। गरीबी थी, मुश्किलें थीं। लेकिन वह पीछे नहीं हटे। उन्होंने "द वे" पत्रिका बनाई, जो 1925 से युद्ध तक ही प्रकाशित हुई थी। यह कोई पत्रिका नहीं है, यह विचारों का खजाना है! इसके साठ अंक वास्तव में धन का निर्माण करते हैं, जो विरासत आज हमें मिली है, और भगवान न करे कि यह हमारे वंशजों के पास आए। उन्होंने अपने चारों ओर ईसाई विचार के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधियों को इकट्ठा किया। फ्रैंक, बुल्गाकोव, निकोलाई लॉस्की, और उल्लेखनीय विचारक बोरिस विशेस्लावत्सेव थे, जो अब बहुत कम ज्ञात हैं, जिनकी मृत्यु 1964 में हुई थी, और मुक्त दार्शनिक विचार के कई प्रतिनिधि, ज्यादातर रूढ़िवादी, लेकिन प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक भी थे।
यह उत्सुक है कि बर्डेव ने व्यक्तिगत युद्ध के संदर्भ में इतिहास में महत्वपूर्ण मोड़ का अनुभव किया। 1917 में क्या हुआ था? उन्हें जेल जाना पड़ा, फरवरी क्रांति ने उन्हें बचा लिया। द्वितीय विश्व युद्ध की पूर्व संध्या पर उसके साथ क्या हुआ? सभी ने उसे सताया और शाप दिया। पहली बार, 1913 में, वह एथोस मठ के भिक्षुओं के लिए खड़े हुए, जिन्हें धर्मसभा द्वारा सताया गया था। निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच ने "आत्मा के बुझाने वाले" लेख लिखा, जिसके लिए उन पर मुकदमा चलाया गया। और द्वितीय विश्व युद्ध से पहले, उनके सबसे करीबी दोस्त, पेरिस थियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट के प्रोफेसर, जॉर्जी पेट्रोविच फेडोटोव का उत्पीड़न शुरू हुआ। उसे धमकाया क्यों गया? गतिविधि के लिए। हम बाद में फेडोटोव के बारे में अलग से बात करेंगे।
फेडोटोव ने खुद को सोवियत नीति, स्टालिन के वस्तुनिष्ठ आकलन देने की अनुमति दी - बहुत सावधानी से, बहुत सोच-समझकर। और उन्हें लाल (या "गुलाबी", जैसा कि उन्होंने कहा था) माना जाता था, हालांकि यह पूरी तरह से गलत था। अंत में, उन्हें बेदखल कर दिया गया, निष्कासित कर दिया गया, कोई कह सकता है कि थियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट से, और कई कर्मचारी, प्रोफेसर, यह जानते हुए कि वह किसी भी चीज़ के लिए दोषी नहीं थे, बाहर निकल गए और परिभाषा पर हस्ताक्षर किए। यह एक दर्दनाक दर्दनाक पल था। और फिर बेर्डेव ने एक लेख में कहा, "क्या रूढ़िवादी में विचार और विवेक की स्वतंत्रता मौजूद है?" और उन्होंने असाधारण रोष और करुणा के साथ, अपनी कलम की विशेषता के साथ, इन कायर लोगों पर हमला किया। वे स्वयं निडर थे।
1937 में उन्होंने रूसी साम्यवाद की उत्पत्ति और अर्थ पुस्तक लिखी। यह पुस्तक स्थिति का काफी गहरा विश्लेषण करती है। वह इसमें एक टेरी-कम्युनिस्ट के रूप में प्रकट नहीं होता है, वह कभी भी "टेरी" नहीं रहा है; वह विचार के चैंपियन के रूप में कार्य नहीं करता है, लेकिन यह दिखाने की कोशिश करता है कि सब कुछ कहां से आया, कहां से प्लसस आया, कहां से माइनस आया।
बर्डेव किसी भी तानाशाही के लिए अपूरणीय थे, और निश्चित रूप से, नाज़ी, फ्रेंकोइस्ट, स्टालिनिस्ट, और जब जर्मनों ने पेरिस पर कब्जा कर लिया, तो उस समय एक बहुत प्रसिद्ध व्यक्ति के रूप में, उन्होंने लोगों को यह दिखाने के लिए सब कुछ किया कि यह नाजी शक्ति उनके लिए कितनी अस्वीकार्य थी। . उन्होंने नाजी विचारधारा के खिलाफ बड़े पैमाने पर लिखा, खुले तौर पर और कठोर रूप से बोलते हुए। वे उसे गिरफ्तार करने जा रहे थे, लेकिन गेस्टापो में भी ऐसे लोग थे, जो उसकी प्रसिद्धि को जानते थे और हिम्मत नहीं करते थे। उन्होंने सामने से आने वाली खबरों का ध्यानपूर्वक पालन किया। उनकी आत्मा लाल सेना के साथ थी, रूस के साथ, सब कुछ के बावजूद, उन्होंने हमेशा उनकी एकमात्र जीत की कामना की।
जब युद्ध समाप्त हुआ, तो उसके मन में पहले से ही एक विचार था: क्यों न घर लौट जाऊं? उन्होंने संघ से आए लोगों के साथ संवाद करना शुरू किया, दोनों सैन्य और नागरिकों से मिले, और थोड़ा हैरान और चकित हुए। "यह पता चला है कि उनके पास अभी भी भौतिकवाद है," उन्होंने मजाक में कहा, "और मुझे लगा कि यह सब मेरी युवावस्था के दिनों में पहले ही खारिज कर दिया गया था।" उन्होंने कहा: “क्या वे वास्तव में क्रांतिकारी हैं? अब वे सभी रईस हैं, एपॉलेट्स के साथ। ये मुलाकातें उनके लिए दिलचस्प थीं, कुछ हद तक दुखद। वह वापस नहीं लौट सका, शायद उसकी हिम्मत नहीं हुई: आखिरकार, वह पहले से ही एक बुजुर्ग व्यक्ति था। लेकिन उन्होंने अंत तक काम किया और अपनी मेज पर ही मर गए।
कई वर्षों तक हमारे पास उनके बारे में एक शब्द भी नहीं था, केवल कभी-कभी संदर्भ, विश्वकोशों में बहुत संक्षिप्त संदर्भ थे। फिर एक आलोचनात्मक कार्य सामने आया और अब एक नई लकीर शुरू हो रही है। मैं कह सकता हूं कि मैं आप में से प्रत्येक से ईर्ष्या करता हूं जो अब पहली बार निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच को पढ़ेगा। जब आप इस स्वतंत्र, इस सुंदर, उदात्त सोच की दुनिया में प्रवेश करते हैं, इस आदमी की दुनिया में, जिसके दर्शन - व्यक्तित्व के बारे में, रचनात्मकता के बारे में, स्वतंत्रता के बारे में - यह विचार के लिए और दिल के लिए एक गहरी खुशी है। अतुलनीय बड़प्पन।
हाल ही में, बेर्डेव संग्रहालय खोला गया, जिसकी पेरिस में एक शाखा होगी। अब तक, यह केवल कागज पर मौजूद है, लेकिन यह तथ्य अपने आप में संतुष्टिदायक है। यह संग्रहालय उस समय की तस्वीरें और शायद उन लोगों की तस्वीरें एकत्र करेगा जो किसी तरह युग और चीजों से जुड़े थे। और मैं देख रहा हूँ कि इस संग्रहालय का प्रमुख यहाँ है; वह, मुझे लगता है, अगर मैं आपसे एक अनुरोध के साथ मुड़ता हूं तो बुरा नहीं मानूंगा: यदि आप 1910, 1920 के दशक के पुराने पोस्टकार्ड में आते हैं, तो कुछ चीजें - कुछ भी जो इस युग को रोशन कर सकती हैं - प्रतिक्रिया दें। संग्रहालय खरोंच से शुरू होता है। पेरिस शाखा की स्थापना, मुझे उम्मीद है, कमरे में (यह अब खाली है) जहां निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच की मृत्यु हो गई।
उनकी पुस्तक "सेल्फ-नॉलेज" दो बार प्रकाशित हुई: पहली बार एक पेरिसियन पब्लिशिंग हाउस में, और फिर पेरिस में एकत्रित कार्यों के पहले खंड के रूप में सामने आई। इस एकत्रित कार्य में अभी तक केवल तीन खंड हैं। लेकिन इस अद्भुत पुस्तक का सोवियत संस्करण पहले से ही तैयार किया जा रहा है, जहाँ इस एकाकी, सुंदर, संघर्षशील और ऐसे आकर्षक व्यक्ति के व्यक्तित्व, छवि, त्रासदी को पूर्ण विकास में दिया गया है। प्रकाशन पहली बार मूल पाठ के अनुसार किया जा रहा है, क्योंकि बर्डेव के संग्रह को अब एक महत्वपूर्ण हिस्से में मास्को पहुँचाया गया है।
आज मैंने आपको केवल कुछ रूपरेखा, रेखाचित्र, मार्गदर्शक प्रकाश दिए हैं जो आपको इस महान लेखक, विचारक, आलोचक के कार्यों के ज्ञान तक ले जा सकते हैं।
और अंत में, मैं आपको उनकी कुछ सूक्तियाँ देना चाहता हूँ, ताकि आप महसूस करें कि वे अपने विचारों को कैसे व्यक्त करते थे:
"सत्ता एक कर्तव्य है, अधिकार नहीं" (वह वास्तविक शक्ति की बात करता है); "विश्वास और ज्ञान एक हैं", अर्थात्, वास्तविक होने की पूर्णता का अधिकार; (अक्सर उन्होंने विरोधाभासों में बात की); "आत्मा में सत्य की कसौटी आत्मा की अभिव्यक्ति है"; "सुसमाचार मसीह का सिद्धांत है, न कि मसीह का सिद्धांत"; "टॉलस्टॉय मसीह को नहीं जानते थे, वे केवल मसीह की शिक्षाओं को जानते थे"; "दया प्राणी की ईश्वर-त्याग की साझेदारी है, प्रेम ईश्वर में जीवन की साझेदारी है"; "बुराई का कारण अधूरा अच्छा है"; "न केवल अच्छाई के प्रति द्वेष, बल्कि बुराई के प्रति क्रोध भी मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया को नष्ट कर देता है"; "बुराई का अस्तित्व ईश्वर के अस्तित्व का प्रमाण है, इस बात का प्रमाण है कि यह दुनिया एकमात्र और अंतिम नहीं है"; "लोगों की सेवा करना लोगों की रचनात्मक रचना है"; "विज्ञान आवश्यकता के प्रति आज्ञाकारिता है" (और उसके लिए आवश्यकता थी - वस्तुकरण, मृत प्राणी); “आवश्यकता गिरती हुई स्वतंत्रता है। वह स्वतंत्रता की संतान है”; "नैतिक चेतना भगवान के प्रश्न के साथ शुरू हुई:" कैन, तुम्हारा भाई हाबिल कहाँ है? ये कथन स्वयं।); "धर्म नैतिक नहीं होना चाहिए, लेकिन नैतिकता धार्मिक है"; "धर्म पापी मानवता की दिव्यता से संबंध है" (पापी, क्योंकि पवित्रता में, पापहीनता में अब धर्म नहीं है; पापहीनता भगवान के साथ एकता है); "स्वतंत्रता न केवल स्वामी से, बल्कि दासों से भी स्वतंत्रता है"; "एक नहीं, बल्कि दो स्वतंत्रताएं हैं: पहली और आखिरी - अच्छे और बुरे को चुनने की स्वतंत्रता और अच्छे में स्वतंत्रता"; "लोगों की निरंकुशता सबसे भयानक निरंकुशता है, एक की इच्छा के लिए और कुछ की इच्छा अपने दावों को सभी की इच्छा तक नहीं बढ़ा सकती है"; "मनुष्य ईश्वर से स्वतंत्रता की माँग नहीं करता, परन्तु ईश्वर मनुष्य से इसकी माँग करता है"; "अस्तित्व का जन्म स्वतंत्रता से होता है, अस्तित्व से स्वतंत्रता का नहीं।"
बेर्डेव के अनुसार अंतरात्मा क्या है? - "यह भगवान की स्मृति है"; "विवेक व्यक्तित्व की गहराई है, जहाँ व्यक्ति ईश्वर के संपर्क में आता है।" बेर्डेव के अनुसार विनम्रता क्या है? "विनम्रता आत्मा का वास्तविकता के लिए खुलना है"; "अपने आप को सबसे भयानक पापी मानना वही आत्म-दंभ है जो स्वयं को संत मानता है"; "विनम्रता मानव इच्छा का विनाश नहीं है, बल्कि आत्मज्ञान और इसकी सच्चाई के लिए स्वतंत्र रूप से प्रस्तुत करना है"; "समाजवाद अंतिम सत्य है और पूंजीपति वर्ग का अंतिम न्याय है" (एक विरोधाभास!); "पीड़ा पाप का परिणाम और पाप का प्रायश्चित है"; "गोलगोथा का अर्थ पीड़ा के देवता में नहीं है, बल्कि मृत्यु और पीड़ा पर विजय में है।"
ऐसे हैं निकोलाई अलेक्जेंड्रोविच बर्डेव। मैं चाहता था कि आप उसकी आत्मा और उसकी शैली को महसूस करें। आप अभी भी किताबें पढ़ेंगे। लेकिन आज हम अपनी पूरी संस्कृति का उत्सव मान सकते हैं कि यह व्यक्ति हमारे पास लौट रहा है। मैं अपने जीवन में भाग्यशाली था कि मैं इसे छोटी उम्र से पढ़ सकता था, लेकिन तब यह वास्तव में एक दुर्घटना थी। अब वह हमारे सामने अपनी पूरी ऊंचाई पर खड़ा है।
पहले वास्तविक रूसी दार्शनिक शानदार विचारक सोलोवोव (1856-1900) थे। उन्होंने सर्व-एकता के अपने मूल दर्शन का निर्माण किया। उनका दर्शन एक धार्मिक-रूढ़िवादी प्रकृति का था, और सर्व-एकता की प्रसिद्ध अवधारणा "संपूर्ण ज्ञान" के तथाकथित सिद्धांत पर आधारित थी। "समग्र ज्ञान" पश्चिमी लोगों के तर्कवाद और स्लावोफिल्स के तर्कहीनता दोनों का विरोध करता है और लेखक द्वारा मानव आत्मा की पूर्ण स्थिति के रूप में समझा जाता है, जो ईश्वर के प्रेम के माध्यम से होने की पूर्णता को जानने में सक्षम है। उनके दर्शन के केंद्र में सर्व-एकता का विचार है - दुनिया की जैविक अखंडता, और यही वह आदर्श है जिसके लिए पूरी दुनिया आकांक्षा करती है। यह आदर्श पूरी तरह से केवल ईश्वर में पूरी तरह से एकता के रूप में महसूस किया जाता है, इसलिए इसकी ऑन्कोलॉजी "ईश्वर में सब कुछ एक है" सिद्धांत पर आधारित है। समाज में, ऑल-यूनिटी का विचार लोगों के एक दिव्य-मानव संघ के रूप में प्रकट होता है, एक प्रकार के सार्वभौमिक चर्च के रूप में जो ईसाई ऑल-यूनिटी में कैथोलिक, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंट को एकजुट करता है। मनुष्य, भगवान और प्रकृति के बीच एक मध्यस्थ होने के नाते, अपने पड़ोसी के लिए प्यार के माध्यम से आध्यात्मिक पुनर्जन्म के लिए सक्षम है, जिसका अर्थ है कि वह यीशु मसीह जैसे व्यक्ति के भगवान में विकसित होने में सक्षम है।
बर्डायेव (1874-1948) रूसी डायस्पोरा के एक उत्कृष्ट दार्शनिक हैं।
वह रूसी अस्तित्ववाद या व्यक्तिवाद से संबंधित है। उन्होंने रचनाएँ लिखीं: "रचनात्मकता का अर्थ", "स्वतंत्रता का दर्शन", "रूसी विचार", "इतिहास का अर्थ"। केंद्र में उनका एक स्वतंत्र व्यक्तित्व है। जिसके लिए मुख्य मूल्य स्वतंत्रता है। लेकिन स्वतंत्रता रचनात्मकता के बिना असंभव है और इसके विपरीत। टॉल्स्टॉय की तरह बर्डेव ने रूढ़िवादी को आधुनिक बनाने की कोशिश की, जिसके लिए उन्हें बहिष्कृत भी किया गया। उन्होंने रचनात्मकता के लिए पदार्थ की भावना, कठोरता और हठधर्मिता का विरोध किया। मनुष्य का कार्य भौतिक दुनिया से बाहर निकलना और स्वतंत्रता की दुनिया में टूटना है, जहां रचनात्मकता और आत्मा शासन करती है। इस संबंध में, वह 3 प्रकार की स्वतंत्रता की पहचान करता है: 1) प्राथमिक - तर्कहीन स्वतंत्रता, जहां मनमानी, अराजकता, बुराई (भगवान के सामने) शासन करती है; 2) नैतिक कर्तव्य की पूर्ति के रूप में तर्कसंगत (उचित) स्वतंत्रता; 3) स्वतंत्रता ईश्वर के प्रति प्रेम से ओत-प्रोत है।
उन्होंने अक्टूबर क्रांति और सर्वहारा वर्ग की तानाशाही का विरोध किया, जिसके लिए उन्हें 1922 में रूस से निष्कासित कर दिया गया था। उन्होंने यूएसएसआर में बनाए जा रहे समाजवाद की आलोचना करते हुए इसे "बैरक" कहा, यानी किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को समतल करना (हर कोई है) समान, हर कोई समान है)। वे तकनीकी सभ्यता के खिलाफ थे, लेकिन संस्कृति को अध्यात्म, रचनात्मकता के रूप में गाते थे...
29. 19वीं शताब्दी के मध्य का पश्चिमी दर्शन: शास्त्रीय से उत्तर शास्त्रीय तक।
19वीं शताब्दी के मध्य में मानव मन में निराशा की शुरुआत होती है और पश्चिमी यूरोप में बुद्धिवाद उच्चतम मूल्यों के रूप में। प्रबुद्धता और जर्मन क्लासिक्स, प्रबुद्धजन और उनके अनुयायी ईमानदारी से मन की असीमित संभावनाओं में विश्वास करते थे और आशा करते थे कि इसकी मदद से मानव जाति की सभी समस्याओं को हल किया जा सकता है: भूख, गरीबी, युद्ध, हिंसा, आदि।
पश्चिमी यूरोप के प्रगतिशील लोगों के मन में, हेगेल का प्रसिद्ध विचार हावी था: "जो कुछ भी उचित है वह वास्तविक है, जो वास्तविक है वह उचित है।" दुर्भाग्य से, ये आशाएँ उचित नहीं थीं, और यह 19 वीं शताब्दी के मध्य तक स्पष्ट हो गया। पश्चिमी यूरोप के युवा अभिजात वर्ग हेगेल की प्रशंसा करने से उनकी शिक्षाओं की आलोचना करने के लिए चले गए: शोपेनहावर, मार्क्स, फेउरबैक, कीर्केगार्ड। दार्शनिकों की युवा पीढ़ी ने होने के अन्य, गैर-तर्कसंगत आधारों की तलाश शुरू कर दी। इस प्रकार तर्कवाद से तर्कहीनता तक, क्लासिक्स से दर्शन के उत्तर क्लासिक्स तक संक्रमण होता है।
उत्तरशास्त्रीय दर्शन तर्कहीनता पर आधारित है, अर्थात। मानव अस्तित्व की तर्कसंगतता के खंडन पर। तर्कहीनता एक दार्शनिक सिद्धांत है जो कारण की संभावनाओं को सीमित करता है और रहस्योद्घाटन, अंतर्ज्ञान और वृत्ति का विरोध करता है। तर्कहीनता का कार्य किसी व्यक्ति की व्यक्तिपरक (आंतरिक) दुनिया की व्याख्या करना है, जो कारण पर नहीं, बल्कि अन्य तत्वों पर निर्भर करता है: इच्छाशक्ति, अचेतन शुरुआत, भावनाएँ।
वी. सोलोवोव और एन. बर्डेव के दार्शनिक विचार।
19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के रूसी दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति व्लादिमीर सर्गेइविच सोलोवोव थे। व्लादिमीर सोलोवोव ने प्लेटो के आदर्शवाद, उनके आदर्श विश्वदृष्टि की बहुत सराहना की, लेकिन उनका मानना था कि अकेले विचारों के साथ जीवन को बदलना असंभव था। इसलिए, इसका अर्थ खोए बिना, विचार को भौतिक रूप से मूर्त रूप दिया जाना चाहिए। सोलोवोव ने अपनी स्वयं की दार्शनिक प्रणाली का निर्माण करते हुए अन्य यूरोपीय दार्शनिकों के कार्यों की ओर रुख किया। विशेष रूप से, शेलिंग, कांट, हेगेल के लिए। इन जर्मन दार्शनिकों की तरह, वह मानव मन को बहुत महत्व देता था, लेकिन कई मूलभूत मुद्दों पर वह उनसे असहमत था। मुख्य मौलिक अंतर पहले से ही इस तथ्य में था कि व्लादिमीर सोलोवोव शुरू से अंत तक ईसाई धर्मशास्त्र द्वारा निर्देशित थे, जबकि जर्मन दार्शनिक एक डिग्री या किसी अन्य ने ईसाई धर्म से विदा ली।
सोलोवोव के दर्शन का केंद्रीय विचार एकता का विचार है। एकता का मूल सिद्धांत: "सब कुछ ईश्वर में एक है।" सोलोवोव का ईश्वर एक पूर्ण व्यक्तित्व है: प्रेमपूर्ण, दयालु, दृढ़ इच्छाशक्ति वाला, जो दुनिया की भौतिक और आध्यात्मिक एकता सुनिश्चित करता है। सोलोवोव वास्तविकता के द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण के समर्थक थे। उनकी राय में, वास्तविकता को जमे हुए रूपों में नहीं माना जा सकता है। सभी जीवित चीजों की सबसे आम विशेषता परिवर्तनों का क्रम है। दुनिया में सभी परिवर्तनों का प्रत्यक्ष विषय सोलोवोव की विश्व आत्मा है, जिसमें एक विशेष ऊर्जा है जो मौजूद हर चीज को आध्यात्मिक बनाती है। हालाँकि, विश्व आत्मा की गतिविधि को एक दिव्य आवेग की आवश्यकता होती है। यह आवेग इस तथ्य में प्रकट होता है कि ईश्वर विश्व आत्मा को उसकी सभी गतिविधियों के निर्धारण रूप के रूप में एकता का विचार देता है।
बेर्डेवलिखा है कि रचनात्मकता का विषय, मनुष्य का रचनात्मक व्यवसाय उसके विज्ञान का मुख्य विषय है। उन्होंने स्वतंत्रता की समस्या के साथ रचनात्मकता की समस्या को बारीकी से जोड़ा। स्वतंत्रता निराधार है, यह उन संबंधों के कारणों में नहीं खींची जाती है जिनके अधीन है। बेर्डेव ने कहा कि रचनात्मकता में स्वतंत्रता एक शर्त है। लेकिन दूसरी ओर, एक महान रचनात्मक कार्य के लिए पदार्थ की आवश्यकता होती है, क्योंकि यह शून्य में नहीं किया जाता है। लेकिन मानव रचनात्मकता को केवल सामग्री द्वारा निर्धारित नहीं किया जा सकता है, इसमें कुछ ऐसा है जो दुनिया के नियमों का पालन नहीं करता है। यह स्वतंत्रता का तत्व है। बर्डेव की अवधारणा में चिंतन और रचनात्मकता के बीच संबंध की समस्या दिलचस्प है। ऐसा लगता है कि ये अवधारणाएं विपरीत हैं, क्योंकि रचनात्मकता एक गतिविधि है जिसके लिए आत्मा की गतिविधि की आवश्यकता होती है, और चिंतन वास्तविकता की एक निष्क्रिय धारणा है ... लेकिन बर्डेव इसके विपरीत साबित होता है। उनका कहना है कि आसपास की दुनिया की सुंदरता का चिंतन दूसरी दुनिया के लिए एक सक्रिय इच्छा का तात्पर्य है।