राहत का जलवायु निर्माण पर क्या प्रभाव पड़ता है? पादप समुदायों पर राहत का प्रभाव
- गंगा की घाटी, सबसे विकसित भागों में से एक प्राचीन भारत. चतुर्थ शताब्दी में। ईसा पूर्व. प्राचीन भारत के क्षेत्र में कई बिखरे हुए युद्धरत राज्य थे। सबसे प्रभावशाली धर्म ब्राह्मणवाद था, जहां पुजारी प्रमुख शक्ति थे। ब्राह्मणवाद ने धर्मनिरपेक्षता को मजबूत करने में कोई योगदान नहीं दिया, इसके विपरीत, यह इसके साथ संघर्ष में था। ब्राह्मणवाद की पंथ प्रथा के अनुसार, समाज को सम्पदा में विभाजित किया गया था। पुजारी उच्च वर्ग के थे। शेष सम्पदाएँ (इनमें योद्धा, व्यापारी और शूद्र शामिल थे) पुजारियों की तुलना में बहुत कम स्थिति में थीं।
राजाओं और योद्धाओं के अधिकार को मजबूत करने और बढ़ाने के लिए, एक नया चुना गया - बौद्ध धर्म। यह धर्म ब्राह्मणों के अनुष्ठानिक बलिदानों को मान्यता नहीं देता था, पुजारियों की आस्था के विरोध में था। बौद्ध धर्म ने किसी व्यक्ति को किसी निश्चित संपत्ति के सदस्य के रूप में नहीं, बल्कि एक अलग संपत्ति के रूप में मान्यता दी। सर्वोच्च आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त करने के लिए केवल व्यक्ति के गुण ही महत्वपूर्ण हैं। पहली सहस्राब्दी के मध्य में, प्राचीन भारत में राज्य संकट की पृष्ठभूमि के खिलाफ, बहुत से लोग संपत्ति के बिना दिखाई दिए। इन्हीं तपस्वियों के बीच नया धर्म इच्छाओं को त्यागकर और निर्वाण प्राप्त करके कष्टों से मुक्ति का वादा करता है।
बौद्ध धर्म के संस्थापक
यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि इस धार्मिक और दार्शनिक शिक्षण के संस्थापक राजकुमार गौतम सिद्धार्थ हैं। राजकुमार का बचपन और युवावस्था बादल रहित थी। एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति, एक शव और एक तपस्वी से मिलने के बाद, हैरान गौतम ने एकांत में जाने और लोगों को पीड़ा से बचाने के तरीकों की तलाश करने का फैसला किया। गौतम ने 6 वर्षों तक तपस्या की। लेकिन वह इस तरह से अंतर्दृष्टि हासिल करने में असफल रहे।अपनी शक्ति पुनः प्राप्त करने के बाद, गौतम को एक पेड़ के नीचे एक एकांत स्थान मिला। गौतम सिद्धार्थ चिंतन में डूब गए, जहां सर्वोच्च सत्य, धर्म, उनके सामने प्रकट हुआ। 35 वर्ष की आयु में गौतम सिद्धार्थ को ज्ञान प्राप्त हुआ। इसके बाद उन्हें बुद्ध, "प्रबुद्ध व्यक्ति" कहा जाने लगा। अपने शेष जीवन में, बुद्ध ने अपने शिष्यों को शिक्षा देते हुए मध्य गंगा की यात्रा की। बुद्ध की मृत्यु के बाद, अनुयायियों ने प्रारंभिक बौद्ध धर्म की कई अलग-अलग धाराएँ बनाईं।
बौद्ध धर्म विश्व के सबसे पुराने धर्मों में से एक है, जिसके अनुयायी पूरी दुनिया में हैं। यह सबसे शांतिपूर्ण धर्म है जिसके नाम पर कभी कोई खून नहीं बहाया गया। बौद्ध अपने जीवन में सद्भाव लाने का प्रयास करते हैं।
बुद्ध कौन हैं?
बुद्ध के बारे में एक सुंदर कहानी है. पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। भारत में एक राजकुमार थे जिनका नाम सिद्धार्थ गौतम था। उन्होंने अपना बचपन और युवावस्था महल में बिताई, जहाँ उन्हें दुःख, गरीबी और ज़रूरत का पता नहीं था। एक दिन वह महल के बाहर लोगों से मिलना चाहता था। गौतम ने जो सीखा, उसने उसे उल्टा कर दिया भीतर की दुनिया.
बौद्ध अपने धर्म के अस्तित्व की शुरुआत राजकुमार गौतम की मृत्यु की तारीख से परिभाषित करते हैं। में विभिन्न स्रोतविभिन्न तिथियाँ दी गई हैं। थेरवाद, प्राचीन विद्यालय, कहते हैं कि बुद्ध 544 ईसा पूर्व में इस दुनिया से चले गए।
बौद्ध धर्म के जन्म के समय भारत
उन दिनों भारत में जाति व्यवस्था थी। वहाँ ब्राह्मण (भगवान ब्रह्मा के पुजारी), क्षत्रिय (योद्धा), वैश्य (व्यापारी) थे। ब्राह्मणों को देवता माना जाता था। पुजारी बनने के लिए ब्राह्मण समाज में जन्म लेना पड़ता था। प्राचीन भारत में एक और जाति थी - शूद्र (
प्रबंधन संकाय और आर्थिक नीति»
रूसी भाषा विभाग
"संस्कृति विज्ञान" पर निबंध
बौद्ध धर्म.
घटना का इतिहास.
कलाकार: प्रथम वर्ष का छात्र
सिप्लेनकोवा इरीना(9002391)
बाह्य
मॉस्को, 2000
बौद्ध धर्म की उत्पत्ति कहाँ और कब हुई? बुद्ध से जुड़ी किंवदंतियाँ ... 3 पृष्ठ।
विकास का इतिहास. बड़े और छोटे रथों में विभाजन………………………………………………………………………………………………………… .
बौद्ध धर्म का प्रसार. हमारे देश में बौद्ध धर्म…………13 पृष्ठ.
आधुनिक रूस में बौद्ध धर्म………………………………..14 पृष्ठ.
सन्दर्भ……………………………………………….16 पी.
"जो लोग शत्रुता और जुनून से ग्रस्त हैं,
इस शिक्षा को समझना आसान नहीं है।
वासनाओं के सामने समर्पण करके, अँधेरे का आलिंगन करके,
वे नहीं समझेंगे कि सूक्ष्म बात क्या है
क्या है गहरा और समझना कठिन,
जो उनकी विचार धारा के विपरीत है.
विनय-पिटक.
यह निबंध बौद्ध धर्म के विषय को कवर करता है, और, इससे संबंधित प्रश्नों का उत्तर देते हुए, लगातार बताता है कि बौद्ध धर्म कहाँ और कब उत्पन्न हुआ, इसका संस्थापक कौन था, हठधर्मिता की मुख्य सामग्री का खुलासा करता है, बौद्ध धर्म के विकास और प्रसार का इतिहास दिखाता है, जिसमें शामिल हैं हमारा देश.
बौद्ध धर्म की उत्पत्ति कहाँ और कब हुई? बौद्ध धर्म के संस्थापक. बुद्ध से जुड़ी किंवदंतियाँ।
बौद्ध धर्म विश्व के तीन धर्मों में सबसे पुराना है। यह ईसाई धर्म से पाँच शताब्दियों तक "पुराना" है, और इस्लाम बारह शताब्दियों तक "छोटा" है। अनेकों के सार्वजनिक जीवन, संस्कृति, कला में एशियाई देशोंयूरोप और अमेरिका के देशों में बौद्ध धर्म ने ईसाई धर्म से कम भूमिका नहीं निभाई।
किसी बौद्ध से पूछें कि वह जिस धर्म का पालन करता है उसकी उत्पत्ति कैसे हुई, और आपको उत्तर मिलेगा कि शाक्यमुनि (शाक्य जनजाति के एक साधु) ने इसे ढाई हजार साल से भी पहले लोगों के सामने घोषित किया था। बौद्ध धर्म को समर्पित किसी भी पुस्तक में, आपको भ्रमणशील उपदेशक सिद्धार्थ, उपनाम शाक्यमुनि और खुद को बुद्ध (संस्कृत बुद्ध) कहने वाले, के जीवन के बारे में धार्मिक परंपरा पर आधारित एक कहानी मिलेगी, जिसका अर्थ है "प्रबुद्ध" उच्च ज्ञान"," सत्य से ढका हुआ।
अनंत संख्या में पुनर्जन्मों के बाद, उनमें से प्रत्येक में सद्गुणों को संचित करते हुए, बुद्ध एक बचत मिशन को पूरा करने के लिए पृथ्वी पर प्रकट हुए - जीवित प्राणियों को पीड़ा से मुक्ति दिलाने के लिए। उन्होंने अपने अवतार के लिए गौतम के कुलीन परिवार से राजकुमार सिद्धार्थ की छवि को चुना (इसलिए उनके परिवार का नाम - गौतम)। यह कबीला शाक्य जनजाति का हिस्सा था, जो 500-600 साल ईसा पूर्व रहते थे। इ। गंगा की घाटी में, उसके मध्य मार्ग में।
अन्य धर्मों के देवताओं की भाँति बुद्ध अन्य लोगों की भाँति पृथ्वी पर अवतरित नहीं हो सके। सिद्धार्थ की मां, शाक्य शासक माया की पत्नी, ने एक बार सपने में देखा कि सफेद हाथी. नियत समय के बाद, उसने एक बच्चे को जन्म दिया, जिसने उसके शरीर को भी एक असामान्य तरीके से - बगल के माध्यम से छोड़ दिया। ब्रह्माण्ड के सभी देवताओं ने तुरंत उसकी पुकार सुनी और उस व्यक्ति के आगमन पर आनन्दित हुए जो प्राणियों की पीड़ा को रोकने में सक्षम होगा। ऋषि असित ने नवजात शिशु के लिए एक महान धार्मिक उपलब्धि की भविष्यवाणी की। बच्चे का नाम सिद्धार्थ रखा गया, जिसका अर्थ है "अपना उद्देश्य पूरा किया।"
सिद्धार्थ के जन्म के कुछ दिन बाद ही उनकी माँ की मृत्यु हो गयी। राजा, जो उसके प्यार में पागल था, ने अपनी सारी भावनाएँ अपने बेटे में स्थानांतरित कर दीं। शाक्यों के स्वामी शुद्धोदन नहीं चाहते थे कि उनका पुत्र धार्मिक जीवन अपनाये। वह बच्चे के स्वभाव से जल्दी ही परेशान रहने लगा। एक लड़के के रूप में, सिद्धार्थ को अस्पष्ट सपने देखना पसंद था; पेड़ों की छाया में आराम करते हुए, वह असाधारण ज्ञान के क्षणों का अनुभव करते हुए गहरे चिंतन में डूब गए। शुद्धोदन ने बच्चे को विलासिता से घेर लिया, जीवन के सभी संदिग्ध पक्षों को उससे छिपाया, उसे एक शानदार धर्मनिरपेक्ष शिक्षा दी, एक प्यारी लड़की से शादी की जिसने जल्द ही उसे एक बेटा दिया। उसने किसी भी तरह से अपने बेटे को अपने विचारों और मनोदशाओं से विचलित करने का निर्णय लिया। लेकिन क्या उस युवा से जीवन को छिपाना संभव है जो कम उम्र से ही इसके रहस्यों के बारे में सोचता है, क्या उससे उस दुखद सच्चाई को छिपाना संभव है कि चारों ओर सब कुछ दुख से भरा है?
किंवदंती बताती है कि एक दिन, अपने सारथी चन्ना के साथ शहर में घूमते हुए, गौतम की मुलाकात अल्सर से पीड़ित एक बीमार व्यक्ति, वर्षों से झुके हुए एक बूढ़े व्यक्ति, एक अंतिम संस्कार जुलूस और विचार में डूबे एक तपस्वी से हुई। वह हैरान होकर नौकर से पूछने लगा। इस प्रकार उन्होंने जीवित प्राणियों के लिए अपरिहार्य पीड़ा के बारे में जाना। उन्हें यह जानकर आश्चर्य हुआ कि यह सभी लोगों की आम बात है।
उसी रात, उन्होंने आश्रम में दुखों से मुक्ति का मार्ग खोजने के लिए गुप्त रूप से महल छोड़ दिया। "और इसलिए," बुद्ध ने कहा, "मैंने बेघर होने की खातिर अपना घर छोड़ दिया और एक पथिक बन गया, जो उच्च दुनिया के अतुलनीय पथ पर सच्चे अच्छे की तलाश कर रहा था।" उस समय वह तीसवें वर्ष में थे।
दार्शनिक प्रणालियों का अध्ययन करने और यह महसूस करने के बाद कि वे उन समस्याओं को हल नहीं कर सकते जो उन्हें परेशान करती थीं, गौतम योग चिकित्सकों की ओर मुड़ना चाहते थे। सात वर्षों तक, उन्होंने बिना किसी लाभ के अपने शरीर पर अत्याचार किया और पुजारियों और ब्राह्मणों की पवित्र पुस्तकों के पाठों पर ध्यान किया। फिर, अपने योगी गुरुओं को छोड़कर, गौतम ने निर्भय होकर आत्म-यातना के मार्ग पर आगे बढ़ने के लिए खुद को जंगल में एकांत में बसा लिया। और इसलिए, जब कई घंटों की गतिहीनता के बाद, उन्होंने उठने की कोशिश की, तो यह दृश्य देख रहे उनके दोस्तों के डर से उनके पैरों ने उन्हें पकड़ने से इनकार कर दिया और गौतम जमीन पर गिर पड़े। सभी ने सोचा कि यह अंत था, लेकिन तपस्वी थकावट के कारण गहरी बेहोशी में था।
अब से, उसने निरर्थक आत्म-यातना को त्यागने का निर्णय लिया। भाग्यशाली मामलाउसकी मदद की। एक चरवाहे की बेटी को तपस्वी पर दया आ गई और वह उसके लिए चावल का दलिया ले आई। गौतम ने पहली बार उसकी भिक्षा स्वीकार की कब काउसकी भूख मिटाई. पूरे दिन वह नदी के किनारे फूलों वाले पेड़ों की छाया में आराम करता रहा, और जब सूरज पश्चिम की ओर डूब गया, तो उसने एक विशाल बरगद के पेड़ की जड़ों के बीच अपने लिए बिस्तर बनाया और रात के लिए वहीं रुक गया।
और भूखा रहना बंद करने और मिथ्या ज्ञान को त्यागने के बाद ही, गौतम ने, लंबे समय तक गहन चिंतन द्वारा प्राप्त की गई अचानक अंतर्दृष्टि के माध्यम से, मोक्ष का मार्ग खोला। यह आज के बोधगया (बिहार राज्य) के उरुविल्वा शहर में नैरंजना नदी के तट पर हुआ था। और तब गौतम के जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटना घटी। वर्षों के चिंतन और पीड़ा, खोज और आत्म-त्याग, उनके सभी आंतरिक अनुभव, जिन्होंने उनकी आत्मा को बेहद परिष्कृत और परिष्कृत किया - यह सब, जैसे कि, एक साथ आए और फल दिया। लंबे समय से प्रतीक्षित "ज्ञानोदय" प्रकट हुआ। अचानक, गौतम ने अपने पूरे जीवन को असाधारण स्पष्टता के साथ देखा और लोगों के बीच, मानवता और अदृश्य दुनिया के बीच सार्वभौमिक संबंध को महसूस किया। उसकी आँखों के सामने पूरा ब्रह्माण्ड दिखाई देने लगा। और हर जगह उसने क्षणभंगुरता, तरलता देखी, कहीं भी कोई आराम नहीं था, सब कुछ एक अज्ञात दूरी पर ले जाया गया था, दुनिया में सब कुछ जुड़ा हुआ था, एक दूसरे से आया था। एक रहस्यमय अलौकिक आवेग ने प्राणियों को नष्ट कर दिया और फिर से पुनर्जीवित कर दिया। यहाँ वह है - "घर का निर्माता"! यह तृष्णा है - जीवन की प्यास, अस्तित्व की प्यास। यह वह है जो विश्व की शांति को भंग करती है। सिद्धार्थ को ऐसा लग रहा था जैसे तृष्णा जिस तरह से बार-बार उस अस्तित्व की ओर ले जा रही थी जो उससे दूर जा चुका था, वह मानो मौजूद था। अब वह जानता है कि इससे छुटकारा पाने के लिए किससे लड़ना है। डरावनी दुनिया, रोने, दर्द, दुःख से भरा हुआ। अब से, वह बुद्ध बन गया - प्रबुद्ध.... पवित्र बोधि वृक्ष के नीचे बैठकर, उसने "चार महान सत्य" सीखे।
बुराई के दानव, मृत्यु के देवता, मारा ने "प्रबुद्ध" व्यक्ति को लोगों को मुक्ति का मार्ग घोषित करने से इनकार करने के लिए मजबूर करने की कोशिश की। उसने उसे भयानक तूफानों से डराया, अपनी दुर्जेय सेना से, उसे जीवन की खुशियों से लुभाने के लिए अपनी खूबसूरत बेटियों को भेजा। लेकिन बुद्ध ने अपने संदेह सहित हर चीज पर विजय प्राप्त की और जल्द ही वाराणसी से ज्यादा दूर नहीं, "डीयर पार्क" में पहला उपदेश दिया, जो बौद्ध पंथ का आधार बन गया। उसके भविष्य के पांच छात्रों और दो हिरणों ने उसकी बात सुनी। इसमें उन्होंने नए धर्म के मुख्य प्रावधानों को संक्षेप में तैयार किया। "चार महान सत्य" की घोषणा करने के बाद, लगातार बढ़ते शिष्यों-अनुयायियों से घिरे हुए, बुद्ध चालीस वर्षों तक गंगा घाटी के शहरों और गांवों में घूमते रहे, चमत्कार करते रहे और अपनी शिक्षाओं का प्रचार करते रहे।
किंवदंती के अनुसार, बुद्ध की मृत्यु 80 वर्ष की आयु में कुशीनगर में हुई थी, जिसके बारे में माना जाता है कि यह उत्तर प्रदेश के पूर्वी भाग में स्थित वर्तमान कसिया से मेल खाता है। वह बोधि वृक्ष के नीचे "शेर मुद्रा" (दाहिनी ओर) में लेट गए। दांया हाथसिर के नीचे, बायाँ भाग सीधे पैरों के साथ फैला हुआ है) और उसके चारों ओर एकत्रित भिक्षुओं और आम लोगों को निम्नलिखित शब्दों के साथ संबोधित किया: "अब, हे भिक्षुओं, मेरे पास आपसे कहने के लिए और कुछ नहीं है, सिवाय इसके कि जो कुछ भी बनाया गया है वह विनाश के लिए अभिशप्त है ! मोक्ष के लिए अपनी पूरी शक्ति से प्रयास करें"। जीवन से बुद्ध के प्रस्थान को बौद्ध "महापरिनिर्वाण" कहते हैं - निर्वाण की ओर महान संक्रमण। इस तिथि को बुद्ध के जन्म के क्षण और "ज्ञानोदय" के क्षण के समान ही पूजनीय माना जाता है, इसलिए इसे "तीन बार पवित्र दिन" कहा जाता है।
आधुनिक विज्ञानबुद्ध की ऐतिहासिकता के प्रश्न का स्पष्ट उत्तर नहीं देता है। हालाँकि, कई शोधकर्ता शाक्यमुनि को एक ऐतिहासिक व्यक्ति मानते हैं। लेकिन बौद्ध परंपरा का पालन करने का कोई कारण नहीं है, जो उन्हें एकमात्र "बौद्ध धर्म का संस्थापक" मानती है। "इस मुद्दे के अध्ययन की वर्तमान स्थिति," प्रसिद्ध सोवियत वैज्ञानिक जी.एफ. इलिन लिखते हैं, "यह सुझाव देता है कि बुद्ध, हमारे ज्ञात पंथ के एकमात्र निर्माता के रूप में, एक गैर-ऐतिहासिक व्यक्ति हैं, क्योंकि बौद्ध धर्म ने कई लोगों पर आकार लिया सदियों, लेकिन शाक्यमुनि बौद्ध मठवासी समुदाय के संस्थापक (या इसके पहले संस्थापकों में से एक), उपदेशक, विचार और थे व्यावहारिक गतिविधियाँकौन था बडा महत्वजब बौद्ध सिद्धांत का उदय हुआ, तो यह वास्तविकता में अस्तित्व में हो सकता था।
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"संस्कृति विज्ञान" पर निबंध
के विषय पर:
बौद्ध धर्म.
घटना का इतिहास.
कलाकार: प्रथम वर्ष का छात्र
सिप्लेनकोवा इरीना(9002391)
बाह्य
मॉस्को, 2000
बौद्ध धर्म की उत्पत्ति कहाँ और कब हुई? बुद्ध से जुड़ी किंवदंतियाँ ... 3 पृष्ठ।
सिद्धांत की मुख्य सामग्री. हठधर्मिता…………………… 6 पी.
विकास का इतिहास. बड़े और छोटे रथों में विभाजन………………………………………………………………………………………………………… .
बौद्ध धर्म का प्रसार. हमारे देश में बौद्ध धर्म…………13 पृष्ठ.
आधुनिक रूस में बौद्ध धर्म………………………………..14 पृष्ठ.
सन्दर्भ……………………………………………….16 पी.
"जो लोग शत्रुता और जुनून से ग्रस्त हैं,
इस शिक्षा को समझना आसान नहीं है।
वासनाओं के सामने समर्पण करके, अँधेरे का आलिंगन करके,
वे नहीं समझेंगे कि सूक्ष्म बात क्या है
क्या है गहरा और समझना कठिन,
जो उनकी विचार धारा के विपरीत है.
विनय-पिटक.
यह निबंध बौद्ध धर्म के विषय को कवर करता है, और, इससे संबंधित प्रश्नों का उत्तर देते हुए, लगातार बताता है कि बौद्ध धर्म कहाँ और कब उत्पन्न हुआ, इसका संस्थापक कौन था, हठधर्मिता की मुख्य सामग्री का खुलासा करता है, बौद्ध धर्म के विकास और प्रसार का इतिहास दिखाता है, जिसमें शामिल हैं हमारा देश.
बौद्ध धर्म की उत्पत्ति कहाँ और कब हुई? बौद्ध धर्म के संस्थापक. बुद्ध से जुड़ी किंवदंतियाँ।
बौद्ध धर्म विश्व के तीन धर्मों में सबसे पुराना है। यह ईसाई धर्म से पाँच शताब्दियों तक "पुराना" है, और इस्लाम बारह शताब्दियों तक "छोटा" है। कई एशियाई देशों के सार्वजनिक जीवन, संस्कृति और कला में बौद्ध धर्म ने यूरोप और अमेरिका में ईसाई धर्म से कम भूमिका नहीं निभाई।
किसी बौद्ध से पूछें कि वह जिस धर्म का पालन करता है उसकी उत्पत्ति कैसे हुई, और आपको उत्तर मिलेगा कि शाक्यमुनि (शाक्य जनजाति के एक साधु) ने इसे ढाई हजार साल से भी पहले लोगों के सामने घोषित किया था। बौद्ध धर्म को समर्पित किसी भी पुस्तक में, आपको यात्रा करने वाले उपदेशक सिद्धार्थ, उपनाम शाक्यमुनि और खुद को बुद्ध (संस्कृत बुद्ध) कहने वाले, के जीवन के बारे में धार्मिक परंपरा पर आधारित एक कहानी मिलेगी, जिसका अर्थ है "उच्च ज्ञान से प्रबुद्ध", "छाया से ढका हुआ"। सच्चाई।"
अनंत संख्या में पुनर्जन्मों के बाद, उनमें से प्रत्येक में सद्गुणों को संचित करते हुए, बुद्ध एक बचत मिशन को पूरा करने के लिए पृथ्वी पर प्रकट हुए - जीवित प्राणियों को पीड़ा से मुक्ति दिलाने के लिए। उन्होंने अपने अवतार के लिए गौतम के कुलीन परिवार से राजकुमार सिद्धार्थ की छवि को चुना (इसलिए उनके परिवार का नाम - गौतम)। यह कबीला शाक्य जनजाति का हिस्सा था, जो 500-600 साल ईसा पूर्व रहते थे। इ। गंगा की घाटी में, उसके मध्य मार्ग में।
अन्य धर्मों के देवताओं की भाँति बुद्ध अन्य लोगों की भाँति पृथ्वी पर अवतरित नहीं हो सके। सिद्धार्थ की मां, शाक्य शासक माया की पत्नी, ने एक बार सपने में देखा कि एक सफेद हाथी उनके बगल में घुस आया है। नियत समय के बाद, उसने एक बच्चे को जन्म दिया, जिसने उसके शरीर को भी एक असामान्य तरीके से - बगल के माध्यम से छोड़ दिया। ब्रह्माण्ड के सभी देवताओं ने तुरंत उसकी पुकार सुनी और उस व्यक्ति के आगमन पर आनन्दित हुए जो प्राणियों की पीड़ा को रोकने में सक्षम होगा। ऋषि असित ने नवजात शिशु के लिए एक महान धार्मिक उपलब्धि की भविष्यवाणी की। बच्चे का नाम सिद्धार्थ रखा गया, जिसका अर्थ है "अपना उद्देश्य पूरा किया।"
सिद्धार्थ के जन्म के कुछ दिन बाद ही उनकी माँ की मृत्यु हो गयी। राजा, जो उसके प्यार में पागल था, ने अपनी सारी भावनाएँ अपने बेटे में स्थानांतरित कर दीं। शाक्यों के स्वामी शुद्धोदन नहीं चाहते थे कि उनका पुत्र धार्मिक जीवन अपनाये। वह बच्चे के स्वभाव से जल्दी ही परेशान रहने लगा। एक लड़के के रूप में, सिद्धार्थ को अस्पष्ट सपने देखना पसंद था; पेड़ों की छाया में आराम करते हुए, वह असाधारण ज्ञान के क्षणों का अनुभव करते हुए गहरे चिंतन में डूब गए। शुद्धोदन ने बच्चे को विलासिता से घेर लिया, जीवन के सभी संदिग्ध पक्षों को उससे छिपाया, उसे एक शानदार धर्मनिरपेक्ष शिक्षा दी, एक प्यारी लड़की से शादी की जिसने जल्द ही उसे एक बेटा दिया। उसने किसी भी तरह से अपने बेटे को अपने विचारों और मनोदशाओं से विचलित करने का निर्णय लिया। लेकिन क्या एक ऐसे युवक से जिंदगी छुपाना संभव है जो प्रारंभिक वर्षोंअपने रहस्यों के बारे में सोचती है, क्या उससे उस दुखद सत्य को छिपाना संभव है कि चारों ओर सब कुछ दुख से भरा है?
किंवदंती बताती है कि एक दिन, अपने सारथी चन्ना के साथ शहर में घूमते हुए, गौतम की मुलाकात अल्सर से पीड़ित एक बीमार व्यक्ति, वर्षों से झुके हुए एक बूढ़े व्यक्ति, एक अंतिम संस्कार जुलूस और विचार में डूबे एक तपस्वी से हुई। वह हैरान होकर नौकर से पूछने लगा। इस प्रकार उन्होंने जीवित प्राणियों के लिए अपरिहार्य पीड़ा के बारे में जाना। उन्हें यह जानकर आश्चर्य हुआ कि यह सभी लोगों की आम बात है।
उसी रात, उन्होंने आश्रम में दुखों से मुक्ति का मार्ग खोजने के लिए गुप्त रूप से महल छोड़ दिया। "और इसलिए," बुद्ध ने कहा, "मैं चला गया पैतृक घरबेघर होने की खातिर और ऊपरी दुनिया के अतुलनीय पथ पर सत्य की भलाई की तलाश में एक पथिक बन गया। ”उस समय वह अपने तीसवें वर्ष में थे।
दार्शनिक प्रणालियों का अध्ययन करने और यह महसूस करने के बाद कि वे उन समस्याओं को हल नहीं कर सकते जो उन्हें परेशान करती थीं, गौतम योग चिकित्सकों की ओर मुड़ना चाहते थे। सात वर्षों तक, उन्होंने बिना किसी लाभ के अपने शरीर पर अत्याचार किया और पुजारियों और ब्राह्मणों की पवित्र पुस्तकों के पाठों पर ध्यान किया। फिर, अपने योगी गुरुओं को छोड़कर, गौतम ने निर्भय होकर आत्म-यातना के मार्ग पर आगे बढ़ने के लिए खुद को जंगल में एकांत में बसा लिया। और इसलिए, जब कई घंटों की गतिहीनता के बाद, उन्होंने उठने की कोशिश की, तो यह दृश्य देख रहे उनके दोस्तों के डर से उनके पैरों ने उन्हें पकड़ने से इनकार कर दिया और गौतम जमीन पर गिर पड़े। सभी ने सोचा कि यह अंत था, लेकिन तपस्वी थकावट के कारण गहरी बेहोशी में था।
अब से, उसने निरर्थक आत्म-यातना को त्यागने का निर्णय लिया। एक भाग्यशाली ब्रेक ने उनकी मदद की। एक चरवाहे की बेटी को तपस्वी पर दया आ गई और वह उसके लिए चावल का दलिया ले आई। गौतम ने उसकी भिक्षा स्वीकार की और लंबे समय में पहली बार अपनी भूख शांत की। पूरे दिन वह नदी के किनारे फूलों वाले पेड़ों की छाया में आराम करता रहा, और जब सूरज पश्चिम की ओर डूब गया, तो उसने एक विशाल बरगद के पेड़ की जड़ों के बीच अपने लिए बिस्तर बनाया और रात के लिए वहीं रुक गया।
और भूखा रहना बंद करने और मिथ्या ज्ञान को त्यागने के बाद ही, गौतम ने, लंबे समय तक गहन चिंतन द्वारा प्राप्त की गई अचानक अंतर्दृष्टि के माध्यम से, मोक्ष का मार्ग खोला। यह आज के बोधगया (बिहार राज्य) के उरुविल्वा शहर में नैरंजना नदी के तट पर हुआ था। और तब गौतम के जीवन की सबसे महत्वपूर्ण घटना घटी। वर्षों के चिंतन और पीड़ा, खोज और आत्म-त्याग, उनके सभी आंतरिक अनुभव, जिन्होंने उनकी आत्मा को बेहद परिष्कृत और परिष्कृत किया - यह सब, जैसे कि, एक साथ आए और फल दिया। लंबे समय से प्रतीक्षित "ज्ञानोदय" प्रकट हुआ। अचानक, गौतम ने अपने पूरे जीवन को असाधारण स्पष्टता के साथ देखा और लोगों के बीच, मानवता और अदृश्य दुनिया के बीच सार्वभौमिक संबंध को महसूस किया। उसकी आँखों के सामने पूरा ब्रह्माण्ड दिखाई देने लगा। और हर जगह उसने क्षणभंगुरता, तरलता देखी, कहीं भी कोई शांति नहीं थी, सब कुछ अज्ञात दूरी पर ले जाया गया था, दुनिया में सब कुछ जुड़ा हुआ था, एक दूसरे से आया था। एक रहस्यमय अलौकिक आवेग ने प्राणियों को नष्ट कर दिया और फिर से पुनर्जीवित कर दिया। यहाँ वह है - "घर का निर्माता"! यह तृष्णा है - जीवन की प्यास, अस्तित्व की प्यास। यह वह है जो विश्व की शांति को भंग करती है। सिद्धार्थ को ऐसा लग रहा था जैसे तृष्णा जिस तरह से बार-बार उस अस्तित्व की ओर ले जा रही थी जो उससे दूर जा चुका था, वह मानो मौजूद था। अब वह जानता है कि रोने, दर्द, दुख से भरी इस भयानक दुनिया से मुक्ति पाने के लिए उसे किससे लड़ना होगा। अब से, वह बुद्ध बन गया - प्रबुद्ध..."। नीचे बैठा पवित्र वृक्षबोधि वह "चार महान सत्य" जानता था।
बुराई के दानव, मृत्यु के देवता, मारा ने "प्रबुद्ध" व्यक्ति को लोगों को मुक्ति का मार्ग घोषित करने से इनकार करने के लिए मजबूर करने की कोशिश की। उसने उसे भयानक तूफानों से डराया, अपनी दुर्जेय सेना से, उसे जीवन की खुशियों से लुभाने के लिए अपनी खूबसूरत बेटियों को भेजा। लेकिन बुद्ध ने अपने संदेह सहित हर चीज पर विजय प्राप्त की और जल्द ही वाराणसी से ज्यादा दूर नहीं, "डीयर पार्क" में पहला उपदेश दिया, जो बौद्ध पंथ का आधार बन गया। उसके भविष्य के पांच छात्रों और दो हिरणों ने उसकी बात सुनी। इसमें उन्होंने संक्षेप में मुख्य प्रावधाननया धर्म. "चार महान सत्य" की घोषणा करने के बाद, लगातार बढ़ते शिष्यों-अनुयायियों से घिरे हुए, बुद्ध चालीस वर्षों तक गंगा घाटी के शहरों और गांवों में घूमते रहे, चमत्कार करते रहे और अपनी शिक्षाओं का प्रचार करते रहे।
किंवदंती के अनुसार, बुद्ध की मृत्यु 80 वर्ष की आयु में कुशीनगर में हुई थी, जिसके बारे में माना जाता है कि यह उत्तर प्रदेश के पूर्वी भाग में स्थित वर्तमान कसिया से मेल खाता है। वह बोधि वृक्ष के नीचे "शेर की मुद्रा" में लेट गए (दाहिनी ओर, दाहिना हाथ उनके सिर के नीचे, बायां पैर सीधे पैरों के साथ फैला हुआ था) और भिक्षुओं और अपने आसपास एकत्रित लोगों को निम्नलिखित शब्दों से संबोधित किया: "अब, ओह भिक्षुओं, मुझे आपसे कहने के लिए और कुछ नहीं है, सिवाय इसके कि जो कुछ भी बनाया गया है वह विनाश के लिए अभिशप्त है! मुक्ति के लिए अपनी पूरी शक्ति से प्रयास करें।' जीवन से बुद्ध के प्रस्थान को बौद्ध "महापरिनिर्वाण" कहते हैं - निर्वाण की ओर महान संक्रमण। इस तिथि को बुद्ध के जन्म के क्षण और "ज्ञानोदय" के क्षण के समान ही पूजनीय माना जाता है, इसलिए इसे "तीन बार पवित्र दिन" कहा जाता है।
आधुनिक विज्ञान बुद्ध की ऐतिहासिकता के प्रश्न का स्पष्ट उत्तर नहीं देता है। हालाँकि, कई शोधकर्ता शाक्यमुनि को एक ऐतिहासिक व्यक्ति मानते हैं। लेकिन बौद्ध परंपरा का पालन करने का कोई कारण नहीं है, जो उन्हें एकमात्र "बौद्ध धर्म का संस्थापक" मानती है। " वर्तमान स्थितिइस मुद्दे का अध्ययन, - प्रसिद्ध सोवियत वैज्ञानिक जी.एफ. इलिन लिखते हैं, - हमें यह विचार करने की अनुमति देता है कि बुद्ध, हमारे ज्ञात पंथ के एकमात्र निर्माता के रूप में, एक गैर-ऐतिहासिक व्यक्तित्व हैं, क्योंकि बौद्ध धर्म कई शताब्दियों में विकसित हुआ है, लेकिन शाक्यमुनि बौद्ध मठवासी समुदाय के संस्थापक (या इसके पहले संस्थापकों में से एक) हैं, एक उपदेशक, जिनके विचार और व्यावहारिक गतिविधियाँ बौद्ध सिद्धांत के उद्भव में बहुत महत्वपूर्ण थीं, वास्तविकता में अच्छी तरह से मौजूद हो सकती हैं।
सिद्धांत की मुख्य सामग्री. हठधर्मिता।
बौद्ध धर्म का उद्भव कई कार्यों के उद्भव से जुड़ा था जो बाद में बौद्ध धर्म के विहित संहिता का हिस्सा बन गए - टिपिटका; पाली भाषा में इस शब्द का अर्थ है "तीन बर्तन" (अधिक सटीक रूप से, तीन टोकरियाँ)। टिपिटका को तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास संहिताबद्ध किया गया था। तिपिटक के ग्रंथों को तीन भागों में विभाजित किया गया है - पिटक: विनय-पिटक, सुत्तपिटक और अभिधर्मपिटक। विनय पिटक मुख्य रूप से भिक्षुओं के व्यवहार के नियमों और मठवासी समुदायों में व्यवस्था के लिए समर्पित है। तिपिटक का मध्य एवं सबसे बड़ा भाग सुत्तपिटक है। इसमें है बड़ी राशिबुद्ध के जीवन के व्यक्तिगत प्रसंगों और विभिन्न अवसरों पर उनके कथनों के बारे में आख्यान। तीसरी "टोकरी" - अभिधर्मपिटक - में मुख्य रूप से नैतिक और अमूर्त दार्शनिक विषयों पर उपदेश और शिक्षाएँ शामिल हैं।
दुनिया की तस्वीर
बौद्ध हठधर्मिता में ब्रह्मांड की एक बहुस्तरीय संरचना है। कोई हीनयान और महायान के विभिन्न विहित और गैर-विहित लेखों में वर्णित दर्जनों स्वर्गों की गिनती कर सकता है। कुल मिलाकर, इस ब्रह्माण्ड विज्ञान के विचारों के अनुसार, अस्तित्व के 31 क्षेत्र हैं, जो अपनी उदात्तता और आध्यात्मिकता की डिग्री के अनुसार नीचे से ऊपर तक एक के ऊपर एक स्थित हैं। इन्हें तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया है: कर्मोलोक, रूपलोक और अरुपलोक।
कर्मलोक में चेतना के 11 चरण या स्तर हैं। यह अस्तित्व का निम्नतम क्षेत्र है। यहां कर्म पूरी तरह से काम कर रहा है। यह अस्तित्व का पूर्णतः शारीरिक भौतिक क्षेत्र है, केवल अपने उच्चतम स्तर पर ही यह अधिक ऊंचे चरणों में जाना शुरू करता है।
स्तर 12 से 27 चिंतन के एक उच्च क्षेत्र - रूपलोक से संबंधित हैं। यहाँ यह वास्तव में अब प्रत्यक्ष मोटा चिंतन नहीं है, बल्कि कल्पना है, लेकिन यह अभी भी भौतिक दुनिया से, चीजों के रूपों से जुड़ा हुआ है।
और, अंत में, अंतिम स्तर - अरुपलोक - रूप से और शारीरिक भौतिक सिद्धांत से अलग हो जाता है।
बौद्ध धर्म में संवेदी दुनिया कैसी दिखती है, यह धार्मिक सामग्री की तस्वीर द्वारा स्पष्ट रूप से दिखाया गया है, जिसे "संसारिन-खुर्दे" कहा जाता है, यानी। "संसार का पहिया"।
पारंपरिक चित्रण में, एक विशाल भयानक आत्मा-मंगस, मृत्यु के स्वामी का सेवक, अपने दांतों और पंजों में एक बड़ा वृत्त रखता है, जो संसार का प्रतीक है। वृत्त के मध्य में एक छोटा गोल मैदान है जिसमें एक साँप, एक मुर्गा और एक सुअर के शरीर आपस में गुंथे हुए हैं। ये उन शक्तियों के प्रतीक हैं जो अपरिहार्य पीड़ा का कारण बनती हैं: द्वेष, कामुकता और अज्ञानता। केंद्रीय क्षेत्र के चारों ओर संसार में पुनर्जन्म के संभावित रूपों के अनुरूप पांच क्षेत्र हैं। उसी समय, नरक हमेशा नीचे रखा जाता है, और लोगों और आकाशीय लोगों की दुनिया - सर्कल के ऊपरी हिस्से में। ऊपरी दाएँ क्षेत्र पर लोगों की दुनिया का कब्ज़ा है। इस क्षेत्र के निचले किनारे पर मानवीय पीड़ा का प्रतीक आकृतियाँ हैं: एक बच्चे को जन्म देने वाली महिला, एक बूढ़ा आदमी, एक मृत व्यक्ति और एक बीमार व्यक्ति। ऊपर बाईं ओर, समान आकार के एक क्षेत्र पर टेंग्रिस और असुरों का कब्जा है, जो एक-दूसरे के साथ शाश्वत शत्रुता में हैं। वे एक दूसरे पर भाले और तीर फेंकते हैं। दायीं और बायीं ओर जानवरों और "बिराइट्स" के क्षेत्र हैं। पशु एक दूसरे को पीड़ा देते हैं, बलवान निर्बलों को निगल जाते हैं। बिराइट्स की पीड़ा लगातार भूख से होती है। सांसारिक अदालत, सांसारिक यातनाएँ और फाँसी सर्कल के निचले क्षेत्र में परिलक्षित होती हैं। बीच में सिंहासन पर मृत्यु और नरक के स्वामी स्वयं बैठते हैं - एर्लिक खान (संस्कृत - यम)।
"संसारिन-खुर्दे" अपनी बौद्ध समझ में पुनर्जन्म के अपरिवर्तनीय कानून की प्रक्रिया की व्याख्या करता है। 12 निदान 3 क्रमिक जीवनों को कवर करते हैं, और जिन चरणों में यह प्रक्रिया टूटती है, उनमें से प्रत्येक के लिए मजबूती से स्थापित चित्रों में प्रतीकात्मक रूप से चित्रित किया गया है। निदान का प्रतीक चित्र एक विस्तृत रिम के साथ स्थित हैं, जो पहिये के मुख्य वृत्त के बाहरी हिस्से को कवर करता है।
पिछले जीवन को 2 निदानों द्वारा दर्शाया गया है। पहले में एक अंधी बूढ़ी औरत को दर्शाया गया है जो नहीं जानती कि वह कहाँ जा रही है। यह "अस्पष्टता" (अविद्या) का प्रतीक है, जुनून पर निर्भरता, जीवन के लिए प्रयास, मन के उस भ्रम की उपस्थिति का एक बयान है, जो एक नए पुनर्जन्म को अपरिहार्य बनाता है। दूसरा निदान बर्तन बनाने वाले कुम्हार की छवि का प्रतीक है। यह "कर्म" (संसार या कर्म) है। वास्तविक (प्रदत्त) जीवन 8 निदानों द्वारा प्रसारित होता है।
पहला निदान - एक बंदर जो पेड़ से फल उठाता है - "चेतना" (विज्ञान) का प्रतीक है, या बल्कि, केवल एक नए जीवन का पहला क्षण है, जो बौद्ध विचारों के अनुसार, चेतना के जागरण के साथ शुरू होता है।
"वास्तविक जीवन" का दूसरा और तीसरा निदान मानव भ्रूण के विकास की अवधि के दौरान होता है। भ्रूण को कोई अनुभव नहीं होता। धीरे-धीरे, "छह आधार" बनते हैं, जो "इंद्रिय अंग" या बल्कि "संवेदना के कार्य" के रूप में कार्य करते हैं - दृष्टि, श्रवण, गंध, स्पर्श, स्वाद और "मनस", जिसे "पिछले क्षण की चेतना" के रूप में समझा जाता है। ये प्रतीक हैं नाव में बैठा एक आदमी और ऊपर लगी खिड़कियों वाला एक घर।
चौथा निदान "संपर्क" (स्पर्श) एक पुरुष और महिला के आलिंगन का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि गर्भ में ही बच्चा देखना और सुनना यानी सुनना शुरू कर देता है। भावना के तत्व चेतना के संपर्क में आते हैं। परन्तु सुखद या अप्रिय भावनाएँ उत्पन्न नहीं होतीं।
5वां निदान - "भावना" (वेदना), अर्थात। चेतना के सुखद, अप्रिय, उदासीन, भावनात्मक क्षेत्र का सचेतन अनुभव। वेदना का प्रतीक एक ऐसे व्यक्ति की छवि है जिसकी आंख में एक तीर लगा।
"भावना" "वासना" (तृष्णा) में विकसित होती है, जो युवावस्था की उम्र में प्रकट होती है और एक कप शराब के साथ एक आदमी के रूप में "संसारिन-खुर्दे" पर अवतरित होती है।
"आकांक्षा" - सातवीं निदान, एक वयस्क के व्यापक गठन के अनुरूप, जब वह कुछ महत्वपूर्ण रुचियों और लगावों को विकसित करता है। तस्वीर में एक आदमी को पेड़ से फल तोड़ते हुए दिखाया गया है।
"बावा", अर्थात्। जीवन किसी मानव अस्तित्व का अंतिम निदान है। यह उसके जीवन का उत्कर्ष, उसका पतन, बुढ़ापा और मृत्यु है। बावा का प्रतीक अंडे सेने वाली मुर्गी है।
भावी जीवनदो निदानों द्वारा कवर किया गया - "जन्म" (जाति) और "बुढ़ापा और मृत्यु" (जरा-मरण)। पहला एक बच्चे को जन्म देने वाली महिला की छवि द्वारा दर्शाया गया है, दूसरा - एक अंधे बूढ़े व्यक्ति की छवि द्वारा, जो मुश्किल से अपने पैरों पर खड़ा हो पाता है। जन्म एक नई चेतना का उद्भव है, और बुढ़ापा और मृत्यु सभी जीवन हैं, क्योंकि "उम्र बढ़ने" की शुरुआत जन्म के क्षण से होती है, और नया जीवनफिर से आकांक्षाएँ और इच्छाएँ उत्पन्न करता है, जिससे एक नया पुनर्जन्म होता है।
आत्मा के विषय में उपदेश |
अभिधम्म साहित्य से उत्पन्न एक परंपरा के अनुसार, जिसे एक व्यक्ति माना जाता है उसमें शामिल हैं:
ए) "शुद्ध चेतना" (चित्त या विज्ञान);
बी) चेतना से अमूर्तता में मानसिक घटनाएँ (चैत्य);
ग) चेतना (रूप) से अमूर्तता में "कामुक";
घ) शक्तियां आपस में जुड़ती हैं, पिछली श्रेणियों को विशिष्ट संयोजनों, विन्यासों (संस्कार, चेतना) में बनाती हैं।
बौद्ध ग्रंथों से संकेत मिलता है कि बुद्ध ने एक से अधिक बार कहा कि कोई आत्मा नहीं है। यह किसी प्रकार की स्वतंत्र आध्यात्मिक इकाई के रूप में अस्तित्व में नहीं है जो अस्थायी रूप से किसी व्यक्ति के भौतिक शरीर में निवास करती है और आत्माओं के स्थानांतरण के कानून के अनुसार फिर से एक और भौतिक जेल खोजने के लिए इसे मृत्यु के बाद छोड़ देती है।
हालाँकि, बौद्ध धर्म ने व्यक्तिगत "चेतना" को अस्वीकार नहीं किया है और न ही नकारता है, जो संपूर्ण को "अपने आप में समाहित" करती है आध्यात्मिक दुनियाएक व्यक्ति का, व्यक्तिगत पुनर्जन्म की प्रक्रिया में रूपांतरित होता है और उसे निर्वाण में शांति के लिए प्रयास करना चाहिए। ड्रैकमास के सिद्धांत के अनुसार, व्यक्ति की "चेतन जीवन की धारा", अंतिम विश्लेषण में, "विश्व आत्मा", एक अज्ञात सुपरबीइंग का उत्पाद है।
सांसारिक जीवन के प्रति दृष्टिकोण
चार "महान सत्य" में से पहला इस प्रकार तैयार किया गया है: "दुख के बारे में महान सत्य क्या है? किसी प्रियजन से अलग होना दुख है; जो उत्कट रूप से वांछित है उसे प्राप्त न करना दुख है; संक्षेप में, अस्तित्व की पांच श्रेणियां जिनमें लगाव है (पृथ्वी के लिए) प्रकट होता है दुख है.
बौद्ध साहित्य के कई पन्ने सांसारिक हर चीज़ की कमज़ोरी को समर्पित हैं। चेतना के अलग-अलग तत्व बड़ी तेजी से एक-दूसरे की जगह लेते हैं। कोई केवल पर्याप्त रूप से लंबी "क्षणों की श्रृंखला" का पता लगा सकता है जो अपनी समग्रता में प्रत्येक व्यक्ति के "जागरूक जीवन की धारा" का गठन करती है।
बौद्ध धर्म को मनुष्य की चेतना के संबंध में बाहरी दुनिया पर विचार करने से अलग होने की आवश्यकता है। बौद्ध धर्मशास्त्रियों के अनुसार इस पर विचार करने की कोई आवश्यकता नहीं है, क्योंकि चेतना इस संसार को प्रतिबिंबित नहीं करती (इसका अस्तित्व नहीं है), बल्कि अपनी रचनात्मक गतिविधि से इसे उत्पन्न करती है। बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के अनुसार, पीड़ा की दुनिया केवल एक भ्रम है, "अज्ञान", "गुमराह" चेतना का उत्पाद है।
मोक्ष का मार्ग
"दूसरा आर्य सत्य" कहता है कि दुख का स्रोत "सुख की इच्छा, अस्तित्व की इच्छा, शक्ति की इच्छा" है। "दुख की समाप्ति के बारे में महान सत्य क्या है? यह सभी इच्छाओं और जुनूनों का पूर्ण विनाश और समाप्ति है, उनकी अस्वीकृति और अस्वीकृति, मुक्ति और उनसे अलगाव है।"
इसके मूल और मुख्य अर्थ में, पाली शब्द "निब्बान" या संस्कृत "निर्वाण" का अर्थ है "क्षीणन", "विलुप्त होना", "शांत होना"। दूसरे शब्दों में, यह धार्मिक मुक्ति का अंतिम लक्ष्य है, "पूर्ण गैर-अस्तित्व" की वह स्थिति जिसमें "पुनर्जन्म-पीड़ा" समाप्त हो जाती है।
बौद्ध धर्म की संपूर्ण भावना हमें निर्वाण की अवधारणा को पूर्ण गैर-अस्तित्व की स्थिति की उपलब्धि के करीब लाने के लिए मजबूर करती है। कुछ शोधकर्ता इससे सहमत नहीं हैं: "क्या मर गया है और निर्वाण में चला गया है? जीवन की प्यास, अस्तित्व और आनंद की उत्कट इच्छा मर गई है; भ्रम और प्रलोभन और उनकी संवेदनाएं और इच्छाएं मर गई हैं; टिमटिमाती रोशनी आधार स्व का, क्षणिक व्यक्तित्व का, ख़त्म हो गया है।"
"चौथा आर्य सत्य" व्यावहारिक तरीकाजिससे इच्छाओं का दमन होता है। इस मार्ग को आमतौर पर "मध्यम मार्ग" या मोक्ष का "उत्कृष्ट अष्टांगिक मार्ग" कहा जाता है।
1. सही विचार, अर्थात्। "महान सत्य" पर आधारित।
2. सम्यक संकल्प अर्थात. सत्य के नाम पर एक उपलब्धि के लिए तत्परता।
3. सही भाषण, अर्थात्। परोपकारी, ईमानदार, सच्चा.
4. उचित व्यवहार, अर्थात। नुकसान नहीं पहुंचा रहा.
5. जीवन जीने का सही तरीका, यानी. शांतिपूर्ण, ईमानदार, स्वच्छ.
6. सही बल, अर्थात्। स्व-शिक्षा और आत्म-नियंत्रण।
7. सम्यक ध्यान, अर्थात्। चेतना की सक्रिय सतर्कता.
8. सही एकाग्रता, यानी. चिंतन और मनन की सही विधियाँ।
बौद्ध धर्म में, व्यक्ति की एकता का तथाकथित खंडन सबसे महत्वपूर्ण स्थानों में से एक है। प्रत्येक व्यक्तित्व को "परिवर्तनीय" रूपों के संचय के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। बुद्ध के कथनों के अनुसार, एक व्यक्ति में पाँच तत्व होते हैं: भौतिकता, संवेदनाएँ, इच्छाएँ, विचार और ज्ञान। मूल बौद्ध धर्म में आत्मा की मुक्ति, उसके लिए शांति खोजने की शिक्षा का भी उतना ही महत्व है। बौद्ध धर्म की शिक्षाओं के अनुसार, आत्मा टूट जाती है व्यक्तिगत तत्व(स्कंद), लेकिन एक ही व्यक्ति को नए जन्म में अवतरित होने के लिए, यह आवश्यक है कि स्कंद उसी तरह एकजुट हों जैसे वे पिछले अवतार में एकजुट थे। पुनर्जन्म के चक्र की समाप्ति, संसार से बाहर निकलना, अंतिम और शाश्वत विश्राम है महत्वपूर्ण तत्वबौद्ध धर्म में मोक्ष की व्याख्या. बौद्ध दृष्टिकोण में, आत्मा एक व्यक्तिगत चेतना है जो किसी व्यक्ति की संपूर्ण आध्यात्मिक दुनिया को वहन करती है, व्यक्तिगत पुनर्जन्म की प्रक्रिया में रूपांतरित होती है और निर्वाण में शांति के लिए प्रयास करती है। साथ ही, इच्छाओं के दमन के बिना निर्वाण की प्राप्ति असंभव है, जो विचारों, वाणी, व्यवहार, जीवनशैली, प्रयास, ध्यान और पूर्ण एकाग्रता और दृढ़ संकल्प को नियंत्रित करने के माध्यम से प्राप्त की जाती है।
पिछले सभी पुनर्जन्मों में सभी कार्यों और विचारों का योग, जिसे मोटे तौर पर केवल "भाग्य" शब्द द्वारा वर्णित किया जा सकता है, और इसका शाब्दिक अर्थ प्रतिशोध का नियम है, एक शक्ति है जो एक विशिष्ट प्रकार के पुनर्जन्म को निर्धारित करती है और कर्म कहलाती है। जीवन में सभी क्रियाएं कर्म द्वारा निर्धारित होती हैं, लेकिन एक व्यक्ति को कार्यों, विचारों, कार्यों में पसंद की एक निश्चित स्वतंत्रता होती है, जो वह करता है संभव तरीकामोक्ष की ओर, परिवर्तनों के चक्र से निकलकर प्रबुद्ध अवस्था में आना। बौद्ध धर्म की सामाजिक भूमिका पीड़ा में मानवीय समानता और मोक्ष के अधिकार के विचार से निर्धारित होती है। जीवित रहते हुए, कोई व्यक्ति स्वेच्छा से मठवासी समुदाय (संघाय) में शामिल होकर धार्मिक मार्ग पर चल सकता है, जिसका अर्थ है जाति, परिवार, संपत्ति का त्याग करना, सख्त नियमों और निषेधों (253 निषेध) के साथ दुनिया में शामिल होना, जिनमें से पांच अनिवार्य हैं हर बौद्ध.
इस प्रकार, भिक्षुओं के विपरीत, आम लोगों को एक सरल कार्य दिया गया आचार संहितापंच शिला (पाँच नियम), जो निम्नलिखित तक सीमित थे:
1. हत्या करने से बचना.
2. चोरी करने से बचें.
3. व्यभिचार से बचना.
4. झूठ बोलने से बचें.
5. उत्तेजक पेय पदार्थों से परहेज करें।
इन उपदेशों के अलावा, "उपासकों" को बुद्ध, उनकी शिक्षाओं और व्यवस्था के प्रति वफादार रहना था।
विकास का इतिहास. बड़े और छोटे रथों में विभाजन.
बौद्ध धर्म के आगमन से बहुत पहले, भारत में मूल धार्मिक शिक्षाएँ, संस्कृतियाँ और परंपराएँ थीं। जटिल सामाजिक संबंध और एक उच्च शहरी संस्कृति, जिसमें लेखन और कला के विकसित रूप दोनों शामिल थे, मेसोपोटामिया और विश्व संस्कृति के ऐसे प्राचीन केंद्रों के साथ-साथ यहां मौजूद थे। प्राचीन मिस्र, कई मामलों में बाद वाले से आगे निकल गया। यदि पहले से ही हैरैप संस्कृति (तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य) के युग के धर्म में ऐसे तत्व पाए गए थे जो बाद के धार्मिक विचारों में शामिल थे, तो दूसरी सहस्राब्दी में उन महत्वपूर्ण धार्मिक परंपराओं ने आकार लेना शुरू कर दिया, जो कि शुरुआत तक थीं पहली सहस्राब्दी को एक साहित्यिक डिजाइन प्राप्त हुआ, जिसका उल्लेख इतिहास में भारतीय विश्वदृष्टि और वेदों के अनुष्ठान अभ्यास में किया गया है। वेदवाद, या वैदिक धर्म में पहले से ही बाद की विशेषताएं शामिल थीं भारतीय धर्मबौद्ध धर्म सहित.
इनमें यह विचार शामिल है कि सभी जीवित चीजें एक शारीरिक अवस्था से दूसरी शारीरिक अवस्था (आत्माओं का स्थानांतरण या पुनर्जन्म) में निरंतर संक्रमण के माध्यम से समय के साथ आपस में जुड़ी हुई हैं, एक शक्ति के रूप में कर्म का सिद्धांत जो इन संक्रमणों के रूप को निर्धारित करता है। देवताओं के पंथ की संरचना, साथ ही नरक और स्वर्ग में विश्वास, स्थिर निकला। बाद के धर्मों में, वैदिक प्रतीकवाद के कई तत्व, कुछ पौधों और जानवरों की पूजा, और अधिकांश घरेलू और पारिवारिक अनुष्ठान विकसित किए गए। वैदिक धर्म पहले से ही समाज के वर्ग स्तरीकरण को प्रतिबिंबित करता था। उन्होंने लोगों की असमानता की पुष्टि करते हुए घोषणा की कि लोगों का वर्णों (प्राचीन भारत में जातियाँ) में विभाजन सर्वोच्च देवता - ब्रह्मा द्वारा स्थापित किया गया था। सामाजिक अन्याय को कर्म के सिद्धांत द्वारा उचित ठहराया गया था - तथ्य यह है कि किसी व्यक्ति के सभी दुर्भाग्य पिछले पुनर्जन्मों में उसके द्वारा किए गए पापों के लिए जिम्मेदार हैं। उन्होंने राज्य को देवताओं द्वारा बनाई गई संस्था घोषित किया और शासकों की आज्ञाकारिता को धार्मिक कर्तव्य की पूर्ति के बराबर बताया। यहां तक कि प्रचुर मात्रा में बलिदान, जो केवल अमीरों और कुलीनों के लिए उपलब्ध थे, कथित तौर पर देवताओं के समुद्र के साथ उत्तरार्द्ध की अधिक निकटता की गवाही देते थे, और निचले वर्णों के लिए, कई संस्कार आम तौर पर निषिद्ध थे।
वेदवाद ने भारतीय समुदाय में विरोधी विरोधाभासों के तुलनात्मक अविकसितता, जनजातीय विखंडन और विशिष्टता के महत्वपूर्ण तत्वों के संरक्षण को प्रतिबिंबित किया। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक। पितृसत्ता के ये लक्षण ऐसे बड़े बदलावों के साथ और भी अधिक तीव्र विरोधाभास में आते हैं जनसंपर्कजो बौद्ध धर्म के उद्भव का मुख्य कारण थे।
छठी-पाँचवीं शताब्दी में। ईसा पूर्व. दास-स्वामी अर्थव्यवस्था को बढ़ाने, दासों के श्रम का अधिक तर्कसंगत उपयोग करने के प्रयास किए जा रहे हैं। विधायी उपाय, जो दास के संबंध में स्वामी की मनमानी को कुछ हद तक सीमित करते हैं, मौजूदा व्यवस्था के अप्रचलन की शुरुआत दर्शाते हैं और तीव्र वर्ग संघर्षों के डर को दर्शाते हैं।
भारत में गुलामी के विकास का उच्चतम चरण मौर्य साम्राज्य द्वारा इसके एकीकरण का काल था। "मौर्य युग में इसकी कई मुख्य विशेषताएं थीं सामाजिक संरचना, संपत्ति - जाति संगठन, प्राचीन भारतीय समाज और राज्य की सबसे महत्वपूर्ण संस्थाएँ। बौद्ध धर्म सहित कई धार्मिक और दार्शनिक आंदोलन विकसित हुए, जो धीरे-धीरे एक सांप्रदायिक मठवासी शिक्षण से तीन विश्व धर्मों में से एक में बदल गया।
"ऐतिहासिक क्षेत्र में बौद्ध धर्म की उपस्थिति," केके जोल लिखते हैं, "समय के साथ सामाजिक-राजनीतिक और महत्वपूर्ण परिवर्तनों से मेल खाता है।" आर्थिक जीवनप्राचीन भारतीय समाज. ब्राह्मण संस्कृति के परिधीय क्षेत्र बहुत सक्रिय रूप से खुद को मुखर करना शुरू कर रहे हैं, जिसमें क्षत्रिय तेजी से सामने आ रहे हैं, समाज के जीवन में अग्रणी भूमिका का दावा कर रहे हैं। इन क्षेत्रों में चार राज्यों (कोशल, मगंडा, वत्स और अवंता) के आधार पर अर्थव्यवस्था और राजनीति के क्षेत्र में महत्वपूर्ण बदलाव की योजना बनाई गई और हो रही है, जिसके परिणामस्वरूप अंततः सबसे शक्तिशाली साम्राज्यों में से एक का गठन हुआ। प्राचीन भारत में - मगध साम्राज्य, जिसके संस्थापक और नेता मौर्य वंश के सदस्य थे। इस प्रकार, आधुनिक दक्षिणी बिहार (उत्तरी भारत) के क्षेत्र में, पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य के आसपास। इ। महत्वपूर्ण सामाजिक ताकतें सामाजिक संपर्क के नए सिद्धांतों और एक नई विचारधारा की आवश्यकता पर केंद्रित हैं।
रीस्नर का मानना था कि बौद्ध धर्म का उद्भव सामंती संबंधों के विघटन और वाणिज्यिक पूंजी (!) के प्रभुत्व की स्थापना का परिणाम था।
गुलामी के शुरुआती अविकसित रूपों से बड़े पैमाने पर गुलामी के रूप में संक्रमण के दौरान मेहनतकश लोगों पर जो अटूट आपदाएँ आईं, वे अस्तित्व के व्यापक क्षेत्रों के प्रभाव को गले लगाती और भेदती थीं, जो वास्तविक जीवन का आधार थीं, जिसका एक रहस्यमय प्रतिबिंब था बौद्ध धर्म का तथाकथित "प्रथम महान सत्य" - अस्तित्व और पीड़ा की पहचान की पुष्टि। मेहनतकश लोगों की गहरी दासता से उत्पन्न बुराई की सार्वभौमिकता, मध्यम वर्ग के बीच भविष्य के बारे में अनिश्चितता, समाज के वर्ग अभिजात वर्ग के बीच सत्ता के लिए भयंकर संघर्ष को अस्तित्व के मूल नियम के रूप में माना जाता था।
जब दास स्वामित्व वाली उत्पादन पद्धति धीमी पड़ने लगी इससे आगे का विकासउत्पादक शक्तियों, जब समाज को अपने काम के परिणामस्वरूप कार्यकर्ता के व्यक्तिगत हित पैदा करने के कार्य का सामना करना पड़ा, तो पुरानी व्यवस्था की आलोचना के धार्मिक रूपों में से एक किसी प्रकार की आंतरिक शक्ति के रूप में आत्मा के अस्तित्व का दावा था। होने का आधार सभी लोगों के लिए समान है। तदनुसार, एक व्यक्ति का विचार प्रकट होता है - एक निश्चित वर्ण का सदस्य नहीं, बल्कि सामान्य रूप से एक व्यक्ति, एक अमूर्त व्यक्ति। एक निश्चित वर्ण के लिए कई अनुष्ठानों और निषेधों के बजाय, एकल नैतिक सिद्धांत के विचार को किसी भी व्यक्ति के लिए मुक्ति के कारक के रूप में सामने रखा जाता है, चाहे उसकी राष्ट्रीय या सामाजिक संबद्धता कुछ भी हो। बौद्ध धर्म ने इस विचार को लगातार अभिव्यक्ति दी, जो इसके विश्व धर्म में परिवर्तन का एक कारण था।
अपने मूल में बौद्ध धर्म न केवल ब्राह्मणवाद से जुड़ा है, बल्कि प्राचीन भारत की अन्य धार्मिक और धार्मिक-दार्शनिक प्रणालियों से भी जुड़ा है। इन संबंधों के विश्लेषण से पता चलता है कि बौद्ध धर्म का उद्भव भी उद्देश्य से प्रेरित था सामाजिक प्रक्रियाएँ, वैचारिक रूप से तैयार किया गया। बौद्ध धर्म का जन्म किसी दैवीय बुद्धिमान व्यक्ति के "प्रकटीकरण" से नहीं हुआ, जैसा कि बौद्ध दावा करते हैं, या व्यक्तिगत रचनात्मकताएक उपदेशक, जैसा कि पश्चिमी बौद्ध विद्वान आमतौर पर सोचते हैं। लेकिन बौद्ध धर्म प्रकट नहीं हुआ और यांत्रिक डायलिंगउपलब्ध विचार. उन्होंने उनमें कई नई चीजें पेश कीं, जो उनके उद्भव के युग की सामाजिक परिस्थितियों से उत्पन्न हुईं।
प्रारंभ में, नए धार्मिक शिक्षण के तत्व, बौद्ध परंपरा के अनुसार, भिक्षुओं द्वारा अपने छात्रों को मौखिक रूप से प्रसारित किए गए थे। उन्हें साहित्यिक डिज़ाइन अपेक्षाकृत देर से मिलना शुरू हुआ - दूसरी-पहली शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। लगभग 80 ईसा पूर्व निर्मित बौद्ध विहित साहित्य का पाली संग्रह संरक्षित किया गया है। इ। श्रीलंका में और बाद में इसे "टिपिटक" (संस्कृत - "त्रिपिटक") कहा गया - "कानून की तीन टोकरियाँ।"
3-1 शताब्दियों में। ईसा पूर्व इ। और पहली शताब्दियों में ए.डी. बौद्ध धर्म का और विकास हो रहा है, विशेष रूप से, बुद्ध की एक सुसंगत जीवनी बनाई जा रही है, विहित साहित्य का निर्माण हो रहा है। भिक्षु - धर्मशास्त्री मुख्य धार्मिक हठधर्मिता के लिए तार्किक "कारण" विकसित करते हैं, जिन्हें अक्सर "बौद्ध धर्म का दर्शन" कहा जाता है। धार्मिक सूक्ष्मताएँ भिक्षुओं के अपेक्षाकृत छोटे समूह की संपत्ति बनी रहीं, जिन्हें अपना सारा समय शैक्षिक विवादों में समर्पित करने का अवसर मिला। उसी समय, बौद्ध धर्म का एक और, नैतिक-सांस्कृतिक पक्ष विकसित हुआ, अर्थात्। "पथ" जो हर किसी को दुख के अंत तक ले जा सकता है। यह "पथ" वास्तव में वैचारिक हथियार था जिसने कई शताब्दियों तक मेहनतकश जनता को आज्ञाकारिता में बनाए रखने में मदद की।
बौद्ध धर्म ने व्यक्तिगत पूजा के क्षेत्र से संबंधित एक उपकरण के साथ धार्मिक अभ्यास को समृद्ध किया है। यह भावना जैसे धार्मिक व्यवहार के ऐसे रूप को संदर्भित करता है - विश्वास की सच्चाइयों पर केंद्रित प्रतिबिंब के उद्देश्य से अपने आप में, किसी की आंतरिक दुनिया में गहराई से जाना, जो आगे चलकर चान और ज़ेन जैसे बौद्ध धर्म के क्षेत्रों में फैल गया था। कई शोधकर्ताओं का मानना है कि बौद्ध धर्म में नैतिकता केंद्रीय है और यह इसे और अधिक नैतिक बनाती है, दर्शनऔर धर्म नहीं. बौद्ध धर्म में अधिकांश अवधारणाएँ अस्पष्ट, अस्पष्ट हैं, जो इसे अधिक लचीला और स्थानीय पंथों और मान्यताओं के अनुकूल बनाती हैं, जो परिवर्तन करने में सक्षम हैं। इस प्रकार, बुद्ध के अनुयायियों ने कई मठवासी समुदायों का गठन किया, जो धर्म के प्रसार के मुख्य केंद्र बन गए।
पहली सदी में एन। इ। बौद्ध धर्म में, दो शाखाएँ बनीं: हीनयान ("छोटी गाड़ी") और महायान ("बड़ी गाड़ी")। यह विभाजन मुख्य रूप से जीवन की सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों में अंतर के कारण हुआ था अलग-अलग हिस्सेभारत। हीनयान, प्रारंभिक बौद्ध धर्म से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है, बुद्ध को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पहचानता है जिसने मोक्ष का मार्ग पाया, जिसे केवल दुनिया - मठवाद से वापसी के माध्यम से प्राप्त करने योग्य माना जाता है। महायान न केवल साधु भिक्षुओं के लिए, बल्कि सामान्य जन के लिए भी मोक्ष की संभावना से आगे बढ़ता है, और सक्रिय उपदेश, सार्वजनिक और राज्य जीवन में हस्तक्षेप पर जोर दिया जाता है। हीनयान के विपरीत, महायान, भारत के बाहर फैलने के लिए अधिक आसानी से अनुकूलित हो गया, जिसने कई अफवाहों और धाराओं को जन्म दिया, बुद्ध धीरे-धीरे सर्वोच्च देवता बन गए, उनके सम्मान में मंदिर बनाए गए, पंथ कार्य किए गए।
हीनयान और महायान के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर यह है कि हीनयान उन गैर-भिक्षुओं के लिए मोक्ष के मार्ग को पूरी तरह से खारिज कर देता है जो स्वेच्छा से सांसारिक जीवन का त्याग करते हैं। महायान में, बॉडीस्टेव्स का पंथ एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है - ऐसे व्यक्ति जो पहले से ही निर्वाण में प्रवेश करने में सक्षम हैं, लेकिन इसे प्राप्त करने में दूसरों की मदद करने के लिए अंतिम लक्ष्य की उपलब्धि चुरा लेते हैं, जरूरी नहीं कि भिक्षुओं की, जिससे निर्वाण छोड़ने की आवश्यकता बदल जाती है। दुनिया को प्रभावित करने के आह्वान के साथ।
प्रारंभिक बौद्ध धर्म अपने अनुष्ठान की सादगी के लिए उल्लेखनीय है। इसका मुख्य तत्व है: बुद्ध का पंथ, उपदेश, गौतम के जन्म, ज्ञान और मृत्यु से जुड़े पवित्र स्थानों की पूजा, स्तूपों की पूजा - पूजा स्थल जहां बौद्ध धर्म के अवशेष रखे गए हैं। महायान ने बुद्ध के पंथ में देहधारियों के प्रति सम्मान जोड़ा, इस प्रकार संस्कार और अधिक जटिल हो गए: प्रार्थनाएँ और सभी प्रकार के मंत्र पेश किए गए, बलिदानों का अभ्यास किया जाने लगा और एक शानदार अनुष्ठान उत्पन्न हुआ।
बौद्ध धर्म का प्रसार. हमारे देश में बौद्ध धर्म.
छठी-सातवीं शताब्दी में। एन। इ। बारहवीं-तेरहवीं शताब्दी तक दास प्रथा के पतन और सामंती विखंडन की वृद्धि के कारण भारत में बौद्ध धर्म का पतन शुरू हो गया। यह अपने मूल देश में अपनी पूर्व स्थिति खो रहा है, एशिया के अन्य हिस्सों में स्थानांतरित हो गया है, जहां इसे स्थानीय परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए बदल दिया गया है। बौद्ध धर्म की इन किस्मों में से एक, जिसने खुद को तिब्बत और मंगोलिया में स्थापित किया, लामावाद था, जिसका गठन XII-XV सदियों में हुआ था। महायान पर आधारित. यह नाम तिब्बती शब्द लामा (सर्वोच्च, स्वर्गीय) से आया है - लामावाद में एक भिक्षु। लामावाद की विशेषता हबिलगन्स (पुनर्जन्म) का पंथ है - बुद्ध के अवतार, जीवित देवता, जिनमें मुख्य रूप से उच्चतम लामा शामिल हैं। लामावाद को मठवाद के बड़े पैमाने पर प्रसार की विशेषता है, जबकि भगवान के साथ संचार की प्रक्रिया को काफी सरल बनाया गया था: एक आस्तिक को बस प्रार्थना के साथ एक पत्ती को एक खंभे से जोड़ना था ताकि हवा इसे हिला दे, या इसे एक विशेष ड्रम में डाल दे। यदि शास्त्रीय बौद्ध धर्म में सर्वोच्च ईश्वर - निर्माता की कोई छवि नहीं थी, तो यहां वह आदिबुज़दा के चेहरे पर प्रकट होता है, जो बुद्ध के सभी अन्य अवतारों में भी प्राथमिक प्रतीत होता है। लामावाद ने निर्वाण के सिद्धांत को नहीं छोड़ा, लेकिन लामावाद में निर्वाण का स्थान स्वर्ग ने ले लिया। यदि कोई आस्तिक लामावादी नैतिकता की सभी आवश्यकताओं को पूरा करता है, तो संसार की पीड़ा और अभाव के बाद, उसे स्वर्ग में शांति और आनंदमय जीवन मिलेगा। दुनिया की लामावादी तस्वीर को चित्रित करना है ज्ञात मूल्यअज्ञात के अस्तित्व में विश्वास आदर्श स्थिति(शम्भाला), जो किसी दिन ब्रह्मांड और पृथ्वी के इतिहास में निर्णायक भूमिका निभाएगा।
अपने अस्तित्व के कई वर्षों में, बौद्ध धर्म एशियाई क्षेत्र में फैल गया है, जहां कई राज्यों में इसका सामाजिक और सामाजिक प्रभाव पर गहरा प्रभाव है। राजनीतिक जीवन. लाओस, कंबोडिया और थाईलैंड में, चर्च का नेतृत्व राज्य के प्रमुखों के पास होता है। जिन देशों में बौद्ध धर्म का प्रभाव प्रबल है, वहां बहुत से भिक्षु रहते हैं: इतना कहना पर्याप्त है कि कंबोडिया में हर बीसवां व्यक्ति भिक्षु है। बौद्ध मठ बड़े शैक्षणिक संस्थानों के रूप में कार्य करते हैं जो शिक्षा और कला के केंद्र हैं।
हमारे देश में बौद्ध धर्म को मुख्यतः लामावाद के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। साइबेरिया में रहने वाले बहुत से लोग बौद्ध धर्म का पालन करते हैं। लामावादी पादरी की गतिविधि का नेतृत्व बौद्धों के केंद्रीय आध्यात्मिक प्रशासन द्वारा किया जाता है, जिसे 1946 में कैथेड्रल द्वारा स्थापित किया गया था। प्रशासन के अध्यक्ष का पद बैंडिडो-हैम्बोलाबा होता है और काफी लंबे समय तक इवोलगिंस्की डैटसन (मठ) में था। उलान-उडे शहर से ज्यादा दूर नहीं स्थित है।
आधुनिक रूस में बौद्ध धर्म.
बूरीट प्राचीन काल से ही जादूगर रहे हैं। जीवन के सभी मामलों में उन्होंने आत्माओं का हस्तक्षेप देखा। सर्वोच्च देवता को शाश्वत नीला आकाश माना जाता था - हुहे मुन्हे टेंगरी। शमनवादी अवधारणाओं के अनुसार, पृथ्वी मध्य संसार है।
ओझा बनने के लिए व्यक्ति को सबसे पहले आनुवंशिकता - यूथा यानी ओझा का पूर्वज होना जरूरी है। शमनवादियों के पास विशेष रूप से निर्मित मंदिर नहीं थे। शमन टेलगन्स को विशेष रूप से पूजनीय स्थानों पर बाहर आयोजित किया जाता था। यह माना जाता था कि कोई व्यक्ति बलिदानों, कुछ नियमों और परंपराओं के पालन के माध्यम से देवताओं और आत्माओं को प्रभावित कर सकता है। कुछ परंपराएँ आज तक जीवित हैं। पर पश्चिमी तटबाइकाल, ब्यूरेट्स ने अपने मूल विश्वास को बरकरार रखा, शमनवादी बने रहे, और पूर्वी तट पर, मंगोलों के प्रभाव में, वे बौद्ध धर्म में बदल गए।
XVIII-XIX सदियों में, संपूर्ण ट्रांसबाइकलिया और बैकाल क्षेत्र का कुछ हिस्सा बौद्ध धर्म के प्रभाव में था। बौद्ध धर्म के साथ, तिब्बत और मंगोलिया के लोगों की संस्कृतियों की उपलब्धियाँ बुराटिया के क्षेत्र में प्रवेश करती हैं। 1723 में, 100 मंगोलियाई और 50 तिब्बती लामा ट्रांसबाइकलिया पहुंचे। 1741 में, महारानी एलिसैवेटा पेत्रोव्ना ने एक फरमान जारी किया जिसके अनुसार बुराटिया में लामावादी विश्वास के अस्तित्व को मान्यता दी गई और 11 डैटसन और 150 पूर्णकालिक लामाओं को मंजूरी दी गई। डैटसन में स्कूल खोले गए, किताबें छपीं। 1916 में, बुरातिया में 36 डैटसन और 16,000 से अधिक लामा थे।
बुराटिया में बौद्ध धर्म के प्रवेश ने लोगों के बीच तिब्बती चिकित्सा के प्रसार में योगदान दिया। मेडिकल स्कूल (मानबा-डैटसन) प्रकट हुए, जहां शास्त्रीय ग्रंथों को पुनर्मुद्रित किया गया, और नए कार्यों का निर्माण किया गया, जिन्होंने बूरीट एमची-लामास के अनुभव को समृद्ध किया।
1300 दवाइयाँ पौधे की उत्पत्ति, 114 प्रकार के खनिज और धातुएँ, 150 प्रकार के पशु कच्चे माल। तिब्बती दवाएं बहु-घटक (3 से 25 घटकों तक) होती हैं और विभिन्न खुराक रूपों के रूप में उपयोग की जाती हैं: पाउडर, काढ़े, सिरप, जलसेक, मलहम।
बाद अक्टूबर क्रांति 1917 में, देश में ओझाओं और बौद्धों दोनों के खिलाफ संघर्ष शुरू हुआ। 1931 में, पुरानी मंगोलियाई लिपि को लैटिन द्वारा, 1939 में - रूसी द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। 1927 से 1938 तक सभी 47 डैटसन और डुगन जो पहले बैकाल क्षेत्र और बुरातिया में मौजूद थे, बंद कर दिए गए और नष्ट कर दिए गए। 1938 से 1946 तक एक भी डैटसन संचालित नहीं हुआ। 1947 में, इवोलगिंस्की डैटसन को उलान-उडे से 40 किलोमीटर दक्षिण में बनाया गया था। जल्द ही एगिन्स्की डैटसन ने काम फिर से शुरू कर दिया। अगले 44 वर्षों में, केवल इन दो मंदिरों ने बूरीट विश्वासियों की जरूरतों को पूरा किया। और केवल 1991 में, दो ऑपरेटिंग में 10 और जोड़े गए।
1991 से, बुराटिया के कई जिलों में नए डैटसन का निर्माण कार्य चल रहा है। यात्रा करते समय, आप टुनकिंस्काया घाटी में मौजूदा डैटसन से मिल सकते हैं, बरगुज़िंस्काया घाटी, इवोलगिंस्क में, गुसिनोज़र्स्क में, ऑरलिक में।
इवोलगिंस्की डैटसन .
उलान-उडे से 40 किलोमीटर दूर इवोलगिंस्की डैटसन है, जिसे 1947 में बनाया गया था। लंबे समय तक, इवोलगिंस्की डैटसन रूस में बौद्धों के केंद्रीय आध्यात्मिक प्रशासन और उसके प्रमुख, खंबो लामा का निवास स्थान था। मंदिर में प्रवेश करने से पहले, खुरदे - प्रार्थना पहियों को घुमाते हुए, सूर्य की दिशा में डैटसन के क्षेत्र के चारों ओर घूमना आवश्यक है। ड्रम की प्रत्येक बारी एक प्रार्थना को कई बार दोहराने के बराबर है। मुख्य धार्मिक भवन, डैटसन का मुख्य मंदिर, 1972 में बनाया और प्रतिष्ठित किया गया था। मंदिर के अंदर, केंद्रीय स्थान पर बुद्ध की सबसे प्रतिष्ठित और पवित्र मूर्ति है, जो पृथ्वी को साक्षी के रूप में आमंत्रित करती है। इस समय, निर्वाण की उपलब्धि से पहले, बुद्ध अपनी खूबियों की गवाही देने और मारा (शैतान) के खिलाफ लड़ाई में मदद करने के अनुरोध के साथ पृथ्वी की देवी की ओर मुड़ते हैं। मूर्ति के चारों ओर 16 नैदानों (तपस्वियों) को दर्शाया गया है। बुद्ध प्रतिमा के नीचे 14वें दलाई लामा का चित्र और सिंहासन है, जिस पर किसी अन्य को बैठने का अधिकार नहीं है। धार्मिक समारोह तिब्बती भाषा में आयोजित किये जाते हैं।
डैटसन के क्षेत्र में एक छोटा मंदिर, उप-अंग - स्तूप भी हैं, जो उन स्थानों पर बनाए गए हैं जहां बौद्ध अवशेष स्थित हैं, पवित्र बोथी पेड़ के साथ एक ग्रीनहाउस, रूस में बौद्ध ग्रंथों का सबसे बड़ा पुस्तकालय। अधिकांश पुरानी पुस्तकें तिब्बती भाषा में हैं; उनका बुरात और रूसी भाषा में अनुवाद नहीं किया गया है।
हर साल, डैटसन में बड़े शरद ऋतु और शीतकालीन खुराल आयोजित किए जाते हैं। फरवरी-मार्च में मनाया जाता है नया सालपूर्वी कैलेंडर के अनुसार. गर्मियों का मुख्य खुराल मैदारी अवकाश है।
मैदारी खुराल (मैत्रेय बोधिसत्व) अवकाश के लिए बड़ी संख्या में श्रद्धालु एकत्रित होते हैं। यह समारोह कई दिनों तक जारी रहता है, जिसका समापन मंदिर के चारों ओर मैदारी की मूर्ति के साथ ढोल की थाप, कांस्य घंटियों होन्हो और तांबे की प्लेटों के बजने, लंबे उहेर-ब्यूर तुरही की आवाज़ के साथ होता है। जुलूस का नेतृत्व मैदारी के प्रतीकात्मक रथ और उसकी मूर्ति द्वारा किया जाता है, जिसे लामाओं में से एक की बाहों में ले जाया जाता है। बोधिसत्व मैत्रेय प्रेम, करुणा और भविष्य के लिए विशेष आशाओं का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि मैत्रेय को, स्वयं बुद्ध द्वारा चुने गए उत्तराधिकारी के रूप में, भविष्य के देवता के रूप में पृथ्वी पर आना चाहिए।
गुसिनोज़र्स्की डैटसन (टैमचिंस्की)।
तमचिंस्की डैटसन बुरातिया में स्थापित तीसरा डैटसन है। 1741 में यह एक बड़ा यर्ट था। 1750 में पहला लकड़ी का चर्च बनाया गया था, 1848 तक परिसर में पहले से ही 17 चर्च थे। 1858-1870 में मुख्य तीन मंजिला मंदिर बनाया गया था। पारंपरिक त्सम प्रतिवर्ष आयोजित किया जाता था - एक भव्य धार्मिक नाट्य प्रदर्शन, जिसने हजारों विश्वासियों को आकर्षित किया। 1809 से 1937 तक, तमचिंस्की डैटसन बुरात-मंगोलिया का मुख्य डैटसन बना रहा (1958 तक गणतंत्र का यही नाम था)। सामान्य जन की सेवा 900 लामाओं द्वारा की जाती थी, जिनमें से 500 स्थायी रूप से डैटसन में रहते थे। 1920 के दशक के अंत और 1930 के दशक की शुरुआत में डैटसन के बंद होने के बाद, मंदिर की इमारतों को व्यवस्थित रूप से नष्ट कर दिया गया था। 1930 के दशक के मध्य से, पूर्व मंदिरों की इमारतों में राजनीतिक कैदियों के लिए जेल थी।
1957 में, बुराटिया सरकार के एक डिक्री द्वारा तमचिंस्की डैटसन को एक ऐतिहासिक और स्थापत्य स्मारक घोषित किया गया था, और इसके क्षेत्र पर बहाली का काम शुरू हुआ। अक्टूबर 1990 में, दो पुनर्स्थापित मंदिरों को विश्वासियों के लिए फिर से खोल दिया गया। दिसंबर 1990 में, डैटसन को पवित्रा किया गया था। जिस मंदिर में सेवा हो रही है उसे चोइरा कहा जाता है। दूसरा डुगन त्सोग्चिन का पूर्व मुख्य मंदिर है।
डैटसन के क्षेत्र में, त्सोग्चिन के प्रवेश द्वार के सामने, एक पौराणिक पुरातात्विक स्मारक है - एक हिरण पत्थर ("अल्टान-सर्ज" - एक सुनहरा हिचिंग पोस्ट), जो पुरातत्वविदों के अनुसार, 3.5 हजार साल पुराना है। हिरण पत्थर को इसका नाम उस पर उकेरी गई हिरण की छवियों के कारण मिला। प्रारंभ में, "अल्तान-सर्ज" को अभयारण्य के दफन परिसर पर स्थापित किया गया था, और सैकड़ों साल बाद इसे लामाओं द्वारा ले जाया गया और केंद्रीय डैटसन त्सोग्चिन के पोर्टल पर स्थापित किया गया। किंवदंती के अनुसार, मठ के मुख्य भवन के प्रवेश द्वार पर खड़ा एक पत्थर का स्टेल आकाशीय लोगों के पवित्र घोड़ों के लिए एक अड़चन चौकी के रूप में काम करता था, जब वे त्सम-खुरल अवकाश (टर्मेन, 1912) में आते थे। 1931 में, "अल्तान-सर्ज" परिसर के क्षेत्र से गायब हो गया, और केवल 1989 में, नष्ट हुई इमारतों में से एक की नींव में गलती से हिरण पत्थर के टुकड़े पाए गए। पाए गए छह टुकड़ों में से, स्मारक का मूल स्वरूप बहाल कर दिया गया।
"अल्टान-सर्ज" टेट्राहेड्रल पत्थर के 2.6 मीटर के एक टुकड़े से बना है। अत्यधिक कलात्मक बहु-चित्रित रचनाएँ सभी चार मुख-तलों पर रखी गई हैं। सरपट दौड़ते हुए हिरणों को समृद्ध अलंकरणों के बीच उकेरा गया है।
काग्यू पत्रिका (2.94)
पत्रिका " पारंपरिक औषधि", मॉस्को, 1992
लामा ओले निडाल. "वास्तव में सब कुछ क्या है।"
लामा ओले निडाल. "महामुद्रा। असीमित आनंद और स्वतंत्रता"।
लामा ओले निडाल. "मन की प्रकृति के बारे में शिक्षण"
लामा ओले निडाल. "छह रिलीज़ गतिविधियाँ"।
लामा ओले निडाल. "एक बौद्ध योगी के लिए 108 प्रश्न"।
लामा ओले निडाल. "व्यावहारिक बौद्ध धर्म। काग्यू का मार्ग"।
लामा ओले निडाल. "बाघ की सवारी"।
लामा ओले निडाल. "हीरे का रास्ता खोलना"।
कालू रिनपोचे. "बौद्ध ध्यान की नींव"।
अलेक्जेंडर बर्ज़िन. तिब्बती बौद्ध धर्म
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बौद्ध स्वयं अपने धर्म के अस्तित्व का समय बुद्ध की मृत्यु से गिनते हैं, लेकिन उनके जीवन के वर्षों के बारे में उनमें कोई सहमति नहीं है। सबसे पुराने बौद्ध स्कूल - थेरवाद की परंपरा के अनुसार, बुद्ध ईसा पूर्व 24 से 544 ईसा पूर्व तक जीवित रहे। इसी तिथि के अनुरूप 1956 में बौद्ध धर्म की 2500वीं वर्षगाँठ मनाई गई। वैज्ञानिक संस्करण के अनुसार, जो प्रसिद्ध भारतीय राजा अशोक के राज्याभिषेक की तारीख के बारे में ग्रीक साक्ष्य को ध्यान में रखता है, बौद्ध धर्म के संस्थापक का जीवन 566 से 486 ईसा पूर्व तक है। बौद्ध धर्म की कुछ शाखाओं में, बाद की तारीखों का पालन किया जाता है: 488-368। ईसा पूर्व. वर्तमान में, शोधकर्ता अशोक के शासनकाल की तारीखों और इसके संबंध में, बुद्ध के जीवन की तारीखों को संशोधित कर रहे हैं। बौद्ध धर्म का जन्मस्थान भारत है (अधिक सटीक रूप से, गंगा घाटी देश के सबसे आर्थिक रूप से विकसित हिस्सों में से एक है)। प्राचीन भारत में ब्राह्मणवाद सबसे प्रभावशाली धर्म था। उनके पंथ अभ्यास में मुख्य रूप से कई देवताओं के लिए बलिदान और जटिल अनुष्ठान शामिल थे जो लगभग किसी भी घटना के साथ होते थे। समाज को वर्णों (वर्गों) में विभाजित किया गया था: ब्राह्मण (आध्यात्मिक गुरुओं और पुजारियों का सर्वोच्च वर्ग), क्षत्रिय (योद्धा), वैश्य (व्यापारी) और शूद्र (अन्य सभी वर्गों की सेवा करना)। अपनी स्थापना के क्षण से ही बौद्ध धर्म ने बलिदान की प्रभावशीलता को नकार दिया और समाज को दो श्रेणियों से युक्त मानते हुए वर्णों में विभाजन को स्वीकार नहीं किया: उच्चतम, जिसमें ब्राह्मण, क्षत्रिय और गहपति (घर के मालिक - वे लोग जिनके पास भूमि और अन्य संपत्ति थी) शामिल थे। ), और सबसे निचला - इसमें शासक वर्ग की सेवा करने वाले लोग शामिल थे।
छठी-तीसरी शताब्दी में भारत के क्षेत्र में। ईसा पूर्व. वहाँ अनेक छोटे-छोटे राज्य थे। उत्तर-पूर्व भारत में, जहाँ बुद्ध की गतिविधियाँ हुईं, वहाँ 1 बी थे। अपनी सामाजिक-राजनीतिक संरचना के अनुसार, ये या तो जनजातीय गणराज्य थे या राजतंत्र थे। वे एक-दूसरे के साथ शत्रुता में थे, उन्होंने एक-दूसरे के क्षेत्रों पर कब्ज़ा कर लिया और बुद्ध के जीवन के अंत तक, उनमें से कई मगध और कोशल राज्यों द्वारा अवशोषित कर लिए गए, जो शक्ति प्राप्त कर रहे थे।
उन दिनों, कई तपस्वी प्रकट हुए - ऐसे लोग जिनके पास संपत्ति नहीं थी और वे भिक्षा पर जीवन यापन करते थे। यह तपस्वी साधुओं के बीच ही था कि नए धर्मों का जन्म हुआ - बौद्ध धर्म, जैन धर्म और अन्य शिक्षाएँ जो ब्राह्मणों के अनुष्ठानों को मान्यता नहीं देती थीं, जिन्होंने चीजों, स्थानों, लोगों के प्रति लगाव में नहीं, बल्कि पूरी तरह से आंतरिक जीवन पर ध्यान केंद्रित करने में बात देखी। एक व्यक्ति का. यह कोई संयोग नहीं है कि इन नई शिक्षाओं के प्रतिनिधियों को श्रमण कहा जाता था ("श्रमण" का अर्थ है "आध्यात्मिक प्रयास करना")।
बौद्ध धर्म ने सबसे पहले किसी व्यक्ति को किसी वर्ग, कबीले, जनजाति या किसी निश्चित लिंग के प्रतिनिधि के रूप में नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के रूप में संबोधित किया (ब्राह्मणवाद के अनुयायियों के विपरीत, बुद्ध का मानना था कि महिलाएं, पुरुषों के साथ, उच्चतम आध्यात्मिक पूर्णता प्राप्त करने में सक्षम हैं) ). बौद्ध धर्म के लिए, किसी व्यक्ति में केवल व्यक्तिगत योग्यता ही महत्वपूर्ण थी। इस प्रकार, बुद्ध किसी भी कुलीन और को "ब्राह्मण" शब्द कहते हैं ज्ञानीइसकी उत्पत्ति की परवाह किए बिना। प्रारंभिक बौद्ध धर्म के क्लासिक कार्यों में से एक - "धम्मपद" में इस बारे में क्या कहा गया है: "मैं किसी व्यक्ति को केवल उसके जन्म या उसकी मां के कारण ब्राह्मण नहीं कहता। मैं ब्राह्मण उसे कहता हूं जो आसक्ति से रहित और लाभ से रहित है।
मैं ब्राह्मण उसे कहता हूं जिसने संसार का त्याग कर दिया है और बोझ उतार दिया है, जो इस संसार में भी अपने दुखों के नाश को जानता है।
मैं ब्राह्मण उसे कहता हूं जो उत्तेजित लोगों में अविचलित रहता है, जो लाठी उठाते हैं उनमें शांत रहता है, जो संसार से आसक्त हैं उनमें आसक्ति से मुक्त रहता है।
मैं ब्राह्मण उसे कहता हूं जो सत्य, शिक्षाप्रद, बिना कठोरता के, बिना किसी को ठेस पहुंचाए बोलता है।
मैं ब्राह्मण उसे कहता हूं जो अपने पूर्व अस्तित्व को जानता है और स्वर्ग और नरक को देखता है; जिन्होंने पूर्ण ज्ञान से परिपूर्ण ऋषि होकर जन्मनाश को प्राप्त कर लिया है; जिसने वह सब कुछ किया है जो किया जा सकता है।"
फोटो 3 में से 1
बौद्ध धर्म का उदय 6ठी-5वीं शताब्दी में हुआ। ईसा पूर्व. लेकिन, किंवदंती के अनुसार, सिद्धार्थ गौतम के नाम से जाना जाता है बुद्धाधर्म के संस्थापक, का जन्म 2500 साल पहले दक्षिण में लुम्बिन में हुआ था। बौद्ध धर्म के मंदिर, मुक्तिनाथ मंदिर, जहां अखंड ज्योति जलती है, की तीर्थयात्रा नहीं रुकती।
यहां कई दिलचस्प बौद्ध स्मारक हैं, विशेष रूप से बहुत सारे स्तूप - संरचनाएं जो घंटियों की तरह दिखती हैं और भारतीय दफन टीलों की नकल के रूप में उभरी हैं। बहुत समय पहले, लोगों को स्तूपों में योग मुद्रा में बैठे हुए (पालथी मारकर) दफनाया जाता था, फिर उनमें मृतकों की राख डालना शुरू कर दिया जाता था और अंततः, स्तूप धार्मिक स्मारकों में बदल गए।
उत्तर में, लगभग हर गाँव में एक बौद्ध चैपल या मठ है। मठों के द्वारों पर प्रार्थना झंडों वाले लंबे खंभे लगे होते हैं जिन पर प्रार्थनाएं लिखी होती हैं। प्रार्थनाओं के शब्दों को चट्टानों पर भी उकेरा गया है, जिन्हें घूमते प्रार्थना पहियों पर लगाया गया है। इस पहिये को घुमाने का अर्थ है प्रार्थना पढ़ना।
तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में निर्मित सबसे पुराने और दुर्लभ बौद्ध मंदिर। BC, काठमांडू घाटी में स्थित है। ये विशाल स्तूप हैं, जिनका आकार आधी गेंद जैसा है। गोला का अर्थ है आकाश। इसके ऊपर एक घन उगता है जिसके शीर्ष पर एक पिरामिड है। घन के प्रत्येक तरफ विशाल आँखों की एक जोड़ी है, जो प्रतीक है सब देखती आखेंबुद्ध. ललितपुर का महाबुद्ध मंदिर अपनी विशाल बुद्ध प्रतिमा के लिए प्रसिद्ध है।
काठमांडू घाटी के शहरों के चौराहों पर बौद्ध और हिंदू दोनों तरह के कई देवताओं की प्राचीन मूर्तियाँ हैं। कुछ ही दूरी पर एक विशाल मूर्ति में भगवान विष्णु को नाग शय्या पर लेटे हुए दर्शाया गया है। इसे 7वीं शताब्दी में स्थापित किया गया था।
काठमांडू घाटी के कई खूबसूरत बौद्ध और हिंदू मंदिरों में से, भक्तपुर में नेवार राजाओं का महल, जो 1427 में बनाया गया था, सबसे अलग है। इसकी दो निचली मंजिलें गुलाबी ईंट से बनी हैं, तीसरी लकड़ी की है, जिसमें 55 खिड़कियां और एक उभरा हुआ है बढ़िया नक्काशी से सजी बालकनी.
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