जॉर्जियाई में बेदाग गर्भाधान का रोमन कैथोलिक चर्च। रोमन कैथोलिक चर्च, चर्च के मौजूदा संस्कार
कैथोलिक धर्म ईसाई धर्म में सबसे बड़ा और सबसे प्रभावशाली आंदोलन है। इसके अनुयायियों की संख्या 1.2 अरब से अधिक है। कैथोलिक चर्च का इतिहास ग्रेट स्किज्म से शुरू हुआ, जब ईसाई धर्म दो शाखाओं में विभाजित हो गया। ऐसा पढ़ा जाता है कि इसके संस्थापक और प्रमुख ईसा मसीह हैं और इसके प्रत्यक्ष नेता पोप हैं। वह वेटिकन में परमधर्मपीठ के प्रमुख हैं। आज, कैथोलिक धर्म पूरी दुनिया में व्यापक है, यहाँ तक कि रूस में भी इसके मानने वाले लाखों की संख्या में हैं। लेकिन हम इस धर्म के बारे में बहुत कम जानते हैं, इसे हमारी पारंपरिक रूढ़िवादिता का ऐतिहासिक विरोधी मानते हैं। इसीलिए कैथोलिक चर्च के बारे में कई मिथक हैं, जिन्हें हम दूर करने का प्रयास करेंगे।
चर्च बाइबिल पढ़ने पर रोक लगाता है।पहली ईसाई बाइबिल कैथोलिक चर्च द्वारा बनाई गई थी। इस पुस्तक के लिए सामग्री दूसरी और तीसरी शताब्दी में वैज्ञानिकों द्वारा एकत्र की गई थी, फिर इसे हिप्पो और कार्थेज की सर्वोच्च कैथोलिक परिषदों द्वारा अनुमोदित किया गया था। और सबसे पहली मुद्रित बाइबिल कैथोलिक चर्च द्वारा, कैथोलिक आविष्कारक गुटेनबर्ग के व्यक्तित्व में बनाई गई थी। अध्यायों और क्रमांकित छंदों वाली पहली बाइबिल कैंटरबरी के आर्कबिशप स्टीफन लैंगटन द्वारा बनाई गई थी। और प्रत्येक मास के दौरान, पुजारी बाइबल के अंशों को ज़ोर से पढ़ता है। आमतौर पर ये पाठ के मुख्य भाग और सुसमाचार के दो भागों के उद्धरण होते हैं। आधुनिक कैथोलिक मास में, सामान्य बाइबिल से दो भाग और सुसमाचार से केवल एक भाग पढ़ा जाता है। आज पवित्र पुस्तक विश्वासियों के हर घर में है; इसका अध्ययन कैथोलिक स्कूलों में किया जाता है। और यह मिथक स्वयं प्रकट हुआ क्योंकि बाइबिल अक्सर चर्चों में बंद कर दी जाती थी। लेकिन उन्होंने ऐसा लोगों को किताब पढ़ने से रोकने के लिए नहीं, बल्कि उसे चोरी से बचाने के लिए किया। आमतौर पर हम पुरानी हस्तलिखित बाइबिल के बारे में बात कर रहे हैं, जो बहुत दुर्लभ हैं और इसलिए मूल्यवान हैं। लोगों का मानना है कि बाइबिल को प्रतिबंधित पुस्तकों के सूचकांक में रखे जाने के कारण प्रतिबंधित किया गया है। हालाँकि, इस मामले में हम प्रोटेस्टेंट संस्करणों के बारे में बात कर रहे हैं, जो स्पष्ट रूप से संपादित या खराब अनुवादित हैं। ऐसा सबसे प्रसिद्ध संस्करण किंग जेम्स बाइबिल है; कैथोलिकों ने पहले ही इसका उपयोग छोड़ दिया है।
साधारण कैथोलिकों को स्वयं बाइबल पढ़ने की अनुमति नहीं है।एक समय सचमुच ऐसा प्रतिबंध था, लेकिन वह औपचारिक था। सबसे पहले लोकप्रिय भाषाओं में बाइबल पढ़ने पर प्रतिबंध था। अनुवादों को चर्च द्वारा अनुमोदित किया जाना था। वही सिरिल और मेथोडियस को पहले स्लाव भाषा के साथ अपने काम के लिए अनुमति मिली थी। लेकिन इससे हमें गलतियों और विधर्म से बचने में मदद मिली। ऐसे बहुत कम लोग थे जो लैटिन में बाइबल पढ़ सकते थे, बहुत से लोग हमेशा अपनी मूल भाषा नहीं जानते थे। चर्च में, पुजारी ने पुस्तक के प्रसंगों को बताया और उनकी व्याख्या की, जिन्हें बाद में रिश्तेदारों और बच्चों को दोबारा सुनाया गया। इसलिए झुंड, बाइबल पढ़े बिना भी, आम तौर पर इसे जानता था। और प्रतिबंध ने आम लोगों की शिक्षा की कमी के कारण विधर्म से बचना संभव बना दिया। अब न केवल कोई प्रतिबंध नहीं है, बल्कि पुजारी लोगों को जितनी बार संभव हो सके पढ़ने और ग्रंथों के बारे में सोचने के लिए भी प्रोत्साहित करते हैं। लेकिन निष्पक्षता में, यह ध्यान देने योग्य है कि बाइबिल पढ़ने के मामले में कैथोलिक प्रोटेस्टेंट से बहुत दूर हैं।
कैथोलिक मूर्तिपूजा का अभ्यास करते हैं।एक राय है कि वर्जिन मैरी की पूजा करने का तथ्य मूर्तिपूजा से ज्यादा कुछ नहीं है। कैथोलिक धर्मशास्त्र में वास्तव में तीन पंथ हैं। लैट्रिया एक ईश्वर की पूजा का प्रावधान करता है; इस मानदंड से हटना एक नश्वर पाप माना जाता है। हाइपरडुलिया वर्जिन मैरी की पूजा है, लेकिन यह वास्तव में पूजा है, मूर्तिपूजा नहीं। एक विशेष प्रकार का धर्म स्वर्गदूतों और संतों की पूजा है। इस विभाजन को 787 ई. में निकिया की दूसरी परिषद द्वारा अनुमोदित किया गया था। यह परिषद विशेष रूप से उन लोगों की निंदा करने के लिए इकट्ठी की गई थी जो संतों के प्रतीकों और प्रतिमाओं के प्रति दृष्टिकोण को मूर्तिपूजा मानते थे। यदि कोई कैथोलिक प्रार्थना के दौरान किसी मूर्ति के सामने घुटने टेकता है, तो वह प्रार्थना या पूजा नहीं करता है, लेकिन एक प्रोटेस्टेंट हाथ में बाइबिल लेकर घुटने टेककर पूजा करता है। कैथोलिकों के पास संतों की वे छवियाँ हैं जो हमें बस इस चरित्र की पवित्रता की याद दिलाती हैं।
कैथोलिक असली ईसाई नहीं हैं.कैथोलिक ही पहले ईसाई हैं। प्रारंभिक ईसाई ग्रंथों का अध्ययन करते समय, सिद्धांत और शिक्षाएँ बिल्कुल वैसी ही होती हैं जैसा कि कैथोलिक चर्च आज प्रचार करता है। हम बिशप, वर्जिन नन, स्वीकारोक्ति, पुजारी, बपतिस्मा, पूरे धर्म के प्रमुख के रूप में रोम के बिशप के बारे में बात कर रहे हैं। आरंभिक चर्च के पिताओं, जो प्रेरित थे, की बातें कैथोलिक धर्म के आधुनिक सिद्धांतों से बहुत मिलती-जुलती हैं। अधिकांश इतिहासकार मानते हैं कि कैथोलिक चर्च पहला ईसाई है, प्राचीन ग्रंथों की सहायता से यह सिद्ध करना कठिन नहीं है।
पोप पूरी तरह से अचूक है.कैथोलिकों के अनुसार, उनका सिर केवल कुछ शर्तों के तहत ही पापरहित हो सकता है। उसे विश्वास और नैतिकता के सिद्धांतों के अनुसार अपने बयान देने चाहिए, उसके आदेशों को पूरे चर्च को चिंतित और एकजुट करना चाहिए, और उसे व्यक्तिगत रूप से अपने लिए नहीं, बल्कि संपूर्ण पोपतंत्र की ओर से बोलना चाहिए। नतीजतन, वैज्ञानिक मुद्दों के बारे में पोप की बातचीत उनकी गलतियों की अनुमति देती है। लेकिन धर्म के मामले में, उपरोक्त बिंदुओं के अधीन, वह ईश्वर की ओर से बोलता है। यही कारण है कि कैथोलिकों को पोप पर भरोसा करना चाहिए। उनके अचूक कथन के अंत में यह वाक्यांश है "उसे अभिशाप होने दो।"
कैथोलिक चर्च विज्ञान के ख़िलाफ़ है और विकासवाद में विश्वास नहीं करता।यह विचार करने योग्य है कि कैथोलिक दुनिया में शिक्षा के कारण कई प्रमुख वैज्ञानिक खोजें हुईं। उदाहरण के लिए, बेल्जियम के पादरी जॉर्जेस लेमैत्रे ही वह व्यक्ति थे जिन्होंने सबसे पहले बिग बैंग सिद्धांत को सामने रखा था। जब बात आइंस्टाइन तक पहुंची तो उन्होंने इसे यह कहते हुए खारिज कर दिया कि गणित तो सही है, लेकिन भौतिकी घृणित है। अंततः गुरु ने पुजारी की बात मान ली। और कैथोलिक चर्च विकासवाद के सिद्धांत से इनकार नहीं करता है, जैसा कि कई अमेरिकी प्रोटेस्टेंट या इंजील चर्च करते हैं। इस सिद्धांत के सामने आने के बाद से कैथोलिक चर्च ने आधिकारिक तौर पर इस मामले पर कोई बात नहीं की है. पोप पायस XII ने पहली बार इस विषय पर कोई सार्वजनिक बयान दिया। उन्होंने कहा कि चर्च विकासवाद की शिक्षा पर रोक नहीं लगाता है। यह पता लगाता है कि मानव शरीर का निर्माण कैसे हुआ, और विश्वास कहता है कि आत्माएँ ईश्वर द्वारा बनाई गई हैं। 2004 में, एक विशेष धार्मिक आयोग ने बिग बैंग सिद्धांत के तर्क और विकासवाद के सिद्धांत के बारे में बयान दिए। ग्रह पर जीवन के विकास की गति और तंत्र में केवल विसंगतियाँ हैं। वर्तमान में, अमेरिका सहित दुनिया भर के कैथोलिक स्कूल पाठ्यक्रम के अभिन्न अंग के रूप में जीवन के उद्भव के लिए वैज्ञानिक दृष्टिकोण पढ़ाते हैं।
भोग-विलास की सहायता से आप अपने पापों का भुगतान धन से कर सकते हैं।सबसे पहले आपको यह समझने की आवश्यकता है कि भोग वास्तव में क्या है। कैथोलिक चर्च विश्वासियों को सिखाता है कि उन्हें अपने पापों के लिए दो प्रकार की सजा मिलती है। शाश्वत मृत्यु के बाद नरक का प्रावधान करता है, और अस्थायी जीवन के दौरान या मृत्यु के बाद दुर्गति में सज़ा का प्रावधान करता है। नरक से बचने के लिए व्यक्ति को पश्चाताप करना चाहिए, तभी उसे क्षमा किया जाएगा। लेकिन अस्थायी सज़ा कहीं गायब नहीं होगी. भोग एक ऐसा विशेष आशीर्वाद है जो आपको अस्थायी सजा को रद्द करने की अनुमति देता है। ऐसा करने के लिए, आपको कुछ अच्छे कर्म करने या कुछ प्रार्थनाएँ पढ़ने की ज़रूरत है। मध्य युग में, चालाक बिशप वास्तव में पैसे के लिए नकली भोग बेचते थे, और धन को चर्च की जरूरतों के लिए निर्देशित करते थे। आधिकारिक रोम लंबे समय तक इस तरह के दुर्व्यवहार से जूझता रहा; इस तरह के व्यवसाय को खत्म करने में लगभग तीन सौ साल लग गए। लेकिन वास्तविक भोग शुरू से ही मौजूद रहे हैं; चर्च आज भी उन्हें जारी करता है। लेकिन इसका पैसा कमाने से कोई लेना-देना नहीं है.
कैथोलिक चर्च की स्थापना सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने 325 में की थी। 313 में, इस सम्राट ने ईसाई धर्म के प्रति अधिकारियों के सहिष्णु रवैये की घोषणा की। इसे मिलान के आदेश के माध्यम से सुरक्षित किया गया था, जिसका अर्थ था कि इस धर्म के लिए दंड समाप्त कर दिया गया था। और 40 वर्ष की आयु में, कॉन्स्टेंटाइन ने स्वयं बपतिस्मा लिया, और फिर निकिया की पहली परिषद बुलाई। इस घटना के महत्व के कारण यह माना जाता है कि सम्राट ने चर्च का निर्माण कराया था। लेकिन इस बैठक से पहले अन्य भी थे, हालांकि इतने बड़े पैमाने पर और प्रसिद्ध नहीं। और चर्च की संरचना पहले ही बन चुकी है। उस परिषद में, कॉन्स्टेंटाइन एक साधारण पर्यवेक्षक था, और निर्णय बिशप और पोप के प्रतिनिधियों द्वारा किए जाते थे। निकिया की परिषद से पहले, पुरोहिती ब्रह्मचर्य और शिशु बपतिस्मा पहले से ही आदर्श थे, और बिशप और पुजारियों की संरचना पहले से ही 300 वर्षों से अस्तित्व में थी।
कैथोलिक पादरियों को विवाह करने की अनुमति नहीं है।ब्रह्मचर्य के मिथक को ख़त्म करने से पहले, कैथोलिक धर्म की प्रकृति को समझना ज़रूरी है। पोप के अधिकार क्षेत्र में दो चर्च अनुभाग हैं - रोमन कैथोलिक और पूर्वी कैथोलिक। वे सभी सामान्य नियमों का पालन करते हैं। मतभेद धर्म की शैली और बाहरी नियमों में हैं। इसलिए, पूर्वी चर्च में, पुजारियों को शादी करने की अनुमति है, लेकिन इस स्थिति में वह अब पोप नहीं बन पाएंगे। ऐसा होता है कि पादरी पहले से ही विवाहित होते हुए भी अन्य धर्मों से कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं, उदाहरण के लिए, इंग्लैंड के चर्च से। वे अपना पुरोहितत्व बरकरार रखते हैं, इसलिए रोमन कैथोलिक चर्च में विवाहित पादरी इतने असामान्य नहीं हैं।
चर्च ने बाइबिल में कई पुस्तकें जोड़ीं।पुराने नियम के कैथोलिक संस्करण में प्रोटेस्टेंट संस्करण की तुलना में 7 अधिक पुस्तकें हैं। इस अंतर ने इस मिथक को जन्म दिया है कि रोम ने बाइबिल में कुछ जानकारी जोड़ी है। वास्तव में, इन पुस्तकों को प्रोटेस्टेंटवाद के आगमन से पहले भी ईसाई धर्म में आधिकारिक माना जाता था। और मार्टिन लूथर ने बाइबल के उन हिस्सों को पहले ही हटा दिया था जो उनकी राय में अनावश्यक थे। उनमें से कुछ उन सिद्धांतों की पुष्टि करते हैं जिन्हें सुधारक ने त्याग दिया। कैथोलिक चर्च "ग्रीक संस्करण" का उपयोग करता है जिसका उपयोग प्रेरितों ने अपने उपदेशों में किया था। लेकिन लूथर ने 700-1000 ई.पू. के यहूदी मैसोरेटिक कैनन को चुना। प्रोटेस्टेंटों ने जूडिथ की पुस्तक, मैकाबीज़ की दो पुस्तकें, यीशु की बुद्धि की पुस्तक, टोबिट की पुस्तक, पैगंबर बारूक की पुस्तक और सिराच के पुत्र की पुस्तक को त्याग दिया। लेकिन लूथर ने कैथोलिक न्यू टेस्टामेंट को उसकी संपूर्णता में संरक्षित रखा। दिलचस्प बात यह है कि हनुक्का की छुट्टी, जिसका अक्सर मैकाबीज़ की किताबों में उल्लेख किया गया है, को यहूदी या प्रोटेस्टेंट न्यू टेस्टामेंट में शामिल नहीं किया गया था।
पापेसी का आविष्कार मध्य युग में ही हो चुका था।पोप शुरू से ही रोम का बिशप था, ईसाई उसे चर्च का मुखिया मानते थे। प्राचीन दस्तावेज़ और बाइबल स्वयं इस बारे में बात करते हैं। गॉस्पेल कहता है कि रोमन चर्च के पहले बिशप स्वयं पीटर थे, जो 64 में अपनी मृत्यु तक इस पद पर बने रहे। दूसरे पोप ल्योंस के संत आइरेनियस थे। तब क्लेटस ने यह पद संभाला था, चौथा क्लेमेंट था, जिसने विधर्म के खिलाफ एक सूबा बनाया था। और पापा लिन ने एक नियम पेश किया कि महिलाओं को चर्च में अपना सिर ढकना चाहिए। यह आज भी काम करता है.
कैथोलिक चर्च ने कई नई हठधर्मिताएँ पेश कीं।हठधर्मिता का आविष्कार बिल्कुल नहीं किया गया था, बल्कि तदनुरूपी विकास के नियम के अनुसार व्युत्पन्न किया गया था। चर्च पहले कुछ मान्यताओं में विश्वास करता था, वे हठधर्मिता नहीं थीं। और नई हठधर्मिता कहीं से नहीं, बल्कि पवित्र धर्मग्रंथ के आधार पर प्रकट होती है। उन्हें समझाने और स्पष्ट करने में समय लगा ताकि विश्वासियों के दिमाग में स्पष्टता आ सके। एक समय में, ट्रिनिटी की हठधर्मिता को नया माना जाता था; इसे ईसाई शिक्षा के आधार पर लिया गया था। चर्च पहले से ही इस पर विश्वास करता था, लेकिन समय के साथ यह एक धारणा बन गई। कैथोलिक धर्म में, जब तक जानकारी पूरी तरह से सत्यापित नहीं हो जाती, हठधर्मिता पेश नहीं की जाएगी।
कैथोलिक धर्म में वर्जिन मैरी को भगवान से भी अधिक सम्मान दिया जाता है।मास के चिन का अध्ययन करें तो सब कुछ स्पष्ट हो जाता है। वहां वर्जिन मैरी का जिक्र चलता-फिरता है, लेकिन ईसा मसीह का नाम लगातार सुना जाता है। कैथोलिक भगवान की माँ से बहुत प्यार करते हैं, जैसे बच्चे अपनी माँ से प्यार करते हैं, उनमें एक मध्यस्थ और दिलासा देने वाली को देखते हैं। कैथोलिक चर्च कभी भी मैरी का सम्मान नहीं करेगा क्योंकि यीशु ने उसे महिमा से सम्मानित किया था, जैसे कि परमपिता परमेश्वर ने उसे अपने बेटे की माँ बनाकर सम्मानित किया था, और पवित्र आत्मा ने उसे गर्भ धारण करने के लिए चुना था।
कैथोलिक जीवित पोप से प्रार्थना करते हैं।पोप चर्च का प्रत्यक्ष प्रमुख है और उसकी आज्ञा मानी जाती है और उसका सम्मान किया जाता है। और पोप के लिए प्रार्थनाएँ जीवित व्यक्ति के लिए नहीं, बल्कि मृतकों में से किसी एक के लिए की जाती हैं और उन्हें संत या धन्य के रूप में मान्यता दी जाती है।
कैथोलिकों का मानना है कि ईश्वर की माता की कल्पना ईसा मसीह के समान ही की गई थी।दरअसल, धन्य वर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा के बारे में एक हठधर्मिता है। हालाँकि, इस मामले में इसका मतलब यह नहीं है कि मामला बिना किसी आदमी के ख़त्म हो गया। भगवान की माँ को मूल पाप ने नहीं छुआ था, यही कारण है कि गर्भाधान को बेदाग माना जा सकता है। उसमें एक सामान्य व्यक्ति का पापी स्वभाव नहीं था, उसे वही स्वभाव प्राप्त हुआ जो पतन से पहले था। और वर्जिन मैरी की व्यक्तिगत धार्मिकता उसकी स्वतंत्र पसंद का परिणाम है। मसीह के भविष्य के बलिदान के लिए, भगवान ने उसे दया दी और उसे मूल पाप से नहीं छुआ, ताकि मैरी दिव्य बच्चे के लिए निवास बन जाए।
कैथोलिकों ने पंथ बदल दिया।एक समय आस्था के प्रतीक को बदलने को लेकर फिलिओक की समस्या उत्पन्न हुई। लेकिन यह विभिन्न अनुवादों पर आधारित धार्मिक नहीं, बल्कि भाषाशास्त्रीय है। कैथोलिक पुत्र को पवित्र आत्मा का अलग स्रोत नहीं मानते हैं। होली ट्रिनिटी एक प्रकार का फूल है। पिता जड़ है, और सब कुछ उसी से बढ़ता है। तना पुत्र है, वह लोगों और पिता के बीच एक प्रकार का मध्यस्थ है। पवित्र आत्मा एक फूल है जो पिता और पुत्र दोनों से, जड़ से तने तक आता है। इसलिए फ़िलिओक ने पंथ को नहीं बदला, बल्कि इसे स्पष्ट किया।
कैथोलिकों को कम्युनियन से पहले कबूल करने की ज़रूरत नहीं है।चर्च किसी भी व्यक्ति को बिना स्वीकारोक्ति के साम्य लेने की अनुमति नहीं देता, क्योंकि उसकी आत्मा में नश्वर पाप हो सकता है। लेकिन यदि यह मामला नहीं है, तो प्रत्येक कम्युनियन से पहले स्वीकारोक्ति की आवश्यकता नहीं है। तथ्य यह है कि ईश्वर के साथ संबंध बनाए रखने वाले रोजमर्रा के पापों को सामान्य स्वीकारोक्ति और उसी कम्युनियन के दौरान माफ किया जा सकता है। ऑर्थोडॉक्स चर्च इसी तरह से इसका अभ्यास करता है।
कैथोलिक कम्युनियन से पहले उपवास नहीं करते हैं।कैथोलिकों में कम्युनियन से पहले एक यूचरिस्टिक उपवास होता है, जो कम्युनियन से एक घंटा पहले होता है। लेकिन मास से एक घंटे पहले उपवास करने की सलाह दी जाती है। ऐसा इसलिए किया गया ताकि लोग अधिक बार भोज प्राप्त कर सकें। एक समय की बात है, मास केवल सुबह जल्दी मनाया जाता था, और उपवास या तो सुबह या आधी रात से होता था। फिर शाम को मास मनाने की अनुमति दी गई, और भोजन से इतने लंबे समय तक परहेज का अर्थ खो गया। रोजा पहले तीन घंटे और फिर एक घंटा कर दिया गया। और पेट में भोजन साम्य को अपवित्र नहीं कर सकता, इसके अलावा, यह पहली बार हार्दिक रात्रिभोज के दौरान हुआ। उपवास एक अनुशासनात्मक उपाय है जिसे आसानी से बदला जा सकता है। चर्च का मानना है कि लोगों को जितनी बार संभव हो कम्युनिकेशन प्राप्त करना चाहिए, यह आध्यात्मिकता का पुरस्कार नहीं है, बल्कि चिकित्सा है।
कैथोलिक छोटे बच्चों को साम्य नहीं देते।यहां स्पष्टीकरण देना उचित है। लैटिन संस्कार में, कैथोलिक मान्यता प्राप्त आयु से कम उम्र के बच्चों को अनुष्ठान में भाग लेने की अनुमति नहीं देते हैं। एक बच्चे को सामान्य रोटी और यूचरिस्टिक रोटी में अंतर करने में सक्षम होना चाहिए, अच्छे और बुरे के बीच अंतर को समझना चाहिए और कबूल करने में सक्षम होना चाहिए। कुछ पहले से ही 5 साल की उम्र में इन मानकों को पूरा करते हैं, जबकि अन्य, 16 साल की उम्र में भी, जिम्मेदारी से संस्कार के लिए तैयार नहीं होते हैं। ऐसा माना जाता है कि पहले कन्फेशन से पहले बच्चों को एक या दो साल तक संडे स्कूल में पढ़ना चाहिए। बच्चे को आस्था के बुनियादी प्रतीकों, संस्कारों के सार और बुनियादी प्रार्थनाओं को जानने की जरूरत है। लेकिन बीजान्टिन संस्कार में, शिशुओं को बपतिस्मा और पुष्टिकरण के क्षण से ही साम्य प्राप्त होता है। यह तर्कसंगत है कि कम्युनियन अभी भी सचेत उम्र में होना चाहिए। लेकिन एक अन्य अभ्यास में भी जीवन का अधिकार है: प्रियजनों, बच्चों से घिरे हुए, हालांकि वे सब कुछ नहीं समझते हैं, महसूस करते हैं कि यह महत्वपूर्ण और अच्छा है। और इसमें कुछ भी गलत नहीं है.
कैथोलिक केवल अखमीरी रोटी का उपयोग करते हैं।यह कथन केवल लैटिन संस्कार के लिए सत्य है। वहाँ अखमीरी रोटी है - फसह में अखमीरी रोटी का उपयोग करने की यहूदी परंपरा के लिए एक श्रद्धांजलि। अंतिम भोज के दौरान, मसीह ने वही प्राचीन यहूदी अनुष्ठान किए, लेकिन अलग-अलग शब्दों के साथ, उन्हें एक नया अर्थ दिया। यहूदी फसह तक, सभी ख़मीर वाली रोटी नष्ट हो गई थी, इसलिए अख़मीरी रोटी का चुनाव आकस्मिक नहीं है। और पूर्वी परंपराओं में वे खमीर की रोटी का उपयोग करते हैं, जो ईसा मसीह के पुनरुत्थान का प्रतीक है। यह खूबसूरत है, लेकिन परंपरा अलग है। वास्तव में, ये सभी विवरण हैं - युद्ध के दौरान, पुजारियों ने चूरा की रोटी के साथ जनसमूह और धार्मिक अनुष्ठान मनाए, और अर्मेनियाई लोग बिना पकाए शराब का उपयोग करते थे। यूचरिस्ट का सार बिल्कुल भी नहीं है कि किस प्रकार की शराब या रोटी का उपयोग किया जाता है।
कैथोलिक पूरी सेवा के लिए बैठते हैं।यदि आप कम से कम एक बार चर्च सेवा में भाग लेते हैं तो इस मिथक को ख़त्म किया जा सकता है। यहां की बेंचें सुंदरता के लिए नहीं हैं, बल्कि उनका उपयोग पूरी सेवा के लिए नहीं किया जाता है। पुजारियों का जुलूस खड़े होकर मिलता है, श्रद्धालु पुराने नियम के अंश पढ़ते हुए बैठते हैं। लेकिन सुसमाचार पढ़ते समय हर कोई खड़ा हो जाता है। लोग सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में घुटने टेककर, अपने पैरों पर खड़े होकर यूचरिस्टिक लिटुरजी भी मनाते हैं। कम्युनियन के बाद, अपने घुटनों पर प्रार्थना करने की भी सिफारिश की जाती है। कुल मिलाकर आप अधिकतम एक तिहाई समय ही बैठ पाते हैं। लेकिन आप बैठकर घंटों की पूजा-अर्चना सुन सकते हैं, लेकिन वहां भी प्रार्थना और भजन के दौरान खड़े होने की सलाह दी जाती है। बेंचें इसलिए हैं ताकि लोग बेहतर ढंग से सुन सकें। प्रमुख छुट्टियों पर, ईस्टर पर हर कोई बैठने का प्रबंधन नहीं करता है, यहां तक कि वे केंद्रीय गलियारे में भी खड़े होते हैं। लेकिन इससे किसी को परेशानी नहीं होती - वे यहां सभाओं के लिए नहीं आते।
कैथोलिक सेवाएँ लैटिन में आयोजित की जाती हैं।कैथोलिक चर्च के पश्चिमी संस्कार में, लैटिन वास्तव में प्राथमिक भाषा है। लेकिन यदि आवश्यक हो तो इसे राष्ट्रीय भाषाओं में सेवा देने की अनुमति है। वास्तव में, ये वही हैं जो सबसे अधिक बार सुने जाते हैं, लोग अब लैटिन नहीं समझते हैं; पुजारी के अनुरोध पर, केवल कुछ चुनिंदा मुख्य सामूहिक उत्सव ही इस भाषा में मनाये जाते हैं। कैथोलिक अर्मेनियाई लोग पुराने अर्मेनियाई का उपयोग करते हैं, ग्रीक कैथोलिक देश के आधार पर चर्च स्लावोनिक, यूक्रेनी, रूसी इत्यादि का उपयोग करते हैं। और अन्य अनुष्ठान अपनी मूल भाषा में किये जाते हैं। चर्च चाहता है कि पूजा सेवा अशिक्षित पारिश्रमिकों के लिए समझने योग्य हो, यही वजह है कि यह कदम उठाया गया।
मास के दौरान, कैथोलिक संगीत वाद्ययंत्र बजाते हैं।ऐसा हमेशा नहीं होता. यदि कोई संगीतकार नहीं हैं, तो भी सेवा जारी रहेगी। और वहाँ शांत जनसमूह हैं, जहाँ, सिद्धांत रूप में, बाहरी ध्वनियों की व्यवस्था नहीं की जाती है। और इसका अपना ही आकर्षण है.
कैथोलिक संस्कार अमान्य हैं.कैथोलिक और रूढ़िवादी ईसाई सभी सात संस्कारों को परस्पर मान्यता देते हैं। मुद्दा यह नहीं है कि संस्कार अमान्य हैं, बल्कि यह है कि कोई यूचरिस्टिक कम्युनियन नहीं है, यानी पुजारियों द्वारा पूजा-पाठ का संयुक्त आचरण।
कैथोलिकों का एक अलग कैलेंडर होता है।कई कैथोलिक ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार रहते हैं, लेकिन कुछ ऐसे भी हैं जो जूलियन कैलेंडर चुनते हैं। और हम न केवल सीआईएस देशों में पूर्वी संस्कार के कैथोलिकों के बारे में बात कर रहे हैं, बल्कि लैटिन संस्कार में कुछ विश्वासियों के बारे में भी बात कर रहे हैं। इसलिए, पवित्र भूमि में, जूलियन कैलेंडर पर स्विच करने का निर्णय लिया गया ताकि वहां रहने वाले रूढ़िवादी ईसाइयों के साथ एकता बनी रहे। लेकिन जहां तक यह बुनियादी सवाल है कि कौन सा कैलेंडर इस्तेमाल किया जाता है, इसमें क्या सच्चाई छिपी है?
कैथोलिकों के लिए क्रिसमस ईस्टर से भी अधिक महत्वपूर्ण है।कोई भी ईसाई चर्च इस तरह से नहीं सोच सकता। यदि गुड फ्राइडे और ईस्टर नहीं होते, तो क्रिसमस का अर्थ खो जाता। क्रिसमस एक प्रिय और प्रत्याशित छुट्टी है, लेकिन ईस्टर धार्मिक वर्ष का वास्तविक शिखर है। इसकी तैयारी करना साल का सबसे महत्वपूर्ण काम है। और यह मिथक इस तथ्य के कारण प्रकट हो सकता है कि पश्चिम में क्रिसमस से पहले लोग उपहारों को लेकर वास्तविक उन्माद से ग्रस्त हो जाते हैं। यह अवकाश नास्तिकों के बीच भी एक पसंदीदा पारिवारिक अवकाश है। लोगों को अब वास्तव में याद नहीं है कि वे वास्तव में क्या मना रहे हैं। लेकिन ये उस समाज की समस्याएं हैं जिसने चर्च की छुट्टियों को अपना लिया है। लेकिन कैथोलिक धर्म में ईस्टर का महत्व और प्रधानता संदेह में नहीं है।
कैथोलिकों के पास उपवास नहीं हैं।यदि रूढ़िवादी परंपरा में बुधवार, शुक्रवार को उपवास करने की प्रथा है और चार और बहु-दिवसीय उपवास होते हैं, तो लैटिन संस्कार वाले कैथोलिकों के पास कुछ ग्रीष्मकालीन उपवास नहीं होते हैं। एक प्री-ईस्टर ग्रेट लेंट और एक प्री-क्रिसमस आगमन है, जिसे शायद ही उपवास कहा जा सकता है। बल्कि ये एक अभिशप्त काल है. लेकिन हाल तक, कैथोलिक बहुत कठोर उपवास करते थे, चर्च को बस यह एहसास हुआ कि ऐसी प्रथा लोगों के शारीरिक और आध्यात्मिक स्वास्थ्य दोनों के लिए हानिकारक थी; संयम से लोलुपता को बढ़ावा मिला, जो वास्तव में पापपूर्ण और स्वास्थ्य के लिए खतरनाक दोनों है। क्या भगवान यही चाहता है? वर्तमान में, 18-60 वर्ष की आयु के सभी विश्वासियों के लिए सख्त उपवास मौजूद है। यह ऐश बुधवार है, जो लेंट और गुड फ्राइडे की शुरुआत का प्रतीक है। कुछ कैथोलिक, पुरानी स्मृति से, अन्य दिन मनाते हैं, लेकिन यह एक व्यक्तिगत पहल है। चर्च आम तौर पर विश्वासियों के लिए एक अनिवार्य न्यूनतम राशि निर्धारित करता है - दो दिन बिना मांस के सख्त उपवास में बिताने चाहिए, सुबह और शाम प्रार्थना के साथ, रविवार को मास, ईस्टर के समय साल में एक बार कन्फेशन और कम्युनियन। लेकिन बीजान्टिन संस्कार के कैथोलिक, ग्रीक कैथोलिक या यूनीएट्स, रूढ़िवादी की तरह उपवास करते हैं। चर्च ने परंपराओं को संरक्षित करने की अनुमति दी।
कैथोलिक चर्च में, समलैंगिकों को नियुक्त किया जाता है और उनकी शादी कराई जाती है।चर्च समलैंगिक विवाहों पर रोक लगाता है और स्वयं ऐसे रिश्तों की निंदा करता है। समलैंगिक को स्वयं बहिष्कृत नहीं किया जाएगा, लेकिन उसे शुद्धता से रहना होगा। यदि वह अपनी इच्छाओं के आगे झुकता नहीं है तो यह अपने आप में कोई पाप नहीं है। एक खुले समलैंगिक को पुजारी के रूप में नियुक्त नहीं किया जा सकता है; उसे अस्वस्थ माना जाता है और वह चर्च में सेवा नहीं कर सकता है। अभिविन्यास और व्यवहार के बीच अंतर किया जाना चाहिए। समलैंगिकता आकस्मिक और क्षणिक हो सकती है, जो यौन पहचान के गठन की उम्र में देखी जाती है। आप इस के माध्यम से प्राप्त कर सकते हैं। दूसरा चरम जड़ जमाया हुआ और अभ्यस्त व्यवहार है। अभिविन्यास के लिए स्वयं मार्ग चुनने में सावधानी की आवश्यकता होती है, लेकिन यह विश्वास के लिए बाधा नहीं है। चर्च अपने पारिश्रमिकों से मुंह नहीं मोड़ता, उन्हें पाप के साथ संघर्ष में मदद करने की कोशिश करता है, खासकर किशोरों को जो इस परीक्षा से गुजर रहे हैं। लेकिन कैथोलिक चर्च पाप को प्रोत्साहित नहीं करेगा.
कैथोलिक रूढ़िवादी और अन्य ईसाइयों दोनों को गॉडपेरेंट्स बनने की अनुमति देते हैं।यह सच नहीं है, केवल कैथोलिक ही गॉडपेरेंट्स हो सकते हैं। अन्य विश्वासियों को गवाह के रूप में समारोह में शामिल होने की अनुमति दी जा सकती है।
कैथोलिक जानवरों को भी बपतिस्मा देते हैं।यह प्रकृति में मौजूद नहीं है. और यह मिथक स्वयं असीसी के सेंट फ्रांसिस के दिन आशीर्वाद के लिए पालतू जानवरों को मंदिर में लाने की कुछ देशों में मौजूद परंपरा के कारण प्रकट हुआ। सच तो यह है कि इस कैथोलिक संत को जानवरों से बहुत प्यार था। इस संरक्षक के अनुरोध पर, प्राणियों पर पानी छिड़का जाता है, उन्हें आशीर्वाद दिया जाता है। लेकिन यह कदम किसी घर या वाहन पर छिड़काव करने जैसा है।
यदि कोई व्यक्ति किसी कैथोलिक से विवाह करना चाहता है तो उसे उचित धर्म स्वीकार करना होगा।ये बिल्कुल भी जरूरी नहीं है. बिशप मिश्रित विवाह के लिए परमिट जारी कर सकता है, और विवाह के संस्कार की तैयारी के 2-3 महीने बाद, विवाह संपन्न किया जा सकता है। विवाह प्रोटोकॉल भरते समय यह स्पष्ट हो जाता है कि विवाह में कोई बाधा तो नहीं है। कैथोलिक पक्ष विश्वास को संरक्षित करने और यह सुनिश्चित करने के लिए हर संभव प्रयास करता है कि उसकी संतानों को बपतिस्मा दिया जाए और उनका पालन-पोषण किया जाए। दूसरा पक्ष यह वादा करता है कि पति/पत्नी को उसके विश्वास में कोई बाधा नहीं आएगी, और कैथोलिक विश्वास में बच्चों के पालन-पोषण के वादे के बारे में भी जो ज्ञात है वह है।
कैथोलिक चर्च गर्भनिरोधक पर प्रतिबंध लगाता है।चर्च कृत्रिम गर्भनिरोधक और प्रजनन प्रौद्योगिकियों के उपयोग पर प्रतिबंध लगाता है। वैवाहिक कृत्य को पवित्र माना जाता है और किसी भी चीज़ से इसकी अखंडता का उल्लंघन नहीं होना चाहिए और बच्चों के जन्म पर ध्यान केंद्रित नहीं किया जाना चाहिए। हालाँकि, आपके शरीर और प्रजनन प्रणाली के नियमों का अध्ययन करके आपके परिवार की योजना बनाने की अनुमति है। कई पल्लियों में, युवाओं को उनकी शादी से पहले यह सिखाया जाता है। ऐसे तरीकों के लिए अनुशासन की आवश्यकता होती है, लेकिन उनका पालन करने से आप वांछित परिणाम प्राप्त कर सकते हैं।
कैथोलिकों पर तलाक की मनाही है।लेकिन यह कथन कोई मिथक नहीं है. कैथोलिक चर्च में तलाक जैसी कोई चीज़ नहीं है। दूसरी बार शादी करना संभव नहीं होगा, लेकिन अगर आप बिना शादी किए किसी और के साथ रहते हैं, तो इस पाप के लिए कम्युनियन से बहिष्कार हो सकता है। ऐसा होता है कि पति-पत्नी, किसी गंभीर कारण से, साथ रहना जारी नहीं रख पाते हैं। ये हिंसा, ड्रग्स, शराब, विश्वासघात के तथ्य हो सकते हैं। फिर चर्च लोगों को अलग-अलग रहने का मौका देता है, जबकि कोई भी पक्ष नई शादी में प्रवेश नहीं कर सकता। विवाह को अवैध भी घोषित किया जा सकता है, लेकिन यह तलाक नहीं है। चर्च का केवल यह दावा है कि ऐसी कोई शादी नहीं थी, क्योंकि शुरुआत में इसके सार का उल्लंघन किया गया था। उदाहरण के लिए, पति-पत्नी में से एक ने अपने स्वास्थ्य के बारे में सच्चाई छिपाई, कोई चुनाव करने के लिए स्वतंत्र नहीं था, किसी को ऐसा करने के लिए मजबूर किया गया, किसी का किसी और के साथ प्रेम-संबंध था, और वह भगवान द्वारा भेजे गए बच्चों को स्वीकार नहीं करना चाहता था। लेकिन यह प्रक्रिया काफी लंबी और जटिल है. "तलाक" के इस रूप पर भरोसा करने के लिए आपको यह साबित करना होगा कि ऐसी स्थितियाँ उत्पन्न हो गई हैं।
कैथोलिकों का मानना है कि केवल उन्हें ही बचाया जा सकता है।कैथोलिक चर्च का मानना है कि अन्य धर्मों में सच्चाई के अंश हैं और वह उनके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करता है। यदि कोई व्यक्ति अपने विश्वदृष्टिकोण और पालन-पोषण के ढांचे के भीतर ईश्वर की इच्छा को पूरा करता है तो किसी को भी मोक्ष से वंचित नहीं किया जाता है। आपको बस स्वेच्छा से प्रभु और इस तथ्य को स्वीकार करने की आवश्यकता है कि यह कैथोलिक चर्च है जिसके पास सत्य की परिपूर्णता और मुक्ति के साधन हैं। जो लोग इसे नहीं जानते और नहीं समझते उन्हें कोई दोष नहीं लगता। लेकिन जो लोग कैथोलिक चर्च की गहराई और उसके विश्वास की सच्चाई के बारे में जानते थे, लेकिन किसी कारण से इसे छोड़ दिया, वे बच नहीं पाएंगे। कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं में स्वीकारोक्ति जितनी करीब होती है, मुक्ति के उतने ही अधिक साधन होते हैं। चर्च में स्मरणोत्सव और दफ़नाने से केवल सबसे सैद्धांतिक विधर्मियों को ही इनकार किया जाता है, लेकिन सज़ा के रूप में नहीं, बल्कि इसलिए कि उन्होंने स्वयं अपनी पसंद बनाई, चर्च के साथ सहयोग करने से इनकार कर दिया। हालाँकि, कोई भी यह दावा नहीं करता कि ये लोग निश्चित रूप से नरक में जायेंगे।
ब्रेस्ट के संघ के परिणामस्वरूप, पूर्वी संस्कार के कैथोलिक प्रकट हुए।पूर्वी कैथोलिक संस्कार में वास्तव में 20 से अधिक विभिन्न संस्कार हैं। और यह किसी भी तरह से केवल स्लाविक-बीजान्टिन नहीं है, अर्मेनियाई और कॉप्टिक भी है। इसके अलावा, ऐसे पूर्वी कैथोलिक चर्च भी हैं जिन्होंने कभी भी रोम के साथ विवाद में प्रवेश नहीं किया। उदाहरण के लिए, यह बीजान्टिन संस्कार का इटालो-अल्बानियाई कैथोलिक चर्च है। कैथोलिक चर्च में एक ही सिद्धांत और चर्च सरकार का हमेशा अभ्यास किया गया है, यहां तक कि विभिन्न धार्मिक संस्कारों और परंपराओं को ध्यान में रखते हुए भी।
जिसे रूढ़िवादी चर्च कहते हैं, कैथोलिक उसे चर्च कहते हैं।पोलिश भाषा में "कोस्टेल" शब्द का अर्थ "चर्च" है। एक समय में, पोलोनिज़्म ने रूस में अच्छी तरह से जड़ें जमा लीं। ऐसे समय थे जब हमारे देश में केवल विदेशी या उनके वंशज ही कैथोलिक धर्म को अपना सकते थे; यह स्थान डंडों द्वारा भरा गया था; वर्तमान में, अधिकांश रूसी कैथोलिक रूसी हैं, जिनकी विदेशी जड़ें अब नहीं पाई जा सकती हैं। वे शांतिपूर्वक परिचित शब्दों "मंदिर", "कैथेड्रल", "चर्च" का उपयोग करते हैं। और पश्चिमी देशों में कैथोलिक चर्च को चर्च नहीं कहा जाता है।
कैथोलिक विश्वासियों को धोखा देते हैं, उन्हें अपने विश्वास में फंसाते हैं।इस मिथक को ख़त्म करना आसान है अगर आप जानते हैं कि इस विश्वास को बनाए रखना कितना मुश्किल है। धर्मान्तरित लोगों को कई महीनों से लेकर तीन वर्षों तक कैटेचिसिस से गुजरना पड़ता है। इस पूरे समय में, लोगों को कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं का विस्तार से अध्ययन करना चाहिए, अपने जीवन में ईश्वर की इच्छा की तलाश करना सीखना चाहिए, अपने आध्यात्मिक जीवन के बारे में विचार करना और निर्णय लेना चाहिए और उनकी जिम्मेदारी लेनी चाहिए। और यह थका देने वाला है, क्योंकि यह बहुत आसान है जब वे आपको सीधे बताते हैं कि आपको वास्तव में क्या करने की आवश्यकता है। कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के इच्छुक लोगों को मजबूत प्रेरणा की आवश्यकता है, अन्यथा वे परीक्षा उत्तीर्ण नहीं कर पाएंगे। धर्मान्तरित लोगों को संस्कारों में भाग लेने की अनुमति नहीं है, लेकिन बाकी सभी चीज़ों पर कोई प्रतिबंध नहीं है। आपको सभी सेवाओं में भाग लेने, कार्यक्रमों में भाग लेने और भिक्षुओं और पुजारियों के साथ संवाद करने की अनुमति है। इससे चर्च के आंतरिक जीवन को छूना और एक पैरिशियनर की भविष्य की छवि पर प्रयास करना संभव हो जाता है। और अगर कोई व्यक्ति अचानक ऐसा चुनाव करने का मन बदल ले तो उसे कोई नहीं रोकेगा। यदि कोई आस्तिक कैथोलिक बन जाता है, तो लोकतंत्र के लिए कोई समय नहीं है - उसे पूरे पंथ को स्वीकार करना होगा।
कैथोलिक क्रॉस रूढ़िवादी क्रॉस से भिन्न होते हैं।ये पूरी तरह सही नहीं है. क्रॉस को चित्रित करने की लैटिन परंपरा है। इसे चार-नुकीले, तीन कीलों और बिना निचले क्रॉसबार के दर्शाया गया है। बीजान्टिन या ऑर्थोडॉक्स में यह अलग दिखता है। कैथोलिकों के लिए यह कोई मायने नहीं रखता कि वे किस प्रकार का क्रॉस पहनते हैं: ऑर्थोडॉक्स, सेल्टिक, अर्मेनियाई या आम तौर पर "टी" अक्षर के आकार में फ्रांसिस्कन। कुछ लोग इसके बजाय एक पदक या ताबीज चुनते हैं; इसमें जितने चाहें उतने प्रतीक हो सकते हैं।
लेख की सामग्री
रोमन कैथोलिक गिरजाघर,एक धार्मिक समुदाय जो एकल ईसाई आस्था को स्वीकार करने और समान संस्कारों में भागीदारी से एकजुट होता है, जिसका नेतृत्व पुजारियों और चर्च पदानुक्रम द्वारा किया जाता है, जिसका नेतृत्व पोप करते हैं। शब्द "कैथोलिक" ("सार्वभौमिक") इंगित करता है, सबसे पहले, इस चर्च का मिशन पूरी मानव जाति को संबोधित है और दूसरा, यह तथ्य कि चर्च के सदस्य पूरी दुनिया के प्रतिनिधि हैं। शब्द "रोमन" रोम के बिशप के साथ चर्च की एकता और चर्च पर उसकी प्रधानता की बात करता है, और इसे अन्य धार्मिक समूहों से अलग करने का भी काम करता है जो अपने नाम में "कैथोलिक" अवधारणा का उपयोग करते हैं।
उत्पत्ति का इतिहास.
कैथोलिकों का मानना है कि चर्च और पापसी सीधे यीशु मसीह द्वारा स्थापित किए गए थे और समय के अंत तक बने रहेंगे और पोप सेंट के वैध उत्तराधिकारी हैं। पीटर (और इसलिए उसकी प्रधानता, प्रेरितों के बीच प्रधानता विरासत में मिली) और पृथ्वी पर मसीह के पादरी (उप, पादरी)। वे यह भी मानते हैं कि मसीह ने अपने प्रेरितों को निम्नलिखित की शक्ति दी: 1) सभी लोगों को अपना सुसमाचार प्रचार करना; 2) संस्कारों के माध्यम से लोगों को पवित्र करना; 3) उन सभी का नेतृत्व और शासन करना जिन्होंने सुसमाचार स्वीकार किया और बपतिस्मा लिया। अंत में, उनका मानना है कि यह शक्ति कैथोलिक बिशप (प्रेरितों के उत्तराधिकारी के रूप में) में निहित है, जिसका नेतृत्व पोप करते हैं, जिनके पास सर्वोच्च अधिकार है। पोप, चर्च के प्रकट सत्य के शिक्षक और रक्षक होने के नाते, अचूक हैं, अर्थात। आस्था और नैतिकता के मुद्दों पर अपने निर्णयों में त्रुटिहीन; मसीह ने इस अचूकता की गारंटी तब दी जब उन्होंने वादा किया कि सत्य हमेशा चर्च के साथ रहेगा।
चर्च के लक्षण.
पारंपरिक शिक्षण के अनुसार, यह चर्च चार विशेषताओं, या चार आवश्यक विशेषताओं (नोटा एक्लेसिया) द्वारा प्रतिष्ठित है: 1) एकता, जिसके बारे में सेंट। पॉल कहते हैं: "एक शरीर और एक आत्मा," "एक प्रभु, एक विश्वास, एक बपतिस्मा" (इफ 4:4-5); 2) पवित्रता, जो चर्च शिक्षण, पूजा और विश्वासियों के पवित्र जीवन में देखी जाती है; 3) कैथोलिकवाद (ऊपर परिभाषित); 4) प्रेरिताई, या प्रेरितों से संस्थाओं और अधिकार क्षेत्र की उत्पत्ति।
अध्यापन.
रोमन कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं के मुख्य बिंदु अपोस्टोलिक, निकेन-कॉन्स्टेंटिनोपल और अथानासियन पंथों में निर्धारित हैं, और वे बिशप और पुजारियों के अभिषेक के साथ-साथ विश्वास की स्वीकारोक्ति में पूरी तरह से निहित हैं। वयस्कों का बपतिस्मा. अपने शिक्षण में, कैथोलिक चर्च सार्वभौम परिषदों और सबसे ऊपर ट्रेंट और वेटिकन परिषदों के आदेशों पर भी निर्भर करता है, विशेष रूप से पोप की प्रधानता और अचूक शिक्षण अधिकार के संबंध में।
रोमन कैथोलिक चर्च के सिद्धांत के मुख्य बिंदुओं में निम्नलिखित शामिल हैं। तीन दिव्य व्यक्तियों में एक ईश्वर में विश्वास, एक दूसरे से अलग और एक दूसरे के बराबर (पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा)। यीशु मसीह के अवतार, पीड़ा, मृत्यु और पुनरुत्थान का सिद्धांत, और उनके व्यक्तित्व में दो प्रकृतियों, दिव्य और मानव के मिलन का सिद्धांत; धन्य मैरी का दिव्य मातृत्व, यीशु के जन्म से पहले, जन्म के समय और बाद में कुंवारी। यूचरिस्ट के संस्कार में यीशु मसीह की आत्मा और दिव्यता के साथ शरीर और रक्त की प्रामाणिक, वास्तविक और पर्याप्त उपस्थिति में विश्वास। मानव जाति के उद्धार के लिए ईसा मसीह द्वारा स्थापित सात संस्कार: बपतिस्मा, पुष्टिकरण (पुष्टि), यूचरिस्ट, पश्चाताप, तेल का अभिषेक, पुरोहिती, विवाह। विश्वास शोधन, मृतकों का पुनरुत्थान और शाश्वत जीवन। रोम के बिशप की प्रधानता का सिद्धांत, न केवल सम्मान का, बल्कि अधिकार क्षेत्र का भी। संतों और उनकी छवियों का सम्मान. एपोस्टोलिक और चर्च संबंधी परंपरा और पवित्र ग्रंथ का अधिकार, जिसे केवल उसी अर्थ में व्याख्या और समझा जा सकता है जिसे कैथोलिक चर्च ने धारण किया है और उसका पालन करता है।
संगठनात्मक संरचना।
रोमन कैथोलिक चर्च में, पादरी और सामान्य जन पर अंतिम शक्ति और अधिकार क्षेत्र पोप के पास है, जो (मध्य युग के बाद से) कार्डिनल्स कॉलेज द्वारा एक सम्मेलन में चुना जाता है और अपने जीवन के अंत या कानूनी त्याग तक अपनी शक्तियों को बरकरार रखता है। कैथोलिक शिक्षा के अनुसार (जैसा कि रोमन कैथोलिक कैनन कानून में निहित है), एक विश्वव्यापी परिषद पोप की भागीदारी के बिना नहीं हो सकती है, जिसके पास परिषद बुलाने, उसकी अध्यक्षता करने, एजेंडा निर्धारित करने, स्थगित करने, अस्थायी रूप से काम को निलंबित करने का अधिकार है। सार्वभौम परिषद की बैठक और उसके निर्णयों का अनुमोदन। कार्डिनल पोप के अधीन एक कॉलेज बनाते हैं और चर्च पर शासन करने में उनके मुख्य सलाहकार और सहायक होते हैं। पोप पारित कानूनों और उनके या उनके पूर्ववर्तियों द्वारा नियुक्त अधिकारियों से स्वतंत्र है और आमतौर पर रोमन कुरिया की सभाओं, अदालतों और कार्यालयों के माध्यम से कैनन कानून संहिता के अनुसार अपनी प्रशासनिक शक्ति का प्रयोग करता है। उनके विहित क्षेत्रों में (आमतौर पर सूबा या सूबा कहा जाता है) और उनके अधीनस्थों के संबंध में, पितृसत्ता, मेट्रोपोलिटन, या आर्चबिशप, और बिशप सामान्य क्षेत्राधिकार के ढांचे के भीतर कार्य करते हैं (अर्थात, कार्यालय के साथ कानून द्वारा संबद्ध, प्रत्यायोजित क्षेत्राधिकार के विपरीत) विशिष्ट व्यक्ति से संबद्ध)। कुछ मठाधीशों और धर्माध्यक्षों के साथ-साथ विशेषाधिकार प्राप्त चर्च आदेशों के मुख्य पदानुक्रमों का भी अपना अधिकार क्षेत्र होता है, लेकिन उत्तरार्द्ध केवल अपने स्वयं के अधीनस्थों के संबंध में होता है। अंत में, पुजारियों का अपने पल्ली के भीतर और अपने पल्लीवासियों पर सामान्य अधिकार क्षेत्र होता है।
एक आस्तिक ईसाई धर्म को अपनाकर (शिशुओं के मामले में, गॉडपेरेंट्स उनके लिए ऐसा करते हैं), बपतिस्मा लेकर और चर्च के अधिकार के अधीन होकर चर्च का सदस्य बन जाता है। सदस्यता अन्य चर्च संस्कारों और पूजा-पाठ (मास) में भाग लेने का अधिकार देती है। उचित उम्र तक पहुंचने के बाद, प्रत्येक कैथोलिक चर्च के निर्देशों का पालन करने के लिए बाध्य है: रविवार और छुट्टियों पर मास में भाग लेना; कुछ दिनों में उपवास करें और मांस खाने से परहेज करें; वर्ष में कम से कम एक बार स्वीकारोक्ति के लिए जाएँ; ईस्टर के उत्सव के दौरान साम्य प्राप्त करें; अपने पल्ली पुरोहित के भरण-पोषण के लिए दान करें; विवाह के संबंध में चर्च कानूनों का पालन करें।
विभिन्न अनुष्ठान.
यदि रोमन कैथोलिक चर्च आस्था और नैतिकता के मामलों में, पोप की आज्ञाकारिता में एकजुट है, तो पूजा के धार्मिक रूपों और अनुशासनात्मक मुद्दों के क्षेत्र में, विविधता को अनुमति दी जाती है और तेजी से प्रोत्साहित किया जाता है। पश्चिम में, लैटिन संस्कार हावी है, हालांकि ल्योन, एम्ब्रोसियन और मोज़ारैबिक संस्कार अभी भी संरक्षित हैं; रोमन कैथोलिक चर्च के पूर्वी सदस्यों में वर्तमान में विद्यमान सभी पूर्वी संस्कारों के प्रतिनिधि हैं।
धार्मिक आदेश.
इतिहासकारों ने आदेशों, मंडलियों और अन्य धार्मिक संस्थानों द्वारा संस्कृति और ईसाई संस्कृति में किए गए महत्वपूर्ण योगदान को नोट किया है। और आज वे धार्मिक क्षेत्र के साथ-साथ शिक्षा और सामाजिक गतिविधियों के क्षेत्र में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। .
शिक्षा।
कैथोलिकों का मानना है कि बच्चों को शिक्षित करने का अधिकार उनके माता-पिता का है, जो अन्य संगठनों से सहायता प्राप्त कर सकते हैं, और सच्ची शिक्षा में धार्मिक शिक्षा भी शामिल है। इस उद्देश्य के लिए, कैथोलिक चर्च सभी स्तरों पर स्कूलों का रखरखाव करता है, मुख्य रूप से उन देशों में जहां सार्वजनिक स्कूल पाठ्यक्रम में धार्मिक विषय शामिल नहीं हैं। कैथोलिक स्कूल पोंटिफ़िकल (पोपल), डायोकेसन, संकीर्ण या निजी हैं; अक्सर शिक्षण का काम धार्मिक आदेशों के सदस्यों को सौंपा जाता है।
चर्च और राज्य.
पोप लियो XIII ने चर्च और राज्य की घोषणा करके पारंपरिक कैथोलिक शिक्षण की पुष्टि की कि इनमें से प्रत्येक शक्ति की "कुछ सीमाएँ हैं जिनके भीतर वह निवास करती है;" ये सीमाएँ प्रत्येक की प्रकृति और तत्काल स्रोत द्वारा निर्धारित होती हैं। इसीलिए उन्हें गतिविधि के निश्चित, स्पष्ट रूप से परिभाषित क्षेत्रों के रूप में माना जा सकता है, प्रत्येक शक्ति अपने क्षेत्र के भीतर अपने अधिकार के अनुसार कार्य करती है” (एनसाइक्लिकल इम्मोर्टेल देई, 1 नवंबर, 1885)। प्राकृतिक कानून राज्य को केवल लोगों के सांसारिक कल्याण से संबंधित चीजों के लिए जिम्मेदार मानता है; सकारात्मक दैवीय अधिकार चर्च को केवल मनुष्य की शाश्वत नियति से संबंधित चीजों के लिए जिम्मेदार मानता है। चूँकि एक व्यक्ति राज्य का नागरिक और चर्च का सदस्य दोनों है, इसलिए दोनों अधिकारियों के बीच कानूनी संबंधों को विनियमित करने की आवश्यकता है।
सांख्यिकीय डेटा।
सांख्यिकीविदों के अनुसार, 1993 में दुनिया में 1040 मिलियन कैथोलिक थे (दुनिया की आबादी का लगभग 19%); लैटिन अमेरिका में - 412 मिलियन; यूरोप में - 260 मिलियन; एशिया में - 130 मिलियन; अफ़्रीका में - 128 मिलियन; ओशिनिया में - 8 मिलियन; पूर्व सोवियत संघ के देशों में - 6 मिलियन।
2005 तक कैथोलिकों की संख्या 1086 मिलियन (विश्व की जनसंख्या का लगभग 17%) थी।
जॉन पॉल द्वितीय (1978-2005) के पोप कार्यकाल के दौरान, दुनिया में कैथोलिकों की संख्या में 250 मिलियन लोगों की वृद्धि हुई। (44%).
सभी कैथोलिकों में से आधे अमेरिका में रहते हैं (49.8%) दक्षिण या उत्तरी अमेरिका में रहते हैं। यूरोप में, कैथोलिक कुल का एक चौथाई (25.8%) हैं। कैथोलिकों की संख्या में सबसे बड़ी वृद्धि अफ़्रीका में हुई: 2003 में उनकी संख्या में पिछले वर्ष की तुलना में 4.5% की वृद्धि हुई। विश्व का सबसे बड़ा कैथोलिक देश ब्राज़ील (149 मिलियन लोग) है, दूसरा फिलीपींस (65 मिलियन लोग) है। यूरोप में सबसे अधिक कैथोलिक इटली (56 मिलियन) में रहते हैं।
प्रोटोप्रेस्बीटर फादर द्वारा रिपोर्ट। गेब्रियल कोस्टेलनिक: "रोमन चर्च और चर्च ऑफ क्राइस्ट की एकता"
रोमन चर्च और क्राइस्ट चर्च की एकता
रोमन चर्च अपने बारे में
ईसा मसीह के प्रिय शब्द: “ताकि वे सब एक हों, जैसे हे पिता, तू मुझ में है, और मैं तुझ में, कि वे भी हम में एक हों; और संसार को भी विश्वास है, क्योंकि तू ने मुझे भेजा है” (जॉन XVII, 21) सभी ईसाइयों को उपकृत करता है। ईसा मसीह ने स्पष्ट रूप से कहा कि अविश्वासी दुनिया उनके विश्वास को सबसे आसानी से स्वीकार कर लेगी जब वह ईसाइयों के बीच ईमानदार एकता देखेगी। विवाद और संप्रदाय चर्च को तोड़ते हैं और उसके दिव्य अधिकार को कमजोर करते हैं। इससे यह स्पष्ट है कि चर्च प्राचीन काल से "भगवान के पवित्र चर्चों की भलाई और सभी की एकता के लिए" प्रार्थना क्यों करता रहा है।
सामान्यतः क्राइस्ट चर्च की वाचा संबंधी एकता के प्रति रोमन चर्च का रवैया क्या है?
रोमन चर्च अपनी बाहरी शक्ति से इस परिस्थिति का फायदा उठाने की हर संभव कोशिश कर रहा है। इसी आधार पर इसका नाम कैथोलिक चर्च पड़ा। वह कैथोलिकिटी (सुलहता) शब्द को भौगोलिक अर्थ में समझती है। रोमन चर्च स्वयं को कैथोलिक (कैथोलिक) मानता है क्योंकि इसका विस्तार पूरी दुनिया में, सभी लोगों के बीच है। रोमन चर्च इस भौगोलिक क्षण को सबसे महत्वपूर्ण प्रमाण मानता है कि यह ईसा मसीह का एकमात्र सच्चा चर्च है।
रोमन चर्च की कैथोलिकता में अंतर्निहित भौगोलिक क्षण को इसके हठधर्मी तर्कों द्वारा समर्थित किया जाता है, अर्थात्, रोमन चर्च, मसीह की वाचाओं के अनुसार, पूरी दुनिया, सभी लोगों के अधीन है। इसलिए उसकी आशा है कि उसे पूरी दुनिया पर कब्ज़ा कर लेना चाहिए।
रोमन चर्च मसीह के शब्दों को संदर्भित करता है: "और एक झुंड और एक चरवाहा होगा" (जॉन एक्स, 16)।
रोमन चर्च के अनुसार, "झुंड" से हमें रोमन चर्च को समझना चाहिए, और "चरवाहा" से पोप को।
रोमन चर्च सेंट के माध्यम से स्वयं यीशु मसीह से अपनी पसंद और शक्ति का पता लगाता है। पीटर: यीशु मसीह ने एपी स्थापित किया। पीटर अपने चर्च में एक अचूक सम्राट के रूप में, चर्च के ऐसे दिव्य मुखिया जैसे स्वयं ईसा मसीह हैं; एपी. पीटर पहले रोमन बिशप थे और उनकी मृत्यु रोम में हुई, और उनकी दैवीय प्रधानता रोमन बिशपों के पास चली गई। इस प्रकार रोमन चर्च सभी चर्चों की जननी और शिक्षक है।
ऐसा प्रतीत होता है कि प्रेरित पतरस ने रोमन चर्च को अपनी अचूकता बता दी थी, और पहली सहस्राब्दी में ही रोमन पोप ने दावा किया था कि रोमन चर्च हमेशा "साइन एररे एट मैक्युला" (पापरहित और त्रुटिहीन) रहा है। पहले तो यह सिद्धांत केवल एक अनियंत्रित प्रवृत्ति थी; यह अभी तक स्पष्ट नहीं था कि वास्तव में, रोमन चर्च में कौन और कब अचूक था? क्या स्थानीय रोमन चर्च, या संपूर्ण पश्चिमी चर्च, या पश्चिमी बिशप परिषद, या स्वयं रोमन बिशप अचूक है? कई बार आगे-पीछे होने के बाद, 1870 की वेटिकन काउंसिल ने इस हठधर्मिता को स्थापित किया कि जब पोप विश्वास और रीति-रिवाजों की सच्चाई के बारे में "एक्स कैथेड्रा" बोलते हैं तो वे स्वयं अचूक होते हैं। इसका मतलब यह है कि पोप रोमन चर्च को अचूकता से अवगत कराता है; वह उसे सच्चे सुसमाचार के मार्ग पर अचूक रूप से ले जाता है। पोप उस "चट्टान" की तरह है जिस पर ईसा मसीह ने अपने चर्च की स्थापना की थी, और मानो "नरक के द्वार" इस रोमन "पत्थर" पर काबू नहीं पा सकेंगे। वर्तमान रोमन चर्च में यह सब कुछ धार्मिक सिद्धांत नहीं है, बल्कि ल्योन (1274), फ्लोरेंस (1439) और वेटिकन (1870) की परिषदों में घोषित सबसे औपचारिक हठधर्मिता है। अपने विश्वपत्रों, बुल्स और भाषणों में, पोप लगातार अपनी "दिव्य प्रधानता" की प्रशंसा करते हैं, साबित करते हैं और समझाते हैं।
पोप ग्रेगरी VII (1074) से जब तक पोप की धर्मनिरपेक्ष स्थिति हिल नहीं गई, रोमन चर्च ने इस विचार को अपनाया कि पोप के पास दो सर्वोच्च शक्तियाँ हैं: आध्यात्मिक और लौकिक ("दो तलवारें")। बोनिफेस VIII ने 1302 के अपने बैल यूनानी सैंक्टम में पोप के इस दावे को एक औपचारिक हठधर्मिता के रूप में घोषित किया। अब आधिकारिक तौर पर इस प्रवृत्ति की एकमात्र बात यह बची है कि पोप को एक स्वतंत्र धर्मनिरपेक्ष शासक होना चाहिए, जो वेटिकन की कम से कम 44 हेक्टेयर भूमि का स्वामी हो। हालाँकि, आंदोलन के रूप में, रोमन नीतिशास्त्री अब यह दावा कर रहे हैं कि पोप को एक राजा की तरह पूरी दुनिया पर शासन करना चाहिए, क्योंकि वह अचूक है।
रोमन चर्च के पादरियों का अनिवार्य ब्रह्मचर्य उसकी पवित्रता के प्रत्यक्ष प्रमाण के रूप में काम करना चाहिए: मानो केवल रोमन चर्च में ही पवित्र आत्मा निवास करता है और वह उसी के द्वारा जीवित रहता है; केवल इसमें ही सभी संतों का उत्थान होता है और केवल इसमें ही विश्वासयोग्य लोगों का उद्धार होता है।
अपने बारे में रोमन चर्च की यही शिक्षा अन्य ईसाई चर्चों के प्रति उसके दृष्टिकोण को निर्धारित करती है।
कैथोलिक धर्मशास्त्र की शिक्षाओं के अनुसार, रोमन चर्च, "सभी चर्चों के अचूक शिक्षक और माँ" के रूप में, मसीह के सच्चे चर्च से अलग नहीं हो सकता था। वे सभी चर्च जो रोमन चर्च के साथ एकता में नहीं हैं, स्वयं उससे दूर हो गए हैं और उससे अलग हो गए हैं। रोमन चर्च सभी चर्चों और लोगों की देखभाल करने वाली, न्यायप्रिय और प्यार करने वाली माँ की तरह है, और जो लोग उससे दूर हो गए हैं वे पापी विद्रोही हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतियों फोटियस और माइकल केरुलारियस के गौरव के कारण ग्रीक चर्च रोमन चर्च से दूर हो गया था; सुधारवादी क्रांति अर्ध-ईश्वरविहीन लोगों के कारण हुई: लूथर, केल्विन, ज़िंगली।
वे चर्च जो रोम से दूर हो गए वे पवित्र आत्मा और संतों की कृपा से वंचित हैं (विवाद के बाद); उनके वफादारों को बचाया नहीं गया है, क्योंकि "अतिरिक्त एक्लेसियम नल्ला सैलस" (चर्च के बाहर कोई मुक्ति नहीं है), और चर्च ऑफ क्राइस्ट केवल रोमन चर्च है। यह उन मृत शाखाओं की तरह है जो रोम में "पीटर्स स्टोन" से टूट गईं; और पवित्र आत्मा केवल इस "पीटर के पत्थर" के माध्यम से कार्य करता प्रतीत होता है। सच है, रोमन हठधर्मी आमतौर पर कुछ छोटे नोटों में संकेत देते हैं कि ईसाइयों को "अतिरिक्त एक्लेसियम" से बचाया जा सकता है, लेकिन केवल "सच्चाई" (जब वे "कैथोलिक सत्य" को नहीं जानते हैं और अपने विद्वतापूर्ण या विधर्मी चर्च की सच्चाई में दृढ़ता से विश्वास करते हैं)। व्यवहार में, कैथोलिक अन्य धर्मों के सभी लोगों को "बुरी इच्छा" के लोग मानते हैं (क्योंकि उन सभी ने रोमन कैथोलिक चर्च के बारे में सुना है, लेकिन इसकी ओर रुख नहीं करते हैं), और इसलिए उन्हें कैथोलिक विश्वास में परिवर्तित करने की आवश्यकता है - "रिड्यूसर एड फ़िडर्न"।
रोमन चर्च अन्य धर्मों के सभी ईसाइयों को, राज्य की तरह, अपनी प्रजा के रूप में मानता है जिन्होंने इसके खिलाफ विद्रोह किया - अपनी भेड़ों के रूप में जो झुंड के पीछे पड़ गई हैं। और इसलिए, जहां भी राज्य की नीति अनुमति देती है, रोमन चर्च तुरंत गैर-कैथोलिक चर्चों पर हर संभव तरीके से हमला करता है ताकि उन्हें अपनी शक्ति के अधीन कर सके।
रोमन चर्च स्वयं को संपूर्ण मूल कैथोलिक चर्च का उत्तराधिकारी मानता है, जब तक कि इसमें पश्चिमी और पूर्वी चर्चों में कोई फूट नहीं थी। उनकी अपनी नज़र में, वह अकेले ही विभाजन से पहले पूर्वी चर्च के विश्वास और शिक्षा की वैध और अचूक व्याख्याकार हैं। और वह सिखाती है कि पूर्वी चर्च, जबकि वह रोम के साथ एकता में था, सभी रोमन सिद्धांतों और विशेषताओं को स्वीकार करता था: पोप की दिव्य कानूनी प्रधानता, और उनकी अचूकता, और फिलिओक, और "बेदाग अवधारणा," और एक के तहत साम्य रोटी का प्रकार, और अखमीरी रोटी, और यहां तक कि पादरी की अनिवार्य ब्रह्मचर्य (पहली शताब्दियों में)... विभाजन के बाद ही रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों (चर्च नहीं, क्योंकि रूढ़िवादी चर्चों में वास्तव में पवित्र आत्माओं की गहराई में सभी) ऐसा लगता है कि कैथोलिक हठधर्मिता अभी भी जीवित है) रोमन चर्च पर दुर्भावनापूर्वक ("दुर्भावनापूर्ण") आरोप लगाने के लिए रोमन हठधर्मिता को नकारना शुरू कर दिया।
इस प्रकार, कैथोलिक धर्मशास्त्र के अनुसार, यह पता चलता है कि आधुनिक रूढ़िवादी चर्च में पंथ के वे चार संकेत नहीं हैं जो मसीह के चर्च की सच्चाई को दर्शाते हैं। यह ऐसा है मानो वास्तविक रूढ़िवादी चर्च न तो एक है, न पवित्र, न कैथोलिक, न ही अपोस्टोलिक। पहली सहस्राब्दी में, चर्च की एकता विश्वास की एकता और चर्चों के आपसी संबंधों (चर्चों के साम्य) पर आधारित थी। इसलिए, नवनिर्वाचित रोमन बिशपों ने भी अपना पंथ पूर्वी पितृसत्ताओं को भेजा। ग्रेगरी VII से शुरू होकर, कैथोलिक धर्मशास्त्र को चर्च की एकता के लिए पोप की राजशाही शक्ति की आवश्यकता होती है। कैथोलिक धर्मशास्त्र कैथोलिक चर्च को इस प्रकार परिभाषित करता है: "चर्च उन सभी वफादार ईसाइयों की दृश्य सभा है जो यीशु मसीह द्वारा सिखाए गए विश्वास को स्वीकार करते हैं, उन्हीं सेंट को स्वीकार करते हैं। वे संस्कार जिनकी स्थापना यीशु मसीह ने की थी और पोप को उनके प्रत्यक्ष प्रमुख के रूप में मान्यता देते हैं।'' और चूँकि रूढ़िवादी चर्च पोप को अपने प्रत्यक्ष प्रमुख के रूप में मान्यता नहीं देता है, इसलिए ऐसा लगता है जैसे वह एक नहीं है, बल्कि विभिन्न राष्ट्रीय चर्चों में विभाजित है। हम पहले ही कह चुके हैं कि कैथोलिक धर्मशास्त्र रूढ़िवादी चर्च की पवित्रता को मान्यता नहीं देता है। ऑर्थोडॉक्स चर्च कैथोलिक नहीं है (सुलझा हुआ) इस तथ्य से प्रतीत होता है कि यह रोमन चर्च के समान पूरी दुनिया तक विस्तारित नहीं है। रूढ़िवादी चर्च अपोस्टोलिक नहीं है, यह कैथोलिक धर्मशास्त्रियों द्वारा इस तथ्य से साबित होता है कि वास्तविक रूढ़िवादी चर्च 11वीं शताब्दी के विभाजन के बाद ही प्रकट हुआ, क्योंकि इससे पहले पूर्वी चर्च में कथित तौर पर वही विश्वास था जो अब रोमन चर्च में है।
रोमन चर्च के इन दावों से यह स्पष्ट है कि उसे यूनीएट चर्चों की कितनी आवश्यकता है, जिसमें कम से कम सबसे छोटे समूह शामिल हैं जो पूर्वी चर्चों से अलग हो गए हैं। एकजुट चर्चों को स्पष्ट प्रमाण के रूप में काम करना चाहिए कि रोमन कैथोलिक चर्च वास्तव में कैथोलिक है, पूर्वी लोगों और उनके संस्कारों से बना है, और यह वास्तव में पूर्वी चर्चों के मूल विश्वास का उत्तराधिकारी है, और आधुनिक रूढ़िवादी रूढ़िवादी नहीं हैं, बल्कि कुटिल रूढ़िवादी हैं , विद्वतावादी और विधर्मी जो अपने रक्त पूर्वजों के विश्वास से धर्मत्याग कर चुके हैं।
कैथोलिक चर्च अपनी नज़र में ऐसा ही दिखता है। लेकिन वह वास्तव में कैसी दिखती है?
रोमन चर्च की कैथोलिकता
रोमन चर्च की महानता कोई रहस्य नहीं है। रोमन कैथोलिक चर्च रोमन लोगों का चर्च है, और इसलिए प्राचीन रोम और उसके साम्राज्य का उत्तराधिकारी है। शारलेमेन के समय से, रोमनस्क लोगों ने यूरोप में बढ़त हासिल कर ली और इसके अलावा, जर्मनिक लोगों के साथ निकटता से जुड़ गए। सुधार से पहले, रोमन संख्यात्मक रूप से यूरोप में सबसे महत्वपूर्ण जातीय समूह थे।
हालाँकि, जैसा कि खोम्याकोव ने पहले ही अपने "एल'यूनियन क्रेटियेन के संपादक को पत्र" में समझाया है, संख्याएं और भौगोलिक वितरण किसी भी मामले में विश्वास की सच्चाई, यानी हठधर्मी कैथोलिकता का संकेत नहीं हो सकते हैं। क्या सचमुच यह है कि संसार में जो सर्वोत्तम और सत्य है वही सबसे अधिक व्यापक है? आख़िरकार, आज भी पृथ्वी पर गैर-ईसाइयों की तुलना में कम ईसाई हैं।
अभिव्यक्ति "कैथोलिक चर्च या आस्था" प्रारंभ में (पहले से ही एंटिओक के सेंट इग्नाटियस के समय में) विधर्मी नवप्रवर्तकों के विरोध में इस्तेमाल की जाने लगी थी। विधर्मी नवप्रवर्तनकर्ता तब इस तर्क से पराजित हो गए कि उनकी शिक्षाएं चर्च की शिक्षाओं से सहमत नहीं हैं, जो दुनिया में हर जगह मौजूद है जहां ईसाई हैं। इसमें यह समझ शामिल थी: क) कि दुनिया भर में फैले विभिन्न चर्चों के विश्वास में एकरूपता केवल प्रेरितों से ही आ सकती है; इसका मतलब यह है कि यहां "कैथोलिकता" चर्च की प्रेरितिक उत्पत्ति की गवाही देती है; बी) कि चर्च ऑफ क्राइस्ट किसी एक व्यक्ति या एक शहर की आवाज का अनुसरण नहीं कर सकता है, बल्कि उसे उन सभी चर्चों की आवाज का अनुसरण करना चाहिए, जो प्रेरितों के समय से, मसीह के विश्वास में एकमत रहे हैं। दूसरा तर्क "कैथोलिक" शब्द के पुराने स्लावोनिक अनुवाद को "सुलह" अभिव्यक्ति के साथ पूरी तरह से सही ठहराता है। अभिव्यक्ति "सार्वभौमिक" यहां अनुचित होगी, क्योंकि यह भौगोलिक विशेषता पर जोर देगी, जो यहां केवल एक रूपरेखा का गठन करती है, और यहां सबसे तार्किक छवि पूरी तरह से अलग है। सही ही, खोम्यकोव ने घोषणा की, कि चर्च ऑफ क्राइस्ट, जबकि यह अभी भी यरूशलेम में इकट्ठा था, निश्चित रूप से कैथोलिक था, हालांकि इसका प्रसार तब केवल स्थानीय था।
क्या रोमन कैथोलिक चर्च इस प्राथमिक अर्थ में कैथोलिक है? नहीं! उसने "कैथोलिक" शब्द के अर्थ की एक पैरोडी बनाई। पहली सहस्राब्दी में, "रोमन चर्च" की अवधारणा का अर्थ केवल स्थानीय रोमन चर्च था, जैसे, उदाहरण के लिए, जेरूसलम, अलेक्जेंड्रिया और एंटिओक के चर्च। और ग्रेगरी VII के समय से, इस स्थानीय रोमन चर्च ने सभी पश्चिमी चर्चों पर अपने स्थानीय हठधर्मिता और कानूनी नवाचारों को लागू किया और एक पूरी तरह से नया चर्च बनाया, जो पहली सहस्राब्दी में अस्तित्व में नहीं था, यानी रोमन कैथोलिक चर्च। कैथोलिक चर्च नहीं (लैटिन उच्चारण में "कैथोलिक"), सरल शब्दों में, बल्कि रोमन कैथोलिक चर्च। एक शहर, एक बिशप ने अपने हठधर्मी और कानूनी नवाचारों को पूरे पश्चिमी चर्च पर थोप दिया। यह वैसा ही है जैसे कि एरियस इतना भाग्यशाली था कि उसने सभी पूर्वी चर्चों पर अपना विधर्म थोप दिया और यदि उसने इस नए विधर्मी चर्च को "अलेक्जेंडरियन-कैथोलिक" कहा। नतीजतन, 11वीं शताब्दी में रोमन चर्च कैथोलिक चर्च ऑफ क्राइस्ट से अलग हो गया और एक विशिष्ट विद्वतापूर्ण और विधर्मी चर्च बन गया।
रोमन चर्च खुद को "कैथोलिक" कहकर इस वास्तविक चेहरे पर पर्दा डालने की कोशिश करता है, इस मामले में इसके आकार का उपयोग करता है, साथ ही इस तथ्य का भी उपयोग करता है कि रोमन बिशप के पास प्राचीन चर्च की विश्वव्यापी परिषदों द्वारा मान्यता प्राप्त "मानद प्रधानता" थी। कैथोलिक विश्वासी जनसमूह के लिए, ये आश्चर्यजनक तर्क हैं, क्योंकि वे "कैथोलिक" अभिव्यक्ति के वास्तविक अर्थ को नहीं समझते हैं और मासूमियत से इसे "सार्वभौमिक" (जो ग्रीक में οικουμενικό;) के अर्थ के रूप में स्वीकार करते हैं; कैथोलिक जनता यह कल्पना नहीं कर सकती कि बहुमत अल्पसंख्यक से दूर हो सकता है और चर्च में "प्रथम" (भले ही वह केवल एक साधारण बिशप ही क्यों न हो) विश्वास की शुद्धता और सच्चाई से दूर हो सकता है।
यहां पहले से ही हमें इस बात पर जोर देना चाहिए कि रोमन चर्च "कैथोलिक" अवधारणा से शुरू होने वाली अवधारणाओं की विकृतियों पर आधारित है, जिसे उसने अपने नाम के रूप में लिया था; वह उन तर्कों से लड़ती है जो केवल अभी भी अज्ञानी जनता के लिए मान्य हैं। इससे यह स्पष्ट है कि रोमन चर्च में इतनी बड़ी क्रांति, सुधार क्यों हुआ, जो किसी अन्य ईसाई चर्च में न केवल अज्ञात है, बल्कि अकल्पनीय भी है।
पहली सहस्राब्दी में, रोमांस लोगों को जर्मनिक लोगों के पुनर्वास का सामना करना पड़ा और यह अभी तक स्पष्ट नहीं था कि रोमांस लोगों का क्या होगा। तब यूनानियों के नेतृत्व में पूर्वी चर्च को फायदा हुआ। उन शताब्दियों में सभी विश्वव्यापी परिषदें यूनानी थीं। "रोमन कैथोलिक" चर्च का गठन अकल्पनीय था। जब पूर्वी चर्च, मुसलमानों के दबाव में गिरने लगा, और पश्चिम बढ़ने लगा, तभी रोमन चर्च का कायापलट शुरू हो सका, यहाँ तक कि यरूशलेम के लिए भी, रोम ने जो अधिकार हासिल किया था, उसे मान्यता नहीं दी सदियों से स्वयं के लिए, मसीह की संपूर्ण विरासत को अपनी विरासत के रूप में घोषित करने के लिए और यहां तक कि पूरे चर्च पर अपना नाम थोपने के लिए। ऐसा केवल इसलिए हो सका क्योंकि सदियों से रोमन चर्च, प्राचीन मूर्तिपूजक रोम के मानस और दावों से ओतप्रोत हो गया। रोम "ऑर्बिस टेरारम" (संपूर्ण विश्व) को अपना डोमेन मानता था। रोम के प्राचीन राज्य की इस महिमा और परंपरा के बिना, पोप रोम और रोमन कैथोलिक चर्च का उदय कभी नहीं हो सकता था। वास्तव में, एपी में नहीं. पीटर, और बुतपरस्त रोम में हमें रोमन चर्च और उसके बिशप के बारे में कैथोलिक हठधर्मिता के आधार की तलाश करनी चाहिए।
1054 के चर्च विवाद से पहले अपनी प्रधानता के लिए पोप का संघर्ष
रोमन चर्च के लिए, बिल्कुल रोमन चर्च की तरह, जो आवश्यक है वह पोप पद के बारे में उसके हठधर्मिता हैं, न कि उसके अन्य हठधर्मिता, जिनके द्वारा वह रूढ़िवादी चर्च से भिन्न है। फिलिओक, बेदाग संकल्पना, आदि स्वयं पोप द्वारा नहीं बनाए गए थे; कुछ ऐतिहासिक जटिलताओं के तहत, पोप ने भी इन हठधर्मियों को खारिज कर दिया, और अंततः उन्हें तब मान्यता दी जब उन्हें विश्वास हो गया कि वे पोपतंत्र को मजबूत करेंगे। पोप का पद स्वयं पोप द्वारा बनाया गया था; यह पोप की प्रवृत्ति थी जो रोमन चर्च के इतिहास में सबसे विशिष्ट प्रेरक और विकासवादी शक्ति थी। यह ऐतिहासिक तथ्य से प्रमाणित होता है कि किसी भी अन्य एपिस्कोपल सिंहासन पर एक ही समय में इतनी बार दो या तीन बिशप नहीं थे, और उन बिशपों ने विश्वास के बारे में एक-दूसरे से बहस नहीं की, बल्कि केवल सत्ता के लिए लड़ाई की। सत्ता की प्यास रोमन सिंहासन पर बहुत पहले ही प्रकट होने लगी थी।
यदि पोप और "एंटीपोप" सत्ता के लिए इतनी लापरवाही से (यहाँ तक कि वास्तविक युद्धों के बिंदु तक) लड़े, हालाँकि उनकी धार्मिक और चर्च संबंधी प्रवृत्तियाँ समान थीं, तो रोमन पोप अपने विरोधियों के प्रति कितने अधिक लापरवाह थे, जो उनकी नज़र में थे यूनानियों और प्रोटेस्टेंटों की तरह रोमन बिशप पोपतंत्र के मुख्य दुश्मन थे। यह स्पष्ट सत्य यह है कि यह रोमन बिशप ही थे, जो अपनी स्वप्निल पापशाही (अर्थात पूरे चर्च में रोमन बिशपों की तानाशाही, कथित तौर पर ईश्वरीय आदेश के अनुसार) के लिए प्रयास कर रहे थे, जिन्होंने मूल कैथोलिक चर्च को भ्रम में डाल दिया, और फिर उनके पश्चिमी चर्च, उसकी सुधारवादी क्रांति का कारण बना। यह सेंट की तरह हुआ. कप्पाडोसिया में कैसरिया के बिशप फ़िरमिलियन ने सेंट को लिखे एक पत्र में। कार्थेज के बिशप साइप्रियन ने पोप स्टीफन प्रथम (254-257) के बारे में लिखा: “आपने पूरी दुनिया के चर्च में क्या विवाद और नागरिक संघर्ष पैदा किया है! जब तुमने अपने आप को इतने सारे झुंडों से अलग कर लिया तो तुमने कितना बड़ा पाप किया! क्योंकि आपने स्वयं को काट लिया है (एक्सिडिस्टी ते इप्सम)। अपने आप को धोखा मत दो, क्योंकि वह एक वास्तविक विद्वतापूर्ण व्यक्ति है जिसने स्वयं को चर्च एकता के समुदाय से धर्मत्यागी बना लिया है; क्योंकि जब तू सोचता है, कि सब तुझ से दूर हो सकते हैं, तभी तू आप ही सब से दूर हो गया।” यह सेंट का उत्तर था. फर्मिलियन ने कहा कि स्टीफन प्रथम ने एशिया माइनर और अफ्रीका के चर्चों को बहिष्कृत करने का साहस किया क्योंकि वे विधर्मियों के बपतिस्मा को अमान्य मानते थे।
रोमन बिशपों के इस प्रकार के अत्याचारी "मनोविकृति" के स्रोत को प्रकट करना कठिन नहीं है। पोप शाही रोम की भावना से संक्रमित हो गये। प्राचीन रोम - उरब्स - संपूर्ण ऑर्बिस टेरारम को केंद्रीकृत करता था, शासक था, उस समय की संपूर्ण "दुनिया" का मुखिया था। रोम ने सभी विजित लोगों पर अपनी शक्ति, अपने कानून और अपनी भाषा थोपी। यहीं पर रोमन बिशपों के बीच सत्ता के प्रति झुकाव और प्रभुत्व की रणनीति का निर्माण और विकास हुआ। यहीं सर्वोपरि राजनेता का सिद्धांत - "सुप्रीमा लेक्स" - का जन्म और विकास हुआ।
जब शाही रोम का पतन शुरू हुआ, तो पोप ने खुद को रोम का पहला व्यक्ति पाया, और देशभक्ति के उद्देश्यों से उन्होंने पोपतंत्र (लियो I) के गठन के द्वारा रोम की प्रतिष्ठा सुनिश्चित करने की कोशिश की। इस प्रकार, 330 में कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट द्वारा रोमन सम्राटों के सिंहासन को बीजान्टियम में स्थानांतरित करने से पोप के दावों में योगदान हुआ।
और उस समय से, 8वीं शताब्दी से, जब पोप अपने पोप राज्य में धर्मनिरपेक्ष शासक बन गए और, प्राचीन शाही रोम की गौरवशाली परंपरा के उत्तराधिकारी के रूप में, फ्रैन्किश या जर्मन राजाओं को "रोमन सीज़र" की उपाधि देना शुरू कर दिया। “वे प्राचीन रोमन सीज़र की भावना से निर्णायक रूप से संक्रमित थे। किसी की शक्ति का प्रसार, विजयवाद, अधिक से अधिक धन की प्यास, आक्रामकता, हिंसा, देशद्रोह, चालें, जालसाजी, मिथ्याकरण - पापी राजनीति की सभी प्रेरक शक्तियाँ पोप के सिंहासन पर "दैनिक रोटी" बन गईं। पोप ने चर्च को एक राज्य के रूप में समझना शुरू कर दिया, जिसके वे राजा हैं, कथित तौर पर दैवीय अधिकार से। ईसा मसीह ने चर्च और राज्य को सबसे स्पष्ट रूप से अलग कर दिया, पोप फिर से एकजुट हो गए, जैसा कि बुतपरस्त रोमन साम्राज्य में था (राज्य भी चर्च था, और सम्राट भगवान था)।
साथ ही, रोमन चर्च की एक ऐतिहासिक घटना भी है: लगभग 9वीं शताब्दी से पश्चिमी चर्च के सभी सबसे प्रमुख संप्रदाय, मूल रूप से पोप चर्च (कैफ़र्स, अल्बिजेन्सियन, वाइक्लिफ़्स, हस, प्रोटेस्टेंट,) के खिलाफ निर्देशित थे। पुराने कैथोलिक)। पूर्व में ऐसी कोई घटना नहीं थी, क्योंकि वहां कोई पोपतंत्र नहीं था।
हमने अभी उल्लेख किया है कि बुतपरस्त रोमन सम्राटों को देवता बनाया गया था। बुतपरस्त लोगों के बीच हमेशा यही मामला रहा है, जहां शासक की शक्ति पूर्ण थी। ईसाई लोगों के बीच पूर्ण शासकों के इन दिव्य दिखावों को "देई ग्रैटिया" (ईश्वर की कृपा) के रूप में नरम कर दिया जाता है। रोमन पोप ने बहुत पहले ही समझ लिया था कि सत्ता की मजबूत नींव के लिए एक दैवीय उपाधि या अधिकार की आवश्यकता है, क्योंकि मानव कानून कभी भी ईश्वर की तरह स्पष्ट और स्थिर नहीं हो सकता है।
और इसलिए पोप, यह वे ही थे, और किसी और ने नहीं, जिन्होंने यह किंवदंती बनाई कि उनकी प्रधानता पीटर की विरासत पर आधारित है, क्योंकि मसीह ने प्रेरित को नियुक्त किया था। पीटर को उनके चर्च के सम्राट के रूप में, स्पष्ट रूप से इस उद्देश्य से कि राजाओं की पंक्ति, पीटर के उत्तराधिकारी, मसीह के चर्च में कभी कम नहीं होंगे।
पोप के लिए एक अनुकूल क्षण यह तथ्य था कि यरूशलेम, जैसा कि प्रभु ने भविष्यवाणी की थी, पहले से ही 70 में, और इससे भी अधिक 135 में, तबाह हो गया था और अपना ऐतिहासिक महत्व खो दिया था।
यदि यरूशलेम के महत्व को संरक्षित किया गया होता, तो रोम स्वयं अपने "पेट्रिन विरासत" के बारे में पोप की किंवदंती को सुनना नहीं चाहता होता।
पोप पद के स्रोत और दावों पर हमारे इन विचारों को स्वयं रोमन कैथोलिकों को छोड़कर (वे अपने विश्वास के प्रभाव में हैं) पूरी दुनिया द्वारा सत्य माना जाता है। फिर भी, रोमन चर्च की भावना को और अधिक विशेष रूप से समझने के लिए हमें उन्हें कुछ ऐतिहासिक आंकड़ों के आधार पर प्रमाणित करना होगा।
प्रेरितों के कृत्यों और सेंट के पत्रों में पाए गए आंकड़ों से। पॉल (विशेष रूप से गैलाटियंस के पत्र में), यह काफी ठोस और स्पष्ट रूप से देखा गया है कि एपी। पीटर रोम के पहले बिशप नहीं थे और रोमन बिशप हो ही नहीं सकते थे। रोमन चर्च की स्थापना सेंट द्वारा की गई थी। पॉल इसके पहले बिशप थे। और जब ऊपर. पॉल ने रोम छोड़ दिया और वहां एक बिशप स्थापित किया, जैसा कि उसने हर जगह किया था। प्रेरित याकूब, पतरस और यूहन्ना प्रेरित से सहमत थे। पॉल और बरनबास (गैल. II) कि वे "खतना" के माहौल में सुसमाचार का प्रचार अपने लिए आरक्षित रखते हैं, यानी फिलिस्तीन में, जहां यहूदी एक कॉम्पैक्ट द्रव्यमान में रहते थे और जहां हम वास्तव में सेंट को देखते हैं। पतरस को अपने प्रेरितत्व में, और पौलुस और बरनबास को अन्यजातियों के बीच प्रेरित होना था। तो, हालांकि एपी. पीटर की मृत्यु रोम में हुई, और भले ही वह वास्तव में चर्च ऑफ क्राइस्ट में एक सम्राट होता, जैसा कि पोप चाहते हैं, वह रोम में एक "फिलिस्तीनी बिशप" के रूप में मर गया होता, न कि एक "रोमन" के रूप में। इसका मतलब यह है कि इस मामले में रोमन बिशपों को प्रेरित की राजशाही शक्ति विरासत में नहीं मिल सकती थी। पीटर, क्योंकि किसी भी राजा की शक्ति इस विदेशी शहर के मुखिया के पास नहीं जाती, जहाँ किसी राजा की आकस्मिक मृत्यु हो गई।
इसलिए, रोमन किंवदंती इतिहास को गलत ठहराती है, यह दावा करते हुए कि एपी। पीटर पहले रोमन बिशप थे और 25 वर्षों तक। लेकिन अगर जेरूसलम चर्च को पता था कि सेंट. पीटर एक चर्च सम्राट है, क्या उसने उसे रोम में आने की अनुमति दी होगी ताकि वह "दिव्य प्रधानता" को बुतपरस्त रोम में स्थानांतरित कर दे, इस गरिमा को यरूशलेम से दूर ले जाए? क्या इस मामले में, उन्होंने यरूशलेम के सेंट बिशप को नियुक्त किया होगा? याकूब, प्रभु का भाई, और पतरस नहीं? 70 तक, क्या संपूर्ण ईसाई जगत यरूशलेम को नहीं, बल्कि रोम को "सभी चर्चों की जननी" के रूप में मान्यता देता था?.. उनके "पेट्रिन विरासत" के बारे में पोप की किंवदंती अपने मूल में कच्चे और तीखे विरोधाभासों से भरी है!
रोमन बिशपों की "पेट्रिन विरासत" की किंवदंती को सामने रखने वाले पहले पोप पहले से ही उल्लेखित स्टीफन I (254-257) थे। आम तौर पर ईसाई जगत को इस किंवदंती के बारे में सबसे पहले पोप से ही पता चला। बाद के इतिहास से यह स्पष्ट है कि, वास्तव में, रोमन पोप स्वयं इस किंवदंती के निर्माता और अथक प्रचारक थे, और इसे मानने वाले चर्च फादरों ने इसे रोमन पोप के बाद ही दोहराया था।
जब चर्च को पहली बार इसके बारे में पता चला तो चर्च में उनके "पेट्रिन विरासत" के बारे में पोप की किंवदंती को किस तरह की प्रतिक्रिया मिली? सेंट फ़र्मिलियन, उसी पत्र में, जिसे हम पहले ही उद्धृत कर चुके हैं, लिखते हैं: "लेकिन मैं उस इतनी खुली और स्पष्ट मूर्खता (स्टल्टिटिया) के खिलाफ उचित रूप से क्रोधित हूं कि वह (यानी, पोप स्टीफन I) अपने बिशप के स्थान के बारे में इतना दावा करता है और दावा करता है कि वह पीटर का उत्तराधिकारी है, जिस पर चर्च की नींव रखी गई है, वह विभिन्न अन्य पत्थरों को खड़ा करता है और विभिन्न चर्चों की इमारतों का निर्माण करता है। यह अकेले फ़र्मिलियन की आवाज़ नहीं थी, बल्कि पूरे पूर्वी और अफ़्रीकी चर्चों की आवाज़ थी (सेंट साइप्रियन ने सेंट फ़िरमिलियन के साथ सहमति व्यक्त की थी)। इस प्रकार, चर्च रोमन बिशप के इस दावे पर क्रोधित था और इसे खुली और स्पष्ट मूर्खता के रूप में वर्गीकृत किया। हालाँकि, कुछ भी पोप को मना नहीं सका, और वे हठपूर्वक अपने लक्ष्य का पीछा करते रहे।
पोप पद के अग्रणी क्रोएशियाई रक्षक, फादर। इवान मार्कोविच ने "पापल सुप्रीमेसी" पर अपनी विशाल पुस्तक में सेंट के प्रसिद्ध (263वें) पत्र की आलोचना की है। लातिनों के अहंकार और आक्रामकता के बारे में बेसिल द ग्रेट ने ये यादगार शब्द लिखे: "हम कह सकते हैं कि यह उस अविश्वास का प्रभाव था जो पश्चिम के खिलाफ पूर्व की विशेषता बन गया, जिससे कि चौथी शताब्दी से ही वहां का ग्रीक चर्च बाद के विभाजन का बीजारोपण था, जिससे संत भी खुद को पूरी तरह से मुक्त नहीं कर सके। यह जल्दबाजी में समझा गया सत्य है, केवल पापियों की प्रथा के अनुसार, उल्टा हो गया है।
वास्तव में, पोप ने विभाजन की शुरुआत चौथी शताब्दी में ही कर दी थी, यानी उस समय से जब "न्यू रोम" (बीजान्टियम) के बिशपों की गरिमा और शक्ति बढ़ने लगी थी। पहली शताब्दियों में पूरे चर्च में ऐसा आदेश था कि एपिस्कोपल रैंक के अनुसार सभी बिशप समान थे, लेकिन उनकी कानूनी पदोन्नति उस शहर के राज्य रैंक पर निर्भर करती थी जहां वे अध्यक्षता करते थे। लगातार, रोमन साम्राज्य की दूसरी राजधानी के बिशप के रूप में, बीजान्टिन बिशप, रोमन बिशप के तुरंत बाद खुद को गरिमा और शक्ति में खोजने वाला था। द्वितीय विश्वव्यापी परिषद (कॉन्स्टेंटिनोपल 381 में) ने आदेश दिया: "कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप को रोम के बिशप के बाद सम्मान में वरिष्ठता दी जाए, क्योंकि कॉन्स्टेंटिनोपल नया रोम है" (कैप. 3)।
रोमन बिशपों ने देखा कि एक शहर और राजनीतिक केंद्र के रूप में रोम का तेजी से पतन हो रहा था और कॉन्स्टेंटिनोपल रोमन साम्राज्य और संपूर्ण ईसाई जगत का अधिक गौरवशाली केंद्र बनता जा रहा था। इस डर से कि कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप पूरे चर्च में पहले स्थान पर नहीं होंगे, पोप, 11वीं शताब्दी में औपचारिक विवाद तक, कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशपों के साथ लगातार लड़ते रहे; उन पर हावी होने के लिए हर अवसर और हर साधन का इस्तेमाल किया।
इतिहास इसकी गवाही देता है.
पोप बोनिफेस प्रथम (418-422) ने थेसालोनिकी के बिशप को (कॉन्स्टेंटिनोपल के खिलाफ उसे अपना सहयोगी बनाने के लिए) लिखा कि निकिया की पहली परिषद ने "इसके (रोमन एपिस्कोपल राजधानी) के बारे में कुछ भी निर्णय लेने की हिम्मत नहीं की, क्योंकि उसने देखा कि यह वह उसे और कुछ भी अवसर नहीं दे सकती थी, अर्थात्, वह जानती थी कि सब कुछ उसे प्रभु के वचन द्वारा दिया गया था। कैथोलिक धर्मशास्त्रियों ने बोनिफेस के इन शब्दों का हवाला देते हुए विजय प्राप्त की, जो उनकी राय में, पुष्टि करते हैं कि उन प्राचीन शताब्दियों में पहले से ही पूरे चर्च में पोप का विश्वास था। वास्तव में, यह केवल प्रथम विश्वव्यापी परिषद के निर्णयों का एक अपमानजनक विरूपण था, जो रोमन राजधानी के बारे में अपने 6 वें कैनन में निम्नलिखित कहता है: "पुराने रीति-रिवाजों को लागू रहने दें, जो मिस्र, लीबिया और पेंटापोलिस में हैं, अर्थात् , कि अलेक्जेंड्रिया के बिशप के पास उन सभी पर शक्ति है, क्योंकि यह रोमन बिशप के लिए भी प्रथागत है। यहां यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि रोमन बिशप की सर्वोच्च शक्ति प्रथा के आधार पर बनाई गई थी, न कि "पेट्रिन विरासत" के लिए धन्यवाद, और केवल इस सामान्य, पितृसत्तात्मक शक्ति को रोमन एपिस्कोपल राजधानी के लिए नाइसिया की परिषद द्वारा मान्यता दी गई थी। . नाइसिया की परिषद को "पवित्र विरासत" के बारे में पता था, लेकिन इस आधार पर, उसने अपने 7वें कैनन में, यरूशलेम के बिशप को नोट किया, न कि रोमन को।
पोप बोनिफेस प्रथम के शब्दों में जो मूल्यवान है वह यह है कि वह यहां स्वीकार करते हैं कि नाइसिया की परिषद ने "पेट्रिन विरासत" के आधार पर रोमन बिशपों की दैवीय प्रधानता की पुष्टि नहीं की, क्योंकि यह कथित तौर पर "हिम्मत नहीं थी।" लेकिन उसी पोप ने निकेन सिद्धांतों को अपने पक्ष में विकृत करने और अफ्रीकी चर्च में विवादास्पद संघर्ष के लिए उनका उपयोग करने का साहस किया।
सार्डिका परिषद (343 या 344) ने पोप के लिए अपील के तथाकथित अधिकार को मान्यता दी। यह परिषद विश्वव्यापी नहीं थी, इसलिए इसके निर्णय केवल रोमन पितृसत्ता में बाध्यकारी थे। लेकिन पोप ने, अपनी शक्ति का विस्तार करने के लिए, उन सभी को संरक्षण दिया, जिन्होंने विदेशी पितृसत्ता से उनकी अपील की थी। पोप की प्रधानता पर ज़ोर देने के लिए अपीलें लड़ने का एक तरीका बन गईं।
5वीं सदी की शुरुआत में. बिशप अर्बन ने, विभिन्न अपराधों के कारण, प्रोकोन्सुलर अफ्रीका में, सिस्का से अपने प्रेस्बिटर अपियारियस को हटा दिया और बहिष्कृत कर दिया। एपियारियस ने पोप जोसिमा के पास रोम का रुख किया। पोप ने अपना बहिष्कार हटा लिया और मांग की कि बिशप उसे उसके प्रेस्बिटरी में लौटा दे; और यदि बिशप अर्बन पोप की बात नहीं मानता है, तो उसे हटा दिया जाना चाहिए। हम ध्यान दें कि अफ्रीका अभी तक रोमन पितृसत्ता से संबंधित नहीं था - पोप, निश्चित रूप से, इसे हासिल करना चाहते थे।
अफ़्रीकी चर्च नाराज़ था (और वास्तव में ऐसा था)। कार्थेज में इसकी महान परिषद (418) ने एक कैनन (17वां) जारी किया, जिसके अनुसार पादरी को रोम में अपील करने से मना किया गया था: "जो कोई भी विदेश में (रोम में) किसी अदालत में अपील करता है, उसे चर्च कम्युनियन में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए अफ़्रीका के क्षेत्रों में"।
लेकिन पोप किसी भी कीमत पर अफ्रीका को अपने अधीन करना चाहते थे। नए पोप, अर्थात् बोनिफेस प्रथम, ने झूठे निकेन कैनन का उल्लेख किया, जिसने कथित तौर पर पूरे चर्च से अपील स्वीकार करने के उनके अधिकार को मान्यता दी थी। 419 में, अफ्रीकियों ने इस मामले पर एक दूसरी सामान्य परिषद बुलाई, जिसमें, पोप के उत्तराधिकारी फॉस्टिनस के साथ, वे केवल निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे: निकेन धर्मसभा कृत्यों की प्रति में, जो कार्थेज में संरक्षित थी (इसे लाया गया था) किकिलियन, कार्थेज के आर्कबिशप, निकिया की परिषद में भागीदार), ऐसे कोई सिद्धांत नहीं हैं जिनका रोमन बिशप ने उल्लेख किया हो। अफ्रीकियों ने जांच करने के लिए अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और कॉन्स्टेंटिनोपल में राजदूत भेजे और पुष्टि की कि रोमन निकेन कैनन जाली थे।
पोप के उत्तराधिकारी फॉस्टिन ने फिर भी यह सुनिश्चित करने की कोशिश की कि अफ्रीकियों ने पोप के फैसले का पालन किया। 424 में, कार्थेज की परिषद ने तीसरी बार प्रेस्बिटेर एपिया-रियस का मामला उठाया, जिसने तब स्वयं अपने सभी अपराध कबूल कर लिए थे। काउंसिल ने पोप को यह लिखा, साथ ही यह तथ्य भी बताया कि रोमन निकेन कैनन झूठे हैं, और रोम में अपील करने के अधिकार की मान्यता अफ्रीकी चर्च के अधिकारों का उल्लंघन होगी।
यह प्रसिद्ध कैथोलिक लेखक हेफ़ेले की गवाही है। कैथोलिक धर्मशास्त्रियों के बीच कैसा भ्रम है, जो उन्हें निराशाजनक विरोधाभास में ले जा रहा है! या तो वे बोनिफेस प्रथम के शब्दों का हवाला देते हैं कि निकिया की पहली परिषद ने दिव्य पोप प्रधानता के बारे में कोई निर्णय नहीं लिया था, फिर वे पोप के पक्ष में जाली निकिया सिद्धांतों के साथ निकिया परिषद के झूठे नियमों का उल्लेख करते हैं!
चैल्सीडॉन (451) की चौथी महान विश्वव्यापी परिषद (500-600 बिशप), जो पहले से ही पोप के दावों और प्रचार से अच्छी तरह वाकिफ थी, ने सच्चाई स्थापित करने और चर्च संबंधों में सुधार करने के लिए, दूसरी विश्वव्यापी परिषद के तीसरे सिद्धांत को दोहराया, इसकी प्रेरणा विकसित करना। यह चाल्सीडॉन का प्रसिद्ध 28वां कैनन है, जो कहता है कि "पिताओं ने पुराने रोम के सिंहासन को इस तथ्य के कारण प्राथमिकता दी थी कि यह एक शाही शहर था (दीया टू बेसिल्यूएन टेन पोलिन एकेनेन)।"
यद्यपि परिषद में पोप के दिग्गजों ने इस सिद्धांत का विरोध किया (हालांकि केवल सामान्य तौर पर, कॉन्स्टेंटिनोपल का नाम लिए बिना, इस तथ्य के संदर्भ में कि निकेन सिद्धांतों का उल्लंघन नहीं किया जाना चाहिए), परिषद ने उनके विरोध पर ध्यान नहीं दिया। लेकिन तत्कालीन पोप लियो प्रथम (पोपल प्रधानता के सच्चे निर्माता) ने 28वें कैनन के कारण चाल्सीडॉन की परिषद के खिलाफ पूरा तूफान खड़ा कर दिया। लियो I में इस तथ्य के लिए परिषद को दोषी ठहराने का साहस नहीं था कि 28वें चाल्की-डॉन कैनन ने रोमन राजधानी की प्रधानता के लिए झूठी प्रेरणा दी, क्योंकि यह कैनन केवल रोमन बिशप को सम्मान की प्रधानता प्रदान करता है। रोम शहर की शाही गरिमा, न कि "पेट्रिन की विरासत" के आधार पर पहली सहस्राब्दी में, जबकि यूनानी शक्तिशाली थे, सभी पोपों ने इस रणनीति का पालन किया। इस किंवदंती को दूसरों में स्थापित करने के लिए उन्होंने लगातार अपनी "पेट्रिन विरासत" का दावा किया, लेकिन "पेट्रिन विरासत" के आधार पर विश्वव्यापी परिषदों से उनकी प्रधानता की मान्यता की मांग करने की हिम्मत नहीं की।
लियो I ने केवल कॉन्स्टेंटिनोपल बिशप की पदोन्नति का विरोध किया, इस तथ्य का हवाला देते हुए कि निकेन सिद्धांतों का उल्लंघन नहीं किया जा सकता है। जाहिर है, 325 में, जब निकिया की परिषद की बैठक हुई, बीजान्टियम अभी तक एक सिंहासन शहर नहीं था, इसलिए, निकिया की परिषद के पास बीजान्टिन बिशप को पदोन्नत करने का कोई आधार नहीं था। लेकिन क्या पिछला इतिहास एक नए जीवन की राह में देरी कर देना चाहिए? रोमन पोप का अपना शाश्वत नियम है: ई:जेड दुनिया में अधिकारों के बिना है और असत्य है अगर यह उनकी प्रवृत्ति में हस्तक्षेप करता है।
और लियो प्रथम ने इस रोमन नियम का प्रयोग किया। अपने पत्रों में, उन्होंने तत्कालीन त्सारेग्रेड आर्कबिशप अनातोली (वास्तव में, विनम्र और शांत) पर गर्व का आरोप लगाया; राजा मार्शियन लियो से मैं मांग करता हूं कि वह "जबरन सहमति के माध्यम से हासिल किए गए गौरव" को अमान्य घोषित करें; दूसरी विश्वव्यापी परिषद के बारे में, इस तथ्य के कारण कि चाल्सीडॉन परिषद के पिताओं ने इसके तीसरे कैनन का उल्लेख किया था, लियो I अवमानना के साथ बोलता है, "कई बिशपों की परिषद, जिसमें इतने वर्षों में कोई वास्तविकता नहीं आई है"; जानबूझकर एक स्पष्ट झूठ बोलता है, जैसे कि द्वितीय विश्वव्यापी परिषद का तीसरा सिद्धांत कभी रोम नहीं भेजा गया था और शुरुआत में ही बिना किसी बल के था। इसका मतलब है, फिर से, स्वयं रोमन बिशप, जो अब पवित्र और महान लियो प्रथम है, की ओर से विश्वव्यापी परिषद के सिद्धांतों के प्रति एक घृणित अनादर है! ओ मार्कोविच ने सही कहा कि रोमन संत भी चर्च के बाद के विभाजन के रोगाणु से खुद को मुक्त नहीं कर सके।
सार्वभौम परिषदों को बदनाम करने वाली जालसाजी और जालसाजी रोमन चर्च में एक निरंतर घटना है। हमारे समय में भी, कैथोलिक इस माध्यम से रूढ़िवादी के खिलाफ लड़ना जारी रखते हैं। हमारे फादर. डॉ. इश्चैक लिखते हैं: “चेल्सीडॉन के 28वें कैनन के लेखक इस बात पर जोर देते हैं कि फादर्स ने पुराने रोम के सिंहासन में कानून की प्रधानता को उसकी प्रमुख स्थिति के कारण मान्यता दी थी। तो, सबसे पहले, सवाल यह है: कहाँ, कब, किस परिषद में फादर्स ने रोमन सिंहासन की प्रधानता को मान्यता दी? चर्च के इतिहास में, ऐसी परिषद अज्ञात है, जहां फादर रोम की प्रधानता को मान्यता देते थे, लेकिन यह ज्ञात है कि रोमन सिंहासन की प्रधानता ईश्वरीय आदेश से आती है (मैट XVI, 18; जॉन XXI, 15) ). चाल्सीडॉन के 28वें कैनन के लेखक जानबूझकर सच्चाई को विकृत करते हैं, यह कहते हुए कि रोमन सिंहासन की प्रधानता किसी दैवीय आदेश से नहीं, बल्कि केवल पिता की इच्छा से आती है।
अपने 28वें कैनन में, चाल्सीडॉन परिषद के पिता स्पष्ट रूप से दूसरी विश्वव्यापी परिषद का उल्लेख करते हैं, और हमारे यूनीएट धर्मशास्त्री, अज्ञानता या पूर्वाग्रह से बाहर, उन्हें अपमानित करते हैं जैसे कि वे "जानबूझकर सच्चाई को विकृत करते हैं।" पोप के अतिक्रमण को सही ठहराने के लिए विश्वव्यापी परिषदों पर भी कितने अपमान किए गए होंगे!
मोनोफिजाइट्स को यह पता चला कि पोप चाल्सीडॉन की परिषद का विरोध कर रहे थे, जिससे राज्य में अशांति फैल गई और ज़ार मार्शियन ने उन चाल्सीडोनियन सिद्धांतों को अमान्य घोषित कर दिया जो "गर्व के आधार पर उत्पन्न हुए थे।" पोप लियो प्रथम के शब्दों को प्रेरणा के रूप में लेते हुए, राजा ने जानबूझकर इस अर्थ में अपना आदेश जारी किया। यूनानियों ने समझा कि राजा ने केवल ईर्ष्यालु पोप को खुश करने के लिए ऐसा किया था, और इसलिए उन्होंने राजा की कानूनी शक्ति को गैर-मान्यता देने को कभी गंभीरता से नहीं लिया। ये सिद्धांत. फिर भी, रोम ने इसे ग्रीक चर्च की ओर से रियायत के रूप में देखते हुए जीत हासिल की।
कैथोलिक धर्मशास्त्री हमेशा ग्रीक (और सामान्य तौर पर रूढ़िवादी) चर्च पर सीज़र-पापिस्ट होने का आरोप लगाते हैं। और लियो I के उदाहरण से हम देखते हैं कि, ठीक है, रोमन पोप, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतियों के खिलाफ अपने संघर्ष में, राजाओं को विश्वव्यापी परिषदों के साथ एक अधिमान्य स्थिति में रखने में संकोच नहीं करते थे।
जब पोप ने चर्च में अपना सर्वोच्च स्थान प्रेरितिक विरासत पर आधारित किया (इसके आधार पर, वे हमेशा अपनी राजधानी को "प्रेरितिक राजधानी" कहते हैं), तो लगातार उन्हें चर्च में सभी सर्वोच्च पद प्रेरितिक विरासत से प्राप्त करने चाहिए। लेकिन यह सिद्धांत प्राचीन चर्च में अज्ञात है और बेतुका है। ज़ार मार्शियन को लिखे अपने पत्र में, लियो I ने लिखा: “एक चर्च की एपोस्टोलिक उत्पत्ति, प्रेरितों में से एक द्वारा इसकी स्थापना, इसे उच्चतम पदानुक्रमित स्तर का अधिकार देती है। उपर्युक्त (अनातोली) के लिए यह पर्याप्त होना चाहिए कि, आपकी धर्मपरायणता की मदद से और मेरी सहमति के लिए धन्यवाद, उसे इतने बड़े शहर का बिशप पद प्राप्त हुआ, भले ही वह शाही शहर को कम महत्व का नहीं मानता, फिर भी वह करेगा इसे एक प्रेरितिक राजधानी न बनाएं।” अपोस्टोलिक मूल? इस मामले में, एशिया माइनर में फिलिस्तीन के सभी शहरों और कस्बों को पितृसत्तात्मक होना होगा। मैसेडोनिया और ग्रीस में, जहां प्रेरितों ने पहले ईसाई समुदायों की स्थापना की। क्या यह बेतुका नहीं है? लियो मैं स्वयं पहले ही महसूस कर चुका था कि उच्चतम चर्च पदों को हटाने का इतना व्यापक रूप से बताया गया सिद्धांत उपयुक्त नहीं था। इसलिए, अनातोली को लिखे एक पत्र में, उन्होंने सर्वोच्च चर्च गरिमा को प्रेरित की विरासत तक सीमित कर दिया। पेट्रा: अलेक्जेंड्रिया की राजधानी को अपनी गरिमा प्राप्त हुई, मानो प्रेरित के लिए धन्यवाद। मार्क, पेत्रोव के छात्र; अन्ताकिया, जहां सेंट. पीटर ने उपदेश दिया और जहाँ से ईसाई नाम आया, उसे उसकी तीसरी श्रेणी से नीचे नहीं रखा जा सकता। सेंट के शिष्य मार्क, क्या चमत्कार है? पीटर, अलेक्जेंड्रिया को स्वयं प्रेरित से भी उच्च पद प्रदान कर सकता था। पीटर ने एंटिओक को संपन्न किया - यह बेतुकापन अभी भी पोपों की चिंता नहीं करता है (वे अभी भी लियो I की इस कल्पना को दोहराते हैं)।
और पोप निकोलस प्रथम (858-867), अपने "बुल्गारियाई लोगों को उत्तर" में, चर्च में अपनी सर्वोच्च स्थिति को मजबूत करने के लिए एक नई नींव लेकर आए। ताकि यरूशलेम पोप के दावों में हस्तक्षेप न करे, पोप निकोलस प्रथम ने इसे स्वर्गीय यरूशलेम तक ऊंचा कर दिया, यह कहते हुए: "असली यरूशलेम, जो हमारी मां है, केवल स्वर्ग में है, और वह सांसारिक यरूशलेम, जैसा कि प्रभु ने भविष्यवाणी की थी, एलिया हैड्रियन, रोमन सीज़र इतना नष्ट हो गया कि उसमें एक भी पत्थर बाकी नहीं बचा।”
वही पोप जो पहली सहस्राब्दी में पितृसत्तात्मक पद के लिए निकेन कैनन और एपोस्टोलिक विरासत को मान्यता देने पर इतने आग्रही थे, दूसरी सहस्राब्दी में रोमन कार्डिनल्स (यानी, मुख्य रोमन चर्चों के मठाधीश) को पितृसत्तात्मक से ऊंचा बना दिया; और 1215 में उन्होंने त्सारेग्राद पितृसत्ता को रोमन पितृसत्ता के बाद पहली रैंक के रूप में मान्यता दी, लेकिन यह कॉन्स्टेंटिनोपल में पहले से ही लैटिन कुलपति था! इसके अलावा, 1439 में फ्लोरेंस की परिषद में, पोप ने कॉन्स्टेंटिनोपल के यूनीएट पैट्रिआर्क को रोमन पोप के बाद पहली रैंक के रूप में मान्यता दी, लेकिन तब यूनानी पहले ही हार चुके थे, और सब कुछ ने रोमन पोप के और भी अधिक उत्थान में योगदान दिया। यह वही है जिसके बारे में पोप ने वास्तव में सोचा था और जिसके लिए उन्होंने वास्तव में प्रयास किया था!
जब राजनीति ने इसकी मांग की, तो पोप विनम्र बनने का नाटक करना भी जानते थे। पोप अपनी उच्च उपाधियों के आगे विनम्र उपाधि "सर्वस सर्वोरम देई" (ईश्वर के सेवकों का सेवक) रखते हैं। यह उपाधि ग्रेगरी प्रथम (590-604) द्वारा कॉन्स्टेंटिनोपल के तत्कालीन कुलपति जॉन द पोस्टनिक (जैसा कि पूर्वी बिशप उन्हें कहते थे) द्वारा अपनाई गई उपाधि "सार्वभौमिक पितृसत्ता" के विरुद्ध प्रदर्शित करने के लिए अपनाई गई थी। चाल्सीडॉन के 28वें कैनन के खिलाफ लियो प्रथम की तरह, ग्रेगरी प्रथम (भी पवित्र और महान) की तरह, अब विरोध कर रहे थे, लिख रहे थे और सभी दिशाओं में शिक्षाएं, आरोप, रोना और धमकियां भेज रहे थे। उन्होंने जॉन द फास्टर को लिखा: "फिर भी, कोई भी (रोमन बिशप में से) कभी भी खुद को ऐसी उपाधि नहीं कहलाना चाहता था, किसी ने भी इस विचारहीन नाम को अपने लिए नहीं लिया, ताकि ऐसा न लगे कि, इसकी महिमा की प्रशंसा करते हुए पदानुक्रमित रैंक में केवल एक ही, वह सभी भाइयों को इससे इनकार करेगा।'' "यह इस ईश्वरविहीन गौरवपूर्ण उपाधि के कारण है कि चर्च टूट गया है, सभी भाइयों के दिलों को लुभाया जा रहा है... ठीक है, प्रिय भाई, क्या आप आने वाले फैसले की उस भयानक परीक्षा में जवाब देंगे जिसमें आप बुलाया जाना चाहते हैं दुनिया न केवल "पिता" है, बल्कि "सामान्य पिता" भी है।
ग्रेगरी मैंने किंग मॉरीशस को लिखा: "यह मेरा व्यवसाय नहीं है, बल्कि भगवान का व्यवसाय है, और न केवल मैं स्वयं, बल्कि पूरा चर्च चिंतित है, क्योंकि पवित्र सिद्धांत, परिषदें, जिनका सम्मान किया जाना चाहिए, और यहां तक कि आज्ञाएं भी ( ईसा मसीह के जनादेश) पर स्वयं गर्व है और किसी की बात करने वाली दुकानें आडंबरपूर्ण आविष्कारों से हिल रही हैं। आख़िरकार, यह उन सभी के लिए स्पष्ट है जो सुसमाचार को जानते हैं कि प्रभु के वचन से संत और सभी प्रेरितों के प्रमुख, पीटर को पूरे चर्च की देखभाल सौंपी गई है। यहाँ वह स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ स्वीकार करता है, बुनने और खोलने की शक्ति उसे सौंपी जाती है, फिर भी उसे एक सार्वभौमिक प्रेरित नहीं कहा जाता है, लेकिन सबसे पवित्र व्यक्ति, मेरे साथी चरवाहे, जॉन ने खुद को एक सार्वभौमिक बिशप कहने का साहस किया . मुझे चिल्लाकर कहना चाहिए: "हे टेम्प-हॉर्न, ओह मोर्स!" . यह एक भयानक और भविष्यसूचक आरोप था, लेकिन इसकी गाज रोमन बिशपों के सिर पर गिरी। मानो ग्रेगरी प्रथम के लेखन का मज़ाक उड़ाने के लिए, ग्रेगरी प्रथम की मृत्यु के तीन साल बाद पहले से ही पोप बोनिफेस III (607) ने कॉन्स्टेंटिनोपल राजा फ़ोकस से मांग की कि उनके लिए "सार्वभौमिक पितृसत्ता" की उपाधि को मान्यता दी जाए। बेशक, ग्रेगरी प्रथम ने ईमानदारी से नहीं लिखा, जैसा कि ज़ार को लिखे उनके पत्र से देखा जा सकता है, जहां उन्होंने स्पष्ट रूप से संकेत दिया है कि "संपूर्ण चर्च और शक्ति की देखभाल" सेंट के माध्यम से रोमन बिशपों को हस्तांतरित कर दी गई थी। पेट्रा. उनका कथित विनम्र शीर्षक "भगवान के सेवकों का सेवक" भी यही बात कहना चाहता है, क्योंकि यह शीर्षक ईसा मसीह के शब्दों को परिभाषित करता है: "तुम में से जो कोई सबसे पहले बनना चाहता है, वह सभी का सेवक बने।" स्टीफन प्रथम, ग्रेगरी से लेकर सभी पोपों की तरह, मैं स्वयं ईसा मसीह की आज्ञा के अनुसार चर्च में प्रथम बनना चाहता था, न कि ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण।
एपोस्टोलिक सिद्धांत पोप के पक्ष में काम नहीं करते थे (आखिरकार, उनमें रोमन प्रधानता का कोई उल्लेख नहीं है!)। पोप उनसे आसानी से निपट गए - उन्होंने उन्हें अपोक्रिफ़ल घोषित कर दिया - गेलैसियस I (492-496), गोर्मिज़्ड (514-523)। आलोचनात्मक दृष्टि आसानी से समझ जाएगी कि सभी विश्वव्यापी परिषदें सिद्धांतों के इस सबसे पुराने संग्रह के बारे में जानती थीं, क्योंकि उन्होंने इनमें से कुछ सिद्धांतों को शब्द दर शब्द अपने रूप में लिया था। ट्रुलो काउंसिल (692), यानी VI इकोनामिकल, अपने दूसरे कैनन में "पवित्र और गौरवशाली प्रेरितों के नाम पर, हमें समर्पित पचहत्तर नियम" नाम देता है। लेकिन पोप जॉन VIII (872-882) के निर्देश का पालन करते हुए, रोम ने ट्रुलो काउंसिल के सिद्धांतों को खारिज कर दिया और अपोस्टोलिक सिद्धांतों में से केवल 50 को स्वीकार किया, जिन्होंने कहा कि वह "उन सिद्धांतों को स्वीकार करता है जो सच्चे विश्वास, अच्छे रीति-रिवाजों का खंडन नहीं करते हैं।" और रोम के आदेश।” इसका मतलब केवल वे सिद्धांत हैं जो पोप को पसंद हैं।
हमने देखा है कि यह स्थिति रोम में लियो प्रथम के समय से प्रासंगिक रही है। पोप ने अपना स्वयं का "रोमन-पापल कैथोलिक" चर्च बनाया, और पारिस्थितिक परिषदों से केवल वही उधार लिया जो वे चाहते थे। उन्होंने रोमन बिशप के पद को परिभाषित करने वाले सिद्धांतों को स्वीकार नहीं किया, और रोमन बिशपों के सम्मान में शिष्टाचार संबंधी उद्गारों को सिद्धांतों और यहां तक कि हठधर्मिता के रूप में स्वीकार किया गया (कैथोलिक धर्मशास्त्र के अनुसार, पोप प्रधानता, विश्वास की एक हठधर्मिता है)। उदाहरण के तौर पर, आइए हम इफिसस की परिषद की 1500वीं वर्षगांठ के अवसर पर पोप पायस द्वितीय के विश्वकोश को याद करें, जिसमें यह पोप, इस परिषद में रोमन बिशप के सम्मान में डिथिरैम्बिक उद्घोषों का जिक्र करते हुए दुनिया को प्रेरित करता है: "तब भी पूरे चर्च में ईसा मसीह के पूरे झुंड के ऊपर रोमन बिशप की निरंकुश और अचूक शक्ति में एक आम विश्वास था।" कैसा अहंकार! और इस अहंकार ने पोपों को कभी नहीं छोड़ा।
हम कॉन्स्टेंटिनोपल के गौरवशाली पैट्रिआर्क फोटियस से संपर्क कर रहे हैं, जिससे आज तक रोमन चर्च में नफरत की जाती है। 9वीं सदी में. पोप पहले से ही पश्चिमी रोमन राजाओं के राजा और पिता थे, इसलिए उन्होंने न केवल अपनी किंवदंती को पूरी दुनिया में फैलाया, बल्कि उसके अनुसार कार्य भी किया। XI और XII सदियों में। पोप ने जर्मन राजाओं के साथ "निवेश" (अर्थात् बिशपों पर पूर्ण प्रभुत्व के लिए) के लिए तथाकथित संघर्ष किया। और 9वीं सदी में. पोप ने प्रमुख पश्चिमी आर्चबिशप और बिशप के साथ भी यही संघर्ष किया। इन आर्चबिशपों में सेंट शामिल थे। मेथोडियस, पन्नोनियन-मोरावियन आर्चबिशप, पोप से और अधिक नफरत करता था क्योंकि उसने पन्नोनिया और मोराविया में ग्रीक चर्च से ईसाई धर्म का प्रसार किया था। सबसे पहले, पोप ने मेथोडियस के साथ चालाकी से राजनीतिकरण किया, एक ओर, मोरावियन राज्य की शक्ति को ध्यान में रखते हुए, और दूसरी ओर, इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि उन्हें अपने संघर्ष में मेथोडियस जैसे "यूनिएट" की आवश्यकता थी। "विभाजनकारी" कॉन्स्टेंटिनोपल। जब उचित समय आया, पोप (स्टीफन वी) ने बेरहमी से सेंट चर्च को नष्ट कर दिया। मेथोडियस ने इसे एक और विश्वास, कलह, अंधविश्वास, एक बुरी भेड़, एक खरपतवार के रूप में अभिशापित किया।
खुद को धर्मनिरपेक्ष राजा महसूस करने के बाद, पोप अब चर्च में कुछ भी कम नहीं रहना चाहते थे। उनके लिए सबसे बड़ी बाधा कॉन्स्टेंटिनोपल थी, जिसकी सदियों पुरानी उज्ज्वल परंपरा और चर्च में एक नेता की चेतना है।
कॉन्स्टेंटिनोपल के अपदस्थ कुलपति इग्नाटियस, जिनके उत्तराधिकारी फोटियस (858) थे, ने रोम से अपील की। पोप निकोलस प्रथम को ख़ुशी हुई कि कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतियों का न्याय करने का अवसर आ गया है, और 863 में उन्होंने फोटियस को चर्च से बहिष्कृत कर दिया। फोटियस ने, वर्दा को अपने पीछे शासक के रूप में रखते हुए, पोप की सजा का पालन करने के बारे में नहीं सोचा। इस अवधि के दौरान, एक महान ऐतिहासिक घटना घटी: बल्गेरियाई राजकुमार बोरिस ने कॉन्स्टेंटिनोपल से ईसाई धर्म स्वीकार करते हुए बपतिस्मा लिया। दो वर्षों के बाद, उसने कॉन्स्टेंटिनोपल पर निर्भर होने के डर से, यूनानी पादरी को निष्कासित कर दिया और रोम के अधिकार क्षेत्र में आ गया। रोम में इसका स्वागत विजय के साथ किया गया, क्योंकि तत्कालीन बुल्गारिया (लगभग संपूर्ण बाल्कन प्रायद्वीप) को छीनकर, उन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतियों को यूरोप से बाहर कर दिया होता।
रोमनों ने कॉन्स्टेंटिनोपल के खिलाफ बुल्गारिया में आंदोलन किया (उन्होंने कॉन्स्टेंटिनोपल पितृसत्ता को बदनाम किया, जो लोग अभिषिक्त थे उनका फिर से अभिषेक किया गया, विवाहित पुजारियों को जुडास इस्कैरियट के समान प्रस्तुत किया गया था ..)। यह ग्रीक चर्च के लिए सीधी चुनौती थी। फोटियस ने इसका जवाब देते हुए रोमन चर्च पर आरोप लगाया कि वह विश्वव्यापी परिषदों (फिलिओक, आदि) के सिद्धांतों का उल्लंघन कर रहा है, और पोप और उन सभी लोगों को, जिन्होंने उनका समर्थन किया था, चर्च से शांतिपूर्वक बहिष्कृत कर दिया। फोटियस ने इस तथ्य का भी उल्लेख किया कि शाही राजधानी को कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थानांतरित करने के साथ, प्रधानता को कॉन्स्टेंटिनोपल में स्थानांतरित कर दिया गया था। रोम ने कॉन्स्टेंटिनोपल से ऐसा साहसिक शब्द कभी नहीं सुना। इसलिए रोमन चर्च में फोटियस के प्रति इतनी नफरत थी।
867 में, मैसेडोनिया के नए राजा बेसिल ने फोटियस को पदच्युत कर दिया और पितृसत्तात्मक सिंहासन इग्नाटियस को वापस कर दिया। पोप एड्रियन द्वितीय ने नए राजा का, भले ही वह एक राजसी राजा था, "पवित्र" कहकर स्वागत किया। 869 में, कॉन्स्टेंटिनोपल में फोटियस के खिलाफ एक परिषद हुई - लैटिन गणना के अनुसार आठवीं विश्वव्यापी परिषद। पहले तो इस परिषद में बहुत कम संख्या में बिशप थे, लेकिन अंत में, ज़ार के दबाव में, 102 बिशपों ने परिषद के दस्तावेजों पर हस्ताक्षर किए। जाहिर है, इस परिषद में रोमनों का वर्चस्व था और इग्नाटियों ने राजा से शिकायत की कि रोमनों ने ग्रीक चर्च को पूरी तरह से बंदी बना लिया है। फोटियस के बहिष्कार के अलावा, परिषद के प्रतिभागियों ने एक पोप फार्मूले पर हस्ताक्षर किए कि "हर चीज में वे प्रेरितिक राजधानी के आदेशों का पालन करेंगे।"
878 में, पोप जॉन VIII ने बुल्गारिया में स्थित सभी ग्रीक बिशप और पुजारियों को अपमानित किया, और वादा किया कि अगर वे उनकी बात मानेंगे तो उन्हें बीजान्टिन साम्राज्य में उचित स्थान दिया जाएगा (यह ग्रीक चर्च के साथ पोप के "निवेश के लिए संघर्ष" का शिखर था) . "यदि पैट्रिआर्क इग्नाटियस एक महीने के भीतर बुल्गारिया से सभी यूनानी पादरियों को वापस नहीं बुलाते हैं तो मैं उन्हें सशर्त रूप से निराश करता हूँ।" इस पत्र को प्राप्त करने से पहले, इग्नाटियस की मृत्यु हो गई, और मैसेडोनियन राजा बेसिल ने पोप के दावों को समझते हुए, फोटियस को पितृसत्तात्मक सिंहासन पर बुलाया।
जॉन VIII ने फोटियस के खिलाफ खुले संघर्ष में अपनी शक्तिहीनता को पहचानते हुए साज़िश का सहारा लिया। 879 की प्रोफोटियन परिषद, जिसमें 380 बिशपों ने भाग लिया था, ने पोप के दिग्गजों की भागीदारी के साथ, फोटियस के खिलाफ निर्देशित 869 की परिषद के प्रस्तावों को अपवित्र कर दिया। जॉन VIII ने पहले ही अपने दिग्गजों को दिए गए निर्देशों में इस परिषद को अमान्य घोषित कर दिया था। पोप को आशा थी कि फोटियस इस "दया" के लिए उन्हें बुल्गारिया देगा।
फोटियस ने बुल्गारिया को नहीं छोड़ा, और पोप जॉन VIII ने 881 में फोटियस को अभिशापित कर दिया और फिर से 869 के एंटी-फोटियन काउंसिल के प्रावधानों का पालन करना शुरू कर दिया। यह कैथोलिक आठवीं विश्वव्यापी परिषद की दुखद महिमा है, जो पहले पोपों द्वारा आयोजित की गई थी, फिर पोप द्वारा निराश किया गया और फिर से "अचूक" पोप को मान्यता दी गई, यह इस बात पर निर्भर करता है कि राजनीति को कैसे और क्या चाहिए। बेसिल मैसेडोनियन के पुत्र और फोटियस के शिष्य, नए राजा लियो VI दार्शनिक ने फिर से फोटियस को पदच्युत कर दिया और उसे एक मठ में कैद कर दिया। वही राजा चौथी बार विवाह गठबंधन में प्रवेश करना चाहता था, जिसके लिए वह कॉन्स्टेंटिनोपल के तत्कालीन कुलपति निकोलस द मिस्टिक से सहमति प्राप्त नहीं कर सका, जिन्होंने पूर्वी चर्च की परंपरा का पालन किया था। निमंत्रण पर, पोप के दिग्गज आए और राजा की चौथी शादी को आशीर्वाद दिया। नाराज राजा ने निकोलस द मिस्टिक (906) को निष्कासित कर दिया। उस समय पोप सर्जियस III (904-911), "होमो विटीओरम ओम्नियम सर्वस" थे, जो स्टीफन VI (896-897) से बेहतर नहीं थे, जिन्होंने अपने पूर्ववर्ती फॉर्मोसा की लाश को ताबूत से निकालने का आदेश दिया था, एक परीक्षण किया था उसके ऊपर, जिसके बाद मृतक के हाथों की उंगलियां काट दी गईं और शरीर को रोम की सड़कों पर घसीटा गया और अंत में तिबर में फेंक दिया गया। पोपों पर प्रभुत्व का वास्तविक पागलपन पहले ही हावी हो चुका है।
ऐसे विकास के साथ ग्रीक चर्च रोमन चर्च के साथ शांति से कैसे रह सकता था? "रोमन-पापल कैथोलिक" चर्च के गठन के साथ मूल सुलह चर्च का पूर्ण विभाजन केवल समय की बात थी। यह 1054 में कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति माइकल केरुलारियस और पोप लियो IX (1048-1054) के अधीन आया।
सदियों से, पश्चिम ने, अपने चरित्र का अनुसरण करते हुए, अपने स्वयं के चर्च संस्कार, अपनी विहित विशेषताएं और यहां तक कि अपनी कुछ हठधर्मी प्रवृत्तियों (केवल बिशपों द्वारा पुष्टि, संपूर्ण पादरी के लिए अनिवार्य ब्रह्मचर्य, फिलिओक, अखमीरी रोटी, केवल वफादारों का साम्य) का गठन किया। मेज़बान आदि की आड़ में)। रोमन "समाचार" के संबंध में यूनानी बहुत सतर्क थे और उन्होंने पश्चिमी लोगों पर अपना "नया विश्वास" बनाने का आरोप लगाया। हालाँकि, इन "समाचारों" से कभी भी चर्च में विभाजन नहीं होगा, क्योंकि परिषदों में आपसी समझ, विचारों में संशोधन, उनका मेल-मिलाप हासिल करना संभव होगा (चर्च ने ऐसे पाखंडों को भी समाप्त कर दिया, जिनका बहुत अधिक महत्वपूर्ण महत्व था, जैसे एरियनिज्म, आइकोनोक्लासम के रूप में)। केवल पोपशाही, जो विकास के एक नए रास्ते पर चल पड़ी थी, ने चर्च को विभाजित करने की कोशिश की। पोप अच्छी तरह से समझते थे कि जब यूनानियों को पोप की तानाशाही को पहचानने के लिए मजबूर किया जाएगा तो यूनानियों द्वारा रोमन चर्च के खिलाफ लगाए गए सभी आरोप अपने आप गिर जाएंगे। इसलिए, पोप, ग्रीक चर्च के साथ अपने संघर्ष में, हमेशा अपनी "दिव्य प्रधानता" को पहले स्थान पर रखते थे। लेकिन यूनानी (फोटियस और माइकल केरुलारी) पोप के इस तरह के उत्पीड़न से सहमत नहीं हो सके।
कॉन्स्टेंटिनोपल के आइकोनोक्लास्ट राजा, लियो III इसाउरियन ने 732 में रोमन पितृसत्ता से दक्षिणी इटली (जहां यूनानी रहते थे) छीन लिया और इसे कॉन्स्टेंटिनोपल पितृसत्ता को दे दिया। 11वीं सदी में दक्षिणी इटली पर आंशिक रूप से लोंगोबार्ड राजकुमारों, यूनानियों, सारासेन्स और नॉर्मन्स का स्वामित्व था। 1053 में, पोप लियो IX नॉर्मन्स (जो अपुलिया और कैलाब्रिया के मालिक थे) के खिलाफ युद्ध में गए। वह युद्ध हार गया, लेकिन फिर भी वह नॉर्मन्स के साथ समझौते का आधार ढूंढने में कामयाब रहा और एक समझौते पर पहुंचा। सात महीने तक वह बेनेवेंटे शहर में बैठे रहे (स्पष्ट रूप से नॉर्मन्स द्वारा हिरासत में लिया गया) और दक्षिणी इटली में ग्रीक चर्च का लैटिनीकरण किया।
इसके विरुद्ध प्रतिक्रिया व्यक्त करते हुए, पैट्रिआर्क माइकल सेरुलारियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल में लैटिन मठों को बंद कर दिया; और ऑर्किस के आर्कबिशप लियो (स्पष्ट रूप से केरुलारियस के साथ समझौते में) ने जॉन, ट्रानी के बिशप (अपुलिया में) को एक पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने पश्चिमी चर्च पर पूजा-पाठ में अखमीरी रोटी आदि का आरोप लगाया।
पोप लियो IX ने, अपने राजनीतिक लाभ के प्रति सचेत होकर, बिना किसी हिचकिचाहट के चुनौती स्वीकार की और एक लंबे, गर्वित पत्र के साथ जवाब दिया जिसमें उन्होंने पोप की विशेषता वाले यूनानियों के खिलाफ अश्लील आत्म-प्रशंसा और आरोपों के साथ दैवीय पोप प्रधानता का बचाव किया। पोप ने लिखा, "यदि आप खुद को सही नहीं करते हैं, तो आपको ड्रैगन की पूंछ माना जाएगा।" ईसा मसीह की मृत्यु के बाद 1020 वर्षों से, रोमन चर्च स्वयं प्रेरित द्वारा सिखाई गई पूजा-पद्धति का जश्न मना रहा है। पीटर, और अब आप उसे सिखाना चाहते हैं कि उसे यह कैसे करना चाहिए" - (हमारा नोट: प्रेरित पीटर, जाहिरा तौर पर, ईसा मसीह की मृत्यु के तुरंत बाद रोम चले गए!)। इसके अलावा, लियो IX ने लिखा: "अब तक, नब्बे से अधिक संप्रदाय प्रकट हुए हैं, मुख्य रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल बिशप के लिए धन्यवाद, और रोमन अपोस्टोलिक चर्च ने इन सभी संप्रदायों को समाप्त कर दिया।" (हमारा नोट: कैथोलिक धर्मशास्त्री अभी भी इस बकवास पर शेखी बघारते हैं!)। और फिर: "आपने उस राजधानी का न्याय करने का साहस किया, जिसका न्याय करने का अधिकार किसी भी इंसान के पास नहीं है, जैसा कि पोप सिल्वेस्टर ने कहा था, और निकिया की परिषद, किंग कॉन्स्टेंटाइन और उसके बाद की सभी परिषदों ने इसे मान्यता दी थी। मसीह ने एपी दिया। पीटर को प्रधानता दी गई, और ज़ार कॉन्स्टेंटाइन ने उसे धर्मनिरपेक्ष प्रभुत्व (इम्पीरियलिस पोटेस-टास) दिया। डोनाटियो कॉन्स्टेंटिनी के प्रासंगिक उद्धरण निम्नलिखित हैं। हेफ़ेले, लियो IX के इस पत्र के पाठ को दोहराते हुए कहते हैं (मानो अपने औचित्य में): "जब वह (लियो IX), "डोनाटियो कॉन्स्टेंटिनी" और इसी तरह का उद्धरण देता है, तो वह केवल आलोचना की असंगति को साझा करता है अपने समय का।” आज, कैथोलिक धर्मशास्त्री भी स्वीकार करते हैं कि डोनाटियो कॉन्स्टेंटिनी, विशेष रूप से रोमन निकेन कैनन, आदि कपटपूर्ण हैं।
कॉन्स्टेंटिनोपल के आधुनिक ज़ार, कॉन्स्टेंटाइन मोनोमख ने पोप के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए कदम उठाए, उनकी मदद से दक्षिणी इटली के नॉर्मन्स को हराने की उम्मीद थी। पोप ने अपने तीन दिग्गजों को भेजा, जिन्होंने अंततः पैट्रिआर्क माइकल सेरुलारियस और "उनके अनुयायी सभी" (इसलिए पूरे ग्रीक चर्च) को बहिष्कृत कर दिया। उनके बहिष्कार का पत्र दैवीय पोप प्रधानता के बारे में कुछ नहीं कहता है। पोप के प्रतिनिधि बहिष्कार के पत्र को काल्पनिक विधर्मियों के साथ प्रेरित करते हैं, जिनमें दो ऐसे भी शामिल हैं जहां पैट्रिआर्क माइकल केरुलारियस और उनके अनुयायियों ने पंथ से फिलिओक (और पुत्र) को मिटा दिया और विवाहित पादरी को वेदी पर सेवा करने की अनुमति दी।
पैट्रिआर्क माइकल सेरुलारियस ने पोप के दिग्गजों और उनका पालन करने वालों (अर्थात, संपूर्ण रोमन चर्च) को झूठा करार दिया। इस प्रकार 1054 में कैथोलिक चर्च का पश्चिमी और पूर्वी में विभाजन हो गया। घमंडी पोप अब ग्रीक चर्च की स्वतंत्रता को बर्दाश्त नहीं कर सकते थे, जिसने उन्हें "रोमन-पापल कैथोलिक" चर्च बनाने की उनकी इच्छा पर हमेशा रोक लगा दी। पहले से ही पैट्रिआर्क फोटियस के समय से, पोप एक विकल्प के साथ इधर-उधर भाग रहे हैं: या तो ग्रीक चर्च को अपने अधीन कर लें, या इससे छुटकारा पा लें - इसे बहिष्कृत कर दें। गिरता हुआ सेरेग्राड पोपों को उनकी आकांक्षाओं में नहीं रोक सका।
वेटिकन काउंसिल के समक्ष अपनी प्रधानता के लिए पोप का संघर्ष
पोप ग्रेगरी VII (1073-1085) ने पहले ही पोप पद की विचारधारा को पूरी तरह से विकसित कर लिया था: पादरी वर्ग की निर्णायक ब्रह्मचर्य; बिशपों पर पोप का पूर्ण प्रभुत्व; रोमन चर्च अचूक है; पोप, अपनी पोप स्थिति के आधार पर, एक संत है; सारी दुनिया में उसका नाम अनोखा है; संप्रभुओं को केवल पोप के पैरों को चूमना चाहिए; वह प्रजा को संप्रभु ("डिक्टा-टस पापा") के प्रति निष्ठा की शपथ लेने की अनुमति दे सकता है। ग्रेगरी VII और अलंकरण के लिए लड़ाई शुरू की।
ग्रीक चर्च के खिलाफ अपने संघर्ष से पोप ने पूरे पश्चिमी चर्च में अपना मनोविकार पैदा कर दिया। 1204 में, क्रूसेडर्स ने विश्वासघात के माध्यम से, कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा कर लिया, वहां "पूर्वी लैटिन साम्राज्य" की स्थापना की, और ग्रीक पितृसत्ता के स्थान पर अपना राज्य स्थापित किया। 1215 में लेटरन काउंसिल में पोप ने इस पद को मंजूरी दी। इस "संघ" को पोप ने बड़ी संतुष्टि के साथ स्वीकार कर लिया: इससे ग्रीक चर्च का पूर्ण परिसमापन हो गया।
1261 में, मिखाइल पेलोलोगस ने लातिन से कॉन्स्टेंटिनोपल ले लिया। पोप अर्बन IV ने कॉन्स्टेंटिनोपल के खिलाफ धर्मयुद्ध के लिए पश्चिमी लोगों को बुलाना शुरू किया। माइकल पेलोलोगस, डर के मारे, संघ के लिए सहमत हो गए, जिसे केवल 1274 में ल्योन की परिषद में लागू किया गया था।
इस समय तक, पोपों को "पेट्रिन विरासत" के आधार पर अपनी दैवीय प्रधानता की स्पष्ट मान्यता नहीं थी। रोम ने अब थके हुए यूनानियों से ऐसी मान्यता प्राप्त करने का अवसर लिया। ल्योन की परिषद ने यूनानियों को "पेट्रिन विरासत" के आधार पर फिलिओक, शुद्धिकरण, बिशप द्वारा अभिषेक, अखमीरी रोटी, दिव्य पोप प्रधानता के साथ पंथ पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर किया। जहां प्रधानता की चर्चा की गई है, वहां इस पंथ ने रोमन भाषा "कोडेक्स ज्यूरिस कैनोनिकी" को पूरी तरह से अपना लिया है। हम वहां पढ़ते हैं: "हम मानते हैं... कि इसी पवित्र रोमन चर्च की संपूर्ण कैथोलिक चर्च पर सर्वोच्च और पूर्ण प्रधानता और प्रधानता है, जिसे उसने धन्य पीटर, राजकुमार और प्रेरितों के प्रमुख के रूप में प्रभु से पूरी शक्ति के साथ प्राप्त किया था।" जिसका उत्तराधिकारी रोमन बिशप है, पवित्र रोमन चर्च इसे सचमुच और विनम्रतापूर्वक स्वीकार करता है, आदि।"
हालाँकि, इससे मिखाइल पेलोलोगस को कोई मदद नहीं मिली। पोप मार्टिन चतुर्थ ने अप्रत्याशित रूप से उन्हें "विवाद और विधर्म के संरक्षक" के रूप में शाही सिंहासन से अपदस्थ घोषित कर दिया। यह परिवर्तन कहां से आता है? अंजु के राजा चार्ल्स कॉन्स्टेंटिनोपल के खिलाफ युद्ध करने गए, और पोप को कॉन्स्टेंटिनोपल पर फिर से कब्ज़ा करने की उम्मीद थी। हालाँकि, वह गलत था: पलैलोगोस ने चार्ल्स की सेना को हरा दिया और जल्द ही खुद मर गया, और उसका संघ समाप्त हो गया।
14वीं सदी की शुरुआत में. धर्मनिरपेक्ष पोप शक्ति अपने चरम पर पहुंच गई। पोप बोनिफेस VIII (1294-1303) ने सोचा कि पोप की सर्वोच्च लौकिक शक्ति को आस्था के लेख के रूप में घोषित करने का समय आ गया है। फ्रांसीसी राजा फिलिप चतुर्थ के विरुद्ध निर्देशित अपने प्रसिद्ध बैल "उनम सैंक्टम" में उन्होंने यही किया था। इस बैल का अंत है: "इसलिए हम घोषणा करते हैं, कहते हैं और परिभाषित करते हैं, कि मुक्ति के लिए (विश्वास करना) बिल्कुल आवश्यक है, कि प्रत्येक मानव रचना रोमन बिशप के अधीन है।"
हालाँकि, पोप फ्रांस के साथ लड़ाई हार गए और एविग्नन (1305-1378) की तथाकथित "कैद" में गिर गए।
XIV और XV सदियों के मोड़ पर। पोप पद आत्म-प्रतिद्वंद्विता के बिंदु पर पहुंच गया। उन शताब्दियों में, पोप को "डोमिनस एट डेस इन टेरा" (पृथ्वी पर भगवान और भगवान) कहा जाता था, और लोगों की ऐसी मोहक उदासीनता के कारण ईश्वर के विधान का मजाक उड़ाया जाता था। 1377 से, हमेशा दो पोप रहे हैं: एक रोमन, दूसरा एविग्नन। और 1409 के बाद से तीन पोप हुए हैं जिन्होंने एक-दूसरे को अपमानित किया। काउंसिल ऑफ कॉन्स्टेंस (1414-1418) ने तीनों पोपों को अपदस्थ कर दिया, एक नया पोप, मार्टिन वी चुना, और इस हठधर्मिता की घोषणा की कि चर्च में विश्वव्यापी परिषद सर्वोच्च प्राधिकारी है, और पोप केवल पहला बिशप है। अर्थात्, यह पश्चिमी चर्च की सबसे बड़ी परिषद (कॉन्स्टेंस की परिषद सबसे बड़ी लैटिन परिषद थी) द्वारा पोप पद का मुकाबला था।
लेकिन पोप अब पश्चिमी चर्च की परिषदों और सुलह के खिलाफ लड़े, जैसा कि अतीत में ग्रीक चर्च के खिलाफ था। और पिताजी जीत गए, और इसमें उन्हें किस चीज़ से मदद मिली - ओह, भाग्य की विडंबना! - अर्थात् 1439 में फ्लोरेंस में यूनीएट काउंसिल द्वारा ग्रीक चर्च। फ्लोरेंस की परिषद के दौरान, बेसल काउंसिल की बैठक हुई, जहां पूरे पश्चिमी चर्च (600) के बिशप एकत्र हुए और पोप ने अलग से (फेरारा और फ्लोरेंस में) मुलाकात की। बिशपों की एक छोटी संख्या. परिषद ने अवज्ञाकारी पोप (यूजीन चतुर्थ) को पदच्युत कर दिया, और पोप ने परिषद को अभिशापित कर दिया। लेकिन पोप, पैसे और एम्बुलेंस के साथ, पराजित यूनानियों को अपनी ओर आकर्षित करने में कामयाब रहे। तुर्कों ने 14 साल बाद, यानी 1453 में शारग्रेड पर कब्जा कर लिया और उन्होंने बेसल कैथेड्रल के साथ इसे समाप्त करने के बजाय, उसके साथ एक संघ का समापन किया। ग्रीक चर्च से मान्यता प्राप्त करने के बाद, पोप बेसल काउंसिल के खिलाफ संघर्ष में विजेता बन गए, क्योंकि कैथोलिक चर्च को हमेशा लगता था कि उसे प्राचीन ग्रीक चर्च की ओर से वैधीकरण की आवश्यकता है।
फ्लोरेंस की परिषद में, यूनानियों ने दूसरी बार निम्नलिखित अभिव्यक्तियों में "पेट्रिन विरासत" के आधार पर रोमन बिशप की दिव्य प्रधानता को मान्यता दी: "हम यह भी मानते हैं कि पवित्र अपोस्टोलिक देखें और रोमन बिशप की प्रधानता है पूरी दुनिया और यह रोमन बिशप धन्य पीटर का उत्तराधिकारी, प्रेरितों का राजकुमार, और मसीह का सच्चा पादरी और पूरे चर्च का प्रमुख और सभी ईसाइयों का पिता और शिक्षक है, और वह हमारे धन्य पीटर में है प्रभु यीशु मसीह को पूरे चर्च की देखभाल करने, उस पर शासन करने और शासन करने की पूरी शक्ति हस्तांतरित की गई थी, जैसा कि विश्वव्यापी परिषदों और पवित्र सिद्धांतों के कृत्यों में कहा गया है।
आपको शैलीकरण पर ध्यान देने की आवश्यकता है। ल्योन की परिषद में रोमन चर्च की प्रधानता के बारे में एक भाषण था, और यहाँ रोमन बिशप की प्रधानता के बारे में। ग्रीक चर्च के साथ पिछले संघर्ष में, पोप रोमन चर्च के नाम पर लड़े थे, और अब, अपने स्वयं के पश्चिमी चर्च के साथ संघर्ष में, पोप की अवधारणाएँ पहले ही स्पष्ट हो चुकी हैं, और पोप अपने नाम पर बोलते हैं . यह पोप की अचूकता की हठधर्मिता के विकास की दिशा में पहला चरण है (क्योंकि अतीत में पोप केवल रोमन चर्च की अचूकता के बारे में बात करते थे)।
चालाकी और हिंसा कभी भी व्यापक जनता की आत्मा में बसी चीज़ को ख़त्म नहीं कर सकती। पोप ने केवल औपचारिक रूप से अपने पश्चिमी चर्च में पोप-विरोधी, सौहार्दपूर्ण भावनाओं को हराया। गहराई से, यह 14वीं शताब्दी थी जो 16वीं शताब्दी की शुरुआत में शुरू हुए सुधार का स्रोत थी। त्रिपक्षीय नीति के परिणामस्वरूप, पोप ने अपना अधिकार खो दिया, और जब, 15वीं शताब्दी के अंत में, नीरो प्रकार का एक पोप प्रकट हुआ, जैसे कि अलेक्जेंडर VI (1492-1503), पोप के खिलाफ आक्रोश केवल एक बात थी समय और मौका.
जैसा कि अतीत में ग्रीक चर्च के खिलाफ संघर्ष में था, वैसे ही अब अपने स्वयं के पश्चिमी चर्च के साथ प्रतिस्पर्धा में, पोप ने केवल अपने हितों पर ध्यान दिया, न कि चर्च की भलाई पर। यदि पोप सुधार के सच्चे आदर्शों को पूरा करते तो सुधार में देरी हो सकती थी और इसे स्थानीयकृत किया जा सकता था। यहां तक कि ट्रेंट की परिषद (1545-1563) में भी, धर्मनिरपेक्ष संप्रभुओं और कुछ चर्च के गणमान्य व्यक्तियों ने मांग की कि सुधार को समाप्त करने के लिए, संस्कार को दो प्रकारों के तहत अनुमति दी जानी चाहिए, पूजा में स्थानीय भाषा, और पादरी की ब्रह्मचर्य की अनुमति होनी चाहिए। ख़त्म कर दिया गया. हालाँकि, पोप और उनकी पार्टी इस पर सहमत नहीं थी” क्योंकि अगर वे सहमत होते, तो रोमन चर्च ग्रीक से अलग नहीं होता।
इसलिए पोप पद की जीत हुई - पूरे पूर्वी चर्च और उसके पश्चिमी चर्च के लगभग आधे हिस्से को खोने की कीमत पर।
वेटिकन काउंसिल से लेकर वर्तमान तक
चर्च, जो पोप के प्रति वफादार रहा, पहले से ही (अधिकांश भाग के लिए) पोप के विश्वास से संतृप्त था और अंत तक पोप के एपोथोसिस को विकसित करने और इसे विश्वास की हठधर्मिता के रूप में मान्यता देने के लिए तैयार था। 16वीं सदी से कैथोलिक चर्च में, अग्रणी भूमिका जेसुइट्स द्वारा निभाई गई, जिन्होंने पोप के प्रति निष्ठा की विशेष शपथ ली।
हाल की शताब्दियों में, पोप की लौकिक शक्ति अधिक से अधिक कम हो गई है; अंततः, पोप केवल रोम शहर के ही संप्रभु बन गए - और फिर केवल ऑस्ट्रिया और फ्रांस के लिए धन्यवाद। इसी राजनीतिक स्थिति में 1870 में वेटिकन परिषद की बैठक हुई। यह परिषद पोप पद को ऊपर उठाना चाहती थी, जिसकी प्रतिष्ठा बहुत गिर गई थी। यह केवल पोप के लिए सर्वोत्तम संभव दैवीय गुणों को पहचानकर ही प्राप्त किया जा सकता था, जो परिषद ने किया।
ल्योन और फ्लोरेंस की परिषदों में, पूर्वी चर्च के संबंध में पोप प्रधानता को उठाया गया था; और वेटिकन काउंसिल ने पश्चिमी चर्च के संबंध में पोप प्रधानता को उठाया, इसे पूरी तरह से हठधर्मिता दी और इसे निम्नलिखित शब्दों में व्यापक रूप से प्रमाणित किया: "गॉस्पेल की गवाही के अनुसार, पूरे चर्च ऑफ गॉड पर अधिकार क्षेत्र की प्रधानता सीधे थी और सीधे वादा किया और बीएल को दिया। पतरस, प्रेरित..." "नतीजतन, कौन कहेगा कि मसीह प्रभु ने प्रेरित पतरस को सभी प्रेरितों का मुखिया और संपूर्ण उग्रवादी चर्च का दृश्यमान मुखिया नियुक्त नहीं किया था, या कि पतरस को इससे कुछ प्राप्त हुआ था वही प्रभु यीशु मसीह केवल सम्मान की प्रधानता है, और सीधे तौर पर नहीं और सच्चे और वास्तविक अधिकार क्षेत्र की तत्काल प्रधानता है, इसे अभिशाप होने दें। "नतीजतन, जो कोई भी यह कहेगा कि स्वयं प्रभु मसीह की आज्ञा से या दैवीय अधिकार से नहीं, धन्य पीटर के पास पूरे चर्च पर प्रधानता में शाश्वत उत्तराधिकारी हैं, या कि रोमन बिशप इस प्रधानता में धन्य पीटर का उत्तराधिकारी नहीं है, आइए वह अभिशप्त हो।”
वेटिकन काउंसिल ने विश्वास की हठधर्मिता के रूप में पोप की अचूकता (इन्फ़िबिलिटास) को घोषित करने का साहस किया।
कैथोलिक धर्मशास्त्रियों को पोप की अचूकता की हठधर्मिता को समझाने में बड़ी कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है, क्योंकि पोप पद का पूरा इतिहास इस कैथोलिक हठधर्मिता की एक विडंबना है। हालाँकि, कैथोलिक धर्मशास्त्री इसका सामना करते हैं क्योंकि वे पोपतंत्र की समस्याओं को सत्य के खोजी के रूप में नहीं, बल्कि केवल वकील के रूप में देखते हैं जिन्हें किसी भी कीमत पर केस जीतना होगा। "एक्स कैथेड्रा" खंड ही एक कुतर्क है, क्योंकि यह केवल एक छवि देता है (सटीक कानूनी भाषा ऐसी अस्पष्ट अवधारणाओं की अनुमति नहीं देती है), और लैटिन धर्मशास्त्री, जब आवश्यक हो, पोप जो कुछ भी कहते हैं उसे "एक्स कैथेड्रा" के अंतर्गत सम्मिलित करते हैं, और कभी-कभी पोप "एक्स कैथेड्रा" में केवल उन्हीं हठधर्मियों को वर्गीकृत करें जिन्हें आधुनिक रोमन चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त है। यदि पिछले पोप बाद के पोपों के विचारों से सहमत नहीं थे, उदाहरण के लिए, फिलिओक या "वर्जिन मैरी की बेदाग अवधारणा" के संबंध में, तो यह ऐसा है जैसे कोई "पूर्व कैथेड्रा" नहीं था। यदि विश्वव्यापी परिषदों ने मोनोथेलाइट विधर्म के लिए पोप होनोरियस प्रथम को अपमानित किया, तो पोप ने वास्तव में मोनोथेलाइट शब्द का इस्तेमाल किया, लेकिन उन्होंने अलग तरीके से सोचा। बोनिफेस VIII, अपने बैल "उनाम सैंक्टम" में, विश्वास की हठधर्मिता के रूप में केवल पोप के आध्यात्मिक अधिकार की घोषणा करता प्रतीत होता है; अंत में, इस बैल को उनके द्वारा व्यक्तिगत रूप से तैयार नहीं किया गया था। और इस तरह की वकीली टालमटोल पोप की अचूकता के साथ अंतहीन और बिना माप के होती है।
और रोमन कैथोलिक चर्च के पोप की अचूकता से होने वाले लाभों की तुलना में इन कठिनाइयों का क्या मतलब है? कैथोलिकों की नज़र में पोप की अचूकता रोमन कैथोलिक चर्च की संपूर्ण शिक्षा की सच्चाई को स्पष्ट कर देती है, और इससे यह तार्किक परिणाम निकलता है कि न केवल सभी चर्चों को पोप के सामने, ईश्वर के सामने घुटने टेकने होंगे, बल्कि सभी को भी सामान्यतः राष्ट्रों का, क्योंकि राष्ट्रों का नेतृत्व कौन कर सकता है मानो ऐसा कोई व्यक्ति न हो जो अचूक हो। वेटिकन के पोप की अचूकता के कारण बैल "उनम सैंक्टम" को फिर से हठधर्मी शक्ति प्राप्त हुई... पोप पूरी दुनिया पर शासन करना चाहते हैं।
तमाम पतन और असफलताओं के बाद, उन्होंने अपने लिए ऐसे अधिकार के लिए एक नई दैवीय उपाधि पाई।
यह हमारा अनुमान नहीं है; स्वयं पोप, और उससे भी अधिक साहसपूर्वक उनके धर्मशास्त्री-वकील, पोप की अचूकता पर इस प्रकार टिप्पणी करते हैं। पोप पायस XI के विश्वपत्र "स्पेन में कैथोलिक धर्म के उत्पीड़न पर" में हम पढ़ते हैं: "इसके विपरीत, जैसा कि इतिहास ने हाल के दिनों तक गवाही दी है, चर्च के दुश्मन जितनी अधिक दृढ़ता से लोगों को विकर से हटाने की कोशिश करते हैं यीशु मसीह, करीब - प्रोविडेंस की अनुमति से, जो बुराई से भी अच्छे परिणाम ला सकता है - लोग पोप के साथ एकजुट होना चाहते हैं, जितना अधिक वे चिल्लाते हैं कि केवल वह ही कई गलतियों के अंधेरे से अंधेरे मन को रोशन कर सकते हैं, वह जिसके पास, यीशु मसीह की तरह, "अनन्त जीवन के वचन हैं।" और उसी पोप के विश्वकोश "कुद्रागेसिमो एनो" में हम पढ़ते हैं: "क्योंकि भगवान, खजाने और सच्चाई द्वारा हमें सौंपे गए उन मामलों में, नैतिक कानून की अखंडता का प्रचार करना, इसे सिखाना और इस पर जोर देना एक बहुत ही जिम्मेदार कार्य है।" कानून - चाहे आप इसे पसंद करें या नहीं - संरक्षित करना, बिना शर्त हमारे सर्वोच्च न्यायिक निर्णय और सामाजिक व्यवस्था और आर्थिक जीवन के साथ विश्वासघात करता है।''
और पापिस्ट पादरी इस बारे में काफी खुलकर बोलते हैं। उदाहरण के लिए, ज़गरेब कैथोलिक सूची (1935, संख्या 24, पृष्ठ 299) लिखती है: “पोप केवल एक आदमी नहीं है। सेवा में ही वह कोई व्यक्ति नहीं है। वह अपना कार्य और सेवा मानवीय तरीकों से नहीं करता। पोप विश्व का मुखिया है (पिवक स्विजेटा)। उसे दुनिया का नेतृत्व और शासन करना चाहिए, और सभी नेता और मंत्री उसके माध्यम से हैं।
पायस XI ने "क्राइस्ट द किंग" की एक नई छुट्टी की शुरुआत की और कैथोलिक चर्च में उनके समय से वे सालाना "(सत्तारूढ़) पोप के राज्याभिषेक" का दिन मनाने लगे। पोप "आल्टर क्राइस्टस" (दूसरा ईसा मसीह) है, इसलिए, "क्राइस्ट द किंग" की छुट्टी "पोप द किंग" की छुट्टी है। और "पोप के राज्याभिषेक" के वार्षिक उत्सव को कैथोलिकों को पोप के धर्मनिरपेक्ष विश्व प्रभुत्व के लिए लड़ने की याद दिलानी चाहिए। दोस्तोवस्की ने अपने "स्पेनिश लीजेंड" में पोप पद के मानस के "रहस्य" को सही ढंग से समझा। यीशु मसीह केवल स्वर्ग के राज्य के संबंध में उद्धारकर्ता हैं; और पिता सांसारिक राज्य के संबंध में उद्धारकर्ता बनना चाहते हैं।
जाहिर है, संपूर्ण रोमन कैथोलिक पादरी इस पोप की "दिव्यता" और "अचूकता" में भाग लेता है। वे सभी "अचूक" हैं क्योंकि उनका नेतृत्व "अचूक" द्वारा किया जाता है, "अचूक उनके पक्ष में है" (ये वास्तविक अभिव्यक्ति हैं)। इसलिए उनमें इतना घमंड और लालच है कि वे अतीत, भविष्य या वर्तमान को भी शांत भाव से नहीं देख पाते। हर राज्य में जहां वे इसके पक्ष में नहीं हैं, वहां उन्हें कथित तौर पर नाराज किया जाता है। और जहां उन्हें आक्रामकता करने का अवसर मिलता है, वहां वे किसी पर कोई अपराध नहीं करते हैं, क्योंकि ऐसा लगता है कि वे केवल वही लौटाते हैं जो विद्वानों और विधर्मियों ने अवैध रूप से उनसे लिया था।
पिल्सडस्की के पोलैंड में, पोलिश कैथोलिक पादरी ने तुरंत रूढ़िवादी और यूनीएट चर्चों पर हमला शुरू कर दिया। सभी चर्च जो अतीत में यूनीएट थे, उन्हें रूढ़िवादी से दूर ले जाया गया (उनकी संख्या लगभग 1000 थी)। पोलैंड पर कॉनकॉर्डैट (1925) ने पोलैंड में कैथोलिक चर्च की सभी संपत्ति को पोप की संपत्ति के रूप में मान्यता दी। इससे वेटिकन को प्रोत्साहन मिला, क्योंकि इस तरह उसके धर्मनिरपेक्ष क्षेत्र का विस्तार होता दिख रहा था। और पोलिश सरकार ने भी पोप पायस XI से दो मिलियन ज़्लॉटी के लिए यूनीएट चर्चों को खरीदकर इसका फायदा उठाया, इस प्रकार उन्हें कानूनी उपाधि प्राप्त हुई।
वेटिकन ने ग्रीक कैथोलिकों (यूनिएट्स) को रोमन कैथोलिकों से अलग करने वाले सबसे बड़े अंतर को खत्म करने के लिए यूनीएट्स पर ब्रह्मचर्य लागू किया। इसके कुछ ही समय बाद, उन्होंने एक नया संघ बनाना शुरू किया, जो कि द्वि-आध्यात्मिक, तथाकथित "वस्चोडनी ओब्रज़ाडेक" था, जो पोलिश लैटिन बिशप के अधिकार क्षेत्र में था। इस नए द्वि-अनुष्ठानवादी संघ का उद्देश्य अंततः पोलैंड के सभी "यूनानियों" को इसमें परिवर्तित करना था। वे तुरंत "असली कैथोलिक" बन जाएंगे, क्योंकि उन्हें पहले से ही द्विभाषावाद की आदत हो जाएगी (उनके पुजारी या तो लैटिन संस्कार या ग्रीक के अनुसार सेवा करेंगे) और, अंत में, वे लैटिन संस्कार को सबसे पवित्र, सबसे योग्य और सर्वश्रेष्ठ के रूप में पसंद करेंगे। और लैटिनवादी बन जायेंगे। गैलिसिया में वही दरवाजा, जहां पुराना मिलन था, ब्रह्मचर्य से खुलना था।
वेटिकन पिल्सडस्की के पोलैंड में पुराने संघ से असंतुष्ट था, उसने इसे ठीक किया और एक नया संघ पेश किया। जो कोई भी यूनीएट चर्चों के इतिहास को देखता है, उसे आसानी से विश्वास हो जाएगा कि पोप रोम ने हमेशा ऐसा किया है - उसने कभी भी यूनीएट चर्चों को एक चरण में नहीं छोड़ा, बल्कि हमेशा उन्हें अपने साथ पूर्ण रूप से समाहित करने की ओर खींचा। आख़िरकार, पोप रोम ने अपना स्वयं का चर्च बनाने के लिए मूल चर्च को विभाजित कर दिया; तो क्या अब वो अलग हो गए हैं?
अपनी आत्मा की गहराई में, लातिन अपने रोमन कैथोलिक चर्च को ईसा मसीह का एकमात्र सच्चा चर्च मानते हैं, और उनके लिए यूनीएट्स केवल "कैटेचुमेन" हैं जिन्हें केवल "कैथोलिक" बनना चाहिए, यानी लैटिनवादी।
दरअसल, पोप की रणनीति का एक और पक्ष भी है। जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, पोप अपने चर्च में पूर्वी लोगों को शामिल करना चाहेंगे, ताकि पूर्वी लोग रोमन चर्च की "कैथोलिकता" की गवाही दें। इसलिए, पोप यह दावा करना पसंद करते हैं कि वे पूर्वी चर्च के संस्कारों और परंपराओं के सबसे उत्साही संरक्षक हैं। लेकिन यह केवल रूढ़िवादी ईसाइयों को आकर्षित करने की एक तरह की तकनीक है। लेकिन जीवन में, रोमन चर्च के लिए तभी लाभ होता है जब यूनीएट्स पूर्वी सब कुछ खो देते हैं और केवल अपना पूर्वी नाम बरकरार रखते हैं।
इससे क्या निष्कर्ष निकलता है?
यदि आज पूरा ऑर्थोडॉक्स चर्च रोमन कैथोलिक चर्च के साथ पुनः एक हो गया, तो कल या तो उसे स्वयं उससे अलग होना पड़ेगा, या पोप उसे अपने से दूर धकेल देंगे, जैसा कि इतिहास में पहले ही हो चुका है। रूढ़िवादी चर्च, अपनी संरचना और भावना के साथ, रोमन चर्च को नष्ट कर देगा, और रोमन चर्च रूढ़िवादी चर्च को परेशान और नष्ट कर देगा। मतभेदों के संबंध में किसी भी निर्णय पर तब तक कोई चर्चा नहीं हो सकती थी जब तक कि रोमन चर्च ऑर्थोडॉक्स चर्च को बहन से बहन के रूप में मानने न लगे। और यह अकल्पनीय है, क्योंकि वर्तमान "अचूक" वेटिकन के पास रूढ़िवादी चर्च के खिलाफ उन पोपों से कम दावे नहीं हैं, जिन्होंने फोटियस और महियाला केरुलारियस को अपमानित किया था।
तो, हमारी समस्या "रोमन चर्च और क्राइस्ट चर्च की एकता" का समाधान कैसे हुआ?
पोप रोम ने पूर्वी और पश्चिमी चर्चों की एकता को तोड़ दिया, इसके पश्चिमी चर्च को तोड़ दिया और चर्चों की एकता को हमेशा के लिए असंभव बना दिया, क्योंकि इसने विश्वास की हठधर्मिता को उन गैर-इंजीलवादी और यहां तक कि अप्राकृतिक दावों के लिए प्रेरित किया जो इसे चर्च के विभाजन की ओर ले गए। .
हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण निर्देश
भगवान का शुक्र है, वे अंधेरे युग पहले से ही हमारे पीछे हैं जब पूर्व के मुसलमानों और पश्चिम के लैटिन लोगों ने रूढ़िवादी चर्च को गुलाम बना लिया था। ऑर्थोडॉक्स चर्च अब विश्व मंच पर दिखाई दे रहा है। और यही कारण है कि इसे रोमन कैथोलिक चर्च के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए बेहतर ढंग से तैयार रहना चाहिए।
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- रूढ़िवादी चर्च के नेताओं को हमेशा यह ध्यान रखना चाहिए कि रोमन कैथोलिक चर्च में मुख्य चीज़ पोपसी है, और बाकी सब कुछ केवल पोपशाही का आधार है। इसलिए, विवाद में हमें मुख्य रूप से इस बिंदु को उजागर करना चाहिए।
- रूढ़िवादी चर्च को एक के रूप में कार्य करने के लिए अधिक से अधिक आंतरिक एकता के लिए प्रयास करना चाहिए, केवल इसी तरह से इसकी नैतिक ताकत और अधिकार में वृद्धि होगी।
- मिग्ने, पैट्र. सीआर., टी. बीमार, कर्नल. 1222.
- मिग्ने, जोड़ी सीआर, टी। बीमार, कर्नल. 1217.
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संभवतः सबसे बड़े ईसाई चर्चों में से एक रोमन कैथोलिक चर्च है। अपने उद्भव की सुदूर पहली शताब्दियों में यह ईसाई धर्म की सामान्य दिशा से अलग हो गया। शब्द "कैथोलिकवाद" स्वयं ग्रीक "सार्वभौमिक", या "सार्वभौमिक" से लिया गया है। हम इस लेख में चर्च की उत्पत्ति के साथ-साथ इसकी विशेषताओं के बारे में अधिक विस्तार से बात करेंगे।
मूल
कैथोलिक चर्च की शुरुआत 1054 में हुई, जब एक घटना घटी जो इतिहास में "ग्रेट स्किज्म" के नाम से दर्ज हुई। हालाँकि कैथोलिक इस बात से इनकार नहीं करते कि फूट से पहले की सभी घटनाएँ उनका इतिहास हैं। उस क्षण से वे बस अपने-अपने रास्ते चले गए। इस वर्ष, पैट्रिआर्क और पोप ने धमकी भरे संदेशों का आदान-प्रदान किया और एक-दूसरे को अपमानित किया। इसके बाद, ईसाई धर्म अंततः विभाजित हो गया और दो आंदोलन बने - रूढ़िवादी और कैथोलिकवाद।
ईसाई चर्च में विभाजन के परिणामस्वरूप, एक पश्चिमी (कैथोलिक) दिशा उभरी, जिसका केंद्र रोम था, और एक पूर्वी (रूढ़िवादी) दिशा, जिसका केंद्र कॉन्स्टेंटिनोपल था। बेशक, इस घटना का स्पष्ट कारण हठधर्मिता और विहित मुद्दों के साथ-साथ मुकदमेबाजी और अनुशासनात्मक मुद्दों में असहमति थी, जो निर्दिष्ट तिथि से बहुत पहले शुरू हुई थी। और इस साल तो असहमति और ग़लतफ़हमी अपने चरम पर पहुंच गई.
हालाँकि, वास्तव में, सब कुछ बहुत गहरा था, और इसका संबंध न केवल हठधर्मिता और सिद्धांतों में अंतर से था, बल्कि हाल ही में बपतिस्मा प्राप्त भूमि पर शासकों (यहां तक कि चर्च शासकों) के बीच सामान्य टकराव से भी था। इसके अलावा, टकराव पोप और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति की असमान स्थिति से काफी प्रभावित था, क्योंकि रोमन साम्राज्य के विभाजन के परिणामस्वरूप, यह दो हिस्सों में विभाजित हो गया था - पूर्वी और पश्चिमी।
पूर्वी भाग ने अपनी स्वतंत्रता को लंबे समय तक बरकरार रखा, इसलिए सम्राट द्वारा नियंत्रित होने के बावजूद, पितृसत्ता को राज्य के रूप में संरक्षण प्राप्त था। पश्चिमी का अस्तित्व 5वीं शताब्दी में ही समाप्त हो गया, और पोप को सापेक्ष स्वतंत्रता प्राप्त हुई, लेकिन पूर्व पश्चिमी रोमन साम्राज्य के क्षेत्र पर दिखाई देने वाले बर्बर राज्यों द्वारा हमले की संभावना भी थी। केवल 8वीं शताब्दी के मध्य में ही पोप को ज़मीनें दी गईं, जिससे वे स्वतः ही एक धर्मनिरपेक्ष संप्रभु बन गए।
कैथोलिक धर्म का आधुनिक प्रसार
आज कैथोलिक धर्म ईसाई धर्म की सबसे बड़ी शाखा है, जो पूरे विश्व में फैली हुई है। 2007 तक, हमारे ग्रह पर लगभग 1.147 अरब कैथोलिक थे। उनमें से सबसे बड़ी संख्या यूरोप में स्थित है, जहां कई देशों में यह धर्म राज्य धर्म है या दूसरों पर हावी है (फ्रांस, स्पेन, इटली, बेल्जियम, ऑस्ट्रिया, पुर्तगाल, स्लोवाकिया, स्लोवेनिया, चेक गणराज्य, पोलैंड, आदि)।
अमेरिकी महाद्वीप पर कैथोलिक हर जगह फैले हुए हैं। इसके अलावा, इस धर्म के अनुयायी एशियाई महाद्वीप - फिलीपींस, पूर्वी तिमोर, चीन, दक्षिण कोरिया और वियतनाम में पाए जा सकते हैं। मुस्लिम देशों में भी कई कैथोलिक हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश लेबनान में रहते हैं। वे अफ्रीकी महाद्वीप (110 से 175 मिलियन तक) पर भी आम हैं।
चर्च की आंतरिक प्रबंधन संरचना
अब हमें इस बात पर विचार करना चाहिए कि ईसाई धर्म की इस दिशा की प्रशासनिक संरचना क्या है। कैथोलिक चर्च पदानुक्रम में सर्वोच्च प्राधिकारी है और इसका सामान्य जन और पादरी वर्ग पर भी अधिकार क्षेत्र है। रोमन कैथोलिक चर्च के प्रमुख का चुनाव कार्डिनल्स कॉलेज द्वारा एक सम्मेलन में किया जाता है। कानूनी आत्म-त्याग के मामलों को छोड़कर, वह आम तौर पर अपने जीवन के अंत तक अपनी शक्तियां बरकरार रखता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कैथोलिक शिक्षण में, पोप को प्रेरित पीटर का उत्तराधिकारी माना जाता है (और, किंवदंती के अनुसार, यीशु ने उसे पूरे चर्च की देखभाल करने का आदेश दिया था), इसलिए उसकी शक्ति और निर्णय अचूक और सत्य हैं।
- बिशप, पुजारी, डेकन - पुरोहिती की डिग्री।
- कार्डिनल, आर्कबिशप, प्राइमेट, मेट्रोपॉलिटन, आदि। - चर्च की डिग्री और पद (उनमें से कई और भी हैं)।
कैथोलिक धर्म में क्षेत्रीय इकाइयाँ इस प्रकार हैं:
- व्यक्तिगत चर्चों को सूबा या सूबा कहा जाता है। बिशप यहां का प्रभारी है।
- महत्व के विशेष सूबाओं को महाधर्मप्रांत कहा जाता है। इनका नेतृत्व एक आर्चबिशप करता है।
- वे चर्च जिनके पास सूबा का दर्जा नहीं है (किसी न किसी कारण से) एपोस्टोलिक प्रशासन कहलाते हैं।
- एक साथ जुड़े कई सूबाओं को मेट्रोपोलिटन कहा जाता है। उनका केंद्र सूबा है जिसके बिशप को महानगर का दर्जा प्राप्त है।
- पैरिश हर चर्च की नींव हैं। वे किसी विशेष क्षेत्र (उदाहरण के लिए, एक छोटा शहर) के भीतर या सामान्य राष्ट्रीयता या भाषाई मतभेदों के कारण बनते हैं।
चर्च के मौजूदा अनुष्ठान
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रोमन कैथोलिक चर्च में पूजा के दौरान अनुष्ठानों में अंतर होता है (हालांकि, विश्वास और नैतिकता में एकता बनी रहती है)। निम्नलिखित लोकप्रिय अनुष्ठान मौजूद हैं:
- लैटिन;
- ल्योन;
- एम्ब्रोसियन;
- मोजरैबिक, आदि।
उनका अंतर कुछ अनुशासनात्मक मुद्दों, जिस भाषा में सेवा पढ़ी जाती है, आदि में हो सकता है।
चर्च के भीतर मठवासी आदेश
चर्च सिद्धांतों और दिव्य हठधर्मिता की व्यापक व्याख्या के कारण, रोमन कैथोलिक चर्च की संरचना में लगभग एक सौ चालीस मठवासी आदेश हैं। वे अपना इतिहास प्राचीन काल में खोजते हैं। हम सबसे प्रसिद्ध ऑर्डर सूचीबद्ध करते हैं:
- Augustinians. इसका इतिहास लगभग 5वीं शताब्दी में चार्टर के लेखन के साथ शुरू होता है। आदेश का प्रत्यक्ष गठन बहुत बाद में हुआ।
- बेनेडिक्टिन्स. इसे पहला आधिकारिक तौर पर स्थापित मठवासी आदेश माना जाता है। यह घटना छठी शताब्दी के आरंभ में घटी।
- Hospitallers. जिसकी शुरुआत 1080 में बेनेडिक्टिन भिक्षु जेरार्ड द्वारा हुई थी। आदेश का धार्मिक चार्टर केवल 1099 में सामने आया।
- डोमिनिकन. 1215 में डोमिनिक डी गुज़मैन द्वारा स्थापित एक भिक्षुक आदेश। इसके निर्माण का उद्देश्य विधर्मी शिक्षाओं का मुकाबला करना है।
- जीसस. यह दिशा 1540 में पोप पॉल III द्वारा बनाई गई थी। उनका लक्ष्य नीरस हो गया: प्रोटेस्टेंटिज्म के बढ़ते आंदोलन के खिलाफ लड़ाई।
- कैपुचिन्स. इस आदेश की स्थापना 1529 में इटली में हुई थी। उनका मूल लक्ष्य अभी भी वही है - सुधार के खिलाफ लड़ाई।
- कार्थुसियन. पहला 1084 में बनाया गया था, लेकिन इसे आधिकारिक तौर पर केवल 1176 में अनुमोदित किया गया था।
- टेम्पलर. सैन्य मठवासी व्यवस्था शायद सबसे प्रसिद्ध और रहस्यवाद में डूबी हुई है। इसके निर्माण के कुछ समय बाद, यह मठवासी से अधिक सैन्य बन गया। मूल उद्देश्य यरूशलेम में तीर्थयात्रियों और ईसाइयों को मुसलमानों से बचाना था।
- ट्यूटन्स. एक अन्य सैन्य मठवासी व्यवस्था जिसकी स्थापना 1128 में जर्मन क्रूसेडर्स द्वारा की गई थी।
- फ़्रांसिसन. आदेश 1207-1209 में बनाया गया था, लेकिन केवल 1223 में अनुमोदित किया गया था।
आदेशों के अलावा, कैथोलिक चर्च में तथाकथित यूनीएट्स भी हैं - वे विश्वासी जिन्होंने अपनी पारंपरिक पूजा को बरकरार रखा है, लेकिन साथ ही कैथोलिकों के सिद्धांत के साथ-साथ पोप के अधिकार को भी स्वीकार किया है। इसमें शामिल हो सकते हैं:
- अर्मेनियाई कैथोलिक;
- मुक्तिदाता;
- बेलारूसी ग्रीक कैथोलिक चर्च;
- रोमानियाई ग्रीक कैथोलिक चर्च;
- रूसी रूढ़िवादी कैथोलिक चर्च;
- यूक्रेनी ग्रीक कैथोलिक चर्च।
पवित्र चर्च
नीचे हम रोमन कैथोलिक चर्च के सबसे प्रसिद्ध संतों पर नज़र डालेंगे:
- सेंट स्टीफन प्रथम शहीद।
- सेंट चार्ल्स बोर्रोमो।
- सेंट फॉस्टिन कोवाल्स्का।
- सेंट जेरोम.
- सेंट ग्रेगरी द ग्रेट।
- सेंट बर्नार्ड।
- सेंट ऑगस्टाइन।
कैथोलिक चर्च और ऑर्थोडॉक्स चर्च के बीच अंतर
अब आधुनिक संस्करण में रूसी रूढ़िवादी चर्च और रोमन कैथोलिक चर्च एक दूसरे से कैसे भिन्न हैं:
- रूढ़िवादी के लिए, चर्च की एकता आस्था और संस्कार हैं, और कैथोलिकों के लिए इसमें पोप के अधिकार की अचूकता और अनुल्लंघनीयता शामिल है।
- रूढ़िवादी के लिए, यूनिवर्सल चर्च वह है जिसका नेतृत्व एक बिशप करता है। कैथोलिकों के लिए, रोमन कैथोलिक चर्च के साथ साम्य अनिवार्य है।
- रूढ़िवादी ईसाइयों के लिए, पवित्र आत्मा केवल पिता से आती है। कैथोलिकों के लिए, यह पिता और पुत्र दोनों की ओर से है।
- रूढ़िवादी में, तलाक संभव है। वे कैथोलिकों के बीच अस्वीकार्य हैं।
- रूढ़िवादी में शुद्धिकरण जैसी कोई चीज़ नहीं है। यह हठधर्मिता कैथोलिकों द्वारा घोषित की गई थी।
- रूढ़िवादी वर्जिन मैरी की पवित्रता को पहचानते हैं, लेकिन उसके बेदाग गर्भाधान से इनकार करते हैं। कैथोलिकों की मान्यता है कि वर्जिन मैरी का जन्म यीशु की तरह ही हुआ था।
- रूढ़िवादी लोगों का एक अनुष्ठान है जिसकी उत्पत्ति बीजान्टियम में हुई थी। कैथोलिक धर्म में उनमें से कई हैं।
निष्कर्ष
कुछ मतभेदों के बावजूद, रोमन कैथोलिक चर्च अभी भी रूढ़िवादी विश्वास में भाईचारा है। अतीत में गलतफहमियों ने ईसाइयों को विभाजित कर दिया है, उन्हें कट्टर शत्रुओं में बदल दिया है, लेकिन अब यह जारी नहीं रहना चाहिए।