Kaip vadinasi kunigo išorinis drabužis? Dvasininkų bažnytiniai drabužiai
Sujungimas yra ilgas drabužis be skeltuko priekyje ir gale, su skylute galvai ir plačiomis rankovėmis. Sudėtis reiškia sielos tyrumą. Teisę nešioti antklodę gali ir psalmių skaitytojai, ir bažnyčioje tarnaujantys pasauliečiai.
„Orarion“ yra ilga plati juostelė, pagaminta iš tos pačios medžiagos, kaip ir sujungimas. Reiškia Dievo malonę, kurią diakonas priėmė Kunigystės sakramente. Dėvėjo diakonas, protodiakonas, hierodiakonas ir arkidiakonas ant kairiojo peties, virš apvado.
Turėklai siauromis rankovėmis, susegami raišteliais. Jie suveržia diakono antklodės ir kunigų bei vyskupų zakristijono rankoves. Tai plačios tankios medžiagos juostelės su kryžiaus atvaizdu. Sargybiniai primena raiščius (virves) ant Gelbėtojo rankų jo kančios metu.
Kunigo chalatas.
Norėdami pataisyti Dievo tarnystę, kunigas apsivelka tokiais drabužiais kaip sutana, epitrachelis, diržas, raiščiai, skraistė (arba skraistė) ir strėnas.Antspaudas yra tam tikros rūšies apdaras, skirtas kunigų ir vyskupų drabužiams. Sutana – šviesios (baltos, geltonos) spalvos drabužis siauromis rankovėmis. Vyskupo sutanoje yra gammatos, arba spyruoklės – rankoves ties rieše suveržiančios juostelės, kurios laikomos simboliniu kraujo tekėjimo iš pradurtų Jėzaus Kristaus rankų atvaizdu. Sutana primena tuniką (apatinius), su kuria Jėzus Kristus vaikščiojo žeme.
Epitrachelionas yra ilga juostelė, kuri eina aplink kaklą ir abiem galais nusileidžia žemyn. Reiškia dvigubą malonę, lyginant su diakonu, suteikiamą kunigui atlikti sakramentus. Epitrachelionas nešiojamas ant sutanos ar sutanos. Be epitrachelio kunigas ar vyskupas negali atlikti tarnybos. Ant stolės prisiūti septyni kryžiai. Šeši priekyje (po tris kiekvienoje pusėje), tai rodo, kad kunigas gali atlikti šešis sakramentus. Kitas kryžius, septintasis, yra ant kaklo ir simbolizuoja, kad kunigas priėmė kunigystę iš vyskupo ir yra jam pavaldus bei neša tarnystės Jėzui Kristui naštą.
Diržas dėvimas ant epitrachelio ir sutanos. Diržas primena rankšluostį, kurį Jėzus Kristus dėvėjo, kai per Paskutinę vakarienę plovė savo mokiniams kojas.
Apdaras (Phelon) – viršutinis kunigo drabužis, dėvimas ant kitų drabužių. Drabužiai ilgi, platūs, be rankovių, su anga galvai ir dideliu iškirpimu priekyje, siekiančiu juosmenį, kad rankos laisvai judėtų. Viršutiniai felono pečiai yra tvirti ir aukšti. Užpakalinis, viršutinis filiono kraštas yra nupjauto trikampio arba trapecijos formos ir pakyla virš dvasininko pečių.
Savo išvaizda felonionas primena raudoną rūbą, kuriuo buvo apsirengęs kenčiantis Jėzus Kristus, ir aiškinamas kaip tiesos drabužis. Ant žynio ant kunigo krūtinės yra krūtinės kryžius.
Getras – keturkampė lėkštė, pakabinama ant kaspino per petį dviejuose dešinės šlaunies kampuose. Išduodamas Rusijos stačiatikių bažnyčios kunigams kaip atlygis už kruopščią, ilgametę tarnybą. Simbolizuoja dvasinį kardą.
Vyskupo (vyskupo) drabužiai.
Vyskupas (vyskupas) apsivelka visus kunigo drabužius: sutaną, epitrachelį, diržą, raiščius. Tik chalatą pakeičia sakkos, o kojinę – pagaliukas. Be to, dėvimi omophorion, mitra ir panagia.Sakkos yra išorinis vyskupo drabužis, pakeičiantis rūbą ir turintis tą pačią simbolinę reikšmę – raudonas Išganytojo drabužis. Pjūvio ilgas, laisvas drabužis (dažniausiai nesiūtas iš šonų) trumpomis, plačiomis rankovėmis ir iškirpte galvai. Iš po sakkos matosi ir sutana, ir pavogta.
Klubas yra keturkampė lenta, pakabinta viename kampe, virš sakkos ant kairės šlaunies. Simboline reikšme lazdas, kaip ir kojos apsauga, turi tą pačią dvasinio kardo, tai yra Dievo Žodžio, reikšmę, kuria piemuo visada turi būti ginkluotas. Tačiau lyginant su kojos apsauga, pagaliukas priklauso aukštesniam lygiui, nes taip pat simbolizuoja rankšluosčio kraštą, kuriuo Jėzus Kristus nušluostė savo mokinių kojas.
Omoforionas – ilgas, platus, kaspino formos audinys, puoštas kryžiais. Jis dedamas ant vyskupo pečių taip, kad, apjuosiant kaklą, vienas galas nusileistų į priekį, o kitas – už nugaros (didysis omoforas). Be omoforijos vyskupas negali atlikti jokios tarnybos. Omoforionas nešiojamas ant sakkų ir simbolizuoja paklydusią avį, kuri buvo įnešta į namus ant gerojo ganytojo pečių ( Luko 15:4-7), tai yra žmonių giminės išgelbėjimas Jėzaus Kristaus. O juo apsirengęs vyskupas vaizduoja Kristų Gerąjį Ganytoją, kuris paėmė ant savo pečių pasiklydusią avį ir nunešė ją į Dangiškojo Tėvo namus nepasiklydusiesiems (tai yra angelams).
Panagia – mažas apvalus Gelbėtojo arba Dievo Motinos atvaizdas, papuoštas spalvotais akmenimis. Dėvėti ant krūtinės, virš sakkos.
Orlets – nedidelis apvalus kilimėlis su erelio atvaizdu, padedamas vyskupui po kojomis per pamaldas. Tai reiškia, kad vyskupas turi kaip erelis pakilti iš žemiškojo į dangų. Dvasinė erelio su miesto atvaizdu ir virš jo sklandančiu ereliu prasmė pirmiausia rodo dangiškąją vyskupo rango kilmę ir orumą. Visur stovėdamas ant erelio vyskupas tarsi visą laiką ilsisi ant erelio, tai yra, erelis tarsi nuolat nešiojasi vyskupą ant savęs.
Kunigų drabužiai (vaizdo įrašas).
Pastoracinės valdžios ženklai.
Per dieviškąsias pamaldas vyskupai kaip aukščiausios pastoracinės valdžios ženklą naudoja lazdelę ar skrudintuvą. Darbuotojai taip pat skiriami archimandritams ir abatams, kurie yra vienuolynų vadovai.Skrybėlės.
Pamaldų metu dvasininkų vadovai puošiami mitra, arba kamilavka. Kasdieniškesniems poreikiams naudojama skufja.Mitras – vyskupo galvos apdangalas, puoštas smulkiais atvaizdais ir spalvotais akmenėliais. Jame minimas erškėčių vainikas, uždėtas ant Jėzaus Kristaus galvos. Mitras puošia dvasininką, nes pamaldų metu jis vaizduoja Karalių Kristų ir kartu primena erškėčių vainiką, kuriuo buvo vainikuotas Išganytojas. Stačiatikių bažnyčioje, uždedant mitrą ant vyskupo, skaitoma malda: „ Uždėk, Viešpatie, karūną ant galvos ir iš kitų akmenų...„kaip švenčiant santuokos sakramentą. Dėl šios priežasties mitra suprantama ir kaip auksinių karūnų atvaizdas, kuriais teisieji vainikuojami Dangaus karalystėje Jėzaus Kristaus susijungimo su Bažnyčia vestuvių šventėje.
Rusijos stačiatikių bažnyčioje iki 1987 metų mitrą su kryžiumi nešiojo ne visi vyskupai, o tik arkivyskupai, metropolitai ir patriarchai. Patriarcho Pimeno siūlymu, Šventasis Sinodas 1987 m. gruodžio 27 d. posėdyje nustatė, kad visi vyskupai turi teisę nešioti mitrą su kryžiumi. Pažymėtina, kad kai kuriose iki Chalcedono bažnyčiose (ypač armėnų ir koptų) mitrą su kryžiumi dėvėjo subdiakonai.
Stačiatikių mitrų tipas yra karūna, kuri turi dantytą vainiką (dažniausiai 12 žiedlapių) virš apatinio diržo. Karūninė mitra buvo pagrindinė mitrų rūšis iki XVIII a.
Kamilavka – aukštas cilindrinis purpurinės spalvos galvos apdangalas su pratęsimu į viršų, ortodoksų kunigų garbės apdovanojimas.
Skufya yra kasdienis visų laipsnių ir rangų ortodoksų dvasininkų galvos apdangalas. Tai mažas apvalus juodas, švelniai sulankstomas dangtelis; susidėvėjusios skufijos klostės sudaro kryžiaus ženklą aplink galvą.
Senovės rusų bažnyčioje skufiją, pagal senovės graikų bažnyčios paprotį, nešiojo ne tik kunigai, bet ir diakonai, kad prisidengtų galvą, ant kurios viršaus buvo iškirptas mažas apskritimas (humentse).
Violetinė aksominė skufija kaip atlygis įteikiama baltųjų dvasininkų atstovams – nusileidžia tik kojoms. Skufjos apdovanojimas reikšmingas nuo 1797 m.
Laisvalaikio apranga.
Pagrindinis kasdienis visų laipsnių dvasininkų ir vienuolystės apdaras yra sutana ir sutana.Sutana yra ilgas, iki kojų pirštus siekiantis chalatas, sandariai užsegama apykakle ir siauromis rankovėmis. Vienuoliams sutana turi būti juoda. Baltųjų dvasininkų sutanų spalvos – juoda, tamsiai mėlyna, ruda, pilka ir balta vasarai. Medžiaga: audinys, vilna, atlasas, linas, šukos, rečiau šilko audiniai.
Sutana yra viršutinis drabužis ilgomis plačiomis rankovėmis žemiau delnų. Dažniausia sutanos spalva yra juoda, tačiau gali būti tamsiai mėlynos, rudos, baltos, rečiau kreminės ir pilkos sutanos. Sutanoms naudojamos tos pačios medžiagos kaip ir sutanoms. Pamušalas gali būti ir sutanos, ir sutanos. Kasdieniniam naudojimui yra sutanos, kurios yra demisezoniniai ir žieminiai paltai. Tai pirmojo tipo sutanos su nuleidžiama apykakle, apipjaustytos juodu aksomu arba kailiu. Žieminės sutanos-paltai gaminami su šiltu pamušalu.
Visas pamaldas, išskyrus liturgiją, kunigas atlieka sutanoje ir sutanoje, virš kurios dėvimi specialūs liturginiai rūbai (rūbai). Tarnaujant liturgijai, taip pat ypatingais atvejais, kai pagal Taisykles kunigas turi būti pilnais liturginiais drabužiais, sutana nuimama, o sutana ir kiti rūbai uždedami virš sutanos. Diakonas tarnauja sutanoje, ant kurios dėvima antklodė. Visas dieviškas pamaldas vyskupas atlieka sutanoje, ant kurios apsirengia specialiais kunigiškais drabužiais. Vienintelės išimtys yra kai kurios maldos, litijos, celės pamaldos ir kitos šventos vyskupo pamaldos, kai jis gali tarnauti sutanoje arba sutanoje ir mantijoje, virš kurios dėvima epitrachelija.
Taigi kasdienė dvasininkų apranga yra privalomas liturginių rūbų pagrindas.
Liturginių rūbų spalva simbolizuoja šventes, įvykius, atminimo dienas, kuriomis atliekamos pamaldos. Išvardinkime šias spalvas:
- Visų atspalvių auksinė (geltona) (karališka spalva).
Pranašų, apaštalų, šventųjų, prilygstančių apaštalams ir kitiems Bažnyčios tarnautojams, bei palaimintųjų karalių ir kunigaikščių atminimo dienos bei Lozoriaus šeštadienis (kartais tarnauja ir baltais).
Auksiniai drabužiai naudojami sekmadienio pamaldose, taip pat daugumoje metų dienų, nebent kas nors būtų minimas.
- Balta (dieviška spalva).
Šventės: Kristaus Gimimas, Apsireiškimas, Prisistatymas, Atsimainymas ir Žengimas į dangų, Lozoriaus šeštadienis (kartais patiekiamas ir geltonai), eterinės dangiškos galios, taip pat Velykų pamaldų pradžioje. Balti drabužiai simbolizuoja šviesą, kuri nušvito iš Jėzaus Kristaus kapo Jo prisikėlimo metu.
Balti drabužiai naudojami per krikšto sakramentą, vestuves ir laidotuves, taip pat apdovanojant kunigystę naujai įšventintam asmeniui.
- Mėlyna (didžiausio grynumo ir grynumo spalva).
Dievo Motinos šventės: Apreiškimas, apsiausto uždėjimas, užmigimas, Švč. Mergelės Marijos gimimas, užtarimas, įžanga, Dievo Motinos ikonų atminimo dienos.
Didmiesčių chalatai būna įvairių atspalvių mėlynos, net mėlynos.
Violetinė arba tamsiai raudona.
Gavėnios kryžiaus šlovinimo savaitė; Garbingų gyvybę teikiančio Viešpaties kryžiaus medžių kilmė (nusidėvėjimas); Šventojo Kryžiaus išaukštinimas.
Vyskupų ir arkivyskupų drabužiai, taip pat apdovanojimų skufijos ir kamilavkos yra violetinės spalvos.
- Raudona, tamsiai raudona, bordo, tamsiai raudona.
Švenčių ir kankinių atminimo dienų spalva. Didysis ketvirtadienis.
Velykas – Kristaus prisikėlimo džiaugsmas. Kankinių atminimo dienomis – kankinių kraujo spalva.
- Žalia (gyvybės ir amžinojo gyvenimo spalva).Disqus
Arkivyskupas Serafimas Slobodskojus
Dievo Įstatymas
Kunigai ir jų šventi drabužiai
Sekdami Senojo Testamento bažnyčios, kurioje buvo vyriausiasis kunigas, kunigai ir levitai, pavyzdžiu, šventieji apaštalai įsikūrė Naujojo Testamento krikščionių bažnyčioje. trys kunigystės laipsniai: vyskupai, presbiteriai (t.y. kunigai) ir diakonai.
Jie visi vadinami dvasininkai nes per kunigystės sakramentą jie gauna Šventosios Dvasios malonę šventai tarnauti Kristaus Bažnyčiai; atlieka dieviškus patarnavimus, moko žmones krikščioniškojo tikėjimo ir gero gyvenimo (pamaldumo) bei tvarko bažnyčios reikalus.
Vyskupai yra aukščiausias Bažnyčios rangas. Jie gauna aukščiausią malonės laipsnį. Taip pat vadinami vyskupai vyskupai, t.y., kunigų (kunigų) vadovai. Vyskupai gali koncertuoti visi sakramentai ir visas bažnytines pamaldas. Tai reiškia, kad vyskupai turi teisę ne tik atlikti įprastas dieviškąsias pamaldas, bet ir įšventinti (įšventinti) dvasininkus, taip pat konsekruoti chrizmą ir antimensionus, kurie kunigams neteikiami.
Pagal kunigystės laipsnį visi vyskupai tarpusavyje lygus, bet vadinami seniausi ir garbingiausi iš vyskupų arkivyskupai, vadinami sostinės vyskupai didmiesčiai, nes sostinė graikiškai vadinama metropoliu. Senovės sostinių, tokių kaip: Jeruzalė, Konstantinopolis (Konstantinopolis), Roma, Aleksandrija, Antiochija, o nuo XVI amžiaus Rusijos sostinė Maskva, vyskupai vadinami. patriarchai.
1721–1917 metais Rusijos stačiatikių bažnyčiai vadovavo Šventasis Sinodas. 1917 m. Šventosios tarybos posėdis Maskvoje vėl išrinko „Maskvos ir visos Rusijos šventąjį patriarchą“, kuris vadovaus Rusijos stačiatikių bažnyčiai.
Padėti vyskupui kartais duodamas kitas vyskupas, kuris šiuo atveju vadinamas vikaras, t.y., vicekaraliumi.
Kunigai, ir graikų kalba kunigai arba vyresnieji, sudaro antrą šventą rangą po vyskupo. Kunigai, vyskupo palaiminimu, gali atlikti visus sakramentus ir bažnytines pamaldas, išskyrus tuos, kuriuos turi atlikti tik vyskupas, tai yra, išskyrus kunigystės sakramentą ir pasaulio pašventinimą bei antimencijas. .
Kunigo jurisdikcijai priklausanti krikščionių bendruomenė vadinama jo atvykimas.
Vertesniems ir nusipelniusiems kunigams suteikiamas titulas arkivyskupas, t.y. pagrindinis kunigas arba vadovaujantis kunigas, o pagrindinis tarp jų yra titulas protopresbiteris.
Jeigu tuo pat metu pasirodo ir kunigas vienuolis, tada jis vadinamas hieromonkas, t.y., kunigas vienuolis. Hieromonkams, paskyrus vienuolynų abatus, o kartais nepriklausomai nuo to, kaip garbės apdovanojimas, jiems suteikiamas titulas. abatas ar aukštesnio rango archimandritas. Ypač verti archimandritų renkami vyskupai.
Diakonai sudaro trečią, žemiausią, šventą rangą. „Diakonas“ yra graikiškas žodis ir reiškia: tarnas.
Diakonai tarnauja vyskupui ar kunigui per pamaldas ir atlieka sakramentus, tačiau negali jų atlikti patys.
Diakono dalyvavimas pamaldose nėra būtinas, todėl daugelyje bažnyčių pamaldos vyksta be diakono.
Kai kuriems diakonams suteikiamas vardas protodiakonas, t.y., vyriausiasis diakonas.
Pašaukiamas vienuolis, gavęs diakono laipsnį hierodiakonas ir vyresnysis hierodiakonas - arkidiakonas.
Be trijų šventų rangų, Bažnyčioje yra ir žemesnių oficialių pareigų: subdiakonai, psalmininkai(zakristijonai) ir sexton. Jie, priklausantys numeriui dvasininkai, į savo pareigas skiriami ne per Kunigystės sakramentą, o tik su vyskupo palaiminimu.
Psalmininkai turi pareigą skaityti ir giedoti tiek per pamaldas bažnyčioje chore, tiek kunigui vykdant dvasinius poreikius parapijiečių namuose.
Sexton turi pareigą kviesti tikinčiuosius į dieviškąsias pamaldas skambinant varpais, uždegti žvakes šventykloje, aptarnauti smilkytuvus, padėti psalmių skaitytojams skaityti ir giedoti ir pan.
Subdiakonai dalyvauti tik vyskupinėse tarnybose. Jie aprengia vyskupą šventais drabužiais, laiko lempas (trikiri ir dikiri) ir įteikia vyskupui, kad palaimintų besimeldžiančius su jais.
Norėdami atlikti dieviškąsias paslaugas, dvasininkai turi dėvėti specialius šventi rūbai. Šventieji rūbai gaminami iš brokato ar kitos tinkamos medžiagos ir puošiami kryžiais.
Drabužiai diakonas yra: šlifavimas, orarionas Ir instruktuoti.
Surplice Yra ilgi rūbai be skelto priekyje ir gale, su anga galvai ir plačiomis rankovėmis. Priedas taip pat reikalingas subdiakonams. Teisę nešioti apkabą gali suteikti psalmių skaitytojai ir bažnyčioje tarnaujantys pasauliečiai. Sudėtis reiškia sielos tyrumą, kurį turi turėti šventųjų kategorijų asmenys.
Orar yra ilga plati juostelė, pagaminta iš tos pačios medžiagos kaip ir sujungimas. Jį diakonas nešioja ant kairiojo peties, virš apvado. Orarionas reiškia Dievo malonę, kurią diakonas priėmė Kunigystės sakramente.
Ranka vadinamos siauromis rankovėmis, suveržtos raišteliais. Nurodymai dvasininkams primena, kad atlikdami sakramentus ar dalyvaudami Kristaus tikėjimo sakramentų šventime, jie tai daro ne savo jėgomis, o Dievo galia ir malone. Sargybiniai taip pat primena pančius (virves) ant Gelbėtojo rankų jo kančios metu.
drabužis kunigas yra: apdaras, epitrachelis, diržas, petnešos ir phelonion(arba chasuble).
Podryznikas yra šiek tiek pakeistos formos sruogos. Nuo surišimo skiriasi tuo, kad yra iš plonos baltos medžiagos, o rankovės siauros su raišteliais galuose, kuriais suveržiami ant rankų. Balta zakristijono spalva primena kunigui, kad jis visada turi turėti tyrą sielą ir gyventi nepriekaištingą gyvenimą. Be to, sutana taip pat primena tuniką (apatinius), su kuria pats mūsų Viešpats Jėzus Kristus vaikščiojo žemėje ir kurioje atliko mūsų išganymo darbą.
Pavogė yra tas pats orarionas, bet tik perlenktas per pusę, kad pasilenkus ant kaklo nusileistų iš priekio į apačią dviem galais, kurie patogumo dėlei susiūti arba kažkaip sujungti vienas su kitu. Epitrachelijonas reiškia ypatingą, dvigubą malonę, palyginti su diakonu, suteikiamą kunigui už sakramentų atlikimą. Be epitrachelio kunigas negali atlikti nei vienos tarnybos, kaip ir diakonas negali atlikti nė vienos tarnybos be orariono.
Diržas nešiojamas ant epitrachelio ir sutanos ir reiškia pasirengimą tarnauti Viešpačiui. Diržas taip pat reiškia dieviškąją galią, kuri stiprina dvasininkus atliekant savo tarnystę. Diržas taip pat primena rankšluostį, kuriuo Gelbėtojas per Paskutinę vakarienę plaudamas savo mokinių kojas.
Riza, arba nusikaltimas, dėvėjo kunigas ant kitų drabužių. Šis drabužis yra ilgas, platus, be rankovių, su anga galvai viršuje ir didele iškirpte priekyje, kad rankos būtų laisvai veikiamos. Savo išvaizda drabužis primena raudoną chalatą, kuriuo buvo aprengtas kenčiantis Gelbėtojas. Ant chalato prisiūtos juostelės primena kraujo sroves, tekėjusias per Jo drabužius. Tuo pačiu metu apsiaustas primena kunigams teisumo drabužį, kuriuo jie turi būti apsirengę kaip Kristaus tarnai.
Ant rūbo, ant kunigo krūtinės yra krūtinės kryžius.
Už stropią, ilgametę tarnybą skiriami kunigai kojos apsauga, tai yra keturkampė lėkštė, pakabinta ant kaspino per petį ir du kampai ant dešinės šlaunies, reiškiantis dvasinį kardą, taip pat galvos papuošimai - skufja Ir kamilavka.
Vyskupas (vyskupas) apsirengę visais kunigo rūbais: sutanos, epitrachelijonas, diržas, petnešos, pakeistas tik jo chalatas sakkos, ir kojos apsauga klubas. Be to, vyskupas užsideda omoforija Ir mitra.
Sakkos- vyskupo viršutinis drabužis, panašus į diakono apdarą, sutrumpintą apačioje ir rankovėse, kad iš po vyskupo sakų matyti ir sakronas, ir epitrachelis. Sakkos, kaip ir kunigo drabužis, simbolizuoja Išganytojo purpurinį drabužį.
Mace, tai keturkampė lenta, pakabinta viename kampe, virš sakkos ant dešiniojo klubo. Kaip atlygį už puikų ir kruopštų tarnybą, teisę nešioti lazdą iš valdančiojo vyskupo kartais gauna garbingi arkivyskupai, kurie jį nešioja ir dešinėje pusėje, o šiuo atveju kojos apsauga dedama kairėje. Archimandritams, taip pat vyskupams, klubas yra būtinas jų drabužių priedas. Klubas, kaip ir kojos apsauga, reiškia dvasinį kalaviją, tai yra Dievo žodį, kuriuo dvasininkai turi būti apsiginklavę kovoti su netikėjimu ir nedorybe.
Ant pečių, virš sakkos, vilki vyskupai omoforija. Omoforas – ilgas, platus, kaspino formos audinys, puoštas kryžiais. Jis uždedamas vyskupui ant pečių taip, kad, apjuosiant kaklą, vienas galas nusileistų priekyje, kitas – už nugaros. Omophorion yra graikiškas žodis ir reiškia pečių pagalvėlę. Omoforionas priklauso tik vyskupams. Be omoforijos vyskupas, kaip ir kunigas be epitrachelio, negali atlikti jokios tarnybos. Vyskupui omoforas primena, kad jis turi rūpintis pasiklydusių išganymu, kaip gerasis Evangelijos ganytojas, kuris, radęs pasiklydusią avį, nešasi ją ant savo pečių namo.
Ant krūtinės, ant sakkos, be kryžiaus, vyskupas dar turi panagia, o tai reiškia „Visa šventa“. Tai mažas apvalus Gelbėtojo arba Dievo Motinos atvaizdas, papuoštas spalvotais akmenimis.
Padėtas vyskupui ant galvos mitra, papuoštas mažais atvaizdais ir spalvotais akmenėliais. Mitra simbolizuoja erškėčių vainiką, kuris buvo uždėtas ant kenčiančio Gelbėtojo galvos. Archimandritai taip pat turi mitrą. Išimtiniais atvejais valdantis vyskupas suteikia teisę garbingiausiems kunigams per pamaldas nešioti mitrą vietoj kamilavkos.
Per dieviškąsias pamaldas vyskupai naudojasi strypas arba personalas, kaip aukščiausios pastoracinės valdžios ženklas. Darbuotojai taip pat skiriami archimandritams ir abatams, kurie yra vienuolynų vadovai.
Per Dieviškąją tarnystę jie įdeda Orletai. Tai nedideli apvalūs kilimėliai su virš miesto skrendančio erelio atvaizdu. Orletai reiškia, kad vyskupas turi, kaip erelis, pakilti iš žemiškojo į dangų.
Namų drabužiai vyskupas, kunigas ir diakonas yra sudaryti iš sutanos (pusiau kaftano) ir sutanos. Virš sutanos, ant krūtinės vyskupas nešioja kirsti Ir panagia, A kunigas - kirsti.
Taip pat įvairi apranga naudojama religinėms apeigoms ir kasdieniam dėvėjimui. Pamaldoms skirti chalatai atrodo prabangiai. Tokiems drabužiams siūti paprastai naudojamas brangus brokatas, kuris puošiamas kryžiais. Yra trys kunigystės tipai. Ir kiekvienas turi savo drabužių tipą.
Diakonas
Tai žemiausias dvasininkų rangas. Diakonai neturi teisės savarankiškai atlikti sakramentų ir pamaldų, tačiau padeda vyskupams ar kunigams.
Tarnybą atliekančių dvasininkų-diakonų drabužiai susideda iš raištelio, orario ir kamanų.
Sudėtis yra ilgas drabužis, kurio gale ar priekyje nėra skeltukų. Galvai buvo padaryta speciali skylė. Antgalis turi plačias rankoves. Šis drabužis laikomas sielos tyrumo simboliu. Tokiais drabužiais gali naudotis ne tik diakonai. Antgalį gali nešioti tiek psalmių skaitytojai, tiek tie pasauliečiai, kurie tiesiog nuolat tarnauja bažnyčioje.
Orarionas pateikiamas plačios juostelės pavidalu, dažniausiai pagamintas iš to paties audinio kaip ir sujungimas. Šis drabužis yra Dievo malonės simbolis, kurį diakonas priėmė Sakramente. Orarionas dėvimas ant kairiojo peties per raištelį. Jį taip pat gali nešioti hierodiakonai, arkidiakonai ir protodiakonai.
Kunigo drabužiuose taip pat yra petnešėlių, skirtų suveržti sruogos rankoves. Jie atrodo kaip siaurėjančios rankovės. Šis atributas simbolizuoja virves, kurios buvo apvyniotos Jėzaus Kristaus rankomis, kai Jį nukryžiavo ant kryžiaus. Paprastai turėklai yra pagaminti iš to paties audinio, kaip ir sujungimas. Juose taip pat pavaizduoti kryžiai.
Ką dėvi kunigas?
Kunigo apranga skiriasi nuo paprastų tarnautojų. Tarnybos metu jis privalo dėvėti tokią aprangą: sutaną, sutaną, raištį, kojų apsaugą, diržą, epitrachelijoną.
Sutaną dėvi tik kunigai ir vyskupai. Visa tai aiškiai matosi nuotraukoje. Drabužiai gali šiek tiek skirtis, tačiau principas visada išlieka tas pats.
Sutana (sutana)
Sutana yra savotiškas sutapimas. Manoma, kad Jėzus Kristus nešiojo sutaną ir sutaną. Tokie chalatai – atitrūkimo nuo pasaulio simbolis. Vienuoliai senovinėje bažnyčioje dėvėjo tokius beveik elgetiškus drabužius. Laikui bėgant jis pradėjo naudoti visą dvasininkiją. Sutana – ilga, iki kojų pirštų galinti vyriška suknelė siauromis rankovėmis. Paprastai jo spalva yra balta arba geltona. Vyskupo sutanoje yra specialios juostelės (gammata), kuriomis rankovės suveržiamos aplink riešą. Tai simbolizuoja kraujo sroves, tekančius iš perforuotų Gelbėtojo rankų. Manoma, kad Kristus visada vaikščiojo žeme su tokia tunika.
Pavogė
Epitrachelis yra ilga juostelė, apvyniojama aplink kaklą. Abu galai turėtų nusileisti. Tai dvigubos malonės simbolis, suteikiamas kunigui už dieviškų pamaldų ir sakramentų atlikimą. Epitrachelionas nešiojamas ant sutanos ar sutanos. Tai yra privalomas atributas, be kurio kunigai ar vyskupai neturi teisės atlikti šventų apeigų. Ant kiekvienos stolės turi būti prisiūti septyni kryžiai. Tam tikrą reikšmę turi ir kryžių išdėstymo ant stolės tvarka. Ant kiekvienos pusės, kuri nusileidžia, yra trys kryžiai, simbolizuojantys kunigo atliekamų sakramentų skaičių. Vienas yra viduryje, tai yra ant kaklo. Tai simbolis, kad vyskupas suteikė kunigui palaiminimą atlikti sakramentą. Tai taip pat rodo, kad tarnas prisiėmė tarnavimo Kristui naštą. Galima pastebėti, kad kunigo rūbai – tai ne tik drabužiai, o ištisa simbolika. Virš sutanos ir epitrachelio segiamas diržas, kuris simbolizuoja Jėzaus Kristaus rankšluostį. Jis nešiojo jį ant diržo ir per Paskutinę vakarienę plaudavo mokinių kojas.
Sutanos
Kai kuriuose šaltiniuose sutana vadinama šašuliu arba phelonionu. Tai viršutiniai kunigo drabužiai. Sutana atrodo kaip ilga, plati suknelė be rankovių. Turi skylutę galvai ir didelę išpjovą priekyje, kuri beveik siekia juosmenį. Tai leidžia kunigui laisvai judinti rankas atliekant sakramentą. Sutanos mantijos yra standžios ir aukštos. Viršutinis kraštas gale primena trikampį arba trapeciją, kuris yra virš kunigo pečių.
Sutana simbolizuoja purpurinį chalatą. Jis taip pat vadinamas tiesos drabužiu. Manoma, kad jį nešiojo Kristus. Virš sutanos dvasininkas nešioja
Getras yra dvasinio kardo simbolis. Jis skiriamas dvasininkams už ypatingą uolumą ir ilgametę tarnybą. Jis dėvimas ant dešinės šlaunies per petį permestos ir laisvai krintančios juostelės pavidalu.
Taip pat kunigas ant sutanos uždeda krūtinės kryžių.
Vyskupo (vyskupo) drabužiai
Vyskupo drabužiai panašūs į tuos, kuriuos dėvi kunigas. Jis taip pat nešioja sutaną, epitracheliją, raiščius ir diržą. Tačiau vyskupo sutana vadinama sakkomis, o vietoj kojos sargės dėvima lazda. Be šių drabužių, vyskupas dar yra apsirengęs mitra, panagia ir omoforionu. Žemiau pateikiamos vyskupo drabužių nuotraukos.
Sakkos
Šis chalatas buvo dėvimas senovės žydų aplinkoje. Tuo metu sakkos buvo gaminamos iš grubiausios medžiagos ir buvo laikomos drabužiu, dėvimu gedulo, atgailos ir pasninko metu. Sakkos atrodė kaip grubus audinio gabalas su išpjova galvai, visiškai dengiantis priekinę ir galinę dalį. Šonuose audinys nesiūtas, rankovės plačios, bet trumpos. Pro sakkos matosi epitrachelis ir sutanas.
XV amžiuje sakkas dėvėjo tik didmiesčiai. Nuo patriarchato įkūrimo Rusijoje patriarchai pradėjo juos dėvėti. Kalbant apie dvasinę simboliką, šis drabužis, kaip ir sutana, simbolizuoja raudoną Jėzaus Kristaus rūbą.
Mace
Kunigo (vyskupo) drabužis be klubo yra nepilnas. Tai deimanto formos lenta. Jis pakabintas viename kairiosios šlaunies kampe ant sakkos. Kaip ir kojos apsauga, klubas laikomas dvasinio kardo simboliu. Tai Dievo žodis, kuris visada turi būti ministro lūpose. Tai svarbesnis atributas nei juosmenė, nes ji taip pat simbolizuoja mažą rankšluosčio gabalėlį, kuriuo Gelbėtojas plaudavo savo mokinių kojas.
Iki XVI amžiaus pabaigos Rusijos stačiatikių bažnyčioje klubas tarnavo tik kaip vyskupų atributas. Tačiau nuo XVIII amžiaus jis buvo pradėtas teikti kaip atlygis archimandritams. Liturginiai vyskupo drabužiai simbolizuoja septynis atliekamus sakramentus.
Panagia ir omoforionas
Omoforionas – ilga audinio juostelė, puošta kryžiais.
Jis uždedamas ant pečių taip, kad vienas galas nusileistų priekyje, o kitas – gale. Vyskupas negali atlikti pamaldų be omoforijos. Jis dėvimas virš sakkos. Simboliškai omoforas reiškia avį, kuri nuklydo. Gerasis ganytojas atsinešė ją į namus ant rankų. Plačiąja prasme tai reiškia visos žmonių giminės išgelbėjimą Jėzaus Kristaus. Vyskupas, apsirengęs omoforionu, įkūnija Ganytoją Gelbėtoją, kuris išgelbėja pasiklydusias avis ir atneša jas ant rankų į Viešpaties namus.
Virš sakkos taip pat dėvima panagia.
Tai apvali ikona, įrėminta spalvotais akmenimis, vaizduojanti Jėzų Kristų arba Dievo Motiną.
Erelis gali būti laikomas ir vyskupo drabužiu. Vyskupui pamaldų metu po kojomis padedamas kilimėlis, ant kurio pavaizduotas erelis. Simboliškai erelis sako, kad vyskupas turi išsižadėti žemiškų dalykų ir pakilti į dangiškus dalykus. Vyskupas visur turi stovėti ant erelio, taigi visada būti ant erelio. Kitaip tariant, erelis nuolat neša vyskupą.
Taip pat pamaldų metu vyskupai naudoja aukščiausios pastoracinės valdžios simbolį. Darbuotojus naudoja ir archimandritai. Šiuo atveju darbuotojai nurodo, kad jie yra vienuolynų abatai.
Skrybėlės
Pamaldas vedančio kunigo galvos apdangalas vadinamas mitra. Kasdieniame gyvenime dvasininkai nešioja skufiją.
Mitras puoštas įvairiaspalviais akmenimis ir atvaizdais. Tai yra erškėčių vainiko, uždėto ant Jėzaus Kristaus galvos, simbolis. Mitras laikomas papuošalu ant kunigo galvos. Tuo pačiu metu jis primena erškėčių vainiką, kuriuo buvo uždengta Gelbėtojo galva. Mitros uždėjimas yra visas ritualas, kurio metu skaitoma speciali malda. Jis skaitomas per vestuves. Todėl mitra yra auksinių karūnų, dedama ant Dangiškojo Karalystės teisiųjų galvų, esančių Gelbėtojo sąjungos su Bažnyčia metu, simbolis.
Iki 1987 metų Rusijos stačiatikių bažnyčia draudė jį dėvėti bet kam, išskyrus arkivyskupus, metropolitus ir patriarchus. Šventasis Sinodas savo posėdyje 1987 m. leido visiems vyskupams dėvėti mitrą. Kai kuriose bažnyčiose subdiakonams leidžiama jį nešioti, papuoštą kryžiumi.
Mitras yra kelių rūšių. Vienas iš jų yra karūna. Tokia mitra turi 12 žiedlapių karūną virš apatinio diržo. Iki VIII amžiaus tokio tipo mitrą nešiojo visi dvasininkai.
Kamilavka yra purpurinio cilindro formos galvos apdangalas. Skufya naudojama kasdieniam dėvėjimui. Šis galvos apdangalas dėvimas nepriklausomai nuo laipsnio ir rango. Tai atrodo kaip maža apvali juoda skrybėlė, kuri lengvai susilanksto. Susidaro jos raukšlės aplink galvą
Nuo 1797 m. aksominė skufija kaip atlygis dvasininkams, kaip ir kojos apsauga.
Kunigo galvos apdangalas dar buvo vadinamas gobtuvu.
Juodus gobtuvus dėvėjo vienuoliai ir vienuolės. Gaubtas atrodo kaip cilindras, iš viršaus praplatintas. Prie jo pritvirtintos trys plačios juostelės, kurios nukrenta žemyn. Gaubtas simbolizuoja išsigelbėjimą per paklusnumą. Hieromonkai pamaldų metu taip pat gali dėvėti juodus gobtuvus.
Drabužiai kasdieniam dėvėjimui
Kasdieniai drabužiai taip pat yra simboliniai. Pagrindinės yra sutanos ir sutanos. Tarnai, vedantys vienuolišką gyvenimo būdą, privalo dėvėti juodą sutaną. Likusieji gali dėvėti rudos, tamsiai mėlynos, pilkos arba baltos spalvos sutaną. Sutanos gali būti pagamintos iš lino, vilnos, audinio, atlaso, chesuchi, kartais ir šilko.
Dažniausiai sutana gaminama juodos spalvos. Rečiau yra baltos, kreminės, pilkos, rudos ir tamsiai mėlynos spalvos. Sutana ir sutana gali turėti pamušalą. Kasdieniame gyvenime yra sutanų, kurios primena paltus. Jie papildyti aksomu arba kailiu ant apykaklės. Žiemai sutanos siuvamos su šiltu pamušalu.
Sutanoje kunigas privalo atlikti visas pamaldas, išskyrus liturgiją. Liturgijos ir kitų ypatingų momentų metu, kai Regula priverčia dvasininką apsivilkti visą liturginę aprangą, kunigas ją nusirengia. Tokiu atveju jis ant sutanos uždeda šepetėlį. Pamaldų metu diakonas taip pat dėvi sutaną, ant kurios dėvima antgalė. Ant jo vyskupas privalo dėvėti įvairius drabužius. Išimtiniais atvejais kai kurių pamaldų metu vyskupas pamaldas gali vesti su sutanoje su mantija, ant kurios dėvima epitrachelija. Tokia kunigiška apranga yra privalomas liturginių rūbų pagrindas.
Kokią reikšmę turi dvasininko drabužių spalva?
Pagal dvasininko rūbo spalvą galima kalbėti apie įvairias šventes, įvykius ar atminimo dienas. Jei kunigas apsirengęs auksu, tai reiškia, kad pamaldos vyksta pranašo ar apaštalo atminimo dieną. Taip pat gali būti gerbiami pamaldūs karaliai ar princai. Lozoriaus šeštadienį kunigas taip pat turi apsirengti auksiniais arba baltais drabužiais. Sekmadienio pamaldose galima išvysti ministrą vilkintį auksinį chalatą.
Balta spalva yra dieviškumo simbolis. Baltus drabužius įprasta vilkėti per tokias šventes kaip Kristaus gimimas, pristatymas, Atsimainymas, taip pat Velykų pamaldų pradžioje. Balta spalva yra šviesa, sklindanti iš Išganytojo kapo prisikėlimo metu.
Atlikdamas krikšto ir vestuvių sakramentą, kunigas dėvi baltą chalatą. Per iniciacijos ceremoniją taip pat dėvimi balti chalatai.
Mėlyna spalva simbolizuoja grynumą ir nekaltumą. Šios spalvos drabužiai dėvimi per šventes, skirtas Švenčiausiajai Dievo Motinai, taip pat per Dievo Motinos ikonų garbinimo dienas.
Metropolitai taip pat dėvi mėlynus chalatus.
Per gavėnią ir Didžiojo Kryžiaus Išaukštinimo šventę dvasininkai dėvi purpurinę arba tamsiai raudoną sutaną. Vyskupai taip pat dėvi purpurinius galvos apdangalus. Raudona spalva primena kankinių atminimą. Per Velykas vykstančias pamaldas kunigai taip pat dėvi raudonus drabužius. Kankinių atminimo dienomis ši spalva simbolizuoja jų kraują.
Žalia spalva simbolizuoja amžinąjį gyvenimą. Įvairių asketų atminimo dienomis tarnai vilki žalius chalatus. Tos pačios spalvos patriarchų drabužis.
Tamsios spalvos (tamsiai mėlyna, tamsiai raudona, tamsiai žalia, juoda) dažniausiai naudojamos gedulo ir atgailos dienomis. Gavėnios metu taip pat įprasta dėvėti tamsius drabužius. Švenčių dienomis, pasninko metu, gali būti naudojami spalvotais papuošimais puošti chalatai.
Kunigai, norėdami atlikti Dievo tarnystę, turi apsirengti specialiais šventais drabužiais. Šventieji rūbai gaminami iš brokato ar kitos tinkamos medžiagos ir puošiami kryžiais.
Drabužiai diakonas yra: sujungimas, orarionas ir turėklai.
Surplice Yra ilgi rūbai be skelto priekyje ir gale, su anga galvai ir plačiomis rankovėmis. Priedas taip pat reikalingas subdiakonams. Teisę nešioti apkabą gali suteikti psalmių skaitytojai ir bažnyčioje tarnaujantys pasauliečiai. Sudėtis reiškia sielos tyrumą, kurį turi turėti šventųjų kategorijų asmenys.
Orar yra ilga plati juostelė, pagaminta iš tos pačios medžiagos kaip ir sujungimas. Jį diakonas nešioja ant kairiojo peties, virš apvado. Orarionas reiškia Dievo malonę, kurią diakonas priėmė Kunigystės sakramente.
Ranka vadinamos siauromis rankovėmis, suveržtos raišteliais. Nurodymai dvasininkams primena, kad atlikdami sakramentus ar dalyvaudami Kristaus tikėjimo sakramentų šventime, jie tai daro ne savo jėgomis, o Dievo galia ir malone. Sargybiniai taip pat primena pančius (virves) ant Gelbėtojo rankų jo kančios metu.
Kunigo drabužiai yra: apdaras, epitrachelionas, diržas, petnešos ir phelionionas (arba dėklas).
Podryznikas yra šiek tiek pakeistos formos sruogos. Nuo surišimo skiriasi tuo, kad yra iš plonos baltos medžiagos, o rankovės siauros su raišteliais galuose, kuriais suveržiami ant rankų. Balta zakristijono spalva primena kunigui, kad jis visada turi turėti tyrą sielą ir gyventi nepriekaištingą gyvenimą. Be to, sutana taip pat primena tuniką (apatinius), su kuria pats mūsų Viešpats Jėzus Kristus vaikščiojo žemėje ir kurioje atliko mūsų išganymo darbą.
Pavogė yra tas pats orarionas, bet tik perlenktas per pusę, kad pasilenkus ant kaklo nusileistų iš priekio į apačią dviem galais, kurie patogumo dėlei susiūti arba kažkaip sujungti vienas su kitu. Epitrachelijonas reiškia ypatingą, dvigubą malonę, palyginti su diakonu, suteikiamą kunigui už sakramentų atlikimą. Be epitrachelio kunigas negali atlikti nei vienos tarnybos, kaip ir diakonas negali atlikti nė vienos tarnybos be orariono.
Diržas apsivilkti pavogia Ir zakristijonas ir reiškia pasirengimą tarnauti Viešpačiui. Diržas taip pat reiškia dieviškąją galią, kuri stiprina dvasininkus atliekant savo tarnystę. Diržas taip pat primena rankšluostį, kuriuo Gelbėtojas per Paskutinę vakarienę plaudamas savo mokinių kojas.
Riza, arba nusikaltimas, dėvėjo kunigas ant kitų drabužių. Šis drabužis yra ilgas, platus, be rankovių, su anga galvai viršuje ir didele iškirpte priekyje, kad rankos būtų laisvai veikiamos. Savo išvaizda drabužis primena raudoną chalatą, kuriuo buvo aprengtas kenčiantis Gelbėtojas. Ant chalato prisiūtos juostelės primena kraujo sroves, tekėjusias per Jo drabužius. Tuo pačiu metu apsiaustas primena kunigams teisumo drabužį, kuriuo jie turi būti apsirengę kaip Kristaus tarnai.
Krūtinės kryžius yra ant kunigo skrynios, ant kapelio.
Už stropią, ilgametę tarnybą skiriami kunigai kojos apsauga, tai yra keturkampė lėkštė, pakabinta ant kaspino per petį ir du kampai ant dešinės šlaunies, reiškiantis dvasinį kardą, taip pat galvos papuošimai - skufja Ir kamilavka.
Vyskupas(vyskupas) apsivelka visus kunigo drabužius: apdarą, epitrachelį, diržą, antrankius, pakeičiamas tik rūbas. sakkos, ir kojos apsauga klubas. Be to, vyskupas užsideda omoforija Ir mitra.
Sakkos- vyskupo viršutinis drabužis, panašus į diakono apdarą, sutrumpintą apačioje ir rankovėse, kad iš po vyskupo sakų matyti ir sakronas, ir epitrachelis. Sakkos, kaip ir kunigo drabužis, simbolizuoja Išganytojo purpurinį drabužį.
Mace, tai keturkampė lenta, pakabinta viename kampe, virš sakkos ant dešiniojo klubo. Kaip atlygį už puikų ir kruopštų tarnybą, teisę nešioti lazdą iš valdančiojo vyskupo kartais gauna garbingi arkivyskupai, kurie jį nešioja ir dešinėje pusėje, o šiuo atveju kojos apsauga dedama kairėje. Archimandritams, taip pat vyskupams, klubas yra būtinas jų drabužių priedas. Klubas, kaip ir kojos apsauga, reiškia dvasinį kalaviją, tai yra Dievo žodį, kuriuo dvasininkai turi būti apsiginklavę kovoti su netikėjimu ir nedorybe.
Ant pečių, virš sakkos, vyskupai nešioja omoforiją. Omoforionas yra ilga plati kaspino formos lenta, papuošta kryžiais. Jis uždedamas vyskupui ant pečių taip, kad, apjuosiant kaklą, vienas galas nusileistų priekyje, kitas – už nugaros. Omophorion yra graikiškas žodis ir reiškia pečių pagalvėlę. Omoforionas priklauso tik vyskupams. Be omoforijos vyskupas, kaip ir kunigas be epitrachelio, negali atlikti jokios tarnybos. Vyskupui omoforas primena, kad jis turi rūpintis pasiklydusių išganymu, kaip gerasis Evangelijos ganytojas, kuris, radęs pasiklydusią avį, nešasi ją ant savo pečių namo.
Ant krūtinės, ant sakkos, be kryžiaus, vyskupas dar turi panagia, o tai reiškia „Visa šventa“. Tai mažas apvalus Gelbėtojo arba Dievo Motinos atvaizdas, papuoštas spalvotais akmenimis.
Padėtas vyskupui ant galvos mitra, papuoštas mažais atvaizdais ir spalvotais akmenėliais. Mitra simbolizuoja erškėčių vainiką, kuris buvo uždėtas ant kenčiančio Gelbėtojo galvos. Archimandritai taip pat turi mitrą. Išimtiniais atvejais valdantis vyskupas suteikia teisę garbingiausiems kunigams per pamaldas nešioti mitrą vietoj kamilavkos.
Per dieviškąsias pamaldas vyskupai naudojasi strypas arba personalas, kaip aukščiausios pastoracinės valdžios ženklas. Darbuotojai taip pat skiriami archimandritams ir abatams, kurie yra vienuolynų vadovai.
Per Dieviškąją tarnystę jie įdeda Orletai. Tai nedideli apvalūs kilimėliai su virš miesto skrendančio erelio atvaizdu. Orletai reiškia, kad vyskupas turi, kaip erelis, pakilti iš žemiškojo į dangų.
Vyskupo, kunigo ir diakono namų drabužiai yra sutana (pusė kaftano) Ir sutanos. Virš sutanos, ant krūtinės, vyskupas nešioja kirsti Ir panagia o kunigas - kirsti
Ką simbolizuoja kunigų drabužių spalvos?
Kasdieniai stačiatikių bažnyčios dvasininkų drabužiai, sutanos ir sutanos, kaip taisyklė, yra pasiūti iš juodo audinio, išreiškiančio krikščionio nuolankumą ir nepretenzingumą, panieką išoriniam grožiui, dėmesį vidiniam pasauliui.
Pamaldų metu ant kasdienių drabužių dėvimi įvairių spalvų bažnytiniai drabužiai.
Baltos spalvos drabužiai naudojami per pamaldas per šventes, skirtas Viešpačiui Jėzui Kristui (išskyrus Verbų sekmadienį ir Trejybę), angelams, apaštalams ir pranašams. Balta šių drabužių spalva simbolizuoja šventumą, persmelkimą nesukurtomis Dieviškomis Energijomis ir priklausymą dangiškajam pasauliui. Tuo pačiu metu balta spalva yra Taboro šviesos atminimas, akinanti dieviškosios šlovės šviesa. Didžiojo šeštadienio ir Velykų liturgija švenčiama baltais drabužiais. Šiuo atveju balta spalva simbolizuoja Prisikėlusio Gelbėtojo šlovę. Per laidotuves ir visas laidojimo paslaugas įprasta dėvėti baltus drabužius. Šiuo atveju ši spalva išreiškia viltį mirusiajam pailsėti Dangaus karalystėje.
Raudoni drabužiai naudojami per Šventojo Kristaus Prisikėlimo liturgiją ir per visas keturiasdešimties dienų Velykų pamaldas.Raudona spalva šiuo atveju yra viską nugalinčios Dieviškosios Meilės simbolis. Be to, raudoni drabužiai naudojami per šventes, skirtas kankiniams atminti, ir per Jono Krikštytojo galvos nukirtimo šventę. Šiuo atveju raudona rūbų spalva yra prisiminimas apie kankinių pralietą kraują už krikščionių tikėjimą.
Mėlynos spalvos drabužiai, simbolizuojantys nekaltybę, naudojami tik dieviškoms pamaldoms per Dievo Motinos šventes.
Šventiesiems atminti skirtose pamaldose naudojami aukso (geltonos) spalvos drabužiai. Auksinė spalva yra Bažnyčios simbolis, stačiatikybės triumfas, patvirtintas šventųjų vyskupų darbais. Sekmadienio pamaldos atliekamos tokiais pat drabužiais. Kartais dieviškosios pamaldos atliekamos auksiniais drabužiais apaštalų, kurie skelbdami Evangeliją sukūrė pirmąsias bažnytines bendruomenes, atminimo dienomis.
Žalios spalvos drabužiai naudojami Verbų sekmadienio ir Trejybės pamaldose. Pirmuoju atveju žalia spalva siejama su palmių šakelių – karališkojo orumo simbolio – atminimu, su kuriuo Jeruzalės gyventojai sveikino Jėzų Kristų. Antruoju atveju žalia spalva yra žemės atsinaujinimo simbolis, apvalytas Šventosios Dvasios malone, kuri pasirodė hipostatiškai ir visada gyvena Bažnyčioje. Dėl tos pačios priežasties žaliais rūbai dėvimi per pamaldas, skirtas šventiesiems, šventiesiems asketams-vienuoliams, kurie Šventosios Dvasios malone buvo labiau transformuoti nei kiti žmonės, atminti.
Violetinės arba raudonos (tamsiai bordo) spalvos chalatai dėvimi per šventes, skirtas Garbingam ir gyvybę teikiančiam kryžiui. Jie taip pat naudojami sekmadienio pamaldose per gavėnią. Ši spalva yra Gelbėtojo kančios ant kryžiaus simbolis ir siejama su prisiminimais apie raudoną apsiaustą, kuriuo Kristų apsivilko Romos kareiviai, kurie iš jo juokėsi (Mato 27, 28).
Šiuo metu kasdienėms gavėnios pamaldoms dėvimi juodi drabužiai. Kaip ir kasdieniai dvasininkų drabužiai, jie primena apie nuolankumo poreikį, be kurio atgaila neįmanoma.
Rengiant medžiagą buvo naudojami šie darbai: „Dievo įstatymas“, arkivyskupas Serafimas Slobodskojus kunigas Michailas Vorobjovas, bažnyčios rektorius Garbingojo gyvybę teikiančio Viešpaties kryžiaus išaukštinimo garbei Volsko mieste.
Žiūrėta (19652) kartus
KASDIENĖS RUOMENYS
Kasdieniniai drabužiai, išskiriantys Bažnyčios tarnus nuo pasauliečių, liudijantys jų rangą ir titulą, kadaise kilo iš pasaulyje naudotos aprangos ir greitai, jau senovėje, įgavo ypatingų bruožų, todėl prasidėjo dvasininkija ir vienuolystė. kad išoriškai išsiskirtų iš pasaulietinės aplinkos. Tai labai atitiko Bažnyčios, kaip ne šio pasaulio karalystės, sampratą, kuri, nors ir eina per savo kelionę ir tarnauja pasaulyje, vis dėlto savo prigimtimi labai skiriasi nuo jos. Senolių sąmonėje šventasis ordinas arba vienuolijos titulas įpareigojo jo nešėjus visada ir visur būti tokiais, kokie yra prieš Dievą ir Bažnyčią.
Visų laipsnių dvasininkų ir vienuolystės pagrindiniai kasdieniai drabužiai yra sutana ir sutana.
Tai ilgas, iki kojų pirštus siekiantis chalatas, tvirtai užsegama apykakle ir siauromis rankovėmis. Sutana yra apatinis trikotažas. Vienuoliams jis turėtų būti juodas. Baltųjų dvasininkų sutanų spalvos – juoda, tamsiai mėlyna, ruda, pilka ir balta vasarai. Medžiaga: audinys, vilna, atlasas, linas, šukos, rečiau šilko audiniai.
- viršutinis drabužis ilgomis plačiomis rankovėmis žemiau delnų. Sutanos dažniausiai būna juodos, tačiau gali būti tamsiai mėlynos, rudos, baltos, rečiau kreminės ir pilkos spalvos. Sutanoms naudojamos tos pačios medžiagos kaip ir sutanoms. Pamušalas gali būti ir sutanos, ir sutanos.
Kasdieniniam naudojimui yra sutanos, kurios yra demisezoniniai ir žieminiai paltai. Tai pirmojo tipo sutanos su nuleidžiama apykakle, apipjaustytos juodu aksomu arba kailiu. Žieminės sutanos-paltai gaminami su šiltu pamušalu.
Visas pamaldas, išskyrus liturgiją, kunigas atlieka sutanoje ir sutanoje, ant kurios dėvimi specialūs liturginiai drabužiai ( drabužiai). Tarnaujant liturgijai, taip pat ypatingais atvejais, kai pagal Taisykles kunigas turi būti pilnais liturginiais drabužiais, sutana nuimama, o sutana ir kiti drabužiai uždedami virš sutanos. Diakonas tarnauja sutanoje, ant kurios dėvi sujungimas.
Visas dieviškas pamaldas vyskupas atlieka sutanoje, ant kurios apsirengia specialiais kunigiškais drabužiais. Vienintelės išimtys yra kai kurios maldos, litijos, celės pamaldos ir kitos šventos vyskupo pamaldos, kai jis gali tarnauti sutanoje arba sutanoje ir mantijoje, virš kurios dėvima epitrachelija.
Taigi kasdienė dvasininkų apranga yra privalomas liturginių rūbų pagrindas.
Ilgi sijonai siauromis rankovėmis buvo plačiai paplitę visame pasaulyje tarp Rytų ir Vakarų tautų. Laisvi ilgi drabužiai plačiomis rankovėmis – rytietiškos kilmės. Tai buvo įprasta ir tarp žydų žemiškajame Išganytojo gyvenime, kuris pats dėvėjo tokius drabužius, kaip liudija legendos ir ikonografija. Todėl sutanos ir sutanos laikomos Viešpaties Jėzaus Kristaus apdaru. Šio tipo drabužių senumą netiesiogiai patvirtina ir tai, kad iki šių dienų daugelis rytų tautų kaip tradicinius tautinius drabužius naudoja platų, ilgą, iškirptą ir priekyje nekirptą chalatą plačiomis ilgomis rankovėmis, labai panašų į sutaną. Žodis „sutanos“ kilęs iš graikų būdvardžio „to rason“, kuris reiškia subraižytas, nuvalytas, be pūkelių, nusidėvėjęs. Būtent tokius beveik elgetiškus drabužius senovės bažnyčioje turėjo dėvėti vienuolijos. Iš vienuolinės aplinkos sutaną pradėjo naudoti visa dvasininkija, tai patvirtina daugybė liudijimų.
Rusų bažnyčioje iki XVII amžiaus sutanos nereikėjo. Kasdienėse situacijose dvasininkai dėvėjo ilgus vienos eilės specialaus kirpimo kostiumus iš audinio ir aksomo, žalios, violetinės ir tamsiai raudonos spalvos. Vartai taip pat buvo apdailinti aksomu arba kailiu. Pasauliečių uniformos daug kuo skyrėsi nuo dvasininkų aprangos, todėl dvasininkai Rusijoje nuo seniausių laikų savo išvaizda išsiskyrė iš pasaulietinės aplinkos. Net baltųjų dvasininkų žmonos visada dėvėjo drabužius, kuriuose jas iš karto buvo galima atpažinti kaip motinas. XVII amžiaus antroje pusėje besiplečiantys ryšiai su stačiatikių rytais prisidėjo prie graikų dvasininkų aprangos prasiskverbimo į Rusijos bažnyčios aplinką. 1666–1667 metų Didžioji Maskvos taryba nusprendė palaiminti tuo metu stačiatikių Rytuose priimtus dvasinius drabužius rusų dvasininkams ir vienuoliams. Kartu buvo padaryta išlyga, kad Taryba neverčia, o tik laimina tokius chalatus dėvėti ir griežtai draudžia smerkti tuos, kurie nedrįsta jų dėvėti. Taip graikiška sutana pirmą kartą pasirodė Rusijoje. Tačiau laisvos, tiesios sutanos, patogios karšto klimato šalims, mūsų šalyje, matyt, atrodė nepriimtinos dėl to, kad išorinės sąlygos sukūrė įprotį dėvėti tvirtai prie kūno prigludusius drabužius, be to, erdvius drabužius su skeltuku. vidurį, priekyje, tuo metu nešiojo turkai. Todėl rusiškos sutanos buvo pradėtos apvynioti ir siūti ties juosmeniu, tiesios rankovės buvo pagamintos varpelio pavidalu. Tuo pačiu metu atsirado du sutanų pjūviai - Kijevas ir Maskva. „Kijevo“ sutana šiek tiek prisiūta ties juosmeniu iš šonų, o nugara paliekama tiesi, o „Maskvos“ sutana gerokai prisiūta ties juosmeniu, kad priglustų prie kūno tiek iš šonų, tiek iš šonų. atgal.
Nuo XVIII amžiaus pasaulietiniai aukštesniųjų klasių drabužiai įgavo visiškai kitokią išvaizdą nei tradiciniai rusiški drabužiai. Pamažu visos visuomenės klasės pradėjo dėvėti trumpus, dažnai europietiško tipo drabužius, todėl dvasininkų apranga ypač smarkiai kontrastavo su pasaulietiniais. Tuo pat metu XVIII amžiuje kasdieniai dvasininkų drabužiai įgavo didesnį kirpimo ir spalvų vienodumą ir nuoseklumą. Vienuoliai pradėjo nešioti daugiausia tik juodas sutanas ir pirmo tipo sutanas, o senovėje dažnai dėvėjo žalias vienaeiles sutanas, o baltieji dvasininkai siaurino drabužių spalvinę gamą.
Bendra simbolinė sutanos ir sutanos reikšmė yra atitrūkimo nuo pasaulietiškos tuštybės įrodymas, dvasinės ramybės simbolis. Širdies ramybė ir ramybė nuolatiniame dvasiniame buvime su Dievu yra aukščiausias kiekvieno tikinčiojo pastangų tikslas. Tačiau ypač dvasininkai ir vienuolijos, kaip visą savo gyvenimą paskyrę tarnauti Dievui, dėl savo dvasinės veiklos turėtų turėti vidinį pasaulietinių rūpesčių ir tuštybės išsižadėjimą, širdies ramybę ir ramybę. Viršutinė dvasininkų apranga atitinka šią būseną, primena, ragina, padeda tai pasiekti: būdamas viršutinio rūbo, kurį Viešpats Jėzus Kristus dėvėjo žemiškajame gyvenime, atvaizdas, sutana ir sutana reiškia, kad dvasininkai. ir vienuolystė mėgdžioja Jėzų Kristų, kaip Jis ir įsakė Savo mokiniams. Ilgas dvasininko drabužis yra Dievo malonės ženklas, aprengiantis Jo tarnus, pridengiantis jų žmogiškąsias negalias; Vienuolių audinys arba vilnonė sutana, surišta odiniu diržu, yra plaukų marškinių ir odinio diržo atvaizdas, kuriuos dykumoje nešiojo atgailos pamokslininkas Jonas Krikštytojas (Mato 3:4). Ypač verta dėmesio juoda sutanų ir sutanų spalva: juoda iš esmės yra spalvos nebuvimas, kažkas, kas yra už šviesos spektro ribų. Taikant dvasininkų ir vienuolystės aprangą, tai reiškia tobulos ramybės spalvą kaip aistros judesių nebuvimą, tarsi dvasinę mirtį už nuodėmę ir bet kokios tuštybės išsižadėjimą, nuo išorinio, kūniško gyvenimo ir susitelkimo į nematomą, vidinį. gyvenimą. Kasdieninė dvasininkų apranga turi prasmę ir aplinkiniams tikintiesiems, liudijanti dvasinę būseną, kurios turėtų siekti visi, kurie tikisi išganymo Dieve.
Ypatingą vienuolių atitrūkimą nuo pasaulio rodo mantija, arba paly, yra ilgas, berankoves pelerinas su užsegimu tik ties apykakle, nusileidžiantis į žemę ir dengiantis sutaną ir sutaną. Ankstyvosios krikščionybės laikais tai buvo visų krikščionių, kurie iš pagonybės atsigręžė į tikėjimą ir atsisakė titulų bei rangų, kuriuos turėjo pagoniškoje aplinkoje, drabužiai. Toks ilgas apsiaustas iš pačios paprasčiausios medžiagos reiškė stabmeldystės ir nuolankumo išsižadėjimą. Vėliau jis tapo tik vienuolijų nuosavybe. Šventojo Konstantinopolio patriarcho Hermano aiškinimu, laisva, neprisegta mantija yra angelo sparnų ženklas, todėl ji vadinama „angelo atvaizdu“. Mantija yra tik vienuolinis drabužis. Senovės laikais Rusijoje vienuoliai visada ir visur dėvėjo chalatą ir neturėjo teisės be jo palikti savo celių. Už tai, kad išėjo į miestą be chalato, vienuoliai XVII amžiuje buvo nubausti tremtimi į tolimus vienuolynus, atidžiai prižiūrimi. Tokį griežtumą lėmė tai, kad tuo metu vienuoliai dar neturėjo drabužių kaip privalomų viršutinių drabužių. Jie dėvėjo vienos eilės šortus siauromis rankovėmis, todėl chalatas buvo vienintelis viršutinis drabužis. Vienuolių drabužiai, kaip ir jų sutanos ir sutanos, visada juodi.
Dvasininkai ir vienuolijos kasdien naudoja specialius galvos apdangalus. Gali dėvėti baltieji dvasininkai skufija. Senovėje skufija buvo mažas apvalus dangtelis, panašus į dubenį be stovo. Nuo seniausių laikų Vakarų bažnyčioje ir Rusijoje tokia kepurė buvo naudojama nuskustai dvasininkų galvos daliai uždengti. Po įšventinimo į kunigus globotiniai iš karto nusiskuto plaukus ant galvų apskritimo pavidalu, kuris Rusijoje gavo gumenzo pavadinimą, reiškiantį erškėčių vainiko ženklą. Nuskustoji dalis buvo uždengta nedideliu dangteliu, kuris taip pat gavo slavišką pavadinimą gumentso, arba graikišką pavadinimą skufia.
Senovėje kunigai ir diakonai nuolat nešiojo skufiją, net ir namuose, nusiimdavo tik per pamaldas ir prieš miegą.
1797 m. gruodžio 18 d. imperatoriaus Pauliaus I dekretu purpurinės skufijos ir kamilavkos buvo įvestos į bažnyčią kaip baltųjų dvasininkų apdovanojimai. Kunigas taip pat gali nešioti apdovanojimą skufiją bažnyčioje ir atlikti dieviškas pamaldas, Chartijoje numatytais atvejais jį nuimti. Tokią skufiją dvasininkai gali nešioti kiekvieną dieną.
Taip pat yra kasdienis vyskupų ir vienuolių galvos apdangalas, kuriuo jie gali atlikti kai kurias dieviškas paslaugas gaubtas. Tai galvos apdangalas, kurį sudaro kamilavka ir kukul. Klobukas buvo žinomas tarp slavų nuo seniausių laikų. Iš pradžių tai buvo kunigaikščio galvos apdangalas, kuris buvo kailiu apipjaustyta kepurė, prie kurios prisiūta ant pečių nusileidžianti nedidelė antklodė. Tokias kepures su šydu naudojo ir kiti Rusijos kilmingieji – vyrai ir moterys. Ant senovės ikonų šventieji Borisas ir Glebas dažnai vaizduojami su gobtuvais. Kronikose gobtuvai minimi kaip kunigaikščio galvos apdangalas. Kada gobtuvas tapo rusų vienuolių galvos apdangalu, nežinoma. Bažnyčios aplinkoje jis pasirodė labai seniai ir atrodė kaip gilus minkštas kepuraitė iš paprastos medžiagos su kailio juostele. Veiksmažodžio „užsidėti, žemai per kaktą, per ausis galvos apdangalą traukti“ etimologija grįžta į šaknį klobuk. Kepurė buvo padengta juodu šydu, kuris nusileido iki pečių. Tokius gobtuvus Rusijoje dėvėjo ir vienuoliai, ir vyskupai, tik vyskupų gobtuvai buvo pagaminti iš brangių medžiagų ir kartais puošti brangakmeniais. Ortodoksų Rytuose vienuoliniai galvos apdangalai turėjo kitokią išvaizdą. Ten tikruoju vienuoliniu kukuliu buvo laikomas tik virš kepurės uždėtas šydas. Apatinė tos antklodės dalis, kuri nusileido ant nugaros, pradėjo skilti į tris galus.
Kai kurie senovės rusų šventieji dėvėjo baltus gobtuvus. Ikonografijoje tokiais gobtuvais vaizduojami šventieji metropolitai Petras, Aleksijus, Jona ir Pilypas. 1589 m. Rusijoje įkūrus patriarchatą, Rusijos patriarchai pradėjo dėvėti baltus gobtuvus. 1666–1667 m. susirinkime visiems didmiesčiams buvo suteikta teisė dėvėti baltus gobtuvus. Tačiau tuo pačiu metu didmiesčių gobtuvai savo forma niekuo nesiskyrė nuo naujojo (graikiško) modelio vienuolinių gobtuvų (su vientisa cilindrine kamilavka), tik jų „bastingas“ (kukol) tapo baltas. O patriarchų gobtuvai išlaikė senovinę sferinio dangtelio formą, padengtą baltu kukuliu, kurio galai taip pat skyrėsi nuo vienuolyno ženklo galų. Trys patriarchalinio gaubto galai prasideda beveik nuo kepurės, du iš jų nusileidžia iš priekio į krūtinę, trečias į nugarą. Patriarchalinio gobtuvo viršuje (ant makovcos) pradėtas dėti kryžius, priekinė gobtuvo pusė papuošta ikonomis, o gaubto galuose aukso siuvinėjimais pavaizduoti cherubai arba serafimai.
Šiuo metu Maskvos patriarcho gaubtas priekinėje pusėje ir gaubto galuose turi šešių sparnų serafimų atvaizdus; visais kitais atžvilgiais jis panašus į senovės Rusijos patriarchų gobtuvus. Balta didmiesčių ir patriarchalinių gobtuvų spalva reiškia ypatingą minčių grynumą ir dieviškosios šviesos nušvitimą, atitinkantį aukščiausius bažnyčios hierarchijos laipsnius, skirtus atspindėti aukščiausius dvasinės būklės laipsnius. Šiuo atžvilgiu patriarcho gobtuvas su serafimų atvaizdais rodo, kad patriarchas, kaip visos Rusijos bažnyčios vadovas ir maldaknygė jai, yra prilyginamas aukščiausiems angelams, esantiems arčiausiai Dievo. Patriarchalinio gobtuvo forma, primenanti bažnyčios kupolą su kryžiumi viršuje, taip pat visiškai atitinka patriarcho, kaip vietos Bažnyčios galvos, poziciją.
Nuo XVIII amžiaus pabaigos iki XIX amžiaus pradžios Rusijos bažnyčia įsitvirtino iki šiol tebeegzistuojantį paprotį arkivyskupams ant juodų gobtuvų nešioti deimantinius kryžius, metropolitams – baltus gobtuvus. Kryžius ant galvos apdangalo nėra naujiena. Senovės Rusijos ir ypač Ukrainos bažnytinėje aplinkoje net paprasti kunigai ant savo kasdienių kepurių nešiojo kryžius. Tarp kunigų šis paprotys nutrūko XVII a. pabaigoje – XVIII amžiaus pradžioje. Vėliau deimantiniai kryžiai ant gobtuvų tapo arkivyskupų ir metropolitų ženklais (vyskupai dėvi įprastą juodą vienuolišką gobtuvą be kryžiaus). Deimantinis kryžius gali reikšti aukštą dvasinį tobulumą ir ypatingą tikėjimo bei mokymo tvirtumą, atitinkantį aukščiausius bažnyčios hierarchijos laipsnius.
Šiuolaikinis vienuolinis gobtuvas – tai tvirta cilindro formos kamilavka, šiek tiek paplatinta viršuje, padengta juodu krepu, besileidžianti į nugarą ir besibaigianti trijų ilgų galų forma. Šis krepas paprastai vadinamas nametka (arba kukul). Vienuolinės tonzūros apeigoje, vadinamoje klobuk, žinoma, yra tik krepas – šydas, kuriuo uždengiama kamilavka. Šis šydas kartais vadinamas kukuliu, kaip ir šydas, dėvimas tonzuojant į Didžiąją schemą. Šia prasme gaubtas vadinamas „išganymo vilties šalmu“, o didžiosios schemos kukulis, atsižvelgiant į tonzūros rangą į mažąją ir didžiąją schemą, reiškia „išganymo vilties šalmas“.
Ši simbolinė vienuolinių uždangų reikšmė kilusi iš apaštalo Pauliaus žodžių, kurie sako: „Būkime blaivūs, būdami dienos vaikai, apsivilkę tikėjimo ir meilės krūtinės ląstą bei išganymo vilties šalmą“ ( 1 Tes 5, 8), ir kitur: „Todėl stovėkite, strėnas sujuosę tiesa, apsivilkę teisumo šarvą ir apsiavę kojas rengdami taikos Evangeliją; o labiausiai pasiimk tikėjimo skydą, kuriuo galėsi užgesinti visas ugningas piktojo strėles; ir imk išgelbėjimo šalmą bei Dvasios kardą, kuris yra Dievo žodis“ (Ef. 6:14-17). Taigi kasdienė dvasinė, ypač vienuolinė, apranga išoriniu būdu reiškia tas vidines savybes, kurias turi turėti kiekvienas krikščionis, Krikšto metu vadinamas Kristaus kariu, nes jam teks kariauti nenuilstamai prieš nematomus dvasinius išganymo priešus.
Visų laipsnių vienuolijos nešioja rožančius. Tai maldos elementas, naudojamas dažnai skaitant Jėzaus maldą. Šiuolaikinis rožinis yra uždaras siūlas, susidedantis iš šimto „grūdelių“, suskirstytų į dešimtis tarpinių „grūdelių“, didesnių nei įprasti. Ląstelių rožančiuose kartais yra tūkstantis "grūdų" su tuo pačiu padalijimu. Rožančius padeda suskaičiuoti (taigi ir jų pavadinimas) maldų, įtrauktų į vienuolio kasdienę taisyklę, skaičių, nekreipiant dėmesio į patį grafą. Rožinio karoliukai žinomi nuo seniausių laikų. Senais laikais Rusijoje jie turėjo uždarų kopėčių formą, sudarytą ne iš „grūdelių“, o iš medinių kaladėlių, aptrauktų oda ar audiniu, ir buvo vadinamos „kopėčiomis“ arba „lestovka“ (kopėčiomis). Dvasiškai jie reiškia išganymo kopėčias, „dvasinį kardą“ ir rodo nepaliaujamos (amžinosios) maldos vaizdą (apvalus siūlas yra amžinybės simbolis).
Krūtinės kryžius |
Krūtinės kryžiai nes kunigai Rusijos stačiatikių bažnyčioje atsirado palyginti neseniai. Iki XVIII amžiaus tik vyskupai turėjo teisę nešioti krūtinės kryžius. Kunigo kryžius liudija, kad jis yra Jėzaus Kristaus, kentėjusio už pasaulio nuodėmes, tarnas, turintis Jį savo širdyje ir Jį sekti. Dvikampė kryžiaus grandinė yra pasiklydusios avies ženklas, tai yra kunigui patikėta parapijiečių sielų pastoracija, o kryžius, kurį Kristus nešė ant nugaros, kaip poelgių ir kančios ženklas. žemiškas gyvenimas. Kryžius ir grandinėlė yra paauksuoti sidabru.
pradžioje kunigai buvo pradėti apdovanoti kryžiais su papuošimais ypatingomis progomis. 1820 m. vasario 24 d. Šventojo Sinodo dekretu užsienyje tarnaujantys rusų kunigai buvo palaiminti nešioti specialius auksinius kryžius, išduotus iš imperatoriaus biuro. Tokie kryžiai vadinami kabinetiniais kryžiais. Kartais jie būdavo skiriami kaip atlygis tam tikriems kunigams ir tiems, kurie nekeliaudavo už Rusijos ribų.
1896 m. gegužės 14 d. valstybės dekretu kryžius buvo pradėtas naudoti bažnyčioje, o tai yra kiekvieno kunigo ir hieromono išskirtinumo ženklas. Šis kryžius, kuris nuo to laiko buvo padėtas kunigo pašventinimo metu, yra sidabrinis, aštuonių smailių formos, su reljefiniu nukryžiuoto Išganytojo atvaizdu priekinėje pusėje ir užrašais viršutinėje dalyje: „Kur, karaliau, šlovė“ (“The Viešpats yra šlovės karalius“); plataus skersinio galuose „IC, XC“ („Jėzus Kristus“), po apatiniu įstrižu skersiniu – „Nika“ ( graikų- pergalė). Nugarinėje kryžiaus pusėje yra užrašas: „Būk atvaizdas ištikima kalba, gyvenimu, meile, dvasia, tikėjimu, tyrumu (1 Tim. 4:12). 1896 metų vasara, gegužės 14 d. Kryžius komplektuojamas su sidabrine pavienių pailgų žiedų grandinėle. Ši grandinėlė taip pat yra padalinta į dvi dalis viduryje esančiu džemperiu. 1896 m. kryžiai tapo nepakeičiamu kunigų skiriamuoju ženklu, kurį jie nešioja per pamaldas ant drabužių ir gali būti dėvimi kasdienėje aplinkoje ant sutanos, o 1797 m. kryžiai išliko apdovanojimu, tradiciškai įteikiamu ir visiems teologijos akademijų absolventams. buvo įšventinti kunigais.
Be to, XIX amžiuje arkivyskupai kaip atlygį pradėjo gauti kryžius su dekoracijomis, panašiais į vyskupo krūtinės kryžius.
Panagia- išskirtinis vyskupo krūtinkaulis.
Pirmasis panagijos, kaip privalomo vyskupo priedo, paminėjimas, kuris jam suteikiamas inicijuojant po liturgijos, yra Tesalonikų arkivyskupo palaimintojo Simeono (XV a.) raštuose. XVII amžiaus rašytojas Jokūbas Goaras liudija, kad, priimdami omoforioną, Graikijos bažnyčios vyskupai gavo brangų kryžių su šventųjų relikvijomis, vadinamą encolpion, su sveikinimo žodžiu papildymu axios (vertas). Paprotys vyskupui dėti enkolpą jo pašventinimo metu iš stačiatikių Rytų perėjo į Rusijos bažnyčią. Tačiau Rusijoje jau buvo plačiai naudojami stačiakampių relikvijorių pavidalo panagiarai su Viešpaties Kristaus, Dievo Motinos ir šventųjų atvaizdais. Dažnai vienas relikvijorius su relikvijomis turėjo Šventosios Trejybės, Kristaus Pantokratoriaus, Dievo Motinos ir šventųjų atvaizdus. Buvo paauksuotų ikonų tik su Dievo Motinos atvaizdais. Tokias ikonas XVI amžiuje nešiojo vyskupai ir archimandritai. Todėl per vyskupų pašventinimą Rusijoje nuo XVII amžiaus jie pradėjo dėti kryžių. Kadangi Rusijos vyskupai buvo įpratę nešioti Dievo Motinos ikoną ar enkolpioną-relikvijorių su relikvijomis virš savo chalatų, 1674 m. Maskvos taryba leido Rusijos metropolitams nešioti „enkolpą ir kryžių“ virš sakkų, bet tik savo vyskupijoje. Išimtis buvo padaryta Novgorodo metropolitui, kuris turėjo teisę nešioti kryžių ir enkolpą patriarcho akivaizdoje.
Rusijos patriarchai, taip pat Kijevo metropolitai kaip eksarchai, nuo XVII amžiaus vidurio nešiojo dvi panagijas ir kryžių.
Laikui bėgant šventųjų relikvijos nustojo būti privaloma panagių dalimi. Šiuo metu panagia – Dievo Motinos atvaizdas, dažniausiai apvalios arba ovalios formos, su įvairiais papuošimais, be relikvijų. Vyskupų kryžiai dabar taip pat būna be relikvijų. Nuo 1742 m. kai kurių vienuolynų archimandritai buvo apdovanoti panagijomis. Siekiant atskirti vyskupus nuo archimandritų, nuo XVII amžiaus vidurio vyskupams buvo pradėtos įteikti dvi duoklės pašventinimo metu: kryžius ir panagija. Kasdienėje aplinkoje vyskupai turėjo dėvėti panagiją, o per pamaldas – panagiją ir kryžių. Ši tvarka galioja iki šiol.
Vyskupo kryžius ir panagia yra aukščiausios valdžios Bažnyčioje ženklai. Šie atvaizdai dvasiškai reiškia tą patį, ką altoriaus paveikslas Kryžius ir Dievo Motinos ikona, būtent: Žmonių išganymo ekonomika Bažnyčioje vykdoma malonės kupina Sūnaus kryžiaus žygdarbio jėga. Dievo Jėzaus Kristaus ir Dievo Motinos, kaip Bažnyčios Motinos, užtarimo. Vyskupo kryžius ir panagia primena, kad vyskupo širdyje visada turi būti Viešpats ir Atstovas prieš save – amžina Mergelė Marija, kad tam jis turi turėti tyrą širdį ir teisingą dvasią ir nuo perteklinės širdies tyrumo. o tiesa jo lūpos turi ištarti tik vieną dalyką: gerą. Tai pažymima ir maldose, kurias kalba diakonas, uždėdamas kryžių, o paskui panagiją ant vyskupo. Uždėdamas kryžių ant vyskupo, diakonas sako: „O jei kas nori sekti paskui mane, teišsižada savęs, – sako Viešpats, – ir pasiima savo kryžių ir sek paskui mane visada, dabar, per amžius ir per amžius. ir amžinai, Amen“. Apsivilkdamas pirmąją panagiją, diakonas sako: „Dievas sukurs jumyse tyrą širdį ir atnaujins teisingą dvasią tavo įsčiose visada, dabar ir per amžius, ir per amžių amžius“. Apsivilkdamas antrąją panagiją, jis sako: „Tegul tavo širdis išspjauna gerą žodį, kurį sako tavo darbai, visada, dabar ir amžinai, ir per amžių amžius“.
Vyskupo kryžius ir panagija su Dievo Motinos atvaizdu, kurių pagrindiniai bruožai buvo visiškai apibrėžti prieš du šimtus metų, iškilo tarsi atsitiktinai, tačiau jų simbolika giliai atitinka seniausias Bažnyčios idėjas apie bažnyčios dalyvavimą. Dievo Motina pasaulio išganymui. Tik į Kristų ir Dievo Motiną kreipiamasi žodžiais „Gelbėk mus“. Likę šventieji prašomi: „Melskis už mus Dievą“.
Vyskupo kryžius ir panagija nešiojami ant grandinėlių, kurios atskirtos džemperiu, kad priekinė grandinės pusė, dengianti kaklą, nusileistų iki krūtinės ir susilietų į viršutinę kryžiaus dalį arba panagiją, o užpakalinė pusė. nusileidžia į nugarą. Čia negalime neįžvelgti vyskupo omoforijos simbolikos, kuri taip pat turi priekinę ir galinę galą, reiškiančią pasiklydusią avį, kurią gerasis ganytojas paėmė už savo rameną, ir kryžių, kurį Viešpats Kristus nešė į Kalvariją. Bažnyčios sąmonėje pasiklydusi avis yra puolusios žmonijos prigimties atvaizdas, kurį Viešpats Jėzus Kristus pasiėmė ant savęs, įsikūnijo šioje prigimtyje ir pakylėjo ją į dangų, priskirdamas ją prie neprarastų – tarp angelų. Taip Konstantinopolio patriarchas (VIII a.) šventasis Hermanas aiškina omoforiono reikšmę, o palaimintasis Simeonas, Tesalonikos arkivyskupas, priduria, kad kryžiai ant omoforiono vaizduojami siekiant „kaip Kristus nešė savo kryžių ant savo pečių; Taigi tie, kurie nori gyventi savarankiškai Kristuje, priima savo kryžių, tai yra kančią. Nes kryžius yra kančios ženklas“. Šventasis Izidorius Pelusiotas († apie 436-440) pabrėžia mintį, kad „vyskupas pagal Kristaus paveikslą atlieka savo darbą ir kiekvienam savo drabužiu parodo, kad jis yra gero ir didžiojo Ganytojo, kuris prisiėmė, sekėjas. Jis pats yra kaimenės negalia“.
Abu vyskupo kryžiaus ir panagijos grandinių galai reiškia vyskupo pamėgdžiojimą Kristui jo pastoraciniu rūpesčiu žmonių – „žodinės bandos“ avių – išganymu ir žygdarbiu nešti savo kryžių. Abu grandinių galai atitinka dvejopą arkipastoriaus tarnystės prigimtį – Dievui ir žmonėms.
Paprastų pasauliečių krūtinės kryžių grandinės ar virvelės neturi užpakalinės dalies, nes pasauliečiai neprisiima pastoracinių įsipareigojimų kitiems žmonėms.
Kasdienėse situacijose vyskupai dėvi stulpai, skiriasi nuo personalo, kurį jie naudoja pamaldų metu. Kasdieniai vyskupų lazdos dažniausiai yra ilgos medinės pagaliukai su karkasu ir pastorinimu viršuje iš raižyto kaulo, medžio, sidabro ar kito metalo. Kasdienės lazdos turi daug senesnę kilmę nei liturginės lazdos. Liturginė vyskupo lazda buvo atskirta nuo įprasto kasdienio vyskupų personalo, nes pagal kanonines taisykles vyskupams ir kitiems dvasininkams draudžiama puoštis brangiais ir ryškiais drabužiais bei namų apyvokos daiktais. Tik per pamaldas, kai vyskupas turi parodyti žmonėms Dangiškojo Karaliaus šlovės atvaizdą, apsivelka specialiai dekoruotus drabužius, galvos apdangalus ir į rankas paima puikią lazdą.
Liturginiai diakono ir kunigo drabužiai
Dvasininkų liturginiai drabužiai turi bendrą pavadinimą – rūbai ir skirstomi į diakono, kunigo ir vyskupo drabužius. Kunigas turi visus diakono rūbus ir, be to, būdingus jo rangui; vyskupas turi visus kunigiškus drabužius ir, be to, priskirtus jo vyskupo rangui.
Ortodoksų dvasininkų liturginiai drabužiai Senajame Testamente yra tipiški Aarono ir kitų kunigų rūbai, pasiūti tiesioginiu Dievo įsakymu (Išėjimo 28:2; 31:10) ir skirti tik kunigo tarnystei, šlovei ir Dievo tarnystės spindesys. Jų negalima nešioti ar naudoti kasdieniame gyvenime. Per pranašą Ezekielį Viešpats įsako Senojo Testamento kunigams, paliekantiems šventyklą į išorinį kiemą žmonėms, nusirengti liturginius drabužius ir įdėti juos į šventųjų užtvaras, apsirengti kitais drabužiais (Ez 44:19). ). Stačiatikių bažnyčioje, pasibaigus pamaldoms, drabužiai taip pat nuimami ir lieka bažnyčioje.
Naujajame Testamente Viešpats Jėzus Kristus palyginime apie pakviestuosius į karališkąją šventę, vaizdžiai pasakojančiame apie Dievo karalystę, kalba apie nepriimtinumą į ją patekti ne su vestuviniais drabužiais (Mt 22, 11-14). Palyginimas vaizduoja vestuvių puotą karaliaus sūnaus vedybų proga. Remiantis stačiatikių bažnyčios mokymu, santuoka, apie kurią dažnai kalbama čia ir kituose panašiuose Šventojo Rašto paveiksluose, yra sakramentinė Dievo Sūnaus, Viešpaties Jėzaus Kristaus (Avinėlio) santuoka su Jo mylima nuotaka – Bažnyčia (Apr. 19: 7-8). Apokalipsėje pažymima, kad „jai (Avinėlio žmonai) buvo duota, kad ji būtų apsirengusi plonais skalbiniais, švariais ir šviesiais; o ploni linai yra šventųjų teisumas“.
Taigi bendra simbolinė bažnytinių drabužių prasmė yra dvasinio teisumo ir tyrumo rūbų išreiškimas matomais materialiais drabužiais, kuriais turi būti apsirengusios tikinčiųjų sielos, kad galėtų dalyvauti amžiname Kristaus vienybės džiaugsme su Šv. Jo išrinktasis.
Istoriškai liturginiai drabužiai atsirado ne iš karto. Pagrindiniais bruožais liturginių rūbų kanonas susiformavo VI a. Yra žinoma, kad iki tol apaštalas Jokūbas, Viešpaties brolis, pirmasis Jeruzalės vyskupas, vilkėjo ilgą baltą lininį žydų kunigų drabužį ir galvos raištį. Apaštalas Jonas Teologas taip pat ant galvos užsidėjo auksinį tvarstį kaip vyriausiojo kunigo ženklą. Daugelis mano, kad apaštalo Pauliaus prie Troadės Karpio paliktas phelonionas (2 Tim. 4:13) buvo jo liturginis drabužis. Pasak legendos, Dievo Motina savo rankomis padarė omoforiją šventajam Loziui, kurį Kristus prikėlė iš numirusių ir tuomet buvo Kipro vyskupas. Taigi apaštalai jau naudojo kai kuriuos liturginius drabužius. Labiausiai tikėtina, kad Bažnyčia iš jų išsaugojo palaimintojo Jeronimo (IV a.) išsakytą tradiciją, pagal kurią jokiu būdu nepriimtina žengti prie altoriaus ir atlikti dieviškas paslaugas bendrais ir tiesiog dėvėtais drabužiais.
Įprasta visų kunigystės laipsnių apranga yra sujungimas, arba podsnik. Tai taip pat seniausias drabužis pagal atsiradimo laiką. Sudėtis atitinka Senojo Testamento aukštųjų kunigų apatinį kailį, tačiau krikščionybėje jis įgauna kiek kitokią išvaizdą ir prasmę.
Diakonams ir žemesniesiems dvasininkams apmušalas yra išorinis liturginis drabužis plačiomis rankovėmis. Kunigams ir vyskupams apranga yra apatinis trikotažas, ant kurio dėvimi kiti drabužiai. Štai kodėl jis turi ypatingą pavadinimą - podrisnik.
Sudėtis – ilgas drabužis be skeltuko priekyje ir nugaroje, su skylute galvai ir plačiomis rankovėmis. Priedas taip pat reikalingas subdiakonams. Teisę nešioti antklodę gali ir psalmių skaitytojai, ir bažnyčioje tarnaujantys pasauliečiai. Sudėtis reiškia sielos tyrumą, kurį turi turėti šventųjų kategorijų asmenys.
Kunigams ir vyskupams tai yra apatiniai liturginiai drabužiai. Ji užmaunama sutaną, o kiti drabužiai. Ši apranga turi tam tikrų skirtumų nuo sujungimo. Kasetė pagaminta siauromis rankovėmis, nes jos turi turėti turėklus. Sutanos rankovių galuose yra skeltukai. Vienoje kirpimo pusėje prisiūta pynė arba virvelė, kad dėvint šiuos nėrinius apatinis kasetės rankovės kraštas būtų tvirtai sutrauktas ties rieše. Šie raišteliai vaizduoja pančius, surišusias Gelbėtojo rankas, kai jis buvo vedamas į teismą. Dėl šios priežasties ant liemenės rankovių nėra dryžių. Jų nėra ant zakristijono pečių, nes jo pečius dengia išoriniai liturginiai drabužiai (felonion arba sakkos).
Nugarinėje drabužio dalyje prisiūtas tik kryžius, o ant apačios, kadangi jis išsikiša iš po viršutinių rūbų ir matomas visiems, yra prisiūta tokia pati juostelė kaip ir ant viršaus, turinti tą pačią simbolinę reikšmę. Sutanos šonuose yra tokie pat plyšiai kaip ir ant viršaus. Korpusai pagaminti iš lengvo audinio ir, atsižvelgiant į numatytą vertę, turi būti balti. Išskirtinis vyskupo aprangos bruožas gali būti vadinamosios gammatos – šaltiniai, priekyje kabantys kaspinų pavidalo upeliai. Jie reiškia kraują, tekėjusį iš Kristaus žaizdų, ir, pasak palaimintojo Simeono, Tesalonikų arkivyskupo, mokomą hierarcho malonę bei įvairias dovanas, iš viršaus ir per jį išliejamas ant kiekvieno. Sutana dėvima tik liturgijos metu ir kai kuriomis ypatingomis progomis.
Diakonai turi kairįjį petį virš apvado orari- ilga juostelė iš brokato ar kitos spalvos medžiagos, besileidžianti iš priekio ir galo beveik iki grindų. Orarionas tvirtinamas kilpa ant sagos kairiajame sujungimo peties, kad jo galai laisvai kabėtų žemyn. Dešine ranka paėmęs apatinį priekinį orariono galą, diakonas tardamas litanijas (peticijas) jį pakelia, šiuo galu daro kryžiaus ženklą, o atitinkamais atvejais nurodo kunigui ir vyskupui liturgijos tvarką. veiksmai. „Tėve mūsų“ liturgijoje, ruošdamasis priimti Šventąsias paslaptis, diakonas persijuosia oraru per krūtinę (krūtinę), kad oraras pirmiausia kerta apatinę krūtinės dalį, skersai, praeina dviem galais. po pažastimis ant nugaros, kryžmai ant nugaros , kylantis ant abiejų pečių, per pečius orariono galai nusileidžia iki krūtinės, čia taip pat susikerta ir eina po ta orario dalimi, kuri kirto apatinę krūtinė. Taigi diakono krūtinę ir nugarą dengia kryžiaus formos orarionas. Po komunijos diakonas vėl apsijuosia orarijoną ir pakabina jį ant kairiojo peties.
Diakonas yra pirmasis šventasis laipsnis. Orarionas, kurį jis beveik visada nešioja ant vieno kairiojo peties, reiškia būtent šventosios tvarkos malonę, bet tik pirmojo kunigystės laipsnio, suteikiančio diakonui teisę būti tarnautoju, bet ne sakramentų vykdytoju. Tačiau ši šventojo diakonato malonė yra jungas ir darbo jungas Dievui ir žmonėms, tai yra nukryžiavimas. Simbolinė šių dvasinių tiesų išraiška yra diakono kalboje. Kita vertus, orarionas primena diakonui apie būtinybę tarnystėje ir gyvenime mėgdžioti angelus, visada pasiruošusius greitai įvykdyti Dievo valią, išsaugant tyrumą ir tyrumą bei išlikant tobuloje skaistybėje.
Net ir dabar ant orarionų kartais užrašomi angeliškojo giesmės žodžiai „Šventas, šventas, šventas“. Dažniausiai šis užrašas randamas ant vadinamųjų dvigubų protodiakonų ir arkidiakonų orarionų. Šis orarionas yra daug platesnis nei įprastas diakonas ir turi ypatumą, kad jo vidurinė dalis praeina po dešine ranka taip, kad vienas orariono galas pakyla per nugarą į kairįjį petį ir nukrenta priekyje, o kitas galas praeina. iš po dešinės rankos per krūtinę aukštyn ir žemyn tuo pačiu kairiuoju pečiu iš užpakalio. Šis orariono išdėstymas žymi to paties diakono rango protodiakonų ir arkidiakonų darbo stažą, o tai yra vienų angelų darbo stažas prieš kitus.
Ant sutanos rankovių, o pilnai apsirengus – ant sutanos rankovių, kunigai ir vyskupai užsideda instruktuoti, arba rankoves. Diakonai jas užsideda ant sutanos rankovių. Turėklas yra šiek tiek lenkta tankios medžiagos juostelė su kryžiaus atvaizdu viduryje, išilgai kraštų apipjaustyta kitokio atspalvio kaspinu nei pats turėklas. Uždengiant plaštaką ties rieše, turėklai sujungiami su vidine žasto puse, naudojant laidą, įsriegtą per metalines kilpas jo šoniniuose kraštuose, o virvelė apvyniojama aplink plaštaką taip, kad turėklas tvirtai trauktų sutanos rankovę arba sutaną ir tvirtai laikosi ant rankos. Tokiu atveju plaštakos išorėje atsiranda kryžiaus ženklas. Ordinai dėvimi ant abiejų rankovių ir reiškia Dievo galią, jėgą ir išmintį, duotą Jo dvasininkams atlikti dieviškuosius sakramentus. Kryžiaus ženklas reiškia, kad ne žmogiškos dvasininkų rankos, o pats Viešpats per jas atlieka sakramentus savo dieviška galia. Ši petnešų prasmė atsispindi maldose, kai juos dėvima liturgijai. Dešinėje rašoma: „Tavo dešinė, Viešpatie, pašlovinta jėga; Tavo dešinė, Viešpatie, sutriuškino priešus ir savo šlovės gausa išnaikino šiuos priešus. Šioje maldoje taip pat yra mintis, kad įsakymai, kaip Dievo galios ženklas, saugo dvasininką nuo demoniškų machinacijų atliekant sakramentus. Ant kairiojo turėklo parašyta: „Tavo rankos mane sukūrė ir sutvėrė; duok man supratimo, ir aš išmoksiu Tavo įsakymą“.
Turėklų atsiradimo istorija tokia. Pradinėje Bažnyčioje nebuvo jokių pavedimų. Nuo seniausių laikų siauros imačio (sutanos) ir sutanos rankovės buvo puošiamos specialiu papuošimu – dviejų ar trijų juostelių pavidalu, dengiančiais rankovių kraštus. Tuo pačiu metu tarp šių juostų kartais buvo vaizduojamas kryžius. Tarp antikos bažnytinių autorių šio puošybos interpretacijų nėra. Rankų raiščiai pirmą kartą pasirodė kaip Bizantijos karalių drabužių detalė. Jais puošdavo ir suverždavo apatinių drabužių rankoves, išlindusias iš po plačių sakkų – viršutinio karališkojo drabužio – rankovių. Norėdami su ypatinga garbe pagerbti savo sostinės Konstantinopolio patriarchus, imperatoriai pradėjo dovanoti jiems karališkus drabužius. Bizantijos karaliai suteikė patriarchams lazdeles ir teisę ant batų ir kilimų pavaizduoti dvigalvį erelį. XI-XII amžiais Konstantinopolio šventieji gaudavo sakkos ir įsakymus iš karalių; tada pavedimai atiteko kitų ortodoksų bažnyčių primatams, iškiliausiems rytų metropolitams ir vyskupams. Kiek vėliau pavedimai atiteko kunigams. Palaimintasis Simeonas, Salonikų arkivyskupas (XII a.), rašo apie virveles kaip būtiną kunigiškų ir vyskupų drabužių priedą. XIV–XV amžiuje ordinai kaip atlygis pirmiausia atsirado tarp kai kurių arkidiakonų, o vėliau tarp visų diakonų. Senovės armatūra dažnai buvo gausiai dekoruota aukso ir sidabro siuvinėjimais, perlais, kartais jose buvo pavaizduota deizė, Viešpaties Jėzaus Kristaus, Dievo Motinos, Jono Krikštytojo ikona, kartais neturėdavo atvaizdų. Vėliau vienintelis atvaizdas ant rankų tampa kryžiumi - kryžiaus galios ženklu, perteikiamu Dievo sosto tarnui. Taigi turėklų simbolika baigiasi XVI-XVII a. Atsiradus rankų apsaugai, sutanos ir sutanos rankovėse nebebuvo siuvami dryžiai ir kryželiai. Rankovės, kaip išorinis daiktas už rankovių, aiškiai įrodė, kad galia ir išmintis atliekant sakramentus ir pamaldas priklauso ne pačiam dvasininkui, o duota jam iš išorės, iš Dievo. Tai yra dogminė pokyčio, įvykusio rankovių simbolikoje, prasmė. Tesalonikų arkivyskupas palaimintasis Simeonas, be Dievo galios ir išminties ženklo, įsakinėja ir pančių, kurios surišo Gelbėtojo rankas, atvedė į teismą, atvaizdo prasmę. Kai rankenos uždedamos ant sutanos arba sutanos be virvelių ant rankovių, jos tikrai įgauna šią prasmę. Jas užsidėjus apsiaustą, kurio rankovės jau surištos virvele – Kristaus takų atvaizdas – už dirželių lieka tik pirmoji jų prasmė – sakramentus atliekančio Dievo galia ir išmintis.
Antgalis, orarionas ir kamanos yra diakono drabužiai. Kiti liturginiai rūbai priklauso kunigiško rango drabužiams.
Pradedant XV a., vyskupas, įšventindamas diakoną į kunigystę, jam ant kaklo apvyniojo diakono orarą, kad abu galai tolygiai nusileisdavo išilgai krūtinės, iki apačios ir tuo pačiu sujungtų vienas su kitu. Tai paaiškėjo pavogė- kunigų ir vyskupų apranga. (Žodis epitrachelionas graikų kalboje yra vyriškas, tačiau rusiškose knygose jis buvo vartojamas moteriškos giminės giminėje.) Būtent taip nuo XV a. darė vyskupai, įšventindami diakoną į kunigo laipsnį. Iš orariono suformuotas epitrachelis reiškė, kad kunigas, neprarasdamas diakonato malonės, įgyja dvigubą malonę, lyginant su diakonu, suteikdamas jam teisę ir pareigą būti ne tik tarnautoju, bet ir sakramentų vykdytoju. Bažnyčia ir visas kunigystės darbas. Tai ne tik dviguba malonė, bet ir dvigubas jungas, jungas.
Vėlesniais laikais (maždaug nuo XVI-XVII a.) stolės pradėtos gaminti ne iš diakono orarionų, o ypač dėl patogumo nešioti. Toje dalyje, kuri dengia kaklą, epitrachelija yra garbanota ir siaura, kad ši dalis patogiai tilptų sutanos ar sutanos apykakle. Konsekruodamas diakoną presbiteriu, vyskupas nebededa dedikato ant kaklo orarijono, o tuoj pat uždeda jam baigtą epitracheliją. Tačiau epitrachelio atskyrimas nuo orariono nepanaikina epitrachelio, kaip priekyje sujungto orariono, reikšmės. Todėl ir šiais laikais epitrachelija siuvama taip, kad priekyje atrodytų kaip dvi atskiros juostelės, sujungtos tik keliose vietose, kur dedamos sąlyginės sagos, kadangi nėra kilpų, sagos sodinamos tose vietose, kur epitrachelio pusės tiesiog prisiūtos viena prie kitos. Tačiau epitrachelionas nėra siuvamas per visą ilgį, išskyrus retas išimtis. Diakono orarijonas, kaip taisyklė, turi septynis prisiūtus kryžius, primenančius tai, kad diakonas yra visų septynių Bažnyčios sakramentų tarnautojas, o kunigas atlieka šešis sakramentus: Krikštą, Sutvirtinimą, Atgailą, Komuniją, Santuoką, Palaiminimą. patepimo. Tik vyskupas turi teisę atlikti Kunigystės sakramentą. Kai orarionas yra sulenktas aplink kaklą, jo vidurinėje dalyje esantis kryžius atsiduria pakaušio pusėje, o kiti šeši yra vienas priešais kitą abiejose orariono pusėse, sujungtos priekyje. Lygiai taip pat kryžiaus ženklai prisiūti ant stolės, kad priekyje abiejose pusėse būtų trys poros kryžių, o tai rodo, kad kunigas atlieka šešis Bažnyčios sakramentus. Septintasis kryžiaus ženklas, esantis ant kunigo kaklo, reiškia, kad jis gavo kunigystę iš vyskupo ir yra jam pavaldus, taip pat, kad jis neša tarnavimo Kristui jungą (jungą), kuris per atpirko žmonių giminę. kryžiaus žygdarbis.
Visas dieviškas pamaldas ir pamaldas kunigas gali atlikti tik epitrachelyje, kuris yra virš sutanos, ir pilnai apsirengęs virš sutanos, kaip visada tarnauja liturgijoje ir kai kuriais ypatingais atvejais. .
Felonne(kasdieniame gyvenime - chasuble) yra išorinė kunigų, o kai kuriais atvejais ir vyskupų liturginė apranga. Daugiskaita žodis „chasuble“ reiškia visus drabužius apskritai, tačiau vienaskaitos forma reiškia phelonioną.
Šis chalatas yra labai senovinis. Senovėje phelonion buvo apsiaustas-skraistas, pagamintas iš ilgo stačiakampio vilnonės medžiagos gabalo ir buvo skirtas apsaugoti nuo šalčio ir blogo oro. Nešiota ant abiejų pečių, priekiniai galai sutraukti ant krūtinės ir per vieną petį; kartais šio apsiausto viduryje būdavo daroma išpjova galvai, o per pečius dėvimas velionis ilgais galais priekyje ir užpakalyje dengdavo visą žmogaus kūną. Tuo pat metu pas žydus feloniono kraštai kartais būdavo puošiami ryasnyais arba ometais – puošmena iš siuvamų nėrinių; o išilgai šios apdailos krašto buvo prisiūti vadinamieji plyšiai - mėlyna virvelė su kutais arba kutais, kaip nuolatinio įsakymų ir Įstatymo prisiminimo ženklas, kurį įsakė pats Dievas (Sk 15, 37-40). ). Felonioną Viešpats Jėzus Kristus nešiojo savo žemiškajame gyvenime. Tai patvirtina senovinės ikonos, kuriose Gelbėtojas beveik visada vaizduojamas apsiaustas, kartais nešiojamas ant abiejų pečių, o kartais per vieną petį. Galbūt Jonas evangelistas turi omeny skraistę, sakydamas, kad per Paskutinę vakarienę Viešpats, ketindamas nuplauti mokiniams kojas, nusivilko viršutinius drabužius. Apaštalai taip pat nešiojo felonioną, kaip liudija apaštalas Paulius (2 Tim. 4:13). Daugelis mano, kad tai buvo jo liturginis drabužis. Bet kokiu atveju, net jei Viešpats ir apaštalai naudojo felonioną tik kaip įprastą tų laikų viršutinį rūbą, Bažnyčios sąmonėje jis būtent dėl to įgavo sakralinę prasmę ir nuo labai senų laikų buvo pradėtas naudoti kaip liturginiai drabužiai. .
Nusikaltimo forma pasikeitė. Kad būtų patogiau nešioti, ties priekiniu apvadu pradėta daryti didesnė ar mažesnė pusapvalė išpjova, tai yra, priekinis velionio kraštas nebesiekė pėdų. Laikui bėgant, viršutiniai heliono pečiai pradėjo darytis tvirti ir aukšti, todėl užpakalinis viršutinis phelionio kraštas nupjauto trikampio arba trapecijos pavidalu dabar pradėjo kilti virš dvasininko pečių.
Nugaroje, viršutinėje phelionio dalyje, po pečių juostele, taip pat kaip ir ant viršaus ir dėl tų pačių priežasčių dedamas kryžiaus ženklas. O užpakalinės dalies apačioje, arčiau apvado, toje pačioje linijoje su kryžiumi prisiūta aštuoniakampė žvaigždė. Aštuonkampė žvaigždė krikščionių požiūriu reiškia aštuntą amžių – Dangaus karalystės, naujos žemės ir naujo dangaus atėjimą, nes žemiškoji žmonijos istorija turi septynis laikotarpius – septynis šimtmečius. Taigi dviem trumpais simboliais – kryžiumi ir aštuoniakampe žvaigžde – ant feloniono nurodoma žmonijos išganymo Kristuje Jėzuje pradžia ir pabaiga. Šie simboliai taip pat gali reikšti Kristaus gimimą (žvaigždę virš Betliejaus) ir Jo žygdarbį ant kryžiaus. Tačiau Betliejaus žvaigždė taip pat turi būsimo amžiaus ženklą, nes su Dievo Sūnaus atėjimu kūne „Dangaus karalystė priartėjo“ prie žmonių. Žvaigždė ir kryžius ant feloniono taip pat simbolizuoja Senojo (žvaigždė) ir Naujojo (kryžiaus) Testamentų kunigystės malonės sąjungą Stačiatikių bažnyčioje.
Felonionas, turintis daug aukštų dvasinių sampratų, savo išvaizda pirmiausia reiškia dieviškosios šlovės spindesį ir dieviškosios šviesos jėgą, aprengia dvasininkus, teisumo ir dvasinio džiaugsmo drabužius. Todėl maldoje, kai užsidedamas phelionas, skaitoma: „Tavo kunigai, Viešpatie, bus apsirengę tiesa, ir Tavo šventieji visada džiaugsis dabar ir per amžius, ir per amžių amžius. Amen“ (Ps 131,9). Dieviškosios šviesos, teisumo, džiaugsmo, kaip daugybės dvasinių dovanų ir jausmų, sąvokos leidžia nusikaltimams būti ne tik baltiems. Feloni gaminami iš aukso ir sidabro brokato, ypač pabrėžiančio šlovės spindesio prasmę, taip pat iš kitų pirminių spalvų medžiagos, priimtos garbinti drabužiams. Nuo XVIII a., per Didžiąją gavėnią, buvo nešiojami juodi baltomis juostelėmis apipavidalinti gelbėtojai, šiuo atveju tai yra skudurų ir ašutinės, kuriomis buvo apsirengęs Išganytojas, kai iš tyčiojosi, ženklas.
Epitrachelijonas, šeriai ir phelonionas sudaro mažą kunigo rūbą, kuriame atliekamos visos vakaro ir ryto pamaldos bei pamaldos, išskyrus liturgiją. Tarnaudamas liturgijai, taip pat tam tikrais Chartijos numatytais atvejais kunigas apsirengia pilnais drabužiais. Viso aprangos pagrindas yra sutana. Viršuje jie paeiliui uždėjo epitrachelioną, raiščius, diržą, kojos apsaugą, lazdą ir phelonioną. Tuo pačiu metu kojos sargą ir klubą, kaip dvasininkų apdovanojimus, gali nešioti ne visi kunigai ir jie nėra tarp būtinų drabužių.
Diržas, dėvima virš sutanos ir epitrachelio, yra ne itin plati medžiagos juostelė su apdailomis skirtingos spalvos ar atspalvio juostelėmis išilgai kraštų, viduryje yra prisiūtas kryžiaus ženklas. Abiejuose diržo galuose yra juostelės, surišančios jį nugaroje, apatinėje nugaros dalyje.
Nuo seniausių laikų iki šių dienų tvirtai surištas diržas, kaip darbininkų ir karių apranga, buvo naudojamas kūnui stiprybės ir jėgos suteikiantis. Taigi, kaip simbolinis religinio ir pasaulietinio naudojimo objektas, diržas visada reiškė tam tikras jėgos, jėgos, galios ar pasirengimo tarnauti sąvokas. Psalmininkas pranašas Dovydas sako: „Viešpats karaliavo, apsivilkęs grožiu, Viešpats apsivilko stiprybe ir apsijuosė“. Čia, kaip ir daugelyje kitų Šventojo Rašto vietų, dieviškoji galia simboliškai žymima diržu, juosta. Kristus, apsijuosęs ilgu rankšluosčiu ir plaudamas savo mokiniams kojas, suteikia savo tarnystės žmonėms įvaizdį. O Viešpats Jėzus Kristus perkeltine prasme kalba apie savo tarnystę tikintiesiems būsimame Dangaus karalystės amžiuje: „Jis susijuos, susodins juos ir ateis jiems tarnauti“ (Lk 12, 37). Apaštalas Paulius ragina krikščionis, sakydamas: „Stovėkite, strėnas sujuosę tiesa“ (Ef. 6:14). Šiais žodžiais tiesos dvasinės stiprybės samprata derinama su samprata tarnauti Dievui tiesos dvasia.
Kojos apsauga yra pailgos stačiakampės plokštės ant ilgos juostelės – pirmasis atlygis eilėje už uolią tarnystę Bažnyčiai.
Getras Apdovanojami archimandritai, abatai ir kunigai. Simboliškai stačiakampė kojos apsaugos forma reiškia Keturias Evangelijas, o tai visiškai atitinka dvasinio kardo, kuris yra Dievo žodis, sampratą.