पुजारी के बाहरी वस्त्र का क्या नाम है? पादरी वर्ग के चर्च के वस्त्र
सरप्लिस एक लंबा परिधान है जिसमें आगे और पीछे कोई चीरा नहीं होता है, जिसमें सिर के लिए एक छेद और चौड़ी आस्तीन होती है। सरप्लिस आत्मा की पवित्रता का प्रतीक है। सरप्लिस पहनने का अधिकार भजन-पाठकों और चर्च में सेवा करने वाले आम लोगों दोनों को दिया जा सकता है।
ओरारियन एक लंबा चौड़ा रिबन है जो सरप्लिस के समान सामग्री से बना होता है। यह ईश्वर की उस कृपा का प्रतीक है जो पुजारीत्व के संस्कार में उपयाजक को प्राप्त हुई थी। डेकन, प्रोटोडेकॉन, हिरोडेकॉन और आर्कडेकॉन द्वारा बाएँ कंधे पर सरप्लिस के ऊपर पहना जाता है।
हैंड्रिल संकीर्ण आस्तीन हैं, जो फीतों से बंधे होते हैं। वे बधिरों के अधिशेष और पुजारियों और बिशपों की पवित्रता की आस्तीन कसते हैं। वे एक क्रॉस की छवि के साथ घने पदार्थ की चौड़ी धारियाँ हैं। रक्षक पीड़ा के दौरान उद्धारकर्ता के हाथों पर बंधन (रस्सी) के समान होते हैं।
पुजारी का वस्त्र.
दैवीय सेवा को सही करने के लिए, पुजारी कसाक, एपिट्रैकेलियन, बेल्ट, आर्मबैंड, फेलोनियन (या चासुबल), और एक लंगोटी जैसे वस्त्र पहनता है।सरप्लिस एक प्रकार का सरप्लिस है जो पुजारियों और बिशपों के वस्त्रों के लिए होता है। कसाक हल्के (सफ़ेद, पीले) रंग की संकीर्ण आस्तीन वाला एक लंबा पैर की लंबाई वाला परिधान है। बिशप के कसाक में गामाटा, या स्प्रिंग्स - रिबन होते हैं जो कलाई पर आस्तीन को कसते हैं, जिन्हें यीशु मसीह के छेदे हुए हाथों से रक्त के प्रवाह की प्रतीकात्मक छवि माना जाता है। कसाक उस अंगरखा (अंडरवियर) जैसा दिखता है जिसे पहनकर ईसा मसीह पृथ्वी पर चले थे।
एपिट्रैकेलियन एक लंबा रिबन है जो गर्दन के चारों ओर घूमता है और दोनों सिरों से नीचे की ओर जाता है। संस्कारों को करने के लिए पुजारी को दी जाने वाली डीकन की तुलना में दोगुनी कृपा का प्रतीक है। एपिट्रैकेलियन को कसाक या कसाक के ऊपर पहना जाता है। एपिट्रैकेलियन के बिना, कोई पुजारी या बिशप कार्य नहीं कर सकता। स्टोल पर सात क्रॉस सिल दिए गए हैं। सामने छह (प्रत्येक आधे पर तीन), यह दर्शाता है कि पुजारी छह संस्कार कर सकता है। एक और क्रॉस, सातवां, गर्दन पर है और यह प्रतीक है कि पुजारी ने बिशप से अपना पुरोहिती स्वीकार कर लिया है और उसके अधीन है, और यीशु मसीह की सेवा का बोझ वहन करता है।
बेल्ट को एपिट्रैकेलियन और कैसॉक के ऊपर पहना जाता है। बेल्ट उस तौलिये से मिलता जुलता है जिसे ईसा मसीह ने अंतिम भोज में अपने शिष्यों के पैर धोते समय पहना था।
रोब (फेलॉन) - पुजारी का बाहरी वस्त्र, जो अन्य कपड़ों के ऊपर पहना जाता है। कपड़े लंबे, चौड़े, बिना आस्तीन के होते हैं, जिसमें सिर के लिए खुलापन होता है और सामने की ओर एक बड़ा कटआउट होता है, जो बाजुओं की मुक्त गति के लिए कमर तक पहुंचता है। फेलोनियन के ऊपरी कंधे दृढ़ और ऊँचे होते हैं। फेलोनियन के पीछे, ऊपरी किनारे में एक काटे गए त्रिकोण या ट्रेपेज़ॉइड का आकार होता है और पादरी के कंधों से ऊपर उठता है।
अपनी उपस्थिति में, फेलोनियन लाल रंग के वस्त्र जैसा दिखता है जिसमें पीड़ित यीशु मसीह को कपड़े पहनाए गए थे और इसकी व्याख्या सत्य के वस्त्र के रूप में की गई है। पुजारी की छाती पर चैसबल के शीर्ष पर एक पेक्टोरल क्रॉस है।
गैटर - एक चतुर्भुजाकार प्लेट, दाहिनी जांघ पर दो कोनों पर कंधे के ऊपर एक रिबन पर लटकाई जाती है। मेहनती, दीर्घकालिक सेवा के लिए पुरस्कार के रूप में रूसी रूढ़िवादी चर्च के पुजारियों को जारी किया गया। आध्यात्मिक तलवार का प्रतीक है.
बिशप (बिशप) के वस्त्र।
बिशप (बिशप) पुजारी के सभी कपड़े पहनता है: कसाक, एपिट्रैकेलियन, बेल्ट, आर्मबैंड। केवल बागे को सक्कोस द्वारा और लेगगार्ड को एक क्लब द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। इसके अलावा, एक ओमोफोरियन, मिटर और पैनागिया पहना जाता है।सक्कोस एक बिशप का बाहरी वस्त्र है, जो वस्त्र की जगह लेता है और इसका एक ही प्रतीकात्मक अर्थ है - उद्धारकर्ता का लाल रंग का वस्त्र। कट एक लंबा, ढीला परिधान है (आमतौर पर किनारों पर नहीं सिल दिया जाता है) जिसमें छोटी, चौड़ी आस्तीन और सिर के लिए एक नेकलाइन होती है। सक्कोस के नीचे से कसाक और स्टोल दोनों दिखाई दे रहे हैं।
क्लब एक चतुर्भुज बोर्ड है जो बायीं जांघ पर सक्कोस के ऊपर एक कोने पर लटका हुआ है। अपने प्रतीकात्मक अर्थ में, क्लब, लेगगार्ड की तरह, आध्यात्मिक तलवार का एक ही अर्थ है, अर्थात, भगवान का वचन, जिसके साथ चरवाहे को हमेशा सशस्त्र रहना चाहिए। लेकिन लेगगार्ड की तुलना में, क्लब उच्च स्तर का है, क्योंकि यह उस तौलिये के किनारे का भी प्रतीक है जिससे ईसा मसीह ने अपने शिष्यों के पैर पोंछे थे।
ओमोफोरियन एक लंबा, चौड़ा, रिबन के आकार का कपड़ा है, जिसे क्रॉस से सजाया जाता है। इसे बिशप के कंधों पर इस तरह रखा जाता है कि, गर्दन को घेरते हुए, एक सिरा सामने और दूसरा पीछे (महान ओमोफोरियन) उतरता है। ओमोफोरियन के बिना, बिशप कोई सेवा नहीं कर सकता। ओमोफ़ोरियन सक्कोस के ऊपर पहना जाता है और एक भेड़ का प्रतीक है जो भटक गई थी और अच्छे चरवाहे के कंधों पर घर में लाई गई थी ( लूका 15:4-7), अर्थात्, यीशु मसीह द्वारा मानव जाति का उद्धार। और इसमें सजे बिशप ने क्राइस्ट द गुड शेफर्ड को दर्शाया है, जिसने खोई हुई भेड़ को अपने कंधों पर ले लिया और उसे स्वर्गीय पिता के घर में अज्ञात (यानी स्वर्गदूतों) के पास ले गया।
पनागिया उद्धारकर्ता या भगवान की माता की एक छोटी गोल छवि है, जिसे रंगीन पत्थरों से सजाया गया है। साकोस के ऊपर, छाती पर पहना जाता है।
ऑर्लेट्स एक छोटा गोल गलीचा है जिस पर बाज की छवि होती है, जिसे सेवाओं के दौरान बिशप के पैरों के नीचे रखा जाता है। इसका मतलब है कि बिशप को एक बाज की तरह, सांसारिक से स्वर्ग की ओर चढ़ना होगा। शहर की छवि और उसके ऊपर उड़ते ईगल के साथ ईगल का आध्यात्मिक अर्थ, सबसे पहले, एपिस्कोपल रैंक की स्वर्गीय उत्पत्ति और गरिमा को इंगित करता है। हर जगह ईगल पर खड़े होकर, बिशप हर समय ईगल पर आराम करता हुआ प्रतीत होता है, यानी ईगल लगातार बिशप को अपने ऊपर ले जाता है।
पादरी के वस्त्र (वीडियो)।
देहाती अधिकार के लक्षण.
दैवीय सेवाओं के दौरान, बिशप सर्वोच्च देहाती अधिकार के संकेत के रूप में एक छड़ी या क्रोज़ियर का उपयोग करते हैं। मठों के प्रमुखों के रूप में कर्मचारियों को धनुर्धरों और मठाधीशों को भी दिया जाता है।सलाम.
सेवाओं के दौरान, पादरी के प्रमुखों को मेटर, या कामिलाव्का से सजाया जाता है। रोजमर्रा की अधिक जरूरतों के लिए स्कुफ्जा का उपयोग किया जाता है।मेटर एक बिशप का हेडड्रेस है, जिसे छोटी छवियों और रंगीन पत्थरों से सजाया गया है। यह ईसा मसीह के सिर पर रखे गए कांटों के ताज की याद दिलाता है। मेटर पादरी को सुशोभित करता है, क्योंकि सेवा के दौरान वह राजा मसीह को चित्रित करता है, और साथ ही कांटों के मुकुट की याद दिलाता है जिसके साथ उद्धारकर्ता को ताज पहनाया गया था। रूढ़िवादी चर्च में, बिशप पर मेटर डालते समय प्रार्थना पढ़ी जाती है: " हे भगवान, अपने सिर पर अन्य पत्थरों से बना एक मुकुट रखें..."जैसा कि विवाह के संस्कार के उत्सव में होता है। इस कारण से, मेटर को सुनहरे मुकुटों की एक छवि के रूप में भी समझा जाता है जिसके साथ धर्मी लोगों को चर्च के साथ यीशु मसीह के मिलन की शादी की दावत में स्वर्ग के राज्य में ताज पहनाया जाता है।
रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च में, 1987 तक, सभी बिशप क्रॉस के साथ मेटर नहीं पहनते थे, लेकिन केवल आर्चबिशप, मेट्रोपोलिटन और पितृसत्ता ही पहनते थे। पैट्रिआर्क पिमेन के प्रस्ताव के अनुसार, पवित्र धर्मसभा ने 27 दिसंबर, 1987 को अपनी बैठक में निर्धारित किया कि सभी बिशपों को क्रॉस के साथ मेटर पहनने का अधिकार है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुछ पूर्व-चाल्सीडोनियन चर्चों (विशेष रूप से, अर्मेनियाई और कॉप्टिक) में, एक क्रॉस के साथ एक मेटर उपडीकनों द्वारा पहना जाता था।
एक प्रकार का ऑर्थोडॉक्स मैटर क्राउन मैटर है, जिसमें निचले बेल्ट के ऊपर एक दांतेदार मुकुट (आमतौर पर 12 पंखुड़ियां) होता है। 18वीं शताब्दी तक क्राउन मैटर मैटर का मुख्य प्रकार था।
कामिलावका बैंगनी रंग का एक लंबा बेलनाकार हेडड्रेस है जो ऊपर की ओर फैला हुआ है, जो रूढ़िवादी पुजारियों का मानद पुरस्कार है।
स्कुफ्या सभी डिग्री और रैंकों के रूढ़िवादी पादरी का रोजमर्रा का हेडड्रेस है। यह एक छोटी गोल काली, धीरे से मुड़ने वाली टोपी है; घिसे हुए स्कुफिया की तहें सिर के चारों ओर क्रॉस का चिन्ह बनाती हैं।
प्राचीन रूसी चर्च में, ग्रीक चर्च के प्राचीन रिवाज के अनुसार, न केवल पुजारियों द्वारा, बल्कि बधिरों द्वारा भी अपने सिर को ढंकने के लिए स्कुफ़िया पहना जाता था, जिसके शीर्ष पर एक छोटा वृत्त (हुमेंटसे) काटा जाता था।
बैंगनी मखमली स्कुफिया सफेद पादरी के प्रतिनिधियों को पुरस्कार के रूप में दिया जाता है - लेगगार्ड के बाद दूसरा। स्कुफ़जा पुरस्कार को 1797 से महत्व मिला है।
आरामदायक पोशाक।
सभी डिग्री के पादरी और मठवाद की मुख्य रोजमर्रा की पोशाक कसाक और कसाक है।कसाक एक अंतर्वस्त्र है जो एक लंबा वस्त्र है, जो पैर की उंगलियों तक पहुंचता है, एक कसकर बटन वाले कॉलर और संकीर्ण आस्तीन के साथ। मठवासियों के लिए कसाक काला होना चाहिए। गर्मियों के लिए सफेद पादरी के कैसॉक्स का रंग काला, गहरा नीला, भूरा, भूरा और सफेद होता है। सामग्री: कपड़ा, ऊन, साटन, लिनन, कंघी, कम अक्सर रेशमी कपड़े।
कसाक एक बाहरी परिधान है जिसमें हथेलियों के नीचे लंबी, चौड़ी आस्तीन होती है। कसाक का सबसे आम रंग काला है, लेकिन कसाक गहरे नीले, भूरे, सफेद और कम अक्सर क्रीम और भूरे रंग में भी हो सकता है। कसाक के लिए सामग्री कसाक के समान ही होती है। कैसॉक्स और कैसॉक्स दोनों को पंक्तिबद्ध किया जा सकता है। रोजमर्रा के उपयोग के लिए, कैसॉक्स हैं, जो डेमी-सीजन और शीतकालीन कोट हैं। ये पहले प्रकार के कैसॉक्स हैं, जिनमें टर्न-डाउन कॉलर होता है, जो काले मखमल या फर से छंटनी की जाती है। शीतकालीन कसाक-कोट गर्म अस्तर से बनाए जाते हैं।
पूजा-पद्धति को छोड़कर सभी सेवाएँ, पुजारी द्वारा एक कसाक और कसाक में की जाती हैं, जिसके ऊपर विशेष पूजा-पाठ के वस्त्र (वस्त्र) पहने जाते हैं। धार्मिक अनुष्ठान की सेवा करते समय, साथ ही विशेष मामलों में, जब नियमों के अनुसार, पुजारी को पूर्ण धार्मिक वेशभूषा में होना चाहिए, कसाक को हटा दिया जाता है और कसाक और अन्य वस्त्रों को कसाक के ऊपर रख दिया जाता है। बधिर एक कसाक में कार्य करता है, जिसके ऊपर एक अधिशेष पहना जाता है। बिशप सभी दिव्य सेवाएं एक कसाक में करता है, जिस पर विशेष पुजारी वस्त्र पहने जाते हैं। एकमात्र अपवाद कुछ प्रार्थना सेवाएँ, लिटिया, सेल सेवाएँ और बिशप की अन्य पवित्र सेवाएँ हैं, जब वह एक कसाक या कसाक और मेंटल में सेवा कर सकता है, जिसके ऊपर एक उपकला पहना जाता है।
इस प्रकार, पादरी वर्ग की रोजमर्रा की पोशाक धार्मिक परिधानों के लिए एक अनिवार्य आधार है।
धार्मिक परिधानों का रंग छुट्टियों, घटनाओं और स्मरण के दिनों का प्रतीक है जिस दिन सेवा की जाती है। आइए इन रंगों को सूचीबद्ध करें:
- सभी रंगों का सुनहरा (पीला) (शाही रंग)।
पैगम्बरों, प्रेरितों, संतों, प्रेरितों के समकक्ष, और चर्च के अन्य मंत्रियों, साथ ही धन्य राजाओं और राजकुमारों और लाजर शनिवार (कभी-कभी वे सफेद रंग में भी सेवा करते हैं) की याद के दिन।
सुनहरे वस्त्रों का उपयोग रविवार की सेवाओं के साथ-साथ वर्ष के अधिकांश दिनों में भी किया जाता है, जब तक कि किसी का स्मरण नहीं किया जा रहा हो।
- सफ़ेद (दिव्य रंग)।
छुट्टियाँ: ईसा मसीह का जन्म, एपिफेनी, प्रस्तुति, परिवर्तन और स्वर्गारोहण, लाजर शनिवार (कभी-कभी पीले रंग में भी परोसा जाता है), ईथर स्वर्गीय शक्तियां, और ईस्टर सेवा की शुरुआत में भी। सफेद वस्त्र उस प्रकाश का प्रतीक हैं जो यीशु मसीह के पुनरुत्थान के समय उनकी कब्र से चमका था।
सफेद वस्त्रों का उपयोग बपतिस्मा के संस्कार, शादियों और अंतिम संस्कार सेवाओं के साथ-साथ एक नव नियुक्त व्यक्ति को पुरोहिती में नियुक्त करते समय किया जाता है।
- नीला (उच्चतम शुद्धता और पवित्रता का रंग)।
थियोटोकोस की छुट्टियाँ: उद्घोषणा, वस्त्र धारण करना, शयनगृह, धन्य वर्जिन मैरी का जन्म, मध्यस्थता, परिचय, थियोटोकोस प्रतीकों के स्मरण के दिन।
महानगरों के वस्त्र नीले, यहाँ तक कि नीले रंग के विभिन्न रंगों के होते हैं।
बैंगनी या गहरा लाल.
लेंट का क्रॉस उपासना सप्ताह; प्रभु के जीवन देने वाले क्रॉस के सम्माननीय पेड़ों की उत्पत्ति (घिसाव और टूट-फूट); पवित्र क्रॉस का उत्कर्ष.
एपिस्कोपल और आर्चबिशप के वस्त्र, साथ ही पुरस्कार स्कुफ़िया और कामिलावका, बैंगनी हैं।
- लाल, गहरा लाल, बरगंडी, क्रिमसन।
छुट्टियों का रंग और शहीदों की याद के दिन। पुण्य गुरुवार।
ईस्टर पर - मसीह के पुनरुत्थान की खुशी। शहीदों की याद के दिन - शहीदों के खून का रंग।
- हरा (जीवनदायी और शाश्वत जीवन का रंग).डिस्कस
आर्कप्रीस्ट सेराफिम स्लोबोडस्कॉय
ईश्वर का विधान
पुजारी और उनके पवित्र वस्त्र
पुराने नियम के चर्च के उदाहरण के बाद, जहां एक उच्च पुजारी, पुजारी और लेवी थे, पवित्र प्रेरितों को नए नियम के ईसाई चर्च में स्थापित किया गया था पौरोहित्य की तीन डिग्री: बिशप, प्रेस्बिटर्स (यानी पुजारी) और उपयाजकों.
उन सभी को बुलाया जाता है पादरियोंक्योंकि पौरोहित्य के संस्कार के माध्यम से उन्हें मसीह के चर्च की पवित्र सेवा के लिए पवित्र आत्मा की कृपा प्राप्त होती है; दैवीय सेवाएँ करना, लोगों को ईसाई धर्म और अच्छा जीवन (धर्मपरायणता) सिखाना और चर्च मामलों का प्रबंधन करना।
बिशपचर्च में सर्वोच्च पद का गठन करते हैं। उन्हें उच्चतम स्तर की कृपा प्राप्त होती है। बिशप को भी बुलाया जाता है बिशप, यानी, पुजारियों (पुजारियों) के प्रमुख। बिशप प्रदर्शन कर सकते हैं सभी संस्कारऔर सभी चर्च सेवाएँ। इसका मतलब यह है कि बिशपों को न केवल सामान्य दैवीय सेवाएं करने का अधिकार है, बल्कि पादरी को नियुक्त करने (अभिषिक्त करने) के साथ-साथ क्रिस्म और एंटीमेन्शन को पवित्र करने का भी अधिकार है, जो पुजारियों को नहीं दिया जाता है।
पुरोहिती की डिग्री के अनुसार, सभी बिशप आपस में बराबर, लेकिन सबसे पुराने और सबसे सम्मानित बिशप को बुलाया जाता है आर्कबिशप, राजधानी के बिशप को बुलाया जाता है महानगरों, चूँकि राजधानी को ग्रीक में महानगर कहा जाता है। प्राचीन राजधानियों के बिशप, जैसे: जेरूसलम, कॉन्स्टेंटिनोपल (कॉन्स्टेंटिनोपल), रोम, अलेक्जेंड्रिया, एंटिओक और 16 वीं शताब्दी से रूसी राजधानी मॉस्को को कहा जाता है वयोवृद्ध.
1721 से 1917 तक, रूसी रूढ़िवादी चर्च पवित्र धर्मसभा द्वारा शासित था। 1917 में, मॉस्को में पवित्र परिषद की बैठक ने रूसी रूढ़िवादी चर्च पर शासन करने के लिए फिर से "मॉस्को और ऑल रूस के पवित्र कुलपति" को चुना।
एक बिशप की मदद के लिए कभी-कभी दूसरा बिशप दिया जाता है, जिसे इस मामले में बुलाया जाता है पादरी, यानी, वायसराय।
पुजारियों, और ग्रीक में पुजारियोंया प्राचीनों, बिशप के बाद दूसरा पवित्र पद बनता है। पुजारी, बिशप के आशीर्वाद से, सभी संस्कारों और चर्च सेवाओं को निष्पादित कर सकते हैं, सिवाय उन संस्कारों और सेवाओं के जिन्हें केवल बिशप द्वारा किया जाना चाहिए, अर्थात, पुरोहिती के संस्कार और दुनिया के अभिषेक और एंटीमेन्शन को छोड़कर .
किसी पादरी के अधिकार क्षेत्र में आने वाला ईसाई समुदाय उसका कहलाता है आगमन.
अधिक योग्य एवं सम्मानित पुजारियों को उपाधि दी जाती है धनुर्धर, यानी मुख्य पुजारी, या प्रमुख पुजारी, और उनके बीच मुख्य पदवी है protopresbyter.
यदि पुजारी उसी समय प्रकट होता है साधु, तो इसे कहा जाता है हिरोमोंक, यानी, एक पुरोहित भिक्षु। मठों के मठाधीशों द्वारा नियुक्ति पर, और कभी-कभी स्वतंत्र रूप से, मानद विशिष्टता के रूप में, हिरोमोंक को उपाधि दी जाती है मठाधीशया उच्च पद धनुर्धर. विशेष रूप से आर्किमंड्राइट्स के योग्य निर्वाचित बिशप हैं।
उपयाजकोंतीसरे, निम्नतम, पवित्र पद का गठन करें। "डीकॉन" एक ग्रीक शब्द है और इसका अर्थ है: नौकर।
डीकन दिव्य सेवाओं के दौरान बिशप या पुजारी की सेवा करते हैं और संस्कार करते हैं, लेकिन उन्हें स्वयं नहीं कर सकते।
दैवीय सेवा में एक उपयाजक की भागीदारी आवश्यक नहीं है, और इसलिए कई चर्चों में सेवा एक उपयाजक के बिना होती है।
कुछ डीकनों को उपाधि से सम्मानित किया जाता है protodeacon, यानी, मुख्य उपयाजक।
एक भिक्षु जिसे बधिर का पद प्राप्त हुआ है उसे कहा जाता है hierodeacon, और वरिष्ठ नायक - प्रधान पादरी का सहायक.
तीन पवित्र रैंकों के अलावा, चर्च में निम्न आधिकारिक पद भी हैं: उपधर्माध्यक्ष, भजनकार(पवित्र लोग) और क़ब्र खोदनेवाला. वे, संख्या से संबंधित हैं पादरियों, अपने पदों पर पुरोहिती के संस्कार के माध्यम से नहीं, बल्कि केवल बिशप के आशीर्वाद से नियुक्त किए जाते हैं।
भजनहारगाना बजानेवालों पर चर्च में दिव्य सेवाओं के दौरान, और जब पुजारी पैरिशियन के घरों में आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा करता है, तो पढ़ने और गाने का कर्तव्य है।
क़ब्र खोदनेवालाउनका कर्तव्य है कि वे विश्वासियों को घंटियाँ बजाकर, मंदिर में मोमबत्तियाँ जलाकर, सेंसर की सेवा करके, भजन-पाठकों को पढ़ने और गाने में मदद करके दिव्य सेवाओं के लिए बुलाएँ, इत्यादि।
उपडीकनकेवल धर्माध्यक्षीय सेवा में भाग लें। वे बिशप को पवित्र कपड़े पहनाते हैं, दीपक (त्रिकिरी और डिकिरी) रखते हैं और उनके साथ प्रार्थना करने वालों को आशीर्वाद देने के लिए उन्हें बिशप के सामने पेश करते हैं।
दैवीय सेवाएँ करने के लिए, पादरी को विशेष वस्त्र पहनने चाहिए पवित्र वस्त्र. पवित्र वस्त्र ब्रोकेड या किसी अन्य उपयुक्त सामग्री से बने होते हैं और क्रॉस से सजाए जाते हैं।
कपड़े उपयाजकहैं: सरप्लिस, ओरारियनऔर पढ़ाना.
पादरियों का सफेद वस्रइसमें आगे और पीछे बिना चीरा वाले लंबे कपड़े, सिर के लिए खुला हिस्सा और चौड़ी आस्तीनें होती हैं। अधिशेष उपडीकनों के लिए भी आवश्यक है। सरप्लिस पहनने का अधिकार भजन-पाठकों और चर्च में सेवा करने वाले आम लोगों को दिया जा सकता है। अधिशेष आत्मा की पवित्रता का प्रतीक है जो पवित्र संप्रदाय के व्यक्तियों के पास होनी चाहिए।
ओरारसरप्लिस के समान सामग्री से बना एक लंबा चौड़ा रिबन होता है। इसे डेकन द्वारा अपने बाएं कंधे पर, सरप्लिस के ऊपर पहना जाता है। ओरेरियम ईश्वर की कृपा का प्रतीक है जो पुजारी के संस्कार में बधिर को प्राप्त हुआ था।
हाथ सेलेस से कसी हुई संकीर्ण आस्तीन कहलाती हैं। निर्देश पादरी को याद दिलाते हैं कि जब वे संस्कार करते हैं या मसीह के विश्वास के संस्कारों के उत्सव में भाग लेते हैं, तो वे ऐसा अपनी ताकत से नहीं, बल्कि भगवान की शक्ति और कृपा से करते हैं। रक्षक भी पीड़ा के दौरान उद्धारकर्ता के हाथों पर बंधन (रस्सी) के समान होते हैं।
वस्र पुजारीहैं: वेस्टमेंट, एपिट्रैकेलियन, बेल्ट, ब्रेस और फेलोनियन(या चासुबल)।
पोड्रिज़्निकथोड़े संशोधित रूप में एक अधिशेष है। यह सरप्लिस से इस मायने में भिन्न है कि यह पतली सफेद सामग्री से बना है, और इसकी आस्तीन सिरों पर फीतों से संकीर्ण होती है, जिसके साथ वे बाहों पर कसी जाती हैं। पवित्र स्थान का सफेद रंग पुजारी को याद दिलाता है कि उसे हमेशा एक शुद्ध आत्मा रखनी चाहिए और बेदाग जीवन जीना चाहिए। इसके अलावा, कसाक उस अंगरखा (अंडरवियर) से भी मिलता-जुलता है, जिसे पहनकर हमारे प्रभु यीशु मसीह स्वयं पृथ्वी पर चले थे और जिसमें उन्होंने हमारे उद्धार का कार्य पूरा किया था।
चुराईएक ही ओरारियन है, लेकिन केवल आधे में मुड़ा हुआ है ताकि, गर्दन के चारों ओर घूमते हुए, यह दो सिरों के साथ सामने से नीचे की ओर उतरता है, जो सुविधा के लिए सिल दिया जाता है या किसी तरह एक दूसरे से जुड़ा होता है। उपकला, उपयाजक की तुलना में विशेष, दोहरी कृपा का प्रतीक है, जो पुजारी को संस्कार करने के लिए दिया जाता है। एपिट्रैकेलियन के बिना, एक पुजारी एक भी सेवा नहीं कर सकता है, जैसे एक डेकन एक ओरारियन के बिना एक भी सेवा नहीं कर सकता है।
बेल्टएपिट्राकेलियन और कसाक के ऊपर पहना जाता है और यह भगवान की सेवा करने की तत्परता का प्रतीक है। बेल्ट दैवीय शक्ति का भी प्रतीक है, जो पादरी वर्ग को अपना मंत्रालय चलाने में मजबूत करती है। बेल्ट उस तौलिये से भी मिलता जुलता है जिसे उद्धारकर्ता ने अंतिम भोज में अपने शिष्यों के पैर धोते समय बांधा था।
रिज़ा, या गुंडागर्दी, पुजारी द्वारा अन्य कपड़ों के ऊपर पहना जाता है। यह कपड़ा लंबा, चौड़ा, बिना आस्तीन का होता है, जिसमें शीर्ष पर सिर के लिए एक खुला भाग होता है और बाजुओं की मुक्त गतिविधि के लिए सामने एक बड़ा कटआउट होता है। दिखने में, यह वस्त्र उस लाल रंग के वस्त्र जैसा दिखता है जिसमें पीड़ित उद्धारकर्ता को पहनाया गया था। बागे पर सिले हुए रिबन उसके कपड़ों से बहने वाली खून की धाराओं से मिलते जुलते हैं। साथ ही, यह वस्त्र पुजारियों को धार्मिकता के परिधान की भी याद दिलाता है जिसमें उन्हें मसीह के सेवकों के रूप में पहना जाना चाहिए।
बागे के ऊपर, पुजारी की छाती पर है पेक्टोरल क्रॉस.
मेहनती, दीर्घकालिक सेवा के लिए पुजारी दिए जाते हैं लेगगार्ड, अर्थात्, कंधे पर रिबन पर लटका हुआ एक चतुर्भुज प्लेट और दाहिनी जांघ पर दो कोने, जिसका अर्थ है एक आध्यात्मिक तलवार, साथ ही सिर की सजावट - skufjaऔर कामिलाव्का.
बिशप (बिशप)पुजारी के सभी वस्त्र पहने: कसाक, एपिट्रैकेलियन, बेल्ट, ब्रेस, केवल उसका लबादा बदला गया है sakkos, और लेगगार्ड क्लब. इसके अलावा, बिशप डालता है ओमोफोरियनऔर मिटर.
सक्कोस- बिशप का बाहरी परिधान, डीकन के सरप्लिस के समान, नीचे और आस्तीन में छोटा किया गया है, ताकि बिशप के सक्कोस के नीचे से सैक्रोन और एपिट्रैकेलियन दोनों दिखाई दे सकें। सक्कोस, पुजारी के वस्त्र की तरह, उद्धारकर्ता के बैंगनी वस्त्र का प्रतीक है।
गदा, यह एक चतुर्भुज बोर्ड है जो दाहिने कूल्हे पर साकोस के ऊपर, एक कोने पर लटका हुआ है। उत्कृष्ट और मेहनती सेवा के लिए पुरस्कार के रूप में, क्लब पहनने का अधिकार कभी-कभी सत्तारूढ़ बिशप से सम्मानित धनुर्धरों द्वारा प्राप्त किया जाता है, जो इसे दाहिनी ओर भी पहनते हैं, और इस मामले में लेगगार्ड को बाईं ओर रखा जाता है। धनुर्धरों के साथ-साथ बिशपों के लिए, क्लब उनके परिधानों के लिए एक आवश्यक सहायक के रूप में कार्य करता है। लेगगार्ड की तरह क्लब का अर्थ है आध्यात्मिक तलवार, यानी ईश्वर का वचन, जिसके साथ पादरी को अविश्वास और दुष्टता से लड़ने के लिए सशस्त्र होना चाहिए।
कंधों पर, सक्कोस के ऊपर, बिशप पहनते हैं ओमोफोरियन. ओमोफोरियन एक लंबा, चौड़ा, रिबन के आकार का कपड़ा है जिसे क्रॉस से सजाया जाता है। इसे बिशप के कंधों पर रखा जाता है ताकि, गर्दन को घेरते हुए, एक छोर सामने और दूसरा पीछे उतर जाए। ओमोफोरियन एक ग्रीक शब्द है और इसका मतलब कंधे का पैड होता है। ओमोफोरियन विशेष रूप से बिशपों का है। एक ओमोफोरियन के बिना, एक बिशप, एक एपिट्रैकेलियन के बिना एक पुजारी की तरह, कोई भी सेवा नहीं कर सकता है। ओमोफ़ोरियन बिशप को याद दिलाता है कि उसे खोए हुए लोगों के उद्धार का ध्यान रखना चाहिए, जैसे कि सुसमाचार का अच्छा चरवाहा, जो खोई हुई भेड़ को पाकर उसे अपने कंधों पर घर ले जाता है।
उसकी छाती पर, सक्कोस के ऊपर, क्रॉस के अलावा, बिशप के पास भी है पनागिया, जिसका अर्थ है "सर्व पवित्र"। यह उद्धारकर्ता या भगवान की माता की एक छोटी गोल छवि है, जिसे रंगीन पत्थरों से सजाया गया है।
बिशप के सिर पर रखा गया मिटर, छोटी छवियों और रंगीन पत्थरों से सजाया गया। मिथ्रा कांटों के मुकुट का प्रतीक है, जिसे पीड़ित उद्धारकर्ता के सिर पर रखा गया था। आर्किमंड्राइट्स के पास एक मैटर भी होता है। असाधारण मामलों में, सत्तारूढ़ बिशप सबसे सम्मानित धनुर्धरों को दिव्य सेवाओं के दौरान कामिलावका के बजाय मेटर पहनने का अधिकार देता है।
दिव्य सेवाओं के दौरान, बिशप उपयोग करते हैं छड़या कर्मचारी, सर्वोच्च देहाती अधिकार के संकेत के रूप में। मठों के प्रमुखों के रूप में कर्मचारियों को धनुर्धरों और मठाधीशों को भी दिया जाता है।
दिव्य सेवा के दौरान, वे जगह देते हैं ऑर्लेट्स. ये छोटे गोल गलीचे हैं जिन पर शहर के ऊपर उड़ते हुए बाज की छवि बनी हुई है। ऑर्लेट्स का अर्थ है कि बिशप को एक बाज की तरह, सांसारिक से स्वर्ग की ओर चढ़ना चाहिए।
घर के कपड़ेबिशप, पुजारी और बधिर एक कसाक (आधा कफ्तान) से बने होते हैं और साकका. कसाक के ऊपर, छाती पर बिशपपहनता पार करनाऔर पनागिया, ए पुजारी - पार करना.
इसके अलावा, धार्मिक सेवाओं और रोजमर्रा के पहनने के लिए अलग-अलग पोशाक का उपयोग किया जाता है। पूजा के लिए वस्त्र शानदार लगते हैं। एक नियम के रूप में, ऐसे परिधानों को सिलने के लिए महंगे ब्रोकेड का उपयोग किया जाता है, जिसे क्रॉस से सजाया जाता है। पौरोहित्य तीन प्रकार का होता है. और प्रत्येक का अपना-अपना प्रकार का वस्त्र होता है।
डेकन
यह पादरी वर्ग का सबसे निचला पद है। डीकनों को स्वतंत्र रूप से संस्कार और सेवाएँ करने का अधिकार नहीं है, लेकिन वे बिशप या पुजारियों की सहायता करते हैं।
सेवा का संचालन करने वाले पादरी-डीकन के परिधानों में एक अधिशेष, एक ओरारी और एक लगाम शामिल होते हैं।
सरप्लिस एक लंबा परिधान है जिसमें पीछे या सामने की तरफ कोई चीरा नहीं होता है। सिर के लिए एक विशेष छेद बनाया गया था। सरप्लिस की आस्तीन चौड़ी होती है। यह वस्त्र आत्मा की पवित्रता का प्रतीक माना जाता है। इस तरह के वस्त्र उपयाजकों तक ही सीमित नहीं हैं। सरप्लिस को भजन-पाठकों और उन आम लोगों दोनों द्वारा पहना जा सकता है जो नियमित रूप से चर्च में सेवा करते हैं।
ओरारियन को एक विस्तृत रिबन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जो आमतौर पर सरप्लिस के समान कपड़े से बना होता है। यह वस्त्र ईश्वर की कृपा का प्रतीक है, जो उपयाजक को संस्कार में प्राप्त हुआ था। ओरारियन को बाएँ कंधे पर सरप्लिस के ऊपर पहना जाता है। इसे हाइरोडीकन, आर्कडीकन और प्रोटोडीकन द्वारा भी पहना जा सकता है।
पुजारी के परिधानों में सरप्लिस की आस्तीन को कसने के लिए डिज़ाइन की गई पट्टियाँ भी शामिल हैं। वे पतली आस्तीन की तरह दिखते हैं। यह विशेषता उन रस्सियों का प्रतीक है जो यीशु मसीह के हाथों के चारों ओर लपेटी गई थीं जब उन्हें क्रूस पर चढ़ाया गया था। एक नियम के रूप में, हैंड्रिल सरप्लिस के समान कपड़े से बने होते हैं। वे क्रॉस का भी चित्रण करते हैं।
पुजारी ने क्या पहना है?
पुजारी की पोशाक सामान्य मंत्रियों से भिन्न होती है। सेवा के दौरान, उसे निम्नलिखित पोशाक पहननी होगी: कसाक, कसाक, आर्मबैंड, लेगगार्ड, बेल्ट, एपिट्रैकेलियन।
केवल पुजारी और बिशप ही कसाक पहनते हैं। फोटो में ये सब साफ देखा जा सकता है. कपड़े थोड़े अलग हो सकते हैं, लेकिन सिद्धांत हमेशा एक ही रहता है।
कसाक (कैसोक)
कसाक एक प्रकार का अधिशेष है। ऐसा माना जाता है कि ईसा मसीह कसाक और कसाक पहनते थे। ऐसे वस्त्र संसार से वैराग्य का प्रतीक हैं। प्राचीन चर्च में भिक्षु ऐसे लगभग भिखारी जैसे कपड़े पहनते थे। समय के साथ, यह संपूर्ण पादरियों के बीच उपयोग में आने लगा। कसाक संकीर्ण आस्तीन वाली एक लंबी, पैर की अंगुली-लंबाई वाली पुरुषों की पोशाक है। नियमानुसार इसका रंग या तो सफेद या पीला होता है। बिशप के कसाक में विशेष रिबन (गामाटा) होते हैं जिनकी मदद से आस्तीन को कलाई के चारों ओर कस दिया जाता है। यह उद्धारकर्ता के छिद्रित हाथों से बहने वाली रक्त की धाराओं का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि इसी अंगरखे में ईसा मसीह सदैव पृथ्वी पर विचरण करते थे।
चुराई
एपिट्रैकेलियन एक लंबा रिबन है जो गर्दन के चारों ओर लपेटा जाता है। दोनों सिरे नीचे जाने चाहिए। यह दोहरी कृपा का प्रतीक है, जो पुजारी को दैवीय सेवाओं और पवित्र संस्कारों के संचालन के लिए प्रदान किया जाता है। एपिट्रैकेलियन को कसाक या कसाक के ऊपर पहना जाता है। यह एक अनिवार्य विशेषता है, जिसके बिना पुजारियों या बिशपों को पवित्र संस्कार करने का अधिकार नहीं है। प्रत्येक स्टोल पर सात क्रॉस सिलने चाहिए। स्टोल पर क्रॉस की व्यवस्था के क्रम का भी एक निश्चित अर्थ होता है। प्रत्येक आधे भाग पर, जो नीचे जाता है, तीन क्रॉस हैं, जो पुजारी द्वारा किए गए संस्कारों की संख्या का प्रतीक हैं। एक बीच में यानी गर्दन पर है. यह इस बात का प्रतीक है कि बिशप ने पुजारी को संस्कार करने का आशीर्वाद दिया है। इससे यह भी संकेत मिलता है कि मंत्री ने ईसा मसीह की सेवा का भार अपने ऊपर ले लिया है। यह ध्यान दिया जा सकता है कि एक पुजारी के वस्त्र सिर्फ कपड़े नहीं हैं, बल्कि एक संपूर्ण प्रतीकवाद हैं। कसाक और एपिट्रैकेलियन के ऊपर एक बेल्ट पहना जाता है, जो यीशु मसीह के तौलिये का प्रतीक है। उन्होंने इसे अपनी बेल्ट पर पहना और अंतिम भोज में अपने शिष्यों के पैर धोने के लिए इसका इस्तेमाल किया।
साकका
कुछ स्रोतों में, कसाक को चासुबल या फेलोनियन कहा जाता है। यह पुजारी का बाहरी वस्त्र है। कसाक बिना आस्तीन की एक लंबी, चौड़ी पोशाक जैसा दिखता है। इसमें सिर के लिए एक छेद और सामने एक बड़ा कटआउट है जो लगभग कमर तक पहुंचता है। यह पुजारी को संस्कार करते समय अपने हाथों को स्वतंत्र रूप से हिलाने की अनुमति देता है। कसाक के आवरण कड़े और ऊँचे होते हैं। पीछे का ऊपरी किनारा एक त्रिकोण या ट्रेपेज़ॉइड जैसा दिखता है, जो पुजारी के कंधों के ऊपर स्थित होता है।
कसाक बैंगनी वस्त्र का प्रतीक है। इसे सत्य का वस्त्र भी कहा जाता है। ऐसा माना जाता है कि इसे ईसा मसीह ने पहना था। कसाक के ऊपर पादरी पहनता है
गैटर आध्यात्मिक तलवार का प्रतीक है। यह पादरी को विशेष उत्साह और लंबी सेवा के लिए दिया जाता है। इसे दाहिनी जांघ पर एक रिबन के रूप में पहना जाता है जो कंधे पर फेंका जाता है और स्वतंत्र रूप से नीचे गिरता है।
पुजारी कसाक के ऊपर एक पेक्टोरल क्रॉस भी लगाता है।
बिशप के कपड़े (बिशप)
बिशप के वस्त्र एक पुजारी द्वारा पहने जाने वाले वस्त्र के समान होते हैं। वह एक कसाक, एपिट्रैकेलियन, आर्मबैंड और एक बेल्ट भी पहनता है। हालाँकि, बिशप के कसाक को सक्कोस कहा जाता है, और लेगगार्ड के बजाय, एक क्लब पहना जाता है। इन परिधानों के अलावा, बिशप को मेटर, पैनागिया और ओमोफोरियन भी पहनाया जाता है। नीचे बिशप के कपड़ों की तस्वीरें हैं।
सक्कोस
यह वस्त्र प्राचीन यहूदी परिवेश में पहना जाता था। उस समय, सक्कोस सबसे मोटे पदार्थ से बनाया जाता था और इसे शोक, पश्चाताप और उपवास में पहना जाने वाला परिधान माना जाता था। सक्कोस सिर के लिए कटआउट के साथ खुरदरे कपड़े के टुकड़े की तरह दिखते थे, जो आगे और पीछे को पूरी तरह से ढकते थे। कपड़े को किनारों पर नहीं सिल दिया गया है, आस्तीन चौड़ी लेकिन छोटी हैं। साकोस के माध्यम से एपिट्रैकेलियन और कैसॉक दिखाई देते हैं।
15वीं शताब्दी में, सक्कोस विशेष रूप से महानगरों द्वारा पहना जाता था। रूस में पितृसत्ता की स्थापना के बाद से, कुलपतियों ने उन्हें पहनना शुरू कर दिया। जहाँ तक आध्यात्मिक प्रतीकवाद की बात है, यह वस्त्र, कसाक की तरह, यीशु मसीह के लाल रंग के वस्त्र का प्रतीक है।
गदा
पादरी (बिशप) की पोशाक गदा के बिना अधूरी है। यह हीरे के आकार का एक बोर्ड है। इसे सक्कोस के ऊपर बायीं जांघ पर एक कोने पर लटकाया जाता है। लेगगार्ड की तरह, क्लब को आध्यात्मिक तलवार का प्रतीक माना जाता है। यह परमेश्वर का वचन है जो हमेशा मंत्री के होठों पर रहना चाहिए। यह लंगोटी से भी अधिक महत्वपूर्ण गुण है, क्योंकि यह तौलिये के एक छोटे टुकड़े का भी प्रतीक है जिसे उद्धारकर्ता ने अपने शिष्यों के पैर धोने के लिए इस्तेमाल किया था।
16वीं शताब्दी के अंत तक, रूसी रूढ़िवादी चर्च में, क्लब केवल बिशप की एक विशेषता के रूप में कार्य करता था। लेकिन 18वीं शताब्दी से इसे धनुर्धरों को पुरस्कार के रूप में दिया जाने लगा। बिशप के धार्मिक परिधान सात संस्कारों का प्रतीक हैं।
पनागिया और ओमोफोरियन
ओमोफ़ोरियन क्रॉस से सजाए गए कपड़े का एक लंबा रिबन है।
इसे कंधों पर इस प्रकार रखा जाता है कि इसका एक सिरा सामने की ओर तथा दूसरा सिरा पीछे की ओर नीचे चला जाता है। एक बिशप ओमोफोरियन के बिना सेवाएं नहीं दे सकता। इसे सक्कोस के ऊपर पहना जाता है। प्रतीकात्मक रूप से, ओमोफोरियन एक भेड़ का प्रतिनिधित्व करता है जो भटक गई है। अच्छा चरवाहा उसे अपनी गोद में घर में ले आया। व्यापक अर्थ में, इसका अर्थ यीशु मसीह द्वारा संपूर्ण मानव जाति का उद्धार है। ओमोफ़ोरियन पहने बिशप, उद्धारकर्ता चरवाहे का प्रतिनिधित्व करता है, जो खोई हुई भेड़ों को बचाता है और उन्हें अपनी बाहों में प्रभु के घर में लाता है।
सक्कोस के ऊपर एक पनागिया भी पहना जाता है।
यह रंगीन पत्थरों से बना एक गोल चिह्न है, जो यीशु मसीह या भगवान की माता को दर्शाता है।
चील को बिशप का परिधान भी माना जा सकता है। सेवा के दौरान बिशप के पैरों के नीचे एक गलीचा रखा जाता है जिस पर एक बाज को दर्शाया गया है। प्रतीकात्मक रूप से, ईगल कहता है कि बिशप को सांसारिक चीजों को त्यागना होगा और स्वर्गीय चीजों पर चढ़ना होगा। बिशप को हर जगह ईगल पर खड़ा होना चाहिए, इस प्रकार वह हमेशा ईगल पर रहेगा। दूसरे शब्दों में, ईगल लगातार बिशप को ले जाता है।
इसके अलावा पूजा के दौरान, बिशप सर्वोच्च देहाती अधिकार के प्रतीक का उपयोग करते हैं। कर्मचारियों का उपयोग धनुर्धरों द्वारा भी किया जाता है। इस मामले में, कर्मचारी इंगित करते हैं कि वे मठों के मठाधीश हैं।
टोपी
किसी सेवा का संचालन करने वाले पुजारी की टोपी को मेटर कहा जाता है। रोजमर्रा की जिंदगी में पादरी स्कुफिया पहनते हैं।
मेटर को बहुरंगी पत्थरों और चित्रों से सजाया गया है। यह ईसा मसीह के सिर पर रखे गए कांटों के ताज का प्रतीक है। मिटर को पुजारी के सिर का आभूषण माना जाता है। साथ ही, यह कांटों के मुकुट जैसा दिखता है जिससे उद्धारकर्ता का सिर ढका हुआ था। मिटर पहनना एक संपूर्ण अनुष्ठान है जिसके दौरान एक विशेष प्रार्थना पढ़ी जाती है। इसे शादी के दौरान पढ़ा जाता है. इसलिए, मेटर उन सुनहरे मुकुटों का प्रतीक है जो स्वर्गीय साम्राज्य में धर्मी लोगों के सिर पर रखे जाते हैं, जो चर्च के साथ उद्धारकर्ता के मिलन के समय मौजूद होते हैं।
1987 तक, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च ने आर्चबिशप, मेट्रोपोलिटन और पितृसत्ताओं को छोड़कर किसी को भी इसे पहनने से प्रतिबंधित कर दिया था। पवित्र धर्मसभा ने 1987 में अपनी बैठक में सभी बिशपों को मेटर पहनने की अनुमति दी। कुछ चर्चों में उप-डीकनों को इसे क्रॉस से सजाकर पहनने की अनुमति है।
मेटर कई किस्मों में आता है। उनमें से एक है ताज. इस तरह के मेटर में निचली बेल्ट के ऊपर 12 पंखुड़ियों का मुकुट होता है। 8वीं शताब्दी तक, इस प्रकार का मैटर सभी पादरी पहनते थे।
कामिलावका बैंगनी सिलेंडर के रूप में एक हेडड्रेस है। स्कुफ्या का उपयोग रोजमर्रा पहनने के लिए किया जाता है। यह हेडड्रेस डिग्री और रैंक की परवाह किए बिना पहना जाता है। यह एक छोटी गोल काली टोपी जैसा दिखता है जो आसानी से मुड़ जाती है। इसकी सिलवटें सिर के चारों ओर बनती हैं
1797 से, लेगगार्ड की तरह, मखमली स्कुफ़िया पादरी वर्ग के सदस्यों को पुरस्कार के रूप में दिया जाता रहा है।
पुजारी के साफ़ा को हुड भी कहा जाता था।
भिक्षुओं और ननों द्वारा काले हुड पहने जाते थे। हुड एक सिलेंडर की तरह दिखता है, जो शीर्ष पर चौड़ा होता है। इसमें तीन चौड़े रिबन लगे होते हैं जो पीछे की ओर गिरते हैं। हुड आज्ञाकारिता के माध्यम से मुक्ति का प्रतीक है। हिरोमोंक्स सेवाओं के दौरान काले हुड भी पहन सकते हैं।
रोजमर्रा पहनने के लिए परिधान
रोजमर्रा की पोशाकें भी प्रतीकात्मक हैं। इनमें मुख्य हैं कसाक और कसाक। मठवासी जीवनशैली जीने वाले नौकरों को काला कसाक पहनना चाहिए। बाकी लोग भूरे, गहरे नीले, भूरे या सफेद रंग का कसाक पहन सकते हैं। कसाक लिनन, ऊन, कपड़े, साटन, चेसुची और कभी-कभी रेशम से बनाए जा सकते हैं।
अक्सर कसाक काले रंग में बनाया जाता है। सफेद, क्रीम, ग्रे, भूरा और गहरा नीला रंग कम आम हैं। कसाक और कसाक में एक अस्तर हो सकता है। रोजमर्रा की जिंदगी में ऐसे कसाक होते हैं जो कोट से मिलते जुलते होते हैं। वे कॉलर पर मखमल या फर के साथ पूरक हैं। सर्दियों के लिए, कैसॉक्स को गर्म अस्तर के साथ सिल दिया जाता है।
एक कसाक में, पुजारी को मुकदमेबाजी के अपवाद के साथ, सभी सेवाओं का संचालन करना चाहिए। पूजा-अर्चना और अन्य विशेष क्षणों के दौरान, जब नियम पादरी को पूरी धार्मिक पोशाक पहनने के लिए मजबूर करता है, तो पुजारी उसे उतार देता है। इस मामले में, वह कसाक पर चौसबल लगाता है। सेवा के दौरान, बधिर एक कसाक भी पहनता है, जिसके ऊपर एक अधिशेष पहना जाता है। बिशप इसके ऊपर विभिन्न वस्त्र पहनने के लिए बाध्य है। असाधारण मामलों में, कुछ प्रार्थना सेवाओं में, बिशप एक आवरण के साथ एक कसाक में सेवा का संचालन कर सकता है, जिस पर एक उपकला पहना जाता है। इस तरह के पुरोहिती परिधान धार्मिक परिधानों का अनिवार्य आधार हैं।
पादरी के वस्त्रों के रंग का क्या महत्व है?
पादरी के वस्त्र के रंग के आधार पर, कोई विभिन्न छुट्टियों, घटनाओं या स्मरण के दिनों के बारे में बात कर सकता है। यदि पुजारी को सोने के कपड़े पहनाए जाते हैं, तो इसका मतलब है कि सेवा पैगंबर या प्रेरित की याद के दिन हो रही है। धर्मनिष्ठ राजाओं या राजकुमारों की भी पूजा की जा सकती है। लाजर शनिवार को, पुजारी को भी सोने या सफेद कपड़े पहनने चाहिए। रविवार की सेवाओं में एक मंत्री को सुनहरा वस्त्र पहने देखा जा सकता है।
सफेद रंग देवत्व का प्रतीक है। ईसा मसीह के जन्म, प्रेजेंटेशन, ट्रांसफ़िगरेशन जैसी छुट्टियों पर और ईस्टर पर सेवा की शुरुआत में भी सफेद वस्त्र पहनने की प्रथा है। सफ़ेद रंग पुनरुत्थान के समय उद्धारकर्ता की कब्र से निकलने वाली रोशनी है।
जब पुजारी बपतिस्मा और विवाह का संस्कार करता है तो वह सफेद वस्त्र पहनता है। दीक्षा समारोह के दौरान सफेद वस्त्र भी पहने जाते हैं।
नीला रंग पवित्रता और मासूमियत का प्रतीक है। इस रंग के कपड़े परम पवित्र थियोटोकोस को समर्पित छुट्टियों के साथ-साथ भगवान की माँ के प्रतीक की पूजा के दिनों में पहने जाते हैं।
महानगर भी नीले वस्त्र पहनते हैं।
लेंट के दौरान और ग्रेट क्रॉस के उत्थान के पर्व पर, पादरी बैंगनी या गहरे लाल रंग का कसाक पहनते हैं। बिशप भी बैंगनी हेडड्रेस पहनते हैं। लाल रंग शहीदों की याद दिलाता है। ईस्टर पर होने वाली सेवा के दौरान पुजारी भी लाल वस्त्र पहनते हैं। शहीदों की स्मृति के दिनों में यह रंग उनके खून का प्रतीक है।
हरा रंग शाश्वत जीवन का प्रतीक है। विभिन्न तपस्वियों के स्मरण दिवस पर नौकर हरे वस्त्र पहनते हैं। कुलपतियों का वस्त्र एक ही रंग का है।
गहरे रंग (गहरा नीला, गहरा लाल, गहरा हरा, काला) मुख्य रूप से शोक और पश्चाताप के दिनों में उपयोग किए जाते हैं। लेंट के दौरान गहरे रंग के कपड़े पहनने का भी रिवाज है। छुट्टियों के दिनों में, उपवास के दौरान, रंगीन ट्रिम से सजाए गए वस्त्रों का उपयोग किया जा सकता है।
दैवीय सेवाएँ करने के लिए पुजारियों को विशेष पवित्र वस्त्र पहनने चाहिए। पवित्र वस्त्र ब्रोकेड या किसी अन्य उपयुक्त सामग्री से बने होते हैं और क्रॉस से सजाए जाते हैं।
कपड़े उपयाजकहैं: सरप्लिस, ओरारियन और पोरुची।
पादरियों का सफेद वस्रइसमें आगे और पीछे बिना चीरा वाले लंबे कपड़े, सिर के लिए खुला हिस्सा और चौड़ी आस्तीनें होती हैं। अधिशेष उपडीकनों के लिए भी आवश्यक है। सरप्लिस पहनने का अधिकार भजन-पाठकों और चर्च में सेवा करने वाले आम लोगों को दिया जा सकता है। अधिशेष आत्मा की पवित्रता का प्रतीक है जो पवित्र संप्रदाय के व्यक्तियों के पास होनी चाहिए।
ओरारसरप्लिस के समान सामग्री से बना एक लंबा चौड़ा रिबन होता है। इसे डेकन द्वारा अपने बाएं कंधे पर, सरप्लिस के ऊपर पहना जाता है। ओरेरियम ईश्वर की कृपा का प्रतीक है जो पुजारी के संस्कार में बधिर को प्राप्त हुआ था।
हाथ सेलेस से कसी हुई संकीर्ण आस्तीन कहलाती हैं। निर्देश पादरी को याद दिलाते हैं कि जब वे संस्कार करते हैं या मसीह के विश्वास के संस्कारों के उत्सव में भाग लेते हैं, तो वे ऐसा अपनी ताकत से नहीं, बल्कि भगवान की शक्ति और कृपा से करते हैं। रक्षक भी पीड़ा के दौरान उद्धारकर्ता के हाथों पर बंधन (रस्सी) के समान होते हैं।
एक पुजारी के वस्त्र हैं: वेस्टमेंट, एपिट्रैकेलियन, बेल्ट, ब्रेस और फेलोनियन (या चासुबल).
पोड्रिज़्निकथोड़े संशोधित रूप में एक अधिशेष है। यह सरप्लिस से इस मायने में भिन्न है कि यह पतली सफेद सामग्री से बना है, और इसकी आस्तीन सिरों पर फीतों से संकीर्ण होती है, जिसके साथ वे बाहों पर कसी जाती हैं। पवित्र स्थान का सफेद रंग पुजारी को याद दिलाता है कि उसे हमेशा एक शुद्ध आत्मा रखनी चाहिए और बेदाग जीवन जीना चाहिए। इसके अलावा, कसाक उस अंगरखा (अंडरवियर) से भी मिलता-जुलता है, जिसे पहनकर हमारे प्रभु यीशु मसीह स्वयं पृथ्वी पर चले थे और जिसमें उन्होंने हमारे उद्धार का कार्य पूरा किया था।
चुराईएक ही ओरारियन है, लेकिन केवल आधे में मुड़ा हुआ है ताकि, गर्दन के चारों ओर घूमते हुए, यह दो सिरों के साथ सामने से नीचे की ओर उतरता है, जो सुविधा के लिए सिल दिया जाता है या किसी तरह एक दूसरे से जुड़ा होता है। उपकला, उपयाजक की तुलना में विशेष, दोहरी कृपा का प्रतीक है, जो पुजारी को संस्कार करने के लिए दिया जाता है। एपिट्रैकेलियन के बिना, एक पुजारी एक भी सेवा नहीं कर सकता है, जैसे एक डेकन एक ओरारियन के बिना एक भी सेवा नहीं कर सकता है।
बेल्टऊपर डालो चुरा लेता हैऔर सैक्रिस्टनऔर प्रभु की सेवा करने की तत्परता का प्रतीक है। बेल्ट दैवीय शक्ति का भी प्रतीक है, जो पादरी वर्ग को अपना मंत्रालय चलाने में मजबूत करती है। बेल्ट उस तौलिये से भी मिलता जुलता है जिसे उद्धारकर्ता ने अंतिम भोज में अपने शिष्यों के पैर धोते समय बांधा था।
रिज़ा, या गुंडागर्दी, पुजारी द्वारा अन्य कपड़ों के ऊपर पहना जाता है। यह कपड़ा लंबा, चौड़ा, बिना आस्तीन का होता है, जिसमें शीर्ष पर सिर के लिए एक खुला भाग होता है और बाजुओं की मुक्त गतिविधि के लिए सामने एक बड़ा कटआउट होता है। दिखने में, यह वस्त्र उस लाल रंग के वस्त्र जैसा दिखता है जिसमें पीड़ित उद्धारकर्ता को पहनाया गया था। बागे पर सिले हुए रिबन उसके कपड़ों से बहने वाली खून की धाराओं से मिलते जुलते हैं। साथ ही, यह वस्त्र पुजारियों को धार्मिकता के परिधान की भी याद दिलाता है जिसमें उन्हें मसीह के सेवकों के रूप में पहना जाना चाहिए।
पेक्टोरल क्रॉसपुजारी की छाती पर, चैसबल के शीर्ष पर स्थित है।
मेहनती, दीर्घकालिक सेवा के लिए पुजारी दिए जाते हैं लेगगार्ड, अर्थात्, कंधे पर रिबन पर लटका हुआ एक चतुर्भुज प्लेट और दाहिनी जांघ पर दो कोने, जिसका अर्थ है एक आध्यात्मिक तलवार, साथ ही सिर की सजावट - skufjaऔर कामिलाव्का.
बिशप(बिशप) पुजारी के सभी कपड़े पहनता है: बनियान, उपकला, बेल्ट, बाजूबंद, केवल उसका चैसबल बदला जाता है sakkos, और लेगगार्ड क्लब. इसके अलावा, बिशप डालता है ओमोफोरियनऔर मिटर.
सक्कोस- बिशप का बाहरी परिधान, डीकन के सरप्लिस के समान, नीचे और आस्तीन में छोटा किया गया है, ताकि बिशप के सक्कोस के नीचे से सैक्रोन और एपिट्रैकेलियन दोनों दिखाई दे सकें। सक्कोस, पुजारी के वस्त्र की तरह, उद्धारकर्ता के बैंगनी वस्त्र का प्रतीक है।
गदा, यह एक चतुर्भुज बोर्ड है जो दाहिने कूल्हे पर सक्कोस के ऊपर, एक कोने पर लटका हुआ है। उत्कृष्ट और मेहनती सेवा के लिए पुरस्कार के रूप में, क्लब पहनने का अधिकार कभी-कभी सत्तारूढ़ बिशप से सम्मानित धनुर्धरों द्वारा प्राप्त किया जाता है, जो इसे दाहिनी ओर भी पहनते हैं, और इस मामले में लेगगार्ड को बाईं ओर रखा जाता है। धनुर्धरों के साथ-साथ बिशपों के लिए, क्लब उनके परिधानों के लिए एक आवश्यक सहायक के रूप में कार्य करता है। लेगगार्ड की तरह क्लब का अर्थ है आध्यात्मिक तलवार, यानी ईश्वर का वचन, जिसके साथ पादरी को अविश्वास और दुष्टता से लड़ने के लिए सशस्त्र होना चाहिए।
कंधों पर, सक्कोस के ऊपर, बिशप एक ओमोफोरियन पहनते हैं। ओमोफोरियनवहाँ एक लंबा चौड़ा रिबन के आकार का बोर्ड है जिसे क्रॉस से सजाया गया है। इसे बिशप के कंधों पर रखा जाता है ताकि, गर्दन को घेरते हुए, एक छोर सामने और दूसरा पीछे उतर जाए। ओमोफोरियन एक ग्रीक शब्द है और इसका मतलब कंधे का पैड होता है। ओमोफोरियन विशेष रूप से बिशपों का है। एक ओमोफोरियन के बिना, एक बिशप, एक एपिट्रैकेलियन के बिना एक पुजारी की तरह, कोई भी सेवा नहीं कर सकता है। ओमोफ़ोरियन बिशप को याद दिलाता है कि उसे खोए हुए लोगों के उद्धार का ध्यान रखना चाहिए, जैसे कि सुसमाचार का अच्छा चरवाहा, जो खोई हुई भेड़ को पाकर उसे अपने कंधों पर घर ले जाता है।
उसकी छाती पर, सक्कोस के ऊपर, क्रॉस के अलावा, बिशप के पास भी है पनागिया, जिसका अर्थ है "सर्व पवित्र।" यह उद्धारकर्ता या भगवान की माता की एक छोटी गोल छवि है, जिसे रंगीन पत्थरों से सजाया गया है।
बिशप के सिर पर रखा गया मिटर, छोटी छवियों और रंगीन पत्थरों से सजाया गया। मिथ्रा कांटों के मुकुट का प्रतीक है, जिसे पीड़ित उद्धारकर्ता के सिर पर रखा गया था। आर्किमंड्राइट्स के पास एक मैटर भी होता है। असाधारण मामलों में, सत्तारूढ़ बिशप सबसे सम्मानित धनुर्धरों को दिव्य सेवाओं के दौरान कामिलावका के बजाय मेटर पहनने का अधिकार देता है।
दिव्य सेवाओं के दौरान, बिशप उपयोग करते हैं छड़या कर्मचारी, सर्वोच्च देहाती अधिकार के संकेत के रूप में। मठों के प्रमुखों के रूप में कर्मचारियों को धनुर्धरों और मठाधीशों को भी दिया जाता है।
दिव्य सेवा के दौरान, वे जगह देते हैं ऑर्लेट्स. ये छोटे गोल गलीचे हैं जिन पर शहर के ऊपर उड़ते हुए बाज की छवि बनी हुई है। ऑर्लेट्स का अर्थ है कि बिशप को एक बाज की तरह, सांसारिक से स्वर्ग की ओर चढ़ना चाहिए।
बिशप, पुजारी और डेकन के घरेलू कपड़े हैं कसाक (आधा कफ्तान)और साकका. कसाक के ऊपर, छाती पर, बिशप पहनता है पार करनाऔर पनागिया, और पुजारी - पार करना
पुजारियों के कपड़ों के रंग किसका प्रतीक हैं?
रूढ़िवादी चर्च के पादरी के रोजमर्रा के कपड़े, कसाक और कसाक, एक नियम के रूप में, काले कपड़े से बने होते हैं, जो एक ईसाई की विनम्रता और नम्रता, बाहरी सुंदरता के लिए तिरस्कार और आंतरिक दुनिया पर ध्यान व्यक्त करते हैं।
सेवाओं के दौरान, चर्च के परिधान, जो विभिन्न रंगों में आते हैं, रोजमर्रा के कपड़ों के ऊपर पहने जाते हैं।
सफेद वस्त्रों का उपयोग प्रभु यीशु मसीह (पाम संडे और ट्रिनिटी के अपवाद के साथ), स्वर्गदूतों, प्रेरितों और पैगम्बरों को समर्पित छुट्टियों पर सेवाओं के दौरान किया जाता है। इन परिधानों का सफेद रंग पवित्रता, अनुपचारित दिव्य ऊर्जाओं के साथ व्याप्त होने और स्वर्गीय दुनिया से संबंधित होने का प्रतीक है। साथ ही, सफेद रंग ताबोर प्रकाश, दिव्य महिमा की चमकदार रोशनी की स्मृति है। ग्रेट सैटरडे और ईस्टर मैटिंस की पूजा-अर्चना सफेद परिधानों में मनाई जाती है। इस मामले में, सफेद रंग पुनर्जीवित उद्धारकर्ता की महिमा का प्रतीक है। अंत्येष्टि और सभी अंतिम संस्कार सेवाओं के लिए सफेद वस्त्र पहनने की प्रथा है। इस मामले में, यह रंग स्वर्ग के राज्य में मृतक की शांति की आशा व्यक्त करता है।
लाल वस्त्रों का उपयोग ईसा मसीह के पवित्र पुनरुत्थान की पूजा-अर्चना के दौरान और चालीस दिवसीय ईस्टर काल की सभी सेवाओं में किया जाता है। इस मामले में लाल रंग सर्व-विजेता दिव्य प्रेम का प्रतीक है। इसके अलावा, लाल वस्त्रों का उपयोग शहीदों की याद में समर्पित छुट्टियों और जॉन द बैपटिस्ट के सिर काटने की दावत पर किया जाता है। इस मामले में, वस्त्रों का लाल रंग ईसाई धर्म के लिए शहीदों द्वारा बहाए गए रक्त की स्मृति है।
नीले रंग के वस्त्र, जो कौमार्य का प्रतीक हैं, विशेष रूप से भगवान की माँ की दावतों पर दिव्य सेवाओं के लिए उपयोग किए जाते हैं।
संतों की स्मृति को समर्पित सेवाओं में सुनहरे (पीले) रंग के वस्त्रों का उपयोग किया जाता है। सुनहरा रंग चर्च का प्रतीक है, रूढ़िवादी की विजय, जिसकी पुष्टि पवित्र बिशपों के कार्यों के माध्यम से की गई थी। रविवार की सेवाएँ उन्हीं वस्त्रों में की जाती हैं। कभी-कभी प्रेरितों की याद के दिनों में सुनहरे वस्त्रों में दिव्य सेवाएं की जाती हैं, जिन्होंने सुसमाचार का प्रचार करके पहले चर्च समुदायों का निर्माण किया।
पाम संडे और ट्रिनिटी सेवाओं के लिए हरे रंग के परिधानों का उपयोग किया जाता है। पहले मामले में, हरा रंग ताड़ की शाखाओं की स्मृति से जुड़ा है, जो शाही गरिमा का प्रतीक है, जिसके साथ यरूशलेम के निवासियों ने यीशु मसीह का स्वागत किया था। दूसरे मामले में, हरा रंग पृथ्वी के नवीनीकरण का प्रतीक है, जो पवित्र आत्मा की कृपा से शुद्ध होता है जो काल्पनिक रूप से प्रकट हुआ है और हमेशा चर्च में रहता है। इसी कारण से, संतों, पवित्र तपस्वियों-भिक्षुओं की स्मृति को समर्पित सेवाओं में हरे रंग की पोशाकें पहनी जाती हैं, जो पवित्र आत्मा की कृपा से अन्य लोगों की तुलना में अधिक परिवर्तित हो गए थे।
माननीय और जीवन देने वाले क्रॉस को समर्पित छुट्टियों पर बैंगनी या क्रिमसन (गहरा बरगंडी) रंग के वस्त्र पहने जाते हैं। इनका उपयोग लेंट के दौरान रविवार की सेवाओं में भी किया जाता है। यह रंग क्रूस पर उद्धारकर्ता की पीड़ा का प्रतीक है और लाल रंग के वस्त्र की यादों से जुड़ा है जिसमें ईसा मसीह को रोमन सैनिकों ने पहनाया था जो उन पर हंसे थे (मैथ्यू 27, 28)।
काले वस्त्र वर्तमान में लेंट की दैनिक सेवाओं के लिए पहने जाते हैं। पादरी वर्ग के रोजमर्रा के कपड़ों की तरह, वे हमें विनम्रता की आवश्यकता की याद दिलाते हैं, जिसके बिना पश्चाताप असंभव है।
सामग्री तैयार करने में निम्नलिखित कार्यों का उपयोग किया गया था: "द लॉ ऑफ गॉड", आर्कप्रीस्ट सेराफिम स्लोबोडस्कॉय पुजारी मिखाइल वोरोब्योव, वोल्स्क शहर में प्रभु के ईमानदार जीवन देने वाले क्रॉस के सम्मान में चर्च के रेक्टर।
(19652) बार देखा गया
रोजमर्रा के वस्त्र
रोजमर्रा की पोशाक, जो चर्च के मंत्रियों को आम लोगों से अलग करती है और उनके पद और पदवी की गवाही देती है, एक बार दुनिया में इस्तेमाल की जाने वाली पोशाक से उत्पन्न हुई थी, और जल्दी से, पहले से ही प्राचीन काल में, विशेष विशेषताओं को प्राप्त कर लिया, जिससे कि पादरी और मठवाद की शुरुआत हुई बाहरी तौर पर सांसारिक परिवेश से अलग दिखना। यह इस दुनिया के नहीं एक राज्य के रूप में चर्च की अवधारणा के साथ गहराई से सुसंगत था, जो हालांकि दुनिया में अपनी यात्रा और सेवा से गुजरता है, फिर भी प्रकृति में इससे गहराई से भिन्न है। पूर्वजों के मन में, पवित्र आदेश या मठवासी उपाधि अपने धारकों को हमेशा और हर जगह वही रहने के लिए बाध्य करती थी जो वे भगवान और चर्च के सामने हैं।
सभी डिग्री के पादरी और मठवाद की मुख्य रोजमर्रा की पोशाक हैं कसाक और कसाक।
यह एक लंबा वस्त्र है, जो पैर की उंगलियों तक पहुंचता है, इसमें कसकर बटन वाला कॉलर और संकीर्ण आस्तीन है। कसाक एक अंतर्वस्त्र है। मठवासियों के लिए यह काला होना चाहिए। गर्मियों के लिए सफेद पादरी के कैसॉक्स का रंग काला, गहरा नीला, भूरा, भूरा और सफेद होता है। सामग्री: कपड़ा, ऊन, साटन, लिनन, कंघी, कम अक्सर रेशमी कपड़े।
- हथेलियों के नीचे लंबी, चौड़ी आस्तीन वाला एक बाहरी परिधान। कैसॉक्स मुख्य रूप से काले होते हैं, लेकिन गहरे नीले, भूरे, सफेद और कम अक्सर क्रीम और भूरे रंग के हो सकते हैं। कसाक के लिए सामग्री कसाक के समान ही होती है। कैसॉक्स और कैसॉक्स दोनों को पंक्तिबद्ध किया जा सकता है।
रोजमर्रा के उपयोग के लिए, कैसॉक्स हैं, जो डेमी-सीजन और शीतकालीन कोट हैं। ये पहले प्रकार के कैसॉक्स हैं, जिनमें टर्न-डाउन कॉलर होता है, जो काले मखमल या फर से छंटनी की जाती है। शीतकालीन कसाक-कोट गर्म अस्तर से बनाए जाते हैं।
पूजा-पाठ को छोड़कर सभी सेवाएँ, पुजारी द्वारा एक कसाक और कसाक में की जाती हैं, जिसके ऊपर विशेष धार्मिक पोशाकें पहनी जाती हैं ( वस्त्रों). पूजा-पाठ की सेवा करते समय, साथ ही विशेष मामलों में, जब नियमों के अनुसार, पुजारी को पूर्ण धार्मिक वेशभूषा में होना चाहिए, कसाक को हटा दिया जाता है और कसाक और अन्य वस्त्रों को कसाक के ऊपर रख दिया जाता है। बधिर एक कसाक में कार्य करता है, जिसके ऊपर वह पहनता है पादरियों का सफेद वस्र.
बिशप सभी दिव्य सेवाएं एक कसाक में करता है, जिस पर विशेष पुजारी वस्त्र पहने जाते हैं। एकमात्र अपवाद कुछ प्रार्थना सेवाएँ, लिटिया, सेल सेवाएँ और बिशप की अन्य पवित्र सेवाएँ हैं, जब वह एक कसाक या कसाक और मेंटल में सेवा कर सकता है, जिसके ऊपर एक उपकला पहना जाता है।
इस प्रकार, पादरी वर्ग की रोजमर्रा की पोशाक धार्मिक परिधानों के लिए एक अनिवार्य आधार है।
संकीर्ण आस्तीन वाले लंबे स्कर्ट वाले कपड़े पूर्वी और पश्चिमी लोगों के बीच दुनिया भर में व्यापक थे। चौड़ी आस्तीन वाले ढीले लंबे कपड़े - प्राच्य मूल। यह उद्धारकर्ता के सांसारिक जीवन के दौरान यहूदियों में भी आम था, जो स्वयं ऐसे कपड़े पहनते थे, जैसा कि किंवदंती और प्रतीकात्मकता से प्रमाणित है। इसलिए कसाक और कसाक को प्रभु यीशु मसीह की पोशाक माना जाता है। इस प्रकार के कपड़ों की प्राचीनता की अप्रत्यक्ष रूप से इस तथ्य से पुष्टि की जाती है कि आज तक, कई पूर्वी लोग पारंपरिक राष्ट्रीय कपड़ों के रूप में चौड़ी लंबी आस्तीन के साथ चौड़े, लंबे, कटे हुए और बिना कटे सामने के लबादे का उपयोग करते हैं, जो कसाक के समान होता है। शब्द "कसॉक" ग्रीक विशेषण "टू रैसन" से आया है, जिसका अर्थ है खरोंचा हुआ, पोंछा हुआ, रोएं रहित, घिसा हुआ। प्राचीन चर्च में भिक्षुओं को इसी तरह के लगभग भिखारी कपड़े पहनने चाहिए थे। मठवासी वातावरण से, कसाक पूरे पादरी के बीच उपयोग में आया, जिसकी पुष्टि कई साक्ष्यों से होती है।
रूसी चर्च में, 17वीं शताब्दी तक, कसाक की आवश्यकता नहीं थी। रोजमर्रा की स्थितियों में, पादरी हरे, बैंगनी और लाल रंग के कपड़े और मखमल से बने विशेष कट के लंबे एकल-पंक्ति सूट पहनते थे। द्वारों को भी मखमल या फर से सजाया गया था। धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों की वर्दी पादरी वर्ग की पोशाक से कई मायनों में भिन्न होती थी, इसलिए प्राचीन काल से रूस में पादरी अपनी उपस्थिति से धर्मनिरपेक्ष वातावरण से अलग दिखते थे। यहाँ तक कि श्वेत पादरियों की पत्नियाँ भी हमेशा ऐसे कपड़े पहनती थीं जिनमें कोई भी उन्हें तुरंत माँ के रूप में पहचान सके। 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में रूढ़िवादी पूर्व के साथ संबंधों के विस्तार ने रूसी चर्च वातावरण में ग्रीक पादरी की पोशाक के प्रवेश में योगदान दिया। 1666-1667 की ग्रेट मॉस्को काउंसिल ने रूसी पादरी और भिक्षुओं के लिए रूढ़िवादी पूर्व में उस समय स्वीकार किए गए आध्यात्मिक परिधानों को आशीर्वाद देने का फैसला किया। उसी समय, एक आरक्षण दिया गया था कि परिषद मजबूर नहीं करती है, बल्कि केवल ऐसे वस्त्र पहनने का आशीर्वाद देती है और उन लोगों की निंदा करने से सख्ती से मना करती है जो उन्हें पहनने की हिम्मत नहीं करते हैं। इस तरह ग्रीक कसाक पहली बार रूस में दिखाई दिया। लेकिन एक ढीला, सीधा कसाक, जो गर्म जलवायु वाले देशों के लिए सुविधाजनक है, हमारे देश में इस तथ्य के कारण स्पष्ट रूप से अस्वीकार्य लगता है कि बाहरी परिस्थितियों ने ऐसे कपड़े पहनने की आदत पैदा की है जो शरीर से कसकर फिट होते हैं; इसके अलावा, एक स्लिट वाले विशाल कपड़े बीच में, सामने की ओर, उस समय तुर्कों द्वारा पहना जाता था। इसलिए, रूसी कसाक को कमर पर लपेटा और सिलना शुरू किया गया, सीधी आस्तीन को घंटी के रूप में बनाया गया। उसी समय, कैसॉक्स के दो कट उभरे - कीव और मॉस्को। "कीव" कसाक को कमर पर किनारों से थोड़ा सा सिल दिया जाता है, और पीठ को सीधा छोड़ दिया जाता है, जबकि "मॉस्को" कसाक को कमर पर काफी अंदर से सिल दिया जाता है, ताकि यह दोनों तरफ से और शरीर से फिट हो जाए। पीछे।
18वीं शताब्दी के बाद से, उच्च वर्गों के धर्मनिरपेक्ष कपड़ों ने पारंपरिक रूसी कपड़ों से बिल्कुल अलग रूप धारण कर लिया। धीरे-धीरे समाज के सभी वर्गों ने छोटे कपड़े पहनना शुरू कर दिया, अक्सर यूरोपीय प्रकार के, ताकि पादरी की पोशाक विशेष रूप से धर्मनिरपेक्ष के विपरीत हो। उसी समय, 18वीं शताब्दी में, पादरी वर्ग के रोजमर्रा के कपड़ों ने कट और रंग में अधिक एकरूपता और स्थिरता हासिल कर ली। मठवासियों ने ज्यादातर केवल काले कसाक और पहले प्रकार के कसाक पहनना शुरू कर दिया, जबकि प्राचीन काल में वे अक्सर हरे एकल-पंक्ति कसाक पहनते थे, और सफेद पादरी ने अपने कपड़ों की रंग सीमा को सीमित कर दिया था।
कसाक और कसाक का सामान्य प्रतीकात्मक अर्थ सांसारिक घमंड से वैराग्य का प्रमाण, आध्यात्मिक शांति का प्रतीक है। ईश्वर के साथ निरंतर आध्यात्मिक उपस्थिति में हृदय की शांति और शांति किसी भी आस्तिक के प्रयासों का सर्वोच्च लक्ष्य है। लेकिन विशेष रूप से पादरी और मठवासी, जिन्होंने अपना पूरा जीवन भगवान की सेवा के लिए समर्पित कर दिया है, को अपनी आध्यात्मिक गतिविधि के परिणामस्वरूप सांसारिक चिंताओं और घमंड का आंतरिक त्याग, शांति और दिल की शांति मिलनी चाहिए। पादरी वर्ग की बाहरी पोशाक इस स्थिति से मेल खाती है, इसकी याद दिलाती है, इसकी मांग करती है, इसे प्राप्त करने में मदद करती है: बाहरी परिधान की एक छवि होने के नाते जो प्रभु यीशु मसीह ने अपने सांसारिक जीवन के दौरान पहना था, कसाक और कसाक का मतलब है कि पादरी और मठवाद यीशु मसीह का अनुकरण करता है, जैसा कि उन्होंने अपने शिष्यों को आज्ञा दी थी। पादरी का लंबा वस्त्र ईश्वर की कृपा का प्रतीक है, जो उसके सेवकों को पहनाता है, उनकी मानवीय दुर्बलताओं को ढकता है; भिक्षुओं का कपड़ा या ऊनी कसाक, जो चमड़े की बेल्ट से बंधा होता है, बाल शर्ट और चमड़े की बेल्ट की एक छवि है जिसे पश्चाताप के उपदेशक जॉन बैपटिस्ट ने रेगिस्तान में पहना था (मैथ्यू 3: 4)। कैसॉक्स और कैसॉक्स का काला रंग विशेष रूप से उल्लेखनीय है: काला, अनिवार्य रूप से, रंग की अनुपस्थिति है, कुछ ऐसा जो प्रकाश स्पेक्ट्रम के बाहर है। जब पादरी और मठवाद की पोशाक पर लागू किया जाता है, तो इसका अर्थ पूर्ण शांति का रंग होता है जैसे कि जुनून की गतिविधियों की अनुपस्थिति, जैसे कि पाप के लिए आध्यात्मिक मृत्यु और बाहरी, शारीरिक जीवन से सभी घमंड का त्याग और अदृश्य, आंतरिक पर एकाग्रता ज़िंदगी। पादरी वर्ग की रोजमर्रा की पोशाक आसपास के विश्वासियों के लिए भी मायने रखती है, आध्यात्मिक स्थिति के प्रमाण के रूप में जिसके लिए ईश्वर में मुक्ति की आशा रखने वाले सभी लोगों को प्रयास करना चाहिए।
भिक्षुओं की संसार से विशेष विरक्ति का संकेत मिलता है आच्छादन, या पाली, एक लंबी, बिना आस्तीन की केप है जिसमें केवल कॉलर पर एक फास्टनर होता है, जो जमीन पर उतरता है और कसाक और कसाक को ढकता है। प्रारंभिक ईसाई समय में, यह उन सभी ईसाइयों का पहनावा था जो बुतपरस्ती से विश्वास में बदल गए और उन उपाधियों और रैंकों को त्याग दिया जो उनके पास बुतपरस्त वातावरण में थीं। सबसे सरल सामग्री से बनी इतनी लंबी टोपी का मतलब मूर्तिपूजा और विनम्रता का त्याग था। इसके बाद, यह केवल मठवासियों की संपत्ति बन गई। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क, सेंट हरमन की व्याख्या के अनुसार, एक ढीला, बिना बेल्ट वाला आवरण देवदूत पंखों का संकेत है, यही कारण है कि इसे "स्वर्गदूत छवि" कहा जाता है। आवरण केवल एक मठवासी वस्त्र है। प्राचीन काल में रूस में, भिक्षु हमेशा और हर जगह एक वस्त्र पहनते थे और उन्हें इसके बिना अपनी कोठरियाँ छोड़ने का कोई अधिकार नहीं था। बिना लबादे के शहर में बाहर जाने पर भिक्षुओं को 17वीं शताब्दी में कड़ी निगरानी में दूर के मठों में निर्वासित करके दंडित किया गया था। ऐसी गंभीरता इस तथ्य के कारण थी कि उस समय भिक्षुओं के पास अनिवार्य बाहरी वस्त्र के रूप में वस्त्र नहीं थे। उन्होंने संकीर्ण आस्तीन के साथ सिंगल-पंक्ति शॉर्ट्स पहने थे, ताकि बागे ही एकमात्र बाहरी वस्त्र हो। भिक्षुओं के वस्त्र, उनके कसाक और कसाक की तरह, हमेशा काले होते हैं।
पादरी और मठवासियों के पास रोजमर्रा के उपयोग में विशेष हेडड्रेस होते हैं। सफेद पादरी पहन सकते हैं स्कुफ़िया. प्राचीन समय में, स्कुफिया एक छोटी गोल टोपी होती थी, जो बिना स्टैंड के कटोरे के समान होती थी। प्राचीन काल से, पश्चिमी चर्च और रूस में, पादरी के सिर के मुंडा हिस्से को ढकने के लिए ऐसी टोपी का उपयोग किया जाता था। पुरोहिती के लिए समन्वय के बाद, आश्रितों ने तुरंत अपने सिर के बालों को एक चक्र के रूप में मुंडवा लिया, जिसे रूस में गुमेन्ज़ो नाम मिला, जिसका अर्थ कांटों के मुकुट का संकेत था। मुंडा हुआ भाग एक छोटी टोपी से ढका हुआ था, जिसे स्लाविक नाम गुमेन्ट्सो या ग्रीक नाम स्कुफिया भी मिला।
प्राचीन समय में, पुजारी और उपयाजक लगातार स्कुफ़िया पहनते थे, यहाँ तक कि घर पर भी, इसे केवल पूजा के दौरान और सोने से पहले उतारते थे।
18 दिसंबर, 1797 के सम्राट पॉल प्रथम के आदेश से, सफेद पादरी के लिए पुरस्कार के रूप में बैंगनी स्कफिया और कामिलावका को चर्च के उपयोग में लाया गया। पुजारी चर्च में पुरस्कार स्कुफिया भी पहन सकता है और चार्टर द्वारा प्रदान किए गए मामलों में इसे हटाकर दिव्य सेवाएं कर सकता है। पादरी हर दिन ऐसी स्कुफ़िया पहन सकते हैं।
बिशप और भिक्षुओं का रोजमर्रा का हेडड्रेस भी है, जिसमें वे कुछ दिव्य सेवाएं कर सकते हैं कनटोप. यह एक हेडड्रेस है जिसमें एक कामिलावका और एक कुकुल शामिल है। क्लोबुक प्राचीन काल से स्लाव लोगों के बीच जाना जाता है। प्रारंभ में, यह एक राजसी हेडड्रेस थी, जो फर से सजी एक टोपी थी, जिसमें एक छोटा कंबल सिल दिया गया था, जो कंधों तक उतर रहा था। घूंघट वाली ऐसी टोपियां रूस के अन्य महान लोगों, पुरुषों और महिलाओं द्वारा भी इस्तेमाल की जाती थीं। प्राचीन चिह्नों पर, संत बोरिस और ग्लीब को अक्सर हुड पहने हुए चित्रित किया गया है। इतिहास में राजसी हेडड्रेस के रूप में हुडों का उल्लेख मिलता है। यह अज्ञात है कि हुड कब रूसी भिक्षुओं का मुखिया बन गया। यह बहुत समय पहले चर्च के वातावरण में दिखाई देता था और फर बैंड के साथ साधारण सामग्री से बनी गहरी मुलायम टोपी की तरह दिखता था। क्रिया की व्युत्पत्ति "पहनना, माथे के ऊपर, कानों के ऊपर एक हेडड्रेस खींचना" मूल क्लोबुक पर वापस जाती है। टोपी एक काले घूंघट से ढकी हुई थी जो कंधों तक जाती थी। रूस में ऐसे हुड भिक्षुओं और बिशप दोनों द्वारा पहने जाते थे; केवल बिशप के हुड महंगी सामग्री से बने होते थे और कभी-कभी कीमती पत्थरों से सजाए जाते थे। रूढ़िवादी पूर्व में, मठवासी हेडड्रेस का एक अलग रूप था। वहां टोपी के ऊपर पहना जाने वाला घूंघट ही वास्तविक मठवासी कुकुल माना जाता था। उस कम्बल का निचला भाग, जो पीछे की ओर जाता हुआ, तीन सिरों में बँटने लगा।
कुछ प्राचीन रूसी संत सफेद टोपी पहनते थे। प्रतीकात्मकता में पवित्र महानगरों पीटर, एलेक्सी, जोनाह और फिलिप को ऐसे हुडों में दर्शाया गया है। 1589 में रूस में पितृसत्ता की स्थापना के साथ, रूसी कुलपतियों ने सफेद हुड पहनना शुरू कर दिया। 1666-1667 की परिषद में सभी महानगरों को सफेद टोपी पहनने का अधिकार दिया गया। लेकिन साथ ही, महानगरों के हुड नए (ग्रीक) मॉडल (एक ठोस बेलनाकार कामिलाव्का के साथ) के मठवासी हुडों से आकार में भिन्न नहीं थे, केवल उनका "बस्टिंग" (कुकोल) सफेद हो गया। और कुलपतियों के हुडों ने एक गोलाकार टोपी के प्राचीन आकार को बरकरार रखा, जो एक सफेद कुकुल से ढका हुआ था, जिसके सिरे भी मठवासी चिह्न के सिरों से भिन्न थे। पितृसत्तात्मक हुड के तीन सिरे लगभग टोपी से शुरू होते हैं, उनमें से दो सामने से छाती तक उतरते हैं, तीसरा पीछे की ओर। पितृसत्तात्मक हुड के शीर्ष पर (माकोवत्सा पर) एक क्रॉस रखा जाने लगा, हुड के सामने वाले हिस्से को चिह्नों से सजाया गया था, और हुड के सिरों पर करूब या सेराफिम को सोने की कढ़ाई के साथ चित्रित किया गया था।
वर्तमान में, मॉस्को पैट्रिआर्क के हुड के सामने की तरफ और हुड के सिरों पर छह पंखों वाले सेराफिम की छवियां हैं; अन्य सभी मामलों में यह प्राचीन रूसी पैट्रिआर्क के हुड के समान है। महानगरीय और पितृसत्तात्मक हुडों का सफेद रंग दिव्य प्रकाश द्वारा विचारों और प्रबुद्धता की एक विशेष शुद्धता का मतलब है, जो चर्च पदानुक्रम की उच्चतम डिग्री से मेल खाता है, जो आध्यात्मिक स्थिति की उच्चतम डिग्री को प्रतिबिंबित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। इस संबंध में, सेराफिम की छवियों के साथ पैट्रिआर्क का हुड इंगित करता है कि पैट्रिआर्क, पूरे रूसी चर्च के प्रमुख और इसके लिए प्रार्थना पुस्तक के रूप में, भगवान के निकटतम उच्चतम एंजेलिक रैंक से तुलना की जाती है। पितृसत्तात्मक हुड का आकार, शीर्ष पर एक क्रॉस के साथ एक चर्च के गुंबद की याद दिलाता है, स्थानीय चर्च के प्रमुख के रूप में पितृसत्ता की स्थिति से भी पूरी तरह मेल खाता है।
18वीं सदी के अंत से लेकर 19वीं सदी की शुरुआत तक, रूसी चर्च ने आर्चबिशप के लिए काले हुड पर और महानगरों के लिए सफेद हुड पर हीरे के क्रॉस पहनने की प्रथा स्थापित की, जो आज भी मौजूद है। हेडड्रेस पर क्रॉस कोई नई बात नहीं है. प्राचीन रूसी और विशेष रूप से यूक्रेनी चर्च परिवेश में, यहां तक कि साधारण पुजारी भी अपनी रोजमर्रा की टोपी पर क्रॉस पहनते थे। पुजारियों के बीच, यह प्रथा 17वीं सदी के अंत में - 18वीं शताब्दी की शुरुआत में समाप्त हो गई। इसके बाद, हुड पर हीरे का क्रॉस आर्चबिशप और मेट्रोपोलिटन का प्रतीक चिन्ह बन गया (बिशप बिना क्रॉस के नियमित काले मठवासी हुड पहनते हैं)। डायमंड क्रॉस का मतलब चर्च पदानुक्रम की उच्चतम डिग्री के अनुरूप उच्च आध्यात्मिक पूर्णता और विश्वास और शिक्षण की विशेष दृढ़ता हो सकता है।
आधुनिक मठवासी हुड एक सिलेंडर के आकार में एक ठोस कामिलावका है, जो शीर्ष पर थोड़ा चौड़ा है, काले क्रेप से ढका हुआ है, पीछे की ओर उतरता है और तीन लंबे सिरों के रूप में समाप्त होता है। इस क्रेप को आमतौर पर नामेत्का (या कुकुल) कहा जाता है। क्लोबुक कहे जाने वाले मठवासी मुंडन संस्कार में, निश्चित रूप से, केवल क्रेप होता है, एक घूंघट जिसके साथ कामिलावका को कवर किया जाता है। इस घूंघट को कभी-कभी कुकुल भी कहा जाता है, ग्रेट स्कीमा में मुंडन कराते समय पहने जाने वाले घूंघट की तरह। इस अर्थ में, हुड को "मोक्ष की आशा का हेलमेट" कहा जाता है, और महान स्कीमा के कुकुल, छोटे और बड़े स्कीमा में मुंडन के पद के अनुसार, का अर्थ है "मोक्ष की आशा का हेलमेट।"
मठवासी घूंघट का यह प्रतीकात्मक अर्थ प्रेरित पॉल के शब्दों से आता है, जो कहते हैं: "आइए, हम, युग के पुत्र होने के नाते, विश्वास और प्रेम की कवच और मोक्ष की आशा का हेलमेट पहनकर, शांत रहें" ( 1 थिस्स. 5:8), और अन्यत्र: “इसलिये अपनी कमर सत्य से बान्धकर, और धर्म की झिलम पहिनकर, और अपने पांवों में मेल के सुसमाचार की तैयारी के जूते पहिनकर खड़े रहो; और सबसे बढ़कर, विश्वास की ढाल ले लो, जिससे तुम दुष्ट के सभी ज्वलंत तीरों को बुझा सकेंगे; और उद्धार का टोप, और आत्मा की तलवार, जो परमेश्वर का वचन है, ले लो” (इफिसियों 6:14-17)। इस प्रकार, रोजमर्रा के आध्यात्मिक, विशेष रूप से मठवासी, कपड़े बाहरी तरीकों से उन आंतरिक गुणों को दर्शाते हैं जो किसी भी ईसाई के पास होने चाहिए, जिसे बपतिस्मा में मसीह का सैनिक कहा जाता है, क्योंकि उसे मुक्ति के अदृश्य आध्यात्मिक दुश्मनों के खिलाफ एक अथक युद्ध छेड़ना होगा।
सभी स्तर के मठवासी माला पहनते हैं। यह एक प्रार्थना सामग्री है जिसका उपयोग यीशु की प्रार्थना को बार-बार पढ़ने के लिए किया जाता है। आधुनिक माला एक बंद धागा है जिसमें एक सौ "अनाज" होते हैं, जो सामान्य मालाओं की तुलना में बड़े आकार के दर्जनों मध्यवर्ती "अनाज" में विभाजित होते हैं। सेल मालाओं में कभी-कभी समान विभाजन वाले एक हजार "अनाज" होते हैं। माला भिक्षु के दैनिक नियम में शामिल प्रार्थनाओं की संख्या को गिनने (इसलिए उनका नाम) में मदद करती है, बिना गिनती पर ध्यान दिए। माला के मोतियों को प्राचीन काल से जाना जाता है। रूस में, पुराने दिनों में वे एक बंद सीढ़ी के रूप में होते थे, जिसमें "अनाज" नहीं, बल्कि चमड़े या कपड़े से ढके लकड़ी के ब्लॉक होते थे, और उन्हें "सीढ़ी" या "लेस्तोव्का" (सीढ़ी) कहा जाता था। आध्यात्मिक रूप से, उनका अर्थ मोक्ष की सीढ़ी, "आध्यात्मिक तलवार" है, और निरंतर (अनन्त) प्रार्थना की छवि दिखाते हैं (एक गोलाकार धागा अनंत काल का प्रतीक है)।
पेक्टोरल क्रॉस |
पेक्टोरल क्रॉसपुजारियों के लिए रूसी रूढ़िवादी चर्च में अपेक्षाकृत हाल ही में दिखाई दिया। 18वीं शताब्दी तक, केवल बिशपों को पेक्टोरल क्रॉस पहनने का अधिकार था। एक पुजारी का क्रॉस गवाही देता है कि वह यीशु मसीह का सेवक है, जिसने दुनिया के पापों के लिए कष्ट उठाया, और उसे अपने दिल में रखना चाहिए और उसका अनुकरण करना चाहिए। क्रॉस की दो-नुकीली श्रृंखला खोई हुई भेड़ का संकेत है, अर्थात्, पुजारी को सौंपे गए पैरिशियनों की आत्माओं के लिए देहाती देखभाल, और क्रॉस जिसे मसीह ने अपनी पीठ पर ले जाया था, कर्मों और पीड़ा के संकेत के रूप में सांसारिक जीवन. क्रॉस और चेन को चांदी से मढ़ा हुआ बनाया गया है।
19वीं शताब्दी की शुरुआत में, पुजारियों को विशेष अवसरों पर सजावट के साथ क्रॉस से सम्मानित किया जाने लगा। 24 फरवरी, 1820 के पवित्र धर्मसभा के एक आदेश द्वारा, विदेश में सेवा करने वाले रूसी पुजारियों को सम्राट के कार्यालय से जारी विशेष सोने के क्रॉस पहनने का आशीर्वाद दिया गया था। ऐसे क्रॉस को कैबिनेट क्रॉस कहा जाता है। कभी-कभी उन्हें कुछ पुजारियों और उन लोगों को पुरस्कार के रूप में दिया जाता था जो रूस के बाहर यात्रा नहीं करते थे।
14 मई, 1896 के राज्य डिक्री द्वारा, क्रॉस को चर्च के उपयोग में लाया गया, जो प्रत्येक पुजारी और हिरोमोंक के लिए विशिष्टता का संकेत है। यह क्रॉस, जिसे तब से पुरोहित अभिषेक के समय रखा गया है, चांदी का है, आठ-नुकीले आकार का है जिसके सामने की तरफ क्रूस पर चढ़ाए गए उद्धारकर्ता की उभरी हुई छवि है और ऊपरी हिस्से में शिलालेख हैं: "कहाँ, राजा, महिमा" ("द प्रभु महिमा के राजा हैं”); चौड़े क्रॉसबार के सिरों पर "IC, XC" ("जीसस क्राइस्ट"), निचले तिरछे क्रॉसबार के नीचे - "निका" ( यूनानी- विजय)। क्रॉस के पीछे शिलालेख है: "विश्वासयोग्य वाणी, जीवन, प्रेम, आत्मा, विश्वास, पवित्रता द्वारा एक छवि बनें (1 तीमु. 4:12)। ग्रीष्म 1896, मई 14 दिन।” क्रॉस एकल लम्बी छल्लों की चांदी की चेन से सुसज्जित है। इस चेन को भी बीच में एक जम्पर द्वारा दो भागों में विभाजित किया गया है। 1896 के क्रॉस पुजारियों के लिए एक अपरिहार्य प्रतीक चिन्ह बन गए, जिसे वे दैवीय सेवाओं के दौरान अपने वस्त्रों के ऊपर पहनते हैं और रोजमर्रा की सेटिंग में अपने कसाक के ऊपर पहना जा सकता है, और 1797 के क्रॉस एक पुरस्कार बने रहे, पारंपरिक रूप से धार्मिक अकादमियों के सभी स्नातकों को भी प्रदान किया जाता है जो पुजारी नियुक्त किया गया है.
इसके अलावा, 19वीं शताब्दी में, धनुर्धरों को पुरस्कार के रूप में बिशप के पेक्टोरल क्रॉस के समान सजावट वाले क्रॉस मिलना शुरू हुआ।
पनागिया- बिशप की विशिष्ट ब्रेस्टप्लेट।
एक बिशप के लिए अनिवार्य सहायक के रूप में पनागिया का पहला उल्लेख, जो उसे लिटुरजी के बाद दीक्षा के दौरान दिया जाता है, थिस्सलुनीके के आर्कबिशप (XV सदी) धन्य शिमोन के लेखन में निहित है। 17वीं सदी के लेखक जैकब गोअर ने गवाही दी है कि ओमोफोरियन को स्वीकार करने पर, ग्रीक चर्च के बिशपों को संतों के अवशेषों के साथ एक कीमती क्रॉस प्राप्त हुआ, जिसे एनकोल्पियन कहा जाता है, जिसमें एक्सिओस (योग्य) शब्द का अभिवादन भी शामिल था। किसी बिशप के अभिषेक के दौरान उस पर एन्कोल्पियन लगाने की प्रथा रूढ़िवादी पूर्व से रूसी चर्च में चली गई। लेकिन रूस में, प्रभु मसीह, भगवान की माता और संतों की छवियों के साथ आयताकार अवशेषों के रूप में पनागियार पहले से ही व्यापक उपयोग में थे। अक्सर अवशेषों वाले एक अवशेष में पवित्र त्रिमूर्ति, क्राइस्ट पेंटोक्रेटर, भगवान की माता और संतों की छवियां होती थीं। वहाँ केवल भगवान की माँ की छवियों के साथ सोने का पानी चढ़ा हुआ प्रतीक थे। ऐसे चिह्न 16वीं शताब्दी में बिशप और धनुर्धरों द्वारा पहने जाते थे। इसलिए, 17वीं शताब्दी से, रूस में एपिस्कोपल अभिषेक के दौरान, उन्होंने एक क्रॉस रखना शुरू कर दिया। चूँकि यह रूसी बिशपों का रिवाज था कि वे अपने वस्त्रों के ऊपर भगवान की माँ का प्रतीक या अवशेषों के साथ एक एनकोल्पियन-अवशेष पहनते थे, 1674 की मॉस्को काउंसिल ने रूसी महानगरों को सक्कोस के ऊपर "एनकोल्पियन और क्रॉस" पहनने की अनुमति दी, लेकिन केवल उनके सूबा के भीतर. नोवगोरोड मेट्रोपॉलिटन के लिए एक अपवाद बनाया गया था, जिसे पितृसत्ता की उपस्थिति में एक क्रॉस और एनकोल्पियन पहनने का अधिकार था।
17वीं शताब्दी के मध्य से रूसी पितृसत्ताओं, साथ ही कीव मेट्रोपोलिटनों ने एक्ज़ार्च के रूप में दो पैनागिया और एक क्रॉस पहना है।
समय के साथ, संतों के अवशेष पनागियास का अनिवार्य हिस्सा नहीं रह गए। वर्तमान में, पनागिया भगवान की माँ की एक छवि है, जो अक्सर गोल या अंडाकार आकार की होती है, विभिन्न सजावटों के साथ, बिना किसी अवशेष के। बिशप के क्रॉस अब बिना अवशेष के भी आते हैं। 1742 के बाद से, कुछ मठों के धनुर्धरों को पनागियास से सम्मानित किया गया। 17वीं शताब्दी के मध्य से बिशपों को धनुर्धरों से अलग करने के लिए, बिशपों को उनके अभिषेक पर दो श्रद्धांजलि दी जाने लगीं: एक क्रॉस और एक पनागिया। रोज़मर्रा की सेटिंग में, बिशपों को एक पैनागिया पहनना पड़ता था, और दिव्य सेवाओं के दौरान एक पैनागिया और एक क्रॉस पहनना पड़ता था। यह क्रम आज भी जारी है।
बिशप का क्रॉस और पनागिया चर्च में सर्वोच्च अधिकार के संकेत हैं। आध्यात्मिक रूप से इन छवियों का मतलब वेदी के क्रॉस और भगवान की माँ के प्रतीक के समान है, अर्थात्: चर्च में लोगों के उद्धार की अर्थव्यवस्था पुत्र के क्रॉस के पराक्रम की कृपा से भरी शक्ति द्वारा की जाती है। ईश्वर यीशु मसीह और चर्च की माता के रूप में ईश्वर की माता की हिमायत। बिशप का क्रॉस और पनागिया हमें याद दिलाते हैं कि एक बिशप को हमेशा अपने दिल में भगवान और प्रतिनिधि - एवर-वर्जिन मैरी को रखना चाहिए, इसके लिए उसके पास एक शुद्ध दिल और एक सही भावना होनी चाहिए, और दिल की शुद्धता की अधिकता से और सच तो यह है कि उसके होठों से केवल एक ही बात निकलनी चाहिए: अच्छा। बिशप पर क्रॉस और फिर पनागिया लगाते समय डीकन द्वारा कही गई प्रार्थनाओं में भी इसका उल्लेख किया गया है। बिशप पर क्रूस डालते समय, डीकन कहता है: "और यदि कोई मेरे पीछे आना चाहता है, तो वह अपने आप से इन्कार कर दे," प्रभु कहते हैं, "और अपना क्रूस उठा ले और मेरे पीछे हो ले, हमेशा, अभी, और हमेशा, और हमेशा के लिए और हमेशा, आमीन।” पहला पनागिया पहनते समय, डीकन कहता है: "भगवान आपके अंदर एक शुद्ध हृदय पैदा करेगा, और आपके गर्भ में हमेशा, अभी, और हमेशा, और युगों-युगों तक एक सही आत्मा का नवीनीकरण करेगा।" दूसरा पनागिया पहनते समय, वह कहते हैं: "तुम्हारा हृदय वह अच्छा शब्द उगलने दे जो तुम्हारे कर्म कहते हैं, हमेशा, अभी, और हमेशा, और युगों-युगों तक।"
भगवान की माँ की छवि के साथ बिशप का क्रॉस और पनागिया, जो दो सौ साल पहले उनकी मुख्य विशेषताओं में पूरी तरह से परिभाषित थे, दुर्घटनावश उत्पन्न हुए, लेकिन उनका प्रतीकवाद भागीदारी के बारे में चर्च के सबसे प्राचीन विचारों से गहराई से मेल खाता है। संसार के उद्धार में भगवान की माँ। केवल मसीह और भगवान की माँ को "हमें बचाओ" शब्दों से संबोधित किया जाता है। शेष संतों से पूछा जाता है: "हमारे लिए भगवान से प्रार्थना करें।"
बिशप के क्रॉस और पैनागिया को जंजीरों पर पहना जाता है, जिन्हें एक जम्पर द्वारा अलग किया जाता है, ताकि चेन का अगला आधा भाग, गर्दन को कवर करते हुए, छाती तक उतरता है और क्रॉस या पैनागिया के ऊपरी भाग पर एकत्रित होता है, और पिछला आधा भाग पीछे की ओर उतरता है. कोई भी इसमें बिशप के ओमोफोरियन के प्रतीकवाद की पुनरावृत्ति को देखने से बच नहीं सकता है, जिसमें आगे और पीछे के सिरे भी हैं, जो खोई हुई भेड़ को दर्शाता है जिसे अच्छे चरवाहे ने अपने रेमन के लिए लिया था, और क्रॉस जिसे प्रभु मसीह कलवारी तक ले गए थे। चर्च की चेतना में, खोई हुई भेड़ गिरी हुई मानवता की प्रकृति की एक छवि है, जिसे प्रभु यीशु मसीह ने अपने ऊपर ले लिया, इस प्रकृति में अवतरित हुए और इसे स्वर्ग में चढ़ाया, इसे अनखोए लोगों में गिना - स्वर्गदूतों के बीच। कॉन्स्टेंटिनोपल (8वीं शताब्दी) के कुलपति, सेंट हरमन इस तरह से ओमोफोरियन के अर्थ की व्याख्या करते हैं, और थिस्सलुनीके के आर्कबिशप, धन्य शिमोन, कहते हैं कि ओमोफोरियन पर क्रॉस को इस उद्देश्य के लिए चित्रित किया गया है "जैसा कि मसीह ने भी अपने क्रॉस को अपने ऊपर धारण किया था" कंधा; इस प्रकार, जो लोग मसीह में अपने दम पर जीना चाहते हैं वे अपने क्रूस, अर्थात् कष्ट को स्वीकार करते हैं। क्योंकि क्रूस पीड़ा का चिन्ह है।” सेंट इसिडोर पेलुसियोट († सी. 436-440) इस विचार पर जोर देते हैं कि "बिशप, मसीह की छवि में, अपना काम पूरा करता है और अपने कपड़ों से सभी को दिखाता है कि वह अच्छे और महान चरवाहे का अनुकरणकर्ता है, जिसने इसे अपनाया झुण्ड की निर्बलताएँ आप ही हैं।”
बिशप के क्रॉस और पनागिया की जंजीरों के दो सिरे लोगों के उद्धार के लिए उनकी देहाती चिंता में बिशप द्वारा मसीह की नकल का संकेत देते हैं - "मौखिक झुंड" की भेड़ और उनके क्रॉस को सहन करने की उपलब्धि में। जंजीरों के दोनों सिरे धनुर्धर के मंत्रालय की दोहरी प्रकृति - ईश्वर और लोगों के अनुरूप हैं।
आम लोगों के पेक्टोरल क्रॉस की जंजीरों या डोरियों का पिछला सिरा नहीं होता है, क्योंकि एक आम आदमी की अन्य लोगों के प्रति देहाती जिम्मेदारियां नहीं होती हैं।
रोजमर्रा की स्थितियों में, बिशप पहनते हैं स्टेव्स, उन कर्मचारियों-कर्मचारियों से भिन्न जिनका उपयोग वे पूजा के दौरान करते हैं। बिशप के दैनिक कर्मचारी आम तौर पर एक फ्रेम के साथ लंबी लकड़ी की छड़ें होते हैं और शीर्ष पर नक्काशीदार हड्डी, लकड़ी, चांदी या अन्य धातु से बने होते हैं। रोज़मर्रा की डंडियों की उत्पत्ति पूजा-पद्धति के डंडों की तुलना में कहीं अधिक प्राचीन है। धार्मिक बिशप के कर्मचारियों को बिशपों के सामान्य रोजमर्रा के कर्मचारियों से अलग कर दिया गया था, क्योंकि विहित नियमों के अनुसार, बिशप और अन्य पादरियों को खुद को महंगे और चमकीले कपड़े और घरेलू सामानों से सजाने की मनाही है। केवल दैवीय सेवाओं के दौरान, जहां बिशप को लोगों को स्वर्गीय राजा की महिमा की छवि दिखानी होती है, क्या वह विशेष रूप से सजाए गए वस्त्र और हेडड्रेस पहनता है और अपने हाथों में एक शानदार छड़ी लेता है।
एक उपयाजक और एक पुजारी की धार्मिक पोशाकें
पादरी वर्ग के धार्मिक परिधानों का एक सामान्य नाम है - वस्त्र और इन्हें डेकोनल, पुजारी और बिशप के परिधानों में विभाजित किया गया है। पुजारी के पास एक बधिर के सभी वस्त्र होते हैं और, इसके अलावा, उसके पद में निहित वस्त्र भी होते हैं; बिशप के पास सभी पुरोहिती पोशाकें होती हैं और, इसके अलावा, वे भी होती हैं जो उसके एपिस्कोपल रैंक को सौंपी जाती हैं।
रूढ़िवादी पादरियों के धार्मिक परिधानों को पुराने नियम में हारून और अन्य पुजारियों के वस्त्रों द्वारा दर्शाया गया है, जो भगवान के सीधे आदेश पर बनाए गए हैं (निर्गमन 28:2; 31:10) और केवल पुरोहिती सेवा के लिए, महिमा के लिए और दैवीय सेवाओं का वैभव. इन्हें रोजमर्रा की जिंदगी में पहना या उपयोग नहीं किया जा सकता है। भविष्यवक्ता ईजेकील के माध्यम से, भगवान पुराने नियम के पुजारियों को आदेश देते हैं, जो मंदिर को लोगों के लिए बाहरी आंगन में छोड़ देते हैं, ताकि वे अपने धार्मिक वस्त्र उतार सकें और उन्हें संतों की बाधाओं में रख सकें, अन्य कपड़े पहन सकें (यहेजकेल 44:19) ). रूढ़िवादी चर्च में, सेवा के अंत में, वस्त्र भी हटा दिए जाते हैं और चर्च में रहते हैं।
नए नियम में, प्रभु यीशु मसीह, शाही दावत में आमंत्रित लोगों के दृष्टांत में, जो आलंकारिक रूप से भगवान के राज्य के बारे में बताता है, शादी के कपड़े के बिना इसमें प्रवेश करने की अयोग्यता की बात करता है (मैथ्यू 22: 11-14)। दृष्टांत में राजा के बेटे के विवाह के अवसर पर एक विवाह भोज का चित्रण किया गया है। रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, विवाह, जिसके बारे में अक्सर यहां और पवित्र ग्रंथों में अन्य समान छवियों में बात की जाती है, भगवान के पुत्र, प्रभु यीशु मसीह (मेम्ने) का उनकी प्यारी दुल्हन के साथ पवित्र विवाह है - चर्च (प्रका0वा0 19:7-8)। सर्वनाश नोट करता है कि “उसे (मेम्ने की पत्नी को) यह दिया गया था कि वह साफ और चमकदार बढ़िया मलमल के कपड़े पहने; और बढ़िया मलमल पवित्र लोगों की धार्मिकता है।”
इस प्रकार, चर्च के परिधानों का सामान्य प्रतीकात्मक अर्थ धार्मिकता और पवित्रता के आध्यात्मिक परिधानों की दृश्य भौतिक परिधानों में अभिव्यक्ति है, जिसमें विश्वास करने वाले लोगों की आत्माओं को चर्च के साथ मसीह के मिलन के शाश्वत आनंद में भाग लेने के लिए पहना जाना चाहिए। उसका चुना हुआ.
ऐतिहासिक रूप से, धार्मिक परिधान तुरंत प्रकट नहीं हुए। इसकी मुख्य विशेषताओं में, 6 वीं शताब्दी में धार्मिक परिधानों का सिद्धांत बनाया गया था। यह ज्ञात है कि इस समय तक प्रभु के भाई, प्रेरित जेम्स, यरूशलेम के पहले बिशप, यहूदी पुजारियों की लंबी सफेद सनी की पोशाक और एक हेडबैंड पहनते थे। प्रेरित जॉन थियोलॉजियन ने भी महायाजक की निशानी के रूप में अपने सिर पर एक सोने की पट्टी पहनी थी। कई लोगों का मानना है कि ट्रोआस के कार्प में प्रेरित पॉल द्वारा छोड़ा गया फेलोनियन उनकी धार्मिक पोशाक थी। किंवदंती के अनुसार, भगवान की माँ ने अपने हाथों से संत लाजर के लिए एक सर्वनाम बनाया, जिसे ईसा मसीह ने मृतकों में से जीवित किया था और तब वह साइप्रस के बिशप थे। इस प्रकार, प्रेरितों ने पहले से ही कुछ धार्मिक परिधानों का उपयोग किया था। सबसे अधिक संभावना है, चर्च ने उनसे धन्य जेरोम (चतुर्थ शताब्दी) द्वारा व्यक्त की गई एक परंपरा को संरक्षित किया है, जिसके अनुसार वेदी में प्रवेश करना और सामान्य और बस इस्तेमाल किए गए कपड़ों में दिव्य सेवाएं करना किसी भी तरह से स्वीकार्य नहीं है।
पौरोहित्य की सभी डिग्रियों के लिए सामान्य पोशाक है पादरियों का सफेद वस्र, या पॉडस्निक। उत्पत्ति के समय की दृष्टि से भी यह सबसे प्राचीन परिधान है। अधिशेष पुराने नियम के उच्च पुजारियों के अंडरकोट से मेल खाता है, लेकिन ईसाई धर्म में यह थोड़ा अलग रूप और अर्थ लेता है।
उपयाजकों और निचले पादरियों के लिए, सरप्लिस चौड़ी आस्तीन वाला बाहरी धार्मिक परिधान है। पुजारियों और बिशपों के लिए, सरप्लिस वह अंडरगारमेंट है जिसके ऊपर अन्य वस्त्र पहने जाते हैं। इसीलिए इसका एक विशेष नाम है - पोड्रिसनिक।
सरप्लिस एक लंबा परिधान है जिसमें आगे और पीछे कोई चीरा नहीं होता है, जिसमें सिर के लिए छेद और चौड़ी आस्तीन होती है। अधिशेष उपडीकनों के लिए भी आवश्यक है। सरप्लिस पहनने का अधिकार भजन-पाठकों और चर्च में सेवा करने वाले आम लोगों दोनों को दिया जा सकता है। अधिशेष आत्मा की पवित्रता का प्रतीक है जो पवित्र संप्रदाय के व्यक्तियों के पास होनी चाहिए।
पुजारियों और बिशपों के लिए यह निचला धार्मिक परिधान है। उसे कसाक पहनाया जाता है और अन्य वस्त्र पहनाए जाते हैं। इस बनियान में सरप्लिस से कुछ अंतर हैं। कैसेट संकीर्ण आस्तीन के साथ बनाया गया है, क्योंकि उनमें रेलिंग होनी चाहिए। कसाक की आस्तीन के सिरों पर स्लिट होते हैं। कट के एक तरफ एक चोटी या रस्सी सिल दी जाती है, ताकि इस फीते को पहनते समय कैसेट आस्तीन का निचला किनारा कलाई पर कसकर एक साथ खींचा जा सके। ये फीते उन बेड़ियों का प्रतिनिधित्व करते हैं जो न्याय के लिए ले जाते समय उद्धारकर्ता के हाथों को बांध देते थे। इसी वजह से बनियान की आस्तीन पर धारियां नहीं होती हैं। वे पवित्र व्यक्ति के कंधों पर नहीं हैं, क्योंकि उसके कंधे बाहरी धार्मिक कपड़ों (गुंडागर्दी या सक्कोस) से ढके हुए हैं।
पोशाक की पीठ पर केवल एक क्रॉस सिल दिया जाता है, और हेम पर, चूंकि यह बाहरी कपड़ों के नीचे से निकलता है और हर किसी को दिखाई देता है, उसी प्रतीकात्मक अर्थ के साथ सरप्लिस पर भी वही सिलना पट्टी होती है। कसाक के किनारों पर सरप्लिस के समान ही स्लिट होते हैं। आवरण हल्के कपड़े से बने होते हैं और, विचारित मूल्य के अनुसार, सफेद होने चाहिए। बिशप के परिधान की एक विशिष्ट विशेषता तथाकथित गामाटा हो सकती है - स्रोत, सामने लटके हुए रिबन के रूप में धाराएँ। उनका मतलब है वह खून जो मसीह के घावों से बहता था, और, थिस्सलुनीके के आर्कबिशप, धन्य शिमोन के अनुसार, पदानुक्रम की शिक्षण कृपा, और ऊपर से और उसके माध्यम से उसे दिए गए विभिन्न उपहार सभी पर डाले गए थे। कसाक केवल पूजा-अर्चना करते समय और कुछ विशेष अवसरों पर ही पहना जाता है।
उपयाजकों के पास बाएँ कंधे पर अधिशेष के ऊपर है ओरारी- ब्रोकेड या अन्य रंगीन सामग्री की एक लंबी पट्टी, जो आगे और पीछे से लगभग फर्श तक उतरती है। ओरारियन को सरप्लिस के बाएं कंधे पर एक बटन पर एक लूप के साथ सुरक्षित किया गया है, ताकि इसके सिरे स्वतंत्र रूप से नीचे लटक सकें। अपने दाहिने हाथ में ओरारियन के निचले अग्र सिरे को लेते हुए, बधिर मुकदमेबाजी (याचिका) का उच्चारण करते हुए इसे उठाता है, इस सिरे से क्रॉस का चिन्ह बनाता है, और, उचित मामलों में, पुजारी और बिशप को मुकदमेबाजी के क्रम का संकेत देता है। कार्रवाई. "हमारे पिता" की धर्मविधि में, पवित्र रहस्यों को प्राप्त करने के लिए खुद को तैयार करते हुए, बधिर खुद को अपनी छाती (छाती) पर एक ओरार से बांधता है ताकि ओरार पहले छाती के निचले हिस्से को पार कर जाए, दो छोरों से गुजर जाए पीठ पर कांख के नीचे, दोनों कंधों पर उठते हुए, कंधों से होते हुए ओरारियन के सिरे छाती तक उतरते हैं, यहां भी क्रॉसवाइज काटते हैं और ओरारियन के उस हिस्से के नीचे से गुजरते हैं जो निचले हिस्से को पार करता है। छाती। इस प्रकार, डेकन की छाती और पीठ को क्रॉस आकार में ओरारियन द्वारा कवर किया गया है। भोज के बाद, बधिर फिर से ओरारियन की कमर कसता है और उसे अपने बाएं कंधे पर लटका देता है।
डेकोन पहली पवित्र डिग्री है। ओरारियन, जिसे वह लगभग हमेशा एक बाएं कंधे पर पहनता है, का मतलब पवित्र आदेश की कृपा है, लेकिन केवल पुजारी की पहली डिग्री, जो डेकन को मंत्री बनने का अधिकार देती है, लेकिन संस्कारों का निष्पादक नहीं। हालाँकि, पवित्र बधिर की यह कृपा भगवान और लोगों के लिए एक जूआ और काम का जूआ है, यह एक सूली पर चढ़ाया जाना है। इन आध्यात्मिक सत्यों की प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति डीकन की वाणी में निहित है। दूसरी ओर, ओरारियन अपनी सेवा और जीवन में स्वर्गदूतों की नकल करने की आवश्यकता की याद दिलाता है, जो हमेशा भगवान की इच्छा को पूरा करने, पवित्रता और पवित्रता बनाए रखने और पूर्ण शुद्धता में रहने के लिए तैयार रहता है।
अब भी, देवदूत मंत्र "पवित्र, पवित्र, पवित्र" के शब्द कभी-कभी ओरारियन पर लिखे जाते हैं। बहुधा यह शिलालेख प्रोटोडेकन और आर्कडीकन के तथाकथित दोहरे वक्ता पर पाया जाता है। यह ओरारियन सामान्य डेकोन की तुलना में बहुत चौड़ा है, और इसकी ख़ासियत यह है कि इसका मध्य भाग दाहिनी भुजा के नीचे से गुजरता है ताकि ओरारियन का एक छोर बाएं कंधे के पीछे से ऊपर उठता है और सामने गिर जाता है, और दूसरा छोर गुजरता है दाहिनी भुजा के नीचे से छाती के माध्यम से ऊपर और पीछे से उसी बाएँ कंधे के नीचे। ओरारियन की यह व्यवस्था एक ही डायकोनल रैंक के भीतर प्रोटोडेकन और आर्कडीकन की वरिष्ठता को चिह्नित करती है, जो दूसरों पर कुछ एन्जिल्स की वरिष्ठता की एक छवि है।
पुजारी और बिशप कसाक की आस्तीन पहनते हैं, और जब पूरी तरह से निहित हो जाते हैं, तो कसाक की आस्तीन पहनते हैं। पढ़ाना, या आस्तीन। डीकन ने उन्हें अपने कसाक की आस्तीन पर रख दिया। रेलिंग बीच में एक क्रॉस की छवि के साथ घनी सामग्री की थोड़ी घुमावदार पट्टी है, जो रेलिंग की तुलना में एक अलग छाया के रिबन के साथ किनारों के साथ छंटनी की जाती है। कलाई पर हाथ को ढकते हुए, रेलिंग को किनारे के किनारों पर धातु के लूपों के माध्यम से पिरोई गई एक रस्सी का उपयोग करके बांह के अंदर से जोड़ा जाता है, और रस्सी को हाथ के चारों ओर लपेटा जाता है, ताकि रेलिंग कसाक की आस्तीन को कसकर खींच ले। कसाक और हाथ पर मजबूती से पकड़ता है। इस मामले में, क्रॉस का चिन्ह हाथ के बाहर दिखाई देता है। आदेश दोनों आस्तीन पर पहने जाते हैं और ईश्वर की शक्ति, शक्ति और ज्ञान का प्रतीक हैं, जो उनके पादरी को दिव्य संस्कार करने के लिए दिया गया है। क्रॉस के चिन्ह का अर्थ है कि यह पादरी वर्ग के मानवीय हाथ नहीं हैं, बल्कि स्वयं भगवान उनके माध्यम से अपनी दिव्य शक्ति के साथ संस्कार करते हैं। ब्रेसिज़ का यह अर्थ प्रार्थनाओं में परिलक्षित होता है जब उन्हें पूजा-पाठ के लिए पहना जाता है। दाहिने हाथ के लिए यह पढ़ता है: "हे भगवान, आपका दाहिना हाथ, ताकत में महिमामंडित है; आपके दाहिने हाथ, हे भगवान, ने दुश्मनों को कुचल दिया है और आपकी महिमा की प्रचुरता से इन विरोधियों को मिटा दिया है।" इस प्रार्थना में यह विचार भी शामिल है कि आदेश, ईश्वर की शक्ति के संकेत के रूप में, संस्कार करते समय पादरी को राक्षसी साजिशों से बचाते हैं। बायीं रेलिंग पर लिखा है: "तेरे हाथों ने मुझे बनाया और रचा है; मुझे समझ दे और मैं तेरी आज्ञा सीखूंगा।"
रेलिंग की उत्पत्ति का इतिहास इस प्रकार है। मूल चर्च में कोई कमीशन नहीं था। प्राचीन काल से, इमाथियम (कैसॉक) और कैसॉक की संकीर्ण आस्तीन को आस्तीन के किनारों को कवर करने वाली दो या तीन धारियों के रूप में एक विशेष सजावट से सजाया गया था। उसी समय, कभी-कभी इन धारियों के बीच एक क्रॉस चित्रित किया गया था। पुरातनता के चर्च लेखकों के बीच इस सजावट की कोई व्याख्या नहीं है। आर्मबैंड पहली बार बीजान्टिन राजाओं के लिए कपड़ों की एक वस्तु के रूप में दिखाई दिए। उनका उपयोग निचले कपड़ों की आस्तीन को सजाने और कसने के लिए किया जाता था, जो सक्कोस - ऊपरी शाही पोशाक की चौड़ी आस्तीन के नीचे से निकलते थे। अपनी राजधानी कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतियों को विशेष सम्मान के साथ सम्मानित करने की इच्छा से, सम्राटों ने उन्हें शाही पोशाकें प्रदान करना शुरू कर दिया। बीजान्टिन राजाओं ने पितृसत्ता को छड़ी और जूतों और कालीनों पर दो सिरों वाले बाज को चित्रित करने का अधिकार दिया। 11वीं-12वीं शताब्दी में, कॉन्स्टेंटिनोपल के संतों को राजाओं से सक्कोस और आदेश प्राप्त हुए; फिर कार्यभार अन्य रूढ़िवादी चर्चों के प्रमुखों, सबसे प्रमुख पूर्वी महानगरों और बिशपों को दिया गया। कुछ देर बाद, कार्यभार पुजारियों को सौंप दिया गया। धन्य शिमोन, थेसालोनिका के आर्कबिशप (12वीं शताब्दी), पुजारी और एपिस्कोपल वेशभूषा के लिए आवश्यक सहायक के रूप में डोरियों के बारे में लिखते हैं। 14वीं-15वीं शताब्दी में, पुरस्कार के रूप में आदेश पहले कुछ धनुर्धरों के बीच और फिर सभी उपयाजकों के बीच प्रकट हुए। प्राचीन कवचों को अक्सर सोने और चांदी की कढ़ाई, मोतियों से बड़े पैमाने पर सजाया जाता था, कभी-कभी उनमें एक डेसिस, प्रभु यीशु मसीह, भगवान की माँ, जॉन द बैपटिस्ट का एक प्रतीक चित्रित किया जाता था, कभी-कभी उनमें कोई छवि नहीं होती थी। इसके बाद, भुजाओं पर एकमात्र छवि एक क्रॉस बन जाती है - भगवान के सिंहासन के सेवक को प्रदान की गई क्रॉस की शक्ति का संकेत। इस प्रकार रेलिंग का प्रतीकवाद 16वीं-17वीं शताब्दी में अपनी पूर्णता तक पहुँचता है। हैंड गार्ड के आगमन के साथ, कसाक और कसाक की आस्तीन पर धारियां और क्रॉस अब सिलना बंद हो गए थे। आस्तीन के बाहर एक वस्तु के रूप में हैंडपीस ने स्पष्ट प्रमाण दिया कि संस्कारों और सेवाओं को करने में शक्ति और ज्ञान स्वयं पादरी का नहीं है, बल्कि उसे बाहर से, ईश्वर की ओर से दिया गया है। आस्तीन के प्रतीकवाद में जो बदलाव आया है उसका यही हठधर्मी अर्थ है। धन्य शिमोन, थेसालोनिकी के आर्कबिशप, आदेश देते हैं, भगवान की शक्ति और ज्ञान के संकेत के अलावा, उन बेड़ियों की छवि का अर्थ जो उद्धारकर्ता के हाथों को बांधते थे, जिससे न्याय हुआ। जब हैंडल को आस्तीन पर डोरियों के बिना एक कसाक या कसाक पर रखा जाता है, तो वे वास्तव में इस अर्थ को लेते हैं। जब उन्हें पोशाक पर रखा जाता है, जिसकी आस्तीन पहले से ही एक रस्सी से बंधी होती है - मसीह के पथों की छवि - पट्टियों के पीछे केवल उनका पहला अर्थ रहता है - संस्कार करने वाले भगवान की शक्ति और ज्ञान।
सरप्लिस, ओरारियन और ब्रिडल्स डेकन के वस्त्र हैं। अन्य धार्मिक परिधान पुरोहित वर्ग के परिधानों से संबंधित हैं।
15वीं शताब्दी से शुरू करके, बिशप, एक बधिर को पुरोहिती के लिए नियुक्त करते हुए, उसकी गर्दन के चारों ओर एक बधिर का आभूषण लपेटता था, ताकि दोनों सिरे छाती के साथ हेम तक समान रूप से उतरें, और एक ही समय में एक दूसरे से जुड़े रहें। ऐसा हुआ कि चुराई- पुजारियों और बिशपों के लिए कपड़ों की एक वस्तु। (ग्रीक में एपिट्रैकेलियन शब्द पुल्लिंग है, लेकिन रूसी पुस्तकों में इसका उपयोग स्त्री लिंग में किया गया था।) यह वही है जो बिशप ने 15 वीं शताब्दी से शुरू किया था जब एक बधिर को पुजारी के पद पर नियुक्त किया गया था। ओरारियन से बने उपकला का मतलब था कि पुजारी, डीकन की कृपा को खोए बिना, डीकन की तुलना में दोगुनी कृपा प्राप्त करता है, जिससे उसे न केवल एक मंत्री होने का अधिकार और दायित्व मिलता है, बल्कि संस्कारों का निष्पादक भी होता है। चर्च और पौरोहित्य का संपूर्ण कार्य। यह न केवल दोहरा अनुग्रह है, बल्कि दोहरा जूआ, जूआ भी है।
बाद के समय में (लगभग 16वीं-17वीं शताब्दी से), स्टोल डीकन के आभूषणों से नहीं, बल्कि विशेष रूप से पहनने में आसानी के लिए बनाए जाने लगे। गर्दन को ढकने वाले भाग में एपिट्रैकेलियन को घुंघराले और संकीर्ण बनाया जाता है, ताकि यह भाग कसाक या कसाक के कॉलर में आराम से फिट हो सके। एक उपयाजक को प्रेस्बिटर के रूप में प्रतिष्ठित करते समय, बिशप अब समर्पित व्यक्ति की गर्दन के चारों ओर ओरारियन नहीं रखता है, बल्कि तुरंत तैयार एपिट्रैकेलियन को उस पर रख देता है। हालाँकि, एपिट्रैकेलियन को ओरारियन से अलग करना, सामने से जुड़े ओरारियन के रूप में एपिट्रैकेलियन के अर्थ को समाप्त नहीं करता है। इसलिए, आज भी, एपिट्रैकेलियन को इस तरह से सिल दिया जाता है कि यह सामने की ओर दो अलग-अलग धारियों की तरह दिखता है, जो केवल कुछ स्थानों पर जुड़े होते हैं जहां सशर्त बटन लगाए जाते हैं, क्योंकि कोई लूप नहीं होते हैं, बटन उन स्थानों पर लगाए जाते हैं जहां एपिट्रैकेलियन के आधे भाग बस एक दूसरे से सिल दिए जाते हैं। लेकिन दुर्लभ अपवादों को छोड़कर, एपिट्रैकेलियन को उसकी पूरी लंबाई के साथ सिलना नहीं है। एक नियम के रूप में, डीकन के ओरारियन पर इस तथ्य की याद दिलाने के लिए सात सिले हुए क्रॉस हैं कि डीकन चर्च के सभी सात संस्कारों का मंत्री है, और पुजारी छह संस्कार करता है: बपतिस्मा, पुष्टि, पश्चाताप, साम्य, विवाह, आशीर्वाद अभिषेक का. पौरोहित्य संस्कार संपन्न करने का अधिकार केवल बिशप को है। जब ओरारियन को गर्दन के चारों ओर झुकाया जाता है, तो इसके मध्य भाग में क्रॉस गर्दन के पीछे समाप्त होता है, और अन्य छह ओरारियन के दोनों हिस्सों पर एक दूसरे के विपरीत स्थित होते हैं, जो सामने से जुड़े होते हैं। उसी तरह, क्रॉस के चिन्हों को स्टोल पर सिल दिया जाता है, ताकि उसके सामने दोनों हिस्सों पर क्रॉस के तीन जोड़े हों, जो इंगित करता है कि पुजारी चर्च के छह संस्कार करता है। पुजारी की गर्दन पर स्थित क्रॉस का सातवां चिन्ह, इसका मतलब है कि उसने बिशप से अपना पुरोहिती प्राप्त किया और उसके अधीन है, और यह भी कि वह मसीह की सेवा करने का जूआ (जूआ) धारण करता है, जिसने मानव जाति को छुटकारा दिलाया क्रॉस का पराक्रम.
पुजारी सभी दैवीय सेवाओं और सेवाओं को केवल एपिट्रैकेलियन में ही कर सकता है, जिसे कसाक के ऊपर रखा जाता है, और कसाक के ऊपर पूर्ण वस्त्र में, जैसा कि लिटुरजी की सेवा करते समय और कुछ विशेष मामलों में हमेशा होता है। .
गुंडागर्दी(दैनिक जीवन में - चासुबल) पुजारियों और, कुछ मामलों में, बिशपों की बाहरी पूजा-पद्धति है। बहुवचन में, "चासुबल" शब्द का अर्थ सामान्य रूप से सभी वस्त्र हैं, लेकिन एकवचन रूप का अर्थ फेलोनियन है।
यह वस्त्र अत्यंत प्राचीन है। प्राचीन समय में, फेलोनियन ऊनी सामग्री के एक लंबे आयताकार टुकड़े से बना एक लबादा-केप था और ठंड और खराब मौसम से बचाने के लिए उपयोग किया जाता था। इसे दोनों कंधों पर पहना जाता था, सामने के सिरे छाती पर एक साथ खींचे जाते थे, और एक कंधे के ऊपर; कभी-कभी इस लबादे के बीच में सिर के लिए एक कटआउट बनाया जाता था, और कंधों पर पहना जाने वाला फेलोनियन व्यक्ति के पूरे शरीर को आगे और पीछे लंबे सिरों से ढक देता था। उसी समय, यहूदियों के बीच, फेलोनियन के किनारों को कभी-कभी रयस्न्या या ओमेटास से सजाया जाता था - सिलना फीता से बना ट्रिम; और इस ट्रिम के बिल्कुल किनारे पर तथाकथित दरारें सिल दी गईं - आज्ञाओं और कानून की निरंतर याद के संकेत के रूप में लटकन या फ्रिंज के साथ एक नीली रस्सी, जिसे स्वयं भगवान ने आदेश दिया था (संख्या 15: 37-40) ). फेलोनियन को प्रभु यीशु मसीह ने अपने सांसारिक जीवन में पहना था। इसकी पुष्टि प्राचीन चिह्नों से होती है, जहां उद्धारकर्ता को लगभग हमेशा एक लबादे में चित्रित किया जाता है, जिसे कभी-कभी दोनों कंधों पर पहना जाता है, और कभी-कभी एक कंधे पर पहना जाता है। शायद यह फेलोनियन-लबादा है जो जॉन द इंजीलवादी के मन में है जब वह कहता है कि अंतिम भोज में, प्रभु ने, शिष्यों के पैर धोने के इरादे से, अपने बाहरी वस्त्र उतार दिए। प्रेरितों ने भी फेलोनियन पहना था, जैसा कि प्रेरित पॉल (2 तीमु. 4:13) ने प्रमाणित किया है। कई लोग मानते हैं कि यह उनके धार्मिक परिधान थे। किसी भी मामले में, भले ही भगवान और प्रेरितों ने फेलोनियन का उपयोग केवल उस समय के सामान्य बाहरी वस्त्र के रूप में किया था, चर्च की चेतना में इसने इसी कारण से पवित्र अर्थ प्राप्त कर लिया और बहुत प्राचीन काल से ही इसका उपयोग धार्मिक वस्त्रों के रूप में किया जाने लगा। .
अपराध का रूप बदल गया. इसे पहनना आसान बनाने के लिए, सामने के हेम पर एक बड़ा या छोटा अर्धवृत्ताकार कटआउट बनाया जाने लगा, यानी, फेलोनियन का अगला हेम अब पैरों तक नहीं पहुंचता है। समय के साथ, फ़ेलोनियन के ऊपरी कंधों को दृढ़ और ऊँचा बनाया जाने लगा, जिससे फ़ेलोनियन का पिछला ऊपरी किनारा एक कटे हुए त्रिकोण या ट्रेपेज़ॉइड के रूप में अब पादरी के कंधों से ऊपर उठने लगा।
पीठ पर, फेलोनियन के ऊपरी भाग में, कंधे की पट्टी के नीचे, सरप्लिस की तरह ही और उन्हीं कारणों से क्रॉस का चिन्ह लगाया जाता है। और फेलोनियन की पीठ के निचले भाग में, हेम के करीब, एक आठ-नुकीला तारा क्रॉस के साथ एक ही रेखा पर सिल दिया जाता है। ईसाई दृष्टिकोण में आठ-नक्षत्र वाले तारे का अर्थ आठवीं शताब्दी है - स्वर्ग के राज्य का आगमन, एक नई पृथ्वी और एक नया आकाश, क्योंकि मानव जाति के सांसारिक इतिहास में सात अवधियाँ हैं - सात शताब्दियाँ। इस प्रकार, दो छोटे प्रतीकों में - क्रॉस और आठ-नक्षत्र वाला सितारा - मसीह यीशु में मानव जाति के उद्धार की शुरुआत और अंत को फेलोनियन पर दर्शाया गया है। इन प्रतीकों का अर्थ ईसा मसीह का जन्म (बेथलहम के ऊपर तारा) और उनके क्रॉस का पराक्रम भी हो सकता है। हालाँकि, बेथलहम के सितारे में भविष्य के युग का संकेत भी शामिल है, क्योंकि भगवान के पुत्र के शरीर में आने के साथ, "स्वर्ग का राज्य लोगों के करीब आ गया है"। फेलोनियन पर तारा और क्रॉस, इसके अलावा, पुराने (स्टार) और नए (क्रॉस) टेस्टामेंट्स के पुरोहितत्व की कृपा के रूढ़िवादी चर्च में मिलन का प्रतीक है।
कई उच्च आध्यात्मिक अवधारणाओं से युक्त, अपने सामान्य स्वरूप में फेलोनियन का अर्थ मुख्य रूप से दिव्य महिमा की चमक और दिव्य प्रकाश की ताकत, पादरी के कपड़े, धार्मिकता का वस्त्र और आध्यात्मिक आनंद है। इसलिए, फेलोनियन पहनते समय प्रार्थना में यह पढ़ा जाता है: "हे भगवान, आपके पुजारी सत्य के कपड़े पहने होंगे, और आपके संत हमेशा, अब और हमेशा, और युगों-युगों तक खुशी से आनन्दित रहेंगे। आमीन” (भजन 131:9)। आध्यात्मिक उपहारों और भावनाओं की संपदा के रूप में दिव्य प्रकाश, धार्मिकता, आनंद की अवधारणाएं, गुंडागर्दी के लिए न केवल सफेद होना संभव बनाती हैं। फेलोनी सोने और चांदी के ब्रोकेड से बने होते हैं, जो विशेष रूप से महिमा की चमक के अर्थ पर जोर देते हैं, साथ ही अन्य प्राथमिक रंगों की सामग्री से, जिन्हें पूजा में वस्त्रों के लिए स्वीकार किया जाता है। 18वीं शताब्दी से, ग्रेट लेंट के दौरान, सफेद धारियों वाले काले फेलोनियन पहने जाते रहे हैं, इस मामले में यह उन लत्ता और टाट का प्रतीक है जिसमें उद्धारकर्ता का मज़ाक उड़ाए जाने पर उसे पहनाया गया था।
एपिट्रैकेलियन, ब्रिसल्स और फेलोनियन छोटे पुजारी वस्त्र बनाते हैं, जिसमें लिटर्जी को छोड़कर सभी शाम और सुबह की सेवाएं और सेवाएं प्रदान की जाती हैं। लिटुरजी की सेवा करते समय, साथ ही चार्टर द्वारा प्रदान किए गए कुछ मामलों में, पुजारी पूर्ण वस्त्र पहनता है। पूर्ण बनियान का आधार कसाक है। इसके शीर्ष पर, उन्होंने क्रमिक रूप से एक एपिट्रैकेलियन, आर्मबैंड, एक बेल्ट, एक लेगगार्ड, एक क्लब और एक फेलोनियन लगाया। साथ ही, लेगगार्ड और क्लब, पादरी वर्ग के लिए पुरस्कार होने के कारण, सभी पुजारियों द्वारा नहीं पहने जा सकते हैं और वे पोशाक की आवश्यक वस्तुओं में से नहीं हैं।
बेल्ट, कसाक और एपिट्रैकेलियन के ऊपर पहना जाता है, किनारों के साथ एक अलग रंग या छाया की धारियों के रूप में ट्रिम के साथ सामग्री की एक बहुत चौड़ी पट्टी नहीं होती है, बीच में क्रॉस का एक सिलना चिन्ह होता है। बेल्ट के दोनों सिरों पर रिबन होते हैं जो इसे पीछे की ओर, पीठ के निचले हिस्से में बांधते हैं।
प्राचीन काल से लेकर आज तक, श्रमिकों और योद्धाओं के लिए कपड़ों की एक वस्तु के रूप में कसकर बंधी बेल्ट का उपयोग शरीर को ताकत और ताकत देने के लिए किया जाता रहा है। इसलिए, धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष उपयोग में एक प्रतीकात्मक वस्तु के रूप में, बेल्ट का मतलब हमेशा ताकत, शक्ति, शक्ति या सेवा करने की तत्परता की कुछ अवधारणाओं से होता है। भजनहार भविष्यवक्ता डेविड कहते हैं: "यहोवा ने सुन्दरता पहिने हुए राज्य किया; यहोवा ने बल पहिन लिया, और अपनी कमर बान्ध ली।" यहां, पवित्र धर्मग्रंथ के कई अन्य स्थानों की तरह, दैवीय शक्ति को प्रतीकात्मक रूप से एक बेल्ट, एक करधनी द्वारा नामित किया गया है। क्राइस्ट, खुद को एक लंबे तौलिये से लपेटते हुए और अपने शिष्यों के पैर धोते हुए, लोगों को उनकी सेवा की यह छवि देते हैं। और प्रभु यीशु मसीह स्वर्ग के राज्य के भविष्य के युग में विश्वासियों के प्रति अपनी सेवा के बारे में लाक्षणिक रूप से बोलते हैं: "वह अपनी कमर बान्धेगा, और उन्हें बैठाएगा, और आकर उनकी सेवा करेगा" (लूका 12:37)। प्रेरित पौलुस ईसाइयों को प्रोत्साहित करते हुए कहता है: "इसलिए अपनी कमर सत्य से बाँधकर खड़े रहो" (इफिसियों 6:14)। इन शब्दों में, सत्य की आध्यात्मिक शक्ति की अवधारणा को सत्य की भावना से ईश्वर की सेवा करने की अवधारणा के साथ जोड़ा गया है।
लेगगार्ड एक लंबे रिबन पर एक आयताकार प्लेट है - चर्च के लिए उत्साही सेवा के लिए कतार में पहला इनाम।
पट्टियांआर्किमेंड्राइट्स, मठाधीशों और पुजारियों को सम्मानित किया जाता है। प्रतीकात्मक रूप से, लेगगार्ड के आयताकार आकार का अर्थ है चार गॉस्पेल, जो आध्यात्मिक तलवार की अवधारणा के साथ काफी सुसंगत है, जो कि भगवान का शब्द है।