फ़ाज़िल इस्कंदर प्राचीन ग्रीस के मिथकों का सारांश। निकोलाई कुन - प्राचीन ग्रीस की किंवदंतियाँ और मिथक
ऐसा एक भी व्यक्ति नहीं है जिसके पास ब्रह्मांड, जीवन पर शासन करने वाले देवताओं, साथ ही शक्ति और प्रभाव के लिए उनके संघर्ष के बारे में अपना विचार न हो। प्राचीन ग्रीस के मिथक, जिनके संक्षिप्त सारांश पर हम अपने लेख में विचार करेंगे, इस मायने में भी खास हैं कि लोग उन पर बहुत अधिक ध्यान देते हैं। शक्तिशाली नायकों की उत्पत्ति दैवीय है, लेकिन वे मानव बने रहते हैं - नश्वर और कमजोर, जिन्हें मदद की ज़रूरत होती है। और कोई भी मानव उनके लिए पराया नहीं है।
एक मिथक क्या है?
प्राचीन ग्रीस के मिथकों का अध्ययन करने से पहले (एक संक्षिप्त सारांश - लेख की मात्रा के कारण अधिक हमारे लिए उपलब्ध नहीं है), यह समझने लायक है कि "मिथक" क्या है। मूलतः, यह एक ऐसी कहानी है जो दुनिया और उसमें व्यवस्था के बारे में लोगों के विचारों के साथ-साथ ब्रह्मांड में मनुष्य की भूमिका को दर्शाती है। यदि आप प्राचीन लेखकों पर विश्वास करते हैं, तो लोग सक्रिय भागीदार थे, न कि केवल एक भीड़ जो अमर देवताओं से दया की उम्मीद करती थी। लेकिन सबसे पहले चीज़ें.
ग्रीक मिथकों की एक अन्य विशेषता उनकी उच्च स्तर की सुव्यवस्था और संस्कृति है। इसके अलावा, उनका चरित्र देश के क्षेत्र के आधार पर बदल गया, क्योंकि प्रत्येक पोलिस के अपने, अधिक पूजनीय देवता और नायक थे, जिनसे, जैसा कि यूनानियों का मानना था, जनसंख्या का वंश हुआ। बेशक, समय के साथ किंवदंतियाँ बदल गईं और एक अलग अर्थ प्राप्त कर लिया। लेकिन उनमें सबसे महत्वपूर्ण बात सामग्री है, जो न केवल ग्रीस में, बल्कि आदिम युग में समाज के जीवन के बारे में बताती है। शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि कई कहानियाँ उस समय रहने वाले अन्य लोगों के मिथकों को प्रतिध्वनित करती हैं, जो यह संकेत दे सकती हैं कि वे समानांतर में बनाए गए थे और सच्चाई का एक अंश रखते हैं। प्राचीन ग्रीस के मिथक, जिनके संक्षिप्त सारांश पर हम विचार कर रहे हैं, हमारे आसपास की दुनिया को समझाने और समाज में नैतिकता और संबंधों पर हमारे वंशजों के विचारों को बताने का एक प्रयास है।
प्राचीन यूनानी किंवदंतियाँ किस बारे में बताती हैं?
हम प्राचीन किंवदंतियों के सार के बारे में बहुत संक्षेप में बात करेंगे, क्योंकि ग्रीस के कई प्राचीन मिथक हम तक पहुँच चुके हैं। उनका एक सारांश एक पूरी किताब भर सकता है। उदाहरण के लिए, प्राचीन विरासत के प्रसिद्ध शोधकर्ता निकोलाई कुन ने दो सौ से अधिक किंवदंतियों को एकत्र, व्यवस्थित और अनुवादित किया। उनमें से कई को चक्र के रूप में प्रस्तुत किया गया है। हम उन्हें कई समूहों में विभाजित करने का प्रयास करेंगे। यह:
- दुनिया की उत्पत्ति और देवताओं के बारे में मिथक;
- टाइटन्स और टाइटन्स के साथ देवताओं की लड़ाई के बारे में कहानियाँ;
- ओलिंप पर रहने वाले देवताओं के बारे में मिथक;
- हरक्यूलिस के परिश्रम;
- लोगों और नायकों के बारे में कहानियाँ (पर्सियस, थेसियस, जेसन); ट्रोजन युद्ध, इसके कारणों, पाठ्यक्रम और अंत के साथ-साथ युद्ध के नायकों की घर वापसी के बारे में एक चक्र (मिथकों के मुख्य पात्र पेरिस, मेनेलॉस, हेलेन, अकिलिस, ओडीसियस, हेक्टर, अगेम्नोन हैं);
- विश्व अन्वेषण और उपनिवेशीकरण के बारे में मिथक (अर्गोनॉट्स)।
प्राचीन ग्रीस के मिथक (सारांश)। ज़ीउस द थंडरर के बारे में
यूनानियों ने ओलंपस के मुख्य देवता पर बहुत ध्यान दिया। कोई आश्चर्य नहीं, क्योंकि क्रोधित थंडरर अपमानजनक रवैये के लिए बिजली से दंडित कर सकता है या एक और दुःख भेज सकता है, और यहां तक कि किसी व्यक्ति से दूर भी हो सकता है, जो और भी बुरा था। ज़ीउस को टाइटन्स क्रोनोस और रिया - समय और देवी माँ का सबसे छोटा बेटा माना जाता था। रिया ने उसे भस्म होने से बचाया क्योंकि क्रोनोस ने उसकी शक्ति के डर से उसके सभी बच्चों को निगल लिया था।
परिपक्व होने पर, वह अपने अत्याचारी पिता को उखाड़ फेंकता है और अपने सभी भाइयों और बहनों को वापस जीवन में लाता है, और उनके बीच शक्ति भी वितरित करता है। हवा, बादल, गड़गड़ाहट और बिजली, तूफान और तूफ़ान के लिए वह स्वयं जिम्मेदार था। ज़ीउस तत्वों को शांत कर सकता था या उन्हें भेज सकता था, नाराज लोगों की मदद कर सकता था और उन लोगों को दंडित कर सकता था जो इसके हकदार थे। हालाँकि, वह भाग्य को नियंत्रित नहीं कर सका।
ज़ीउस के प्रेम प्रसंगों का वर्णन प्राचीन ग्रीस के मिथकों में भी मिलता है, जिसका संक्षिप्त सारांश हम पढ़ रहे हैं। भगवान को सुंदर लड़कियों और देवी-देवताओं का शौक था और उन्होंने उन्हें हर संभव तरीके से लुभाया। उनसे उनके कई बच्चे हुए - देवी-देवता, वीर, राजा। उनमें से कई को थंडरर की वैध पत्नी हेरा से प्यार नहीं था, और अक्सर उन्हें सताया जाता था और उन्हें नुकसान पहुंचाया जाता था।
उपसंहार के बजाय
प्राचीन यूनानियों के पंथ में उनके जीवन के सभी क्षेत्रों - कृषि, नेविगेशन, व्यापार, युद्ध, शिल्प, दूसरी दुनिया के लिए जिम्मेदार कई देवता थे। हालाँकि, ऐसे प्राणी, देवता भी थे, जो विज्ञान और कला को संरक्षण देते थे और न्याय और नैतिकता की निगरानी करते थे। इसका मतलब है कि इन पहलुओं पर काफी ध्यान दिया गया.
प्रत्येक सुसंस्कृत व्यक्ति को पता होना चाहिए कि हेलस के प्राचीन मिथक हमें किस बारे में बताते हैं, इसलिए उन्हें कम से कम संक्षेप में पढ़ना उचित है। लेकिन उन्हें समग्र रूप से पढ़ने से आप दिलचस्प और असामान्य चीजों से भरी एक अद्भुत दुनिया में उतर सकते हैं।
निकोले कुन
प्राचीन ग्रीस की किंवदंतियाँ और मिथक
भाग एक। देवता और नायक
देवताओं और दिग्गजों और टाइटन्स के साथ उनके संघर्ष के बारे में मिथक मुख्य रूप से हेसियोड की कविता "थियोगोनी" (देवताओं की उत्पत्ति) पर आधारित हैं। कुछ किंवदंतियाँ होमर की कविताओं "इलियड" और "ओडिसी" और रोमन कवि ओविड की कविता "मेटामोर्फोसॉज़" (ट्रांसफ़ॉर्मेशन) से भी ली गई हैं।
आरंभ में केवल शाश्वत, असीम, अंधकारमय अराजकता थी। इसमें संसार के जीवन का स्रोत निहित था। सब कुछ असीम अराजकता से उत्पन्न हुआ - संपूर्ण विश्व और अमर देवता। देवी पृथ्वी, गैया, भी अराजकता से आई थीं। यह व्यापक रूप से फैलता है, शक्तिशाली है, इस पर रहने वाली और बढ़ने वाली हर चीज़ को जीवन देता है। पृथ्वी के नीचे, जहाँ तक विशाल, उज्ज्वल आकाश हमसे दूर है, अथाह गहराई में, उदास टार्टरस का जन्म हुआ - शाश्वत अंधकार से भरी एक भयानक खाई। अराजकता से, जीवन का स्रोत, एक शक्तिशाली शक्ति का जन्म हुआ जो हर चीज को जीवंत करती है, प्रेम - इरोस। संसार की रचना होने लगी। असीम अराजकता ने शाश्वत अंधकार - एरेबस और अंधेरी रात - न्युक्ता को जन्म दिया। और रात और अंधेरे से शाश्वत प्रकाश - ईथर और हर्षित उज्ज्वल दिन - हेमेरा आया। प्रकाश पूरी दुनिया में फैल गया और रात और दिन एक दूसरे का स्थान लेने लगे।
शक्तिशाली, उपजाऊ पृथ्वी ने असीम नीले आकाश - यूरेनस को जन्म दिया और आकाश पृथ्वी पर फैल गया। पृथ्वी से उत्पन्न ऊँचे-ऊँचे पर्वत गर्व से उसकी ओर उठ खड़े हुए, और सदैव शोर मचाने वाला समुद्र दूर-दूर तक फैल गया।
धरती माता ने आकाश, पर्वत और समुद्र को जन्म दिया, और उनका कोई पिता नहीं है।
यूरेनस - स्वर्ग - ने दुनिया में शासन किया। उन्होंने उपजाऊ पृथ्वी को अपनी पत्नी के रूप में लिया। यूरेनस और गैया के छह बेटे और छह बेटियां थीं - शक्तिशाली, दुर्जेय टाइटन्स। उनका पुत्र, टाइटन महासागर, एक असीमित नदी की तरह पूरी पृथ्वी के चारों ओर बह रहा है, और देवी थेटिस ने उन सभी नदियों को जन्म दिया जो अपनी लहरों को समुद्र में घुमाती हैं, और समुद्री देवी - ओशनिड्स। टाइटन हिप्पेरियन और थिया ने दुनिया को बच्चे दिए: सूर्य - हेलिओस, चंद्रमा - सेलेन और सुर्ख डॉन - गुलाबी उंगलियों वाला ईओस (अरोड़ा)। एस्ट्रायस और ईओस से सभी तारे आए जो अंधेरी रात के आकाश में जलते हैं, और सभी हवाएँ: तूफानी उत्तरी हवा बोरियास, पूर्वी यूरस, आर्द्र दक्षिणी नोटस और हल्की पश्चिमी हवा जेफायर, बारिश के साथ भारी बादलों को लेकर।
टाइटन्स के अलावा, शक्तिशाली पृथ्वी ने तीन दिग्गजों को जन्म दिया - माथे में एक आंख वाले साइक्लोप्स - और तीन विशाल, पहाड़ों की तरह, पचास सिर वाले दिग्गज - सौ-सशस्त्र (हेकाटोनचेयर्स), इसलिए यह नाम दिया गया क्योंकि उनमें से प्रत्येक के पास एक था सौ हाथ. उनकी भयानक शक्ति का कोई भी विरोध नहीं कर सकता; उनकी मौलिक शक्ति की कोई सीमा नहीं है।
यूरेनस अपने विशाल बच्चों से नफरत करता था; उसने उन्हें पृथ्वी देवी की गहराई में गहरे अंधेरे में कैद कर दिया और उन्हें प्रकाश में आने की अनुमति नहीं दी। उनकी धरती माता को कष्ट हुआ। वह अपनी गहराइयों में समाए इस भयानक बोझ से पीड़ित थी। उसने अपने बच्चों, टाइटन्स को बुलाया और उन्हें अपने पिता यूरेनस के खिलाफ विद्रोह करने के लिए राजी किया, लेकिन वे अपने पिता के खिलाफ हाथ उठाने से डरते थे। केवल उनमें से सबसे छोटे, विश्वासघाती क्रोन ने, चालाकी से अपने पिता को उखाड़ फेंका और उनकी शक्ति छीन ली।
क्रोन के लिए सजा के रूप में, देवी नाइट ने कई भयानक पदार्थों को जन्म दिया: तनाता - मृत्यु, एरिस - कलह, अपाटा - धोखा, केर - विनाश, सम्मोहन - अंधेरे, भारी दृश्यों के झुंड के साथ एक सपना, नेमसिस जो जानता है कोई दया नहीं - अपराधों का बदला - और कई अन्य। आतंक, संघर्ष, धोखे, संघर्ष और दुर्भाग्य इन देवताओं को उस दुनिया में ले आए जहां क्रोनस ने अपने पिता के सिंहासन पर शासन किया था।
ओलंपस पर देवताओं के जीवन की तस्वीर होमर - इलियड और ओडिसी के कार्यों से दी गई है, जो आदिवासी अभिजात वर्ग और बेसिलियस को सबसे अच्छे लोगों के रूप में महिमामंडित करती है, जो बाकी आबादी की तुलना में बहुत ऊंचे स्थान पर हैं। ओलंपस के देवता अभिजात और बेसिलियस से केवल इस मायने में भिन्न हैं कि वे अमर हैं, शक्तिशाली हैं और चमत्कार कर सकते हैं।
ज़ीउस का जन्म
क्रोन को यकीन नहीं था कि सत्ता हमेशा उसके हाथ में रहेगी। उसे डर था कि उसके बच्चे उसके खिलाफ विद्रोह करेंगे और उसका वही हश्र करेंगे जो उसने अपने पिता यूरेनस का किया था। वह अपने बच्चों से डरता था. और क्रोन ने अपनी पत्नी रिया को उन बच्चों को लाने का आदेश दिया जो पैदा हुए थे और निर्दयता से उन्हें निगल लिया। जब रिया ने अपने बच्चों का भाग्य देखा तो वह भयभीत हो गई। क्रोनस पहले ही पांच को निगल चुका है: हेस्टिया, डेमेटर, हेरा, हेड्स (हेड्स) और पोसीडॉन।
रिया अपने आखिरी बच्चे को खोना नहीं चाहती थी. अपने माता-पिता, यूरेनस-स्वर्ग और गैया-अर्थ की सलाह पर, वह क्रेते द्वीप पर सेवानिवृत्त हो गईं, और वहां, एक गहरी गुफा में, उनके सबसे छोटे बेटे ज़ीउस का जन्म हुआ। इस गुफा में, रिया ने अपने बेटे को अपने क्रूर पिता से छुपाया, और अपने बेटे के बजाय उसने उसे निगलने के लिए कपड़े में लपेटा हुआ एक लंबा पत्थर दिया। क्रोहन को इस बात का अंदाज़ा नहीं था कि उसे उसकी पत्नी ने धोखा दिया है।
इस बीच, ज़ीउस क्रेते में बड़ा हुआ। अप्सराएं एड्रैस्टिया और आइडिया छोटे ज़ीउस का पालन-पोषण करती थीं; उन्होंने उसे दिव्य बकरी अमलथिया का दूध पिलाया। मधुमक्खियाँ ऊँचे पर्वत डिक्टा की ढलानों से छोटे ज़ीउस के लिए शहद लाती थीं। गुफा के प्रवेश द्वार पर, जब भी छोटा ज़ीउस रोता था, तो युवा कुरेट्स अपनी ढालों पर अपनी तलवारों से प्रहार करते थे, ताकि क्रोनस उसका रोना न सुन सके और ज़ीउस को अपने भाइयों और बहनों के भाग्य का सामना न करना पड़े।
ज़ीउस ने क्रोनस को उखाड़ फेंका। टाइटन्स के साथ ओलंपियन देवताओं की लड़ाई
सुंदर और शक्तिशाली देवता ज़ीउस बड़ा हुआ और परिपक्व हुआ। उसने अपने पिता के खिलाफ विद्रोह किया और उसे उन बच्चों को वापस दुनिया में लाने के लिए मजबूर किया जिन्हें उसने अपना लिया था। एक के बाद एक, क्रोन ने अपने बच्चों-देवताओं, सुंदर और उज्ज्वल, को मुंह से उगल दिया। वे दुनिया भर में सत्ता के लिए क्रोन और टाइटन्स से लड़ने लगे।
यह संघर्ष भयानक और जिद्दी था. क्रोन के बच्चों ने खुद को उच्च ओलंपस पर स्थापित किया। कुछ टाइटन्स ने भी उनका पक्ष लिया और सबसे पहले थे टाइटन ओसियन और उनकी बेटी स्टाइक्स और उनके बच्चे उत्साह, शक्ति और विजय। यह संघर्ष ओलंपियन देवताओं के लिए खतरनाक था। उनके प्रतिद्वंद्वी, टाइटन्स, शक्तिशाली और दुर्जेय थे। लेकिन साइक्लोप्स ज़ीउस की सहायता के लिए आए। उन्होंने उसके लिए गड़गड़ाहट और बिजली बनाई, ज़ीउस ने उन्हें टाइटन्स पर फेंक दिया। संघर्ष पहले ही दस साल तक चल चुका था, लेकिन जीत किसी भी तरफ नहीं झुकी। अंत में, ज़ीउस ने सौ-सशस्त्र दिग्गज हेकाटोनचेयर्स को पृथ्वी के आंत्र से मुक्त करने का निर्णय लिया; उसने उन्हें मदद के लिए बुलाया। भयानक, पर्वतों जैसे विशाल, वे पृथ्वी के गर्भ से निकले और युद्ध में भाग गए। उन्होंने पहाड़ों से पूरी चट्टानें तोड़ दीं और उन्हें टाइटन्स पर फेंक दिया। जब टाइटन्स ओलिंप के पास पहुंचे तो सैकड़ों चट्टानें उनकी ओर उड़ गईं। धरती कराह उठी, हवा में दहाड़ गूंज उठी, चारों ओर सब कुछ हिल रहा था। यहाँ तक कि टार्टरस भी इस संघर्ष से काँप उठा।
ज़ीउस ने एक के बाद एक तेज़ बिजली और बहरा कर देने वाली गर्जना वाली गड़गड़ाहट फेंकी। आग ने सारी पृथ्वी को अपनी चपेट में ले लिया, समुद्र उबल पड़े, धुएँ और दुर्गन्ध ने सब कुछ एक घने पर्दे से ढँक दिया।
अंततः, शक्तिशाली टाइटन्स डगमगा गए। उनकी शक्ति टूट गयी, वे परास्त हो गये। ओलंपियनों ने उन्हें जंजीरों से जकड़ दिया और उन्हें उदास टार्टरस में, शाश्वत अंधकार में डाल दिया। टार्टरस के तांबे के अविनाशी द्वारों पर, सौ-सशस्त्र हेकाटोनचेयर पहरा देते थे, और वे पहरा देते थे ताकि शक्तिशाली टाइटन्स फिर से टार्टरस से मुक्त न हो जाएं। दुनिया में टाइटन्स की शक्ति समाप्त हो गई है।
ग्रीक संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण तत्व मिथक थे, यानी प्राचीन काल से चली आ रही कहानियाँ, परंपराएँ, किंवदंतियाँ। वे छवियों और विषयों का एक समृद्ध खजाना बनाते हैं। मिथक मनुष्य की रचनात्मकता, अपने आसपास की दुनिया और स्वयं को समझने की आवश्यकता को दर्शाते हैं। ग्रीक समाज के विकास के बहुत प्रारंभिक चरण में, महाद्वीपीय ग्रीस के विभिन्न क्षेत्रों में, अटिका, बोईओटिया, थिसली, मैसेडोनिया और अन्य क्षेत्रों में, एजियन सागर के द्वीपों पर, क्रेते पर, एशिया के तट पर मिथकों का निर्माण किया गया था। नाबालिग। इन क्षेत्रों ने मिथकों का अपना स्थानीय चक्र विकसित किया। बाद में वे एक एकल पैन-ग्रीक प्रणाली में विलीन हो गए, जिसमें प्राचीन हेलेनेस की कलात्मक प्रतिभा और धार्मिक विश्वदृष्टि स्वयं प्रकट हुई।
जन्म और मृत्यु, ऋतुओं का परिवर्तन, समुद्री उतार-चढ़ाव, आंधी और बारिश, मौसम में बदलाव, पौधों का फूलना और मुरझाना, उन पर फलों का दिखना - ये और आसपास की दुनिया की कई अन्य घटनाओं को निश्चित कार्रवाई के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। शानदार, दिव्य शक्तियां। ये घटनाएँ अक्सर विशिष्ट, दृश्य छवियों के रूप में प्रकट होती थीं और उनका मानवीकरण किया जाता था, यानी जीवित प्राणियों के साथ पहचाना जाता था। यदि कोई व्यक्ति किसी प्राकृतिक घटना की व्याख्या नहीं कर सका, तो उससे उबरना तो दूर, जैसे सूखा या महामारी, तो उसने इसके लिए कुछ शानदार ताकतों की कार्रवाई को जिम्मेदार ठहराया।
ऐसा लगता है कि ग्रीक प्रकृति ने स्वयं उस विशेष बहुरंगीता को पूर्व निर्धारित किया है जो पौराणिक कथाओं में व्याप्त है: घाटियाँ और पर्वत श्रृंखलाएँ, कई द्वीपों के साथ एक चमकदार नीला समुद्र, आरामदायक खाड़ियाँ, एक चकाचौंध दक्षिणी सूरज, सदाबहार वनस्पति, एक गर्म जलवायु। पृथ्वी पर शानदार प्राणियों का निवास था: पहाड़ी अप्सराएँ - ओरेड्स - पहाड़ों में छिपी हुई थीं, ड्रायड - जंगलों में, नायड - नदियों में। लेकिन मिथक केवल मानवीय कल्पना की साहसिक उड़ान नहीं थे। वे अक्सर लोक ज्ञान, हमारे आस-पास के जीवन का अवलोकन और मानव स्वभाव में अंतर्दृष्टि को प्रतिबिंबित करते हैं। इसलिए, ग्रीक पौराणिक कथाएँ सही मायनों में सार्वभौमिक मानव संस्कृति का हिस्सा बन गईं। यही कारण है कि स्थितियां और मिथकों के नायक हमारी रोजमर्रा की बोलचाल में उन अभिव्यक्तियों और वाक्यांशों के रूप में शामिल हो गए हैं जो लोकप्रिय हो गए हैं।
हम "सिसिफ़ियन वर्क" अभिव्यक्ति का उपयोग करते हैं, जिसका अर्थ है कठिन, अर्थहीन काम। इस अवधारणा की उत्पत्ति इस प्रकार है. मिथक के अनुसार, कोरिंथ के राजा और संस्थापक सिसिफस, और एक अन्य संस्करण के अनुसार, ओडीसियस के पिता, अपनी गहरी चालाकी के लिए प्रसिद्ध थे और अपने धोखाधड़ी के लिए अंडरवर्ल्ड में सजा भुगत चुके थे। उसे पहाड़ पर एक भारी पत्थर लुढ़काना था, जो ऊपर पहुँचते-पहुँचते नीचे गिर गया, जिसके बाद सब कुछ फिर से दोहराया गया। हम "टाइटैनिक" प्रयासों, "विशाल" अनुपात के बारे में बात कर रहे हैं। मिथकों में, टाइटन्स और दिग्गज विशाल दिग्गज हैं जो स्वयं देवताओं से लड़े थे।
मिथकों का लोक संस्कृतियों और मान्यताओं से गहरा संबंध है। वे अक्सर लोकप्रिय सामान्य ज्ञान को आत्मसात कर लेते थे। इस प्रकार, प्राचीन हेलेनीज़ में देवताओं को बलिदान देने की प्रथा थी; साथ ही, बहुत सारा अच्छा मांस नष्ट हो गया। तब टाइटन प्रोमेथियस ने लोगों की मदद करने का एक तरीका खोजा। बलि के बैल का वध करने के बाद, उसने उसे इस प्रकार काटा कि दो असमान ढेर बन गए: एक में हड्डियाँ और बकवास था, और दूसरे में खाने योग्य मांस के टुकड़े थे। प्रोमेथियस ने दोनों ढेरों को खाल से ढक दिया और सर्वोच्च देवता ज़ीउस को उनमें से एक को चुनने के लिए आमंत्रित किया। ज़ीउस एक बड़े ढेर से प्रसन्न हुआ। मिथक में पुनरुत्पादित इस घटना ने नियम स्थापित किया: बलिदान के अनुष्ठान के बाद, यूनानियों ने देवताओं के लिए अखाद्य भागों को छोड़ना शुरू कर दिया, और अपने लिए जो खाया जा सकता था। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, विभिन्न प्रकार के जीव हैं: राक्षस, व्यंग्यकार, बेलगाम और चंचल; अर्ध-मानव और चिमेरस, अग्नि-श्वास जीव आदि। पौराणिक कथाओं के मुख्य पात्र देवता और नायक हैं।
यूनानी धर्म का आधार मानवरूपवाद था - मनुष्य की तुलना। देवताओं का स्वरूप मानवीय था, वे सुंदर थे और सबसे महत्वपूर्ण बात यह थी कि वे अमर थे। उनमें विभिन्न प्रकार के मानवीय गुणों की विशेषता होती है, हालाँकि वे स्वयं को विशेष शक्ति और तीव्रता के साथ प्रकट करते हैं: उदारता, उदारता, ईर्ष्या, छल। देवता और नायक न केवल सामान्य लोगों से मिलते जुलते थे, बल्कि वे साधारण प्राणियों से भी संवाद करते थे और प्रेम संबंधों में प्रवेश कर सकते थे। कुछ प्राचीन यूनानी अभिजात अपने पूर्वजों में देवताओं को गिनते थे और उनकी दिव्य उत्पत्ति पर गर्व करते थे।
यूनानी देवताओं को उनके महत्व के अनुसार कई श्रेणियों में विभाजित किया गया था। बारह मुख्य, सर्वोच्च देवता लगभग 3000 मीटर ऊंचे बर्फ से ढके माउंट ओलंपस पर रहते थे। ओलंपस के शीर्ष पर ज़ीउस का महल और अन्य देवताओं के आवास थे, जिन्हें ओलंपियन कहा जाता था। ओलिंप नाम ही "आकाश" की अवधारणा के करीब है। यूनानियों का मानना था कि देवताओं की तीन पीढ़ियाँ थीं, और किंवदंती के अनुसार, छोटे देवताओं ने पुराने देवताओं की शक्ति को उखाड़ फेंका। इस प्रकार पौराणिक कथाओं में वर्चस्व के लिए व्यक्तिगत कुलों और जनजातियों के बीच प्रतिद्वंद्विता प्रतिबिंबित होती है।
मुख्य सर्वोच्च देवता, सभी देवताओं और लोगों के पिता, ज़ीउस थे। उन्हें समय के देवता क्रोनस का पुत्र माना जाता था, और इसलिए उन्हें क्रोनिड कहा जाता था। ज़ीउस एक सुनहरे रथ में आकाश में घूम रहा था; उसे एक सिंहासन पर बैठे हुए चित्रित किया गया था, उसके हाथों में एक ईगल और एक राजदंड और शक्ति के मुख्य गुणों के रूप में बिजली की किरण थी। ओलंपस की ऊंचाइयों से, उन्होंने लोगों को अपने उपहार बिखेरे और पृथ्वी पर व्यवस्था स्थापित की और कानून स्थापित किए।
ज़ीउस की पत्नी हेरा सर्वोच्च ग्रीक देवी, देवताओं की रानी थी, जिसने विवाह, वैवाहिक प्रेम और प्रसव को संरक्षण दिया था। उन्हें दुर्लभ सुंदरता वाली एक राजसी महिला के रूप में चित्रित किया गया था। ज़्यूस का भाई पोसीडॉन समुद्र, सभी झरनों और पानी, साथ ही पृथ्वी की गहराई और उनके धन का देवता था; उनका महल समुद्र के तल पर स्थित था। मृत्यु का देवता ज़ीउस का एक और भाई था - हेड्स, जो गहरे भूमिगत राज्य करता था। पाताल लोक, जहां सूर्य की किरणें प्रवेश नहीं करती थीं, उदास, भयानक और ठंडा दिखता था, और उसके बाद का जीवन एक दुर्भाग्य था। ज़ीउस अपोलो का पुत्र सद्भाव और आध्यात्मिक गतिविधि का देवता, कला का देवता है। उन्होंने हर्मीस से वह गीत प्राप्त किया जिसका उन्होंने अविष्कार किया था और वे म्यूज़ के संरक्षक बन गए, इसलिए उनका उपनाम: अपोलो मुसेरेट, यानी कि म्यूज़ के नेता।
म्यूज़ देवियाँ थीं, अपोलो की सहचरी, विज्ञान, कविता और कला की संरक्षक: क्लियो - इतिहास, यूटरपे - गीत कविता, मेलपोमीन - त्रासदी, थालिया - कॉमेडी, टेरप्सीचोर - नृत्य, कैलीओप - महाकाव्य कविता, पॉलीहिमनिया - भजन, मूकाभिनय, यूरेनिया - खगोल विज्ञान, एराटो - प्रेम, कामुक कविता।
सुनहरे बालों वाले अपोलो की बहन आर्टेमिस थी, जो शिकार, उर्वरता, जानवरों की संरक्षिका, साथ ही पृथ्वी पर रहने वाली, जंगल और मैदान में उगने वाली हर चीज की देवी थी। मूर्तियों में उसे अपने कंधों पर धनुष और तरकश लिए हुए, जंगलों और खेतों में शिकार करते हुए चित्रित किया गया था। देवी एथेना, ग्रीस में सबसे अधिक पूजनीय में से एक, ज़ीउस द्वारा स्वयं पैदा हुई थी, उसके सिर से प्रकट हुई थी। वह ज्ञान की देवी थी; ग्रीस के मुख्य शहर का नाम उनके सम्मान में रखा गया था और मुख्य मंदिर, पार्थेनन, बनाया गया था। एथेना ने ग्रीस के नगर-राज्यों को संरक्षण दिया, उन्हें बुद्धिमानी भरी सलाह दी और खतरे के समय में उन्हें बचाया। ज़ीउस का पुत्र, हर्मीस, वह देवता है जो यात्रियों, शिल्प और व्यापार का संरक्षण करता है। युद्ध के देवता, एरेस, ज़ीउस और हेरा के पुत्र, आमतौर पर एक भारी हथियारों से लैस योद्धा - एक हॉपलाइट की आड़ में दिखाई देते थे। यह ज़ीउस के वंशजों में सबसे कम पसंदीदा है, जिसे उसके जुझारूपन और रक्तपिपासु के कारण बर्दाश्त नहीं किया गया था। ज़ीउस और हेरा का पुत्र, हेफेस्टस, अग्नि के देवता के साथ-साथ लोहार बनाने की कला का भी देवता था। उन्हें एक एप्रन पहने और एक लोहार का हथौड़ा पकड़े हुए, चिंगारी और धुएं से घिरा हुआ चित्रित किया गया था। उत्पादक कार्यों में लगे एकमात्र ओलंपियन हेफेस्टस को एक कुशल जालसाज माना जाता था।
एरेस की पत्नी, सबसे सुंदर एफ़्रोडाइट, प्रेम की देवी, बाहरी रूप से महिला सौंदर्य के हेलेनिक आदर्श को व्यक्त करती थी। उसने देवताओं और मनुष्यों दोनों के दिलों में प्यार जगाया और इसलिए उसके पास सर्व-विजयी शक्ति थी और उसने दुनिया पर शासन किया। सबसे महान देवी में से एक को ज़ीउस डेमेटर की बहन माना जाता था, जो उर्वरता की देवी, कृषि की संरक्षक थी: उसकी शक्तिशाली शक्ति के बिना कुछ भी पैदा नहीं होता।
पसंदीदा देवता ज़ीउस डायोनिसस का पुत्र भी था, जो अंगूर की खेती और वाइनमेकिंग का संरक्षक था। देवता डायोनिसस के सम्मान में उत्सव ने ग्रीक थिएटर के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई। मुख्य ओलंपिक देवताओं के अलावा, कई "द्वितीय श्रेणी" देवता भी थे। उनमें एरेस और एफ़्रोडाइट का पुत्र इरोस, एक चंचल किशोर, एक पंख वाला तीरंदाज, प्रेम का देवता है; सम्मोहन - नींद के देवता; थानाटोस - मृत्यु के देवता; हाइमन: - विवाह के देवता; अपोलो और कोरोनिस के पुत्र एस्क्लेपियस, उपचार के देवता हैं; एरिस - संघर्ष की देवी; नाइके - विजय की देवी, आदि।
देवताओं, नायकों या टाइटन्स के साथ, मिथकों में "शामिल" थे। नायकों को अर्ध-दिव्य व्यक्तित्व माना जाता था जो देवताओं और लोगों के बीच खड़े थे। नायक वे लोग भी थे जो वास्तव में अस्तित्व में थे, ऐतिहासिक शख्सियतें - एथेनियन कमांडर (मिल्टिएड्स), राजनेता। (सोलन), दार्शनिक विद्यालयों के संस्थापक, प्रमुख कवि, जिनकी गतिविधियों ने यूनानियों के जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई। उनकी कब्रें अक्सर अतीत के कारनामों की याद दिलाने के लिए शहरों के केंद्र में स्थित थीं। लोक कल्पना द्वारा निर्मित नायक और महान हस्तियाँ भी थीं।
पौराणिक कथाओं में सबसे प्रसिद्ध और महान शहीद नायकों में से एक प्रोमेथियस था, जिसने मानव जाति को अमूल्य सेवा प्रदान की। सबसे प्रिय लोक नायकों में हरक्यूलिस था, जो अत्यधिक ताकत से संपन्न था। शाब्दिक रूप से, उनके नाम का अर्थ है "हेरा के उत्पीड़न के कारण शोषण करना।" जब हेरा ने शिशु हरक्यूलिस पर दो सांप बिठाकर उसे मारने की योजना बनाई, तो हरक्यूलिस ने उनका गला घोंट दिया। ताकत में सभी को पछाड़ते हुए और सैन्य अभ्यास में किसी भी प्रतिद्वंद्वियों को न जानते हुए, हरक्यूलिस ने 12 काम किए। उनमें एक राक्षसी सिंह का वध भी शामिल है; हाइड्रा का विनाश - साँप के शरीर और ड्रैगन के नौ सिर वाला एक राक्षस; स्टिम्फेलियन पक्षियों का विनाश, जिसने क्षेत्र को तबाह कर दिया, जानवरों और लोगों का पीछा किया, उन्हें तांबे की चोंच से फाड़ दिया, और भी बहुत कुछ। ये और अन्य प्रसंग आकर्षक लघुकथाओं का एक पूरा चक्र बनाते हैं।
ग्रीस के लोकप्रिय नायकों में, ज़ीउस और डैनौस के पुत्र, पर्सियस, जो कई मिथकों से ज्ञात हैं, ने भी कई उपलब्धियाँ हासिल कीं। प्रोमेथियस की तरह, उन्हें रूबेन्स, रेम्ब्रांट और टिटियन के कैनवस पर विश्व कला के कार्यों में चित्रित किया गया है। थेसियस को ग्रीस का सबसे महान नायक भी माना जाता था, जिसे एथेंस में प्राचीन राजनीतिक व्यवस्था बनाने का श्रेय दिया गया था। महान गायक ऑर्फ़ियस को नायकों के रूप में सम्मानित किया गया था; महानतम वास्तुकार और बिल्डर डेडालस; अमीर आदमी टैंटलस, इतना घमंडी था कि वह खुद को देवताओं के बराबर मानता था, और इसके लिए उसे कड़ी सजा दी गई थी; पाइग्मेलियन, एक मूर्तिकार जो अपनी कृतियों को भी जीवंत बना सकता है।
प्राचीन यूनानी साहित्य के विकास में पौराणिक कथाओं ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। मिथकों के कथानक और छवियों का उपयोग कई कार्यों में किया गया था: होमर के इलियड और ओडिसी में, एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स की त्रासदियों में। उसी समय, पौराणिक कथाओं से जुड़े पंथों और परंपराओं ने साहित्य की कुछ शैलियों और रूपों के निर्माण के आधार के रूप में कार्य किया, उदाहरण के लिए, गीत, त्रासदी, कॉमेडी और प्राचीन थिएटर।
पाइग्मेलियन का मिथक
एफ़्रोडाइट उन लोगों के लिए अनुकूल है जो ईमानदारी से उसकी सेवा करते हैं। वह साइप्रस द्वीप के महान कलाकार पाइग्मेलियन के लिए खुशियाँ लेकर आई। पाइग्मेलियन अकेला रहता था, महिलाओं से दूर रहता था और उसने शादी नहीं की थी। लेकिन एक दिन उसने सफेद हाथीदांत से एक लड़की की मूर्ति बनाई, जो अवर्णनीय रूप से सुंदर थी। अपनी रचना को देखकर, उन्होंने उसकी पूर्णता और जीवंतता की प्रशंसा की। ऐसा लग रहा था कि लड़की की सांसें चल रही हैं, वह जिंदा है. परिणामस्वरूप, पैग्मेलियन को अपनी ही रचना से प्यार हो गया। अपने जुनून को नियंत्रित करने में असमर्थ, उसने प्रतिमा को शब्दों से भी संबोधित किया, लेकिन वह मूक थी। फिर, सुनहरे एफ़्रोडाइट के सम्मान में एक उत्सव में, उसने सोने के सींगों वाली एक बछिया की बलि दी और प्रेम की देवी से प्रार्थना की कि वह उसे अपनी पत्नी के रूप में अपनी मूर्ति के समान सुंदर लड़की दे। इसके बाद वेदी की लौ बहुत तेज भड़क उठी. यह इस बात का संकेत था कि देवी ने उसकी विनती सुन ली। जब पैग्मेलियन घर लौटा, तो उसने देखा कि सुंदर मूर्ति जीवित थी। इसलिए प्रेम की देवी ने पाइग्मेलियन को उसकी पत्नी के रूप में एक खूबसूरत लड़की दी। यह कथानक, जिस पर मूल रूप से पुनर्विचार किया गया था, बर्नार्ड शॉ के प्रसिद्ध नाटक पाइग्मेलियन का आधार है।
एडोनिस का मिथक
प्रेम की देवी एफ़्रोडाइट को साइप्रस के राजा के बेटे - खूबसूरत युवक एडोनिस से प्यार हो गया, जो सुंदरता में सभी मनुष्यों को पार कर गया। दुनिया में सब कुछ भूलकर, एफ़्रोडाइट ने साइप्रस में एडोनिस के साथ समय बिताया, द्वीप के पहाड़ों और जंगलों में उसके साथ शिकार किया। उसने उससे अलग न होने की कोशिश की, और कुछ देर के लिए उसे छोड़ते समय, उसने उसे सावधान रहने और शेर और जंगली सूअर जैसे दुर्जेय जानवरों से बचने के लिए कहा। एक दिन, जब एफ़्रोडाइट आसपास नहीं था, कुत्तों ने एक विशाल सूअर के निशान को उठाया और उसके पीछे दौड़ पड़े। एडोनिस पहले से ही जानवर को भाले से मारने की तैयारी कर रहा था जब सूअर उस पर झपटा और उसे घातक घाव कर दिया।
एडोनिस की मृत्यु के बारे में जानने और इसे कठिन अनुभव करने के बाद, एफ़्रोडाइट उसकी तलाश में पहाड़ी ढलानों और घाटियों में नंगे पैर चली गई, उसके कोमल पैर पत्थरों पर खूनी पैरों के निशान छोड़ गए। अंततः उसने मारे गए एडोनिस को ढूंढ लिया और उस पर फूट-फूट कर विलाप करने लगी। उसकी स्मृति को हमेशा के लिए संरक्षित करने की इच्छा से, देवी ने युवक के रक्त से एक सुंदर एनीमोन फूल उगाने का आदेश दिया। और जहां देवी के घायल पैरों से खून की बूंदें गिरीं, वहां लाल रंग के गुलाब दिखाई दिए। वे विलासी थे और उनका रंग देवी के रक्त के समान चमकीला था। तब ज़ीउस को एफ़्रोडाइट के दुःख पर दया आई। उसने अपने भाई हेडीज़, मृतकों के अंडरवर्ल्ड के देवता, को आदेश दिया कि वह हर छह महीने में एडोनिस को छाया के राज्य से पृथ्वी पर छोड़ दे। पाताल लोक में छह महीने बिताने के बाद, एडोनिस सूर्य की उज्ज्वल किरणों और सुनहरे एफ़्रोडाइट के आलिंगन से मिलने के लिए उसी समय पृथ्वी पर लौटता है। सारी प्रकृति उनके प्रेम में आनंदित होकर आनंदित होती है।
ट्रोजन युद्ध का मिथक
ज़ीउस और समुद्र के देवता पोसीडॉन ने थेटिस के प्रेम के बारे में बहस की। न्याय की देवी थेमिस ने विवाद में हस्तक्षेप किया और भविष्यवाणी की कि थेटिस एक ऐसे बेटे को जन्म देगी जो ताकत में अपने पिता से भी आगे निकल जाएगा। खुद को संभावित खतरे से बचाने के लिए, देवताओं ने थेटिस की शादी एक साधारण नश्वर पेलियस से करने का फैसला किया। थेटिस और पेलियस की शादी में, जो सेंटौर चिरोन की गुफा में हुई थी, सभी ओलंपियन देवता एकत्र हुए और नवविवाहितों को उदारतापूर्वक उपहार दिए। वहीं, कलह की देवी एरिस को दावत में आमंत्रित नहीं किया गया था। इस तरह की उपेक्षा से आहत होकर, उसने देवताओं को बहुत परिष्कृत तरीके से दंडित करने का फैसला किया। उसने भोज की मेज पर एक सुनहरा सेब फेंका जिस पर लिखा था: "सबसे सुंदर के लिए।" तब से इसे "कलह का सेब" के रूप में जाना जाने लगा। तीन देवियाँ इस बात पर बहस करने लगीं कि इसका मालिक कौन होना चाहिए: हेरा, एथेना और एफ़्रोडाइट, जो किसी भी तरह से स्त्रीत्व से रहित नहीं थे। यहां तक कि ज़ीउस ने भी इस मामले पर बोलने से इनकार कर दिया. उसने हर्मीस को ट्रॉय के आसपास के क्षेत्र में भेजा, जहां चरवाहों के बीच ट्रोजन राजा प्रियम का पुत्र सुंदर पेरिस था। भविष्यवाणी के अनुसार, प्रियम और हेकुबा के पुत्र पेरिस को ट्रॉय की मौत का अपराधी बनना तय था। इस भाग्य से बचने के लिए, प्रियम ने आदेश दिया कि पेरिस को घने जंगल में ले जाया जाए और वहाँ छोड़ दिया जाए। परन्तु प्रियम का पुत्र नहीं मरा; उसे भालू ने दूध पिलाया। जब हर्मीस इस विवाद को सुलझाने का प्रस्ताव लेकर पेरिस पहुंचा, तो वह शर्मिंदा हुआ। प्रत्येक देवी ने युवक को सेब उसे देने के लिए मना लिया। साथ ही, उन्होंने उसे उल्लेखनीय उपहारों का वादा किया: हेरा ने पूरे एशिया पर अधिकार का वादा किया; एथेना - सैन्य गौरव और जीत; एफ़्रोडाइट विवाह योग्य नश्वर महिलाओं में सबसे सुंदर है। बहुत देर तक बिना झिझके पेरिस ने सेब एफ़्रोडाइट को दे दिया। तब से वह एफ़्रोडाइट का पसंदीदा बन गया, और हेरा और एथेना, जैसा कि हम देखेंगे, ट्रॉय और ट्रोजन से नफरत करते थे।
यह खूबसूरत महिला स्पार्टन राजा मेनेलॉस की पत्नी हेलेन थी। जल्द ही पेरिस उनसे मिलने आया। मेनेलॉस ने उनका गर्मजोशी से स्वागत किया और उनके सम्मान में एक दावत का आयोजन किया। ऐलेना को देखकर पेरिस को उससे प्यार हो गया। लेकिन वह शानदार प्राच्य कपड़े पहने हुए खूबसूरत नवागंतुक को देखकर भी चकित थी। क्रेते के लिए रवाना होने के बाद, मेनेलॉस ने उससे अतिथि की देखभाल करने के लिए कहा। लेकिन पेरिस ने उसे काली कृतघ्नता के साथ बदला दिया। अपने पति की अनुपस्थिति का फायदा उठाते हुए, वह ऐलेना को ले गया और साथ ही उसके खजाने पर भी कब्ज़ा कर लिया।
मेनेलॉस ने इसे न केवल व्यक्तिगत अपमान माना, बल्कि पूरे ग्रीस के लिए एक झटका भी माना। आख़िरकार, ऐलेना उसका राष्ट्रीय खजाना थी। वह ग्रीक जनजातियों के नेताओं को इकट्ठा करता है और इलियन (ट्रॉय का प्राचीन नाम, जिससे कविता का शीर्षक आता है) के खिलाफ अभियान शुरू करता है। सेना के कमांडर-इन-चीफ मेनेलॉस के भाई अगामेमोन, आर्गोस के राजा, एट्रिड परिवार से हैं, जिनके ऊपर, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, एक अभिशाप का भार है। आचेन (ग्रीक) योद्धाओं की श्रेणी में इथाका द्वीप के राजा ओडीसियस, साहसी योद्धा डायोमेडिस, बहादुर अजाक्स और जादुई तीरों के मालिक फिलोक्टेटेस शामिल हैं।
सबसे बहादुर युवा अकिलिस था, जो मायर्मिडोन जनजाति का राजा था। जन्म के समय, यदि उसने युद्ध में भाग नहीं लिया तो उसे एक लंबा और खुशहाल जीवन मिलना तय था, और यदि उसने लड़ना शुरू किया तो एक छोटा, शानदार जीवन जीना तय था। भाग्य को मात देने की आशा करते हुए, थेटिस ने अकिलिस को भूमिगत नदी स्टाइक्स के पानी में नहलाया, जिससे उसका शरीर अजेय हो गया। केवल उसकी एड़ी असुरक्षित थी, जिससे उसने बच्चे को पकड़ रखा था (इसलिए अभिव्यक्ति "अकिलीज़ हील")। माँ ने अकिलिस को छिपाने की कोशिश की और उसे अभियान में भाग लेने का अवसर नहीं दिया। उसने उसे महिलाओं के कपड़े पहनाकर छुपाया, लेकिन अकिलिस ने खुद को दे दिया। वह यूनानी सेना का हिस्सा बन गया, जिसकी किंवदंती के अनुसार, संख्या एक लाख से अधिक लोग और एक हजार से अधिक जहाज थे। सेना अवदीदा के बंदरगाह से रवाना हुई और ट्रॉय के पास उतरी। घेराबंदी हटाने के बदले हेलेन के प्रत्यर्पण की मांग खारिज कर दी गई। युद्ध चलता रहा. सबसे महत्वपूर्ण घटनाएँ पिछले, दसवें वर्ष में हुईं।
ऑर्फ़ियस और यूरीडाइस का मिथक
ऑर्फ़ियस, महान गायक, ईगर नदी के देवता के पुत्र और कैलीओप गीत के संगीतकार, थ्रेस में रहते थे। उसकी पत्नी कोमल और सुन्दर अप्सरा यूरीडाइस थी। ऑर्फ़ियस के सुंदर गायन और उसके सिटहारा वादन ने न केवल लोगों को मोहित किया, बल्कि पौधों और जानवरों को भी मंत्रमुग्ध कर दिया। ऑर्फियस और यूरीडाइस तब तक खुश थे जब तक उन पर कोई भयानक दुर्भाग्य नहीं आ गया। एक दिन, जब यूरीडाइस और उसकी अप्सरा सहेलियाँ हरी घाटी में फूल चुन रही थीं, तो मोटी घास में छिपे एक साँप ने उन्हें रोक लिया और ऑर्फियस की पत्नी के पैर में डंक मार दिया। जहर तेजी से फैला और उसकी जिंदगी खत्म हो गई। यूरीडाइस के दोस्तों की शोकपूर्ण चीख सुनकर, ऑर्फियस घाटी में तेजी से गया और, उसकी कोमल प्यारी पत्नी, यूरीडाइस के ठंडे शरीर को देखकर, निराशा में पड़ गया और फूट-फूट कराहने लगा। उनके दुःख में प्रकृति को उनसे गहरी सहानुभूति थी। तब ऑर्फियस ने यूरीडाइस को देखने के लिए मृतकों के राज्य में जाने का फैसला किया। ऐसा करने के लिए, वह पवित्र नदी स्टाइक्स में उतरता है, जहां मृतकों की आत्माएं जमा होती हैं, जिन्हें वाहक चारोन एक नाव पर पाताल लोक में भेजता है। सबसे पहले, चारोन ने उसे ले जाने के ऑर्फ़ियस के अनुरोध को अस्वीकार कर दिया। लेकिन फिर ऑर्फियस ने अपना सुनहरा सिटहारा बजाया और उदास चारोन को अद्भुत संगीत से मंत्रमुग्ध कर दिया। और उसने उसे मृत्यु के देवता अधोलोक के सिंहासन तक पहुँचाया। अंडरवर्ल्ड की ठंड और खामोशी के बीच, ऑर्फ़ियस का भावुक गीत उसके दुःख के बारे में, यूरीडाइस के लिए उसके टूटे हुए प्यार की पीड़ा के बारे में सुनाई देता था। जो कोई भी आस-पास था वह संगीत की सुंदरता और उसकी भावनाओं की ताकत से आश्चर्यचकित था: हेड्स, और उसकी पत्नी पर्सेफोन, और टैंटलस, जो उस भूख के बारे में भूल गया जिसने उसे पीड़ा दी थी, और सिसिफस, जिसने अपनी कड़ी और निरर्थक मेहनत बंद कर दी थी। तब ऑर्फ़ियस ने हेडीज़ से अपनी पत्नी यूरीडाइस को पृथ्वी पर वापस लाने का अनुरोध किया। हेडीज़ इसे पूरा करने के लिए सहमत हो गया, लेकिन साथ ही उसने अपनी शर्त भी बताई: ऑर्फ़ियस को भगवान हर्मीस का पालन करना होगा, और यूरीडाइस उसका अनुसरण करेगा। अंडरवर्ल्ड के माध्यम से अपनी यात्रा के दौरान, ऑर्फ़ियस पीछे मुड़कर नहीं देख सकता: अन्यथा यूरीडाइस उसे हमेशा के लिए छोड़ देगा। जब यूरीडाइस की छाया दिखाई दी, तो ऑर्फ़ियस ने उसे गले लगाना चाहा, लेकिन हर्मीस ने उसे ऐसा न करने के लिए कहा, क्योंकि उसके सामने केवल एक छाया थी, और आगे एक लंबा और कठिन रास्ता था।
तेजी से पाताल लोक को पार करते हुए, यात्री स्टाइक्स नदी पर पहुँचे, जहाँ कैरन ने उन्हें अपनी नाव पर पृथ्वी की सतह तक सीधे ऊपर जाने वाले रास्ते पर पहुँचाया। रास्ता पत्थरों से अव्यवस्थित था, चारों ओर अंधेरा छाया हुआ था, और हर्मीस की आकृति सामने दिख रही थी और प्रकाश की एक झलक भी नहीं थी, जिससे पता चलता था कि निकास करीब था। उस क्षण, ऑर्फ़ियस यूरीडाइस के लिए गहरी चिंता से उबर गया था: क्या वह उसके साथ चल रही थी, क्या वह पीछे रह रही थी, क्या वह अंधेरे में खो रही थी। सुनने के बाद, उसे अपने पीछे कोई आवाज़ नहीं दिखी, जिससे बेचैनी और बढ़ गई। अंत में, इसे सहन करने में असमर्थ और प्रतिबंध को तोड़ते हुए, वह घूम गया: लगभग उसके बगल में उसने यूरीडाइस की छाया देखी, अपने हाथ उसकी ओर बढ़ाए, लेकिन उसी क्षण छाया अंधेरे में पिघल गई। इसलिए उसे यूरीडाइस की मृत्यु को दूसरी बार जीना पड़ा। और इस बार गलती मेरी ही थी.
आतंक से उबरकर, ऑर्फ़ियस ने स्टाइक्स के तट पर लौटने, पाताल लोक के राज्य में फिर से प्रवेश करने और अपनी प्यारी पत्नी को वापस करने के लिए भगवान से प्रार्थना करने का फैसला किया। लेकिन इस बार ऑर्फ़ियस की दलीलों से बूढ़े चारोन पर कोई असर नहीं हुआ। ऑर्फ़ियस ने स्टाइक्स के तट पर सात दिन बिताए, लेकिन कभी भी चारोन के कठोर हृदय को नरम नहीं किया और आठवें दिन वह थ्रेस में अपने स्थान पर लौट आया।
यूरीडाइस की मृत्यु के बाद चार साल बीत गए, लेकिन ऑर्फियस उसके प्रति वफादार रहा, वह किसी भी महिला से शादी नहीं करना चाहता था। एक दिन शुरुआती वसंत में, वह एक ऊंची पहाड़ी पर बैठ गया, अपने हाथों में एक सुनहरा सिथारा लिया और गाना शुरू कर दिया। सारी प्रकृति ने महान गायक की बात सुनी। इस समय, क्रोध से वशीभूत महिला-बैखान्टेस, शराब और मौज-मस्ती के देवता बाखुस का त्योहार मनाते हुए प्रकट हुईं। ऑर्फ़ियस को देखते ही, वे चिल्लाते हुए उस पर दौड़े: "यहाँ वह है, महिलाओं से नफरत करने वाला।" उन्माद से आक्रांत, कुंवारे लोगों ने गायक को घेर लिया और उस पर पत्थरों की बौछार कर दी। ऑर्फ़ियस को मारने के बाद, उन्होंने उसके शरीर के टुकड़े-टुकड़े कर दिए, गायक का सिर फाड़ दिया और उसे सिथारा सहित हेबरा नदी के तेज़ पानी में फेंक दिया। धारा से बहकर, सिटहारा के तार बजते रहते हैं, गायक का शोक मनाते हैं, और किनारा उन्हें जवाब देता है। सारी प्रकृति ऑर्फ़ियस का शोक मनाती है। गायक का सिर और उसका सिटहारा लहरों द्वारा समुद्र में ले जाया जाता है, जहां वे तैरते हुए लेस्बोस द्वीप पर पहुंच जाते हैं। तब से, द्वीप पर अद्भुत गाने सुने जाते रहे हैं। ऑर्फियस की आत्मा छाया के राज्य में उतरती है, जहां महान गायक अपने ही यूरीडाइस से मिलता है। तब से, उनकी छाया अविभाज्य रही है। वे एक साथ मृतकों के राज्य के उदास क्षेत्रों में घूमते हैं।
विश्व कला में काव्यात्मक मिथक की छवियां बेहद लोकप्रिय हैं। उनके उद्देश्यों के आधार पर, महान चित्रकार टिंटोरेटो, रूबेन्स, ब्रुगेल द्वारा पेंटिंग बनाई गईं; ओपेरा "ऑर्फ़ियस" वर्डी और ग्लक द्वारा बनाया गया था, बैले "ऑर्फ़ियस" - आई. स्ट्राविंस्की; जैक्स ऑफ़ेनबैक ने ओपेरेटा ऑर्फ़ियस इन हेल लिखा। मिथक की मूल व्याख्या अमेरिकी नाटककार टेनेसी विलियम्स ने नाटक "ऑर्फ़ियस डिसेंड्स टू हेल" में दी थी। कई वर्षों तक, गायकों का अंतर्राष्ट्रीय उत्सव "गोल्डन ऑर्फ़ियस" पोलैंड के सोपोट में आयोजित किया गया था।
ग्रीक संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण तत्व मिथक थे, यानी प्राचीन काल से चली आ रही कहानियाँ, परंपराएँ, किंवदंतियाँ। वे छवियों और विषयों का एक समृद्ध खजाना बनाते हैं। मिथक मनुष्य की रचनात्मकता, अपने आसपास की दुनिया और स्वयं को समझने की आवश्यकता को दर्शाते हैं। ग्रीक समाज के विकास के बहुत प्रारंभिक चरण में, महाद्वीपीय ग्रीस के विभिन्न क्षेत्रों में, अटिका, बोईओटिया, थिसली, मैसेडोनिया और अन्य क्षेत्रों में, एजियन सागर के द्वीपों पर, क्रेते पर, एशिया के तट पर मिथकों का निर्माण किया गया था। नाबालिग। इन क्षेत्रों ने अपना विकास किया
मिथकों का स्थानीय चक्र. बाद में वे एक एकल पैन-ग्रीक प्रणाली में विलीन हो गए, जिसमें प्राचीन हेलेनेस की कलात्मक प्रतिभा और धार्मिक विश्वदृष्टि स्वयं प्रकट हुई।
जन्म और मृत्यु, ऋतुओं का परिवर्तन, समुद्री उतार-चढ़ाव, आंधी और बारिश, मौसम में बदलाव, पौधों का फूलना और मुरझाना, उन पर फलों का दिखना - ये और आसपास की दुनिया की कई अन्य घटनाओं को निश्चित कार्रवाई के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। शानदार, दिव्य शक्तियां। ये घटनाएँ अक्सर विशिष्ट, दृश्य छवियों के रूप में प्रकट होती थीं और उनका मानवीकरण किया जाता था, यानी जीवित प्राणियों के साथ पहचाना जाता था। विशेषकर यदि कोई व्यक्ति किसी प्राकृतिक घटना की व्याख्या नहीं कर सका
इस पर काबू पाने के लिए, जैसे कि सूखा या महामारी, उन्होंने इसके लिए कुछ शानदार ताकतों की कार्रवाई को जिम्मेदार ठहराया।
ऐसा लगता है कि ग्रीक प्रकृति ने स्वयं उस विशेष बहुरंगीता को पूर्व निर्धारित किया है जो पौराणिक कथाओं में व्याप्त है: घाटियाँ और पर्वत श्रृंखलाएँ, कई द्वीपों के साथ एक चमकदार नीला समुद्र, आरामदायक खाड़ियाँ, एक चकाचौंध दक्षिणी सूरज, सदाबहार वनस्पति, एक गर्म जलवायु। पृथ्वी पर शानदार प्राणियों का निवास था: पहाड़ी अप्सराएँ - ओरेड्स - पहाड़ों में छिपी हुई थीं, ड्रायड - जंगलों में, नायड - नदियों में। लेकिन मिथक केवल मानवीय कल्पना की साहसिक उड़ान नहीं थे। वे अक्सर लोक ज्ञान, हमारे आस-पास के जीवन का अवलोकन और मानव स्वभाव में अंतर्दृष्टि को प्रतिबिंबित करते हैं। इसलिए, ग्रीक पौराणिक कथाएँ सही मायनों में सार्वभौमिक मानव संस्कृति का हिस्सा बन गईं। यही कारण है कि स्थितियां और मिथकों के नायक हमारी रोजमर्रा की बोलचाल में उन अभिव्यक्तियों और वाक्यांशों के रूप में शामिल हो गए हैं जो लोकप्रिय हो गए हैं।
हम "सिसिफ़ियन वर्क" अभिव्यक्ति का उपयोग करते हैं, जिसका अर्थ है कठिन, अर्थहीन काम। इस अवधारणा की उत्पत्ति इस प्रकार है. मिथक के अनुसार, कोरिंथ के राजा और संस्थापक सिसिफस, और एक अन्य संस्करण के अनुसार, ओडीसियस के पिता, अपनी गहरी चालाकी के लिए प्रसिद्ध थे और अपने धोखाधड़ी के लिए अंडरवर्ल्ड में सजा भुगत चुके थे। उसे पहाड़ पर एक भारी पत्थर लुढ़काना था, जो ऊपर पहुँचते-पहुँचते नीचे गिर गया, जिसके बाद सब कुछ फिर से दोहराया गया। हम "टाइटैनिक" प्रयासों, "विशाल" अनुपात के बारे में बात कर रहे हैं। मिथकों में, टाइटन्स और दिग्गज विशाल दिग्गज हैं जो स्वयं देवताओं से लड़े थे।
मिथकों का लोक संस्कृतियों और मान्यताओं से गहरा संबंध है। वे अक्सर लोकप्रिय सामान्य ज्ञान को आत्मसात कर लेते थे। इस प्रकार, प्राचीन हेलेनीज़ में देवताओं को बलिदान देने की प्रथा थी; साथ ही, बहुत सारा अच्छा मांस नष्ट हो गया। तब टाइटन प्रोमेथियस ने लोगों की मदद करने का एक तरीका खोजा। बलि के बैल का वध करने के बाद, उसने उसे इस प्रकार काटा कि दो असमान ढेर बन गए: एक में हड्डियाँ और बकवास था, और दूसरे में खाने योग्य मांस के टुकड़े थे। प्रोमेथियस ने दोनों ढेरों को खाल से ढक दिया और सर्वोच्च देवता ज़ीउस को उनमें से एक को चुनने के लिए आमंत्रित किया। ज़ीउस एक बड़े ढेर से प्रसन्न हुआ। मिथक में पुनरुत्पादित इस घटना ने नियम स्थापित किया: बलिदान के अनुष्ठान के बाद, यूनानियों ने देवताओं के लिए अखाद्य भागों को छोड़ना शुरू कर दिया, और अपने लिए जो खाया जा सकता था। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, विभिन्न प्रकार के जीव हैं: राक्षस, व्यंग्यकार, बेलगाम और चंचल; अर्ध-मानव और चिमेरस, अग्नि-श्वास जीव आदि। पौराणिक कथाओं के मुख्य पात्र देवता और नायक हैं।
यूनानी धर्म का आधार मानवरूपवाद था - मनुष्य की तुलना। देवताओं का स्वरूप मानवीय था, वे सुंदर थे और सबसे महत्वपूर्ण बात यह थी कि वे अमर थे। उनमें विभिन्न प्रकार के मानवीय गुणों की विशेषता होती है, हालाँकि वे स्वयं को विशेष शक्ति और तीव्रता के साथ प्रकट करते हैं: उदारता, उदारता, ईर्ष्या, छल। देवता और नायक न केवल सामान्य लोगों से मिलते जुलते थे, बल्कि वे साधारण प्राणियों से भी संवाद करते थे और प्रेम संबंधों में प्रवेश कर सकते थे। कुछ प्राचीन यूनानी अभिजात अपने पूर्वजों में देवताओं को गिनते थे और उनकी दिव्य उत्पत्ति पर गर्व करते थे।
यूनानी देवताओं को उनके महत्व के अनुसार कई श्रेणियों में विभाजित किया गया था। बारह मुख्य, सर्वोच्च देवता लगभग 3000 मीटर ऊंचे बर्फ से ढके माउंट ओलंपस पर रहते थे। ओलंपस के शीर्ष पर ज़ीउस का महल और अन्य देवताओं के आवास थे, जिन्हें ओलंपियन कहा जाता था। ओलिंप नाम ही "आकाश" की अवधारणा के करीब है। यूनानियों का मानना था कि देवताओं की तीन पीढ़ियाँ थीं, और किंवदंती के अनुसार, छोटे देवताओं ने पुराने देवताओं की शक्ति को उखाड़ फेंका। इस प्रकार पौराणिक कथाओं में वर्चस्व के लिए व्यक्तिगत कुलों और जनजातियों के बीच प्रतिद्वंद्विता प्रतिबिंबित होती है।
मुख्य सर्वोच्च देवता, सभी देवताओं और लोगों के पिता, ज़ीउस थे। उन्हें समय के देवता क्रोनस का पुत्र माना जाता था, और इसलिए उन्हें क्रोनिड कहा जाता था। ज़ीउस एक सुनहरे रथ में आकाश में घूम रहा था; उसे एक सिंहासन पर बैठे हुए चित्रित किया गया था, उसके हाथों में एक ईगल और एक राजदंड और शक्ति के मुख्य गुणों के रूप में बिजली की किरण थी। ओलंपस की ऊंचाइयों से, उन्होंने लोगों को अपने उपहार बिखेरे और पृथ्वी पर व्यवस्था स्थापित की और कानून स्थापित किए।
ज़ीउस की पत्नी हेरा सर्वोच्च ग्रीक देवी, देवताओं की रानी थी, जिसने विवाह, वैवाहिक प्रेम और प्रसव को संरक्षण दिया था। उन्हें दुर्लभ सुंदरता वाली एक राजसी महिला के रूप में चित्रित किया गया था। ज़्यूस का भाई पोसीडॉन समुद्र, सभी झरनों और पानी, साथ ही पृथ्वी की गहराई और उनके धन का देवता था; उनका महल समुद्र के तल पर स्थित था। मृत्यु का देवता ज़ीउस का एक और भाई था - हेड्स, जो गहरे भूमिगत राज्य करता था। पाताल लोक, जहां सूर्य की किरणें प्रवेश नहीं करती थीं, उदास, भयानक और ठंडा दिखता था, और उसके बाद का जीवन एक दुर्भाग्य था। ज़ीउस अपोलो का पुत्र सद्भाव और आध्यात्मिक गतिविधि का देवता, कला का देवता है। उन्होंने हर्मीस से वह गीत प्राप्त किया जिसका उन्होंने अविष्कार किया था और वे म्यूज़ के संरक्षक बन गए, इसलिए उनका उपनाम: अपोलो मुसेरेट, यानी कि म्यूज़ के नेता।
म्यूज़ देवियाँ थीं, अपोलो की सहचरी, विज्ञान, कविता और कला की संरक्षक: क्लियो - इतिहास, यूटरपे - गीत कविता, मेलपोमीन - त्रासदी, थालिया - कॉमेडी, टेरप्सीचोर - नृत्य, कैलीओप - महाकाव्य कविता, पॉलीहिमनिया - भजन, मूकाभिनय, यूरेनिया - खगोल विज्ञान, एराटो - प्रेम, कामुक कविता।
सुनहरे बालों वाले अपोलो की बहन आर्टेमिस थी, जो शिकार, उर्वरता, जानवरों की संरक्षिका, साथ ही पृथ्वी पर रहने वाली, जंगल और मैदान में उगने वाली हर चीज की देवी थी। मूर्तियों में उसे अपने कंधों पर धनुष और तरकश लिए हुए, जंगलों और खेतों में शिकार करते हुए चित्रित किया गया था। देवी एथेना, ग्रीस में सबसे अधिक पूजनीय में से एक, ज़ीउस द्वारा स्वयं पैदा हुई थी, उसके सिर से प्रकट हुई थी। वह ज्ञान की देवी थी; ग्रीस के मुख्य शहर का नाम उनके सम्मान में रखा गया था और मुख्य मंदिर, पार्थेनन, बनाया गया था। एथेना ने ग्रीस के नगर-राज्यों को संरक्षण दिया, उन्हें बुद्धिमानी भरी सलाह दी और खतरे के समय में उन्हें बचाया। ज़ीउस का पुत्र, हर्मीस, वह देवता है जो यात्रियों, शिल्प और व्यापार का संरक्षण करता है। युद्ध के देवता, एरेस, ज़ीउस और हेरा के पुत्र, आमतौर पर एक भारी हथियारों से लैस योद्धा - एक हॉपलाइट की आड़ में दिखाई देते थे। यह ज़ीउस के वंशजों में सबसे कम पसंदीदा है, जिसे उसके जुझारूपन और रक्तपिपासु के कारण बर्दाश्त नहीं किया गया था। ज़ीउस और हेरा का पुत्र, हेफेस्टस, अग्नि के देवता के साथ-साथ लोहार बनाने की कला का भी देवता था। उन्हें एक एप्रन पहने और एक लोहार का हथौड़ा पकड़े हुए, चिंगारी और धुएं से घिरा हुआ चित्रित किया गया था। उत्पादक कार्यों में लगे एकमात्र ओलंपियन हेफेस्टस को एक कुशल जालसाज माना जाता था।
एरेस की पत्नी, सबसे सुंदर एफ़्रोडाइट, प्रेम की देवी, बाहरी रूप से महिला सौंदर्य के हेलेनिक आदर्श को व्यक्त करती थी। उसने देवताओं और मनुष्यों दोनों के दिलों में प्यार जगाया और इसलिए उसके पास सर्व-विजयी शक्ति थी और उसने दुनिया पर शासन किया। सबसे महान देवी में से एक को ज़ीउस डेमेटर की बहन माना जाता था, जो उर्वरता की देवी, कृषि की संरक्षक थी: उसकी शक्तिशाली शक्ति के बिना कुछ भी पैदा नहीं होता।
पसंदीदा देवता ज़ीउस डायोनिसस का पुत्र भी था, जो अंगूर की खेती और वाइनमेकिंग का संरक्षक था। देवता डायोनिसस के सम्मान में उत्सव ने ग्रीक थिएटर के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई। मुख्य ओलंपिक देवताओं के अलावा, कई "द्वितीय श्रेणी" देवता भी थे। उनमें एरेस और एफ़्रोडाइट का पुत्र इरोस, एक चंचल किशोर, एक पंख वाला तीरंदाज, प्रेम का देवता है; सम्मोहन - नींद के देवता; थानाटोस - मृत्यु के देवता; हाइमन: - विवाह के देवता; अपोलो और कोरोनिस के पुत्र एस्क्लेपियस, उपचार के देवता हैं; एरिस - संघर्ष की देवी; नाइके - विजय की देवी, आदि।
देवताओं, नायकों या टाइटन्स के साथ, मिथकों में "शामिल" थे। नायकों को अर्ध-दिव्य व्यक्तित्व माना जाता था जो देवताओं और लोगों के बीच खड़े थे। नायक वे लोग भी थे जो वास्तव में अस्तित्व में थे, ऐतिहासिक शख्सियतें - एथेनियन कमांडर (मिल्टिएड्स), राजनेता। (सोलन), दार्शनिक विद्यालयों के संस्थापक, प्रमुख कवि, जिनकी गतिविधियों ने यूनानियों के जीवन में एक बड़ी भूमिका निभाई। उनकी कब्रें अक्सर अतीत के कारनामों की याद दिलाने के लिए शहरों के केंद्र में स्थित थीं। लोक कल्पना द्वारा निर्मित नायक और महान हस्तियाँ भी थीं।
पौराणिक कथाओं में सबसे प्रसिद्ध और महान शहीद नायकों में से एक प्रोमेथियस था, जिसने मानव जाति को अमूल्य सेवा प्रदान की। सबसे प्रिय लोक नायकों में हरक्यूलिस था, जो अत्यधिक ताकत से संपन्न था। शाब्दिक रूप से, उनके नाम का अर्थ है "हेरा के उत्पीड़न के कारण शोषण करना।" जब हेरा ने शिशु हरक्यूलिस पर दो सांप बिठाकर उसे मारने की योजना बनाई, तो हरक्यूलिस ने उनका गला घोंट दिया। ताकत में सभी को पछाड़ते हुए और सैन्य अभ्यास में किसी भी प्रतिद्वंद्वियों को न जानते हुए, हरक्यूलिस ने 12 काम किए। उनमें एक राक्षसी सिंह का वध भी शामिल है; हाइड्रा का विनाश - साँप के शरीर और ड्रैगन के नौ सिर वाला एक राक्षस; स्टिम्फेलियन पक्षियों का विनाश, जिसने क्षेत्र को तबाह कर दिया, जानवरों और लोगों का पीछा किया, उन्हें तांबे की चोंच से फाड़ दिया, और भी बहुत कुछ। ये और अन्य प्रसंग आकर्षक लघुकथाओं का एक पूरा चक्र बनाते हैं।
ग्रीस के लोकप्रिय नायकों में, ज़ीउस और डैनौस के पुत्र, पर्सियस, जो कई मिथकों से ज्ञात हैं, ने भी कई उपलब्धियाँ हासिल कीं। प्रोमेथियस की तरह, उन्हें रूबेन्स, रेम्ब्रांट और टिटियन के कैनवस पर विश्व कला के कार्यों में चित्रित किया गया है। थेसियस को ग्रीस का सबसे महान नायक भी माना जाता था, जिसे एथेंस में प्राचीन राजनीतिक व्यवस्था बनाने का श्रेय दिया गया था। महान गायक ऑर्फ़ियस को नायकों के रूप में सम्मानित किया गया था; महानतम वास्तुकार और बिल्डर डेडालस; अमीर आदमी टैंटलस, इतना घमंडी था कि वह खुद को देवताओं के बराबर मानता था, और इसके लिए उसे कड़ी सजा दी गई थी; पाइग्मेलियन, एक मूर्तिकार जो अपनी कृतियों को भी जीवंत बना सकता है।
प्राचीन यूनानी साहित्य के विकास में पौराणिक कथाओं ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। मिथकों के कथानक और छवियों का उपयोग कई कार्यों में किया गया था: होमर के इलियड और ओडिसी में, एस्किलस, सोफोकल्स और यूरिपिड्स की त्रासदियों में। उसी समय, पौराणिक कथाओं से जुड़े पंथों और परंपराओं ने साहित्य की कुछ शैलियों और रूपों के निर्माण के आधार के रूप में कार्य किया, उदाहरण के लिए, गीत, त्रासदी, कॉमेडी और प्राचीन थिएटर।
पाइग्मेलियन का मिथक
एफ़्रोडाइट उन लोगों के लिए अनुकूल है जो ईमानदारी से उसकी सेवा करते हैं। वह साइप्रस द्वीप के महान कलाकार पाइग्मेलियन के लिए खुशियाँ लेकर आई। पाइग्मेलियन अकेला रहता था, महिलाओं से दूर रहता था और उसने शादी नहीं की थी। लेकिन एक दिन उसने सफेद हाथीदांत से एक लड़की की मूर्ति बनाई, जो अवर्णनीय रूप से सुंदर थी। अपनी रचना को देखकर, उन्होंने उसकी पूर्णता और जीवंतता की प्रशंसा की। ऐसा लग रहा था कि लड़की की सांसें चल रही हैं, वह जिंदा है. परिणामस्वरूप, पैग्मेलियन को अपनी ही रचना से प्यार हो गया। अपने जुनून को नियंत्रित करने में असमर्थ, उसने प्रतिमा को शब्दों से भी संबोधित किया, लेकिन वह मूक थी। फिर, सुनहरे एफ़्रोडाइट के सम्मान में एक उत्सव में, उसने सोने के सींगों वाली एक बछिया की बलि दी और प्रेम की देवी से प्रार्थना की कि वह उसे अपनी पत्नी के रूप में अपनी मूर्ति के समान सुंदर लड़की दे। इसके बाद वेदी की लौ बहुत तेज भड़क उठी. यह इस बात का संकेत था कि देवी ने उसकी विनती सुन ली। जब पैग्मेलियन घर लौटा, तो उसने देखा कि सुंदर मूर्ति जीवित थी। इसलिए प्रेम की देवी ने पाइग्मेलियन को उसकी पत्नी के रूप में एक खूबसूरत लड़की दी। यह कथानक, जिस पर मूल रूप से पुनर्विचार किया गया था, बर्नार्ड शॉ के प्रसिद्ध नाटक पाइग्मेलियन का आधार है।
एडोनिस का मिथक
प्रेम की देवी एफ़्रोडाइट को साइप्रस के राजा के बेटे - खूबसूरत युवक एडोनिस से प्यार हो गया, जो सुंदरता में सभी मनुष्यों को पार कर गया। दुनिया में सब कुछ भूलकर, एफ़्रोडाइट ने साइप्रस में एडोनिस के साथ समय बिताया, द्वीप के पहाड़ों और जंगलों में उसके साथ शिकार किया। उसने उससे अलग न होने की कोशिश की, और कुछ देर के लिए उसे छोड़ते समय, उसने उसे सावधान रहने और शेर और जंगली सूअर जैसे दुर्जेय जानवरों से बचने के लिए कहा। एक दिन, जब एफ़्रोडाइट आसपास नहीं था, कुत्तों ने एक विशाल सूअर के निशान को उठाया और उसके पीछे दौड़ पड़े। एडोनिस पहले से ही जानवर को भाले से मारने की तैयारी कर रहा था जब सूअर उस पर झपटा और उसे घातक घाव कर दिया।
एडोनिस की मृत्यु के बारे में जानने और इसे कठिन अनुभव करने के बाद, एफ़्रोडाइट उसकी तलाश में पहाड़ी ढलानों और घाटियों में नंगे पैर चली गई, उसके कोमल पैर पत्थरों पर खूनी पैरों के निशान छोड़ गए। अंततः उसने मारे गए एडोनिस को ढूंढ लिया और उस पर फूट-फूट कर विलाप करने लगी। उसकी स्मृति को हमेशा के लिए संरक्षित करने की इच्छा से, देवी ने युवक के रक्त से एक सुंदर एनीमोन फूल उगाने का आदेश दिया। और जहां देवी के घायल पैरों से खून की बूंदें गिरीं, वहां लाल रंग के गुलाब दिखाई दिए। वे विलासी थे और उनका रंग देवी के रक्त के समान चमकीला था। तब ज़ीउस को एफ़्रोडाइट के दुःख पर दया आई। उसने अपने भाई हेडीज़, मृतकों के अंडरवर्ल्ड के देवता, को आदेश दिया कि वह हर छह महीने में एडोनिस को छाया के राज्य से पृथ्वी पर छोड़ दे। पाताल लोक में छह महीने बिताने के बाद, एडोनिस सूर्य की उज्ज्वल किरणों और सुनहरे एफ़्रोडाइट के आलिंगन से मिलने के लिए उसी समय पृथ्वी पर लौटता है। सारी प्रकृति उनके प्रेम में आनंदित होकर आनंदित होती है।
ट्रोजन युद्ध का मिथक
ज़ीउस और समुद्र के देवता पोसीडॉन ने थेटिस के प्रेम के बारे में बहस की। न्याय की देवी थेमिस ने विवाद में हस्तक्षेप किया और भविष्यवाणी की कि थेटिस एक ऐसे बेटे को जन्म देगी जो ताकत में अपने पिता से भी आगे निकल जाएगा। खुद को संभावित खतरे से बचाने के लिए, देवताओं ने थेटिस की शादी एक साधारण नश्वर पेलियस से करने का फैसला किया। थेटिस और पेलियस की शादी में, जो सेंटौर चिरोन की गुफा में हुई थी, सभी ओलंपियन देवता एकत्र हुए और नवविवाहितों को उदारतापूर्वक उपहार दिए। वहीं, कलह की देवी एरिस को दावत में आमंत्रित नहीं किया गया था। इस तरह की उपेक्षा से आहत होकर, उसने देवताओं को बहुत परिष्कृत तरीके से दंडित करने का फैसला किया। उसने भोज की मेज पर एक सुनहरा सेब फेंका जिस पर लिखा था: "सबसे सुंदर के लिए।" तब से इसे "कलह का सेब" के रूप में जाना जाने लगा। तीन देवियाँ इस बात पर बहस करने लगीं कि इसका मालिक कौन होना चाहिए: हेरा, एथेना और एफ़्रोडाइट, जो किसी भी तरह से स्त्रीत्व से रहित नहीं थे। यहां तक कि ज़ीउस ने भी इस मामले पर बोलने से इनकार कर दिया. उसने हर्मीस को ट्रॉय के आसपास के क्षेत्र में भेजा, जहां चरवाहों के बीच ट्रोजन राजा प्रियम का पुत्र सुंदर पेरिस था। भविष्यवाणी के अनुसार, प्रियम और हेकुबा के पुत्र पेरिस को ट्रॉय की मौत का अपराधी बनना तय था। इस भाग्य से बचने के लिए, प्रियम ने आदेश दिया कि पेरिस को घने जंगल में ले जाया जाए और वहाँ छोड़ दिया जाए। परन्तु प्रियम का पुत्र नहीं मरा; उसे भालू ने दूध पिलाया। जब हर्मीस इस विवाद को सुलझाने का प्रस्ताव लेकर पेरिस पहुंचा, तो वह शर्मिंदा हुआ। प्रत्येक देवी ने युवक को सेब उसे देने के लिए मना लिया। साथ ही, उन्होंने उसे उल्लेखनीय उपहारों का वादा किया: हेरा ने पूरे एशिया पर अधिकार का वादा किया; एथेना - सैन्य गौरव और जीत; एफ़्रोडाइट विवाह योग्य नश्वर महिलाओं में सबसे सुंदर है। बहुत देर तक बिना झिझके पेरिस ने सेब एफ़्रोडाइट को दे दिया। तब से वह एफ़्रोडाइट का पसंदीदा बन गया, और हेरा और एथेना, जैसा कि हम देखेंगे, ट्रॉय और ट्रोजन से नफरत करते थे।
यह खूबसूरत महिला स्पार्टन राजा मेनेलॉस की पत्नी हेलेन थी। जल्द ही पेरिस उनसे मिलने आया। मेनेलॉस ने उनका गर्मजोशी से स्वागत किया और उनके सम्मान में एक दावत का आयोजन किया। ऐलेना को देखकर पेरिस को उससे प्यार हो गया। लेकिन वह शानदार प्राच्य कपड़े पहने हुए खूबसूरत नवागंतुक को देखकर भी चकित थी। क्रेते के लिए रवाना होने के बाद, मेनेलॉस ने उससे अतिथि की देखभाल करने के लिए कहा। लेकिन पेरिस ने उसे काली कृतघ्नता के साथ बदला दिया। अपने पति की अनुपस्थिति का फायदा उठाते हुए, वह ऐलेना को ले गया और साथ ही उसके खजाने पर भी कब्ज़ा कर लिया।
मेनेलॉस ने इसे न केवल व्यक्तिगत अपमान माना, बल्कि पूरे ग्रीस के लिए एक झटका भी माना। आख़िरकार, ऐलेना उसका राष्ट्रीय खजाना थी। वह ग्रीक जनजातियों के नेताओं को इकट्ठा करता है और इलियन (ट्रॉय का प्राचीन नाम, जिससे कविता का शीर्षक आता है) के खिलाफ अभियान शुरू करता है। सेना के कमांडर-इन-चीफ मेनेलॉस के भाई अगामेमोन, आर्गोस के राजा, एट्रिड परिवार से हैं, जिनके ऊपर, जैसा कि हम बाद में देखेंगे, एक अभिशाप का भार है। आचेन (ग्रीक) योद्धाओं की श्रेणी में इथाका द्वीप के राजा ओडीसियस, साहसी योद्धा डायोमेडिस, बहादुर अजाक्स और जादुई तीरों के मालिक फिलोक्टेटेस शामिल हैं।
सबसे बहादुर युवा अकिलिस था, जो मायर्मिडोन जनजाति का राजा था। जन्म के समय, यदि उसने युद्ध में भाग नहीं लिया तो उसे एक लंबा और खुशहाल जीवन मिलना तय था, और यदि उसने लड़ना शुरू किया तो एक छोटा, शानदार जीवन जीना तय था। भाग्य को मात देने की आशा करते हुए, थेटिस ने अकिलिस को भूमिगत नदी स्टाइक्स के पानी में नहलाया, जिससे उसका शरीर अजेय हो गया। केवल उसकी एड़ी असुरक्षित थी, जिससे उसने बच्चे को पकड़ रखा था (इसलिए अभिव्यक्ति "अकिलीज़ हील")। माँ ने अकिलिस को छिपाने की कोशिश की और उसे अभियान में भाग लेने का अवसर नहीं दिया। उसने उसे महिलाओं के कपड़े पहनाकर छुपाया, लेकिन अकिलिस ने खुद को दे दिया। वह यूनानी सेना का हिस्सा बन गया, जिसकी किंवदंती के अनुसार, संख्या एक लाख से अधिक लोग और एक हजार से अधिक जहाज थे। सेना अवदीदा के बंदरगाह से रवाना हुई और ट्रॉय के पास उतरी। घेराबंदी हटाने के बदले हेलेन के प्रत्यर्पण की मांग खारिज कर दी गई। युद्ध चलता रहा. सबसे महत्वपूर्ण घटनाएँ पिछले, दसवें वर्ष में हुईं।
ऑर्फ़ियस और यूरीडाइस का मिथक
ऑर्फ़ियस, महान गायक, ईगर नदी के देवता के पुत्र और कैलीओप गीत के संगीतकार, थ्रेस में रहते थे। उसकी पत्नी कोमल और सुन्दर अप्सरा यूरीडाइस थी। ऑर्फ़ियस के सुंदर गायन और उसके सिटहारा वादन ने न केवल लोगों को मोहित किया, बल्कि पौधों और जानवरों को भी मंत्रमुग्ध कर दिया। ऑर्फियस और यूरीडाइस तब तक खुश थे जब तक उन पर कोई भयानक दुर्भाग्य नहीं आ गया। एक दिन, जब यूरीडाइस और उसकी अप्सरा सहेलियाँ हरी घाटी में फूल चुन रही थीं, तो मोटी घास में छिपे एक साँप ने उन्हें रोक लिया और ऑर्फियस की पत्नी के पैर में डंक मार दिया। जहर तेजी से फैला और उसकी जिंदगी खत्म हो गई। यूरीडाइस के दोस्तों की शोकपूर्ण चीख सुनकर, ऑर्फियस घाटी में तेजी से गया और, उसकी कोमल प्यारी पत्नी, यूरीडाइस के ठंडे शरीर को देखकर, निराशा में पड़ गया और फूट-फूट कराहने लगा। उनके दुःख में प्रकृति को उनसे गहरी सहानुभूति थी। तब ऑर्फियस ने यूरीडाइस को देखने के लिए मृतकों के राज्य में जाने का फैसला किया। ऐसा करने के लिए, वह पवित्र नदी स्टाइक्स में उतरता है, जहां मृतकों की आत्माएं जमा होती हैं, जिन्हें वाहक चारोन एक नाव पर पाताल लोक में भेजता है। सबसे पहले, चारोन ने उसे ले जाने के ऑर्फ़ियस के अनुरोध को अस्वीकार कर दिया। लेकिन फिर ऑर्फियस ने अपना सुनहरा सिटहारा बजाया और उदास चारोन को अद्भुत संगीत से मंत्रमुग्ध कर दिया। और उसने उसे मृत्यु के देवता अधोलोक के सिंहासन तक पहुँचाया। अंडरवर्ल्ड की ठंड और खामोशी के बीच, ऑर्फ़ियस का भावुक गीत उसके दुःख के बारे में, यूरीडाइस के लिए उसके टूटे हुए प्यार की पीड़ा के बारे में सुनाई देता था। जो कोई भी आस-पास था वह संगीत की सुंदरता और उसकी भावनाओं की ताकत से आश्चर्यचकित था: हेड्स, और उसकी पत्नी पर्सेफोन, और टैंटलस, जो उस भूख के बारे में भूल गया जिसने उसे पीड़ा दी थी, और सिसिफस, जिसने अपनी कड़ी और निरर्थक मेहनत बंद कर दी थी। तब ऑर्फ़ियस ने हेडीज़ से अपनी पत्नी यूरीडाइस को पृथ्वी पर वापस लाने का अनुरोध किया। हेडीज़ इसे पूरा करने के लिए सहमत हो गया, लेकिन साथ ही उसने अपनी शर्त भी बताई: ऑर्फ़ियस को भगवान हर्मीस का पालन करना होगा, और यूरीडाइस उसका अनुसरण करेगा। अंडरवर्ल्ड के माध्यम से अपनी यात्रा के दौरान, ऑर्फ़ियस पीछे मुड़कर नहीं देख सकता: अन्यथा यूरीडाइस उसे हमेशा के लिए छोड़ देगा। जब यूरीडाइस की छाया दिखाई दी, तो ऑर्फ़ियस ने उसे गले लगाना चाहा, लेकिन हर्मीस ने उसे ऐसा न करने के लिए कहा, क्योंकि उसके सामने केवल एक छाया थी, और आगे एक लंबा और कठिन रास्ता था।
तेजी से पाताल लोक को पार करते हुए, यात्री स्टाइक्स नदी पर पहुँचे, जहाँ कैरन ने उन्हें अपनी नाव पर पृथ्वी की सतह तक सीधे ऊपर जाने वाले रास्ते पर पहुँचाया। रास्ता पत्थरों से अव्यवस्थित था, चारों ओर अंधेरा छाया हुआ था, और हर्मीस की आकृति सामने दिख रही थी और प्रकाश की एक झलक भी नहीं थी, जिससे पता चलता था कि निकास करीब था। उस क्षण, ऑर्फ़ियस यूरीडाइस के लिए गहरी चिंता से उबर गया था: क्या वह उसके साथ चल रही थी, क्या वह पीछे रह रही थी, क्या वह अंधेरे में खो रही थी। सुनने के बाद, उसे अपने पीछे कोई आवाज़ नहीं दिखी, जिससे बेचैनी और बढ़ गई। अंत में, इसे सहन करने में असमर्थ और प्रतिबंध को तोड़ते हुए, वह घूम गया: लगभग उसके बगल में उसने यूरीडाइस की छाया देखी, अपने हाथ उसकी ओर बढ़ाए, लेकिन उसी क्षण छाया अंधेरे में पिघल गई। इसलिए उसे यूरीडाइस की मृत्यु को दूसरी बार जीना पड़ा। और इस बार गलती मेरी ही थी.
नायकों के बारे में प्राचीन ग्रीस के मिथकों ने लिखित इतिहास के आगमन से बहुत पहले आकार लिया था। ये यूनानियों के प्राचीन जीवन के बारे में किंवदंतियाँ हैं, और विश्वसनीय जानकारी कल्पना के साथ नायकों के बारे में कहानियों में जुड़ी हुई है। लोगों के कमांडर या शासक होने के नाते नागरिक करतब दिखाने वाले लोगों की यादें, उनके कारनामों की कहानियां प्राचीन यूनानी लोगों को इन पूर्वजों को देवताओं द्वारा चुने गए लोगों और यहां तक कि देवताओं से संबंधित लोगों के रूप में देखने के लिए मजबूर करती हैं। लोगों की कल्पना में ऐसे लोग देवताओं की संतान बन जाते हैं जिन्होंने नश्वर प्राणियों से विवाह किया है।
कई महान यूनानी परिवारों का वंश दिव्य पूर्वजों से जुड़ा है, जिन्हें प्राचीन लोग नायक कहते थे। प्राचीन यूनानी नायकों और उनके वंशजों को लोगों और उनके देवताओं के बीच मध्यस्थ माना जाता था (मूल रूप से "नायक" एक मृत व्यक्ति था जो जीवित लोगों की मदद या नुकसान पहुंचा सकता था)।
प्राचीन ग्रीस के पूर्व-साहित्यिक काल में, नायकों के शोषण, पीड़ा और भटकन की कहानियाँ लोगों के इतिहास की मौखिक परंपरा का गठन करती थीं।
उनकी दिव्य उत्पत्ति के अनुसार, प्राचीन ग्रीस के मिथकों के नायकों में ताकत, साहस, सुंदरता और ज्ञान था। लेकिन देवताओं के विपरीत, नायक नश्वर थे, कुछ को छोड़कर जो देवताओं (हरक्यूलिस, कैस्टर, पॉलीड्यूसेस, आदि) के स्तर तक पहुंच गए थे।
प्राचीन यूनानी काल में, यह माना जाता था कि नायकों का मरणोपरांत जीवन साधारण प्राणियों के मरणोपरांत जीवन से भिन्न नहीं था। देवताओं के केवल कुछ पसंदीदा लोग ही धन्य द्वीपों पर जाते हैं। बाद में, ग्रीक मिथकों ने यह कहना शुरू कर दिया कि सभी नायक क्रोनोस के तत्वावधान में "स्वर्ण युग" का लाभ उठाते हैं और उनकी आत्मा अदृश्य रूप से पृथ्वी पर मौजूद है, लोगों की रक्षा करती है और उनसे आपदाओं को रोकती है। इन विचारों ने नायकों के पंथ को जन्म दिया। वेदियाँ और यहाँ तक कि वीरों के मंदिर भी प्रकट हुए; उनकी कब्रें पंथ की वस्तु बन गईं।
प्राचीन ग्रीस के मिथकों के नायकों में क्रेटन-माइसेनियन युग के देवताओं के नाम हैं, जिन्हें ओलंपिक धर्म (अगेम्नोन, हेलेन, आदि) द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है।
प्राचीन ग्रीस की किंवदंतियाँ और मिथक। कार्टून
नायकों का इतिहास, यानी प्राचीन ग्रीस का पौराणिक इतिहास, लोगों के निर्माण से शुरू हो सकता है। उनके पूर्वज इपेटस के पुत्र, टाइटन प्रोमेथियस थे, जिन्होंने मिट्टी से लोगों को बनाया था। ये पहले लोग असभ्य और जंगली थे, उनके पास आग नहीं थी, जिसके बिना शिल्प असंभव था और भोजन नहीं पकाया जा सकता था। भगवान ज़ीउस लोगों को आग नहीं देना चाहते थे, क्योंकि उन्होंने पहले ही देख लिया था कि उनका ज्ञान और प्रकृति पर प्रभुत्व किस अहंकार और दुष्टता को जन्म देगा। प्रोमेथियस, अपने प्राणियों से प्यार करता था, उन्हें पूरी तरह से देवताओं पर निर्भर नहीं छोड़ना चाहता था। प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, ज़ीउस की बिजली से एक चिंगारी चुराने के बाद, प्रोमेथियस ने लोगों में आग स्थानांतरित कर दी और इसके लिए उसे ज़ीउस के आदेश से कोकेशियान चट्टान तक जंजीर से बांध दिया गया, जहां वह कई शताब्दियों तक रहा, और हर दिन एक चील ने उसके कलेजे को चोंच मारकर बाहर निकाल लिया, जो रात में फिर से बड़ा हो गया। नायक हरक्यूलिस ने ज़ीउस की सहमति से चील को मार डाला और प्रोमेथियस को मुक्त कर दिया। हालाँकि यूनानियों ने प्रोमेथियस को लोगों के निर्माता और उनके सहायक के रूप में प्रतिष्ठित किया, हेसियोड, जो सबसे पहले हमारे लिए प्रोमेथियस का मिथक लाया, ज़ीउस के कार्यों को सही ठहराता है क्योंकि वह लोगों के क्रमिक नैतिक पतन के प्रति आश्वस्त है।
प्रोमेथियस. जी. मोरो द्वारा पेंटिंग, 1868
प्राचीन ग्रीस की पौराणिक परंपरा को रेखांकित करते हुए, हेसियोड कहते हैं कि समय के साथ लोग अधिक से अधिक अहंकारी हो गए, वे देवताओं का सम्मान कम और कम करने लगे। तब ज़्यूस ने उन्हें परीक्षण भेजने का फैसला किया जो उन्हें देवताओं को याद करने के लिए मजबूर करेगा। ज़ीउस के आदेश से, भगवान हेफेस्टस ने मिट्टी से असाधारण सुंदरता की एक महिला मूर्ति बनाई और उसे जीवंत कर दिया। प्रत्येक देवता ने इस महिला को कुछ न कुछ उपहार दिया जिससे उसका आकर्षण बढ़ गया। एफ़्रोडाइट ने उसे आकर्षण, एथेना को हस्तशिल्प कौशल, हर्मीस को चालाक और प्रेरक भाषण से संपन्न किया। पैंडोरा("सभी द्वारा प्रदत्त") देवताओं ने महिला को बुलाया और उसे प्रोमेथियस के भाई एपिमिथियस के पास पृथ्वी पर भेजा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि प्रोमेथियस ने अपने भाई को कैसे चेतावनी दी, एपिमिथियस ने पेंडोरा की सुंदरता से बहकाकर उससे शादी कर ली। पेंडोरा दहेज के रूप में एपिमिथियस के घर में देवताओं द्वारा दिया गया एक बड़ा बंद बर्तन ले आई, लेकिन उसे इसमें देखने की मनाही थी। एक दिन, जिज्ञासा से परेशान होकर, पेंडोरा ने जहाज खोला, और वहां से वे सभी बीमारियाँ और आपदाएँ उड़ गईं जिनसे मानवता पीड़ित है। भयभीत पेंडोरा ने जहाज का ढक्कन पटक दिया: उसमें केवल आशा बची थी, जो आपदाओं में लोगों के लिए सांत्वना का काम कर सकती थी।
ड्यूकालियन और पिर्रा
जैसे-जैसे समय बीतता गया, मानवता ने प्रकृति की शत्रुतापूर्ण शक्तियों पर काबू पाना सीख लिया, लेकिन साथ ही, ग्रीक मिथकों के अनुसार, वह तेजी से देवताओं से दूर हो गई, और अधिक अहंकारी और दुष्ट बन गई। तब ज़्यूस ने पृथ्वी पर बाढ़ भेज दी, जिसके बाद केवल प्रोमेथियस का बेटा ड्यूकालियन और उसकी पत्नी पिर्रा, एपिमिथियस की बेटी, जीवित बचे।
ग्रीक जनजातियों के पौराणिक पूर्वज ड्यूकालियन और पिर्रा के पुत्र, नायक हेलेन थे, जिन्हें कभी-कभी ज़ीउस का पुत्र भी कहा जाता है (उनके नाम पर प्राचीन यूनानियों ने खुद को हेलेनेस और अपने देश को हेलस कहा था)। उनके बेटे एओलस और डोर ग्रीक जनजातियों के पूर्वज बन गए - एओलियन (जो लेस्बोस द्वीप और एशिया माइनर के निकटवर्ती तट पर बसे हुए थे) और डोरियन (क्रेते, रोड्स के द्वीप और पेलोपोनिस के दक्षिणपूर्वी भाग)। हेलेनस के पोते (उनके तीसरे बेटे, ज़ुथस से) आयन और अचियस, आयोनियन और अचियान के पूर्वज बन गए, जो मुख्य भूमि ग्रीस के पूर्वी भाग, अटिका, पेलोपोनिस के मध्य भाग, एशिया के तट के दक्षिण-पश्चिमी भाग में रहते थे। माइनर और एजियन सागर के द्वीपों का हिस्सा।
नायकों के बारे में पैन-ग्रीक मिथकों के अलावा, स्थानीय मिथक भी थे जो ग्रीस के अर्गोलिस, कोरिंथ, बोईओटिया, क्रेते, एलिस, अटिका आदि जैसे क्षेत्रों और शहरों में विकसित हुए थे।
आर्गोलिड के नायकों के बारे में मिथक - आयो और डैनाइड्स
आर्गोलिड (पेलोपोनिस प्रायद्वीप पर स्थित एक देश) के पौराणिक नायकों के पूर्वज नदी देवता इनाच थे, जो ज़ीउस के प्रिय, आयो के पिता थे, जिनका उल्लेख हर्मीस की कहानी में ऊपर किया गया है। हर्मीस ने उसे आर्गस से मुक्त करने के बाद, आयो पूरे ग्रीस में घूमता रहा, देवी हेरा द्वारा भेजे गए गैडफ्लाई से भाग गया, और केवल मिस्र में (हेलेनिस्टिक युग में, आयो की पहचान मिस्र की देवी आइसिस के साथ की गई थी) ने फिर से मानव रूप प्राप्त किया और एक को जन्म दिया पुत्र, इपफस, जिनके वंशज वे भाई मिस्र और दानई हैं, जो मिस्र के पश्चिम में स्थित मिस्र और लीबिया की अफ्रीकी भूमि के मालिक थे।
लेकिन डैनौस ने अपनी संपत्ति छोड़ दी और अपनी 50 बेटियों के साथ अर्गोलिस लौट आया, जिन्हें वह अपने भाई मिस्र के 50 बेटों के विवाह के दावों से बचाना चाहता था। डैनौस अर्गोलिस का राजा बन गया। जब मिस्र के पुत्रों ने, उनके देश में पहुंचकर, उन्हें दानैद को पत्नी के रूप में देने के लिए दबाव डाला, तो दानाई ने अपनी बेटियों में से प्रत्येक को एक चाकू सौंप दिया, और उन्हें अपनी शादी की रात अपने पतियों को मारने का आदेश दिया, जो उन्होंने किया। डैनाइड्स में से केवल एक, हाइपरमनेस्ट्रा, जिसे अपने पति लिन्सियस से प्यार हो गया, ने अपने पिता की अवज्ञा की। सभी Danaidsउन्होंने दूसरी बार विवाह किया और इन विवाहों से कई वीर परिवारों की पीढ़ियाँ उत्पन्न हुईं।
प्राचीन ग्रीस के नायक - पर्सियस
जहाँ तक लिन्सियस और हाइपरमेनेस्ट्रा का सवाल है, उनके वंशज नायकों की संतानें प्राचीन ग्रीस के मिथकों में विशेष रूप से प्रसिद्ध थीं। उनके पोते, एक्रिसियस को भविष्यवाणी की गई थी कि उनकी बेटी डैने एक बेटे को जन्म देगी जो उसके दादा, एक्रिसियस को नष्ट कर देगा। इसलिए, पिता ने डैने को एक भूमिगत कुटी में बंद कर दिया, लेकिन ज़ीउस, जिसे उससे प्यार हो गया, सुनहरी बारिश के रूप में कालकोठरी में प्रवेश कर गया, और डैने ने एक बेटे, नायक पर्सियस को जन्म दिया।
मिथक के अनुसार, अपने पोते के जन्म के बारे में जानने के बाद, एक्रिसियस ने डाने और पर्सियस को एक लकड़ी के बक्से में रखकर समुद्र में फेंकने का आदेश दिया। हालाँकि, डैने और उसका बेटा भागने में सफल रहे। लहरें बक्से को सेरीफू द्वीप तक ले गईं। उस समय मछुआरा डिक्टिस किनारे पर मछली पकड़ रहा था। बक्सा उसके जाल में उलझ गया। डिक्टिस ने उसे किनारे खींच लिया, उसे खोला और महिला और लड़के को अपने भाई, सेरिफ़ के राजा, पॉलीडेक्टेस के पास ले गया। पर्सियस राजा के दरबार में बड़ा हुआ और एक मजबूत और पतला युवक बन गया। प्राचीन ग्रीक मिथकों का यह नायक कई कारनामों के लिए प्रसिद्ध हुआ: उसने गोर्गन में से एक, मेडुसा का सिर काट दिया, जिसने उन्हें देखने वाले सभी लोगों को पत्थर में बदल दिया। पर्सियस ने केफियस और कैसिओपिया की बेटी एंड्रोमेडा को मुक्त कर दिया, जो एक समुद्री राक्षस द्वारा टुकड़े-टुकड़े कर दिए जाने के लिए एक चट्टान से जंजीर में बंधी हुई थी, और उसे अपनी पत्नी बनाया।
पर्सियस एंड्रोमेडा को एक समुद्री राक्षस से बचाता है। प्राचीन यूनानी एम्फोरा
अपने परिवार पर आई आपदाओं से टूटकर, नायक कैडमस, हार्मनी के साथ, थेब्स को छोड़कर इलीरिया चले गए। बुढ़ापे में, वे दोनों ड्रेगन में बदल गए, लेकिन उनकी मृत्यु के बाद, ज़ीउस ने उन्हें चैंप्स एलिसीज़ में बसाया।
ज़ेटस और एम्फ़ियन
मिथुन नायक ज़ेटस और एम्फ़ियनप्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, पैदा हुए थे एंटिओपज़ीउस की प्रिय, बाद के थेबन राजाओं में से एक की बेटी। उनका पालन-पोषण चरवाहों के रूप में हुआ था और वे अपनी उत्पत्ति के बारे में कुछ भी नहीं जानते थे। एंटिओप, अपने पिता के क्रोध से भागकर सिस्योन भाग गई। अपने पिता की मृत्यु के बाद ही एंटिओप अंततः अपने भाई लाइकस के पास अपनी मातृभूमि लौट आई, जो थेबन राजा बन गया। लेकिन फेस ऑफ डिर्क की ईर्ष्यालु पत्नी ने उसे अपना गुलाम बना लिया और उसके साथ इतना क्रूर व्यवहार किया कि एंटिओप फिर से घर से भागकर माउंट सिथेरोन चला गया, जहां उसके बेटे रहते थे। ज़ेटस और एम्फ़ियन उसे अपने साथ ले गए, यह नहीं जानते हुए कि एंटिओप उनकी माँ थी। वह अपने बेटों को भी नहीं पहचानती थी.
डायोनिसस के त्योहार पर, एंटिओप और डिर्का फिर से मिले, और डिर्का ने एंटिओप को अपने भगोड़े दास के रूप में भयानक फांसी देने का फैसला किया। उसने ज़ेटस और एम्फ़ियन को एंटिओप को एक जंगली बैल के सींगों से बाँधने का आदेश दिया ताकि वह उसे टुकड़े-टुकड़े कर दे। लेकिन, बूढ़े चरवाहे से यह जानने के बाद कि ऐटियोप उनकी माँ थी, और रानी द्वारा उसे दी जाने वाली बदमाशी के बारे में सुनकर, नायक जुड़वाँ बच्चों ने डिर्का के साथ वही किया जो वह एंटिओप के साथ करना चाहती थी। डिर्क की मृत्यु के बाद, वह उसके नाम पर एक स्रोत में बदल गई।
लेबडाकस (कैडमस के पोते) के बेटे लेयस ने, जोकास्टा से शादी की, प्राचीन ग्रीक मिथकों के अनुसार, एक भयानक भविष्यवाणी प्राप्त की: उसके बेटे को अपने पिता को मारने और अपनी मां से शादी करने के लिए नियत किया गया था। इस तरह के भयानक भाग्य से खुद को बचाने के प्रयास में, लेयस ने एक दास को आदेश दिया कि वह जन्मे लड़के को कीथारोन के जंगली ढलान पर ले जाए और उसे जंगली जानवरों द्वारा खाए जाने के लिए वहां छोड़ दे। लेकिन दास को बच्चे पर दया आ गई और उसने उसे एक कोरिंथियन चरवाहे को दे दिया, जो उसे कोरिंथ के निःसंतान राजा, पॉलीबस के पास ले गया, जहां ओडिपस नाम का लड़का बड़ा हुआ, यह मानते हुए कि वह खुद को पॉलीबस और मेरोप का बेटा है। एक युवा व्यक्ति बनने के बाद, उसने दैवज्ञ से अपने लिए भयानक भाग्य के बारे में सीखा और, दोहरा अपराध नहीं करना चाहता था, उसने कोरिंथ छोड़ दिया और थेब्स चला गया। रास्ते में, नायक ओडिपस की मुलाकात लायस से हुई, लेकिन उसने उसमें अपने पिता को नहीं पहचाना। अपने दल से झगड़ा करके उसने सभी को मार डाला। मारे गए लोगों में लाई भी शामिल था. इस प्रकार, भविष्यवाणी का पहला भाग सच हुआ।
थेब्स के पास पहुंचकर, ओडिपस का मिथक जारी है, नायक की मुलाकात राक्षस स्फिंक्स (आधी महिला और आधा शेर) से हुई, जिसने वहां से गुजरने वाले हर किसी से एक पहेली पूछी। जो व्यक्ति स्फिंक्स की पहेली को सुलझाने में असफल रहा, उसकी तुरंत मृत्यु हो गई। ओडिपस ने पहेली सुलझा ली, और स्फिंक्स ने खुद को रसातल में फेंक दिया। थेबन नागरिक, स्फिंक्स से छुटकारा पाने के लिए ओडिपस के आभारी थे, उन्होंने उसकी शादी विधवा रानी जोकास्टा से कर दी, और इस तरह दैवज्ञ का दूसरा भाग पूरा हुआ: ओडिपस थेब्स का राजा और उसकी मां का पति बन गया।
ओडिपस को कैसे पता चला कि क्या हुआ और उसके बाद क्या हुआ, इसका वर्णन सोफोकल्स की त्रासदी "ओडिपस द किंग" में किया गया है।
क्रेते के नायकों के बारे में मिथक
क्रेते में, यूरोप के साथ ज़ीउस के मिलन से, नायक मिनोस का जन्म हुआ, जो अपने बुद्धिमान कानून और न्याय के लिए प्रसिद्ध था, जिसके लिए वह अपनी मृत्यु के बाद, आइकस और रदामंथस (उसके भाई) के साथ, राज्य में न्यायाधीशों में से एक बन गया। पाताल लोक का.
प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, नायक-राजा मिनोस का विवाह पसिपाई से हुआ था, जिसने अन्य बच्चों (फेड्रा और एराडने सहित) के साथ, एक बैल के प्यार में पड़कर भयानक राक्षस मिनोटौर (मिनोस के) को जन्म दिया था। बैल), जो लोगों को खा जाता था। मिनोटौर को लोगों से अलग करने के लिए, मिनोस ने एथेनियन वास्तुकार डेडालस को एक भूलभुलैया बनाने का आदेश दिया - एक ऐसी इमारत जिसमें ऐसे जटिल मार्ग होंगे कि न तो मिनोटौर और न ही इसमें प्रवेश करने वाला कोई भी व्यक्ति बाहर निकल सके। भूलभुलैया का निर्माण किया गया था, और मिनोटौर को वास्तुकार - नायक डेडलस और उनके बेटे इकारस के साथ इस इमारत में रखा गया था। डेडालस को मिनोटौर के हत्यारे थेसियस को क्रेते से भागने में मदद करने के लिए दंडित किया गया था। लेकिन डेडालस ने मोम से बंधे पंखों से अपने और अपने बेटे के लिए पंख बनाए और दोनों भूलभुलैया से दूर उड़ गए। सिसिली के रास्ते में, इकारस की मृत्यु हो गई: अपने पिता की चेतावनी के बावजूद, वह सूर्य के बहुत करीब उड़ गया। इकारस के पंखों को जोड़ने वाला मोम पिघल गया और लड़का समुद्र में गिर गया।
पेलोप्स का मिथक
प्राचीन यूनानी क्षेत्र एलिस (पेलोपोनिस प्रायद्वीप पर) के मिथकों में, एक नायक, टैंटलस का पुत्र, श्रद्धेय था। टैंटलस ने एक भयानक अपराध के साथ खुद को देवताओं की सजा दी। उसने देवताओं की सर्वज्ञता का परीक्षण करने का निर्णय लिया और उनके लिए एक भयानक भोजन तैयार किया। मिथकों के अनुसार, टैंटलस ने अपने बेटे पेलोप्स को मार डाला और एक उत्तम व्यंजन की आड़ में एक दावत के दौरान उसका मांस देवताओं को परोस दिया। देवताओं ने टैंटलस के बुरे इरादे को तुरंत समझ लिया, और किसी ने भी उस भयानक पकवान को नहीं छुआ। देवताओं ने लड़के को पुनर्जीवित कर दिया। वह देवताओं के सामने पहले से भी अधिक सुन्दर प्रकट हुआ। और देवताओं ने टैंटलस को पाताल लोक में डाल दिया, जहाँ उसे भयानक पीड़ा सहनी पड़ी। जब नायक पेलोप्स एलिस का राजा बना, तो उसके सम्मान में दक्षिणी ग्रीस का नाम पेलोपोनिस रखा गया। प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, पेलोप्स ने अपने पिता को रथ दौड़ में ओएनोमॉस के सारथी मायर्टिलस की मदद से हराने के बाद स्थानीय राजा ओएनोमॉस की बेटी हिप्पोडामिया से शादी की थी, जो अपने मालिक के रथ पर पिन सुरक्षित नहीं कर सका था। प्रतियोगिता के दौरान रथ टूट गया और ओइनोमॉस की मृत्यु हो गई। मायर्टिला को राज्य का वादा किया हुआ आधा हिस्सा न देने के लिए, पेलोप्स ने उसे एक चट्टान से समुद्र में फेंक दिया।
पेलोप्स हिप्पोडामिया को ले जाता है
एट्रियस और एट्राइड्स
अपनी मृत्यु से पहले, मायर्टिल ने पेलोप्स के घर को श्राप दिया था। यह अभिशाप टैंटलस के परिवार और मुख्य रूप से पेलोप्स के बेटों, एट्रियस और थिएस्टेस के लिए कई मुसीबतें लेकर आया। एटरियस आर्गोस और माइसीने में राजाओं के एक नए राजवंश का संस्थापक बन गया। उसके पुत्र अपना पहला नाटकऔर मेनेलौस("एट्राइड्स", यानी एटरियस के बच्चे) ट्रोजन युद्ध के नायक बन गए। थिएस्टेस को उसके भाई ने माइसीने से निष्कासित कर दिया था क्योंकि उसने उसकी पत्नी को बहकाया था। एटरियस से बदला लेने के लिए, थिएस्टेस ने उसे अपने ही बेटे प्लेइस्थनीज़ को मारने के लिए धोखा दिया। लेकिन एटरियस ने खलनायकी में थायेस्टेस को पीछे छोड़ दिया। यह दिखाते हुए कि उसे बुराई याद नहीं है, एटरियस ने अपने भाई को उसके तीन बेटों के साथ आमंत्रित किया, लड़कों को मार डाला और थिएस्टेस को उनके मांस के साथ खिलाया। थिएस्टेस के पेट भर जाने के बाद, एटरियस ने उसे बच्चों के सिर दिखाए। थिएस्टेस अपने भाई के घर से भयभीत होकर भाग गया; बाद में पुत्र थिएस्टेस एजिस्थसबलिदान के दौरान, अपने भाइयों का बदला लेते हुए, उसने अपने चाचा को मार डाला।
एटरियस की मृत्यु के बाद, उसका पुत्र अगामेमोन आर्गिव का राजा बना। मेनेलॉस ने हेलेन से विवाह करके स्पार्टा पर कब्ज़ा कर लिया।
हरक्यूलिस के कार्यों के बारे में मिथक
हरक्यूलिस (रोम में - हरक्यूलिस) प्राचीन ग्रीस के मिथकों में सबसे प्रिय नायकों में से एक है।
नायक हरक्यूलिस के माता-पिता ज़ीउस और राजा एम्फीट्रियन की पत्नी अल्कमेने थे। एम्फीट्रियन पर्सियस का पोता और अल्केयस का पुत्र है, यही कारण है कि हरक्यूलिस को एल्काइड्स कहा जाता है।
प्राचीन ग्रीक मिथकों के अनुसार, ज़ीउस ने हरक्यूलिस के जन्म की भविष्यवाणी करते हुए कसम खाई थी कि जो कोई भी उसके द्वारा नियुक्त दिन पर पैदा होगा वह आसपास के देशों पर शासन करेगा। इसके बारे में और ज़ीउस और अल्कमेने के बीच संबंध के बारे में जानने के बाद, ज़ीउस की पत्नी हेरा ने अल्केमेने के जन्म में देरी की और स्टेनेल के बेटे यूरिस्थियस के जन्म में तेजी लाई। तब ज़ीउस ने अपने बेटे को अमरता देने का फैसला किया। उसके आदेश पर, हर्मीस बच्चे हरक्यूलिस को हेरा के पास ले आया, बिना उसे बताए कि यह कौन है। बच्चे की सुंदरता से प्रसन्न होकर, हेरा ने उसे अपने सीने से लगा लिया, लेकिन, जब उसे पता चला कि वह किसे दूध पिला रही है, तो देवी ने उसे अपने सीने से छीन लिया और एक तरफ फेंक दिया। उसके स्तन से फूटे दूध ने आकाश में आकाशगंगा का निर्माण किया और भविष्य के नायक को अमरता प्राप्त हुई: दिव्य पेय की कुछ बूँदें इसके लिए पर्याप्त थीं।
नायकों के बारे में प्राचीन ग्रीस के मिथक बताते हैं कि हेरा ने बचपन से ही जीवन भर हरक्यूलिस का पीछा किया। जब वह और उसका भाई इफिकल्स, एम्फीट्रियन का बेटा, पालने में लेटे थे, तो हेरा ने उस पर दो सांप भेजे: इफिकल्स रोने लगे, और हरक्यूलिस ने मुस्कुराते हुए, उन्हें गर्दन से पकड़ लिया और उन्हें इतनी ताकत से दबाया कि उन्होंने उनका गला घोंट दिया।
एम्फ़िट्रियन, यह जानते हुए कि वह ज़ीउस के बेटे का पालन-पोषण कर रहा था, ने हरक्यूलिस के लिए गुरुओं को आमंत्रित किया ताकि वे उसे सैन्य मामले और महान कलाएँ सिखा सकें। जिस उत्साह के साथ नायक हरक्यूलिस ने खुद को अपनी पढ़ाई के लिए समर्पित किया, उसके कारण यह तथ्य सामने आया कि उसने अपने शिक्षक को सिटहारा के प्रहार से मार डाला। इस डर से कि हरक्यूलिस फिर से कुछ ऐसा ही करेगा, एम्फीट्रियन ने उसे झुंड चराने के लिए किफ़रॉन भेज दिया। वहां हरक्यूलिस ने सिथेरोन के शेर को मार डाला, जो राजा थेस्पियस के झुंड को नष्ट कर रहा था। तब से, प्राचीन ग्रीक मिथकों के मुख्य पात्र ने शेर की खाल को कपड़े के रूप में पहना है, और अपने सिर को हेलमेट के रूप में इस्तेमाल किया है।
अपोलो के दैवज्ञ से यह जानने के बाद कि उसे बारह वर्षों तक यूरेशियस की सेवा करना तय है, हरक्यूलिस तिरिन्स आया, जिस पर यूरेशियस का शासन था, और, उसके आदेशों का पालन करते हुए, 12 कार्य किए।
ओमफले के साथ सेवा करने से पहले ही, हरक्यूलिस ने कैलिडोनियन राजा की बेटी डियानिरा से दूसरी बार शादी की। एक दिन, जब पर्सियस अपने दुश्मन यूरीटस के खिलाफ एक अभियान पर एंड्रोमेडा को बचाने के लिए गया, तो उसने यूरीटस की बेटी इओला को बंदी बना लिया और उसके साथ ट्रेखिन में घर लौट आया, जहां देयानिरा बच्चों के साथ रही। यह जानने के बाद कि इओला को उसके द्वारा पकड़ लिया गया था, डियानिरा ने फैसला किया कि हरक्यूलिस ने उसके साथ धोखा किया था और जैसा कि उसने सोचा था, उसे प्रेम औषधि के साथ भिगोया हुआ एक लबादा भेजा। वास्तव में, यह सेंटौर नेसस द्वारा प्रेम औषधि की आड़ में डियानिरा को दिया गया जहर था, जिसे हरक्यूलिस ने एक बार मार डाला था। जहरीले कपड़े पहनने के बाद, हरक्यूलिस को असहनीय दर्द महसूस हुआ। यह महसूस करते हुए कि यह मृत्यु है, हरक्यूलिस ने खुद को माउंट एटा में ले जाने का आदेश दिया और आग लगा दी। उसने मौत पर वार करने वाले अपने तीर अपने दोस्त फिलोक्टेटेस को सौंप दिए और खुद आग पर चढ़ गया और आग में घिरकर स्वर्ग पर चढ़ गया। अपनी गलती और अपने पति की मौत के बारे में जानकर देजनिरा ने आत्महत्या कर ली। यह प्राचीन यूनानी मिथक सोफोकल्स की त्रासदी "द ट्रेचिनियन वुमेन" का आधार है।
मृत्यु के बाद, जब हेरा ने उसके साथ मेल-मिलाप किया, तो प्राचीन ग्रीक मिथकों में हरक्यूलिस देवताओं के समूह में शामिल हो गया, और शाश्वत युवा हेबे का पति बन गया।
मिथकों का मुख्य पात्र, हरक्यूलिस प्राचीन ग्रीस में हर जगह पूजनीय था, लेकिन सबसे अधिक आर्गोस और थेब्स में।
थेसियस और एथेंस
प्राचीन यूनानी मिथक के अनुसार, जेसन और मेडिया को इस अपराध के लिए इओल्कस से निष्कासित कर दिया गया था और दस साल तक कोरिंथ में रहे थे। लेकिन जब कोरिंथ के राजा अपनी बेटी ग्लौकस की शादी जेसन से करने के लिए सहमत हुए (मिथक के दूसरे संस्करण के अनुसार, क्रेयस), जेसन ने मेडिया छोड़ दिया और एक नई शादी में प्रवेश किया।
यूरिपिड्स और सेनेका की त्रासदियों में वर्णित घटनाओं के बाद, मेडिया कुछ समय के लिए एथेंस में रही, फिर वह अपनी मातृभूमि लौट आई, जहां उसने अपने भाई, सूदखोर फ़ारसी की हत्या करके, अपने पिता को सत्ता वापस कर दी। जेसन एक बार इस्तमुस से होकर उस स्थान से गुजरे जहां समुद्र के देवता पोसीडॉन को समर्पित अर्गो जहाज खड़ा था। थककर वह आराम करने के लिए अर्गो की छाया में उसकी कड़ी के नीचे लेट गया और सो गया। जब जेसन सो रहा था, आर्गो का पिछला हिस्सा, जो जर्जर हो चुका था, ढह गया और नायक जेसन उसके मलबे के नीचे दब गया।
थेब्स के विरुद्ध सात मार्च
वीरतापूर्ण काल के अंत में, प्राचीन ग्रीस के मिथक मिथकों के दो सबसे बड़े चक्रों के साथ मेल खाते थे: थेबन और ट्रोजन। दोनों किंवदंतियाँ ऐतिहासिक तथ्यों पर आधारित हैं, जो पौराणिक कथाओं से रंगी हुई हैं।
थेबन राजाओं के घर में पहली आश्चर्यजनक घटनाओं की रूपरेखा पहले ही दी जा चुकी है - यह उनकी बेटियों की पौराणिक कहानी और राजा ओडिपस की दुखद कहानी है। ओडिपस के स्वैच्छिक निर्वासन के बाद, उसके बेटे इटेकल्स और पोलिनीस थेब्स में रहे, जहां जोकास्टा के भाई क्रेओन ने उनके वयस्क होने तक शासन किया। वयस्क होने पर, भाइयों ने बारी-बारी से, एक वर्ष में एक बार शासन करने का निर्णय लिया। इटेकल्स सिंहासन पर चढ़ने वाले पहले व्यक्ति थे, लेकिन अपने कार्यकाल के अंत में उन्होंने पोलिनेइसेस को सत्ता हस्तांतरित नहीं की।
मिथकों के अनुसार, नाराज नायक पोलिनेइसेस, जो उस समय तक सिस्योन राजा एड्रैस्टस का दामाद बन गया था, ने अपने भाई के खिलाफ युद्ध में जाने के लिए एक बड़ी सेना इकट्ठी की। एड्रास्टस स्वयं अभियान में भाग लेने के लिए सहमत हुए। टाइडियस के साथ, आर्गिव सिंहासन के उत्तराधिकारी, पॉलिनीस ने पूरे ग्रीस की यात्रा की, और अपनी सेना में नायकों को आमंत्रित किया जो थेब्स के खिलाफ अभियान में भाग लेना चाहते थे। एड्रैस्टस और टाइडियस के अलावा, कैपेनियस, हिप्पोमेडोंट, पार्थेनोपियस और एम्फ़िआरॉस ने उनके आह्वान का जवाब दिया। कुल मिलाकर, पोलिनेइसेस सहित, सेना का नेतृत्व सात जनरलों ने किया था (थेब्स के खिलाफ सात के अभियान के बारे में एक अन्य मिथक के अनुसार, इस संख्या में एड्रास्टस के बजाय आर्गोस के इफिस के बेटे इटेकल्स शामिल थे)। जब सेना अभियान की तैयारी कर रही थी, अंधा ओडिपस, अपनी बेटी एंटीगोन के साथ, ग्रीस के चारों ओर घूमता रहा। जब वह अटिका में था, तो एक दैवज्ञ ने उसे बताया कि उसकी पीड़ा का अंत निकट था। पॉलिनीस ने भी अपने भाई के साथ लड़ाई के परिणाम के बारे में एक प्रश्न के साथ दैवज्ञ की ओर रुख किया; दैवज्ञ ने उत्तर दिया कि वह जिसके पक्ष में ओडिपस विजयी होगा और जिसके सामने वह थेब्स में दिखाई देगा। तब पोलिनिसेस ने स्वयं अपने पिता को ढूंढा और उन्हें अपने सैनिकों के साथ थेब्स जाने के लिए कहा। लेकिन ओडिपस ने पोलिनेसिस द्वारा नियोजित भ्रातृहत्या युद्ध को शाप दिया और थेब्स जाने से इनकार कर दिया। ईटेकल्स ने दैवज्ञ की भविष्यवाणी के बारे में जानने के बाद, अपने चाचा क्रेओन को किसी भी कीमत पर अपने पिता को थेब्स में लाने के निर्देश के साथ ओडिपस भेजा। लेकिन एथेनियन राजा थेसियस ओडिपस के लिए खड़ा हो गया, और दूतावास को उसके शहर से बाहर निकाल दिया। ओडिपस ने दोनों बेटों को शाप दिया और आंतरिक युद्ध में उनकी मृत्यु की भविष्यवाणी की। वह खुद एथेंस से ज्यादा दूर, कोलोनस के पास यूमेनाइड्स ग्रोव में सेवानिवृत्त हुए और वहीं उनकी मृत्यु हो गई। एंटीगोन थेब्स लौट आया।
इस बीच, प्राचीन यूनानी मिथक जारी है, सात नायकों की सेना थेब्स के पास पहुंची। टाइडियस को ईटेकल्स भेजा गया, जिसने भाइयों के बीच संघर्ष को शांतिपूर्ण ढंग से सुलझाने का प्रयास किया। तर्क की आवाज़ पर ध्यान न देते हुए, इटेकल्स ने टाइडियस को कैद कर लिया। हालाँकि, नायक ने अपने 50 लोगों के गार्ड को मार डाला (उनमें से केवल एक बच पाया) और अपनी सेना में लौट आया। सात वीरों ने, प्रत्येक अपने योद्धाओं के साथ, सात थेबन द्वारों पर खुद को तैनात किया। लड़ाइयाँ शुरू हुईं। हमलावर शुरू में भाग्यशाली थे; बहादुर आर्गिव कैपेनियस पहले ही शहर की दीवार पर चढ़ चुका था, लेकिन उसी क्षण वह ज़ीउस की बिजली की चपेट में आ गया।
सेवन द्वारा थेब्स पर हमले का प्रकरण: कैपेनियस शहर की दीवारों पर सीढ़ी से चढ़ता है। प्राचीन एम्फोरा, सीए। 340 ई.पू
घेरने वाले नायक असमंजस में पड़ गए। संकेत से प्रोत्साहित होकर थेबन्स हमले के लिए दौड़ पड़े। प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, इटेकल्स ने पोलिनेइसिस के साथ द्वंद्व में प्रवेश किया, लेकिन हालांकि वे दोनों घातक रूप से घायल हो गए और मर गए, थेबंस ने अपनी समझदारी नहीं खोई और तब तक आगे बढ़ते रहे जब तक कि उन्होंने सात जनरलों की सेना को तितर-बितर नहीं कर दिया। जिनसे केवल एड्रैस्टस जीवित बचे थे। थेब्स में सत्ता क्रेओन के पास चली गई, जिसने पोलिनेसिस को गद्दार माना और उसके शरीर को दफनाने से मना कर दिया।
होमरिक कविताओं का आधार बना। हेलस्पोंट के पास स्थित ट्रोआस के मुख्य शहर इलियन या ट्रॉय में उन्होंने शासन किया प्रियमऔर हेकुबा. उनके सबसे छोटे बेटे पेरिस के जन्म से पहले, उन्हें एक भविष्यवाणी मिली कि उनका यह बेटा उनके गृहनगर को नष्ट कर देगा। परेशानी से बचने के लिए, पेरिस को उसके घर से ले जाया गया और जंगली जानवरों द्वारा खाए जाने के लिए माउंट इडा की ढलान पर फेंक दिया गया। चरवाहों ने उसे ढूंढ लिया और उसका पालन-पोषण किया। नायक पेरिस इडा में बड़ा हुआ और स्वयं चरवाहा बन गया। अपनी युवावस्था में ही उन्होंने इतना साहस दिखाया कि उन्हें अलेक्जेंडर - पतियों का रक्षक कहा जाने लगा।
इसी समय, ज़ीउस को पता चला कि वह समुद्री देवी थेटिस के साथ प्रेम मिलन में प्रवेश नहीं कर सकता, क्योंकि इस मिलन से एक पुत्र का जन्म हो सकता है जो शक्ति में अपने पिता से आगे निकल जाएगा। देवताओं की परिषद में, थेटिस की शादी एक नश्वर व्यक्ति से करने का निर्णय लिया गया। देवताओं की पसंद थिस्सलियन शहर के राजा फथिया पेलियस पर गिरी, जो अपनी धर्मपरायणता के लिए जाने जाते थे।
प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, कलह की देवी एरिस को छोड़कर, सभी देवता पेलेउस और थेटिस की शादी के लिए एकत्र हुए थे, जिन्हें वे आमंत्रित करना भूल गए थे। एरिस ने दावत के दौरान "सबसे सुंदर" शिलालेख के साथ मेज पर एक सुनहरा सेब फेंककर उपेक्षा का बदला लिया, जिसने तुरंत तीन देवी-देवताओं: हेरा, एथेना और एफ़्रोडाइट के बीच विवाद को जन्म दिया। इस विवाद को सुलझाने के लिए ज़ीउस ने देवी-देवताओं को इडा पर पेरिस भेजा। उनमें से प्रत्येक ने गुप्त रूप से उसे अपने पक्ष में लाने की कोशिश की: हेरा ने उसे शक्ति और शक्ति का वादा किया, एथेना ने उसे सैन्य गौरव का वादा किया, और एफ़्रोडाइट ने उसे सबसे सुंदर महिलाओं पर कब्ज़ा करने का वादा किया। पेरिस ने एफ़्रोडाइट को "कलह का सेब" से सम्मानित किया, जिसके लिए हेरा और एथेना ने हमेशा उससे और उसके गृहनगर ट्रॉय से नफरत की।
इसके तुरंत बाद, पेरिस प्रियम के सबसे बड़े बेटों हेक्टर और हेलेनस द्वारा अपने झुंड से लिए गए मेमनों के लिए ट्रॉय के पास आया। पेरिस को उसकी बहन, भविष्यवक्ता ने पहचाना था कैसेंड्रा. प्रियम और हेकुबा अपने बेटे से मिलकर खुश हुए, भाग्यवादी भविष्यवाणी भूल गए और पेरिस शाही घर में रहने लगे।
एफ़्रोडाइट ने अपना वादा पूरा करते हुए, पेरिस को एक जहाज तैयार करने और ग्रीक स्पार्टा के राजा, नायक मेनेलॉस के पास ग्रीस जाने का आदेश दिया।
लेडा। कार्य का श्रेय अस्थायी रूप से लियोनार्डो दा विंची, 1508-1515 को दिया गया
मिथकों के अनुसार, मेनेलॉस का विवाह ज़ीउस की बेटी हेलेन से हुआ था बर्फ़, स्पार्टन राजा टिंडारेस की पत्नी। ज़ीउस एक हंस की आड़ में लेडा को दिखाई दिया, और उसने हेलेन और पॉलीड्यूसेस को जन्म दिया, उसी समय जिसके साथ उसे टिंडेरियस क्लाइटेमनेस्ट्रा और कैस्टर से बच्चे हुए (बाद के मिथकों के अनुसार, हेलेन और डायोस्कुरी - कैस्टर और पॉलीड्यूसेसलेडा द्वारा रखे गए अंडों से निकले)। हेलेन इतनी असाधारण सुंदरता से प्रतिष्ठित थी कि प्राचीन ग्रीस के सबसे गौरवशाली नायक उसे मोहित कर लेते थे। टाइन्डेरियस ने मेनेलॉस को प्राथमिकता दी, पहले दूसरों से न केवल अपने चुने हुए से बदला न लेने की शपथ ली थी, बल्कि भावी जीवनसाथी पर कोई दुर्भाग्य आने पर सहायता प्रदान करने की भी शपथ ली थी।
मेनेलॉस ने ट्रोजन पेरिस का गर्मजोशी से स्वागत किया, लेकिन पेरिस ने अपनी पत्नी हेलेन के लिए जुनून से जब्त कर लिया, अपने मेहमाननवाज़ मेजबान के भरोसे का इस्तेमाल बुराई के लिए किया: हेलेन को बहकाया और मेनेलॉस के खजाने का हिस्सा चुरा लिया, वह रात में चुपके से एक जहाज पर चढ़ गया और ट्रॉय के साथ रवाना हो गया अपहृत हेलेन के साथ, धन राजा को ले जाना
ऐलेना का अपहरण. छठी शताब्दी के उत्तरार्ध का लाल आकृति वाला अटारी एम्फोरा। ईसा पूर्व
ट्रोजन राजकुमार के कृत्य से समस्त प्राचीन ग्रीस आहत था। टिंडारेस को दी गई शपथ को पूरा करते हुए, सभी नायक - हेलेन के पूर्व प्रेमी - एक बंदरगाह शहर, औलिस के बंदरगाह में अपने सैनिकों के साथ एकत्र हुए, जहां से, मेनेलॉस के भाई, आर्गिव राजा अगामेमोन की कमान के तहत, वे एक यात्रा पर निकले। ट्रॉय के विरुद्ध अभियान - ट्रोजन युद्ध।
प्राचीन ग्रीक मिथकों की कहानी के अनुसार, यूनानियों (इलियड में उन्हें आचेन्स, दानान्स या आर्गिव्स कहा जाता है) ने ट्रॉय को नौ साल तक घेर रखा था, और केवल दसवें वर्ष में वे शहर पर कब्ज़ा करने में कामयाब रहे, जिसकी चालाकी को धन्यवाद। सबसे बहादुर यूनानी नायकों में से एक, इथाका का राजा ओडीसियस। ओडीसियस की सलाह पर, यूनानियों ने एक विशाल लकड़ी का घोड़ा बनाया, उसमें अपने सैनिकों को छिपा दिया और इसे ट्रॉय की दीवारों पर छोड़कर, घेराबंदी हटाने और अपनी मातृभूमि की ओर जाने का नाटक किया। ओडीसियस का एक रिश्तेदार, सिनोन, एक दलबदलू के वेश में, शहर में आया और ट्रोजन को बताया कि यूनानियों ने ट्रोजन युद्ध में जीत की उम्मीद खो दी है और लड़ाई रोक रहे हैं, और लकड़ी का घोड़ा देवी एथेना को एक उपहार था, जो ओडीसियस से नाराज था और डायोमेडिसट्रॉय से "पैलेडियम" की चोरी के लिए - पल्लास एथेना की मूर्ति, एक मंदिर जो शहर की रक्षा करता था, जो एक बार आसमान से गिर गया था। सिनोन ने ट्रॉय में घोड़े को देवताओं के सबसे विश्वसनीय रक्षक के रूप में पेश करने की सलाह दी।
ग्रीक मिथक कथा में, अपोलो के एक पुजारी लाओकून ने ट्रोजन को एक संदिग्ध उपहार स्वीकार करने के खिलाफ चेतावनी दी थी। एथेना, जो यूनानियों के पक्ष में खड़ी थी, ने लाओकून पर हमला करने के लिए दो विशाल साँप भेजे। साँप लाओकून और उसके दो बेटों पर झपट पड़े और तीनों का गला घोंट दिया।
ट्रोजन ने लाओकून और उसके बेटों की मृत्यु को लाओकून के शब्दों के प्रति देवताओं के असंतोष की अभिव्यक्ति के रूप में देखा और घोड़े को शहर में ले आए, जिसके लिए ट्रोजन दीवार के हिस्से को नष्ट करना आवश्यक था। शेष दिन, ट्रोजन ने शहर की दस साल की घेराबंदी के अंत का जश्न मनाते हुए दावतें कीं और मौज-मस्ती की। जब शहर नींद में डूब गया, तो यूनानी नायक लकड़ी के घोड़े से निकले; इस समय तक, ग्रीक सेना, सिनोन की सिग्नल फायर के बाद, जहाजों से उतर गई और शहर में घुस गई। अभूतपूर्व रक्तपात शुरू हो गया. यूनानियों ने ट्रॉय में आग लगा दी, सोते हुए लोगों पर हमला किया, पुरुषों को मार डाला और महिलाओं को गुलाम बना लिया।
इस रात, प्राचीन ग्रीस के मिथकों के अनुसार, बड़े प्रियम की मृत्यु हो गई, जो अकिलिस के बेटे नियोप्टोलेमस के हाथों मारा गया था। ट्रोजन सेना के नेता हेक्टर के बेटे लिटिल एस्टयानैक्स को यूनानियों ने ट्रोजन की दीवार से फेंक दिया था: यूनानियों को डर था कि वयस्क होने पर वह अपने रिश्तेदारों के लिए उनसे बदला लेगा। फिलोक्टेस के ज़हरीले तीर से पेरिस घायल हो गया और इस घाव से उसकी मृत्यु हो गई। यूनानी योद्धाओं में सबसे बहादुर अकिलिस की पेरिस के हाथों ट्रॉय पर कब्ज़ा होने से पहले ही मृत्यु हो गई। केवल एफ़्रोडाइट और एंचीज़ का पुत्र एनीस, अपने बुजुर्ग पिता को अपने कंधों पर लेकर माउंट इडा पर भाग गया। उनके बेटे एस्केनियस ने भी एनीस के साथ शहर छोड़ दिया। अभियान की समाप्ति के बाद, मेनेलॉस हेलेन के साथ स्पार्टा, अगेम्नोन - आर्गोस लौट आया, जहां उसकी पत्नी के हाथों उसकी मृत्यु हो गई, जिसने अपने चचेरे भाई एजिसथस के साथ उसके साथ धोखा किया था। नियोप्टोलेमस हेक्टर की विधवा एंड्रोमचे को कैदी के रूप में लेकर फथिया लौट आया।
इस प्रकार ट्रोजन युद्ध समाप्त हो गया। इसके बाद, ग्रीस के नायकों ने हेलस के रास्ते में अभूतपूर्व परिश्रम का अनुभव किया। ओडीसियस को अपनी मातृभूमि लौटने में सबसे लंबा समय लगा। उसे कई साहसिक कार्य सहने पड़े, और उसकी वापसी में दस साल की देरी हुई, क्योंकि वह साइक्लोप्स पॉलीपेमस के पिता पोसीडॉन के क्रोध से ग्रस्त था, जिसे ओडीसियस ने अंधा कर दिया था। इस लंबे समय से पीड़ित नायक की भटकन की कहानी होमर के ओडिसी की सामग्री बनाती है।
ट्रॉय से भाग निकले एनीस ने भी इटली के तटों तक पहुंचने तक अपनी समुद्री यात्राओं में कई आपदाओं और रोमांचों को सहन किया। उनके वंशज ही आगे चलकर रोम के संस्थापक बने। एनीस की कहानी ने वर्जिल की वीर कविता "एनीड" के कथानक का आधार बनाया।
हमने यहां प्राचीन ग्रीस के वीर मिथकों के केवल मुख्य पात्रों का संक्षेप में वर्णन किया है और सबसे लोकप्रिय किंवदंतियों को संक्षेप में रेखांकित किया है।