Как се казва горната одежда на свещеника? Църковни одежди на духовниците
Супликата е дълга дреха без цепка отпред и отзад, с отвор за главата и широки ръкави. Излишъкът означава чистотата на душата. Правото на носене на свещта може да бъде дадено както на четци на псалми, така и на миряни, служещи в църквата.
Орарионът е дълга широка лента, изработена от същия материал като надписа. Означава Божията благодат, която дяконът получава в тайнството на свещеничеството. Носи се от дякона, протодякона, йеродякона и архидякона на лявото рамо, над надписа.
Перилата са тесни ръкави, закопчани с връзки. Те стягат ръкавите на дяконската супремия и сакристия на свещениците и епископите. Те са широки ивици от плътен материал с изображение на кръст. Стражите приличат на връзките (въжетата) на ръцете на Спасителя по време на Неговите страдания.
Свещеническа роба.
За да коригира богослужението, свещеникът облича дрехи като расо, епитрахилий, пояс, ленти, фелон (или ризница) и набедрена превръзка.Суплицето е вид натурник, предназначен за облекло на свещеници и епископи. Расото е дълга дреха до пръстите с тесни ръкави със светъл (бял, жълт) цвят. Архиерейското расо има гами, или пружини - ленти, които стягат ръкавите на китката, които се считат за символично представяне на потока кръв от прободените ръце на Исус Христос. Расото наподобява туниката (бельото), в която Исус Христос е ходил по земята.
Епитрахилият е дълга лента, която минава около врата и се спуска с двата края надолу. Означава двойната благодат, в сравнение с дякона, дадена на свещеника за извършване на тайнствата. Епитрахилият се носи върху расо или расо. Без епитрахил свещеник или епископ не може да служи. Седем кръста са пришити върху кърпата. Шест отпред (по три на всяка половина), което показва, че свещеникът може да извърши шест тайнства. Друг кръст, седмият, е на шията и символизира, че свещеникът е приел своето свещеничество от епископа и му се подчинява, и носи бремето да служи на Исус Христос.
Поясът се носи върху епитрахила и расото. Поясът наподобява кърпата, с която Исус Христос е умивал краката на учениците си на Тайната вечеря.
Одеяние (Фелон) - връхната дреха на свещеник, носена върху други дрехи. Дрехата е дълга, широка, без ръкави, с отвор за главата и голям изрез отпред, достигащ до кръста, за свободно движение на ръцете. Горните рамене на фелона са твърди и високи. Задният, горен ръб на фелона има формата на пресечен триъгълник или трапец и се издига над раменете на духовника.
По външния си вид фелонът наподобява алената дреха, в която е бил облечен страдащият Иисус Христос и се тълкува като дреха на истината. Върху ризницата на гърдите на свещеника има нагръден кръст.
Гета - четириъгълна пластина, закачена на панделка през рамо в два ъгъла на дясното бедро. Издава се на свещеници от Руската православна църква като награда за усърдна, дългогодишна служба. Символизира духовния меч.
Облачения на епископа (епископ).
Епископът (епископът) облича всички одежди на свещеника: расо, епитрахил, пояс, ленти. Само мантията е заменена от сакос, а кракът от тояга. Освен това се носят омофор, митра и панагия.Сакос е външната дреха на епископ, заместваща мантията и имаща същото символично значение - алената дреха на Спасителя. Кройката е дълга, широка дреха (обикновено незашита отстрани) с къси, широки ръкави и деколте за главата. Изпод сакоса се виждат както расото, така и палтото.
Клубът е четириъгълна дъска, окачена в единия ъгъл, над сако на лявото бедро. В своето символично значение тоягата, подобно на крака, има същото значение на духовен меч, тоест Божието Слово, с което пастирът винаги трябва да бъде въоръжен. Но в сравнение с крака, тоягата принадлежи към по-високо ниво, тъй като символизира и ръба на кърпата, с която Исус Христос избърса краката на учениците.
Омофорът е дълга, широка лентовидна кърпа, украсена с кръстове. Поставя се на раменете на епископа така, че, обгръщайки шията, единият край се спуска отпред, а другият отзад (големият омофор). Без омофор епископът не може да извършва никаква служба. Омофорът се носи върху сакоса и символизира заблудилата се овца, въведена в къщата на раменете на добрия пастир ( Лука 15:4-7), тоест спасението на човешката раса от Исус Христос. А епископът, облечен в него, изобразява Христос Добрия пастир, който взел на раменете си изгубената овца и я отнесъл при незагубената (т.е. ангелите) в дома на Небесния Отец.
Панагията е малко кръгло изображение на Спасителя или Богородица, украсено с цветни камъни. Носи се на гърдите, върху сако.
Орлетът е малък кръгъл килим с изображение на орел, поставен под краката на епископа по време на служба. Това означава, че епископът трябва като орел да се издигне от земното към небесното. Духовното значение на орела с образа на града и реещия се над него орел показва преди всичко небесния произход и достойнството на епископския сан. Стоейки върху орела навсякъде, епископът сякаш почива върху орела през цялото време, тоест орелът сякаш постоянно носи епископа върху себе си.
Облаченията на духовенството (Видео).
Признаци на пастирска власт.
По време на богослужението епископите използват жезъл или жезъл като знак на висша пастирска власт. Жезълът се дава и на архимандрити и игумени, като началници на манастири.Шапки.
По време на службите главите на духовниците са украсени с митра или камилавка. За по-ежедневни нужди се използва скуфя.Митрата е епископска шапка, украсена с малки изображения и цветни камъни. Той е в памет на короната от тръни, която е била поставена на главата на Исус Христос. Митрата украсява духовника, тъй като по време на богослужението той изобразява Цар Христос и в същото време напомня за короната от тръни, с която е увенчан Спасителят. В православната църква при поставяне на митрата на епископа се чете молитвата: „ Постави, Господи, корона на главата си и от други камъни...„както при празнуването на тайнството на брака. По тази причина митрата се разбира и като изображение на златните венци, с които се увенчават праведните в Царството Небесно на сватбения празник на съединението на Исус Христос с Църквата.
В Руската православна църква до 1987 г. не всички епископи носят митра с кръст, а само архиепископи, митрополити и патриарси. По предложение на патриарх Пимен Светият синод на заседанието си на 27 декември 1987 г. определя всички епископи да имат право да носят митра с кръст. Трябва да се отбележи, че в някои предхалкидонски църкви (по-специално арменски и коптски) митра с кръст е носена от иподякони.
Разновидност на православната митра е коронната митра, която има назъбена корона (обикновено 12 венчелистчета) над долния пояс. Митрата с короната е основният тип митра до 18 век.
Камилавка е висока цилиндрична шапка с лилав цвят с разширение към върха, почетна награда на православните свещеници.
Скуфя е ежедневна шапка на православни духовници от всички степени и рангове. Това е малка кръгла черна, меко сгъваема шапка; гънките на носената скуфия образуват кръстния знак около главата.
В древната руска църква скуфията се носеше, според древния обичай на гръцката църква, не само от свещеници, но и от дякони, за да покрият главите си, на върха на която беше изрязан малък кръг (хуменце).
Пурпурната кадифена скуфия се дава на представители на бялото духовенство като награда - на второ място след крака. Наградата skufja получава своето значение от 1797 г.
Ежедневно облекло.
Основното ежедневно облекло на духовенството и монашеството от всички степени е расото и расото.Расото е долна дреха, която представлява дълга роба, достигаща до пръстите на краката, със стегнато закопчана яка и тесни ръкави. За монасите расото трябва да е черно. Цветовете на расото на бялото духовенство са черно, тъмно синьо, кафяво, сиво и бяло за лятото. Материал: плат, вълна, сатен, лен, гребен, по-рядко копринени тъкани.
Расото е горна дреха с дълги, широки ръкави под дланите. Най-разпространеният цвят на расото е черно, но може да има расо в тъмно синьо, кафяво, бяло и по-рядко кремаво и сиво. Материалите за расо са същите като за расо. Може да се подплатят както расата, така и расата. За ежедневна употреба има раса, които са демисезонни и зимни палта. Това са раса от първи тип, с обърната яка, гарнирани с черно кадифе или кожа. Зимните раса-шуби се изработват с топла подплата.
Всички служби, с изключение на литургията, се извършват от свещеника в расо и расо, върху които се носят специални литургични одежди (роби). При отслужване на литургията, както и в специални случаи, когато според Правилата свещеникът трябва да бъде в пълно богослужебно облекло, расото се сваля и върху расото се облича расото и другите одежди. Дяконът служи в расо, върху което се носи отдушник. Епископът извършва всички богослужения в расо, върху което се обличат специални свещенически одежди. Изключение правят само някои молебени, литии, килийни служби и други свещени служби на епископа, когато той може да служи в расо или расо и мантия, върху която се носи епитрахил.
По този начин ежедневното облекло на клира е задължителна основа за богослужебните одежди.
Цветът на богослужебните одежди символизира празници, събития и възпоменателни дни, в които се извършва службата. Нека изброим тези цветове:
- Златисто (жълто) от всички нюанси (Кралски цвят).
Дни за възпоменание на пророци, апостоли, светии, равни на апостолите и други служители на Църквата, както и блажени царе и князе, и в Лазарова събота (понякога служат и в бяло).
Златните одежди се използват на неделните служби, както и през повечето дни от годината, освен ако не се прави помен.
- Бяло (Божествен цвят).
Празници: Рождество Христово, Богоявление, Въведение Господне, Преображение и Възнесение Господне, Лазарова събота (понякога се служи и в жълто), небесни сили, а също и в началото на Великденската служба. Белите одежди символизират светлината, изгряла от гроба на Исус Христос при Неговото Възкресение.
Белите одежди се използват по време на тайнството кръщение, венчавка и панихида, както и при обличане на новоръкоположено лице в свещенически сан.
- Син (цветът на най-високата чистота и чистота).
Богородични празници: Благовещение, Полагане на мантията, Успение, Рождество на Пресвета Богородица, Покров, Въведение, дни за възпоменание на иконите на Богородица.
Одеянията на митрополитите са в различни нюанси на синьото, дори синьо.
Лилаво или тъмно червено.
Кръстопоклонна седмица на Великия пост; Произходът (износването) на честните дървета на Животворящия Кръст Господен; Въздвижение на Светия кръст.
Епископските и архиерейските одежди, както и наградните скуфии и камилавки са пурпурни.
- Червено, Тъмно червено, Бордо, Пурпурно.
Цветът на празниците и дните за възпоменание на мъчениците. Велики четвъртък.
На Великден - радостта от Възкресение Христово. В дните на възпоменание на мъчениците - цветът на кръвта на мъчениците.
- Зелено (цветът на животворния и вечен живот).Disqus
Протоиерей Серафим Слободской
Божият закон
Свещениците и техните свещени одежди
По примера на старозаветната църква, където имаше първосвещеник, свещеници и левити, светите апостоли установиха в новозаветната християнска църква три степени на свещеничеството: епископи, презвитери (т.е. свещеници) и дякони.
Всички те се наричат духовенствозащото чрез тайнството на свещенството те получават благодатта на Светия Дух за свещеното служение на Църквата Христова; извършват богослужения, учат хората на християнската вяра и добър живот (благочестие) и управляват църковните дела.
епискописъставляват най-високия ранг в Църквата. Те получават най-високата степен на благодат. Епископите също се наричат епископи, т.е. главите на жреците (жреците). Епископите могат да изпълняват всички Тайнстваи всички църковни служби. Това означава, че епископите имат право не само да извършват обикновени богослужения, но и да ръкополагат (ръкополагат) клирици, както и да освещават миро и антименс, което не се дава на свещениците.
Според степента на свещенството всички епископи помежду си равен, но се наричат най-старите и най-почитаните от епископите архиепископи, се наричат столичните владици митрополити, тъй като на гръцки столицата се нарича метрополия. Епископи на древни столици, като: Йерусалим, Константинопол (Константинопол), Рим, Александрия, Антиохия, а от 16 век руската столица Москва, се наричат патриарси.
От 1721 до 1917 г. Руската православна църква се ръководи от Светия синод. През 1917 г. на заседанието на Светия събор в Москва отново е избран „Святейшият патриарх на Москва и цяла Русия“ да управлява Руската православна църква.
За да помогне на епископ, понякога се дава друг епископ, който в този случай се призовава викарий, т. е. вицекрал.
Свещеници, и на гръцки свещенициили старейшини, съставляват втория свещен сан след епископа. Свещениците могат да извършват, с благословението на епископа, всички тайнства и църковни служби, с изключение на онези, които се предполага, че се извършват само от епископа, т.е. с изключение на тайнството на свещеничеството и освещаването на света и антименсиите. .
Християнската общност под юрисдикцията на свещеник се нарича негова пристигане.
По-достойните и почитани свещеници получават титлата протоиерей, т.е. главният свещеник или водещият свещеник, а главният между тях е титлата протопрезвитер.
Ако свещеникът се появи в същото време монах, тогава се нарича йеромонах, т. е. свещенически монах. Йеромонасите, при назначаване от техните игумени на манастири, а понякога и независимо от това, като почетно отличие, получават титлата игуменили по-висок ранг архим. Особено достойни за архимандритите са избраните епископи.
Дяконисъставляват третия, най-нисък, свещен ранг. „Дякон” е гръцка дума и означава: слуга.
Дяконите служат на епископа или свещеника по време на богослуженията и извършват тайнствата, но не могат да ги извършват сами.
Участието на дякон в богослужението не е необходимо и затова в много църкви службата се извършва без дякон.
Някои дякони са удостоени със званието протодякон, т. е. главен дякон.
Призовава се монах, приел дяконски сан йеродякон, а старши йеродякон - архидякон.
В допълнение към трите свещени ранга има и по-ниски официални длъжности в Църквата: иподякони, псалмисти(сакристани) и клисар. Те, принадлежащи към бр духовенство, се назначават на длъжностите си не чрез тайнството на свещеничеството, а само с благословението на епископа.
Псалмиститеимат задължението да четат и пеят както по време на богослужения в църквата на хора, така и когато свещеникът извършва духовни нужди в домовете на енориашите.
Секстънимат задължението да призовават вярващите на богослужения чрез камбанен звън, да палят свещи в храма, да служат на кадилници, да помагат на псалмочетците при четене и пеене и т.н.
иподякониучастват само в епископската служба. Те обличат епископа в свещени одежди, държат кандила (трикири и дикири) и ги поднасят на епископа, за да благослови молещите се с тях.
За да извършват богослужения, духовниците трябва да носят специално облекло свещени одежди. Свещеническите одежди се изработват от брокат или друга подходяща материя и се украсяват с кръстове.
Дрехи дяконса: surplice, orarionИ инструктирам.
SurpliceИма дълги дрехи без цепка отпред и отзад, с отвор за главата и широки ръкави. Суппликата се изисква и за иподякони. Право на носене на суплика може да се даде на псалмочетци и миряни, служещи в църквата. Излишъкът означава чистотата на душата, която трябва да имат лицата със свещени ордени.
Орарима дълга широка лента, изработена от същия материал като надписа. Носи се от дякона на лявото рамо, над надписа. Орариумът означава Божията благодат, която дяконът получава в тайнството на свещеничеството.
На ръкасе наричат тесни ръкави, затегнати с връзки. Указанията напомнят на духовниците, че когато извършват тайнствата или участват в извършването на тайнствата на Христовата вяра, те правят това не със собствени сили, а със силата и благодатта Божия. Стражите също приличат на връзките (въжетата) на ръцете на Спасителя по време на Неговите страдания.
облекло свещеникса: одежда, епитрахил, пояс, скоба и фелон(или ризница).
Подризникима излишък в леко модифициран вид. Различава се от супорта по това, че е изработен от тънък бял материал, а ръкавите му са тесни с връзки в краищата, с които се пристягат на ръцете. Белият цвят на сакристана напомня на свещеника, че винаги трябва да има чиста душа и да води непорочен живот. Освен това расото прилича и на туниката (бельото), в която Самият наш Господ Иисус Христос е ходил по земята и в която е извършил делото на нашето спасение.
Откраднаима същият орар, но само прегънат наполовина, така че, обикаляйки шията, се спуска отпред надолу с два края, които за удобство са зашити или някак си свързани помежду си. Епитрахилът означава специалната, двойна благодат в сравнение с дякона, дадена на свещеника за извършване на тайнствата. Без епитрахил свещеникът не може да извърши нито една служба, както дяконът не може да извърши нито една служба без орар.
Коланноси се върху епитрахила и расото и означава готовност за служение на Господа. Коланът също така означава Божествена сила, която укрепва духовенството в изпълнението на тяхното служение. Поясът наподобява и кърпата, с която Спасителят се опасва, когато измива нозете на учениците Си на Тайната вечеря.
Риза, или престъпление, носен от свещеника върху други дрехи. Това облекло е дълго, широко, без ръкави, с отвор за главата в горната част и голям изрез отпред за свободно движение на ръцете. По външния си вид мантията прилича на алената дреха, в която е бил облечен страдащият Спасител. Панделките, пришити на мантията, приличат на потоците кръв, които течаха през дрехите Му. В същото време расото напомня на свещениците и за одеждата на правдата, в която трябва да бъдат облечени като служители на Христос.
Отгоре на расото, на гърдите на свещеника е нагръден кръст.
За усърдна, дългогодишна служба се дават свещеници крак, тоест четириъгълна плоча, окачена на панделка през рамото и два ъгъла на дясното бедро, което означава духовен меч, както и украшения за глава - скуфяИ камилавка.
епископ (епископ)се облича във всички свещенически одежди: расо, епитрахил, пояс, скоба, само расото му е сменено sakkos, и крака клуб. Освен това епископът поставя омофорИ митра.
Сакос- връхната дреха на епископа, подобна на дяконска надменница, скъсена в долната част и в ръкавите, така че изпод сакоса на епископа да се виждат както сакронът, така и епитрахилият. Сакос, подобно на дрехата на свещеника, символизира пурпурната дреха на Спасителя.
Боздуган, това е четириъгълна дъска, окачена в единия ъгъл, над сако на дясното бедро. Като награда за отлична и усърдна служба правото на носене на тояга понякога се получава от управляващия архиерей от почитаните протоиереи, които също я носят от дясната страна, а в този случай гардът се поставя отляво. За архимандритите, както и за епископите, клубът служи като необходим аксесоар към одеждите им. Бухалът, подобно на крака, означава духовен меч, тоест Божието слово, с което духовниците трябва да бъдат въоръжени, за да се борят с неверието и нечестието.
На раменете, над сакосите, носят епископите омофор. Омофорът е дълга, широка лентовидна кърпа, украсена с кръстове. Поставя се на раменете на епископа така, че, обгръщайки врата, единият край се спуска отпред, а другият отзад. Омофор е гръцка дума и означава подплънка. Омофорът принадлежи изключително на епископите. Без омофор епископът, както и свещеникът без епитрахил, не може да извършва никаква служба. Омофорът напомня на епископа, че трябва да се погрижи за спасението на изгубените, подобно на добрия пастир от Евангелието, който, след като намери изгубената овца, я носи на раменете си у дома.
На гърдите си, на върха на сакоса, освен кръста, има и епископът панагия, което означава „Всичко Свето“. Това е малко кръгло изображение на Спасителя или Богородица, украсено с цветни камъни.
Поставен на главата на епископа митра, украсени с малки изображения и цветни камъни. Митра символизира венеца от тръни, който е бил поставен на главата на страдащия Спасител. Архимандритите имат и митра. В изключителни случаи управляващият архиерей дава право на най-почитаните протоиереи да носят митра вместо камилавка по време на богослуженията.
По време на богослуженията епископите използват прътили персонал, като знак за висша пастирска власт. Жезълът се дава и на архимандрити и игумени, като началници на манастири.
По време на богослужението поставят Орлети. Това са малки кръгли килими с изображение на орел, летящ над града. Орлетите означават, че епископът трябва като орел да се издигне от земното към небесното.
Домашни дрехиепископът, свещеникът и дяконът са съставени от расо (полукафтан) и расо. Над расото, на гърдите епископноси кръстИ панагия, А свещеник - кръст.
Освен това различни облекла се използват за религиозни служби и за ежедневно облекло. Робите за поклонение изглеждат луксозни. По правило за шиене на такива одежди се използва скъп брокат, който е украсен с кръстове. Има три вида свещеничество. И всеки има свой собствен вид облекло.
дякон
Това е най-ниският ранг на духовенството. Дяконите нямат право самостоятелно да извършват тайнствата и службите, но помагат на епископи или свещеници.
Одеждите на свещенодяконите, извършващи богослужението, се състоят от отменник, орари и юзда.
Суплицата е дълга дреха, която няма цепки отзад или отпред. За главата е направена специална дупка. Корпусът е с широки ръкави. Това облекло се счита за символ на чистотата на душата. Такива одежди не се ограничават до дяконите. Супликата може да се носи както от четци на псалми, така и от миряни, които просто редовно служат в църквата.
Орарът се представя под формата на широка лента, обикновено изработена от същия плат като надписа. Тази дреха е символ на Божията благодат, която дяконът получава в Тайнството. Орарът се носи на лявото рамо над суплика. Може да се носи и от йеродякони, архидякони и протодякони.
Облаченията на свещеника включват също ремъци, предназначени да стягат ръкавите на суплика. Приличат на заострени ръкави. Този атрибут символизира въжетата, които бяха увити около ръцете на Исус Христос, когато Той беше разпнат на кръста. По правило парапетите са изработени от същия плат като надстройката. Изобразяват и кръстове.
Какво носи свещеникът?
Облеклото на свещеника се различава от това на обикновените служители. По време на службата той трябва да носи следното облекло: расо, расо, нарукавник, набедрен, пояс, епитрахил.
Само свещениците и епископите носят расо. Всичко това може да се види ясно на снимката. Дрехите може леко да се различават, но принципът винаги остава същият.
расо (расо)
Расото е вид супрес. Смята се, че Исус Христос е носел расо и расо. Такива дрехи са символ на откъсване от света. С такива почти просешки дрехи са се обличали монасите в древната църква. С течение на времето той се използва сред цялото духовенство. Расото е дълга мъжка рокля до петите с тесни ръкави. По правило цветът му е бял или жълт. Расото на епископа има специални ленти (гама), с които ръкавите се пристягат около китката. Това символизира потоците кръв, изтичащи от продупчените ръце на Спасителя. Смята се, че именно в такава туника Христос винаги е ходил по земята.
Открадна
Епитрахилият е дълга лента, която се увива около врата. И двата края трябва да слязат надолу. Това е символ на двойна благодат, която се предоставя на свещеника за провеждане на богослужения и свещени тайнства. Епитрахилият се носи върху расо или расо. Това е задължителен атрибут, без който свещениците или епископите нямат право да провеждат свещени обреди. На всяка крадена трябва да има пришити седем кръста. Редът на подреждане на кръстовете върху откраднал също има определено значение. На всяка половина, която слиза надолу, има по три кръста, които символизират броя на тайнствата, извършвани от свещеника. Единият е в средата, тоест на врата. Това е символ, че епископът е благословил свещеника да извърши тайнството. Това също показва, че служителят е поел върху себе си тежестта да служи на Христос. Може да се отбележи, че одеждите на свещеника не са просто дрехи, а цяла символика. Върху расото и епитрахила се препасва пояс, който символизира кърпата на Исус Христос. Носеше го на колана си и го използваше, за да измие краката на своите ученици на Тайната вечеря.
Расо
В някои източници расото се нарича ризница или фелон. Това е горното облекло на свещеника. Расото изглежда като дълга широка рокля без ръкави. Има отвор за главата и голям изрез отпред, който почти стига до кръста. Това позволява на свещеника да движи свободно ръцете си, докато извършва тайнството. Мантиите на расото са твърди и високи. Горният ръб отзад прилича на триъгълник или трапец, който се намира над раменете на свещеника.
Расото символизира пурпурната дреха. Наричат го още дрехата на истината. Смята се, че е носен от Христос. Над расото се облича духовникът
Гетата е символ на духовния меч. Дава се на духовници за особено усърдие и дълга служба. Носи се на дясното бедро под формата на лента, преметната през рамото и свободно падаща надолу.
Свещеникът поставя и нагръден кръст над расото.
Дрехи на епископ (епископ)
Одеянията на епископа са подобни на тези, които носи свещеникът. Носи още расо, епитрахил, ленти и пояс. Епископското расо обаче се нарича сакос, а вместо крак се носи тояга. Освен тези одежди епископът е облечен и в митра, панагия и омофор. По-долу има снимки на облеклото на епископа.
Сакос
Тази роба е била носена в древната еврейска среда. По това време сакосът се изработвал от най-грубия материал и се смятал за дреха, носена при траур, покаяние и пост. Сакосът изглеждаше като парче груб плат с изрезка за главата, покриваща изцяло предната и задната част. Материята не е шита отстрани, ръкавите са широки, но къси. През сакоса се виждат епитрахилият и расото.
През 15-ти век сако се носят изключително от митрополити. От създаването на патриаршията в Русия патриарсите започнаха да ги носят. Що се отнася до духовната символика, тази дреха, както и расото, символизира алената дреха на Исус Христос.
Боздуган
Облачението на свещеник (епископ) е непълно без тояжка. Това е дъска с форма на диамант. Окачен е в единия ъгъл на лявото бедро на върха на сакоса. Също като гарда, клубът се счита за символ на духовния меч. Това е Божието слово, което винаги трябва да бъде на устните на служителя. Това е по-значим атрибут от набедрената превръзка, тъй като символизира и малко парче от кърпата, с която Спасителят изми нозете на своите ученици.
До края на 16 век в Руската православна църква клубът служи само като атрибут на епископите. Но от 18 век започва да се дава като награда на архимандрити. Богослужебните одежди на епископа символизират седемте извършени тайнства.
Панагия и омофор
Омофорът е дълга лента от плат, украсена с кръстове.
Поставя се на раменете така, че единият край да се спусне отпред, а другият край да се спусне отзад. Епископът не може да извършва служби без омофор. Носи се върху сако. Символично омофорът представлява заблудила се овца. Добрият пастир я донесе в къщата на ръце. В широк смисъл това означава спасението на целия човешки род чрез Исус Христос. Епископът, облечен в омофор, олицетворява Пастира Спасителя, който спасява изгубените овце и ги пренася на ръце в дома Господен.
Върху сакоса се носи и панагия.
Това е кръгла икона, обрамчена с цветни камъни, изобразяваща Исус Христос или Богородица.
Орелът може да се счита и за епископско облекло. По време на службата под краката на епископа се поставя килим, върху който е изобразен орел. Символично орелът казва, че епископът трябва да се отрече от земното и да се възнесе към небесното. Епископът трябва да стои на орела навсякъде, като по този начин винаги е на орела. С други думи, орелът постоянно носи епископа.
Също така по време на богослужението епископите използват символ на висша пастирска власт. Жезълът се използва и от архим. В този случай тоягите сочат, че са игумени на манастири.
Шапки
Украшението на свещеник, който извършва служба, се нарича митра. В ежедневието духовниците носят скуфия.
Митрата е украсена с разноцветни камъни и изображения. Това е символ на короната от тръни, поставена на главата на Исус Христос. Митрата се счита за украшение на главата на свещеника. В същото време той прилича на трънения венец, с който е покрита главата на Спасителя. Поставянето на митра е цял ритуал, по време на който се чете специална молитва. Чете се по време на сватбата. Следователно митрата е символ на златните корони, които се поставят на главите на праведните в Небесното царство, които присъстват в момента на съединението на Спасителя с Църквата.
До 1987 г. Руската православна църква забранява да го носят всички, освен архиепископи, митрополити и патриарси. Светият синод на заседанието си през 1987 г. разреши на всички епископи да носят митра. В някои църкви е допустимо иподякони да го носят, украсен с кръст.
Mitre се предлага в няколко разновидности. Една от тях е короната. Такава митра има корона от 12 венчелистчета над долния пояс. До 8 век този тип митра се носи от всички духовници.
Камилавка е прическа под формата на лилав цилиндър. Скуфя се използва за ежедневно носене. Тази прическа се носи независимо от степента и ранга. Прилича на малка кръгла черна шапка, която лесно се сгъва. Оформят се гънките около главата
От 1797 г. кадифената скуфия се дава на членовете на духовенството като награда, също като крака.
Украшението на свещеника също се наричаше качулка.
Черни качулки са носени от монаси и монахини. Качулката прилича на цилиндър, разширен в горната част. Към нея има три широки панделки, които се спускат на гърба. Качулката символизира спасение чрез послушание. Йеромонасите могат също да носят черни качулки по време на служба.
Облекло за ежедневно носене
Ежедневните одежди също са символични. Основните са расото и расото. Слугите, водещи монашески начин на живот, трябва да носят черно расо. Останалите могат да носят расо от кафяво, тъмно синьо, сиво или бяло. Расата могат да бъдат изработени от лен, вълна, плат, сатен, чесучи и понякога коприна.
Най-често расото се прави в черно. По-рядко се срещат бяло, кремаво, сиво, кафяво и тъмно синьо. Расото и расото може да са с подплата. В ежедневието има раса, които приличат на палта. Те са допълнени с кадифе или кожа на яката. За зимата расата се шият с топла подплата.
В расо свещеникът трябва да извършва всички служби, с изключение на литургията. По време на литургията и в други особени моменти, когато правилото принуждава духовника да облече пълно богослужебно облекло, свещеникът го сваля. В този случай той поставя риза върху расото. По време на богослужението дяконът е облечен и в расо, върху което се облича покров. Върху него епископът е длъжен да носи различни одежди. В изключителни случаи при някои молитвени служби епископът може да извършва службата в расо с мантия, върху която се носи епитрахил. Такова свещеническо облекло е задължителната основа на литургичните одежди.
Какво е значението на цвета на одеждите на духовника?
Въз основа на цвета на дрехата на духовника може да се говори за различни празници, събития или дни за възпоменание. Ако свещеникът е облечен в злато, това означава, че службата се извършва в деня на паметта на пророка или апостола. Благочестиви крале или принцове също могат да бъдат почитани. На Лазарова събота свещеникът също трябва да се облече в златно или бяло. Служител може да бъде видян със златна роба на неделните служби.
Белият цвят е символ на божественост. Обичайно е да се носят бели одежди на празници като Рождество Христово, Въведение Господне, Преображение Господне, а също и в началото на службата на Великден. Белият цвят е светлината, излъчвана от гроба на Спасителя при Възкресението.
Свещеникът носи бяла дреха, когато извършва тайнството кръщение и венчание. По време на церемонията по посвещение също се носят бели дрехи.
Синият цвят символизира чистотата и невинността. Дрехи от този цвят се носят по време на празници, посветени на Пресвета Богородица, както и в дните на почитане на иконите на Божията майка.
Митрополитите също носят сини одежди.
По време на Великия пост и на празника Въздвижение на Великия Кръст Господен духовниците носят пурпурно или тъмночервено расо. Епископите също носят лилави шапки. Червеният цвят отбелязва паметта на мъчениците. По време на службата на Великден свещениците също носят червени одежди. В дните на възпоменание на мъчениците този цвят символизира тяхната кръв.
Зеленото символизира вечен живот. Слугите носят зелени одежди в дните на възпоменание на различни аскети. В същия цвят е и расото на патриарсите.
Тъмните цветове (тъмно синьо, тъмно червено, тъмно зелено, черно) се използват главно в дните на траур и покаяние. По време на постите също е прието да се носят тъмни дрехи. На празници, по време на пост, могат да се използват дрехи, украсени с цветни кантове.
Свещениците, за да извършват богослужения, трябва да носят специални свещени одежди. Свещеническите одежди се изработват от брокат или друга подходяща материя и се украсяват с кръстове.
Дрехи дяконса: надпис, орарий и поручи.
SurpliceИма дълги дрехи без цепка отпред и отзад, с отвор за главата и широки ръкави. Суппликата се изисква и за иподякони. Право на носене на суплика може да се даде на псалмочетци и миряни, служещи в църквата. Излишъкът означава чистотата на душата, която трябва да имат лицата със свещени ордени.
Орарима дълга широка лента, изработена от същия материал като надписа. Носи се от дякона на лявото рамо, над надписа. Орариумът означава Божията благодат, която дяконът получава в тайнството на свещеничеството.
На ръкасе наричат тесни ръкави, затегнати с връзки. Указанията напомнят на духовниците, че когато извършват тайнствата или участват в извършването на тайнствата на Христовата вяра, те правят това не със собствени сили, а със силата и благодатта Божия. Стражите също приличат на връзките (въжетата) на ръцете на Спасителя по време на Неговите страдания.
Облаченията на свещеника са: одежда, епитрахил, пояс, скоба и фелон (или риза).
Подризникима излишък в леко модифициран вид. Различава се от супорта по това, че е изработен от тънък бял материал, а ръкавите му са тесни с връзки в краищата, с които се пристягат на ръцете. Белият цвят на сакристана напомня на свещеника, че винаги трябва да има чиста душа и да води непорочен живот. Освен това расото прилича и на туниката (бельото), в която Самият наш Господ Иисус Христос е ходил по земята и в която е извършил делото на нашето спасение.
Откраднаима същият орар, но само прегънат наполовина, така че, обикаляйки шията, се спуска отпред надолу с два края, които за удобство са зашити или някак си свързани помежду си. Епитрахилът означава специалната, двойна благодат в сравнение с дякона, дадена на свещеника за извършване на тайнствата. Без епитрахил свещеникът не може да извърши нито една служба, както дяконът не може да извърши нито една служба без орар.
Коланоблечете се отгоре палциИ сакристани означава готовност да се служи на Господ. Коланът също така означава Божествена сила, която укрепва духовенството в изпълнението на тяхното служение. Поясът наподобява и кърпата, с която Спасителят се опасва, когато измива нозете на учениците Си на Тайната вечеря.
Риза, или престъпление, носен от свещеника върху други дрехи. Това облекло е дълго, широко, без ръкави, с отвор за главата в горната част и голям изрез отпред за свободно движение на ръцете. По външния си вид мантията прилича на алената дреха, в която е бил облечен страдащият Спасител. Панделките, пришити на мантията, приличат на потоците кръв, които течаха през дрехите Му. В същото време расото напомня на свещениците и за одеждата на правдата, в която трябва да бъдат облечени като служители на Христос.
Нагръден кръстсе намира на гърдите на свещеника, отгоре на ризницата.
За усърдна, дългогодишна служба се дават свещеници крак, тоест четириъгълна плоча, окачена на панделка през рамото и два ъгъла на дясното бедро, което означава духовен меч, както и украшения за глава - скуфяИ камилавка.
Епископ(епископ) облича всички одежди на свещеник: облачение, епитрахил, пояс, нарукавници, сменя се само ризата му. sakkos, и крака клуб. Освен това епископът поставя омофорИ митра.
Сакос- връхната дреха на епископа, подобна на дяконска надменница, скъсена в долната част и в ръкавите, така че изпод сакоса на епископа да се виждат както сакронът, така и епитрахилият. Сакос, подобно на дрехата на свещеника, символизира пурпурната дреха на Спасителя.
Боздуган, това е четириъгълна дъска, окачена в единия ъгъл, над сакоса на дясното бедро. Като награда за отлична и усърдна служба правото на носене на тояга понякога се получава от управляващия архиерей от почитаните протоиереи, които също я носят от дясната страна, а в този случай гардът се поставя отляво. За архимандритите, както и за епископите, клубът служи като необходим аксесоар към одеждите им. Бухалът, подобно на крака, означава духовен меч, тоест Божието слово, с което духовниците трябва да бъдат въоръжени, за да се борят с неверието и нечестието.
На раменете, над сакоса, епископите носят омофор. Омофорима дълга широка дъска във формата на лента, украсена с кръстове. Поставя се на раменете на епископа така, че, обгръщайки врата, единият край се спуска отпред, а другият отзад. Омофор е гръцка дума и означава подплънка. Омофорът принадлежи изключително на епископите. Без омофор епископът, както и свещеникът без епитрахил, не може да извършва никаква служба. Омофорът напомня на епископа, че трябва да се погрижи за спасението на изгубените, подобно на добрия пастир от Евангелието, който, след като намери изгубената овца, я носи на раменете си у дома.
На гърдите си, на върха на сакоса, освен кръста, има и епископът панагия, което означава „Всичко Свето“. Това е малко кръгло изображение на Спасителя или Богородица, украсено с цветни камъни.
Поставен на главата на епископа митра, украсени с малки изображения и цветни камъни. Митра символизира венеца от тръни, който е бил поставен на главата на страдащия Спасител. Архимандритите имат и митра. В изключителни случаи управляващият архиерей дава право на най-почитаните протоиереи да носят митра вместо камилавка по време на богослуженията.
По време на богослуженията епископите използват прътили персонал, като знак за висша пастирска власт. Жезълът се дава и на архимандрити и игумени, като началници на манастири.
По време на богослужението поставят Орлети. Това са малки кръгли килими с изображение на орел, летящ над града. Орлетите означават, че епископът трябва като орел да се издигне от земното към небесното.
Домашните одежди на епископа, свещеника и дякона са расо (полукафтан)И расо. Над расото, на гърдите, епископът носи кръстИ панагия, а свещеникът - кръст
Какво символизират цветовете на дрехите на свещениците?
Ежедневното облекло на духовенството на православната църква, расо и расо, като правило, са изработени от черна тъкан, което изразява смирението и непретенциозността на християнина, пренебрежението към външната красота и вниманието към вътрешния свят.
По време на служби върху ежедневното облекло се носят църковни одежди, които се предлагат в различни цветове.
Белите одежди се използват по време на службите на празници, посветени на Господ Исус Христос (с изключение на Цветница и Троица), ангели, апостоли и пророци. Белият цвят на тези одежди символизира святост, проникване в нетварните Божествени енергии и принадлежност към небесния свят. В същото време белият цвят е спомен за Таворската светлина, ослепителната светлина на Божествената слава. Литургията на Велика събота и Великденската утреня се отслужват в бели одежди. В този случай белият цвят символизира славата на Възкръсналия Спасител. Обичайно е да се носят бели одежди за погребения и всички погребални служби. В този случай този цвят изразява надеждата за почивка на починалия в Царството небесно.
Червените одежди се използват по време на литургията на Светото Възкресение Христово и на всички служби на Великденския период, в този случай червеният цвят е символ на всепобеждаващата Божествена любов. Освен това червените одежди се използват на празници, посветени на паметта на мъчениците, и на празника на обезглавяването на Йоан Кръстител. В този случай червеният цвят на одеждите е спомен за кръвта, пролята от мъчениците за християнската вяра.
Сините одежди, символизиращи девствеността, се използват изключително за богослужения на празниците на Богородица.
Облачения от златист (жълт) цвят се използват при служби, посветени на паметта на светци. Златният цвят е символ на Църквата, тържеството на Православието, което е утвърдено чрез делата на светите епископи. Неделните служби се извършват в същите одежди. Понякога богослуженията се извършват в златни одежди в дните на паметта на апостолите, които са създали първите църковни общини, проповядвайки Евангелието.
Зелените одежди се използват за службите на Цветница и Троица. В първия случай зеленият цвят се свързва със спомена за палмовите клонки, символ на царското достойнство, с които жителите на Йерусалим поздравяват Исус Христос. Във втория случай зеленият цвят е символ на обновяването на земята, пречистена от благодатта на Светия Дух, който се е явил ипостасно и винаги пребъдва в Църквата. По същата причина зелените одежди се носят на службите, посветени на паметта на светци, свети аскети-монаси, които са преобразени повече от другите хора от благодатта на Светия Дух.
На празници, посветени на Честния и Животворящ Кръст, се носят одежди от виолетов или пурпурен (тъмно бордо) цвят. Те се използват и на неделните служби по време на Великия пост. Този цвят е символ на страданието на Спасителя на кръста и се свързва със спомените за алената дреха, в която Христос е бил облечен от римските войници, които му се смеят (Матей 27, 28).
В момента се носят черни одежди за ежедневните служби на Великия пост. Подобно на всекидневното облекло на духовниците, те ни напомнят за необходимостта от смирение, без което покаянието е невъзможно.
При подготовката на материала са използвани следните произведения: „Законът Божий“, протойерей Серафим Слободской, свещеник Михаил Воробьов, настоятел на църквата в чест на Въздвижението на Честния Животворящ Кръст Господен в град Волск
Видян (19652) пъти
ЕЖЕДНЕВНО ОБЛЕКЛО
Ежедневното облекло, което отличава служителите на Църквата от миряните и свидетелства за техния ранг и титла, някога произлиза от облеклото, използвано в света, и бързо, още в древни времена, придобива специални характеристики, така че духовенството и монашеството започват външно да се открояват от светската среда. Това беше дълбоко в съответствие с концепцията за Църквата като царство, което не е от този свят, което, въпреки че преминава през своето пътуване и служба в света, все пак е дълбоко различно от него по природа. В съзнанието на древните свещенството или монашеското звание задължава своите носители винаги и навсякъде да бъдат това, което са пред Бога и Църквата.
Основното ежедневно облекло на духовенството и монашеството от всички степени е расо и расо.
Представлява дълга роба, стигаща до пръстите на краката, с плътно закопчана яка и тесни ръкави. Расото е долна дреха. За монасите трябва да е черен. Цветовете на расото на бялото духовенство са черно, тъмно синьо, кафяво, сиво и бяло за лятото. Материал: плат, вълна, сатен, лен, гребен, по-рядко копринени тъкани.
- горна дреха с дълги, широки ръкави под дланите. Расата са предимно черни, но могат да бъдат тъмносини, кафяви, бели и по-рядко кремави и сиви. Материалите за расо са същите като за расо. Може да се подплатят както расата, така и расата.
За ежедневна употреба има раса, които са демисезонни и зимни палта. Това са раса от първи тип, с обърната яка, гарнирани с черно кадифе или кожа. Зимните раса-шуби се изработват с топла подплата.
Всички служби, с изключение на литургията, се извършват от свещеника в расо и расо, върху което се носят специални литургични одежди ( облекла). При отслужване на Литургията, както и в специални случаи, когато според Правилата свещеникът трябва да бъде в пълно богослужебно облекло, расото се сваля и върху расото се облича расото и другите одежди. Дяконът служи в расо, върху което се облича излишък.
Епископът извършва всички богослужения в расо, върху което се обличат специални свещенически одежди. Изключение правят само някои молебени, литии, килийни служби и други свещени служби на епископа, когато той може да служи в расо или расо и мантия, върху която се носи епитрахил.
По този начин ежедневното облекло на клира е задължителна основа за богослужебните одежди.
Дрехите с дълги поли и тесни ръкави са били широко разпространени по целия свят сред източните и западните народи. Свободни дълги дрехи с широки ръкави - ориенталски произход. Също така беше често срещано сред евреите по време на земния живот на Спасителя, който самият носеше такова облекло, както се вижда от легендата и иконографията. Следователно расото и расото се считат за облеклото на Господ Исус Христос. Древността на облеклото от този тип се потвърждава косвено от факта, че и до днес много източни народи използват като традиционно национално облекло широка, дълга, разкроена и неразкроена отпред роба с широки дълги ръкави, много подобна на расо. Думата „расо“ идва от гръцкото прилагателно „to rason“, което означава остърган, избърсан, без мъх, износен. Именно това почти просешко облекло е трябвало да носят монасите в Древната църква. От монашеската среда расото влиза в употреба сред цялото духовенство, което се потвърждава от много свидетелства.
В Руската църква до 17 век расото не е било задължително. В ежедневните ситуации духовенството носеше дълги едноредови костюми със специална кройка, изработени от плат и кадифе в зелени, лилави и пурпурни цветове. Портите също бяха обшити с кадифе или кожа. Униформите на светските лица се различават по много начини от облеклото на духовенството, така че духовенството в Русия от древни времена се откроява от светската среда по външния си вид. Дори съпругите на бялото духовенство винаги носеха дрехи, в които човек веднага можеше да ги разпознае като майки. Разширяването на връзките с православния Изток през втората половина на 17 век допринася за проникването на облеклото на гръцкото духовенство в руската църковна среда. Великият Московски събор от 1666-1667 г. решава да благослови духовните одежди, приети по това време в православния Изток за руските духовници и монаси. В същото време беше направена уговорка, че Съветът не принуждава, а само благославя носенето на такива одежди и строго забранява да осъжда тези, които не смеят да ги носят. Така гръцкото расо се появява за първи път в Русия. Но свободното, право расо, удобно за страни с горещ климат, изглеждаше неприемливо в нашата страна поради факта, че външните условия създадоха навика да се носят дрехи, които плътно прилепват към тялото, освен това просторни дрехи с цепка средната, отпред, носели по това време турците. Затова руските раса започнаха да се увиват и зашиват в талията; В същото време възникват две разфасовки на расо - Киев и Москва. Расото „Киев” е леко зашито в талията от страни и оставя гърба изправен, а расото „Москва” е значително зашито в талията, така че да приляга към тялото както отстрани, така и откъм. обратно.
От 18-ти век светските дрехи на висшите класове придобиват напълно различен вид от традиционните руски дрехи. Постепенно всички класи на обществото започват да носят къси дрехи, често от европейски тип, така че облеклото на духовенството е в особено рязък контраст със светското. В същото време, през 18 век, всекидневните дрехи на духовниците придобиват по-голяма еднородност и последователност в кройката и цвета. Монасите започнаха да носят предимно само черни расо и расо от първия тип, докато в древността често носеха зелени едноредови расо, а бялото духовенство стесни цветовата гама на дрехите си.
Общото символично значение на расото и расото е доказателство за откъсване от светската суета, символ на духовен мир. Мирът и спокойствието на сърцето в неговото постоянно духовно присъствие с Бога е най-висшата цел на усилията на всеки вярващ. Но особено духовенството и монашеството, като тези, които са посветили целия си живот на служение на Бога, трябва да имат в резултат на своята духовна дейност този вътрешен отказ от светските грижи и суета, мир и спокойствие на сърцето. Външното облекло на клира съответства на това състояние, напомня за него, призовава го, помага за постигането му: бидейки образ на горната дреха, която Господ Иисус Христос е носел през земния си живот, расото и расото означават, че духовенството и монашеството подражават на Исус Христос, както Той и заповяда на учениците Си. Дългата дреха на клира е знак на Божията благодат, обличаща Неговите служители, покриваща човешките им недъзи; Платненото или вълнено расо на монасите, препасано с кожен колан, е изображение на косметичната риза и кожения пояс, които проповедникът на покаянието Йоан Кръстител носеше в пустинята (Матей 3:4). Черният цвят на расата и расата е особено забележителен: черното е по същество липсата на цвят, нещо, което се намира извън светлинния спектър. Когато се прилага към облеклото на духовенството и монашеството, това означава цветът на съвършения мир като липса на движения на страст, сякаш духовна смърт за греха и отказ от всяка суета, от външния, плътски живот и концентрация върху невидимото, вътрешното живот. Ежедневното облекло на духовниците има значение и за околните вярващи, като свидетелство за духовното състояние, към което трябва да се стремят всички, които се надяват на спасение в Бога.
Особеното откъсване на монасите от света е посочено от мантия, или paly, е дълга пелерина без ръкави със закопчалка само на яката, спускаща се до земята и покриваща расото и расото. В ранните християнски времена това е било облеклото на всички християни, които са се обърнали към вярата от езичеството и са се отказали от титлите и ранговете, които са имали в езическа среда. Такова дълго наметало, изработено от най-простия материал, означаваше отказ от идолопоклонство и смирение. Впоследствие става собственост само на монаси. Според тълкуването на свети Герман, патриарх Константинополски, разхлабената, неопасана мантия е знак за ангелски крила, поради което се нарича „ангелски образ“. Мантията е само монашеско расо. В древността в Русия монасите винаги и навсякъде носели расо и нямали право да напускат килиите си без него. За да излязат в града без расо, монасите са наказвани през 17 век с изгнание в далечни манастири под строг надзор. Такава строгост се дължи на факта, че по това време монасите все още не са имали дрехи като задължително горно облекло. Носеха едноредови шорти с тесни ръкави, така че халатът беше единственото горно облекло. Дрехите на монасите, както и техните раса и расо, винаги са черни.
Духовенството и монасите имат специални украшения за глава в ежедневната си употреба. Бялото духовенство може да носи скуфия. В древността скуфията е била малка кръгла шапка, подобна на купа без стойка. От древни времена в Западната църква и в Русия такава шапка се използва за покриване на обръснатата част на главата на духовенството. След ръкополагането в свещеничество протежето незабавно обръсна косите на главите си под формата на кръг, който в Русия получи името gumenzo, което означаваше знака на короната от тръни. Обръснатата част беше покрита с малка шапка, която също получи славянското име гуменцо или гръцкото име скуфия.
В древността свещениците и дяконите постоянно носели скуфия, дори и у дома, като я сваляли само по време на богослужение и преди лягане.
С указ на император Павел I от 18 декември 1797 г. пурпурните скуфии и камилавки са въведени в църковна употреба като награди за бялото духовенство. Свещеникът може също да носи наградата скуфия в църквата и да извършва богослужения, като я премахва в случаите, предвидени в Хартата. Духовниците могат да носят такава скуфия всеки ден.
Ежедневните шапки на епископите и монасите, в които те могат да извършват някои божествени служби, също са качулка. Това е прическа, състояща се от камилавка и кукул. Клобук е известен сред славяните от древни времена. Първоначално това беше княжеска шапка, която беше шапка, украсена с козина, с малко одеяло, пришито към нея, спускащо се на раменете. Такива шапки с воали са били използвани и от други знатни хора в Русия, мъже и жени. На древните икони светиите Борис и Глеб често са изобразявани с качулки. Има споменавания за качулки като княжеска шапка в летописи. Не е известно кога качулката се превръща в украшение за глава на руските монаси. Той се появи в църковната среда много отдавна и имаше вид на дълбока мека шапка, изработена от прост материал с кожена лента. Етимологията на глагола „да облека, да издърпам шапка ниско над челото, над ушите“ се връща към корена klobuk. Шапката беше покрита с черен воал, който се спускаше до раменете. Такива качулки са носени в Русия както от монаси, така и от епископи; само качулките на епископите са направени от скъпи материали и понякога са украсени със скъпоценни камъни. В православния Изток монашеските шапки имаха различен вид. Там за истинския монашески кукул се смяташе само булото, носено върху шапката. Долната част на това одеяло, която слизаше на гърба, започна да се цепи на три края.
Някои древни руски светци носели бели качулки. Иконографията изобразява светите митрополити Петър, Алексий, Йона и Филип в такива качулки. С установяването на патриаршията в Русия през 1589 г. руските патриарси започнаха да носят бели качулки. На събора от 1666-1667 г. всички митрополити получават правото да носят бели качулки. Но в същото време качулките на митрополитите не се различаваха по форма от монашеските качулки на новия (гръцки) модел (със твърда цилиндрична камилавка), само тяхното „залепване“ (кукол) стана бяло. А качулките на патриарсите запазиха древната форма на сферична шапка, покрита с бял кукул, чиито краища също се различаваха от краищата на монашеския знак. Трите края на патриаршеската качулка започват почти от шапката, два от тях се спускат отпред към гърдите, третият към гърба. В горната част на патриаршеската качулка (на маковца) започна да се поставя кръст, предната страна на качулката беше украсена с икони, а в краищата на качулката бяха изобразени херувими или серафими със златна бродерия.
В момента качулката на московския патриарх от предната страна и в краищата на качулката има изображения на шестокрили серафими във всички останали отношения е подобна на качулките на древните руски патриарси. Белият цвят на митрополитските и патриаршеските качулки означава специална чистота на мислите и просветление от Божествена светлина, което съответства на най-високите степени на църковната йерархия, които са предназначени да отразяват най-високите степени на духовно състояние. В това отношение качулката на патриарха с изображения на серафимите показва, че патриархът, като глава на цялата руска църква и молитвеникът за нея, е оприличен на най-високите ангелски чинове, най-близки до Бога. Формата на патриаршеската качулка, напомняща купола на църква с кръст на върха, също напълно съответства на позицията на патриарха като глава на местната църква.
От края на 18-ти до началото на 19-ти век Руската църква установява обичая, който съществува и до днес, да се носят диамантени кръстове върху черни качулки за архиепископи и бели качулки за митрополити. Кръстът на шапката не е нов. В древната руска и особено украинска църковна среда дори обикновените свещеници носеха кръстове на ежедневните си шапки. Сред свещениците този обичай се прекратява в края на 17 - началото на 18 век. Впоследствие диамантените кръстове на качулките стават отличителни знаци на архиепископите и митрополитите (епископите носят обикновена черна монашеска качулка без кръст). Диамантеният кръст може да означава високо духовно съвършенство и специална твърдост на вярата и учението, съответстващи на най-високите степени на църковната йерархия.
Съвременната монашеска качулка е масивна камилавка във формата на цилиндър, леко разширена отгоре, покрита с черен креп, спускаща се към гърба и завършваща под формата на три дълги края. Този креп обикновено се нарича наметка (или кукул). В обреда на монашеското пострижение, наречено клобук, разбира се, има само креп, воал, с който се покрива камилавката. Този воал понякога се нарича кукул, точно като воала, който се носи, когато се пострига във Великата схима. В това значение качулката се нарича „шлемът на надеждата за спасение“, а кукулът на голямата схима, според ранга на тонзурата в малката и голямата схима, означава „шлемът на надеждата за спасение“.
Това символично значение на монашеските воали идва от думите на апостол Павел, който казва: „Нека, като синове на деня, бъдем трезви, като сме сложили бронения нагръдник на вярата и любовта и шлема на надеждата за спасение“ ( 1 Сол. и най-вече вземете щита на вярата, с който можете да угасите всички огнени стрели на лукавия; и вземете шлема на спасението и меча на Духа, който е Божието слово” (Еф. 6:14-17). По този начин всекидневното духовно, особено монашеското, облекло означава чрез външни средства онези вътрешни качества, които трябва да притежава всеки християнин, наречен при Кръщението войник на Христос, тъй като той ще трябва да води неуморна война срещу невидимите духовни врагове на спасението.
Монаси от всички степени носят броеници. Това е молитвен елемент, използван за често четене на Иисусовата молитва. Съвременната броеница е затворена нишка, състояща се от сто „зърна“, разделени на десетки междинни „зърна“ с по-големи размери от обикновените. Клетъчните броеници понякога съдържат хиляда „зърна“ с едно и също разделение. Броеницата помага да се преброи (оттук и името им) броят на молитвите, включени в ежедневното правило на монаха, без да се фокусира върху самото броене. Броеницата е позната от древни времена. В Русе в старите времена те имаха формата на затворена стълба, състояща се не от „зърна“, а от дървени блокове, покрити с кожа или плат, и се наричаха „стълба“ или „лестовка“ (стълба). Духовно те означават стълбата на спасението, „духовния меч“ и показват образа на непрестанната (вечна) молитва (кръглата нишка е символ на вечността).
Нагръден кръст |
Нагръдни кръстовеза свещеници се появи в Руската православна църква сравнително наскоро. До 18 век само епископите имат право да носят нагръдни кръстове. Кръстът на свещеник свидетелства, че той е слуга на Исус Христос, който страда за греховете на света и трябва да Го има в сърцето си и да Му подражава. Двувърхата верига на кръста е знак за изгубената овца, тоест пастирска грижа за душите на енориашите, поверена на свещеника, а кръстът, който Христос носи на гърба Си, като знак за дела и страдания в земния живот. Кръстът и верижката са позлатени със сребро.
В началото на 19 век свещениците започват да се награждават с кръстове с отличия при специални поводи. С указ на Светия синод от 24 февруари 1820 г. руските свещеници, служещи в чужбина, са благословени да носят специални златни кръстове, издадени от канцеларията на императора. Такива кръстове се наричат кабинетни кръстове. Понякога те са били давани като награда на определени свещеници и тези, които не са пътували извън Русия.
С държавен указ от 14 май 1896 г. кръстът е въведен в църковна употреба, което е знак за отличие за всеки свещеник и йеромонах. Този кръст, който оттогава се поставя при свещеническо посвещение, е сребърен, осемконечен с релефно изображение на разпнатия Спасител на лицевата страна и надписи в горната част: „Къде, царю, слава“ („Край, царю, слава“). Господ е Царят на славата”); в краищата на широката напречна греда „IC, XC“ („Исус Христос“), под долната наклонена напречна греда – „Ника“ ( Гръцки- победа). На гърба на кръста има надпис: „Бъдете образ чрез вярно слово, живот, любов, дух, вяра, чистота (1 Тим. 4:12). Лято 1896, 14 дни май. Кръстът е снабден със сребърна верижка от единични удължени халки. Тази верига също е разделена на две части с джъмпер в средата. Кръстовете от 1896 г. стават незаменим отличителен знак на свещениците, който те носят по време на богослужения върху одеждите си и могат да се носят в ежедневна обстановка върху расото, а кръстовете от 1797 г. остават награда, която традиционно се присъжда и на всички възпитаници на духовните академии, които са ръкоположени за свещеници.
Освен това през 19 век архиереите започват да получават като награда кръстове с декорации, подобни на нагръдните кръстове на епископа.
Панагия- отличителният нагръдник на епископ.
Първото споменаване на панагията като задължителна принадлежност на епископа, която му се дава при посвещение след литургията, се съдържа в писанията на блажени Симеон, архиепископ Солунски (XV век). Писателят от 17-ти век Яков Гоар свидетелства, че при приемането на омофора епископите на гръцката църква получили скъпоценен кръст с мощите на светци, наречен енколпион, с добавката на поздрава думата axios (достоен). Обичаят да се поставя енколпион на епископ по време на ръкополагането му премина от православния Изток в Руската църква. Но в Русия панагиарите под формата на правоъгълни мощехранителници с изображения на Господ Христос, Богородица и светци вече са широко използвани. Често един реликварий с мощи имаше изображения на Света Троица, Христос Пантократор, Богородица и светци. Имаше позлатени икони само с изображения на Богородица. Такива икони са били носени от епископи и архимандрити през 16 век. Ето защо, по време на епископското посвещение в Русия, от 17-ти век, те започнаха да полагат кръст. Тъй като руските епископи имат обичай да носят икона на Божията майка или енколпион-реликварий с мощи върху одеждите си, Московският събор от 1674 г. позволява на руските митрополити да носят „енколпион и кръст“ върху сакоса, но само в рамките на тяхната епархия. Изключение е направено за новгородския митрополит, който има право да носи кръст и енколпион в присъствието на патриарха.
Руските патриарси, както и киевските митрополити като екзарси, носят две панагии и кръст от средата на 17 век.
С течение на времето мощите на светците престават да бъдат задължителна част от панагиите. В момента панагията е изображение на Божията майка, най-често кръгла или овална форма, с различни украси, без мощи. Архиерейските кръстове вече идват и без реликви. От 1742 г. архимандритите на някои манастири са наградени с панагии. За да се разграничат епископите от архимандритите, от средата на 17 век на епископите започват да се дават две почести при посвещаването им: кръст и панагия. В ежедневието епископите трябвало да носят панагия, а по време на богослужения – панагия и кръст. Този ред продължава и до днес.
Архиерейският кръст и панагията са знаци на висшата власт в Църквата. Тези образи духовно означават същото като олтарния Кръст и иконата на Божията Майка, а именно: Икономията на спасението на хората в Църквата се извършва чрез благодатната сила на кръстния подвиг на Сина. на Бог Исус Христос и застъпничеството на Богородица като майка на Църквата. Архиерейският кръст и панагия ни напомнят, че епископът винаги трябва да има в сърцето си Господа и Представителя пред Него - Приснодева Мария, че за това трябва да има чисто сърце и прав дух, а от излишъка на сърдечната чистота и истината, устните му трябва да изричат само едно: добро. Това се отбелязва и в молитвите, произнасяни от дякона при поставянето на кръст и след това панагия на епископа. Когато поставя кръста на епископа, дяконът казва: „И ако някой иска да Ме следва, нека се отрече от себе си, казва Господ, и да вземе кръста си, и Ме следва винаги, сега, и винаги, и во веки веков. и завинаги, амин.” Когато облича първата панагия, дяконът казва: „Бог ще създаде в тебе чисто сърце и ще обнови прав дух в твоята утроба винаги, сега и винаги, и во веки веков“. Когато облича втората панагия, той казва: „Нека сърцето ви изплюе доброто слово, което говорят делата ви, всякога, сега и винаги, и во веки веков“.
Архиерейският кръст и панагията с образа на Богородица, които са напълно определени в основните си черти преди двеста години, са възникнали на пръв поглед случайно, но тяхната символика дълбоко съответства на най-древните представи на Църквата за участието на Богородица в спасението на света. Само към Христос и Богородица се обръщат с думите „Спаси ни“. Останалите светии са помолени: „Молете се на Бога за нас“.
Епископският кръст и панагията се носят на вериги, които са разделени с джъмпер, така че предната половина на веригата, покриваща шията, се спуска към гърдите и се събира в горната част на кръста или панагията, а задната половина слиза на гърба. Не може да не се види в това повторение на символиката на архиерейския омофор, който също има преден и заден край, означаващи изгубената овца, която добрият пастир е взел за своя рамена, и кръста, който Господ Христос носи на Голгота. В съзнанието на Църквата изгубената овца е образ на естеството на падналото човечество, което Господ Иисус Христос прие върху Себе Си, въплъти се в това естество и го възнесе на Небето, причислявайки го към незагубените – сред Ангелите. Така тълкува значението на омофора св. Герман, патриарх Константинополски (VIII в.), а блажени Симеон, архиепископ Солунски, добавя, че кръстовете върху омофора са изобразени с цел „както и Христос носеше кръста Си на Своя рамо; Така тези, които искат да живеят сами в Христос, приемат своя кръст, тоест страданието. Защото кръстът е знак за страдание.” Свети Исидор Пелузиот († ок. 436-440) подчертава идеята, че „епископът, по образа на Христос, изпълнява Неговото дело и показва на всички със самите си дрехи, че е подражател на добрия и велик Пастир, който пое Той е немощта на стадото.”
Двата края на веригите на архиерейския кръст и панагията означават подражанието на епископа на Христос в пастирската му загриженост за спасението на хората – овцете на „словесното стадо” и в подвига на носенето на неговия кръст. Двата края на веригите съответстват на двойствената същност на архипастирското служение – към Бога и хората.
Веригите или въжетата на нагръдните кръстове на обикновените миряни нямат заден край, тъй като мирянинът няма пастирски отговорности спрямо други хора.
В ежедневните ситуации епископите носят дъги, различни от жезлите, които използват по време на богослужението. Дневните жезли на епископите обикновено представляват дълги дървени пръчки с рамка и удебеляване в горната част от резбована кост, дърво, сребро или друг метал. Ежедневните жезли имат много по-древен произход от литургичните жезли. Литургичният епископски персонал беше отделен от обикновения ежедневен персонал на епископите, тъй като според каноничните правила на епископите и другите духовници е забранено да се украсяват със скъпи и ярки дрехи и предмети от бита. Само по време на богослужение, където епископът трябва да покаже на хората образа на славата на Небесния Цар, той облича специално украсени одежди и шапки и взема в ръцете си прекрасен персонал.
Богослужебни одежди на дякон и свещеник
Богослужебните одежди на клира имат общо наименование – одежди и се делят на дяконски, свещенически и епископски. Свещеникът има всички одежди на дякон и освен това присъщите на неговия сан; епископът има всички свещенически одежди и освен това причислените към епископския му сан.
Литургичните одежди на православното духовенство са символизирани в Стария Завет от одеждите на Аарон и други свещеници, направени по пряка заповед на Бога (Изход 28:2; 31:10) и предназначени само за свещеническа служба, за слава и блясък на божествените служби. Те не могат да се носят или използват в ежедневието. Чрез пророк Иезекиил Господ заповядва на старозаветните свещеници, излизайки от храма във външния двор на народа, да свалят богослужебните си одежди и да ги поставят в преградите на светиите, като се облекат в други дрехи (Иез. 44:19). ). В православната църква в края на службата одеждите също се свалят и остават в църквата.
В Новия Завет Господ Иисус Христос в притчата за поканените на царския пир, която образно разказва за Царството Божие, говори за недопустимостта да се влиза в него не в сватбени дрехи (Матей 22: 11-14). Притчата описва сватбено пиршество по случай женитбата на царския син. Според учението на Православната Църква бракът, за който често се говори тук и в други подобни образи в Свещеното Писание, е тайнственият брак на Сина Божий, Господ Иисус Христос (Агнето) с Неговата възлюбена невеста – Църквата (Откр. 19:7-8). Апокалипсисът отбелязва, че „на нея (жената на Агнето) беше дадено да бъде облечена във фин висон, чист и светъл; и финият висон е правдата на светиите.”
Така общото символично значение на църковните одежди е изразяването във видими материални одежди на духовните одежди на правдата и чистотата, в които трябва да бъдат облечени душите на вярващите хора, за да участват във вечната радост от единението на Христос с Църквата на Неговата избраница.
Исторически литургичните одежди не се появяват веднага. В основните си черти канонът на богослужебните одежди се оформя през 6 век. Известно е, че до този момент апостол Яков, брат Господен, първият епископ на Йерусалим, носел дългата бяла ленена дреха на еврейските свещеници и лента на главата. Апостол Йоан Богослов също носел златна превръзка на главата си като знак на първосвещеника. Мнозина вярват, че фелонът, оставен от апостол Павел в Карп в Троада (2 Тим. 4:13), е негово литургично облекло. Според легендата Богородица собственоръчно направила омофор за свети Лазар, който бил възкресен от мъртвите от Христос и тогава бил епископ на Кипър. Така апостолите вече са използвали някои литургични одежди. Най-вероятно Църквата е запазила от тях традиция, изразена от блажени Йероним (IV век), според която в никакъв случай не е прието да се влиза в олтара и да се извършват богослужения в обикновени и просто използвани дрехи.
Общото облекло за всички степени на свещеничеството е излишък, или подсник. Това е и най-древната дреха като време на произход. Корпусът съответства на подкосъма на старозаветните първосвещеници, но в християнството придобива малко по-различен вид и значение.
За дяконите и нисшето духовенство супрификата е горната богослужебна дреха с широки ръкави. За свещениците и епископите супликата е долната дреха, върху която се носят други одежди. Затова има специално име – подрисник.
Суплицата е дълга дреха без цепка отпред и отзад, с отвор за главата и широки ръкави. Суппликата се изисква и за иподякони. Правото на носене на свещта може да бъде дадено както на четци на псалми, така и на миряни, служещи в църквата. Излишъкът означава чистотата на душата, която трябва да имат лицата със свещени ордени.
За свещениците и епископите това е долното богослужебно облекло. Тя се облича в расо и се обличат с други одежди. Това облекло има някои разлики от супорта. Касетата е направена с тесни ръкави, тъй като те трябва да имат перила. Ръкавите на расото са с цепки в краищата. От едната страна на разреза е пришита плитка или шнур, така че при носенето на тази дантела долният ръб на ръкава на касетата да се придърпа плътно един към друг в китката. Тези връзки представляват оковите, които са вързали ръцете на Спасителя, докато е бил воден на съд. Поради тази причина на ръкавите на елека няма ивици. Те не са на раменете на ризницата, тъй като раменете му са покрити с горно литургично облекло (фелонион или сакос).
На гърба на дрехата е пришит само кръст, а на подгъва, тъй като излиза изпод връхната дреха и се вижда от всички, има пришита същата ивица като на надписа, със същото символно значение. Отстрани на расото има същите цепки, както на супорта. Калъфите са изработени от лек плат и в съответствие с предвидената стойност трябва да са бели. Отличителна черта на епископското облекло може да бъде така наречената гама - източници, потоци под формата на панделки, висящи отпред. Те означават кръвта, изтекла от раните на Христос, и според блажения Симеон, архиепископ Солунски, учителната благодат на йерарха и различни дарове, дадени му отгоре и чрез него изляти върху всички. Расото се носи само при отслужване на литургията и при някои специални случаи.
На лявото рамо над надписа дяконите имат орари- дълга лента от брокат или друг цветен материал, спускаща се отпред и отзад почти до пода. Орарът е закрепен с примка върху копче на лявото рамо на суплика, така че краищата му да висят свободно. Вземайки долния преден край на орария в дясната си ръка, дяконът го повдига, докато произнася ектении (моления), прави кръстен знак с този край и, в подходящи случаи, показва на свещеника и епископа реда на литургията. действия. На литургията на „Отче наш“, подготвяйки се за приемане на св. Тайни, дяконът се опасва с орар през гърдите (гърдите), така че орарът първо да пресича долната част на гърдите, напречно, да минава с два края. под мишниците на гърба, кръстосано на гърба, издигайки се на двете рамене, през раменете краищата на орария се спускат към гърдите, пресичат се и тук на кръст и минават под онази част от орария, която пресича долната част на гърдите. Така гърдите и гърбът на дякона са покрити от орария във формата на кръст. След причастието дяконът отново опасва орария и го окачва на лявото си рамо.
Дяконът е първата свята степен. Орарът, който той почти винаги носи на едното ляво рамо, означава именно благодатта на свещения сан, но само на първата степен на свещеничеството, което дава право на дякона да бъде служител, но не и извършител на тайнствата. Обаче тази благодат на свещеното дяконство е иго и иго на работа за Бога и хората, това е разпятие. Символичният израз на тези духовни истини се съдържа в орария на дякона. От друга страна, орарият напомня на дякона за необходимостта да подражава на ангелите в своето служение и живот, винаги готов бързо да изпълни волята Божия, запазвайки чистота и чистота и оставайки в съвършено целомъдрие.
Дори и сега думите на ангелското песнопение „Свят, Свят, Свят“ понякога се изписват върху орари. Най-често този надпис се среща върху така наречените двойни орари на протодякони и архидякони. Този орар е много по-широк от обикновения дяконски и има тази особеност, че средната му част минава под дясната ръка, така че единият край на орара се издига през гърба към лявото рамо и пада отпред, а другият край минава от под дясната ръка през гърдите нагоре и надолу по същото ляво рамо отзад. Тази подредба на орария отбелязва старшинството на протодяконите и архидяконите в рамките на един и същи дяконски чин, което е образ на старшинството на някои ангели над други.
На ръкавите на расото, а когато са напълно облечени, на ръкавите на расото свещениците и епископите поставят инструктирам, или ръкави. Дяконите ги сложиха на ръкавите на расото си. Парапетът е леко извита лента от плътен материал с изображение на кръст в средата, подрязан по краищата с лента с различен нюанс от самия парапет. Покривайки ръката на китката, парапетът е свързан с вътрешната страна на ръката с помощта на шнур, прекаран през метални бримки на страничните й ръбове, и кабелът се увива около ръката, така че парапетът плътно да придърпва ръкава на расото или расо и държи здраво на ръката. В този случай знакът на кръста се появява от външната страна на ръката. Ордените се носят на двата ръкава и означават Божията сила, сила и мъдрост, дадени на Неговия клир за извършване на Божествените тайнства. Кръстното знамение означава, че не човешките ръце на духовниците, а Самият Господ чрез тях извършва тайнствата със Своята Божествена сила. Това значение на скобите се отразява в молитвите при поставянето им за отслужване на литургията. За дясната ръка се казва: „Твоята десница, Господи, се прослави в сила; Тази молитва съдържа и идеята, че заповедите, като знак за Божията сила, защитават духовника от демонични машинации при извършване на тайнствата. За левия парапет гласи: „Твоите ръце ме създадоха и ме вразуми и ще науча Твоята заповед.“
Историята на произхода на парапетите е следната. В първоначалната църква не е имало поръчки. От древни времена тесните ръкави на иматиума (расото) и расото са били украсени със специална украса под формата на две или три ивици, покриващи ръбовете на ръкавите. В същото време между тези ивици понякога е изобразяван кръст. Няма интерпретации на тази украса сред църковните автори от древността. Лентите за ръка се появяват за първи път като елемент от облеклото на византийските царе. Те са били използвани за украса и затягане на ръкавите на долното облекло, стърчащи изпод широките ръкави на сакосите - горната царска одежда. Желаейки да почетат с особена почит патриарсите на своята столица Константинопол, императорите започнали да ги даряват с предмети от царските одежди. Византийските царе дават на патриарсите жезли и правото да изобразяват двуглав орел върху обувки и килими. През 11-12 век светиите на Константинопол получават сако и ордени от царете; след това назначенията преминаха към предстоятелите на другите православни църкви, към най-видните източни митрополити и епископи. Малко по-късно задачите преминаха към свещениците. Свети Симеон, Солунски архиепископ (12 в.), пише за въжетата като необходим аксесоар към свещеническото и епископското облекло. През 14-15 век ордените като награда се появяват първо сред някои архидякони, а след това и сред всички дякони. Древните арматури често били богато украсени със златна и сребърна бродерия, перли, понякога изобразявали деисис, икона на Господ Исус Христос, Богородица, Йоан Кръстител, понякога нямали изображения. Впоследствие единственото изображение на ръцете става кръст - знак за силата на кръста, предадена на слугата на Божия трон. Така символиката на парапетите достига своята завършеност през 16-17 век. С появата на предпазители за ръце, ивици и кръстове вече не бяха пришити на ръкавите на расото и расото. Наконечниците, като външен за ръкавите предмет, даваха ясно доказателство, че силата и мъдростта при извършване на тайнствата и службите не принадлежи на самия духовник, а му се дава отвън, от Бога. Това е догматичното значение на настъпилата промяна в символиката на ръкавите. Блажени Симеон, архиепископ на Солун, дава заповедите, освен знака на Божията сила и мъдрост, значението на образа на оковите, които вързаха ръцете на Спасителя, доведени до съд. Когато дръжките се поставят на расо или расо без връзки на ръкавите, те наистина придобиват това значение. Когато се облекат в одеждата, чиито ръкави вече са завързани с връв - изображението на Христовите пътища - зад презрамките остава само първото им значение - силата и мъдростта на Бога, извършващ тайнствата.
Суплисът, орарът и юздите са одеждите на дякона. Други богослужебни одежди принадлежат към одеждите на свещеническия сан.
Започвайки от 15-ти век, епископът, ръкополагайки дякон в свещеничество, увива дяконски орар около врата му, така че двата края равномерно да се спускат по гърдите, надолу към подгъва и в същото време да се свързват един с друг. Оказа се открадна- облекло за свещеници и епископи. (Думата епитрахилий на гръцки е от мъжки род, но в руските книги се използва в женски род.) Точно това правят епископите от 15 век, когато ръкополагат дякон в сан свещеник. Епитрахилият, образуван от орария, означаваше, че свещеникът, без да губи благодатта на дяконизма, придобива двойна благодат в сравнение с дякона, което му дава правото и задължението да бъде не само служител, но и изпълнител на Тайнствата на Църквата и цялата работа на свещеничеството. Това е не само двойна благодат, но и двойно иго, иго.
В по-късни времена (приблизително от 16-17 век) столите започват да се правят не от орариите на дякона, а особено за по-лесно носене. В частта, която покрива шията, епитрахилият е направен къдрав и тесен, така че тази част може удобно да пасне на яката на расо или расо. Когато ръкополага дякон за презвитер, епископът вече не поставя орария на шията на посвещавания, а веднага поставя върху него готовия епитрахил. Отделянето на епитрахила от орария обаче не премахва значението на епитрахила като орар, свързан отпред. Ето защо и днес епитрахилият се шие по такъв начин, че да изглежда като две отделни ивици отпред, свързани само на няколко места, където са поставени условни копчета, тъй като няма бримки, копчетата са поставени на тези места, където половинките на епитрахила са просто пришити една към друга. Но епитрахилият не се шие по цялата му дължина, с редки изключения. Орарът на дякона, като правило, има седем пришити кръста върху него, за да отбележи факта, че дяконът е служител на всичките седем тайнства на Църквата, а свещеникът извършва шест тайнства: Кръщение, Потвърждение, Покаяние, Причастие, Брак, Благословия на Помазването. Само епископът има право да извършва тайнството свещенство. При свиване на орария около шията кръстът в средната си част завършва на тила, а останалите шест са разположени един срещу друг върху двете половини на орария, свързани отпред. По същия начин кръстните знаци са пришити върху стола, така че отпред има три чифта кръстове на двете половини, което показва, че свещеникът извършва шестте църковни тайнства. Седмият знак на кръста, разположен на врата на свещеника, означава, че той е получил свещеничеството си от епископа и му е подвластен, а също и че носи игото (игото) на служение на Христос, който изкупи човешкия род чрез подвигът на кръста.
Свещеникът може да извършва всички богослужения и богослужения само в епитрахила, който се поставя върху расото, и в пълно облекло над расото, както е винаги при отслужването на литургията и в някои специални случаи. .
Престъпник(в ежедневието - ризница) е външното литургично облекло на свещениците, а в някои случаи и на епископите. В множествено число думата „ризница“ означава всички одежди като цяло, но формата в единствено число предполага фелон.
Тази роба е много древна. В древността фелонът е бил наметало-наметало, направено от дълго правоъгълно парче вълнен плат и служещо за защита от студ и лошо време. Носеше се на двете рамена, като предните краища бяха събрани на гърдите и през едното рамо; понякога в средата на това наметало се правеше изрезка за главата, а фелонът, носен на раменете, покриваше цялото тяло на човека с дълги краища отпред и отзад. В същото време сред евреите ръбовете на фелона понякога са били украсени с рясняс или омета - гарнитура от шита дантела; и по самия ръб на тази обшивка бяха зашити така наречените пукнатини - син шнур с пискюли или ресни в знак на постоянно помнене на заповедите и Закона, който беше заповядан от самия Бог (Числа 15: 37-40). ). Фелонът е носен от Господ Иисус Христос в Неговия земен живот. Това се потвърждава от древни икони, където Спасителят почти винаги е изобразен в наметало, понякога носено на двете рамена, а понякога и на едно рамо. Може би това е мантията-фелон, която евангелистът Йоан има предвид, когато казва, че на Тайната вечеря Господ, възнамерявайки да измие нозете на учениците, свали горната Си дреха. Апостолите също носели фелон, както свидетелства апостол Павел (2 Тим. 4:13). Мнозина смятат, че това е било богослужебното му облекло. Във всеки случай, дори ако Господ и апостолите са използвали фелона само като обичайно връхно облекло от онези времена, в съзнанието на Църквата именно поради тази причина той придобива свещено значение и от много древни времена започва да се използва като богослужебно облекло .
Промени се формата на престъплението. За по-лесно носене започна да се прави по-голям или по-малък полукръгъл изрез на предния подгъв, тоест предният подгъв на фелона вече не достигаше до краката. С течение на времето горните рамене на фелона започнаха да стават твърди и високи, така че задният горен ръб на фелона под формата на пресечен триъгълник или трапец започна да се издига над раменете на духовника.
На гърба, в горната част на фелона, под раменната ивица, по същия начин, както на надписа и по същите причини, е поставен кръстният знак. И в долната част на гърба на фелона, по-близо до подгъва, на същата линия с кръста е пришита осемлъчева звезда. Осемлъчевата звезда в християнската гледна точка означава осми век - появата на Небесното царство, нова земя и ново небе, тъй като земната история на човечеството има седем периода - седем века. Така в два кратки символа - кръст и осемлъчева звезда - върху фелона са посочени началото и краят на спасението на човечеството в Христос Исус. Тези символи могат да означават и Рождество Христово (звездата над Витлеем) и Неговия Кръстен подвиг. Витлеемската звезда обаче съдържа и знак за бъдещия век, тъй като с идването на Божия Син в плът „Небесното царство се приближи“ до хората. Звездата и кръстът на фелона символизират освен това обединението в Православната църква на благодатта на свещеничеството на Стария (звезда) и Новия (кръст) завет.
Съдържащ много високи духовни понятия, фелонът в общия си вид означава преди всичко сиянието на Божествената слава и силата на Божествената светлина, облеклото на духовенството, дрехата на правдата и духовната радост. Затова в молитвата при поставяне на фелона се чете: „Твоите свещеници, Господи, ще се облекат в истина и Твоите светии винаги ще се радват с радост, сега и винаги, и во веки веков. Амин” (Пс. 131:9). Концепциите за Божествена светлина, правда, радост, като богатство от духовни дарби и чувства, правят възможно престъпленията да не са само бели. Фелоните са изработени от златен и сребърен брокат, който особено подчертава значението на сиянието на славата, както и от материал от други основни цветове, приети в богослужението за одежди. От 18 век по време на Великия пост се носят черни фелони с бели ивици, които в този случай са знак за парцалите и вретището, в които е бил облечен Спасителят, когато са му се подигравали.
Епитрахилият, четината и фелонът съставляват малката свещеническа одежда, в която се служат всички вечерни и утринни служби и служби, с изключение на Литургията. При отслужване на литургията, както и в някои случаи, предвидени в Устава, свещеникът се облича в пълно облекло. Основата на пълното облекло е расото. Върху него последователно се слагат палто, наръвници, колан, крак, бухалка и фелон. В същото време набедреникът и клубът, които са награди за духовенството, не могат да се носят от всички свещеници и не са сред задължителните елементи на облеклото.
Колан, носен върху расото и епитрахилия, е не много широка ивица от материал с гарнитура под формата на ивици с различен цвят или нюанс по краищата, в средата има пришит знак на кръста. В двата края на колана има панделки, които го завързват отзад, на кръста.
От древни времена до наши дни стегнатият колан, като облекло за работници и воини, се използва за придаване на сила и сила на тялото. Следователно, като символичен предмет в религиозна и светска употреба, коланът винаги е означавал определени понятия за сила, сила, мощ или готовност за служба. Пророкът псалмист Давид казва: „Господ царува, облече се със сила и се препаса“. Тук, както и на много други места от Светото писание, Божествената сила е символично обозначена с пояс, пояс. Христос, препасвайки се с дълга кърпа и умивайки краката на учениците Си, дава този образ на Своето служение на хората. И Господ Иисус Христос говори образно за Своето служение на верните в бъдещия век на Царството Небесно: „Той ще се препаше и ще ги накара да седнат, и ще дойде и ще им служи“ (Лука 12:37). Апостол Павел увещава християните, като казва: „Затова стойте, препасани с истина през кръста си“ (Еф. 6:14). В тези думи концепцията за духовната сила на истината се комбинира с концепцията за служене на Бога в духа на истината.
Набедреникът е продълговата правоъгълна пластина върху дълга лента - първата по ред награда за ревностно служение на Църквата.
ГетиНаграждават се архимандрити, игумени и свещеници. Символично, правоъгълната форма на крака означава Четириевангелие, което напълно съответства на концепцията за духовния меч, който е Божието слово.