Sokrates - biografia, informacje, życie osobiste. Filozofia Sokratesa: krótka i jasna
To jemu przypisuje się sformułowanie „Wiem, że nic nie wiem”, które samo w sobie jest traktatem filozoficznym w skondensowanej formie. Okazuje się bowiem, że już w starożytności dojrzewała, co jest aktualne do dziś, dojrzewała idea wielowymiarowości świata i ograniczeń wszelkiej wiedzy. Sokratesowi było przeznaczone oddać życie za swoje poglądy, których nie wyrzekł się aż do ostatniego tchnienia – jak wielu mędrców znacznie wyprzedził swoją epokę.
Żadne dzieła Sokratesa do nas nie dotarły, co tłumaczy się jego zasadniczym stanowiskiem – w formie ustnej rodzi się prawda, a mowa pisana przyczynia się do tworzenia schematów myślowych i narusza zasadę płynności i bezpośredniości myślenia. Dlatego postać starożytnego mędrca obrosła legendami, a wszystko, co wiemy o filozofie, to wyobrażenia wrogów i uczniów lub po prostu współczesnych. Platon, jego uczeń i naśladowca, wybitny przedstawiciel filozofii idealistycznej, pisał wiele o Sokratesie. Po słynnym procesie Sokratesa powstały liczne „Przeprosiny”, wśród których najważniejsze dzieła były autorstwa nie tylko Platona, ale także Ksenofonta. O Sokratesie wspomina Arystoteles w swojej Metafizyce. Najwyraźniej filozofowi udało się wywrzeć ogromny wpływ na swoich współczesnych: chęć rozmowy o najwyższych sprawach egzystencji z absolutnie każdą osobą, postawa dialogu, otwartość myślenia, podziw dla wiedzy i jednocześnie poczucie własnej wartości. niemożność osiągnięcia tego, bezpretensjonalność życia zewnętrznego, a nawet jego jasny wygląd uczyniły go postacią ikoniczną. Do 423 roku p.n.e. mi. Sokrates staje się tak sławny, że jego wizerunek zostaje odtworzony w komediach Arystofanesa i Ameipsii. Ale prawdziwi wielbiciele przychodzili do niego po mądrość i naukę myślenia, jego dialogi fascynowały i chwilowo eliminowały różnice społeczne. A Sokrates chętnie wdawał się w rozmowy wszędzie: na placach, w ogrodach, na ulicach – wszędzie.
Podstawowe fakty z biografii Sokratesa
Lata życia Sokratesa są z grubsza określone przez okres od 469 do 399 p.n.e. Urodził się w Atenach, w starożytnej Grecji, w rodzinie najwyraźniej zamożnego obywatela Sophronixa, który zajmował się rzeźbą lub rzemiosłem kamieniarskim. Matka Sokratesa nazywała się Fenareta.
W oświeconej epoce Peryklesa Sokrates komunikował się z wieloma intelektualistami - muzykiem Damonem, naukowcem Archelausem, sofistą Protagorasem i filozofem Anaksagorasem. Zaprzyjaźnił się z politykami Teramenesem, Charmidesem, Kritiasem i Alcybiadesem, co później źle mu się przysłużyło, kompromitując go w sądzie. Zenon z Elei uczył Sokratesa dialektyki, Prodicus uczył sofistyki, Sokrates brał także udział w sporach z Gorgiaszem, Trazymachem i Antyfonem. Sokrates wziął udział w wojnie peloponeskiej, ale sprawy wojskowe okazały się mu zupełnie obce.
Już w wieku dorosłym Sokrates poślubił Xanthippe, być może nie mniej słynącą ze swojej zrzędliwości. Z tego małżeństwa (prawdopodobnie drugiego Sokratesa) urodziło się troje dzieci.
Cechy światopoglądu Sokratesa
Nie mówimy o jakimś ustalonym systemie filozoficznym, ale raczej o zbiorze idei, które stały się podstawą postrzegania świata i sposobu życia Sokratesa.
- Sokrates wierzył, że tylko poprzez dialog może narodzić się prawda. Bardzo mądrze wierzył, że nic nie wie o świecie i żeby się tego dowiedzieć, wchodził w dialog z różnymi ludźmi. Sokrates nazwał tę metodę zdobywania wiedzy „maieutyką”, porównując poznanie z położnictwem i wierząc, że prawdziwa wiedza rodzi się w dialogu. Głównymi metodami dialogu Sokratesa są paradoksalność, umiejętne sprowadzanie do sprzeczności i ironia. Każda pełna i jasno wyartykułowana myśl wydawała się niepełna, bardzo ograniczona, wręcz absurdalna wiedza, a fakt, że myśl tę z reguły wyrażał rozmówca Sokratesa, dodawał dialogom pikanterii i sprowadzał się do poczucia niedoskonałości wiedza ludzka w porównaniu z mądrością uniwersalną i wielowymiarowością. To właśnie ta umiejętność nieprzyjmowania na wiarę ani jednego dogmatu, chęć uwolnienia się od szablonów i stereotypów w myśleniu, czyni Sokratesa nawet dziś zaskakująco nowoczesnym.
- Dobroć i wiedza to niezachwiane wartości świata Sokratesa. Filozof uważał na przykład, że nie można być pobożnym, nie wiedząc, co to znaczy. Źródłem wszelkiego zła jest niewiedza, błąd w rozumowaniu i jeśli zostanie to wyjaśnione, dusza ponownie powróci do harmonii i zatriumfuje miłość do świata. Według Sokratesa cnota to stan umysłu.
- Zasada wiedzy „od małej do dużej”. Sokrates jako jeden z pierwszych zwrócił się w stronę świata abstrakcji (co wyśmiewał Arystofanes w komedii „Chmury”), a podstawą myślenia o kategoriach dobra i zła, o wiedzy były właśnie przykłady z otaczającej rzeczywistości.
- Odrzucenie wcześniejszych nauk filozofii naturalnej, które próbowały wyjaśnić pochodzenie świata. Spory z sofistami. Sokrates uważał, że to właśnie kwestie moralne i etyczne powinny wysuwać się na pierwszy plan w systemach filozoficznych, gdyż to właśnie ten aspekt wpływa na życie codzienne, a zatem jest najważniejszy. Sokrates starał się znaleźć jasne zrozumienie etyczne w każdym konkretnym przypadku i w każdej konkretnej osobie, uważając to za klucz do harmonijnego życia. „Wiedza – korzyść – przyjemność” – to triada, która stała się podstawą antropologii Sokratesa.
Etyka Sokratesa
- Sokrates uważał wiedzę za najwyższą formę cnoty i w tym sensie postępował jak konsekwentny racjonalista. Najczęściej Sokrates mówił o istocie miłości i przyjaźni. Jednocześnie miłość była nierozerwalnie związana z wiedzą - tylko kochając osobę, możesz stale chcieć ją lepiej poznać, nie tracąc przy tym usposobienia i współczucia dla niego. To jest klucz do harmonii – każda dusza jest a priori dobrem.
- Ponadto Sokrates jako jeden z pierwszych wychwalał wartość wiedzy wewnętrznej, nazywając ją „demonem-patronem” człowieka, którego głosu należy słuchać (nie ma tu żadnego mistycyzmu, „demon”, zdaniem Sokratesa, jest mieszanką sumienia, rozumu, uczuć moralno-etycznych). To właśnie ten postulat stał się później powodem oskarżenia Sokratesa o bezbożność. Co ciekawe, po wielu wiekach Nietzsche postrzegał także Sokratesa jako osobę niemal zaprzeczającą kanonom etycznym.
- Kolejnym „buntem” Sokratesa było zwątpienie, że młodsze pokolenie powinno zdobywać doświadczenie życiowe pokornie słuchając starszych i ucząc się od nich cnót. To „eksplodowało” ustaloną tradycję edukacji w starożytnej Grecji. Prawdziwą pobożność Sokrates widział w samopoznaniu i doskonaleniu duchowym, jak głosi przypisana mu maksyma „Poznaj siebie”. Jednocześnie, zdaniem Sokratesa, osoba, która postępuje źle, najprawdopodobniej po prostu nie wie, co to jest dobro, lub w ogóle czyni dobro.
- Mówiąc o państwie, Sokrates podkreślał, że władzę powinni sprawować jedynie najlepsi przedstawiciele społeczeństwa, odznaczający się wysoką moralnością i żyjący zgodnie z zasadą dobroci. Łatwo sobie wyobrazić, jak krytycznie Sokrates oceniał obecny rząd i jak bardzo nie lubił samego siebie.
Los Sokratesa
Jego życie było wolne i jasne - zbyt dużą uwagę przyciągnięto „niewygodnego”, niezależnego, gadatliwego ekscentryka, wolnego od świata materialnego, który wywarł wpływ na całe pokolenia Greków. W 399 r. p.n.e. Sąd ateński skazał Sokratesa pod zarzutem odstąpienia od religii przyjętej przez państwo, podważania podstaw państwa i wywierania złego wpływu na młodsze pokolenie. Podobnie myślący ludzie Sokratesa próbowali go uratować, organizując ucieczkę z więzienia, ale Sokrates odmówił. Wypił cykutę jako potwierdzenie wyroku i zmarł kilka minut później, zachowując przytomność. Ten przykład nieugiętej woli i absolutnej konsekwencji, nieustraszoności i wewnętrznej siły stał się integralną częścią mitu Sokratesa, który w XXI wieku budzi żywe zainteresowanie osobowością starożytnego mędrca.
- Ateńczyk urodzony w prostej rodzinie, stał się najsłynniejszym myślicielem starożytnej Grecji swoich czasów. Jaka była filozofia Sokratesa, biografia i stwierdzenia zawarte w artykule.
Biografia Sokratesa
Sokrates urodził się w V wieku p.n.e. w zwyczajnej rodzinie. Jego ojciec pracował jako rzeźbiarz, a matka jako położna. Przyszły filozof studiował niezależnie. Umiejętności rzeźbiarskich uczył się od ojca. Gromadził młodych ludzi pragnących zdobywać nową wiedzę. Prowadził rozmowy na chodnikach i placach, wpływając na swoje otoczenie. Jako nauczyciel nie brał pieniędzy za rozmowy, uznając handel mądrością za niedopuszczalny. Jego biografię napisali słuchacze, studenci i przyjaciele, ponieważ on sam niczego nie zapisał. Filozofia jest wyjaśniona w dziełach Ksenafonta i Platona. Platon jednak umieścił w notatkach własne rozumowanie, przedstawiając je w formie dyskusji Sokratesa z uczestnikami rozmowy.
Osobowość Sokratesa jest atrakcyjna dla współczesnych. Utworzyli inne szkoły filozoficzne. Każdy kontynuował swoje nauczanie. Był postrzegany jako twórca nowej filozofii. Był nauczycielem, przykładem czystego umysłu i wewnętrznego spokoju. Jego zewnętrzna przeciętność obaliła głęboko zakorzenione przekonanie Greków, że piękną duszę można znaleźć tylko w pięknym ciele. Nos mędrca był spłaszczony, nozdrza szerokie i zadarte.
Rozmawiał z ludźmi z różnych klas społecznych i wobec każdego starał się tak postawić pytanie, aby rozmówca mógł poprawnie zrozumieć sens wypowiedzi, a pytania zmuszały rozmówcę do myślenia. Rozmowy z tymi, którzy go chcieli, doprowadziły go do więzienia. Oskarżono go o działalność antypaństwową i służenie demonowi. Demon to nazwa nadana wewnętrznemu głosowi, który popychał filozofa do rozumowania i myślenia. Odmówił ucieczki z więzienia, pomimo planu ucieczki zorganizowanego przez jego uczniów i współpracowników. Wiosną 399 p.n.e. filozof pił z kubka zawierającego truciznę paraliżującą oddech. Do ostatniego dnia był spokojny i kontynuował filozoficzne rozmowy i rozważania sam ze sobą.
Znaczenie filozofii Sokratesa
Sokrates przeszedł do historii jako reformator filozofii teoretycznej i praktycznej. Arystoteles zauważył, że to Sokrates założył metodologię naukową w postaci rozumowania indukcyjnego i determinacji.
Metoda sokratejska
Główną ideą metody sokratejskiej jest poszukiwanie prawdy poprzez rozmowę lub kłótnię. Z tego wywodzi się idealistyczna dialektyka. Dialektyka to sztuka odnajdywania prawdy poprzez ujawnianie sprzeczności w rozumowaniu rozmówcy i przezwyciężanie ich. Metoda opiera się na dwóch częściach:
- Ironia.
- Majeutyka.
Metoda sokratesowa opiera się na systematycznych pytaniach zadawanych rozmówcy, których celem było doprowadzenie go do zrozumienia własnej niewiedzy. To ironia. Ale ironiczne przedstawienie sprzeczności nie jest istotą tej metody. Najważniejsze w nim jest odnalezienie prawdy poprzez ujawnienie sprzeczności. Maieutyka kontynuuje i uzupełnia metodę Sokratesa.
Sam myśliciel powiedział, że jego metoda niczym położna pomaga rodzić prawdę. Myśl jest podzielona na ogniwa. Z każdego pytania powstaje pytanie, na które istnieje krótka lub jasna odpowiedź. Najprościej mówiąc, jest to dialog z przejęciem inicjatywy.
Wymieńmy zalety metody Sokratesa:
- Uwaga rozmówcy jest skupiona i nie błądzi.
- Szybko zauważalna jest nielogiczność w toku rozumowania.
- Dyskutanci dochodzą do prawdy.
- W łańcuchu rozumowania rozwiązywane są inne kwestie niezwiązane z pierwotnym tematem.
Nauka Sokratesa o dobroci
Zastanówmy się, jak Sokrates rozumiał dobro. Poprawa warunków nauczania jest świętym obowiązkiem człowieka. Najważniejsza jest edukacja, zarówno osobista, jak i innych ludzi. Najwyższą mądrością człowieka jest umiejętność odróżniania dobra od zła. Każdy człowiek w swoim postępowaniu powinien kierować się sprawiedliwością. Lekarz nie udzieli przydatnych porad osobie monitorującej jej stan zdrowia. Wiedza jest jedynym dobrem, a niewiedza jest jedynym złem. Kto podąża za własnymi przyjemnościami, nie będzie w stanie zachować czystości ciała i duszy. Kto chce poruszyć świat, musi najpierw poruszyć siebie.
Miłość kobiet jest gorsza niż nienawiść mężczyzn. To trucizna, niebezpiecznie słodka. Mądrość rządzi światem i niebem. Pijaństwo ujawnia występki, ale szczęście nie zmienia charakteru. Umiejętność cieszenia się z małych rzeczy jest oznaką bogatej natury. Zło powstaje wtedy, gdy człowiek nie zaznał dobra.
O prawdzie
Opinia innych nie ma znaczenia. To nie decyzja większości wygrywa, ale decyzja pojedynczej osoby.
Doktryna Boga Sokratesa
Teologia stała się dopełnieniem filozofii mędrca. Twierdzi, że ludzie nie są w stanie zrozumieć prawdy, wszystko wie tylko Bóg. Filozof ateński nie bał się śmierci, bo nie wiedział, czy jest to dobro, zło, czy dobro najwyższe, i twierdził, że człowiek w obliczu śmierci może prorokować. Znak nie opuszcza go w drodze do sądu i wyjściu z sali sądowej, wszystko dzieje się tak, jak powinno. W przeciwnym razie zatrzymałby go znak. Bogowie chronią dobrego człowieka za życia i po śmierci, dbając o jego sprawy. Sokrates mówił o Bogu: „Wiem, że istnieje i wiem, kim jest”. Materia w jego definicji jest wyrazem boskich myśli. Odrzucił studiowanie przyrody, uznając je za ingerencję w sprawy bogów.
Ludzie łączą dwa przeciwieństwa – duszę i ciało, z których się składają. Dusza dąży do poznania wiedzy i cnoty, ciało do wygody i niskich pragnień. Różne cele oznaczają konflikt duszy i ciała. Trzeba dbać o duszę i ignorować potrzeby ciała. Ideał jest wyższy od dobra, nawet z narażeniem życia i zdrowia.
Moralny charakter umysłu stawia go ponad ciałem. Umysł ma ponadosobową, uniwersalną część. Ta część to Uniwersalny Umysł, czyli Bóg.
Filozof umieścił jednego Boga ponad uznanymi greckimi. Boskość objawia się w duszy człowieka, a prawda jest w nim ukryta. Bóg nie jest osobą, ale porządkiem świata obdarzonym rozumem. Mądrość człowieka nic nie kosztuje.
Etyka
Jaka jest etyka Sokratesa? Znaczenie etyczne w jego filozofii to cnota, poznanie dobra i postępowanie zgodne z tą wiedzą. Odważna osoba zna właściwe działanie i podejmuje je. Człowiek uczciwy to taki, który wie, co robić w sprawach publicznych i to robi. Osoba pobożna zna i przestrzega rytuałów religijnych. Sokrates mówił o nierozłączności cnoty i wiedzy. Postępując niemoralnie, ludzie błądzą i cierpią z powodu braku zrozumienia dobra i zła.
Cnotę osiągają tylko szlachetni ludzie. Wśród cnót filozof wyróżnił:
- Powściągliwość to umiejętność radzenia sobie z pasją.
- Odwaga to umiejętność pokonywania niebezpieczeństw.
- Sprawiedliwość to przestrzeganie prawa ludzkiego i Bożego.
Filozof uważał cnoty za niezmienne i wieczne.
Rozważmy etykę filozoficzną Sokratesa:
Poznanie przestrzeni jest niemożliwe, człowiek nie znajdzie wyjścia ze sprzeczności. Potrafi poznać, co do niego należy – jego własną duszę. Stąd wzięło się żądanie filozofa „Poznaj siebie”. Celem wiedzy jest prowadzenie człowieka w życiu. Wartością wiedzy o zjawiskach jest umiejętność mądrego życia.
Cytaty Sokratesa
W jego wypowiedziach łączy się mądrość i prostota. Oto powiedzenia starożytnego filozofa:
- „Małżeństwo jest złem koniecznym”.
- "Wyjść za mąż. Dobra żona uczyni z ciebie wyjątek, ze złą żoną zostaniesz filozofem.”
- „Praca bez celu jest lepsza niż bezczynność”.
- „Siła nie chroni przyjaźni”. Przyjaciół można złapać i oswoić miłością i dobrocią.”
- „Jedz, aby żyć, a nie żyj, aby jeść”.
Filozofia dla Sokratesa jest próbą zrozumienia siebie i innych ludzi swojej epoki. Temat osobowości ludzkiej po raz pierwszy stał się centralny w całym okresie rozwoju filozofii jako nauki, którą zaczęto nazywać „przedsokratejską”.
Człowiek staje się jedyną formą. Miniony okres filozofii skupiał się na poszukiwaniu istnienia poza człowiekiem. Była to radykalna rewolucja w rozwoju zagadnień światopoglądowych. Sokrates jako pierwszy sformułował pytania dotyczące relacji podmiotu i przedmiotu, ducha i natury, myślenia i bytu. Filozofia nie rozważa podziału pojęć między sobą, ale ich wzajemne relacje.
Sokrates mówił o obiektywności poznania i nadał człowiekowi wagę z punktu widzenia istoty posiadającej moralność. Wierzył w pokrewieństwo tego, co duchowe i boskie, myślał o nieśmiertelności duszy. Bóg jest źródłem cnoty i sprawiedliwości, siły moralnej, a nie naturalnej, jak dotychczas sądzono.
Zajmował się wzmacnianiem i doskonaleniem idealizmu etycznego, ale nie ograniczał się do tego. Celem filozoficznych poszukiwań Sokratesa jest zrozumienie cnoty i podążanie za nią.
Sokrates twierdził, że relację między państwem a osobą można porównać do relacji między rodzicami i dziećmi. Dzieci mają obowiązek być posłuszne rodzicom, tak jak człowiek ma obowiązek wyrazić uległość wobec państwa. W oparciu o tę zasadę filozof nie uniknął kary śmierci i nie uciekł z więzienia. Podążanie za prawdą i sprawiedliwością kosztowało go życie, a śmierć pokazała, że mędrzec doszedł do końca w swoim rozumowaniu i żył zgodnie z nimi.
Najciekawszy i najbardziej wpływowy myśliciel V wieku p.n.e. był Sokrates. Myśliciel ten żył w starożytnej Grecji. Życie i (bardzo trudno to krótko opisać, ale postaramy się podkreślić najważniejsze punkty) są ze sobą nierozerwalnie powiązane, o czym przekonasz się po przeczytaniu tego artykułu. Ponieważ poszukiwał prawdziwej wiedzy, a nie po prostu dążył do zwycięstwa nad przeciwnikiem, Sokrates w swoim dążeniu do osiągnięcia prawdy stosował te same techniki logiczne, co sofiści. Wszystko kwestionował i przyjmował jako prawdę dopiero po dokładnym namyśle, dzięki czemu myśliciel ten uważany jest za pierwszego przedstawiciela filozofii krytycznej. Filozofia Sokratesa została krótko i wyraźnie przedstawiona poniżej i przedstawiona Państwu.
Źródła badawcze
Sokrates jako myśliciel był w swoim czasie dobrze znany ze swojej działalności oratorskiej i społecznej. Sam nic nie napisał, dlatego badając go, opieramy się wyłącznie na zapisach pozostawionych przez jego uczniów (w szczególności Ksenofonta i Platona). Biografia i filozofia Sokratesa jest pokrótce opisana w ich dziełach. Trudność w tym, że Platon był także filozofem i często umieszczał swoje teorie w dialogach, które przedstawiał jako dyskusje pomiędzy Sokratesem a innymi znanymi współczesnymi.
„Eutyfron”: czym jest pobożność
Na przykład Eutyfron opisuje ostro krytyczną rozmowę Sokratesa z pewnym siebie młodzieńcem. Stwierdziwszy, że Eutyfron jest całkowicie pewny swojej etycznej poprawności, nawet w dwuznacznym moralnie przypadku procesu z własnym ojcem, Sokrates zadaje mu pytanie, czym jego zdaniem jest „pobożność”. Nie mówimy tu po prostu o jakiejś liście czynów, które można nazwać pobożnymi. Eutyfron musi podać ogólną definicję obejmującą samą istotę pojęcia „pobożność”. Jednak każda odpowiedź młodego człowieka jest gruntownie krytykowana przez Sokratesa, aż Eutyfron nie ma już nic więcej do zaoferowania.
Zatwierdzenie bogów
W szczególności Sokrates systematycznie obala założenie Eutyfrona, że kryterium poprawności działania jest aprobata bogów. Po pierwsze, kwestia tego, co uważa się za „słuszne”, zawsze wywołuje niekończące się dyskusje, a bogowie często zaprzeczają sobie w tej kwestii, podobnie jak ludzie, nazywając takie czy inne działanie zarówno dobrym, jak i złym. Sokrates pozwala Eutyfronowi się odwdzięczyć (tylko po to, by kontynuować dyskusję) i przyjmuje zastrzeżenie, że bogowie muszą najpierw osiągnąć w tej kwestii całkowitą jednomyślność (zauważcie, że problem ten pojawia się tylko w kulturze politeistycznej).
Po drugie, co ważniejsze, Sokrates z pozornie prostego pytania stawia formalny dylemat: „Czy bogowie kochają pobożność jako taką, czy też pobożność staje się pobożnością tylko dlatego, że bogowie ją kochają?”
Żadna z tych dwóch alternatyw nie pasuje do definicji pobożności Eutyfrona. Jeśli właściwe czyny są pobożne tylko dlatego, że bogowie je aprobują, wówczas słuszność moralna jest arbitralna i całkowicie zależna od kaprysów bogów. Jeśli bogowie kochają pobożność jako taką, wynika z tego, że musi istnieć jakieś nie-boskie źródło wartości nam znanych.
Trudny dylemat
Rzeczywiście, dylemat ten stwarza znaczne trudności przy próbie pogodzenia moralności z władzą zewnętrzną. Rozważmy na przykład pytania o podobnej strukturze: „Czy moi rodzice aprobują takie zachowanie, ponieważ jest ono słuszne; czy też moje postępowanie jest słuszne, ponieważ moi rodzice je aprobują?” „Państwo zabrania takiego zachowania, ponieważ jest bezbożne; lub Czy jest to jest bezbożne, bo państwo tego zabrania? W drugim wariancie w każdym z tych przypadków działania stają się dobre (złe) tylko dlatego, że jakaś władza je aprobuje (nie pochwala). Wybór ten nie ma zatem racjonalnego uzasadnienia, gdyż tej zewnętrznej władzy nie da się przypisać niezaprzeczalnej mądrości. Ale w pierwszym przypadku władze aprobują (lub nie pochwalają) jakiegoś zachowania, ponieważ samo w sobie jest dobre (lub złe), niezależnie od niego. Oznacza to, że kierując się tą logiką, jesteśmy w stanie samodzielnie odróżnić dobro od zła.
Zatem podsumowana powyżej filozofia Sokratesa i Platona polega na kwestionowaniu (jeśli nie zaprzeczaniu) postępu w rozwiązywaniu dowolnego problemu filozoficznego. Metoda ta pomaga eliminować błędy w rozwiązywaniu poważnych problemów i zachęca do niezależności intelektualnej. Filozofia Sokratesa jest nam krótko i wyraźnie objawiona na przykładach.
Nie zmienia się jednak charakter Eutyfrona, który pod koniec dialogu schodzi ze sceny równie pewny siebie, jak dawniej. Użycie prowadzi do zwycięstwa rozumu, ale może nie przekonać tych, do których się odwołuje.
"Przeprosiny"
W związku z tym, że Sokrates nie był zwolennikiem obecnego reżimu, przedstawiciele demokracji ateńskiej zarzucali mu podważanie religii państwowej i uwodzenie nieletnich. Przemówienie, które wygłosił w swojej obronie, podane jest w Apologii Platona i pozwala nam głębiej zrozumieć cechy charakterystyczne podejścia Sokratesa do filozofii i jego stosunku do życia praktycznego.
Ironiczna skromność
Wyjaśniając swoją misję jako filozofa, Sokrates cytuje przesłanie wyroczni, że jest najmądrzejszym z Greków. Następnie następuje seria ironicznych opisów wysiłków myśliciela, aby obalić wyrocznię w rozmowach ze słynnymi Ateńczykami, którzy muszą być oczywiście mądrzejsi od niego. Po każdej takiej rozmowie Sokrates dochodzi jednak do wniosku, że posiada tę mądrość, której tym ludziom brakuje, a mianowicie uznanie własnej niewiedzy.
Filozofia sofistów i Sokratesa w skrócie
Celem takich wątpliwości było pomóc ludziom osiągnąć prawdziwą samowiedzę, nawet jeśli prowadzi to do nieprzyjemnych odkryć. Filozofia Sokratesa, wyrażona krótko i jasno, zawsze sprowadza się do tej wątpliwości. Sokrates odwraca metody sofistów, wykorzystując logiczne niespójności, aby pokazać (a nie stworzyć) iluzję rzeczywistości.
Oddanie prawdzie
Sokrates nawet po uznaniu go winnym przez sąd nie chce wyrzec się swoich przekonań i swojej metody. Nie zgadza się także na wygnanie z Aten i domaga się milczenia, podkreślając, że publiczna dyskusja na temat najważniejszych kwestii życia i cnót jest integralną częścią całego życia ludzkiego. Filozof woli umrzeć, niż porzucić swoją filozofię.
Nawet po skazaniu na śmierć Sokrates (filozofia pokrótce przedstawiona powyżej) ze spokojem wypowiada ostatnie słowo – refleksję nad tym, co przyniesie nam wszystkim przyszłość. Powiedziawszy, że los człowieka po śmierci jest nieznany, wyraził jednak niezachwianą wiarę w siłę rozumu, którą głosił przez całe życie, a której nie mieli jego sędziowie. Z tego stanowiska nie jest więc jasne, kto faktycznie wygrał sprawę sądową.
Dramatyczny portret Platona człowieka, który woli stawić czoła śmierci niż wyrzec się swoich przekonań, posłużył za prototyp dla przyszłych starożytnych filozofów, którzy wzorowali się na tym wybitnym myślicielu. Filozofia Sokratesa, Platona, Arystotelesa jest krótko i ogólnie nieco podobna.
„Kriton”: człowiek i państwo
Platonowski opis ostatnich dni Sokratesa był kontynuowany w Kritonie. Będąc w więzieniu w oczekiwaniu na egzekucję, filozof na wolności nadal ze spokojem zastanawia się nad poważnymi problemami, które go niepokoiły. W tym miejscu pokrótce przedstawił główne idee filozofii Sokratesa. Nawet niesprawiedliwość wyroku sędziów nie powoduje w myślicielu goryczy i gniewu. Przyjaciele przybywają do więzienia z doskonałym planem ucieczki z Aten i życia na narzuconym sobie wygnaniu, jednak Sokrates spokojnie wciąga ich w rozsądną dyskusję na temat wartości moralnej takiego czynu, podając go w wątpliwość.
Oczywiście Kryton i pozostali uczniowie dobrze znali swojego nauczyciela, przyszli już przygotowani na taki spór i zaopatrzeni w argumenty na rzecz swojego planu. Zbawienie pozwoli Sokratesowi wypełnić swoje osobiste obowiązki życiowe. Co więcej, jeśli odmówi ucieczki, wielu uwierzy, że jego przyjaciele nie troszczyli się o niego wystarczająco i dlatego nie zorganizowali ucieczki. Chcąc więc wywiązać się ze swoich obowiązków i zachować reputację przyjaciół, Sokrates musiał uciec z więzienia.
Prawda jest cenniejsza
Filozof odrzuca jednak te rozważania jako nieistotne dla prawdy. To, co mówią inni, nie ma znaczenia. Jak przekonywał w „Przeprosinach”, poprawna opinia nie jest opinią większości, ale opinią jednej osoby, która naprawdę wie. Kryterium podejmowania decyzji może stanowić tylko prawda, a on jest gotowy przyjąć tylko argumenty, które od jego przyjaciół odwołują się do prawdy.
Sokrates zaczyna tutaj od ogólnej zasady moralnej:
Nie należy czynić zła (nawet w odpowiedzi na zło wyrządzone przez innych).
Trzeba być posłusznym państwu.
Unikając wyroku śmierci za nieposłuszeństwo wobec państwa, Sokrates zdecydował, że nie powinien uciekać z więzienia. Jak zawsze, jego działania odpowiadały tokowi rozumowania. Filozof wybrał trzymanie się prawdy i moralności, choć kosztowało go to życie.
Ogólnie rzecz biorąc, obowiązek sprawiedliwego postępowania ma fundamentalne znaczenie z moralnego punktu widzenia, a ucieczkę Sokratesa można by uznać za nieposłuszeństwo. Jednak twierdzenia, że zawsze należy być posłusznym państwu, nie można uważać za pewne. Z punktu widzenia Sokratesa państwo powinno traktować swoich poddanych tak, jak rodzic traktuje dziecko, a ponieważ rodzicom należy zawsze być posłusznym, tak samo należy zawsze być posłusznym państwu. Kwestia dopuszczalności takiego porównania pozostaje jednak dyskusyjna. Posłuszeństwo rodzicom to tymczasowy obowiązek, który bierzemy na siebie, dopóki nie dorośniemy, ale musimy być posłuszni państwu aż do śmierci.
Waszej uwadze został przedstawiony starożytny grecki filozof Sokrates. Filozofia została pokrótce i, mamy nadzieję, jasno przedstawiona w tym artykule.
Krótko o Sokratesie
Sokrates (/sɒkrətiːz/; grecki: Σωκράτης, Sokrates; 470/469 – 399 p.n.e.) był klasycznym greckim (ateńskim) filozofem uznawanym za jednego z twórców filozofii zachodniej. To postać enigmatyczna, znana głównie z opowieści klasyków, zwłaszcza pism swoich uczniów Platona i Ksenofonta oraz sztuk współczesnych mu Arystofanesa. Dialogi Platona należą do najpełniejszych relacji o Sokratesie od czasów starożytnych, chociaż nie jest jasne, w jakim stopniu Sokrates pozostaje w cieniu swojego „najlepszego ucznia” Platona.
Dzięki opisom w dialogach Platona Sokrates zasłynął ze swojego wkładu w dziedzinę etyki i to właśnie platoński Sokrates przypisuje swoje imię pojęciom ironii sokratejskiej, metody sokratejskiej czy sofizmowi. Ta ostatnia jest nadal szeroko stosowanym narzędziem w szerokim spektrum dyskusji, a także jest rodzajem pedagogiki, w której zadaje się serię pytań nie tylko w celu udzielenia indywidualnych odpowiedzi, ale także w celu uzyskania fundamentalnego zrozumienia zagadnienia. Sokrates Platona również wniósł znaczący wkład w dziedzinę epistemologii, a jego ideologie i podejście okazały się mocnym fundamentem dużej części filozofii zachodniej.
Kim jest Sokrates?
Nic, co napisał Sokrates, nie przetrwało. Informacje o nim i jego filozofii stały się znane ze źródeł wtórnych. Co więcej, uważne porównanie zawartości tych źródeł ujawnia sprzeczności, budząc tym samym obawy o możliwość głębokiego poznania prawdziwego Sokratesa. To pytanie jest znane jako problem Sokratesa lub pytanie Sokratesa.
Aby zrozumieć Sokratesa i jego myśli, należy najpierw sięgnąć do dzieł Platona, którego dialogi są najbardziej pouczającym źródłem życia i filozofii Sokratesa, a także Ksenofonta. Utworami tymi są Dialogi Sokratesa, które zawierają informacje o rozmowach rzekomo związanych z Sokratesem.
Trudność polega na tym, że starożytne źródła to teksty filozoficzne lub dramatyczne inne niż Ksenofont, dlatego dość trudno jest poznać prawdziwe życie Sokratesa. Nie ma bezpośrednich historii współczesnych Sokratesa, które odnosiłyby się do niego w czasie lub terytorium. Dlatego nie można stwierdzić historycznej prawidłowości tych źródeł wymieniających Sokratesa. Na przykład ci, którzy prześladowali i oskarżali Sokratesa, nie pozostawili żadnych dowodów. Historycy stają zatem przed problemem porównywania różnych danych z istniejących tekstów, aby spróbować dokładnie i spójnie opisać życie i twórczość Sokratesa. Efekt takich wysiłków nie zawsze jest prawidłowy, nawet jeśli jest spójny.
Pośród wszystkich kontrowersji wywołanych sprzecznościami w źródłach odnoszących się do Sokratesa wyłaniają się dwa czynniki. Sprawiał wrażenie paskudnego, a jednocześnie posiadał błyskotliwy intelekt.
Osobowość Sokratesa
Charakter Sokratesa przedstawiony w Apologii, Kritonie, Fedonie i Sympozjum jest porównywalny z innymi źródłami w tym samym stopniu, w jakim wydaje się możliwe oparcie się na Sokratesie Platona, ukazanym w dialogach Sokratesa w historii. Jednocześnie wielu uczonych uważa, że w niektórych dziełach Platon, jako artysta literacki, promował swoją jawnie wyidealizowaną wersję „Sokratesa” znacznie wykraczającą poza to, co mógł zrobić lub powiedzieć historyczny Sokrates. Mówimy o licznych dyskusjach na temat tego, co Platon opisał, a może nawet wymyślił, na temat niektórych szczegółów życia Sokratesa. Ksenofont, będąc historykiem, jest bardziej wiarygodnym świadkiem historycznego Sokratesa. Jak to ujął brytyjski filozof Martin Cohen: „Platon, idealista, czołowa postać filozofii, święty, prorok „Boga Słońca” i nauczyciel potępiony jako heretyk za swoje nauki”.
Z innych pism i artefaktów historycznych wynika również jasno, że Sokrates nie był tylko postacią lub odkryciem Platona. Świadectwa Ksenofonta i Arystotelesa, a także niektóre dzieła Arystofanesa (zwłaszcza Chmury) są przydatne w szczegółowym rozumieniu Sokratesa wykraczającym poza dzieło Platona.
Filozof Sokrates
Problem z poglądami filozoficznymi wnikliwego Sokratesa wynika ze sprzecznych wypowiedzi Sokratesa w różnych dialogach Platona. Sprzeczności te budzą wątpliwości co do rzeczywistej nauki filozoficznej Sokratesa, zarówno między nim samym, jak i w zeznaniach innych. Arystoteles w Magna Moralia zwraca się do Sokratesa słowami stwierdzenia, że cnotą doktryny jest wiedza, którą Sokrates posiadał. W metafizyce argumentuje, że Sokrates zajmował się poszukiwaniem cnót moralnych, będąc „pierwszym, który szukał dla nich uniwersalnych definicji”.
Problem zrozumienia Sokratesa jako filozofa objawia się w następujący sposób: u Ksenofonta Sokrates podaje, że zajmuje się wyłącznie filozofią, gdyż uważa ją za najważniejszą sztukę i zajęcie. Jednak w Chmurach Arystofanes przedstawia Sokratesa przyjmującego czesne i prowadzącego sofistyczną szkołę. Chociaż w Apologii i Sympozjum Platona, a także w relacjach Ksenofonta, Sokrates wyraźnie zaprzecza przyjmowaniu czesnego. Mówiąc dokładniej, w Apologii Sokrates podkreśla swoje ubóstwo jako dowód, że nie jest nauczycielem.
W pismach Timona Fliusa zachowały się dwa fragmenty odnoszące się do Sokratesa, chociaż wiadomo, że pisał on, aby ośmieszyć i rzucić wyzwanie filozofii.
Biografia Sokratesa
Szczegóły życia Sokratesa można znaleźć w trzech współczesnych źródłach: dialogach Platona i Ksenofonta (obaj zwolenników Sokratesa) oraz sztukach Arystofanesa. Niektórzy uczeni, w tym Eric Havelock i Walter Ohnom, przedstawiali go jako obrońcę werbalnych sposobów komunikacji, argumentującego przeciwko przypadkowemu rozpowszechnianiu pisma.
W sztuce Arystofanesa Chmury Sokrates staje się wyrafinowanym błaznem, który uczy swoich uczniów, jak wyjść z długów. Ponieważ jednak większość dzieł Arystofanesa pełni funkcję parodii, przyjmuje się, że jego charakterystyka w tym spektaklu również nie była dosłowna.
Wczesne lata Sokratesa
Sokrates urodził się w Alopece i należał do plemienia Antiochii. Ojciec Sokratesa, Sophroniscus, był z zawodu utalentowanym kamieniarzem, zajmującym się obróbką marmuru do celów rzeźbiarskich. Jego matka była położną imieniem Faenaret. Sokrates poślubił Xanthippe, znaną ze swojego złego charakteru. Urodziła mu trzech synów: Lamproksa, Sophronika i Meneksenosa.
Sokrates początkowo pracował jako murarz, co było tradycją w czasach starożytnych. Istnieją informacje, niepotwierdzone przez współczesną naukę, że Sokrates był twórcą posągu Trzech Gracji, który do II wieku n.e. znajdował się w pobliżu Akropolu. era.
Jak podaje Ksenofont, ponieważ młodzieńcom nie pozwolono wejść na Agorę, gromadzili się w pobliskich warsztatach. Sokrates odwiedzał te warsztaty, aby komunikować się z kupcami. Najbardziej znanym z nich był szewc Simon
Służba wojskowa Sokratesa
Przez pewien czas Sokrates służył jako hoplit (silnie uzbrojony żołnierz piechoty) podczas wojny peloponeskiej, konfliktu, który z przerwami trwał od 431 404 roku p.n.e. Niektóre dialogi Platona nawiązują do służby wojskowej Sokratesa.
W monologu Apologii Sokrates twierdzi, że brał udział w bitwach pod Amfipolis, Delium i Potidaea. Podczas sympozjum Alcybiades opisuje męstwo Sokratesa w bitwach pod Potidaeą i Delium, opowiadając, jak Sokrates uratował mu życie w bitwie. O cechach służby Sokratesa w Delium wspomina także generał Laches, od którego imienia nazwano dialog. W Przeprosinach Sokrates wygłasza przemówienie w obronie przed stawianymi mu zarzutami, odnosząc się do tematu służby wojskowej, mówiąc, że jeśli ktoś z ławy przysięgłych uważa, że powinien odejść od filozofii, powinien go porównać z żołnierzami, którzy powinni się wycofać gdy wydaje się prawdopodobne, że zginą w bitwie.
Sokrates i prawo
W roku 406 brał udział jako członek Bule. Jego rodzina z Antiochii wspierała Prityani w dniu, w którym dyskutowano, jaki los powinien spotkać generałów bitwy pod Arginus, którzy porzucili statki z poległymi i rannymi ocalałymi, w celu zniszczenia pokonanej floty spartańskiej.
Według Ksenofonta Sokrates był epistatystą dyskusji, ale Delebeck i Hatzfeld uważają, że jest to ozdobą, ponieważ Ksenofont pozostawił informacje po śmierci Sokratesa.
Zdaniem niektórych generałowie nie dopełnili podstawowych obowiązków, a lud zdecydował się na karę śmierci. Kiedy jednak Prytani odmówili głosowania w tej sprawie, ludność zareagowała agresywnie, grożąc im śmiercią. Ustąpili w momencie, gdy Sokrates jako epistatus zablokował głosowanie zaproponowane przez Callikane’a. Jako powód podał, że „w żadnym wypadku nie działałby wbrew prawu”.
Proces zakończył się ostatecznie pomyłką sądową, ale w rzeczywistości decyzja Sokratesa nie była zgodna z zasadami prawa statusowego, lecz opierała się na wsparciu mniej rygorystycznego i mniej formalnego prawa moralnego.
Akt Sokratesa
Apologia Platona opisuje, jak Sokrates i czterech innych mężczyzn zostali wezwani na Tholos przez przedstawicieli oligarchii Trzydziestu (oligarchia zaczęła rządzić w 404 rpne) w celu wysłania ich do Salaminy, a stamtąd powrotu do nich z Leonem. Ten ostatni miał zostać sprowadzony w celu wykonania kary śmierci. Jednak Sokrates, zgodnie z oczekiwaniami, wrócił do domu i nie udał się do Salaminy.
Sokrates żył w okresie przejściowym od szczytu hegemonii ateńskiej do jej upadku wraz z klęską Sparty i jej sojuszników w wojnie peloponeskiej. Gdy Ateny starały się ustabilizować i podnieść po upokarzającej porażce, ateńskie społeczeństwo mogło mieć wątpliwości co do demokracji jako skutecznej formy rządów. Wydaje się, że Sokrates był krytykiem demokracji, a niektórzy uczeni zinterpretowali jego niezadowolenie jako formę wyrazu walki politycznej.
Domagając się sprawiedliwego traktowania swojego miasta, Sokrates znalazł się w konflikcie z dotychczasowym kursem ateńskich polityków i społeczeństwa. W różnych dialogach bezpośrednio i pośrednio chwalił Spartę, głównego rywala Aten. Podkreślanie zbrodni przeciwko swojemu miastu stało się jego stanowiskiem jako krytyka społecznego i moralnego. Oprócz chęci obrony statusu swojego regionu, Sokrates kwestionował zbiorowe pojęcie „siła czyni dobro”, które jego zdaniem było powszechne w Grecji w tym okresie. Platon porównuje Sokratesa do „gadżeta” państwowego, gdyż gadżet wprawia konia w ruch, a Sokratesa kłują względy sprawiedliwości i pragnienie życzliwości Ateńczyków. Być może przyczyną jego egzekucji stały się próby rozbudzenia w społeczeństwie poczucia sprawiedliwości.
Według Apologii Platona życie Sokratesa jako „gadżeta” rozpoczęło się w Atenach, kiedy jego przyjaciel Cheirfon zapytał wyrocznię w Delfach, czy jest ktoś mądrzejszy od Sokratesa; Wyrocznia odpowiedziała, że nie ma mądrzejszego. Sokrates nie uznał odpowiedzi Wyroczni za poprawną, ponieważ nie posiadał żadnej mądrości. Aby obalić twierdzenia Wyroczni, zaczął testować zagadkę, zwracając się do „mądrych” Ateńczyków, takich jak mężowie stanu, poeci i rzemieślnicy.
Jednak komunikując się z nimi, Sokrates doszedł do wniosku, że wszyscy uważali go za mądrego, a oni sami niewiele wiedzieli. Sokrates zdał sobie sprawę, że Wyrocznia miała rację. Podczas gdy tak zwani mędrcy uważali się za mądrych, a jednak nic nie wiedzieli, on sam wiedział, że nie jest mądry, co paradoksalnie uczyniło go mądrzejszym, ponieważ był jedyną osobą, która zdawała sobie sprawę ze swojej niewiedzy. Paradoksalna mądrość Sokratesa spowodowała, że wybitni Ateńczycy, których mądrość publicznie kwestionował, oskarżyli go o niegodziwość.
Sokrates zachował rolę „gadfła” do końca swojego życia. Kiedy na procesie zapytano Sokratesa, jaką preferuje karę, zaoferował pensję od państwa i dożywotnie bezpłatne obiady jako wyraz honoru i specjalnych zasług dla państwa. Propozycja Sokratesa zszokowała sąd i została odebrana jako bezczelność, uznano go jednak za winnego zepsucia umysłów ateńskiej młodzieży i bezbożności („niewiary w bogów państwa”), a następnie skazano go na śmierć przez wypicie alkoholu napar zawierający trującą cykutę.
Ksenofont i Platon zgadzają się, że Sokrates miał okazję uciec, ponieważ jego zwolennicy mogli przekupić strażników więziennych. Powodów, dla których zdecydował się zostać, było kilka:
Uważał, że taka ucieczka oznacza strach przed śmiercią, na który jego zdaniem prawdziwy filozof nie może sobie pozwolić.
Gdyby uciekł z Aten, jego nauki nie znalazłyby schronienia w innym kraju, ponieważ w dalszym ciągu irytował wszystkich na swojej drodze i niewątpliwie wywołałby powszechne niezadowolenie.
Zgadzając się świadomie na życie według prawa miejskiego, pośrednio naraził się na możliwość oskarżenia przez swoich obywateli o przestępstwa i uznania go za winnego. W przeciwnym razie prowadziłoby to do naruszenia przez niego „umowy społecznej” z państwem, a tym samym wyrządzenia państwu szkody.
Gdyby uciekł za namową przyjaciół, wówczas podlegaliby oni prawu.
Pełne argumenty przemawiające za odmową ucieczki są głównym tematem dialogu „Kryton”.
Śmierć Sokratesa opisana jest na końcu Faedo Platona. Sokrates odrzucił prośby Kritona o próbę ucieczki z więzienia. Po wypiciu trucizny polecono mu chodzić, aż zdrętwiały mu nogi. Gdy się położył, osoba wstrzykująca truciznę uszczypnęła go w nogę, Sokrates nie czuł już nóg. Odrętwienie powoli ogarniało jego ciało, aż dotarło do serca. Krótko przed śmiercią Sokrates wypowiedział swoje ostatnie słowa: „Krytonie, jesteśmy wdzięczni śpiewakowi Asklepiosowi. Proszę pamiętać o spłacie długu.”
Asklepios był greckim bogiem leczącym choroby, a ostatnie słowa Sokratesa prawdopodobnie oznaczały, że śmierć to uzdrowienie i uwolnienie duszy od ciała. W dodatku Dlaczego Sokrates umarł, rozproszenie mitów Robin Waterfield dodał inną interpretację ostatnich słów Sokratesa. Zasugerował, że Sokrates był chętnym kozłem ofiarnym, a jego śmierć oczyszczeniem z nędzy w Atenach. Z tego punktu widzenia znak uznania Asklepiosa stanowi lekarstwo na choroby ateńskie.
Filozofia Sokratesa
Metoda Sokratejska
Być może jego najbardziej znaczącym wkładem w filozofię Zachodu jest dialektyczna metoda dociekań, znana jako metoda sokratesowa lub metoda elenchos, której używał przede wszystkim do badania kluczowych pojęć moralnych, takich jak „dobro i sprawiedliwy”. Po raz pierwszy został on opisany przez Platona w Dialogach Sokratesa. Aby rozwiązać problem podzielony na wiele pytań, człowiek będzie stopniowo szukał odpowiedzi. Wpływ tego podejścia jest dziś najsilniej odczuwalny w stosowaniu metody naukowej, w której hipoteza jest pierwszym krokiem. Rozwój i praktyka tej metody jest jednym z najważniejszych wkładów Sokratesa i kluczowym czynnikiem uznania Sokratesa za ojca filozofii politycznej i etyki w filozofii zachodniej. Metoda sokratejska jest często postrzegana jako element definiujący amerykańską edukację prawniczą.
Aby zilustrować zastosowanie metody sokratejskiej, przedstawiono serię pytań, które mają pomóc osobie lub grupie osób określić jej podstawowe przekonania i zakres jej wiedzy. Metoda sokratesowa jest metodą eliminowania hipotez, ponieważ najlepsze hipotezy odkrywa się poprzez ciągłe identyfikowanie i eliminowanie tych, które prowadzą do sprzeczności. Miało na celu zmuszenie człowieka do zbadania i uzasadnienia własnych przekonań.
Alternatywna interpretacja dialektyki jest taka, że jest to metoda bezpośredniego postrzegania Formy Dobra. Filozof Karl Popper opisuje dialektykę jako „sztukę intelektualnej intuicji, wizualizację boskich rzeczywistości, form i idei, odkrywającą Wielką Tajemnicę kryjącą się za codziennym światem idei zwykłego człowieka”. dialogi są rodzajem ćwiczeń duchowych. Hadot pisze, że „z punktu widzenia Platona każde ćwiczenie dialektyczne jest całkowicie słuszne, ponieważ jest ćwiczeniem czystego myślenia, poddanego wymogom Logosu, odrywa duszę od racjonalnego świata i pozwala aby odrodzić się w dobro.”
Filozoficzne przekonania Sokratesa
Trudno jest odróżnić idee Sokratesa od idei Platona. Niewiele jest dowodów pozwalających je ustalić. Idee prezentowane w większości dialogów mogły być pomysłami samego Sokratesa, które być może zostały później zmodyfikowane przez Platona, a niektórzy uczeni uważają, że Platonowi udało się dostosować styl i charakter literacki Sokratesa do tego stopnia, że niemożliwe jest odróżnić go od samego filozofa. Inni twierdzą, że miał własne teorie i przekonania. Pewne kontrowersje wiążą się z ustaleniem przyczyn trudności w odróżnieniu idei Sokratesa od Platona oraz trudności w interpretacji dzieł dramatycznych dotyczących Sokratesa. Nie jest więc łatwo odróżnić wierzenia filozoficzne Sokratesa od Platona i Ksenofonta, dlatego należy pamiętać, że to, co przypisuje się Sokratesowi, w rzeczywistości może odnosić się do tych dwóch myślicieli.
Aby skomplikować sprawę, historyczny Sokrates słynął z zadawania pytań, ale nie udzielania odpowiedzi, twierdząc, że brakuje mu mądrości na tematy, na które zadawał innym pytania.
Jeśli cokolwiek można powiedzieć o poglądach filozoficznych Sokratesa, to to, że pozostawał on w sprzeczności moralnej, intelektualnej i politycznej z wieloma innymi Ateńczykami. Kiedy został oskarżony w sądzie o herezję i zepsucie umysłów ateńskiej młodzieży, wykorzystał swoją metodę „elenchos”, aby wykazać ławie przysięgłych, że ich wartości moralne zostały zwiedzione. Powiedział im, że troszczą się o swoje rodziny, karierę i obowiązki polityczne, podczas gdy powinni troszczyć się o „dobro swoich dusz”. Twierdzenie Sokratesa, jakoby bogowie wybrali go na boskiego posłańca, wywołało irytację, jeśli nie wręcz kpinę. Sokrates kwestionował także doktrynę sofistyczną. Lubił obserwować, że odnoszący sukcesy ojcowie (tacy jak wielki generał wojskowy Perykles) nie promowali swoich synów. Sokrates argumentował, że wyższość moralna była raczej boskim przesłaniem niż edukacją rodziców. Przekonanie to mogło powstać w wyniku braku troski o przyszłość własnych synów.
Co więcej, według A. Longa: „Nie ma wątpliwości, że pomimo twierdzeń, że wie tylko, że nic nie wie, Sokrates miał silne przekonanie o boskości”, cytując notatki Ksenofonta.
Według Ksenofonta był on teleologiem i wierzył, że Bóg wszystko organizuje jak najlepiej.
Sokrates często powtarzał, że jego pomysły nie są jego własnymi. Wspomniał o wpływie na niego kilku swoich nauczycieli: retora Prodicusa i filozofa Anaksagosa. Może wydawać się zaskakujące, że Sokrates twierdził, że oprócz matki duży wpływ na niego miały dwie kobiety; to Diotima (z dialogu Platona „Sympozjum”), wiedźma i kapłanka z Mantinei, która nauczyła go wszystkiego, co wie o erosie i miłości, oraz Aspazja, kochanka Peryklesa, która nauczyła go sztuki retoryki. John Burnet twierdził, że jego głównym nauczycielem był anaksagorejczyk Archelaus, Eric A. Havelock natomiast uważał związek Sokratesa z anaksagorejczykiem za dowód filozoficznej alienacji Platona od Sokratesa.
Cytaty Sokratesa
Wiele wierzeń tradycyjnie przypisywanych historycznemu Sokratesowi zostało scharakteryzowanych jako „paradoksalne”, ponieważ są sprzeczne ze zdrowym rozsądkiem. Do tak zwanych paradoksów sokratesowych należą:
„Nikt nie pragnie zła z własnej woli.”
„Nikt nie popełnia błędów celowo”.
„Największą cnotą jest wiedza”.
„Odwaga wystarczy, aby być szczęśliwym”.
Termin „paradoks sokratesowy” może również odnosić się do paradoksu autoodniesienia, opartego na powiedzeniu Sokratesa: „czego nie wiem, nie sądzę, że wiem” lub „wiem, że nic nie wiem”.
Wiedza z filozofii sokratejskiej
Stwierdzenie „Wiem, że nic nie wiem” jest często przypisywane Sokratesowi na podstawie stwierdzenia zawartego w Przeprosinach Platona. Jego tradycyjna interpretacja jest taka, że mądrość Sokratesa była ograniczona przez świadomość własnej ignorancji. Sokrates wierzył, że cnota to „myśl, znaczenie, osąd, praktyczna mądrość i roztropność”. Dlatego wierzył, że złe uczynki i zachowanie, chociaż nie są cnotliwe, są wynikiem ignorancji, a ci, którzy to robią, po prostu nie wiedzą nic lepszego.
Jedyną wiedzą, jaką Sokrates, jak sam stwierdził, posiadał, była wiedza o „sztuce miłości” (ta erôtikê). To stwierdzenie wydaje się być powiązane ze słowem erôtan, które oznacza zadawanie pytań. Sokrates twierdzi zatem, że zna sztukę miłości, ponieważ umie zadawać pytania.
Tylko raz Sokrates nazwał siebie mądrym w Apologii, gdzie stwierdza, że jest mądry „w ograniczonym sensie posiadania ludzkiej mądrości”. Wątpliwe jest, czy Sokrates wierzył, że ludzie (w przeciwieństwie do bogów takich jak Apollo) mogą rzeczywiście stać się mądrzy. Z jednej strony zdefiniował wyraźną granicę między ludzką niewiedzą a idealną wiedzą; z drugiej strony Sympozjum Platona (Przemówienie Diotimy) i Republika (Mit jaskini) opisują metodę wznoszenia się do mądrości.
W Teajtecie Platona Sokrates porównuje swój stosunek do młodych mężczyzn, którzy zwracają się do niego po rady filozoficzne, do stosunku położnej do pacjentów czy roli swatek małżeńskich. Mówi, że sam jest na swój sposób swatem (προμνηστικός promnestikós), ponieważ przybliża młodego człowieka do najlepszego filozofa o wyjątkowym umyśle. Różni się jednak od alfonsa (προᾰγωγός proagogo) lub dostawcy. Różnica ta znajduje odzwierciedlenie w Sympozjum Ksenofonta, kiedy Sokrates żartuje ze swojego przekonania, że może zbić fortunę, jeśli zdecyduje się na alfonsa. Ze swej strony, jako rozmówca filozoficzny, prowadzi rozmówcę do jaśniejszej koncepcji mądrości, choć twierdzi, że sam nie jest nauczycielem („Przeprosiny”). Bardziej słuszne jest porównanie jego roli z rolą położnika (μαῖα maia).
W Teajtecie Sokrates wyjaśnia, że sam jest bezpłodny w tworzeniu teorii, ale wie, jak doprowadzić teorie innych do etapu narodzin i ustalić, czy są one warte zachodu, czy tylko „wiatrowych jaj” (ἀνεμιαῖον anemiaion). Zauważa, że kobieta, która ze względu na wiek jest niepłodna lub która nigdy nie rodziła, nie może zostać położną ze względu na brak doświadczenia i wiedzy o porodzie. Nie będzie w stanie oddzielić godnych dzieci od tych, które powinny zostać porzucone na zboczu góry na pastwę losu. Aby podjąć decyzję, położna musi posiadać doświadczenie i wiedzę na dany temat.
Refleksje Sokratesa o godności
Sokrates wierzył, że dobrem człowieka jest dążenie do godności, a nie pogoń za bogactwem materialnym. Zawsze zachęcał innych, aby stawiali na przyjaźń i poczucie prawdziwej wspólnoty, gdyż Sokrates uważał, że jest to najlepsza droga rozwoju. Jego postępowanie było zgodne z tą zasadą, wszak Sokrates przyjął wyrok śmierci, choć większość myślała, że po prostu opuści Ateny. Sokrates nie mógł jednak uciec ani sprzeciwić się woli swojej wspólnoty. Jak wspomniano powyżej, jego reputacja waleczności na polu bitwy była niekwestionowana.
Idee o istnieniu pewnych cnót stanowiły wspólny wątek w naukach Sokratesa. Cnoty filozoficzne i intelektualne reprezentują najważniejsze przymioty ludzkie. Sokrates podkreślał, że „nie warto żyć życiem niezbadanym, liczy się tylko godność etyczna”.
Sokrates i polityka
Sokrates argumentował, że „ideały należą do świata, który może zrozumieć tylko racjonalny człowiek”, co czyni filozofa jedynym typem osoby zdolnej do rządzenia innymi. W dialogu Platona „Republika” Sokrates otwarcie sprzeciwiał się demokracji, która rządziła Atenami za jego dorosłego życia. Nie tylko demokracja ateńska nie odpowiadała jego idei doskonałego reżimu kierowanego przez filozofów. Sokrates nie widział ideału w żadnym rządzie dalekim od jego filozofii. W ostatnich latach życia Sokratesa w Atenach miał miejsce ciągły strumień przewrotów politycznych. Wreszcie demokracja została obalona przez organizację społeczno-polityczną znaną jako Trzydziestu Tyranów, na której czele stał krewny Platona Kritis, niegdyś uczeń i przyjaciel Sokratesa. Tyrani rządzili przez około rok, aż do przywrócenia demokracji ateńskiej, po czym ogłoszono amnestię na wszystkie ostatnie wydarzenia.
Sprzeciw Sokratesa wobec demokracji jest często odrzucany, a kwestia ta jest jedną z najbardziej kontrowersyjnych debat filozoficznych, gdy próbuje się ustalić, w co dokładnie wierzył Sokrates. Najsilniejszym argumentem tych, którzy nie wierzą w filozoficzną koncepcję „królów”, jest to, że ten punkt widzenia nie został wyrażony aż do pojawienia się dialogu Platona „Republika”, który uważany jest za „dialog środkowy” i nie wyrażać historyczne poglądy Sokratesa. Ponadto, jak podaje Apologia Platona, Sokrates w „wczesnym” dialogu odmawiał prowadzenia zwykłej polityki i oświadczył, że nie może zajmować się sprawami innych ludzi ani mówić ludziom, jak mają żyć, skoro sam nie zrozumiał jeszcze, jak powinien żyć. Uważał, że jako filozof powinien zająć się poznaniem Prawdy, twierdząc, że nie zna jej do końca. Akceptacja przez Sokratesa wyroku śmierci po skazaniu również podważa ten pogląd. Często argumentowano, że znaczna część nastrojów antydemokratycznych była spowodowana Platonem, który nie był w stanie przezwyciężyć uczucia wstrętu z powodu tego, co zrobiono jego nauczycielowi. W każdym razie jasne jest, że Sokrates również uważał zasady sojuszu Trzydziestu Tyranów za kontrowersyjne, a kiedy wezwano go do pomocy w aresztowaniu ateńskiego towarzysza, odmówił i cudem uniknął śmierci, zanim Tyrani zostali obaleni. Pełniąc funkcję Pristana podczas procesu grupy generałów prowadzących katastrofalną kampanię morską, pomimo silnych nacisków zachował bezkompromisową postawę i stał się jednym z tych, którzy nie zgodzili się na działanie poza prawem. Sądząc po jego czynach, uważał władzę Trzydziestu Tyranów za mniej uzasadnioną niż władza Senatu Demokratów, który skazał go na śmierć.
Pozorny szacunek Sokratesa dla demokracji jest jednym z tematów podkreślonych w sztuce Andrew Davida Irwina Sokrates z 2008 roku. Irwin argumentuje, że to właśnie ze względu na swoją lojalność wobec demokracji ateńskiej Sokrates był skłonny zaakceptować osąd swoich współobywateli w czasie wojny oraz wielkich wstrząsów społecznych i intelektualnych, Sokrates uważał za swój obowiązek otwarte wyrażenie swoich poglądów poglądów bez względu na konsekwencje. W rezultacie jest dziś znany nie tylko ze swojego bystrego intelektu i wysokich standardów etycznych, ale także ze swojej lojalności wobec poglądu, że w demokracji najlepszym sposobem, aby człowiek mógł służyć sobie, swoim przyjaciołom i miastu, jest mówienie po polsku prawdę publicznie, nawet w czasie wojny.
Mistycyzm i to, co niezrozumiałe w filozofii Sokratesa
W dialogach Platona dyskusje na temat reinkarnacji i tajemnic religii przypisuje się na ogół Platonowi, chociaż Sokrates czasami opowiadał się za mistyczną stroną tego zagadnienia. Tego poglądu Sokratesa nie można zignorować, ponieważ nie wiemy dokładnie, jak różne były ich poglądy, a wydaje się, że pewne informacje znajdują się w dziełach Ksenofonta. Na kulminacyjnym etapie ścieżki filozoficznej, jak opisano w Sympozjum Platona, człowiek dochodzi do „morza piękna” lub pięknego spojrzenia na „siebie”, jedynego sposobu na stanie się mądrym. Podczas Sympozjum Sokrates cytuje swoje przemówienie na ścieżce filozoficznej skierowane do swojego nauczyciela Diotimy, który nie jest nawet pewien, czy Sokrates jest w stanie dotrzeć do najwyższych tajemnic.
Dalsze zamieszanie wynika z natury tych źródeł, gdyż Dialogi platońskie są być może dziełem artysty-filozofa, którego znaczenie nie narzuca się biernemu czytelnikowi, ale uczonemu przez całe życie. Według Olimpiodora Młodszego sam Platon „otrzymywał instrukcje od pisarzy” przed rozpoczęciem studiów filozoficznych. Jego dialogi; Wybory Platona, środowisko Sofoklesa, Eurypidesa i fikcje teatralne mogą odzwierciedlać stale interpretowalny charakter jego pism, nazywano go „dramatystą rozumu”. Co więcej, pierwsze słowo w prawie wszystkich dziełach Platona jest terminem ważnym i ma wiele konotacji. Fedrus z Sympozjum za każdym razem nawiązuje do podstępnego przekazywania w rozmowach prawd filozoficznych przez Sokratesa. Sokrates Fajdros posuwa się nawet do żądania zachowania tajemnicy i tajemnicy we wszystkich pismach. Często odnajdujemy u Platona tajemnicę, pojawiającą się tu i ówdzie w jakimś tajemniczym użyciu symbolu lub ironii, co może zaprzeczać mistycyzmowi, który Sokrates wykłada w niektórych innych dialogach. Te metody pośrednie mogą nie zadowolić niektórych czytelników.
Być może najciekawszym aspektem tego jest to, że Sokrates polegał na tym, co Grecy nazywali „demonicznym znakiem”, który był wewnętrznym głosem ostrzegawczym (ἀποτρεπτικός apotreptikos), który Sokrates słyszał tylko wtedy, gdy miał popełnić błąd. To właśnie ten znak uniemożliwił Sokratesowi wejście do polityki. U Fiodora dowiadujemy się, że Sokrates uważał to za formę „boskiego szaleństwa”, rodzaj daru bogów, który daje nam poezję, mistycyzm, miłość, a nawet filozofię. Z drugiej strony znak ten jest często postrzegany jako coś, co nazwalibyśmy „intuicją”, ale w interpretacji Sokratesa można przyjąć, że jego pochodzenie jest boskie, tajemnicze i niezależne od jego własnych myśli. Dziś taki głos zostałby sklasyfikowany według Diagnostycznego i Statystycznego Podręcznika Zaburzeń Psychicznych jako halucynacja.
Sokrates praktykował i propagował wróżenie. Ksenofont był uważany za eksperta wróżenia, a znaczną część jego wiedzy przypisano Sokratesowi w jego dziele Kawaleria dowódcy.
Wyśmiewanie Sokratesa
Sokrates był szczególnie wyśmiewany w komedii Arystofanesa Chmury , która ukazała się, gdy Sokrates miał około czterdziestu lat. Sokrates powiedział na swoim procesie (według Platona), że na śmiech teatru trudniej jest odpowiedzieć niż na argumenty jego oskarżycieli. Søren Kierkegaard uważał, że sztuka ta jest dokładniejszym przedstawieniem Sokratesa niż jego uczniów. W sztukach Kallias, Eupolis i Telekleides wyśmiewano Sokratesa za jego niechlujstwo, które wynikało z jego skłonności do lakonizowania wszystkiego. Są inni poeci satyryczni, którzy wyśmiewali Sokratesa. We wszystkich takich przypadkach Sokratesa i sofistów krytykowano za „niebezpieczeństwa moralne nieodłącznie związane ze współczesną myślą i literaturą”.
Książki o Sokratesie
Platon, Ksenofont i Arystoteles są głównymi źródłami historycznego Sokratesa, ale Ksenofont i Platon mogli go idealizować, odkąd byli jego uczniami. Jednak oni sami pozostawili jedyne ciągłe opisy Sokratesa, które dotarły do nas w pełnej formie. Arystoteles często, choć incydentalnie, wspomina w swoich dziełach Sokratesa. Prawie wszystkie dzieła Platona skupiają się na Sokratesie. Jednak późniejsze dzieła Platona wydają się być jego własną filozofią, wychodzącą z ust jego mentora.
Dialogi z Sokratesem
Dialogi Sokratesa to seria dialogów napisanych przez Platona i Ksenofonta w formie dyskusji między Sokratesem a innymi jego czasów lub dyskusji między zwolennikami Sokratesa na temat jego koncepcji. Najnowszym przykładem tej kategorii jest Fedon Platona, którego monolog zwykle łączony jest z innymi dialogami.
Apologia to nagranie faktycznego przemówienia obrony na rozprawie. W ateńskim systemie przysięgłych przeprosiny składają się z trzech części: przemówienia, późniejszej kontroceny i uwag końcowych. „Przeprosiny” to transliteracja, a nie tłumaczenie z języka greckiego, które oznacza „obronę”. W tym sensie nie ma ono znaczenia „usprawiedliwiać”, zgodnie z naszym współczesnym użyciem tego terminu.
Platon w ogóle nie wkłada swoich pomysłów w usta konkretnemu mówcy, pozwala, aby idee powstawały metodą sokratesową pod przewodnictwem Sokratesa. W większości swoich dialogów współczesny Sokrates w pewnym stopniu posługuje się tą metodą, nigdzie jednak tak całkowicie, jak u Eutyfrona. W tym dialogu Sokrates i Eutyfron przechodzą przez kilka iteracji, aby wyjaśnić odpowiedź na pytanie Sokratesa: „...Kim są pobożni, a którzy bezbożni?”
W dialogach Platona uczenie się jest przedstawiane jako proces zapamiętywania. Dusza przed wcieleniem w ciało znajdowała się w sferze idei (podobnie jak Formy Platona). Tam zobaczyła rzeczy takimi, jakie są naprawdę, a nie blade cienie lub kopie, które widzimy na ziemi.Dzięki procesowi dociekania można przywołać idee w ich czystej formie i można osiągnąć mądrość.
Z pism Platona dotyczących Sokratesa nie zawsze jasno wynika, które idee wysunięte przez Sokratesa (lub jego przyjaciół) były w rzeczywistości Sokratesem, a które mogły być nowymi poprawkami lub uzupełnieniami Platona, znanymi jako problemy sokratesowe. Ogólnie rzecz biorąc, wczesne dzieła Platona są uważane za bliskie duchowi Sokratesa, natomiast dzieła późniejsze, w tym Fedon i Republika, są uważane za wytwór dzieła Platona.
Główne dziedzictwo Sokratesa
Wpływ filozofii sokratejskiej
Uczniowie Sokratesa natychmiast zaczęli formułować swoje poglądy na temat jego nauk politycznych, a także rozwijać wiele nowych szkół filozoficznych. Niektórzy kontrowersyjni i antydemokratyczni despotowie Aten, jak Alcybiades i Kritias, byli uczniami Sokratesa za jego życia lub po jego śmierci. Jego kuzyn Krytias założył „Akademię” w 385 roku p.n.e., która zyskała wielką sławę. Następnie termin „Akademia” stał się standardem dla instytucji edukacyjnych w późniejszych językach europejskich, takich jak angielski, francuski i włoski. Arystoteles kontynuował naukę Aleksandra Wielkiego, a w 335 roku założył także własną szkołę, Liceum. BC, co obecnie oznacza także instytucję edukacyjną.
Chociaż „Sokrates zajmował się kwestiami moralnymi i nie zwracał uwagi na naturę jako całość”, w swoich Dialogach Platon podkreślał metafizyczne implikacje w matematyce, odzwierciedlając Pitagorasa, który zdominował myśl zachodnią w okresie renesansu. Arystoteles był także filozofem i naukowcem, który wniósł ogromny wkład w dziedziny biologii i fizyki.
Myśl sokratejska, która kwestionowała umowę, szukając uproszczonego sposobu życia, odeszła od bardziej oderwanych i filozoficznych przekonań Platona. Ideę tę odziedziczył jeden ze starszych uczniów, Antystenes, który po Sokratesie stał się twórcą filozofii „cynizmu”.
Idea ascezy kojarzonej z życiem etycznym czy pobożnością, ignorowana przez Platona i Arystotelesa, stała się w pewnym stopniu przedmiotem cynizmu. Ale w 281 p.n.e. po odkryciu dzieł Sokratesa przez Zenona Kitiona stało się podstawą innej filozofii - „stoicyzmu”.
System Sokratesa
Chociaż wkład Sokratesa w kulturę i filozofię hellenistyczną i rzymską zaginął z czasem, jego nauki zaczęto odradzać się zarówno w średniowiecznej Europie, jak i na Bliskim Wschodzie, wraz z Arystotelesem i stoicyzmem. Sokrates wspomniany jest w dialogu „Kuzari” z żydowskim filozofem i rabinem Jehudą Halevi, w którym Żyd opowiada królowi Chazarowi o judaizmie. Al-Kindi, słynny arabski filozof, przedstawił islamskiej publiczności filozofię Sokratesa i hellenizmu i próbował ją pogodzić, nazywając go „Sucrates”.
Postać Sokratesa powróciła w pełni do filozofii zachodniej, począwszy od renesansu w Europie, kiedy teoria polityczna zaczęła się wyłaniać za czasów działaczy takich jak Locke i Hobbes. Voltaire posunął się nawet do napisania satyrycznej sztuki o Procesie Sokratesa. Było kilka obrazów przedstawiających jego życie, w tym Jean-Baptiste Regnault i David.
Obecnie metoda sokratesowa jest stosowana w dyskusjach w klasach i szkołach prawniczych w celu zidentyfikowania podstawowych problemów zarówno dla przedmiotu, jak i mówiącego. Zdobył uznanie, począwszy od częstych wzmianek w popkulturze (takich jak Doskonała przygoda Billa i Teda i grecki zespół rockowy Socrates Drank the Conium) po liczne popiersia w instytucjach akademickich w uznaniu jego wkładu w edukację.
W ciągu ostatniego stulecia życiu i dziedzictwu Sokratesa poświęcono wiele sztuk teatralnych. Jednym z najnowszych jest Sokrates na procesie, sztuka oparta na Alogistae Arystofanesa i Apologii, Kryto i Fedonie Platona, przystosowana dla współczesnej publiczności.
Krytyka Sokratesa
Nauki Sokratesa były krytykowane zarówno przez historyków, jak i filozofów od chwili jego śmierci aż po dzień dzisiejszy. Biorąc pod uwagę, że nie został bezpośrednio pociągnięty do odpowiedzialności za powiązania z Kritiasem, przywódcą wspieranych przez Spartan „Trzydziestu Tyranów”, który wykazał się dużą odwagą, odmawiając poddania się im, przez niektórych nadal był postrzegany jako postać mentorująca oligarchów zniszczyć demokrację ateńską. Ruch sofistyczny, przeciwko któremu protestował za życia, został szybko wyprzedzony przez wiele szkół filozoficznych.
Śmierć Sokratesa uważa się za znaczącą, a rola męczennika filozofii przyćmiewa najzacieklejszą krytykę współczesnych mu i pośmiertne potępienia. Jednak Ksenofont wspomina o swojej „arogancji”, „sztuce ulegania” i „chwaleniu się”. Bezpośrednia krytyka Sokratesa prawie zanika po tym, ale już w średniowieczu zauważalna jest preferencja Platona lub Arystotelesa w temacie filozofii socjalistycznej.
Niektórzy współcześni uczeni uważają, że Platon ukrył lub zmodyfikował wiele z jego własnych myśli, co uniemożliwia uzyskanie jasnego obrazu Sokratesa wśród wszystkich sprzecznych dowodów. Fakt, że zarówno cynizm, jak i stoicyzm, oba pod silnym wpływem myśli sokratejskiej, różnią się od platonizmu, a nawet są z nim sprzeczne, dodatkowo to ilustruje. U podstaw współczesnej krytyki leży dwuznaczność i brak wiarygodności, co sprawia, że poznanie prawdziwego Sokratesa jest prawie niemożliwe. Istnieją również pewne kontrowersje dotyczące poglądów Sokratesa na temat homoseksualizmu oraz tego, czy wierzył on w bogów Olimpu, był monoteistą, czy też wyznawał inny religijny punkt widzenia. Jednakże nadal uważa się go za przodka filozofii zachodniej do tego stopnia, że filozofów, którzy go poprzedzili, określa się mianem przedsokratejskich.
Sokrates w literaturze światowej
Sokrates jest głównym bohaterem powieści historycznej Mary Renault „Ostatni wino”. Głównym bohaterem jest Sokrates, pod jego okiem Aleksy i Lysis studiują w Atenach.
Humorystyczna wersja Sokratesa pojawia się w komiksowej powieści Johna Kendricka Banksa Houseboat i jej sequelach.
Imię Sokratesa, starożytnego greckiego filozofa, jednego z wielkich uczonych i twórców dialektyki, jest znane każdemu człowiekowi obecnie żyjącemu na świecie. Zdaniem wielu badaczy można go uznać za pierwszego filozofa planety we właściwym tego słowa znaczeniu.Życie i dzieło Sokratesa otworzyło nowe horyzonty nauki starożytnej, skierowało myśl filozoficzną w stronę człowieka i świadomości jego roli w życiu przyrody i społeczeństwa.
Życie Sokratesa
Przyszły geniusz myśli filozoficznej narodził się w Atenach, w rodzinie kamieniarza-rzeźbiarza Sofriniscusa i położnej Fenarety. Dokładna data urodzenia nie jest znana, około 469 p.n.e. mi.Według jego wypowiedzi całkiem możliwe jest obejście się bez udziału filozofów w rządzeniu jakimkolwiek państwem, ale pod warunkiem, że u władzy będą ludzie szlachetni. Ale, jak pokazało życie Sokratesa, on sam musiał dość aktywnie uczestniczyć w życiu politycznym i społecznym kraju.
Sokrates brał udział w wojnie peloponeskiej, zachowały się informacje o bitwach pod Delium i Amfipolis, a także pod Potidaeą, w których także brał udział. Filozof większość swojego życia spędził na rozmowach, odwiedzało go wielu szlachetnych Ateńczyków i przyjezdnych sofistów, dla których ważne były tematy dobra i zła, cnoty i występku.
Istnieją informacje o występach Sokratesa jako prawnika ateńskich strategów, skazanych na śmierć przez niesprawiedliwy sąd demosu. Musiał chronić nie tylko obcych, nieznanych polityków i dowódców wojskowych, ale także bliskich, na przykład syna Aspazji i Peryklesa, którzy byli jego przyjaciółmi.
Pomiędzy Sokratesem a słynnym ateńskim wodzem Alkibiadesem rozwinęły się trudne relacje, który następnie przejął władzę i ustanowił brutalną dyktaturę. Swego czasu Sokrates był mentorem tego wielkiego polityka.
W jednej z bitew Alcybiadesowi udało się uratować życie tylko dzięki filozofowi. Ateński dowódca został ranny, a jego życie wisiało na włosku, gdy spartańska falanga była gotowa do użycia włóczni. Sokrates, uzbrojony w ogromną maczugę, sam zdołał rozproszyć wrogów, nie zostawiając dowódcy w tarapatach.
Ale jednocześnie, po ustanowieniu w kraju dyktatury Alcybiadesa, Sokrates niejednokrotnie wygłaszał przemówienia potępiające tyranię. Nie tylko słowami, ale także czynami, a raczej biernością, tzw. sabotażem, dał wyraz swojej nieakceptacji dla takiego sposobu rządzenia państwem.
Władza dyktatora upadła pod naciskiem mas, a lojalna armia natychmiast porzuciła Alcybiadesa, skazując go na pewną śmierć. I znowu Sokrates ratuje ucznia, w pełni rozumiejąc, że śmierć dyktatora nie pozwoli mu na dalsze krzywdzenie rodzinnych Aten.
Proces Sokratesa
Naukowcom dokładnie znany jest rok śmierci Sokratesa – 399 p.n.e. e., kiedy został skazany przez sąd ateński i skazany na śmierć. Filozof z godnością przyjął wiadomość o straszliwym wyroku. Będąc wolnym obywatelem Aten, wybrał własną drogę wyjazdu do innego świata – zażył truciznę.Szczegóły tej głośnej sprawy znane są z dzieł Platona „Przeprosiny Sokratesa” i Ksenofonta „Obrona Sokratesa w sądzie”. Każdy z nich nagrał przemówienie filozofa, którym wypowiadał się w obronie siebie i swoich czynów. Ponadto każda z prac szczegółowo opisuje okoliczności procesu.
Tym samym w szczególności należy zauważyć, że nie odwoływał się on do miłosierdzia sędziów, uznając tę metodę obrony za poniżającą jego godność ludzką i godność sędziów. Sokrates odrzucił stawiane mu zarzuty, że wywiera deprawujący wpływ na młodzież i bluźnił.
Wielki filozof miał kilka możliwości uniknięcia kary śmierci, jednak nie skorzystał z nich i nie przyjął propozycji pomocy. Najpierw Sokrates został poproszony o ukaranie siebie grzywną, aby uniknąć surowszej kary. Uznał jednak, że nałożenie grzywny jest przyznaniem się do winy, której nie czuje, i odmówił.
Po drugie, nie zgodził się z propozycją przyjaciół porwania go z więzienia, w którym, jego zdaniem, był przetrzymywany, a poza Attyką nie ma takiego miejsca, do którego śmierć by nie dotarła.
Koniec biografii Sokratesa: śmierć
Chwałę Sokratesa przyniosło nie tylko jego życie, aktywna pozycja i filozofia, ale także jego odejście do innego świata, szczegółowo opisanego przez Platona. Ostatnim rytuałem, jaki Sokrates odprawił na ziemi, było poświęcenie koguta Asklepiosowi, bogu uzdrawiania.Jak wiadomo, takie rytuały wykonywali wdzięczni zdrowiejący ludzie. Sokrates złożył ofiarę Bogu i ludziom za umożliwienie mu opuszczenia tego świata, uzdrowienia duszy, pozbycia się ziemskich kajdan.
Współcześni badacze nadal dręczą pytanie, jaką truciznę wziął Sokrates. Prowadzone są szczegółowe badania wszystkich zeznań i wspomnień filozofów, a zwłaszcza wspomnianych objawów zatrucia.
Według Ksenofonta była to cykuta, jednak naukowcy obalają tę wersję, ponieważ objawy towarzyszące odejściu Sokratesa są zupełnie inne. Platon po prostu nawiązuje do użycia przez filozofa trucizny, ale szczegółowo opisuje ostatnie godziny i minuty jego życia. Obraz zatrucia opisany przez Platona sugeruje, że mogła to być cykuta.
Podstawowe postulaty filozofii sokratesa
Sokrates był jednym z pierwszych w starożytnej Grecji, który posługiwał się dialektyką. Jego próby odnalezienia prawdy doprowadziły do powstania tzw. metody sokratejskiej, gdzie rozwiązanie rodziło się z wielu wiodących pytań. Jednocześnie niczego nie zapisał, wszystkie znane fakty i informacje na jego temat, jego światopogląd zapisano w notatkach Platona i Ksenofonta.To z dzieł, przekazów i wspomnień starożytnych filozofów greckich wiemy o roli, jaką Sokrates odegrał w powstaniu, rozwoju i wyborze dalszej ścieżki rozwoju nauk filozoficznych. A jeśli pierwsi przedstawiciele tej nauki byli fanami filozofii przyrody, to okres postsokratejski charakteryzuje się zwiększoną uwagą na problemy etyczne, tematy polityczne, gospodarcze i kulturowe.
Dla wielu swoich zwolenników jest uosobieniem mędrca, filozofa idealnego, który samowiedzę uważał za najważniejszą dla człowieka, a mądrość za główną cnotę.