To jemu przypisuje się sformułowanie „Wiem, że nic nie wiem”, które samo w sobie jest traktatem filozoficznym w skondensowanej formie. Okazuje się bowiem, że już w starożytności dojrzewała, co jest aktualne do dziś, dojrzewała idea wielowymiarowości świata i ograniczeń wszelkiej wiedzy. Sokratesowi było przeznaczone oddać życie za swoje poglądy, których nie wyrzekł się aż do ostatniego tchnienia – jak wielu mędrców znacznie wyprzedził swoją epokę.

Żadne dzieła Sokratesa do nas nie dotarły, co tłumaczy się jego zasadniczym stanowiskiem – w formie ustnej rodzi się prawda, a mowa pisana przyczynia się do tworzenia schematów myślowych i narusza zasadę płynności i bezpośredniości myślenia. Dlatego postać starożytnego mędrca obrosła legendami, a wszystko, co wiemy o filozofie, to wyobrażenia wrogów i uczniów lub po prostu współczesnych. Platon, jego uczeń i naśladowca, wybitny przedstawiciel filozofii idealistycznej, pisał wiele o Sokratesie. Po słynnym procesie Sokratesa powstały liczne „Przeprosiny”, wśród których najważniejsze dzieła były autorstwa nie tylko Platona, ale także Ksenofonta. O Sokratesie wspomina Arystoteles w swojej Metafizyce. Najwyraźniej filozofowi udało się wywrzeć ogromny wpływ na swoich współczesnych: chęć rozmowy o najwyższych sprawach egzystencji z absolutnie każdą osobą, postawa dialogu, otwartość myślenia, podziw dla wiedzy i jednocześnie poczucie własnej wartości. niemożność osiągnięcia tego, bezpretensjonalność życia zewnętrznego, a nawet jego jasny wygląd uczyniły go postacią ikoniczną. Do 423 roku p.n.e. mi. Sokrates staje się tak sławny, że jego wizerunek zostaje odtworzony w komediach Arystofanesa i Ameipsii. Ale prawdziwi wielbiciele przychodzili do niego po mądrość i naukę myślenia, jego dialogi fascynowały i chwilowo eliminowały różnice społeczne. A Sokrates chętnie wdawał się w rozmowy wszędzie: na placach, w ogrodach, na ulicach – wszędzie.

Podstawowe fakty z biografii Sokratesa

Lata życia Sokratesa są z grubsza określone przez okres od 469 do 399 p.n.e. Urodził się w Atenach, w starożytnej Grecji, w rodzinie najwyraźniej zamożnego obywatela Sophronixa, który zajmował się rzeźbą lub rzemiosłem kamieniarskim. Matka Sokratesa nazywała się Fenareta.

W oświeconej epoce Peryklesa Sokrates komunikował się z wieloma intelektualistami - muzykiem Damonem, naukowcem Archelausem, sofistą Protagorasem i filozofem Anaksagorasem. Zaprzyjaźnił się z politykami Teramenesem, Charmidesem, Kritiasem i Alcybiadesem, co później źle mu się przysłużyło, kompromitując go w sądzie. Zenon z Elei uczył Sokratesa dialektyki, Prodicus uczył sofistyki, Sokrates brał także udział w sporach z Gorgiaszem, Trazymachem i Antyfonem. Sokrates wziął udział w wojnie peloponeskiej, ale sprawy wojskowe okazały się mu zupełnie obce.

Już w wieku dorosłym Sokrates poślubił Xanthippe, być może nie mniej słynącą ze swojej zrzędliwości. Z tego małżeństwa (prawdopodobnie drugiego Sokratesa) urodziło się troje dzieci.

Cechy światopoglądu Sokratesa

Nie mówimy o jakimś ustalonym systemie filozoficznym, ale raczej o zbiorze idei, które stały się podstawą postrzegania świata i sposobu życia Sokratesa.

• Sokrates wierzył, że tylko poprzez dialog może narodzić się prawda. Bardzo mądrze wierzył, że nic nie wie o świecie i żeby się tego dowiedzieć, wchodził w dialog z różnymi ludźmi. Sokrates nazwał tę metodę zdobywania wiedzy „maieutyką”, porównując poznanie z położnictwem i wierząc, że prawdziwa wiedza rodzi się w dialogu. Głównymi metodami dialogu Sokratesa są paradoksalność, umiejętne sprowadzanie do sprzeczności i ironia. Każda pełna i jasno wyartykułowana myśl wydawała się niepełna, bardzo ograniczona, wręcz absurdalna wiedza, a fakt, że myśl tę z reguły wyrażał rozmówca Sokratesa, dodawał dialogom pikanterii i sprowadzał się do poczucia niedoskonałości wiedza ludzka w porównaniu z mądrością uniwersalną i wielowymiarowością. To właśnie ta umiejętność nieprzyjmowania na wiarę ani jednego dogmatu, chęć uwolnienia się od szablonów i stereotypów w myśleniu, czyni Sokratesa nawet dziś zaskakująco nowoczesnym.
• Dobroć i wiedza to niezachwiane wartości świata Sokratesa. Filozof uważał na przykład, że nie można być pobożnym, nie wiedząc, co to znaczy. Źródłem wszelkiego zła jest niewiedza, błąd w rozumowaniu i jeśli zostanie to wyjaśnione, dusza ponownie powróci do harmonii i zatriumfuje miłość do świata. Według Sokratesa cnota to stan umysłu.
• Zasada wiedzy „od małej do dużej”. Sokrates jako jeden z pierwszych zwrócił się w stronę świata abstrakcji (co wyśmiewał Arystofanes w komedii „Chmury”), a podstawą myślenia o kategoriach dobra i zła, o wiedzy były właśnie przykłady z otaczającej rzeczywistości.
• Odrzucenie wcześniejszych nauk filozofii naturalnej, które próbowały wyjaśnić pochodzenie świata. Spory z sofistami. Sokrates uważał, że to właśnie kwestie moralne i etyczne powinny wysuwać się na pierwszy plan w systemach filozoficznych, gdyż to właśnie ten aspekt wpływa na życie codzienne, a zatem jest najważniejszy. Sokrates starał się znaleźć jasne zrozumienie etyczne w każdym konkretnym przypadku i w każdej konkretnej osobie, uważając to za klucz do harmonijnego życia. „Wiedza – korzyść – przyjemność” – to triada, która stała się podstawą antropologii Sokratesa.

Etyka Sokratesa

• Sokrates uważał wiedzę za najwyższą formę cnoty i w tym sensie postępował jak konsekwentny racjonalista. Najczęściej Sokrates mówił o istocie miłości i przyjaźni. Jednocześnie miłość była nierozerwalnie związana z wiedzą - tylko kochając osobę, możesz stale chcieć ją lepiej poznać, nie tracąc przy tym usposobienia i współczucia dla niego. To jest klucz do harmonii – każda dusza jest a priori dobrem.
• Ponadto Sokrates jako jeden z pierwszych wychwalał wartość wiedzy wewnętrznej, nazywając ją „demonem-patronem” człowieka, którego głosu należy słuchać (nie ma tu żadnego mistycyzmu, „demon”, zdaniem Sokratesa, jest mieszanką sumienia, rozumu, uczuć moralno-etycznych). To właśnie ten postulat stał się później powodem oskarżenia Sokratesa o bezbożność. Co ciekawe, po wielu wiekach Nietzsche postrzegał także Sokratesa jako osobę niemal zaprzeczającą kanonom etycznym.
• Kolejnym „buntem” Sokratesa było zwątpienie, że młodsze pokolenie powinno zdobywać doświadczenie życiowe pokornie słuchając starszych i ucząc się od nich cnót. To „eksplodowało” ustaloną tradycję edukacji w starożytnej Grecji. Prawdziwą pobożność Sokrates widział w samopoznaniu i doskonaleniu duchowym, jak głosi przypisana mu maksyma „Poznaj siebie”. Jednocześnie, zdaniem Sokratesa, osoba, która postępuje źle, najprawdopodobniej po prostu nie wie, co to jest dobro, lub w ogóle czyni dobro.
• Mówiąc o państwie, Sokrates podkreślał, że władzę powinni sprawować jedynie najlepsi przedstawiciele społeczeństwa, odznaczający się wysoką moralnością i żyjący zgodnie z zasadą dobroci. Łatwo sobie wyobrazić, jak krytycznie Sokrates oceniał obecny rząd i jak bardzo nie lubił samego siebie.

Los Sokratesa

Jego życie było wolne i jasne - zbyt dużą uwagę przyciągnięto „niewygodnego”, niezależnego, gadatliwego ekscentryka, wolnego od świata materialnego, który wywarł wpływ na całe pokolenia Greków. W 399 r. p.n.e. Sąd ateński skazał Sokratesa pod zarzutem odstąpienia od religii przyjętej przez państwo, podważania podstaw państwa i wywierania złego wpływu na młodsze pokolenie. Podobnie myślący ludzie Sokratesa próbowali go uratować, organizując ucieczkę z więzienia, ale Sokrates odmówił. Wypił cykutę jako potwierdzenie wyroku i zmarł kilka minut później, zachowując przytomność. Ten przykład nieugiętej woli i absolutnej konsekwencji, nieustraszoności i wewnętrznej siły stał się integralną częścią mitu Sokratesa, który w XXI wieku budzi żywe zainteresowanie osobowością starożytnego mędrca.

Największym osiągnięciem życiowym wielkiego starożytnego greckiego filozofa była niestrudzoną walka z kłamstwami, próżnością i chciwością jego współczesnych. Sokrates był synem rzeźbiarza Sofronisku i położnej Fenarety. Urodził się w Atenach w 469 r. p.n.e., a zmarł w 399 r., oddając życie za swoje przekonania. Na początku swojej biografii Sokrates zajmował się rzemiosłem ojca, ale w wieku 30 lat go opuścił i odtąd żył w biedzie. Jak wszyscy obywatele Aten brał udział w wojnach swojej ojczyzny, był między innymi w armii, która na początku wojny peloponeskiej oblegała Potidaea, brał udział w bitwach pod Delos i Amfipolis. Na polu wojskowym wyróżniał się nie tylko odwagą, ale swoją niezłomnością i cierpliwością zaskarbił sobie zaskoczenie rozpieszczanych rodaków. W bitwie pod Delos, w której Ateńczycy zostali doszczętnie pokonani, Sokrates walczył z taką odwagą, że jeden z dowódców powiedział później, że Ateńczycy z pewnością by zwyciężyli, gdyby wszyscy wywiązywali się ze swoich obowiązków równie znakomicie jak Sokrates. Kiedy armia ateńska uciekła, uratował swój honor upartą obroną podczas odwrotu. Otoczony przez wrogów Sokrates nieuchronnie umarłby, gdyby Alcybiades, który przybył mu na ratunek, nie uwolnił go.

Wielki starożytny grecki filozof Sokrates

Sokrates brał udział w administracji publicznej jedynie w takim zakresie, w jakim wymagał tego obowiązek obywatelski. Chciał służyć ojczyźnie nie jako mąż stanu, ale jako nauczyciel ludu i sędzia moralności. Niezależnie od korzyści czy niebezpieczeństw Sokrates zawsze postępował zgodnie ze swoimi przekonaniami, niezależnie od tego, czy miał wyrazić swoją opinię w sądzie, czy też ogłosić wyrok na zgromadzeniu ludowym. I tak na przykład, gdy po bitwie na Wyspach Arginus ocalali dowódcy wojskowi byli sądzeni za niedopełnienie swoich obowiązków, Sokrates, pomimo niepokojów ludu i gróźb demagogów, był jednym ze wszystkich ówczesnych prytanów, którzy sprzeciwił się skazaniu oskarżonego. Podczas panowania Trzydziestu tyranów, gdy tak wielu obywateli zostało zabitych lub skazanych na wygnanie, Sokrates nie był prześladowany, chociaż kiedyś bezpośrednio sprzeciwiał się porządkowi tyranów. Bez wątpienia oszczędzono go tylko dlatego, że nie należał do żadnej partii politycznej i nie chciał odgrywać żadnej roli w państwie lub – jak sam to wyrażał – dlatego, że nigdy nie miał ambicji.

Opowiada się wiele fikcyjnych anegdot na temat prywatnej strony biografii Sokratesa, zwłaszcza jego relacji rodzinnych, które uczyniły z jego opowieści swego rodzaju powieść. Późniejsi pisarze starożytnego świata opowiadali nam o jego żonie, Ksantypa, różnego rodzaju żarty, które pojawiły się dopiero po śmierci filozofa. Według ich opowieści Xanthippe była najbardziej wstrętną i niespokojną kobietą. Jednak w pismach pisarzy ateńskich z czasów Sokratesa, zarówno wrogich, jak i nastawionych do niego, zawierających wiele szczegółów jego prywatnej biografii, nic takiego nie znajdujemy. Ksenofont, ulubiony uczeń i przyjaciel filozofa, w jednym miejscu podaje, że Sokrates wręcz przeciwnie, darzył swoją żonę wielkim szacunkiem. Mówi, że Xanthippe była kapryśna i kiedyś pokłóciła się z mężem; najprawdopodobniej ta okoliczność dała początek przesadnym opowieściom, w wyniku których imię Xanthippe, jako złej kobiety, stało się przysłowiem.

Sokrates wykorzystywał w swojej edukacji wszystko, co tylko mógł sobie wyobrazić jego czas. Głęboko studiował matematykę, fizykę, gramatykę, muzykę, poezję i różne gałęzie nauk filozoficznych; Pod kierunkiem Prodicusa z Keos zapoznał się ze sztuką sofistów i będąc w kontakcie z Aspazją i innymi znanymi kobietami, próbował zdobyć świeckie wykształcenie.

Początkowy cel wszystkich dążeń Sokratesa skupiał się na jednej myśli – poznaniu prawdy; nie myślał, jak większość filozofów tamtych czasów, ani o zakładaniu szkół, ani o wystąpieniach publicznych i nie troszczył się, jak sofiści, o zdobywanie bogactwa za pomocą środków, jakie dawała mu nauka i edukacja. Ten wzniosły cel wyróżnił Sokratesa spośród wszystkich współczesnych filozofów i poprowadził go na nową drogę.

Obdarzony przez naturę zdrowym, praktycznym umysłem, Sokrates nie mógł zadowolić się ówczesnym kierunkiem filozofii i przebiegiem, w jakim nastąpił jej rozwój od pierwszego pojawienia się tej nauki aż do jej przekształcenia w dialektykę i sofistykę. Początkowo aspiracje filozofów greckich skupiały się niemal wyłącznie na zrozumieniu natury i przedmiotów abstrakcyjnych; ale osobie takiej jak Sokrates wszelkie spekulacje na temat natury, oparte nie na faktach i obserwacjach, ale na wnioskach i wnioskach, powinny wydawać się nie do utrzymania i bezużyteczne. Wyraźnie zdawał sobie sprawę z absurdalności faktu, że badając pierwotną przyczynę wszystkiego i zadając pytania o bóstwo, nie zwraca się uwagi na skłonności moralne człowieka i właściwości natury ludzkiej. Sokrates doskonale rozumiał, że fałszywą ścieżką wyimaginowanej wiedzy i zrozumienia doprowadzono jego współczesnych do daremnego złudzenia, a filozofów poprzez dialektyczne i sofistyczne nadużycia nauczono lekceważyć podstawowe prawa moralności i kpić z każdego prawdziwego uczucia.

Wyznaczając sobie za główny cel swoich badań filozoficznych badanie praw moralności i natury ludzkiej, Sokrates nie studiował filozofii dla filozofii, jak sztuka dla sztuki, ale próbował zastosować ją w prawdziwym życiu. Kierunek działalności Sokratesa zainspirował Cycerona następującymi słowami: „był on pierwszym – mówi rzymski pisarz – który filozofię z nieba sprowadził do miast i mieszkań, wprowadził ją w realne życie ludzi, których uczył zastanowić się nad sobą, być świadomym swoich działań i zamiarów, dobra i zła, i uświadomić sobie prawdziwy cel życia.” Tak sam Sokrates rozumiał powiedzenie „poznaj siebie”, które posłużyło jako napis nad wejściem do świątyni delfickiej, mówiący, że w tych słowach kryje się prawdziwa mądrość. Mówił, że przedmioty nadzmysłowe, siły ukryte i przyczyny celowe natury są dla ludzkiego umysłu niepojęte, a nawet gdyby można było je zrozumieć, nie przyniosłoby to żadnej znaczącej korzyści życiu i jego celom. Aby pokazać wyższość zdrowego rozsądku nad nauką i wiedzą, Sokrates, w przeciwieństwie do sofistycznych gadaniny swoich czasów, argumentował, że sam nic nie wie, i sama ta świadomość udowodniła, że ​​jest mądrzejszy od innych ludzi.

W całej swojej biografii Sokrates nie myślał o stworzeniu ani zbudowaniu nowego systemu filozoficznego; jego proste, popularne nauczanie było przeznaczone dla każdego człowieka o otwartym umyśle. Wychodząc w walce z błędami swoich czasów, kierując się wyłącznie zdrowym rozsądkiem, sądził, że skuteczniejsze będzie przeciwstawienie się wpływom sofistów. Nie chciał uczyć swoich współczesnych różnych poglądów filozoficznych i robić z nich naukowców, ale chciał nauczyć ludzi myśleć i uczynić ich mądrzejszymi i lepszymi. Dlatego Sokrates nie miał szkoły, był jedynie nauczycielem ludowym, filozofem, który chciał oddziaływać na umysły i serca swoich współczesnych, aby rozwijać i uszlachetniać ludzi. Już sam sposób nauczania filozoficznego Sokratesa był w pełni zgodny z jego głównym celem i jest oczywiste, że nie założył on żadnej szkoły specjalnej, nie zbudował żadnego systemu. Sokrates nigdy nie pouczał, lecz uczył pytając, tak że wydawało się, że w rozmowach z innymi sam szuka jedynie prawdy. Filozof żartobliwie stwierdził, że pomagając w rozwoju innych ludzi, mentalnie kontynuuje to, co zrobiła jego matka. Jego talent do nauczania metodą katechetyczną, czyli zadawania pytań, był tak wielki, że tę metodę nauczania nazywa się obecnie często sokratesem. Nieustannie i sumiennie dążąc do poznania prawdy, Sokrates osiągnął taką pewność co do słuszności swoich przekonań, że we wszystkim mógł polegać na sobie. Ten instynktownie działający rozum, wypracowany przez niego w walce z dominującą wówczas dialektyką i sofistyką, nazwał swoim geniuszem opiekuńczym, który go nigdy nie opuszcza, ostrzega przed niebezpieczeństwami i chroni przed błędami. Nie zakładając szkoły specjalnej, Sokrates skupiał wokół siebie młodych ludzi, którzy pozostając z nim w stałym kontakcie, zdobywali wykształcenie pod wpływem jego nauk lub przyjmowali jego kierownictwo. Uważano ich za uczniów Sokratesa. Najbardziej znanymi z nich byli: historyk Ksenofont, Alcybiades, tyran Krytyka, który za swego panowania stał się wrogiem swojego byłego nauczyciela, wielkiego filozofa Platon tak zwanego Sokratesa Eschines, który otrzymał ten przydomek dla odróżnienia go od mówcy Ajschinesa, Euklides Megarsky, Arystyp Kireńskiego i Antystenes Ateński. Opowiadano nam wiele różnych anegdot na temat relacji Sokratesa ze swoimi uczniami i jego zbliżenia z nimi i chociaż większość tych wyimaginowanych informacji biograficznych jest fikcyjna, wszystkie razem wzięte określają charakterystyczne cechy filozofa praktycznego i jego nauczania i Jednocześnie wskazują na poglądy panujące na jego temat w późniejszym świecie greckim. Znajomość Sokratesa z Ksenofontem przebiegała następująco. Spotkawszy pewnego razu na ulicy młodego człowieka, którego uroda i wygląd podobały się filozofowi, Sokrates zatrzymał go i zapytał, czy wie, gdzie sprzedaje się mąkę i inne zapasy. Kiedy Ksenofont pokazał mu to miejsce, Sokrates zapytał go: „Czy wiesz, gdzie możesz zdobyć mądrość i cnotę?” - i widząc zdumienie młodego człowieka, powiedział: „Chodź za mną, pokażę ci”. Od tego czasu Ksenofont stał się najzagorzalszym zwolennikiem i uczniem filozofa. Dwóch innych uczniów Sokratesa, Euklides z Megary i Antystenes z Aten, było tak oddanych swojemu nauczycielowi, że pomimo oddalenia ich domów (ten ostatni mieszkał w porcie w Pireusie, prawie dwie mile od miasta), korzystali z każdej okazji, aby bądź z nim. Nawet zakaz wyjazdów do Aten, ogłoszony mieszkańcom Megary z okazji wojny, która wybuchła pomiędzy obydwoma miastami, nie był w stanie powstrzymać Euklidesa, który przybył do Sokratesa ubrany w kobiecy strój. Młody Ajschines, chcąc zostać uczniem filozofa, bał się do niego przyjść, widząc go w otoczeniu bogatych młodych mężczyzn. Dowiedziawszy się o tym, Sokrates zapytał go: „Czy naprawdę tak mało siebie cenisz i nie zastanawiasz się nad darem, który mi w sobie dajesz?”

Sokrates. Antyczne popiersie. Narodowe Muzeum Archeologiczne w Neapolu

Przecież nie można mówić o systemie filozoficznym Sokratesa, którego zasady moralne nigdy nie miały charakteru nauczania dogmatycznego, trwałej i całkowitej systematyki. Sam Sokrates w całej swojej biografii nie napisał ani jednego dzieła, nie uważając za konieczne spisywania swego nauczania, dostosowanego jedynie do ducha czasu i potrzeb życia tamtych czasów. Trzej jego uczniowie – Ajschines, Ksenofont i Platon – zapisali wypowiedzi swojego nauczyciela w formie dialogicznej lub katechetycznej, w której on sam wykładał swoje nauczanie. Ale wszyscy trzej reprezentują swojego nauczyciela tak, jak sami go rozumieją i często przypisują mu swoje własne myśli.

Nie można jednak powiedzieć, że poglądy Sokratesa były całkowicie niezależne od filozofii, której nauczano przed nim w Atenach, gdyż życie duchowe ludzi, podobnie jak zewnętrzne wydarzenia dziejów, jest ściśle powiązane z ogólnym biegiem rzeczy i jest jedynie wynikiem wszystkich okoliczności, które na to wpłynęły. Najprawdopodobniej poglądy Sokratesa były najbliższe naukom szkoły jońskiej (Mileta). Uczeń Anaksagorasa, Archelaos, którego niektórzy pisarze starożytni nazywają bezpośrednio nauczycielem Sokratesa, wykładał w Atenach wraz z filozofią przyrody i nauczaniem moralności, które, jak się wydaje, wywarło największy wpływ na poglądy i kierunek wielkiego filozofa. Jednak nauki tych dwóch filozofów były dalekie od podobnych; filozofia Archelausa jedynie przywoływała filozofię Sokratesa, ale nie stanowiła dla niej treści. Filozofia Sokratesa, wywodząca się z nauk Archelausa, była nauką zupełnie nową, samodzielną, mającą niewiele wspólnego ze swoim źródłem.

Nie uważając systemów filozoficznych w ogóle za wiarygodne wskazówki życiowe człowieka, Sokrates w swym praktycznym działaniu nie wzorował się na żadnej z powstałych przed nim szkół i nie uznawał poetyckiej religii ludowej (będącej jednocześnie religia państwowa), pełniąc jednak swoje zewnętrzne rytuały. Widział, że jego współcześni, dążąc jedynie do nauki i korzyści zewnętrznych, woleli sofistykę i dialektykę, które stały się modną filozofią, od wszystkich innych nauk, jako środek do osiągnięcia swoich egoistycznych celów; Widziałem, że próżni Ateńczycy byli dumni jedynie z blasku wiedzy i odrzucali prawdy oczywiste dla każdego rozsądnego człowieka, ale byli nietolerancyjni i znienawidzeni przez egoistów i ludzi egoistycznych. Sokrates gardził takimi celami i środkami, które służyły ich osiągnięciu. Wszystkie jego aspiracje miały na celu to, aby sam stać się mądrzejszy, poznać zasady dobra, zawsze potrafić odróżnić prawdę od kłamstwa i określić dla siebie prawdziwy cel życia. Rozwijać naturalny umysł ludzi dzięki zdobytym informacjom i światowemu doświadczeniu, zaszczepiać wiarę we własne możliwości tym, którzy nie mieli sofistycznego wykształcenia, zwracać uwagę współczesnych na motywy i cele moralne, pokazywać im pustkę sofistyczna mądrość i bezużyteczność badań nad człowiekiem, światem i bóstwem, a nie opartych na obserwacji i doświadczeniu – to był główny cel jego działalności, istotne zadanie jego biografii życiowej. Wyruszyłszy w prawdzie i czystych motywach do walki ze swoimi współczesnymi, Sokrates był prześladowany przez swoich próżnych i samolubnych wrogów, którzy bali się jego dążeń. Jednak pośród wszystkich prześladowań zachował spokój, umiar i stanowczość, aż w końcu oddał życie za głoszoną prawdę.

Zaznajomiony ze wszystkimi sofistycznymi subtelnościami i sztuczkami Sokrates za pomocą swojej ironii i talentu satyrycznego skutecznie walczył ze szkodliwym wpływem sofistów - i pod tym względem jego działalność miała szczególnie korzystne konsekwencje. Wszystkie aspiracje Sokratesa były niezwykle pożyteczne po prostu dlatego, że miały negatywny charakter i dlatego miały głównie na celu zniszczenie kłamstw i podłości; Co więcej, jego nauczanie, przeznaczone dla ludu i dostosowane do jego koncepcji, było dobre, ponieważ zastąpiło starożytną religię, która straciła już całe swoje znaczenie. Ale z drugiej strony działalność Sokratesa miała także swoje szkodliwe konsekwencje. Jego filozofia, przeznaczona wyłącznie na całe życie, została wniesiona przez uczniów do szkoły, uformowana i przekształcona w system. Do tego trzeba dodać jeszcze uwagę, że żadna filozofia, żadne zasady rozumu i moralności nie zastąpią religii wśród ludzi nierozwiniętych, którzy stanowią zdecydowaną większość. Im nie wystarczy zwykła świadomość dobra: potrzebują także gry fantazji, strachu i nadziei, potrzebują pasji, aby przeciwstawić się pasji.

Nie należąc do żadnej partii politycznej i nie chcąc nigdy brać udziału w sprawach państwowych, Sokrates nie mógł być niebezpieczny dla ówczesnej władzy, dlatego też bez przeszkód kontynuował swoją działalność pod rządami tyranów, którzy zawzięcie prześladowali wszystkich najlepszych obywateli. Jednak jego sytuacja uległa zmianie, gdy wraz z przywróceniem demokracji na scenie pojawiły się tłumy sofistów, obłudnych księży i ​​samolubnych mężów stanu. Dla nich Sokrates był zbyt niebezpiecznym wrogiem. Dopóki trwała wojna peloponeska, pochłaniając całą uwagę ludu, wrogowie Sokratesa nie mieli okazji podburzyć ludu przeciwko niemu, ale dzięki przywróceniu pokoju można było działać skuteczniej, a Sokrates nawet w dawnych czasach wiek, był dla nich tak straszny, że i tak nie chcieli na niego czekać, już bliskiego śmierci. Wrogowie Sokratesa zjednoczyli się, by ścigać go wspólnymi siłami. Przede wszystkim poprzez oszczerstwa próbowali zwrócić na niego opinię publiczną. Aby wzniecić nienawiść do Sokratesa, wykorzystali tyranię okrutnego Kritiasa, wciąż świeżego w pamięci ludu ucznia Sokratesa, oraz pogardę dla religii jego drugiego ucznia, Alcybiadesa. Zarówno Krytias, jak i Alkibiades pozostawali natomiast w stosunkach z Sokratesem, lecz nigdy nie mieli skłonności do podążania za jego zasadami moralnymi, a jedynie starali się zdobyć dla siebie wykształcenie filozoficzne, aby móc realizować swoje ambitne plany i osiągnąwszy swój cel, porzucili swoje nauczyciel; Krytias był nawet jego zaciekłym wrogiem. Ale biorąc pod uwagę zmienność i frywolność ludzi, w Atenach wszystko było możliwe. Bardzo starali się szerzyć opinię, że nauki Sokratesa zaszczepiły w Alkibiadesie i Krytiasie idee ateistyczne i tyrańskie, które wyrządziły Ateńczykom tak wiele krzywd. Wrogowie Sokratesa mogli liczyć na sukces tym łatwiej, że filozof niezbyt przychylnie wypowiadał się o działaniach zgromadzenia narodowego, często wręcz lekkomyślnego, i dlatego nietrudno było wyobrazić sobie go jako osobę wrogą potokowi ludowemu. religii i istniejącego rządu.

Kiedy opinia publiczna była już dostatecznie przygotowana, wrogowie Sokratesa otwarcie mu się sprzeciwili. Formalnie oskarżyli go o odrzucanie istnienia bogów i psucie młodzieży swoimi naukami. Broniąc się przed sądem, Sokrates nie posługiwał się środkami, jakimi zwykle posługiwał się oskarżony, aby wpłynąć na sędziów i przeciągnąć ich na swoją stronę; pozostał wierny sobie, a w chwilach zagrożenia przemawiał energicznie, z pełną świadomością własnej godności. Z charakterystyczną dla siebie zręcznością i ironią obalał oskarżycieli, a udowadniając w najbardziej oczywisty sposób absurdalność stawianych mu oskarżeń, zawstydzał i ośmieszał swoich wrogów. Zwracając się do sędziów, Sokrates mówił tak odważnie i zdecydowanie, że ludzie, przyzwyczajeni do pochlebstw, kilkakrotnie przerywali jego przemówienie szeptami i za to głównie uznawali go za winnego. Zgodnie z ateńskim postępowaniem sądowym skazany mógł przed wydaniem wyroku określić, na jaką karę, jego zdaniem, zasłużył. Oskarżeni zwykle korzystali z tego prawa, aby przekonać sędziów do wydania niższego wyroku; lecz Sokrates, uważający się za niewinnego, oświadczył z pełną świadomością swojej godności, nie zważając na wrażliwość sędziów, że w nagrodę za troskę o dobro Ateńczyków zasłużył sobie na spożywanie posiłków w portu na koszt państwa. Sędziowie skazali go na wypicie kubka trucizny (powszechny rodzaj kary śmierci w Atenach). Wysłuchawszy wyroku ze spokojem i stanowczością, Sokrates odpowiedział na niego krótkim przemówieniem, w którym z całą szlachetnością udowodnił swoim sędziom, jak łatwo byłoby mu się uratować, lecz by przez całą swoją biografię stale kierując się swoimi zasadami, wolałby znosić wszelkie możliwe niesprawiedliwości, niż wycofać się ze swoich przekonań.

Śmierć Sokratesa. Artysta J. L. David, 1787

W pismach Platona, najsłynniejszego ucznia Sokratesa, znajduje się przemówienie Sokratesa wygłoszone w jego własnej obronie, napisane tak, jakby Sokrates rzeczywiście wygłosił je przed sędziami. Ale ta mowa nie należy do Sokratesa, została napisana po jego śmierci i w innym celu przez samego Platona. Przekazując w nim w sposób ogólny to, co mówił Sokrates i jak zachowywał się przed sędziami, Platon włożył swoje słowa w usta swego nauczyciela, co oczywiście miało na celu usprawiedliwienie i uhonorowanie go przed całym narodem greckim. Dlatego w szczególności dzieło Platona może nie zgadzać się z tym, co faktycznie powiedział Sokrates.

Wyrok śmierci wydany na Sokratesa mógł zostać wykonany dopiero po trzydziestu dniach, gdyż statek, co roku wysyłany na Delos z darami ofiarnymi, odpłynął na krótko przedtem i nie spodziewano się prędko powrócić. Tymczasem, zgodnie ze starożytnym prawem, w czasie podróży statku nie można było przeprowadzić żadnej egzekucji. Sokrates ostatnie dni swojej biografii spędził jak zawsze ze swoimi uczniami, którzy codziennie przychodzili do niego w więzieniu. Spokój i stanowczość również go tu nie opuściły; do ostatniej chwili pozostał wierny swoim zasadom i przekonaniom. Na kilka dni przed egzekucją jeden z uczniów filozofa zaproponował mu ucieczkę, jednak Sokrates nie chciał skorzystać z nadarzającej się okazji, gdyż uważał i nauczał, że nic nie daje ludziom prawa do nieposłuszeństwa prawom państwa .

Śmierć Sokratesa. Artysta JB Regnault, 1785

Nawiązując do ostatniej rozmowy Sokratesa ze swoimi uczniami, Platon rozwija w specjalnym eseju naukę Sokratesa o nieśmiertelności duszy, zamieniając jednocześnie śmierć swojego nauczyciela we wzruszający dramat.

Sokrates
Urodzony: około 469 p.n.e mi.
Zmarł: 399 p.n.e mi.

Biografia

Sokrates (starożytny grecki Σωκράτης; 470/469 p.n.e., Ateny – 399 p.n.e., tamże) – starożytny grecki filozof, którego nauczanie wyznacza zwrot w filozofii – od rozważań o naturze i świecie do rozważań nad osobą. Jego działalność stanowi punkt zwrotny w filozofii starożytnej. Swoją metodą analizy pojęć (majeutyka, dialektyka) i utożsamiania pozytywnych cech człowieka ze swoją wiedzą skierował uwagę filozofów na znaczenie osobowości człowieka. Sokrates nazywany jest pierwszym filozofem we właściwym znaczeniu tego słowa. W osobie Sokratesa myśl filozofująca zwraca się najpierw ku sobie, zgłębiając własne zasady i techniki.

Przedstawiciele greckiej gałęzi patrystyki dostrzegali podobieństwa między Sokratesem a Chrystusem.

Sokrates był synem rzeźbiarza Sofronisku i położnej Fenarety, miał starszego brata ze strony matki, Patroklosa, który odziedziczył majątek po ojcu. Urodzony 6 Fargelionu, w nieczysty dzień kalendarza ateńskiego, Sokrates stał się „farmakomem”, czyli dożywotnim bez wynagrodzenia kapłanem zdrowia państwa ateńskiego, a w czasach archaicznych mógł zostać złożony w ofierze wyrokiem ludu zgromadzeń w przypadku problemów społecznych. W młodości studiował sztukę u Damona i Conona, słuchał Anaksagorasa i Archelausa, umiał czytać i pisać, nie pozostawił jednak po sobie żadnych utworów. Po raz drugi ożenił się z kobietą imieniem Ksantyppa i miał z nią kilku synów, z których najmłodszy w chwili śmierci filozofa miał siedem lat. Wyróżnił się w wielu bitwach i był przykładem osobistej odwagi jako ateński milicjant hoplitów. Prowadził życie ateńskiego pasożyta i żebraczego mędrca i nigdy nie opuścił Attyki. Zasłynął jako niezwyciężony dyskutant i nienajemnik, odmawiający drogich prezentów, zawsze ubrany w stare ubrania i boso. Wyśmiewano go jako sofistę i płatnego nauczyciela elokwencji w komedii Arystofanesa „Chmury” (ok. 423 r. p.n.e.), podczas której wstał, zachęcając publiczność do porównania się z aktorem. (Diogenes Laertius, Demetriusz z Bizancjum, Olympiodorus, Menander)

„Rozmówcy Sokrates szukali u niego towarzystwa nie po to, aby zostać mówcami..., ale po to, aby stać się ludźmi szlachetnymi i dobrze wypełniać swoje obowiązki wobec rodziny, służby (słudzy byli niewolnikami), krewnych, przyjaciół, Ojczyzny, współobywateli” (Ksenofont , „Wspomnienia Sokratesa”).

Sokrates wierzył, że szlachetni ludzie będą mogli rządzić państwem bez udziału filozofów, jednak w obronie prawdy często zmuszony był brać czynny udział w życiu publicznym Aten. Brał udział w wojnie peloponeskiej – walczył pod Potidaea, pod Delią, pod Amfipolis. Bronił strategów skazanych na śmierć przed niesprawiedliwym procesem demosów, w tym syna swoich przyjaciół Peryklesa i Aspazji. Był mentorem ateńskiego polityka i dowódcy Alcybiadesa, ratując mu życie w bitwie.

Po ustanowieniu dyktatury w wyniku działalności Alkibiadesa, Sokrates potępił tyranów i sabotował działania dyktatury. Po obaleniu dyktatury obywatele, wściekli, że gdy armia ateńska porzuciła rannego naczelnego wodza i uciekła, Sokrates uratował życie Alkibiadesowi (gdyby Alkibiades umarł, nie byłby w stanie wyrządzić krzywdy Atenom), w 399 p.n.e. mi. Sokratesowi zarzucono, że „nie czci bogów, których miasto czci, lecz wprowadza nowe bóstwa i jest winien psucia młodzieży”. Jako wolny obywatel Aten, Sokrates nie został stracony przez kata, ale sam zażył truciznę.

Źródła

Sokrates wyrażał swoje myśli ustnie, w rozmowach z różnymi osobami; Informacje o treści tych rozmów otrzymaliśmy w dziełach jego uczniów, Platona i Ksenofonta (Wspomnienia Sokratesa, Obrona Sokratesa na procesie, Święto, Domostroj), a jedynie w nieznacznej części w dziełach Arystotelesa. Wobec dużej liczby i objętości dzieł Platona i Ksenofonta wydawać się może, że filozofia Sokratesa jest nam znana z pełną dokładnością. Istnieje jednak przeszkoda: Platon i Ksenofont pod wieloma względami odmiennie przedstawiają naukę Sokratesa. Na przykład w Ksenofoncie Sokrates podziela powszechną opinię, że wrogowie powinni czynić więcej zła, niż mogą; a u Platona Sokrates, wbrew powszechnej opinii, mówi, że nikomu na świecie nie należy płacić zniewagi i zła, bez względu na to, jakie zło ludzie uczynili. Stąd w nauce pojawiło się pytanie: który z nich reprezentuje naukę Sokratesa w czystszej formie. Pytanie to wywołało głęboką dyskusję w literaturze filozoficznej i jest rozwiązywane w zupełnie inny sposób: niektórzy naukowcy widzą w Ksenofoncie najczystsze źródło informacji o filozofii sokratesa; inni wręcz przeciwnie, uważają Ksenofonta za bezwartościowego lub nieodpowiedniego świadka i preferują Platona. Jest jednak rzeczą naturalną, że słynni wojownicy Sokrates i wódz Ksenofont dyskutowali przede wszystkim o problematyce stosunku do wrogów na wojnie, a Platon wręcz przeciwnie – o wrogach, z którymi ludzie mają do czynienia w czasie pokoju. Niektórzy twierdzą, że jedynym wiarygodnym źródłem charakterystyki Sokratesa są komedie Kalliasa, Telekleidesa, Eupolisa, a zwłaszcza komedie Arystofanesa „Chmury”, „Żaby”, „Ptaki”, w których Sokrates jest przedstawiany jako sofista i ateista, ideologiczny przywódca reformatorów wszelkiej maści, a nawet inspirator tragedii Eurypidesa, i w którym odbijają się wszystkie punkty przyszłego oskarżenia na procesie. Jednak wielu innych współczesnych dramaturgów przedstawiało Sokratesa ze współczuciem – jako bezinteresownego i dobrodusznego ekscentryka oraz oryginalnego, niezłomnie znoszącego przeciwności losu. I tak Ameipsia w tragedii „Konie” tak charakteryzuje filozofa: „Mój Sokratesie, czy jesteś najlepszy w wąskim kręgu, ale nie nadajesz się do akcji masowych, wśród nas cierpiącym i bohaterem?” Wreszcie niektórzy za ważne uznają zeznania na temat Sokratesa wszystkich trzech głównych świadków: Platona, Ksenofonta i Arystofanesa, choć sponsorem Arystofanesa był główny wróg Sokratesa, bogaty i skorumpowany Anytos.

Poglądy filozoficzne Sokratesa

Stosując metodę debaty dialektycznej, Sokrates próbował poprzez swoją filozofię przywrócić zachwiany przez sofistów autorytet wiedzy. Sofiści zaniedbali prawdę, a Sokrates uczynił ją swoją ukochaną.

„... Sokrates badał cnoty moralne i jako pierwszy próbował podać ich ogólne definicje (wszak spośród tych, którzy rozważali przyrodę, tylko Demokryt poruszył ten temat trochę i w jakiś sposób podał definicje ciepła i zimna; i pitagorejczycy – przed nim – robili to dla kilku rzeczy, których definicje sprowadzili do liczb, wskazując np. czym jest szansa, sprawiedliwość czy małżeństwo). […] Sokratesowi słusznie można przypisać dwie rzeczy – dowody indukcyjne i definicje ogólne: obie dotyczą początku poznania” – pisał Arystoteles („Metafizyka”, XIII, 4).

Granica między procesami duchowymi właściwymi człowiekowi a światem materialnym, zarysowana już przez wcześniejszy rozwój filozofii greckiej (w naukach Pitagorasa, sofistów itp.), została wyraźniej zarysowana przez Sokratesa: podkreślił wyjątkowość świadomości w porównaniu z egzystencją materialną i jako jeden z pierwszych głęboko odsłonił sferę duchową jako niezależną rzeczywistość, głosząc ją jako coś nie mniej wiarygodnego niż istnienie świata postrzeganego (monizm).

W kwestiach etycznych Sokrates rozwinął zasady racjonalizmu, argumentując, że cnota wynika z wiedzy, a osoba, która wie, co jest dobre, nie będzie postępować źle. W końcu dobroć to także wiedza, więc kultura inteligencji może sprawić, że ludzie będą życzliwi.

Paradoksy sokratejskie

Wiele twierdzeń tradycyjnie przypisywanych historycznemu Sokratesowi określa się jako „paradoksalne”, ponieważ z logicznego punktu widzenia wydają się sprzeczne ze zdrowym rozsądkiem. Do tak zwanych paradoksów sokratesowych zaliczają się następujące zwroty:

Nikt nie chce krzywdy.
Nikt nie czyni zła z własnej woli.
Cnota jest wiedzą.

„Paradoksy sokratesowe” mogą odnosić się także do paradoksów autotematycznych, których przykładem jest przypisywane także Sokratesowi zdanie dotyczące wiedzy: „Ja wiem tylko, że nic nie wiem, inni zaś nawet tego nie wiedzą”.

Metoda Sokratejska

Sokrates porównywał swoje techniki badawcze do „sztuki położnej” (maieutyki); jego sposób zadawania pytań, sugerujący krytyczny stosunek do twierdzeń dogmatycznych, nazwano „ironią sokratyczną”. Sokrates nie zapisywał swoich myśli, uważając, że osłabia to jego pamięć. I doprowadził swoich uczniów do prawdziwego sądu poprzez dialog, w którym zadał pytanie ogólne, otrzymał odpowiedź, zadał kolejne pytanie wyjaśniające i tak dalej, aż do ostatecznej odpowiedzi. Jednocześnie przeciwnik, poznając siebie, często zmuszony był przyznać, że jest śmieszny.

Proces Sokratesa

Proces Sokratesa opisany jest w dwóch dziełach Ksenofonta i Platona o podobnym tytule Apologia Sokratesa (gr. Ἀπολογία Σωκράτους). „Przeprosiny” (starożytne greckie ἀπολογία) odpowiadają słowom „Obrona”, „Mowa obronna”. Dzieła Platona (patrz Apologia (Platon)) i „Obrona Sokratesa na procesie” Ksenofonta zawierają obronną mowę Sokratesa na procesie i opisują okoliczności jego procesu.

Na rozprawie Sokrates zamiast przyjętego wówczas apelu o łaskę sędziów, który uzna za poniżający godność zarówno oskarżonego, jak i sądu, przywołuje słowa Pytii delfickiej skierowane do Chaerephona, że ​​„nie ma bardziej niezależnego człowieka sprawiedliwy i rozsądny niż Sokrates”. Rzeczywiście, kiedy jedną wielką maczugą rozproszył spartańską falangę, która miała rzucić włóczniami w rannego Alcybiadesa, ani jeden wrogi wojownik nie chciał wątpliwej chwały zabicia lub przynajmniej zranienia starszego mędrca, a jego współobywatele byli zamierza go skazać na śmierć. Sokrates odrzuca także oskarżenia o bluźnierstwo i zepsucie młodzieży.

W ateńskim postępowaniu sądowym procesy podzielono na „wyceniane” i „niewyceniane”. „Bezcenne” były te, w których kara była przewidziana przez obowiązujące prawo, a „cenne” to te, w których kara została wymierzona przez sąd. W tym przypadku, po oddaniu pierwszego głosu, gdy rozstrzygnięto kwestię winy oskarżonego, następowało drugie głosowanie (jeśli wyrok był winny) w sprawie kary lub grzywny. Karę proponował zarówno oskarżyciel, jak i oskarżony, przy czym dla tego ostatniego nieopłacalne było wymierzenie sobie zbyt małej kary, gdyż wówczas sędziowie mogliby być skłonni stanąć po stronie kary zaproponowanej przez prokuratora. Mamy tego przykład w procesie Sokratesa:

Kiedy został poproszony o nałożenie kary pieniężnej, ani sam jej nie nałożył, ani nie pozwolił na to swoim przyjaciołom, wręcz przeciwnie, wręcz stwierdził, że nałożenie na siebie kary oznacza przyznanie się do winy. Potem, gdy przyjaciele chcieli go porwać z więzienia, nie zgodził się i, zdaje się, nawet ich wyśmiał, pytając, czy znają miejsce poza Attyką, do którego śmierć nie miałaby dostępu.

Według Apologii Platona z dumą stwierdza, że ​​nie zasługuje na karę, ale na najwyższy zaszczyt starożytnych Aten – kolację w prytaneum na koszt publiczny.

Według profesora Uniwersytetu Cambridge, Paula Cartledge’a, Sokrates był winny bluźnierstwa i korupcji młodzieży i został prawnie skazany na śmierć. Zdaniem naukowca wyrok nie był czymś niezwykłym, nie można go uznać za przypadek wyjątkowy dla starożytnej Grecji: z punktu widzenia sądu działania Sokratesa były nielegalne i miały na celu zachwianie podstawami moralnymi tamtych czasów; Historycy z Cambridge uważają wersję, jakoby Sokrates padł ofiarą oszczerstw i zniesławień, za niewiarygodną.

Co ciekawe, w 2012 roku w Atenach odbyła się inscenizacja nowoczesnego sądu z udziałem wybitnych prawników z różnych krajów i widzów, podczas której zdania zawodowych prawników pełniących funkcję sędziów były równo podzielone, a większość widzów opowiedziała się za niewinności Sokratesa, w wyniku czego filozof został uniewinniony.

Wykonanie

Sokrates słynie nie tylko z tego, jak żył, ale także z tego, jak przyjął swoją śmierć. Sokrates przed śmiercią poprosił Asklepiosa o złożenie w ofierze koguta (zwykle rytuał ten wykonywano jako wdzięczność za wyzdrowienie), symbolizując w ten sposób jego śmierć jako wyzdrowienie, wyzwolenie z ziemskich okowów. Zdaniem Sokratesa dusza filozofa nie opiera się temu wyzwoleniu, dlatego w obliczu śmierci zachowuje spokój. Zarówno okoliczności egzekucji, jak i jej przebieg szczegółowo opisał Platon w swoim dialogu „Fedon”, w całości poświęconym ostatniemu dniu Sokratesa. Na szczególną uwagę zasługuje fakt, że przez wiele lat za sprawą Ksenofonta panowała opinia, że ​​Sokrates został otruty cykutą. Jednak kliniczny obraz śmierci nie odpowiada klasycznemu obrazowi zatrucia cykutą. Sam Platon tak opisuje śmierć Sokratesa:

Sokrates najpierw szedł, potem stwierdził, że nogi mu stają się ciężkie, i położył się na plecach: tak rozkazał mężczyzna. Kiedy Sokrates się położył, poczuł stopy i nogi, a chwilę później - znowu. Potem mocno ścisnąłem jego stopę i zapytałem, czy to czuje. Sokrates odpowiedział, że nie. Następnie ponownie obmacał swoje nogi i stopniowo podnosząc rękę do góry, pokazał nam, jak ciało staje się zimne i odrętwiałe. W końcu dotknął mnie po raz ostatni i powiedział, że gdy zimno dotrze do mojego serca, to zniknie.<..>Po chwili zadrżał, a służący otworzył twarz: wzrok Sokratesa zatrzymał się. Widząc to, Kriton zamknął usta i oczy.

Obraz zatrucia cykutą jest znacznie bardziej nieestetyczny, możliwe są napady przypominające napady padaczkowe, piana w ustach, nudności, wymioty, paraliż. Sam Platon nigdy w swoim dziele nie wspomina, czym dokładnie został otruty Sokrates, nazywając to jedynie ogólnym słowem „trucizna”. Ostatnio podjęto próbę zidentyfikowania trucizny, od której umarł Sokrates, w wyniku czego autor doszedł do wniosku, że wykorzystano cykutę plamistą (łac. Conium maculatum), której obraz zatrucia bardziej odpowiada temu, co Platon opisane.

Teorie dotyczące osobowości Sokratesa

Tożsamość Sokratesa jest przedmiotem wielu spekulacji. Oprócz filozofów i moralistów wielu psychologów próbowało wyjaśnić charakter Sokratesa. Zagadnieniem tym szczególnie interesowała się XIX-wieczna psychologia i filozofia, co czasami uważało jego przypadek za patologiczny. W szczególności ciekawość wzbudziła siła woli mężczyzny i jego aktywność fizyczna. Sokrates poprzez różne działania wzmacniał swoje ciało, aby umocnić się przed cierpieniem. Często pozostawał w tej samej pozycji od świtu do zmierzchu, „nieruchomy i prosty jak pień drzewa”. Na początku wojny peloponeskiej Ateny spustoszyła epidemia; jak sądził Favorin, filozof zawdzięczał swoje zbawienie stałości reżimu i odsunięciu się od zmysłowości, uchronieniu się od chorób dzięki czystemu i zdrowemu trybowi życia.

Studenci Sokratesa

Alcybiades (polityk, 20 lat młodszy od Sokratesa), Antystenes (filozof, twórca cynizmu, 25 lat młodszy od Sokratesa), Ksenofont (polityk i historyk), Platon (filozof, założyciel Akademii), Criton, Ajschines ze Sfetty, Arystyp (filozof, założyciel szkoły cyrenejskiej), Fedon z Elidy, Euklides z Megary (założyciel szkoły megara)

Krótko o Sokratesie

Sokrates (/sɒkrətiːz/; grecki: Σωκράτης, Sokrates; 470/469 – 399 p.n.e.) był klasycznym greckim (ateńskim) filozofem uznawanym za jednego z twórców filozofii zachodniej. To postać enigmatyczna, znana głównie z opowieści klasyków, zwłaszcza pism swoich uczniów Platona i Ksenofonta oraz sztuk współczesnych mu Arystofanesa. Dialogi Platona należą do najpełniejszych relacji o Sokratesie od czasów starożytnych, chociaż nie jest jasne, w jakim stopniu Sokrates pozostaje w cieniu swojego „najlepszego ucznia” Platona.

Dzięki opisom w dialogach Platona Sokrates zasłynął ze swojego wkładu w dziedzinę etyki i to właśnie platoński Sokrates przypisuje swoje imię pojęciom ironii sokratejskiej, metody sokratejskiej czy sofizmowi. Ta ostatnia jest nadal szeroko stosowanym narzędziem w szerokim spektrum dyskusji, a także jest rodzajem pedagogiki, w której zadaje się serię pytań nie tylko w celu udzielenia indywidualnych odpowiedzi, ale także w celu uzyskania fundamentalnego zrozumienia zagadnienia. Sokrates Platona również wniósł znaczący wkład w dziedzinę epistemologii, a jego ideologie i podejście okazały się mocnym fundamentem dużej części filozofii zachodniej.

Kim jest Sokrates?

Nic, co napisał Sokrates, nie przetrwało. Informacje o nim i jego filozofii stały się znane ze źródeł wtórnych. Co więcej, uważne porównanie zawartości tych źródeł ujawnia sprzeczności, budząc tym samym obawy o możliwość głębokiego poznania prawdziwego Sokratesa. To pytanie jest znane jako problem Sokratesa lub pytanie Sokratesa.

Aby zrozumieć Sokratesa i jego myśli, należy najpierw sięgnąć do dzieł Platona, którego dialogi są najbardziej pouczającym źródłem życia i filozofii Sokratesa, a także Ksenofonta. Utworami tymi są Dialogi Sokratesa, które zawierają informacje o rozmowach rzekomo związanych z Sokratesem.

Trudność polega na tym, że starożytne źródła to teksty filozoficzne lub dramatyczne inne niż Ksenofont, dlatego dość trudno jest poznać prawdziwe życie Sokratesa. Nie ma bezpośrednich historii współczesnych Sokratesa, które odnosiłyby się do niego w czasie lub terytorium. Dlatego nie można stwierdzić historycznej prawidłowości tych źródeł wymieniających Sokratesa. Na przykład ci, którzy prześladowali i oskarżali Sokratesa, nie pozostawili żadnych dowodów. Historycy stają zatem przed problemem porównywania różnych danych z istniejących tekstów, aby spróbować dokładnie i spójnie opisać życie i twórczość Sokratesa. Efekt takich wysiłków nie zawsze jest prawidłowy, nawet jeśli jest spójny.

Pośród wszystkich kontrowersji wywołanych sprzecznościami w źródłach odnoszących się do Sokratesa wyłaniają się dwa czynniki. Sprawiał wrażenie paskudnego, a jednocześnie posiadał błyskotliwy intelekt.

Osobowość Sokratesa

Charakter Sokratesa przedstawiony w Apologii, Kritonie, Fedonie i Sympozjum jest porównywalny z innymi źródłami w tym samym stopniu, w jakim wydaje się możliwe oparcie się na Sokratesie Platona, ukazanym w dialogach Sokratesa w historii. Jednocześnie wielu uczonych uważa, że ​​w niektórych dziełach Platon, jako artysta literacki, promował swoją jawnie wyidealizowaną wersję „Sokratesa” znacznie wykraczającą poza to, co mógł zrobić lub powiedzieć historyczny Sokrates. Mówimy o licznych dyskusjach na temat tego, co Platon opisał, a może nawet wymyślił, na temat niektórych szczegółów życia Sokratesa. Ksenofont, będąc historykiem, jest bardziej wiarygodnym świadkiem historycznego Sokratesa. Jak to ujął brytyjski filozof Martin Cohen: „Platon, idealista, czołowa postać filozofii, święty, prorok „Boga Słońca” i nauczyciel potępiony jako heretyk za swoje nauki”.

Z innych pism i artefaktów historycznych wynika również jasno, że Sokrates nie był tylko postacią lub odkryciem Platona. Świadectwa Ksenofonta i Arystotelesa, a także niektóre dzieła Arystofanesa (zwłaszcza Chmury) są przydatne w szczegółowym rozumieniu Sokratesa wykraczającym poza dzieło Platona.

Filozof Sokrates

Problem z poglądami filozoficznymi wnikliwego Sokratesa wynika ze sprzecznych wypowiedzi Sokratesa w różnych dialogach Platona. Sprzeczności te budzą wątpliwości co do rzeczywistej nauki filozoficznej Sokratesa, zarówno między nim samym, jak i w zeznaniach innych. Arystoteles w Magna Moralia zwraca się do Sokratesa słowami stwierdzenia, że ​​cnotą doktryny jest wiedza, którą Sokrates posiadał. W metafizyce argumentuje, że Sokrates zajmował się poszukiwaniem cnót moralnych, będąc „pierwszym, który szukał dla nich uniwersalnych definicji”.

Problem zrozumienia Sokratesa jako filozofa objawia się w następujący sposób: u Ksenofonta Sokrates podaje, że zajmuje się wyłącznie filozofią, gdyż uważa ją za najważniejszą sztukę i zajęcie. Jednak w Chmurach Arystofanes przedstawia Sokratesa przyjmującego czesne i prowadzącego sofistyczną szkołę. Chociaż w Apologii i Sympozjum Platona, a także w relacjach Ksenofonta, Sokrates wyraźnie zaprzecza przyjmowaniu czesnego. Mówiąc dokładniej, w Apologii Sokrates podkreśla swoje ubóstwo jako dowód, że nie jest nauczycielem.

W pismach Timona Fliusa zachowały się dwa fragmenty odnoszące się do Sokratesa, chociaż wiadomo, że pisał on, aby ośmieszyć i rzucić wyzwanie filozofii.

Biografia Sokratesa

Szczegóły życia Sokratesa można znaleźć w trzech współczesnych źródłach: dialogach Platona i Ksenofonta (obaj zwolenników Sokratesa) oraz sztukach Arystofanesa. Niektórzy uczeni, w tym Eric Havelock i Walter Ohnom, przedstawiali go jako obrońcę werbalnych sposobów komunikacji, argumentującego przeciwko przypadkowemu rozpowszechnianiu pisma.

W sztuce Arystofanesa Chmury Sokrates staje się wyrafinowanym błaznem, który uczy swoich uczniów, jak wyjść z długów. Ponieważ jednak większość dzieł Arystofanesa pełni funkcję parodii, przyjmuje się, że jego charakterystyka w tym spektaklu również nie była dosłowna.

Wczesne lata Sokratesa

Sokrates urodził się w Alopece i należał do plemienia Antiochii. Ojciec Sokratesa, Sophroniscus, był z zawodu utalentowanym kamieniarzem, zajmującym się obróbką marmuru do celów rzeźbiarskich. Jego matka była położną imieniem Faenaret. Sokrates poślubił Xanthippe, znaną ze swojego złego charakteru. Urodziła mu trzech synów: Lamproksa, Sophronika i Meneksenosa.

Sokrates początkowo pracował jako murarz, co było tradycją w czasach starożytnych. Istnieją informacje, niepotwierdzone przez współczesną naukę, że Sokrates był twórcą posągu Trzech Gracji, który do II wieku n.e. znajdował się w pobliżu Akropolu. era.

Jak podaje Ksenofont, ponieważ młodzieńcom nie pozwolono wejść na Agorę, gromadzili się w pobliskich warsztatach. Sokrates odwiedzał te warsztaty, aby komunikować się z kupcami. Najbardziej znanym z nich był szewc Simon

Służba wojskowa Sokratesa

Przez pewien czas Sokrates służył jako hoplit (silnie uzbrojony żołnierz piechoty) podczas wojny peloponeskiej, konfliktu, który z przerwami trwał od 431 404 roku p.n.e. Niektóre dialogi Platona nawiązują do służby wojskowej Sokratesa.

W monologu Apologii Sokrates twierdzi, że brał udział w bitwach pod Amfipolis, Delium i Potidaea. Podczas sympozjum Alcybiades opisuje męstwo Sokratesa w bitwach pod Potidaeą i Delium, opowiadając, jak Sokrates uratował mu życie w bitwie. O cechach służby Sokratesa w Delium wspomina także generał Laches, od którego imienia nazwano dialog. W Przeprosinach Sokrates wygłasza przemówienie w obronie przed stawianymi mu zarzutami, odnosząc się do tematu służby wojskowej, mówiąc, że jeśli ktoś z ławy przysięgłych uważa, że ​​powinien odejść od filozofii, powinien go porównać z żołnierzami, którzy powinni się wycofać gdy wydaje się prawdopodobne, że zginą w bitwie.

Sokrates i prawo

W roku 406 brał udział jako członek Bule. Jego rodzina z Antiochii wspierała Prityani w dniu, w którym dyskutowano, jaki los powinien spotkać generałów bitwy pod Arginus, którzy porzucili statki z poległymi i rannymi ocalałymi, w celu zniszczenia pokonanej floty spartańskiej.

Według Ksenofonta Sokrates był epistatystą dyskusji, ale Delebeck i Hatzfeld uważają, że jest to ozdobą, ponieważ Ksenofont pozostawił informacje po śmierci Sokratesa.

Zdaniem niektórych generałowie nie dopełnili podstawowych obowiązków, a lud zdecydował się na karę śmierci. Kiedy jednak Prytani odmówili głosowania w tej sprawie, ludność zareagowała agresywnie, grożąc im śmiercią. Ustąpili w momencie, gdy Sokrates jako epistatus zablokował głosowanie zaproponowane przez Callikane’a. Jako powód podał, że „w żadnym wypadku nie działałby wbrew prawu”.

Proces zakończył się ostatecznie pomyłką sądową, ale w rzeczywistości decyzja Sokratesa nie była zgodna z zasadami prawa statusowego, lecz opierała się na wsparciu mniej rygorystycznego i mniej formalnego prawa moralnego.

Akt Sokratesa

Apologia Platona opisuje, jak Sokrates i czterech innych mężczyzn zostali wezwani na Tholos przez przedstawicieli oligarchii Trzydziestu (oligarchia zaczęła rządzić w 404 rpne) w celu wysłania ich do Salaminy, a stamtąd powrotu do nich z Leonem. Ten ostatni miał zostać sprowadzony w celu wykonania kary śmierci. Jednak Sokrates, zgodnie z oczekiwaniami, wrócił do domu i nie udał się do Salaminy.

Sokrates żył w okresie przejściowym od szczytu hegemonii ateńskiej do jej upadku wraz z klęską Sparty i jej sojuszników w wojnie peloponeskiej. Gdy Ateny starały się ustabilizować i podnieść po upokarzającej porażce, ateńskie społeczeństwo mogło mieć wątpliwości co do demokracji jako skutecznej formy rządów. Wydaje się, że Sokrates był krytykiem demokracji, a niektórzy uczeni zinterpretowali jego niezadowolenie jako formę wyrazu walki politycznej.

Domagając się sprawiedliwego traktowania swojego miasta, Sokrates znalazł się w konflikcie z dotychczasowym kursem ateńskich polityków i społeczeństwa. W różnych dialogach bezpośrednio i pośrednio chwalił Spartę, głównego rywala Aten. Podkreślanie zbrodni przeciwko swojemu miastu stało się jego stanowiskiem jako krytyka społecznego i moralnego. Oprócz chęci obrony statusu swojego regionu, Sokrates kwestionował zbiorowe pojęcie „siła czyni dobro”, które jego zdaniem było powszechne w Grecji w tym okresie. Platon porównuje Sokratesa do „gadżeta” państwowego, gdyż gadżet wprawia konia w ruch, a Sokratesa kłują względy sprawiedliwości i pragnienie życzliwości Ateńczyków. Być może przyczyną jego egzekucji stały się próby rozbudzenia w społeczeństwie poczucia sprawiedliwości.

Według Apologii Platona życie Sokratesa jako „gadżeta” rozpoczęło się w Atenach, kiedy jego przyjaciel Cheirfon zapytał wyrocznię w Delfach, czy jest ktoś mądrzejszy od Sokratesa; Wyrocznia odpowiedziała, że ​​nie ma mądrzejszego. Sokrates nie uznał odpowiedzi Wyroczni za poprawną, ponieważ nie posiadał żadnej mądrości. Aby obalić twierdzenia Wyroczni, zaczął testować zagadkę, zwracając się do „mądrych” Ateńczyków, takich jak mężowie stanu, poeci i rzemieślnicy.

Jednak komunikując się z nimi, Sokrates doszedł do wniosku, że wszyscy uważali go za mądrego, a oni sami niewiele wiedzieli. Sokrates zdał sobie sprawę, że Wyrocznia miała rację. Podczas gdy tak zwani mędrcy uważali się za mądrych, a jednak nic nie wiedzieli, on sam wiedział, że nie jest mądry, co paradoksalnie uczyniło go mądrzejszym, ponieważ był jedyną osobą, która zdawała sobie sprawę ze swojej niewiedzy. Paradoksalna mądrość Sokratesa spowodowała, że ​​wybitni Ateńczycy, których mądrość publicznie kwestionował, oskarżyli go o niegodziwość.

Sokrates zachował rolę „gadfła” do końca swojego życia. Kiedy na procesie zapytano Sokratesa, jaką preferuje karę, zaoferował pensję od państwa i dożywotnie bezpłatne obiady jako wyraz honoru i specjalnych zasług dla państwa. Propozycja Sokratesa zszokowała sąd i została odebrana jako bezczelność, uznano go jednak za winnego zepsucia umysłów ateńskiej młodzieży i bezbożności („niewiary w bogów państwa”), a następnie skazano go na śmierć przez wypicie alkoholu napar zawierający trującą cykutę.

Ksenofont i Platon zgadzają się, że Sokrates miał okazję uciec, ponieważ jego zwolennicy mogli przekupić strażników więziennych. Powodów, dla których zdecydował się zostać, było kilka:

Uważał, że taka ucieczka oznacza strach przed śmiercią, na który jego zdaniem prawdziwy filozof nie może sobie pozwolić.

Gdyby uciekł z Aten, jego nauki nie znalazłyby schronienia w innym kraju, ponieważ w dalszym ciągu irytował wszystkich na swojej drodze i niewątpliwie wywołałby powszechne niezadowolenie.

Zgadzając się świadomie na życie według prawa miejskiego, pośrednio naraził się na możliwość oskarżenia przez swoich obywateli o przestępstwa i uznania go za winnego. W przeciwnym razie prowadziłoby to do naruszenia przez niego „umowy społecznej” z państwem, a tym samym wyrządzenia państwu szkody.

Gdyby uciekł za namową przyjaciół, wówczas podlegaliby oni prawu.

Pełne argumenty przemawiające za odmową ucieczki są głównym tematem dialogu „Kryton”.

Śmierć Sokratesa opisana jest na końcu Faedo Platona. Sokrates odrzucił prośby Kritona o próbę ucieczki z więzienia. Po wypiciu trucizny polecono mu chodzić, aż zdrętwiały mu nogi. Gdy się położył, osoba wstrzykująca truciznę uszczypnęła go w nogę, Sokrates nie czuł już nóg. Odrętwienie powoli ogarniało jego ciało, aż dotarło do serca. Krótko przed śmiercią Sokrates wypowiedział swoje ostatnie słowa: „Krytonie, jesteśmy wdzięczni śpiewakowi Asklepiosowi. Proszę pamiętać o spłacie długu.”

Asklepios był greckim bogiem leczącym choroby, a ostatnie słowa Sokratesa prawdopodobnie oznaczały, że śmierć to uzdrowienie i uwolnienie duszy od ciała. W dodatku Dlaczego Sokrates umarł, rozproszenie mitów Robin Waterfield dodał inną interpretację ostatnich słów Sokratesa. Zasugerował, że Sokrates był chętnym kozłem ofiarnym, a jego śmierć oczyszczeniem z nędzy w Atenach. Z tego punktu widzenia znak uznania Asklepiosa stanowi lekarstwo na choroby ateńskie.

Filozofia Sokratesa

Metoda Sokratejska

Być może jego najbardziej znaczącym wkładem w filozofię Zachodu jest dialektyczna metoda dociekań, znana jako metoda sokratesowa lub metoda elenchos, której używał przede wszystkim do badania kluczowych pojęć moralnych, takich jak „dobro i sprawiedliwy”. Po raz pierwszy został on opisany przez Platona w Dialogach Sokratesa. Aby rozwiązać problem podzielony na wiele pytań, człowiek będzie stopniowo szukał odpowiedzi. Wpływ tego podejścia jest dziś najsilniej odczuwalny w stosowaniu metody naukowej, w której hipoteza jest pierwszym krokiem. Rozwój i praktyka tej metody jest jednym z najważniejszych wkładów Sokratesa i kluczowym czynnikiem uznania Sokratesa za ojca filozofii politycznej i etyki w filozofii zachodniej. Metoda sokratejska jest często postrzegana jako element definiujący amerykańską edukację prawniczą.

Aby zilustrować zastosowanie metody sokratejskiej, przedstawiono serię pytań, które mają pomóc osobie lub grupie osób określić jej podstawowe przekonania i zakres jej wiedzy. Metoda sokratesowa jest metodą eliminowania hipotez, ponieważ najlepsze hipotezy odkrywa się poprzez ciągłe identyfikowanie i eliminowanie tych, które prowadzą do sprzeczności. Miało na celu zmuszenie człowieka do zbadania i uzasadnienia własnych przekonań.

Alternatywna interpretacja dialektyki jest taka, że ​​jest to metoda bezpośredniego postrzegania Formy Dobra. Filozof Karl Popper opisuje dialektykę jako „sztukę intelektualnej intuicji, wizualizację boskich rzeczywistości, form i idei, odkrywającą Wielką Tajemnicę kryjącą się za codziennym światem idei zwykłego człowieka”. dialogi są rodzajem ćwiczeń duchowych. Hadot pisze, że „z punktu widzenia Platona każde ćwiczenie dialektyczne jest całkowicie słuszne, ponieważ jest ćwiczeniem czystego myślenia, poddanego wymogom Logosu, odrywa duszę od racjonalnego świata i pozwala aby odrodzić się w dobro.”

Filozoficzne przekonania Sokratesa

Trudno jest odróżnić idee Sokratesa od idei Platona. Niewiele jest dowodów pozwalających je ustalić. Idee prezentowane w większości dialogów mogły być pomysłami samego Sokratesa, które być może zostały później zmodyfikowane przez Platona, a niektórzy uczeni uważają, że Platonowi udało się dostosować styl i charakter literacki Sokratesa do tego stopnia, że ​​niemożliwe jest odróżnić go od samego filozofa. Inni twierdzą, że miał własne teorie i przekonania. Pewne kontrowersje wiążą się z ustaleniem przyczyn trudności w odróżnieniu idei Sokratesa od Platona oraz trudności w interpretacji dzieł dramatycznych dotyczących Sokratesa. Nie jest więc łatwo odróżnić wierzenia filozoficzne Sokratesa od Platona i Ksenofonta, dlatego należy pamiętać, że to, co przypisuje się Sokratesowi, w rzeczywistości może odnosić się do tych dwóch myślicieli.

Aby skomplikować sprawę, historyczny Sokrates słynął z zadawania pytań, ale nie udzielania odpowiedzi, twierdząc, że brakuje mu mądrości na tematy, na które zadawał innym pytania.

Jeśli cokolwiek można powiedzieć o poglądach filozoficznych Sokratesa, to to, że pozostawał on w sprzeczności moralnej, intelektualnej i politycznej z wieloma innymi Ateńczykami. Kiedy został oskarżony w sądzie o herezję i zepsucie umysłów ateńskiej młodzieży, wykorzystał swoją metodę „elenchos”, aby wykazać ławie przysięgłych, że ich wartości moralne zostały zwiedzione. Powiedział im, że troszczą się o swoje rodziny, karierę i obowiązki polityczne, podczas gdy powinni troszczyć się o „dobro swoich dusz”. Twierdzenie Sokratesa, jakoby bogowie wybrali go na boskiego posłańca, wywołało irytację, jeśli nie wręcz kpinę. Sokrates kwestionował także doktrynę sofistyczną. Lubił obserwować, że odnoszący sukcesy ojcowie (tacy jak wielki generał wojskowy Perykles) nie promowali swoich synów. Sokrates argumentował, że wyższość moralna była raczej boskim przesłaniem niż edukacją rodziców. Przekonanie to mogło powstać w wyniku braku troski o przyszłość własnych synów.

Co więcej, według A. Longa: „Nie ma wątpliwości, że pomimo twierdzeń, że wie tylko, że nic nie wie, Sokrates miał silne przekonanie o boskości”, cytując notatki Ksenofonta.

Według Ksenofonta był on teleologiem i wierzył, że Bóg wszystko organizuje jak najlepiej.

Sokrates często powtarzał, że jego pomysły nie są jego własnymi. Wspomniał o wpływie na niego kilku swoich nauczycieli: retora Prodicusa i filozofa Anaksagosa. Może wydawać się zaskakujące, że Sokrates twierdził, że oprócz matki duży wpływ na niego miały dwie kobiety; to Diotima (z dialogu Platona „Sympozjum”), wiedźma i kapłanka z Mantinei, która nauczyła go wszystkiego, co wie o erosie i miłości, oraz Aspazja, kochanka Peryklesa, która nauczyła go sztuki retoryki. John Burnet twierdził, że jego głównym nauczycielem był anaksagorejczyk Archelaus, Eric A. Havelock natomiast uważał związek Sokratesa z anaksagorejczykiem za dowód filozoficznej alienacji Platona od Sokratesa.

Cytaty Sokratesa

Wiele wierzeń tradycyjnie przypisywanych historycznemu Sokratesowi zostało scharakteryzowanych jako „paradoksalne”, ponieważ są sprzeczne ze zdrowym rozsądkiem. Do tak zwanych paradoksów sokratesowych należą:

„Nikt nie pragnie zła z własnej woli.”

„Nikt nie popełnia błędów celowo”.

„Największą cnotą jest wiedza”.

„Odwaga wystarczy, aby być szczęśliwym”.

Termin „paradoks sokratesowy” może również odnosić się do paradoksu autoodniesienia, opartego na powiedzeniu Sokratesa: „czego nie wiem, nie sądzę, że wiem” lub „wiem, że nic nie wiem”.

Wiedza z filozofii sokratejskiej

Stwierdzenie „Wiem, że nic nie wiem” jest często przypisywane Sokratesowi na podstawie stwierdzenia zawartego w Przeprosinach Platona. Jego tradycyjna interpretacja jest taka, że ​​mądrość Sokratesa była ograniczona przez świadomość własnej ignorancji. Sokrates wierzył, że cnota to „myśl, znaczenie, osąd, praktyczna mądrość i roztropność”. Dlatego wierzył, że złe uczynki i zachowanie, chociaż nie są cnotliwe, są wynikiem ignorancji, a ci, którzy to robią, po prostu nie wiedzą nic lepszego.

Jedyną wiedzą, jaką Sokrates, jak sam stwierdził, posiadał, była wiedza o „sztuce miłości” (ta erôtikê). To stwierdzenie wydaje się być powiązane ze słowem erôtan, które oznacza zadawanie pytań. Sokrates twierdzi zatem, że zna sztukę miłości, ponieważ umie zadawać pytania.

Tylko raz Sokrates nazwał siebie mądrym w Apologii, gdzie stwierdza, że ​​jest mądry „w ograniczonym sensie posiadania ludzkiej mądrości”. Wątpliwe jest, czy Sokrates wierzył, że ludzie (w przeciwieństwie do bogów takich jak Apollo) mogą rzeczywiście stać się mądrzy. Z jednej strony zdefiniował wyraźną granicę między ludzką niewiedzą a idealną wiedzą; z drugiej strony Sympozjum Platona (Przemówienie Diotimy) i Republika (Mit jaskini) opisują metodę wznoszenia się do mądrości.

W Teajtecie Platona Sokrates porównuje swój stosunek do młodych mężczyzn, którzy zwracają się do niego po rady filozoficzne, do stosunku położnej do pacjentów czy roli swatek małżeńskich. Mówi, że sam jest na swój sposób swatem (προμνηστικός promnestikós), ponieważ przybliża młodego człowieka do najlepszego filozofa o wyjątkowym umyśle. Różni się jednak od alfonsa (προᾰγωγός proagogo) lub dostawcy. Różnica ta znajduje odzwierciedlenie w Sympozjum Ksenofonta, kiedy Sokrates żartuje ze swojego przekonania, że ​​​​może zbić fortunę, jeśli zdecyduje się na alfonsa. Ze swej strony, jako rozmówca filozoficzny, prowadzi rozmówcę do jaśniejszej koncepcji mądrości, choć twierdzi, że sam nie jest nauczycielem („Przeprosiny”). Bardziej słuszne jest porównanie jego roli z rolą położnika (μαῖα maia).

W Teajtecie Sokrates wyjaśnia, że ​​sam jest bezpłodny w tworzeniu teorii, ale wie, jak doprowadzić teorie innych do etapu narodzin i ustalić, czy są one warte zachodu, czy tylko „wiatrowych jaj” (ἀνεμιαῖον anemiaion). Zauważa, że ​​kobieta, która ze względu na wiek jest niepłodna lub która nigdy nie rodziła, nie może zostać położną ze względu na brak doświadczenia i wiedzy o porodzie. Nie będzie w stanie oddzielić godnych dzieci od tych, które powinny zostać porzucone na zboczu góry na pastwę losu. Aby podjąć decyzję, położna musi posiadać doświadczenie i wiedzę na dany temat.

Refleksje Sokratesa o godności

Sokrates wierzył, że dobrem człowieka jest dążenie do godności, a nie pogoń za bogactwem materialnym. Zawsze zachęcał innych, aby stawiali na przyjaźń i poczucie prawdziwej wspólnoty, gdyż Sokrates uważał, że jest to najlepsza droga rozwoju. Jego postępowanie było zgodne z tą zasadą, wszak Sokrates przyjął wyrok śmierci, choć większość myślała, że ​​po prostu opuści Ateny. Sokrates nie mógł jednak uciec ani sprzeciwić się woli swojej wspólnoty. Jak wspomniano powyżej, jego reputacja waleczności na polu bitwy była niekwestionowana.

Idee o istnieniu pewnych cnót stanowiły wspólny wątek w naukach Sokratesa. Cnoty filozoficzne i intelektualne reprezentują najważniejsze przymioty ludzkie. Sokrates podkreślał, że „nie warto żyć życiem niezbadanym, liczy się tylko godność etyczna”.

Sokrates i polityka

Sokrates argumentował, że „ideały należą do świata, który może zrozumieć tylko racjonalny człowiek”, co czyni filozofa jedynym typem osoby zdolnej do rządzenia innymi. W dialogu Platona „Republika” Sokrates otwarcie sprzeciwiał się demokracji, która rządziła Atenami za jego dorosłego życia. Nie tylko demokracja ateńska nie odpowiadała jego idei doskonałego reżimu kierowanego przez filozofów. Sokrates nie widział ideału w żadnym rządzie dalekim od jego filozofii. W ostatnich latach życia Sokratesa w Atenach miał miejsce ciągły strumień przewrotów politycznych. Wreszcie demokracja została obalona przez organizację społeczno-polityczną znaną jako Trzydziestu Tyranów, na której czele stał krewny Platona Kritis, niegdyś uczeń i przyjaciel Sokratesa. Tyrani rządzili przez około rok, aż do przywrócenia demokracji ateńskiej, po czym ogłoszono amnestię na wszystkie ostatnie wydarzenia.

Sprzeciw Sokratesa wobec demokracji jest często odrzucany, a kwestia ta jest jedną z najbardziej kontrowersyjnych debat filozoficznych, gdy próbuje się ustalić, w co dokładnie wierzył Sokrates. Najsilniejszym argumentem tych, którzy nie wierzą w filozoficzną koncepcję „królów”, jest to, że ten punkt widzenia nie został wyrażony aż do pojawienia się dialogu Platona „Republika”, który uważany jest za „dialog środkowy” i nie wyrażać historyczne poglądy Sokratesa. Ponadto, jak podaje Apologia Platona, Sokrates w „wczesnym” dialogu odmawiał prowadzenia zwykłej polityki i oświadczył, że nie może zajmować się sprawami innych ludzi ani mówić ludziom, jak mają żyć, skoro sam nie zrozumiał jeszcze, jak powinien żyć. Uważał, że jako filozof powinien zająć się poznaniem Prawdy, twierdząc, że nie zna jej do końca. Akceptacja przez Sokratesa wyroku śmierci po skazaniu również podważa ten pogląd. Często argumentowano, że znaczna część nastrojów antydemokratycznych była spowodowana Platonem, który nie był w stanie przezwyciężyć uczucia wstrętu z powodu tego, co zrobiono jego nauczycielowi. W każdym razie jasne jest, że Sokrates również uważał zasady sojuszu Trzydziestu Tyranów za kontrowersyjne, a kiedy wezwano go do pomocy w aresztowaniu ateńskiego towarzysza, odmówił i cudem uniknął śmierci, zanim Tyrani zostali obaleni. Pełniąc funkcję Pristana podczas procesu grupy generałów prowadzących katastrofalną kampanię morską, pomimo silnych nacisków zachował bezkompromisową postawę i stał się jednym z tych, którzy nie zgodzili się na działanie poza prawem. Sądząc po jego czynach, uważał władzę Trzydziestu Tyranów za mniej uzasadnioną niż władza Senatu Demokratów, który skazał go na śmierć.

Pozorny szacunek Sokratesa dla demokracji jest jednym z tematów podkreślonych w sztuce Andrew Davida Irwina Sokrates z 2008 roku. Irwin argumentuje, że to właśnie ze względu na swoją lojalność wobec demokracji ateńskiej Sokrates był skłonny zaakceptować osąd swoich współobywateli w czasie wojny oraz wielkich wstrząsów społecznych i intelektualnych, Sokrates uważał za swój obowiązek otwarte wyrażenie swoich poglądów poglądów bez względu na konsekwencje. W rezultacie jest dziś znany nie tylko ze swojego bystrego intelektu i wysokich standardów etycznych, ale także ze swojej lojalności wobec poglądu, że w demokracji najlepszym sposobem, aby człowiek mógł służyć sobie, swoim przyjaciołom i miastu, jest mówienie po polsku prawdę publicznie, nawet w czasie wojny.

Mistycyzm i to, co niezrozumiałe w filozofii Sokratesa

W dialogach Platona dyskusje na temat reinkarnacji i tajemnic religii przypisuje się na ogół Platonowi, chociaż Sokrates czasami opowiadał się za mistyczną stroną tego zagadnienia. Tego poglądu Sokratesa nie można zignorować, ponieważ nie wiemy dokładnie, jak różne były ich poglądy, a wydaje się, że pewne informacje znajdują się w dziełach Ksenofonta. Na kulminacyjnym etapie ścieżki filozoficznej, jak opisano w Sympozjum Platona, człowiek dochodzi do „morza piękna” lub pięknego spojrzenia na „siebie”, jedynego sposobu na stanie się mądrym. Podczas Sympozjum Sokrates cytuje swoje przemówienie na ścieżce filozoficznej skierowane do swojego nauczyciela Diotimy, który nie jest nawet pewien, czy Sokrates jest w stanie dotrzeć do najwyższych tajemnic.

Dalsze zamieszanie wynika z natury tych źródeł, gdyż Dialogi platońskie są być może dziełem artysty-filozofa, którego znaczenie nie narzuca się biernemu czytelnikowi, ale uczonemu przez całe życie. Według Olimpiodora Młodszego sam Platon „otrzymywał instrukcje od pisarzy” przed rozpoczęciem studiów filozoficznych. Jego dialogi; Wybory Platona, środowisko Sofoklesa, Eurypidesa i fikcje teatralne mogą odzwierciedlać stale interpretowalny charakter jego pism, nazywano go „dramatystą rozumu”. Co więcej, pierwsze słowo w prawie wszystkich dziełach Platona jest terminem ważnym i ma wiele konotacji. Fedrus z Sympozjum za każdym razem nawiązuje do podstępnego przekazywania w rozmowach prawd filozoficznych przez Sokratesa. Sokrates Fajdros posuwa się nawet do żądania zachowania tajemnicy i tajemnicy we wszystkich pismach. Często odnajdujemy u Platona tajemnicę, pojawiającą się tu i ówdzie w jakimś tajemniczym użyciu symbolu lub ironii, co może zaprzeczać mistycyzmowi, który Sokrates wykłada w niektórych innych dialogach. Te metody pośrednie mogą nie zadowolić niektórych czytelników.

Być może najciekawszym aspektem tego jest to, że Sokrates polegał na tym, co Grecy nazywali „demonicznym znakiem”, który był wewnętrznym głosem ostrzegawczym (ἀποτρεπτικός apotreptikos), który Sokrates słyszał tylko wtedy, gdy miał popełnić błąd. To właśnie ten znak uniemożliwił Sokratesowi wejście do polityki. U Fiodora dowiadujemy się, że Sokrates uważał to za formę „boskiego szaleństwa”, rodzaj daru bogów, który daje nam poezję, mistycyzm, miłość, a nawet filozofię. Z drugiej strony znak ten jest często postrzegany jako coś, co nazwalibyśmy „intuicją”, ale w interpretacji Sokratesa można przyjąć, że jego pochodzenie jest boskie, tajemnicze i niezależne od jego własnych myśli. Dziś taki głos zostałby sklasyfikowany według Diagnostycznego i Statystycznego Podręcznika Zaburzeń Psychicznych jako halucynacja.

Sokrates praktykował i propagował wróżenie. Ksenofont był uważany za eksperta wróżenia, a znaczną część jego wiedzy przypisano Sokratesowi w jego dziele Kawaleria dowódcy.

Wyśmiewanie Sokratesa

Sokrates był szczególnie wyśmiewany w komedii Arystofanesa Chmury , która ukazała się, gdy Sokrates miał około czterdziestu lat. Sokrates powiedział na swoim procesie (według Platona), że na śmiech teatru trudniej jest odpowiedzieć niż na argumenty jego oskarżycieli. Søren Kierkegaard uważał, że sztuka ta jest dokładniejszym przedstawieniem Sokratesa niż jego uczniów. W sztukach Kallias, Eupolis i Telekleides wyśmiewano Sokratesa za jego niechlujstwo, które wynikało z jego skłonności do lakonizowania wszystkiego. Są inni poeci satyryczni, którzy wyśmiewali Sokratesa. We wszystkich takich przypadkach Sokratesa i sofistów krytykowano za „niebezpieczeństwa moralne nieodłącznie związane ze współczesną myślą i literaturą”.

Książki o Sokratesie

Platon, Ksenofont i Arystoteles są głównymi źródłami historycznego Sokratesa, ale Ksenofont i Platon mogli go idealizować, odkąd byli jego uczniami. Jednak oni sami pozostawili jedyne ciągłe opisy Sokratesa, które dotarły do ​​nas w pełnej formie. Arystoteles często, choć incydentalnie, wspomina w swoich dziełach Sokratesa. Prawie wszystkie dzieła Platona skupiają się na Sokratesie. Jednak późniejsze dzieła Platona wydają się być jego własną filozofią, wychodzącą z ust jego mentora.

Dialogi z Sokratesem

Dialogi Sokratesa to seria dialogów napisanych przez Platona i Ksenofonta w formie dyskusji między Sokratesem a innymi jego czasów lub dyskusji między zwolennikami Sokratesa na temat jego koncepcji. Najnowszym przykładem tej kategorii jest Fedon Platona, którego monolog zwykle łączony jest z innymi dialogami.

Apologia to nagranie faktycznego przemówienia obrony na rozprawie. W ateńskim systemie przysięgłych przeprosiny składają się z trzech części: przemówienia, późniejszej kontroceny i uwag końcowych. „Przeprosiny” to transliteracja, a nie tłumaczenie z języka greckiego, które oznacza „obronę”. W tym sensie nie ma ono znaczenia „usprawiedliwiać”, zgodnie z naszym współczesnym użyciem tego terminu.

Platon w ogóle nie wkłada swoich pomysłów w usta konkretnemu mówcy, pozwala, aby idee powstawały metodą sokratesową pod przewodnictwem Sokratesa. W większości swoich dialogów współczesny Sokrates w pewnym stopniu posługuje się tą metodą, nigdzie jednak tak całkowicie, jak u Eutyfrona. W tym dialogu Sokrates i Eutyfron przechodzą przez kilka iteracji, aby wyjaśnić odpowiedź na pytanie Sokratesa: „...Kim są pobożni, a którzy bezbożni?”

W dialogach Platona uczenie się jest przedstawiane jako proces zapamiętywania. Dusza przed wcieleniem w ciało znajdowała się w sferze idei (podobnie jak Formy Platona). Tam zobaczyła rzeczy takimi, jakie są naprawdę, a nie blade cienie lub kopie, które widzimy na ziemi.Dzięki procesowi dociekania można przywołać idee w ich czystej formie i można osiągnąć mądrość.

Z pism Platona dotyczących Sokratesa nie zawsze jasno wynika, które idee wysunięte przez Sokratesa (lub jego przyjaciół) były w rzeczywistości Sokratesem, a które mogły być nowymi poprawkami lub uzupełnieniami Platona, znanymi jako problemy sokratesowe. Ogólnie rzecz biorąc, wczesne dzieła Platona są uważane za bliskie duchowi Sokratesa, natomiast dzieła późniejsze, w tym Fedon i Republika, są uważane za wytwór dzieła Platona.

Główne dziedzictwo Sokratesa

Wpływ filozofii sokratejskiej

Uczniowie Sokratesa natychmiast zaczęli formułować swoje poglądy na temat jego nauk politycznych, a także rozwijać wiele nowych szkół filozoficznych. Niektórzy kontrowersyjni i antydemokratyczni despotowie Aten, jak Alcybiades i Kritias, byli uczniami Sokratesa za jego życia lub po jego śmierci. Jego kuzyn Krytias założył „Akademię” w 385 roku p.n.e., która zyskała wielką sławę. Następnie termin „Akademia” stał się standardem dla instytucji edukacyjnych w późniejszych językach europejskich, takich jak angielski, francuski i włoski. Arystoteles kontynuował naukę Aleksandra Wielkiego, a w 335 roku założył także własną szkołę, Liceum. BC, co obecnie oznacza także instytucję edukacyjną.

Chociaż „Sokrates zajmował się kwestiami moralnymi i nie zwracał uwagi na naturę jako całość”, w swoich Dialogach Platon podkreślał metafizyczne implikacje w matematyce, odzwierciedlając Pitagorasa, który zdominował myśl zachodnią w okresie renesansu. Arystoteles był także filozofem i naukowcem, który wniósł ogromny wkład w dziedziny biologii i fizyki.

Myśl sokratejska, która kwestionowała umowę, szukając uproszczonego sposobu życia, odeszła od bardziej oderwanych i filozoficznych przekonań Platona. Ideę tę odziedziczył jeden ze starszych uczniów, Antystenes, który po Sokratesie stał się twórcą filozofii „cynizmu”.

Idea ascezy kojarzonej z życiem etycznym czy pobożnością, ignorowana przez Platona i Arystotelesa, stała się w pewnym stopniu przedmiotem cynizmu. Ale w 281 p.n.e. po odkryciu dzieł Sokratesa przez Zenona Kitiona stało się podstawą innej filozofii - „stoicyzmu”.

System Sokratesa

Chociaż wkład Sokratesa w kulturę i filozofię hellenistyczną i rzymską zaginął z czasem, jego nauki zaczęto odradzać się zarówno w średniowiecznej Europie, jak i na Bliskim Wschodzie, wraz z Arystotelesem i stoicyzmem. Sokrates wspomniany jest w dialogu „Kuzari” z żydowskim filozofem i rabinem Jehudą Halevi, w którym Żyd opowiada królowi Chazarowi o judaizmie. Al-Kindi, słynny arabski filozof, przedstawił islamskiej publiczności filozofię Sokratesa i hellenizmu i próbował ją pogodzić, nazywając go „Sucrates”.

Postać Sokratesa powróciła w pełni do filozofii zachodniej, począwszy od renesansu w Europie, kiedy teoria polityczna zaczęła się wyłaniać za czasów działaczy takich jak Locke i Hobbes. Voltaire posunął się nawet do napisania satyrycznej sztuki o Procesie Sokratesa. Było kilka obrazów przedstawiających jego życie, w tym Jean-Baptiste Regnault i David.

Obecnie metoda sokratesowa jest stosowana w dyskusjach w klasach i szkołach prawniczych w celu zidentyfikowania podstawowych problemów zarówno dla przedmiotu, jak i mówiącego. Zdobył uznanie, począwszy od częstych wzmianek w popkulturze (takich jak Doskonała przygoda Billa i Teda i grecki zespół rockowy Socrates Drank the Conium) po liczne popiersia w instytucjach akademickich w uznaniu jego wkładu w edukację.

W ciągu ostatniego stulecia życiu i dziedzictwu Sokratesa poświęcono wiele sztuk teatralnych. Jednym z najnowszych jest Sokrates na procesie, sztuka oparta na Alogistae Arystofanesa i Apologii, Kryto i Fedonie Platona, przystosowana dla współczesnej publiczności.

Krytyka Sokratesa

Nauki Sokratesa były krytykowane zarówno przez historyków, jak i filozofów od chwili jego śmierci aż po dzień dzisiejszy. Biorąc pod uwagę, że nie został bezpośrednio pociągnięty do odpowiedzialności za powiązania z Kritiasem, przywódcą wspieranych przez Spartan „Trzydziestu Tyranów”, który wykazał się dużą odwagą, odmawiając poddania się im, przez niektórych nadal był postrzegany jako postać mentorująca oligarchów zniszczyć demokrację ateńską. Ruch sofistyczny, przeciwko któremu protestował za życia, został szybko wyprzedzony przez wiele szkół filozoficznych.

Śmierć Sokratesa uważa się za znaczącą, a rola męczennika filozofii przyćmiewa najzacieklejszą krytykę współczesnych mu i pośmiertne potępienia. Jednak Ksenofont wspomina o swojej „arogancji”, „sztuce ulegania” i „chwaleniu się”. Bezpośrednia krytyka Sokratesa prawie zanika po tym, ale już w średniowieczu zauważalna jest preferencja Platona lub Arystotelesa w temacie filozofii socjalistycznej.

Niektórzy współcześni uczeni uważają, że Platon ukrył lub zmodyfikował wiele z jego własnych myśli, co uniemożliwia uzyskanie jasnego obrazu Sokratesa wśród wszystkich sprzecznych dowodów. Fakt, że zarówno cynizm, jak i stoicyzm, oba pod silnym wpływem myśli sokratejskiej, różnią się od platonizmu, a nawet są z nim sprzeczne, dodatkowo to ilustruje. U podstaw współczesnej krytyki leży dwuznaczność i brak wiarygodności, co sprawia, że ​​poznanie prawdziwego Sokratesa jest prawie niemożliwe. Istnieją również pewne kontrowersje dotyczące poglądów Sokratesa na temat homoseksualizmu oraz tego, czy wierzył on w bogów Olimpu, był monoteistą, czy też wyznawał inny religijny punkt widzenia. Jednakże nadal uważa się go za przodka filozofii zachodniej do tego stopnia, że ​​filozofów, którzy go poprzedzili, określa się mianem przedsokratejskich.

Sokrates w literaturze światowej

Sokrates jest głównym bohaterem powieści historycznej Mary Renault „Ostatni wino”. Głównym bohaterem jest Sokrates, pod jego okiem Aleksy i Lysis studiują w Atenach.

Humorystyczna wersja Sokratesa pojawia się w komiksowej powieści Johna Kendricka Banksa Houseboat i jej sequelach.