Li Zhi. Czerwona herbata Li Zhi Hong Cha o smaku liczi
Li Zhi Lub Lee Jo-woo(chiński: 李贽, pinyin: Lǐ Zhì, kolego. : Li Zhi; 23 listopada, hrabstwo Jinjiang, prowincja Fujian – Pekin) – chiński filozof, historyk, pisarz i krytyk literacki okresu schyłku dynastii Ming.
Biografia
Li Zhi urodził się w hrabstwie Jinjiang w prowincji Fujian, gdzie powszechne były nastroje antykonfucjańskie.
Zhi należał do gałęzi Lin swojej rodziny i pierwotnie nazywał się Lin Zaizhi, ale około 1552 roku przyjął nazwisko Li, stając się tym samym Li Zaizhi. Później, gdy Zhi został urzędnikiem, musiał zmienić nazwisko z Zaizhi na Zhi.
W 1555 roku Li został inspektorem edukacji w hrabstwie Gongcheng w prowincji Henan. W 1560 roku Li był lekarzem Państwowej Akademii w południowej stolicy Chin – Nanjing, a w 1566 – kierownikiem gabinetu w Ministerstwie Rytuału w północnej stolicy – Pekinie.
W 1580 roku Li Zhi porzucił oficjalną karierę i tradycyjne obowiązki powierzone mu przez rodzinę, społeczeństwo i państwo.
Następnie był prześladowany jako heretyk. Popełnił samobójstwo w więzieniu. Prace Zhi były zakazane aż do XX wieku.
Bibliografia
Napisz recenzję artykułu „Li Zhi”
Notatki
Fragment charakteryzujący Li Zhi
Na widok listu twarz księżniczki pokryła się czerwonymi plamami. Szybko go wzięła i pochyliła się w jego stronę.- Od Eloise? – zapytał książę, pokazując w zimnym uśmiechu swoje wciąż mocne i żółtawe zęby.
„Tak, od Julii” – odpowiedziała księżniczka, patrząc nieśmiało i nieśmiało uśmiechając się.
„Przegapię jeszcze dwa listy, a trzeci przeczytam” – powiedział książę surowo. „Obawiam się, że piszesz mnóstwo bzdur”. Przeczytam trzeci.
„Przeczytaj to przynajmniej, mon pere, [ojcze]” – odpowiedziała księżniczka, rumieniąc się jeszcze bardziej i podając mu list.
„Po trzecie, powiedziałem, trzecie” – krzyknął krótko książę, odpychając list i opierając łokcie na stole, wyciągnął zeszyt z rysunkami geometrii.
– No cóż, proszę pani – zaczął starzec, pochylając się blisko córki nad notatnikiem i kładąc jedną rękę na oparciu krzesła, na którym siedziała księżniczka, tak że księżniczka czuła się otoczona ze wszystkich stron tym tytoniem i starzeniem się. ostry zapach ojca, który znała od tak dawna. - No proszę pani, te trójkąty są podobne; chciałbyś zobaczyć, kąt abc...
Księżniczka spojrzała z lękiem na bliskie jej, błyszczące oczy ojca; czerwone plamy migotały na jej twarzy i było jasne, że nic nie rozumie i tak się bała, że strach nie pozwoli jej zrozumieć wszystkich dalszych interpretacji ojca, niezależnie od tego, jak jasne byłyby. Czy winny był nauczyciel, czy uczeń, codziennie powtarzało się to samo: oczy księżniczki pociemniały, nic nie widziała, nic nie słyszała, czuła tylko suchą twarz surowego ojca blisko siebie, czuła jego oddech i zapach, a myślała tylko o tym, jak szybko wyjść z biura i zrozumieć problem we własnej otwartej przestrzeni.
Starzec stracił panowanie nad sobą: z głośnym hałasem pchnął krzesło, na którym siedział, starał się nie denerwować, a prawie za każdym razem się ekscytował, przeklinał, a czasem rzucał notatnikiem.
Księżniczka pomyliła się w swojej odpowiedzi.
- Cóż, dlaczego nie być głupcem! - krzyknął książę, odpychając zeszyt i szybko się odwracając, ale natychmiast wstał, obszedł, dotknął rękami włosów księżniczki i ponownie usiadł.
Podszedł bliżej i kontynuował swoją interpretację.
„To niemożliwe, księżniczko, to niemożliwe” – powiedział, gdy księżniczka wzięła i zamknęła zeszyt z przydzielonymi lekcjami i przygotowywała się już do wyjścia – „matematyka to wspaniała rzecz, moja pani”. I nie chcę, żebyście byli jak nasze głupie panie. Wytrzyma i zakocha się. „Pogłaskał ją dłonią po policzku. - Bzdury wyskoczą ci z głowy.
LI ZHI, Li Zaizhi, Li Zhou, Lin Zai (1527–1602). Jeden z najbardziej oryginalnych i kontrowersyjnych myślicieli chińskiego średniowiecza, filozof i pisarz, zwolennik Wang Yangminga i zwolennik tzw. „nauki serca” (xin xue) w neokonfucjanizmie, poddany do oficjalnego zakazu i milczenia w Chinach z powodu „odstępstwa od norm konfucjańskich” aż do początków XX wieku.
Urodzony 23 listopada 1527 roku w prowincji Fujian, która pełniła rolę głównej bramy morskiej kraju, przez którą odbywał się handel z całą Azją i gdzie szerzyły się nastroje antykonfucjańskie, które doprowadziły w szczególności: w XVII wieku. u schyłku epoki Ming (1368–1644) do masowego nawracania mieszkańców na chrześcijaństwo. Przodkowie Li Zhi zajmowali się handlem morskim już w XIV wieku. zaczął wyznawać islam. Jeden z nich, największy kupiec z Quanzhou, Lin Nu, dotarł do Hormuz w 1384 roku, poślubił aborygeńskiego niewolnika (semu – „kolorowooki”) i przeszedł na islam. Sześć pokoleń bezpośrednich przodków Li Zhi i prawdopodobnie jego żona byli muzułmanami. Pierwotnie rodzina ta nosiła nazwisko Lin, lecz od 1422 roku należący do niej Lin Guangqi, po zderzeniu z wysokim urzędnikiem, zmuszony był opuścić rodzinne miejsce i zmienić nazwisko na Li, rozciągając je także na swoich przodkowie. Jednocześnie Lin Guangqi jako powód tego działania podał przywiązanie rodziny Lin do islamu i obcych zwyczajów. W rezultacie klan został podzielony na dwa nazwiska - Lin i Li, których przedstawiciele z jednej strony byli świadomi swojego pokrewieństwa i pozwalali na wzajemną wymianę nazwisk, a z drugiej strony mogli zawierać małżeństwa ze sobą inne, co było kategorycznie zabronione przez moralność konfucjańską, nawet w przypadku imienników.
Li Zhi należał do gałęzi Lin i pierwotnie nazywał się Lin Zaizhi, ale najpóźniej w 1552 roku przyjął nazwisko Li, stając się Li Zaizhi. Przyczyna tego nie jest do końca jasna, ale zgodnie z hipotezą szwajcarskiego sinologa J.F. Billetera ojciec Li Zhi namówił go do zmiany imienia. Po wprowadzonym w 1523 r. zakazie prywatnego handlu morskiego, skierowanym przeciwko tradycyjnie uważanej za najniższą, ale wówczas dominującą ekonomicznie kategorię społeczną, rodzina dziedzicznych handlarzy morskich znalazła się w trudnej sytuacji, z której wyjścia widział ojciec Li Zhi w zapewnieniu pierworodnemu konfucjańskiego wykształcenia, co otworzyło mu drogę do oficjalnej kariery i zmiany statusu społecznego, która naznaczona była rezygnacją z nazwiska kojarzonego z handlem i zagraniczną ideologią. Podążając tą drogą tłumienia wewnętrznych sprzeczności za pomocą zaangażowania zewnętrznego i przyjmując inne nazwisko przed zdaniem egzaminu państwowego na drugi stopień naukowy „Ju Ren”, Li Zhi jako pierwszy w rodzinie pokonał tę barierę i uzyskał stanowisko urzędnika . Ze względu na swój nowo odkryty status musiał zmienić nazwisko, gdy w 1567 r. na tron wstąpił cesarz Mu-zong (1537–1572), którego własne imię Zhu Zaihou zawierało hieroglif „zai”, co stało się tabu, co doprowadziło do transformacji Li Zaizhi w Li Zhi.
Mając możliwość w następnym roku po otrzymaniu stopnia Ju Ren wziąć udział w egzaminach na najwyższy stopień Jin Shi, Li Zhi wolał ten standardowy dla konfucjanina krok w poszukiwaniu oficjalnego stanowiska, które osiągnął w 1555 r., zostając inspektorem ( Jiao Yu) edukacji w hrabstwie Gongcheng (współczesna prowincja Huixian). Henana, w 1560 r. – doktora Akademii Państwowej (guo zi jian bo shi) w południowej stolicy Nanjing, a w 1566 r. – kierownika gabinetu (si wu) w Ministerstwie Rytuału w północnej stolicy Pekinu. Takie zachowanie sygnalizowało nie tylko chęć zapewnienia środków finansowych rodzinie, ale także ogólny krytyczny stosunek do instytucji egzaminów państwowych, którą zdemistyfikował i ostatecznie jako taką odrzucił. W 1580 roku Li Zhi wcielił w życie swoje ideologiczne stanowisko, porzucając oficjalną karierę i tradycyjne obowiązki powierzone mu przez rodzinę, społeczeństwo i państwo. To zasadnicze zerwanie z oficjalnością zostało potwierdzone w 1588 r. przez inskrypcję na odkrytej w 1975 r. steli pamiątkowej jego żony i tego samego rodzaju epitafium przygotowane przez niego na własny grób: ani tutaj, ani tutaj, wzywając siebie, nie wskazał jego oficjalne tytuły.
Odrzucenie oficjalnego konfucjanizmu, tj. Neokonfucjanizm szkoły Cheng Yi - Zhu Xi początkowo był dla Li Zhi równoznaczny z odrzuceniem jakiegokolwiek nauczania. Jednak około 1566 roku Li Zhi odkrył filozofię Wang Yangminga i buddyzm, co pozwoliło mu przestać być „psem szczekającym za innymi psami” i zyskać teoretyczne uzasadnienie do zaprzeczania otaczającej go rzeczywistości materialnej i duchowej. Straciwszy przy urodzeniu matkę, dziadka, ojca i trójkę dzieci oraz znosząc wiele cierpień, Li Zhi doszedł do wniosku, że prawdziwa podmiotowość, którą uważał za źródło prawdziwych idei i uczuć, nie zawiera niczego reprezentowanego i jest wolność czysta, zresztą przez absolutną negację, istniejącą jako taka jedynie w akcie swobodnej negacji.
Najbardziej kompletnym ucieleśnieniem rozumienia wolności podmiotowej przez Li Zhi było jego dzieło literackie. Jako działalność swobodna, pozwalająca na absolutną sprzeczność i absolutny negatywizm, była dla niego sferą praktyczną, która zastąpiła spekulatywną działalność metafizyki konfucjańskiej, która w XVI i XVII wieku. stopniowo umierał. Wiąże się to także z jego szczególnymi zainteresowaniami badawczymi w zakresie najbardziej wolnych gatunków literatury, przede wszystkim wielokrotnie zakazanej powieści przygodowo-utopijnej Shi Naiyana (1296–1370) Shui hu zhuan (Rozlewiska rzeczne) oraz oficjalnie uznaną „niemoralną” sztukę Wanga Shifu (zm. ok. 1330 r.) Xi Xiang Ji (Zachodnie skrzydło). W 1974 roku Wang Tan postawił hipotezę, że Li Zhi był autorem najbardziej oryginalnej i osławionej, zakazanej i wciąż niepublikowanej otwarcie powieści erotycznej w ChRL z XVI wieku. Jin ping-mei (Jin, Ping, Mei, Lub Śliwkowe kwiaty w złotym wazonie).
Filozoficzną podstawą tego światopoglądu była koncepcja „serca dziecka” (tong xin), wyrażona w eseju pod tym samym tytułem Wyjaśnienie serca dziecka (Tong xin shuo). Li Zhi radykalnie zmienił znaczenie tego dwumianu, z którym w klasycznych tekstach konfucjańskich kojarzona jest idea głupiej infantylności, utożsamiając ją z „prawdziwym sercem” (zhen xin), wyróżniającym się „cudownym oświeceniem” (miao ming) i zawierający wszystkie obrazy (xiang, buddyjska laksana) rzeczy. Za tym cudownym zwrotem stała z jednej strony tradycja taoistyczna, wyrażająca się m.in Huainanzi(II wiek p.n.e.), który mówi, że ludzie „wieku doskonałej łaski” (zhi de zhi shi) mieli „dziecinne i nieświadome serce (tong meng zhi xin), a z drugiej strony tradycja Mencjusza – Wang Yangming, który nakazał nie „stracić serca dziecka” (chi zi zhi xin) i „zachować serce dziecka” jako skarbnicę „dobrych myśli” (liang zhi), tj. intuicyjne wyobrażenia o dobru i złu tkwiące w człowieku od urodzenia. Opierając się na tych przesłankach, Li Zhi dostrzegł w „sercu dziecka” „źródło pierwszej myśli”, a jednocześnie to, z czego „nie może nie wyjść najwyższa kultura (wen) Cesarstwa Niebieskiego”.
Z uniwersalności „dziecięcego serca” wynikała teza o obecności w każdym człowieku „mądrości [wszystko odbijającego] zwierciadła wielkiego [niebiańskiego] kręgu” (da yuan jing zhi), czyli: wszechogarniająca mądrość Buddy, z kolei utożsamiana z konfucjańską „jasną łaską” (ming de), należącą w równym stopniu do ideału „doskonale mądrego” (sheng), jak i do zwykłych ludzi. Li Zhi uzasadniał ideę zasadniczej równości wszystkich ludzi, podstawową dla jego światopoglądu, stanowiskiem równości wszystkich rzeczy na świecie, które „nie szkodzą sobie nawzajem”. Podejście to oznaczało uznanie „naturalności” (zi ran) indywidualnych „serdecznych dążeń ludzi do władzy i zysku” (shi li zhi xin), a nawet pożądania i egoizmu (si), co zasadniczo zaprzeczało głoszeniu oficjalnego konfucjanizmu o wzniosłości ogólnych „niebiańskich zasad” (tian li) i podłości prywatnych ludzkich namiętności (ren yu).
Najważniejszym punktem tej ideologicznej konfrontacji był stosunek do kobiet. W warunkach męskocentrycznego, poligamicznego społeczeństwa Li Zhi w teorii i praktyce zajęła radykalne stanowisko profeministyczne, przedstawiając je w specjalnych pracach Fu fu lun (Orzeczenia dotyczące męża i żony) I Tak i nü ren xue dao wei dian duan shu (List w odpowiedzi na [twierdzenie, że] wąskie spojrzenia kobiet [niekompatybilne z] uczenie się Tao-ścieżki), gdzie w szczególności postawił pytanie historyczne: „Dopuszczalne jest stwierdzenie, że wśród ludzi są mężczyźni i kobiety, ale czy wolno powiedzieć, że wśród poglądów są męskie i kobiece?” Opowiadając się za godnym włączeniem kobiet w życie intelektualne, przyciągał je na swoje wykłady, co później wywołało oskarżenia o rozpustę. Jednak sądy Li Zhi na temat równości kobiet opierały się na abstrakcyjnej teorii pierwszeństwa binarności: „Cała ciemność rzeczy w Cesarstwie Niebieskim rodzi się z binarności (liang) i nie rodzi się z pojedynczego (i) .” W ramach uniwersalnego binarnego światopoglądu mąż i żona są analogiczni do nieba i ziemi, siły „yang” i „yin” reprezentują źródło stworzenia” (zao duan). Teoria ta była skierowana zarówno przeciwko utożsamianiu przez Zhu Xi tego z Wielką Granicą, która jako „zasada rodzi pneumę (qi)”, jak i przeciwko tezie Zhou, że Wielka Granica „rodzi dwoistość obrazów [yin i jang].” Uznawała pierwotną binarność „jeden i dwa”, „zasada i pneuma”, „yin-yang i wielka granica”, „wielka granica i nieskończoność (wu ji)”.
Dlatego też uczynił własne życie wyrazem tej pojętej wolności, biorąc także za przykład losy He Xinyina (1517–1579), zwolennika nauk Wang Yangminga w interpretacji Szkoły Taizhou, wybitnego utopisty społecznego i wspaniały oryginał, stracony w więzieniu. W dużej mierze dzięki przeprosinom napisanym przez Li Zhi On Xinyin Lun (Wyroki na temat He Xinyinga, 1585) imię tego ostatniego umknęło zapomnieniu. W śmierci He Xinyina, skazanego na więzienie i egzekucję, dostrzegł akt filozoficzny wyrażający absolutną granicę zaprzeczenia otaczającej rzeczywistości, na skraju której on sam się znajdował, a o czym ani Wang Yangming, ani jego najbliżsi uczniowie nie myśleli z.
Dla ukształtowania się ideologii Li Zhi jako przedstawiciela „lewego skrzydła” zwolenników Wang Yangminga ogromne znaczenie miał jego pobyt w Nanjing w latach 1570–1577 w charakterze dodatkowego sekretarza (yuan wai lan) Ministerstwa Sprawiedliwości. W XVI wieku Nanjing było duchowym centrum Chin i różniło się od północnej stolicy Pekinu większą wolnością intelektualną i strukturami opozycyjnymi. Tam Li Zhi rozpoczął studia buddyzmu i zbliżył się do wybitnego ucznia Wang Yangminga, Wang Ji, a także najwybitniejszych przedstawicieli szkoły Taizhou, Wang Bi (1511–1587), syna i głównego duchowego spadkobiercy założyciela szkoły i jeden z najsłynniejszych uczniów Wang Yangminga, Wang Gen., Luo Rufang (1515–1588), Jiao Hong (1541–1620) itd. W 1574 został uczniem Wang Bi i wraz z Jiao Hongiem opublikował główne dzieło taoistyczne kanon Tao Te Ching z komentarzami Konfucjanina Su Zhe (1039–1112), do którego przedmowa jest jego pierwszym datowanym dziełem. To zainteresowanie taoizmem zaowocowało jego własnym komentarzem w 1582 r Tao Te Jing – Jie Lao(Wyjaśnienie Lao[-tzu]), a także komentarz z 1597 r. do głównego kanonu wywodzącej się z taoizmu szkoły filozofii wojskowości (bin jia) Sun Tzu. Do tej ostatniej pracy najwyraźniej przyczynił się także jego osobisty udział w obronie rodzinnego Jinjiang przed atakiem japońskich piratów w 1561 r. W latach 1598–1602 Li Zhi wypowiadał się na temat głównego kanonu konfucjańskiego Zhou i.
W 1578 roku został mianowany naczelnikiem okręgu Yao'an. Yunnan, gdzie opowiadał się za samorządem naturalnym. W 1580 roku Li Zhi opuścił służbę w wyniku skandalu i osiedlił się jako towarzysz i nauczyciel domowy w Huanan Posad (prowincja Hubei) wraz ze swoim przyjacielem Geng Dingli (1534–1584), którego starszy brat również był zwolennikiem „lewicy” Yangmingizmu i wysokiego rangą urzędnika, wiceministra Geng Dingxianga (1524–1596). Li Zhi wdał się z nim w gorącą debatę, podczas której zaprzeczył normatywnej moralności i uznał rozsądne realizowanie osobistych zainteresowań w życiu codziennym za moralne. Oskarżył także Genga Dingxianga o niewłaściwe postępowanie, ponieważ nie sprzeciwił się egzekucji swojego przyjaciela He Xinyina. W wyniku konfliktu po śmierci Deng Dingli Li Zhi został zmuszony do opuszczenia Huanan i w 1585 roku przeniósł się do „buddyjskiej siedziby grzybów [długowieczności]” ( Chih-fo-yuan), położonego nad brzegiem małego jeziora Longtan (Smocza Sadzawka) w pobliżu Machen w północno-wschodniej części województwa. Hubei, gdzie w 1588 roku ukończył swoje pierwsze oryginalne dzieło Chu Tan Ji (Pierwsza kolekcja, [opublikowany przez] rozlewiska). Stamtąd w 1587 r. odesłał żonę, córkę i zięcia do domu do Fujian, a w 1588 r., dowiedziawszy się o śmierci swojej 55-letniej żony, zgodnie ze zwyczajem buddyjskim, ogolił głowę, co miało symbolizować jego decyzję o nie powrocie do rodziny, w której ostatecznie stracił wszystkich czterech synów i dwie z trzech córek. Uczestnicząc aktywnie w życiu monastycznym, komentując sutry, pisząc teksty buddyjskie i wreszcie zapisując, aby pochować się w klasztorze jak mnich, Li Zhi formalnie nie został adeptem buddyjskim, gdyż nie zmienił imienia, nie przyjął złożył ślub i nie wybrał mentora. Podkreślił celowo paradoksalny charakter swojego stanowiska, oświadczając się jako „prawdziwy konfucjanin” (shi zhu) po skandalu tonsurowym.
Zachowanie „mózgu konfucjańskiego” pomimo buddyjskiej ogolonej głowy tłumaczył on poglądem, że konfucjanizm, taoizm i buddyzm to trzy drogi prowadzące do tego samego celu – odkrycia Ścieżki. Tao(san jiao tong dao lun) i odejście ze świata śmiertelników. Wynikało z tego, że praktyczne wdrażanie prawdziwej filozofii, nastawionej na „badanie przyczyn i konsekwencji własnego życia i śmierci, studiowanie ucieleśnień własnej natury (xing) i swego przeznaczenia (min)” wiąże się z koniecznością zostania mnichem.
Opublikowany w 1600 roku Antologia nauk o Way-Tao nauczyciela [Wanga] Yangmina (Yangming Xiansheng Dao Xue Chao) i uznanie twórcy tej nauki za „dotarłego do Ścieżki- Tao prawdziwą (zhen) osobą, która jest jak prawdziwy Budda i prawdziwy [taoista] nieśmiertelny” Li Zhi, w przeciwieństwie do wielu mu współczesnych, a zwłaszcza Lin Zhaoena (1517–1598), nie nalegał na absolutną jedność tych trzech główne nauki tradycyjnych Chin, ponieważ wśród nich palma nadal należy do konfucjanizmu. Ponadto przeciwstawił nienaruszalność konfucjanizmu „najgłupszemu” planowi chrystianizacji Chin zaproponowanemu przez pierwszego jezuickiego misjonarza w Cesarstwie Środkowym, Mateo Ricciego (Ricci, 1554–1610), którego poznał w Nanjing w 1598 r. i któremu poświęcił wiersz Jako prezent dla mieszkańca Zachodu, Li Xitai (Zeng Xi Ren Li Sitai). Stanowisko Li Zhi odbiegało od koncepcji „zbieżnej jedności trzech nauk” (san jiao he yi) jego współczesnego Lin Zhaoena (1517–1598), ponieważ ich pełna synteza doprowadziłaby jedynie do zmniejszenia użyteczności każdej z nich je osobno. W związku z tym uznano, że wszystkie one niosą ze sobą prawdę względną, uwarunkowaną okolicznościami historycznymi.
W szczególności teksty fundamentalne dla konfucjanizmu Pentatekanon I Quadrateuch (patrz SHI SAN JING) nazwał „słowami wychwalanymi i wywyższanymi przez oficjalnych historyków”, które w rzeczywistości są „powiedzeniami mentorów, spisanymi z pamięci przez głupich studentów”, a nie „doskonałymi osądami przez całą ciemność wieków”. Dlatego nie wszystko, co powiedział nawet sam Konfucjusz, należy akceptować bezwarunkowo.
Co więcej, krytykować można Cheng Yi i Zhu Xi, których niektóre orzeczenia pozwolił sobie nazwać nonsensami. Z kolei przeklęty przez oficjalną historiografię, która wcielała w życie idee najgorszych wrogów konfucjanizmu – legistów (fa jia), ohydnego władcę Qin Shi Huang Di (259–210 p.n.e.) nazwano przez niego „największym cesarz wszystkich wieków.”
W rezultacie od lat 90. XVI w. zaczął być poddawany powszechnym prześladowaniom. Sytuacja wokół niego stała się tak napięta, że w 1600 roku w hrabstwie Machen tłum dowodzony przez lokalne władze neokonfucjańskie wytropił go i zniszczył jego dom. Li Zhi udało się jednak uciec, przenosząc się do sąsiedniej prowincji Henan, skąd został zaproszony do domu cenzora Ma Jingluna z Tongzhou (40 li z Pekinu). Jednak w 1602 roku nadzorujący cenzor Zhang Wendi (zm. 1625) oskarżył go o duchową i fizyczną rozpustę, popadnięcie w herezję i oszukiwanie ludzi, wysyłając raport do cesarza, w którym zalecał, aby „buntownik przeciwko Drodze Dao” (luan dao) zostać aresztowany, a jego dzieła zniszczone. Odprowadzony do Pekinu i uwięziony, Li Zhi użył brzytwy fryzjerskiej i poderżnął sobie gardło, po czym zapytany o przyczynę samobójstwa, porzucił umierające zdanie: „Czego jeszcze powinien szukać siedemdziesięciolatek? ” Przewidując swoją śmierć, dokonawszy odpowiedniego wpisu z dwumiesięcznym wyprzedzeniem, nakazał pochować się ani według obrządku konfucjańskiego, ani buddyjskiego.
Cesarski edykt o spaleniu dzieł Li Zhi spełnił również przepowiednię wyrażoną w tytule jego głównego dzieła - Książki do spalenia (fen shu, Machen, 1590). Jednak pomimo zakazu powtórzonego przez kolejnego cesarza w 1625 r. dzieła Li Zhi nadal były publikowane i cytowane, o czym świadczy zwłaszcza Gu Yanwu (1613–1686) w: Zapisy codziennej nauki (Zhi Zhi Lu). Stanowiły źródło wolnomyślicielstwa, nastrojów opozycyjnych, a nawet działalności rewolucyjnej zarówno w samych Chinach, jak i w krajach sąsiednich. I tak w Japonii jeden ze zwiastunów „rewolucji Meiji” (1868) i zwolennik Wang Yangminga, Yoshida Shoim (1830–1859), czytał i komentował w więzieniu fen shu I Xu Cang Shu, pozostawił notatkę, że przed egzekucją zainspirował go koniec życia Li Zhi. W Chinach fen shu została wznowiona w 1908 r., w okresie rewolucyjnego fermentu w przededniu upadku imperium w 1911 r. Początek współczesnych studiów nad twórczością Li Zhi, zaznaczony równoczesną publikacją w 1949 r. w Szanghaju i Tokio poświęconych mu monografii autorstwa Wu Ze i Shimada Kenji, również zbiegło się z historycznym punktem zwrotnym w losach Chin.
Ideologiczne dziedzictwo Li Zhi reprezentują głównie cztery dzieła fen shu, Xu fen shu (Ciąg dalszy książek do spalenia, publikacja pośmiertna, Xin'an, 1618), Tsang Shu (Książka do ukrycia, Nankin, 1599; przetłumaczone przez V.S. Manukhina ukryta książka), Xu Cang Shu (Ciąg dalszy Książek do ukrycia, publikacja pośmiertna, 1609), które we współczesnym wydaniu ukazały się w Pekinie w latach 1959 i 1961, a następnie zostały przedrukowane przez tego samego wydawcę Zhonghua Shuju w latach 1974 i 1975. Pierwsza z tych książek to zbiór listów, esejów, notatek, przedmów, wierszy i innych tekstów, m.in. Tong xin shuo, Fu fu lun, Da yi nü ren xue dao wei duan dian shu, He Xinyin lun, napisany przez Li Zhi 8 lub 10 lat przed publikacją; druga składa się z równie różnorodnych dzieł i wszystkich listów pisanych przez niego po 1590 r.; trzecia – zawiera około 800 biografii postaci historycznych, które zasłynęły na przestrzeni niemal dwóch tysięcy lat od IV wieku. PNE. do 1368 r., tj. przed obaleniem mongolskiej dynastii Yuan, która rządziła Chinami od 1281 roku; czwarta – uzupełnia ten zbiór o około 400 kolejnych biografii postaci działających w czasach dynastii Ming, tj. po 1368 r.
Pogląd: Czerwony
Różnorodność: Czerwona herbata o smaku owoców liczi
Chiński: Lee Ji Hoon Cha
Opis:
informacje ogólne
Herbata czarna (czerwona) z sokiem z owocu Li Zhi (Lychee lub Li Chi) to jedna z najpopularniejszych odmian herbat. Kwaśny smak czerwonej herbaty z powodzeniem uzupełnia słodycz soku Li Zhi. Li Zhi (liczi) to owoc drzewa Litchi chinensis, chińskiej śliwki pochodzącej z Chin. Obecnie Li Zhi to jeden z najpopularniejszych owoców w Azji Południowo-Wschodniej. Podczas suszenia Lee Zhi Hong Cha skrapia się sokiem z tropikalnego owocu liczi, który nadaje herbacie niepowtarzalny aromat i bardzo słodki smak. Li Zhi zachowuje naturalny urok bukietu prawdziwej chińskiej czerwonej herbaty (aromaty owoców i miodu, suszonych owoców), z powodzeniem uzupełniony naturalnym sokiem z jednego z najpopularniejszych chińskich owoców. Herbata o aromacie liczi to prosty i bardzo smaczny napój, który łączy w sobie tradycyjne dobro dobrej czarnej herbaty i delikatność egzotycznych owoców. Lee Zhi Hong Cha jest idealna na wieczorną herbatę z rodziną.
Smak, aromat
Czerwona herbata jest przetwarzana z ekstraktem z owoców Li Zhi, który nadaje jej pikantny owocowy smak. W aromacie dominują owoce i miód, wyczuwalne są nuty porzeczek i malin, smak herbaty jest jasny, orzeźwiający, z lekką kwaskowatością na końcu języka. W zależności od konkretnej odmiany i stężenia herbaty można wyczuć cierpkość czerwonej herbaty, harmonijnie równoważąc słodycz smaku Li Zhi w napoju.
Kolor naparu
Terakotowa czerwień
Chips do herbaty
Wyjątkowa egzotyczna jasność smaku i aromatyczny bukiet.
Wpływ na organizm
Lee Zhi Hong Cha zwiększa napięcie, poprawia krążenie krwi i rozgrzewa w zimnych porach roku. Kwas nikotynowy zawarty w owocach Li Zhi zapobiega rozwojowi miażdżycy. Wzmacnia naczynia włosowate, poprawia trawienie, reguluje metabolizm tłuszczów. Zasłużenie uznawana jest za jedną z najlepszych herbat na kaca i skutecznie łagodzi zatrucia alkoholowe.
Również:
Pomaga wzmocnić zęby i dziąsła,
Utrzymuje higienę jamy ustnej, odświeża oddech,
Dobrze gasi pragnienie, orzeźwia i poprawia nastrój,
Pomaga zapobiegać i łagodzić bóle głowy,
Pomaga wzmocnić ściany naczyń krwionośnych, normalizuje ciśnienie krwi, może być stosowany w profilaktyce i leczeniu zakrzepowego zapalenia żył,
Korzystnie wpływa na trzustkę,
Oczyszcza wątrobę i zapewnia profilaktykę układu moczowo-płciowego,
Adsorbuje toksyny i tłuszcze,
Wspomaga naturalną regulację metabolizmu.
Efekt:
Herbata ta jest dobra w zimnych porach roku i ma działanie rozgrzewające. Zaleca się pić w celach profilaktycznych w przypadku przeziębienia lub po powrocie z przeziębienia.
Lin Tsai, proza. Zhou, Hongfu, Wenling juishi („pustelnik z Wenling”). 1527, dzielnica Jinjiang. Prowincja Quan Zhou Fuzhou, - 1602. Wolnomyśliciel. Pochodził z zubożałego ku-pech. Chińskie rodziny muzułmańskie. Studiował pod okiem Wang Bi, syna Wanga Gen. Miał tytuł boshi („lekarza”) stanu Nanjing i Pekinu. akademie (Guozi), zajmowali wysokie stanowiska w wydziale rytuałów i wydziale kar. Za wolnomyślność i „prowadzenie ludu na pokusę” został uwięziony, gdzie popełnił samobójstwo. Podstawowy op. - „Li-shi fen shu” („Spalona książka pana Li”), „Xu fen shu” („Kontynuacja spalonej księgi”), „Zang shu” („Zapisana książka”), „Xu zang shu” ( „Kontynuacja cennej książki”), „Li Wenling ji” („Dzieła zebrane Li z Wenling”). Biorąc pod uwagę konf. kanoniczny książki – „Sześć Kanonów” („Liu Ching”), „Lun Yu” i „Mengzi” jako „zapisy wypowiedzi nauczycieli, pisane z pamięci przez głupich uczniów” i „chwalone przez oficjalnych historiografów”, zaprzeczały ich znaczeniu jako uniwersalne źródło prawdy („Fen Shu”); odrzucił nieomylność Konfucjusza („Zang shu”). W filozofii konstrukcje L.Ch. wpływ Wang Yangminga (koniec XV - początek XVI wieku) i przyszłość jest wyczuwalna. Chan, ale podstawowe wnioski są oryginalne. Podważał wspólną dla neokonfucjanizmu ideę identyfikacji „Jednego” (i |2]), tworzącej strukturę uniwersalnej „zasady” (li 11|) i „Wielkiego Ostateczności” (tai chi) jako źródła „rzeczy” świata zjawisk; Za takie źródło uważał „dwa” (liang), tj. podwójny kosmiczny siły yin yang („Fen Shu”). Rozwijanie stanowiska Wang Yangminga na temat „dobrego sensu” (liang zhi) – wrodzona „wiedza o dobru”, L.Ch. podkreślił ideę „serca dziecka” (tong xin) jako „prawdziwego serca” (zhen xin, zob. Zhen) - głęboką podstawę „dobrego myślenia”, potencjał dostrzegania dobra. W Chanbud. duch zaprzeczał istnieniu rzeczy „poza sercem (xin)”, tj. poza świadomością i psychiką jednostki (tamże). Udowodnił, że prawda i fałsz nie zaprzeczają, lecz uzupełniają się i warunkują niczym uniwersalne dualne siły. Opierając się na tej samej doktrynie wzajemnego oddziaływania przeciwieństw jako warunku funkcjonowania przyrody i społeczeństwa, sprzeciwiał się nadmiernemu społecznemu upokarzaniu kobiet. Kwestionował potrzebę wzorowania się wyłącznie na starożytnych wzorach w literaturze i sztuce oraz opowiadał się za podniesieniem statusu kulturowego powieści i dramatu, uznawanych za gatunki „niskie”. *Zang Shu. T. 1 - 4. Pekin, 1974; Xu zang shu. T. 1 - 2. Pekin, 1974; Fen shu. Xu fen shu. Pekin, 1975; **Manukhin B.S. Poglądy L.Ch. i twórczość jego współczesnych // Postępowanie międzyuczelnianych badań naukowych. konf. o historii literatury zagranicznej. Wschód. M., 1970; Kobzev A.I. Rekomendacja na temat książki: J.-F. Billetera. Li Zhi, filozof Maudit (1527 - 1602) // HAA. 1981. nr 3; Zhu Qianzhi. L.Ch. Wuhan, 1957; Zhang Jiana. L.Ch. pingzhuan (Biografia L.Ch. z komentarzem). Fuzhou, 1981; De Wagu W.T. Li Chih: chiński indywidualista // Azja. 1969. tom. 14; Billeter J.-F. Li Zhi, filozof Maudit (1527 - 1602). Gen.-P., 1979; Chan Hok-Lam. Li Chih, 1527-1602, we współczesnej historiografii chińskiej. Białe Równiny. NY, 1980. Lee Si
Chińska prowincja Fujian słynie na całym świecie ze swoich wielowiekowych tradycji herbacianych. Od setek lat uprawia się i produkuje tu wiele odmian wysokiej jakości herbat, w tym smakową podtyp tego napoju. I choć w Chinach wolą pić „czystą” herbatę bez żadnych dodatków, historia odmian smakowych sięga odległej przeszłości. Właśnie wtedy wynaleziono metodę, która pozwoliła nadać ulubionemu napojowi niezwykły smak i egzotyczny aromat. Za jedną ze znanych odmian uważa się herbatę czerwoną Lee Zhi Hong Cha o aromacie tropikalnego owocu liczi.
Opis herbaty
Lee Zhi Hong Cha (lub Lychee Hong Cha) ma duże ciemne liście, a po zaparzeniu tworzy klarowny napar w kolorze terakoty. W smaku orzeźwiająca cierpkość czerwonej herbaty z powodzeniem łączy się z lekką kwaskowatością owoców liczi. Ten egzotyczny owoc jest dla nas uważany za dość powszechny w Chinach. Niemniej jednak liczi to jeden z najbardziej lubianych owoców w tym kraju. Świadczy o tym jego druga nazwa - „chińska śliwka”.
Li Zhi Hong Cha produkowana jest w oparciu o tradycyjną technologię dla herbat czerwonych, z tą różnicą, że na etapie suszenia liście herbaty poddaje się działaniu (skrapianiu) sokiem z dojrzałych owoców liczi. Jednocześnie klasyczny bukiet czerwonej herbaty z nutami owocowo-miodowymi, cieniowany suszonymi owocami, dopełnia aromat tropikalnych owoców.
Owoce liczi
Lee Zhi Hong Cha przypadnie do gustu miłośnikom czerwonej herbaty i egzotycznych owoców. Docenią ją koneserzy chińskiej herbaty, a zaciekawi ona początkujących, którzy dopiero zaczynają zgłębiać tradycje i opanowywać tajniki sztuki herbacianej.
Przydatne właściwości i efekt
Lee Zhi Hong Cha łączy w sobie nie tylko tradycyjne dobro wysokiej jakości czerwonej herbaty z delikatnością egzotycznych owoców. Herbata ta to prawdziwy koktajl dobroczynnych właściwości, który ma całą gamę działania:
- Zwiększa napięcie ciała.
- Poprawia krążenie krwi.
- Jest to tonik ogólny.
- Normalizuje metabolizm.
- Wzmacnia układ odpornościowy, zwiększa odporność.
- Nasyca organizm witaminami i mikroelementami.
W miesiącach letnich Lee Zhi Hong Cha doskonale gasi pragnienie, a w zimnych porach roku doskonale rozgrzewa, otulając je miękkim ciepłem. Zaleca się ją pić w celu zapobiegania przeziębieniom. Ta czerwona herbata orzeźwia, tonizuje i dodaje sił organizmowi.
Jak zaparzyć Lee Ji Hong Cha
Aby w pełni cieszyć się tym orzeźwiającym egzotycznym napojem, należy go zaparzyć zgodnie z pewnymi zasadami. Prawidłowe zaparzenie Lee Zhi Hong Cha polega na wykorzystaniu:
- naczynia wykonane ze szkła, porcelany, gliny, ceramiki (czajniczek, gaiwan lub termos);
- woda miękka o temperaturze 90–98 stopni (lepiej używać wody źródlanej lub mineralnej; nie zaleca się używania wody z kranu, nawet filtrowanej);
- suche liście herbaty w ilości 2-3 gramów na 150-200 ml wody.
Czajniczek należy dokładnie podgrzać, przepłukując go wrzącą wodą. Następnie włóż liście herbaty do podgrzanego czajnika i zalej gorącą wodą o żądanej temperaturze. Pierwszy wlew należy przechowywać przez kilka sekund i należy go opróżnić. Odbywa się to w celu oczyszczenia liści herbaty z kurzu i zanieczyszczeń, które przedostały się do nich podczas produkcji lub przechowywania.
Począwszy od drugiego nalania, można pić herbatę. Czas zaparzenia napoju wynosi 1–2 minuty. Herbatę Li Zhi można parzyć 4-5 razy z rzędu, przy czym każde nowe napary nieznacznie wydłużają czas parzenia. Ta metoda pozwoli Ci w pełni poczuć lekko cierpki smak tej herbaty z pikantnymi nutami liczi i egzotycznym aromatem.