सुकरात - जीवनी, सूचना, व्यक्तिगत जीवन। सुकरात का दर्शन: संक्षिप्त और स्पष्ट
यह वह व्यक्ति है जिसे "मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" वाक्यांश का श्रेय दिया जाता है, जो स्वयं एक संक्षिप्त रूप में एक दार्शनिक ग्रंथ है। आखिरकार, यह पता चला है कि प्राचीन काल में ही दुनिया की बहुआयामीता और किसी भी ज्ञान की सीमाओं का विचार परिपक्व हो गया था, जो आज भी प्रासंगिक है। सुकरात को अपने विचारों के लिए अपना जीवन देना तय था, जिसे उन्होंने अपनी आखिरी सांस तक नहीं छोड़ा - कई संतों की तरह, वह अपने समय से बहुत आगे थे।
सुकरात का कोई भी कार्य हम तक नहीं पहुंचा है, और यह उनकी मौलिक स्थिति से समझाया गया है - यह मौखिक रूप में है कि सत्य का जन्म होता है, और लिखित भाषण सोच पैटर्न के निर्माण में योगदान देता है और विचार की तरलता और तात्कालिकता के सिद्धांत का उल्लंघन करता है। यही कारण है कि प्राचीन ऋषि की छवि किंवदंतियों से भर गई है, और दार्शनिक के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं वह दुश्मनों और छात्रों या बस समकालीन लोगों की धारणा है। आदर्शवादी दर्शन के एक प्रमुख प्रतिनिधि, उनके छात्र और अनुयायी प्लेटो ने सुकरात के बारे में बहुत कुछ लिखा। सुकरात के प्रसिद्ध परीक्षण के बाद, कई "माफी" बनाए गए, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण रचनाएँ न केवल प्लेटो द्वारा, बल्कि ज़ेनोफ़ोन द्वारा भी लिखी गईं। सुकरात का उल्लेख अरस्तू ने अपने मेटाफिजिक्स में किया है। जाहिर है, दार्शनिक अपने समकालीनों पर एक बड़ा प्रभाव डालने में कामयाब रहे: किसी भी व्यक्ति के साथ अस्तित्व के उच्चतम मुद्दों पर बात करने की इच्छा, संवाद के प्रति दृष्टिकोण, सोच का खुलापन, ज्ञान के लिए प्रशंसा और साथ ही साथ की भावना। इसे प्राप्त करने की असंभवता, बाहरी जीवन की स्पष्टता और यहां तक कि उनकी उज्ज्वल उपस्थिति ने उन्हें प्रतिष्ठित व्यक्ति बना दिया। 423 ईसा पूर्व तक. इ। सुकरात इतने प्रसिद्ध हो गए कि उनकी छवि अरिस्टोफेन्स और अमीप्सिया की कॉमेडी में फिर से बनाई गई। लेकिन सच्चे प्रशंसक ज्ञान और सोचना सीखने के लिए उनके पास आए; उनके संवादों ने मंत्रमुग्ध कर दिया और सामाजिक मतभेदों को अस्थायी रूप से समाप्त कर दिया। और सुकरात स्वेच्छा से कहीं भी बातचीत में शामिल हो गए: चौराहों पर, बगीचों में, सड़कों पर - कहीं भी।
सुकरात की जीवनी के मूल तथ्य
सुकरात के जीवन के वर्ष मोटे तौर पर 469 से 399 ईसा पूर्व की अवधि से निर्धारित होते हैं। उनका जन्म प्राचीन ग्रीस के एथेंस में, जाहिरा तौर पर, एक धनी नागरिक सोफ्रोनिक्स के परिवार में हुआ था, जो या तो मूर्तिकला या राजमिस्त्री के शिल्प में लगा हुआ था। सुकरात की माँ को फेनारेटे कहा जाता था।
पेरिकल्स के प्रबुद्ध युग में, सुकरात ने कई बुद्धिजीवियों - संगीतकार डेमन, वैज्ञानिक आर्केलौस, सोफिस्ट प्रोटागोरस और दार्शनिक एनाक्सागोरस के साथ संवाद किया। वह राजनेताओं थेरामनीज़, चार्माइड्स, क्रिटियास और एल्सीबीएड्स के मित्र थे, जिसने बाद में उन्हें अदालत में समझौता करने के लिए बुरी तरह प्रभावित किया। एलिया के ज़ेनो ने सुकरात को द्वंद्वात्मकता सिखाई, प्रोडिकस ने परिष्कार पढ़ाया, सुकरात ने गोर्गियास, थ्रेसिमैचस और एंटिफ़ॉन के साथ विवादों में भी भाग लिया। सुकरात ने पेलोपोनेसियन युद्ध में भाग लिया, लेकिन सैन्य मामले उनके लिए पूरी तरह से अलग हो गए।
पहले से ही वयस्कता में, सुकरात ने ज़ैंथिप्पे से शादी की, जो शायद, अपनी क्रोधीता के लिए कम प्रसिद्ध नहीं थी। इस विवाह से (संभवतः सुकरात का दूसरा) तीन बच्चे पैदा हुए।
सुकरात के विश्वदृष्टिकोण की विशेषताएं
हम किसी स्थापित दार्शनिक प्रणाली के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि उन विचारों के समूह के बारे में बात कर रहे हैं जो दुनिया और सुकरात की जीवन शैली की धारणा का आधार बने।
- सुकरात का मानना था कि केवल संवाद से ही सत्य का जन्म हो सकता है। उन्होंने बहुत बुद्धिमानी से विश्वास किया कि उन्हें दुनिया के बारे में कुछ भी नहीं पता, और यह जानने के लिए उन्होंने विभिन्न लोगों के साथ बातचीत की। सुकरात ने ज्ञान प्राप्त करने की इस पद्धति को "मैयुटिक्स" कहा, अनुभूति की तुलना दाई के काम से की और माना कि सच्चा ज्ञान संवाद में पैदा होता है। सुकरात के संवाद की मुख्य विधियाँ विरोधाभास, विरोधाभास को कुशलतापूर्वक कम करना और विडम्बना हैं। कोई भी पूर्ण और स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया विचार अधूरा, बहुत सीमित, यदि बेतुका ज्ञान नहीं है, और तथ्य यह है कि यह विचार, एक नियम के रूप में, सुकरात के वार्ताकार द्वारा व्यक्त किया गया था, ने संवादों में मसाला जोड़ा और अपूर्णता की भावना को कम कर दिया। सार्वभौमिक ज्ञान और बहुआयामीता की तुलना में मानव ज्ञान। यह विश्वास पर एक भी हठधर्मिता न अपनाने की क्षमता है, किसी की सोच को टेम्पलेट्स और रूढ़िवादों से मुक्त करने की इच्छा है, जो सुकरात को अब भी आश्चर्यजनक रूप से आधुनिक बनाती है।
- अच्छाई और ज्ञान सुकराती दुनिया के अटल मूल्य हैं। उदाहरण के लिए, दार्शनिक का मानना था कि इसका अर्थ जाने बिना पवित्र होना असंभव है। सभी बुराइयों की जड़ अज्ञानता है, तर्क की त्रुटि है, और यदि इसे स्पष्ट कर दिया जाए, तो आत्मा फिर से सद्भाव में आ जाएगी और दुनिया के लिए प्यार की जीत होगी। सुकरात के अनुसार सद्गुण मन की एक अवस्था है।
- ज्ञान का सिद्धांत "छोटे से बड़े तक।" सुकरात अमूर्तता की दुनिया की ओर रुख करने वाले पहले लोगों में से एक थे (जिसका अरिस्टोफेन्स ने कॉमेडी "क्लाउड्स" में उपहास किया था), और ज्ञान के बारे में अच्छे और बुरे की श्रेणियों के बारे में सोचने का आधार आसपास की वास्तविकता के सटीक उदाहरण थे।
- पिछली प्राकृतिक दार्शनिक शिक्षाओं की अस्वीकृति जिसने दुनिया की उत्पत्ति को समझाने की कोशिश की। सोफिस्टों से विवाद. सुकरात का मानना था कि यह नैतिक और नैतिक मुद्दे थे जो दार्शनिक प्रणालियों में सामने आने चाहिए, क्योंकि यह वह पहलू है जो रोजमर्रा की जिंदगी को प्रभावित करता है, और इसलिए सबसे महत्वपूर्ण है। सुकरात ने प्रत्येक विशिष्ट मामले में और प्रत्येक विशिष्ट व्यक्ति में एक स्पष्ट नैतिक समझ की पहचान करने की कोशिश की, इसे सामंजस्यपूर्ण जीवन की कुंजी माना। "ज्ञान - लाभ - आनंद" - यह वह त्रय है जो सुकरात के मानवविज्ञान का आधार बना।
सुकरात की नैतिकता
- सुकरात ज्ञान को सद्गुण का सर्वोच्च रूप मानते थे और इस अर्थ में उन्होंने एक सुसंगत तर्कवादी के रूप में कार्य किया। सुकरात अक्सर प्रेम और मित्रता के सार के बारे में बात करते थे। साथ ही, प्रेम ज्ञान से अविभाज्य था - केवल किसी व्यक्ति से प्रेम करके ही आप लगातार उसके प्रति अपना स्वभाव और सहानुभूति खोए बिना, उसे बेहतर तरीके से जानना चाह सकते हैं। यह सद्भाव की कुंजी है - प्रत्येक आत्मा प्राथमिक रूप से अच्छी है।
- इसके अलावा, सुकरात आंतरिक ज्ञान के मूल्य की प्रशंसा करने वाले पहले लोगों में से एक थे, उन्होंने इसे एक व्यक्ति का "संरक्षक दानव" कहा, जिसकी आवाज़ सुनी जानी चाहिए (सुकरात के अनुसार, यहां कोई रहस्यवाद नहीं है, "दानव", विवेक, तर्क, नैतिक-नैतिक भावना का मिश्रण है)। यही वह अभिधारणा थी जो बाद में सुकरात पर अपवित्रता का आरोप लगाने का कारण बनी। यह दिलचस्प है कि कई शताब्दियों के बाद, नीत्शे ने भी सुकरात को नैतिक सिद्धांतों को लगभग नकारने वाला माना था।
- सुकरात का एक और "देशद्रोह" यह संदेह था कि युवा पीढ़ी को अपने बड़ों की बात विनम्रतापूर्वक सुनकर और उनसे सद्गुण सीखकर जीवन का अनुभव प्राप्त करना चाहिए। इसने प्राचीन ग्रीस में शिक्षा की स्थापित परंपरा को "विस्फोट" कर दिया। सुकरात ने आत्म-ज्ञान और आध्यात्मिक सुधार में सच्ची धर्मपरायणता देखी, जो कि उनके लिए कही गई कहावत "स्वयं को जानो" कहती है। साथ ही, सुकरात के अनुसार, जो व्यक्ति बुरा कार्य करता है, वह संभवतः यह नहीं जानता कि अच्छा क्या है, या वैसे भी अच्छा करता है।
- राज्य के बारे में बोलते हुए, सुकरात ने इस बात पर जोर दिया कि समाज के केवल सर्वोत्तम प्रतिनिधि, उच्च नैतिक और अच्छाई के सिद्धांत के अनुसार रहने वाले, सत्ता में होने चाहिए। यह कल्पना करना आसान है कि सुकरात वर्तमान सरकार को कितनी आलोचनात्मक दृष्टि से देखते थे और इसलिए उन्होंने स्वयं को कितना नापसंद किया।
सुकरात का भाग्य
उनका जीवन स्वतंत्र और उज्ज्वल था - बहुत अधिक ध्यान भौतिक दुनिया से मुक्त "असुविधाजनक", स्वतंत्र, बातूनी सनकी की ओर आकर्षित हुआ, जिसने यूनानियों की पूरी पीढ़ियों को प्रभावित किया। 399 ईसा पूर्व में। एथेनियन अदालत ने सुकरात को राज्य द्वारा स्वीकृत धर्म से हटने, राज्य की नींव को कमजोर करने और युवा पीढ़ी पर बुरा प्रभाव डालने के आरोप में सजा सुनाई। सुकरात के समान विचारधारा वाले लोगों ने जेल ब्रेक का आयोजन करके उसे बचाने की कोशिश की, लेकिन सुकरात ने इनकार कर दिया। उन्होंने फैसले की स्वीकृति के रूप में हेमलॉक पी लिया, और कुछ मिनट बाद होश में रहते हुए उनकी मृत्यु हो गई। अटूट इच्छाशक्ति और पूर्ण निरंतरता, निडरता और आंतरिक शक्ति का यह उदाहरण सुकरात के मिथक का एक अभिन्न अंग बन गया है, जो 21वीं सदी में प्राचीन ऋषि के व्यक्तित्व में गहरी रुचि पैदा करता है।
- एक साधारण परिवार में जन्मा एथेनियन अपने समय का सबसे प्रसिद्ध प्राचीन यूनानी विचारक बन गया। सुकरात का दर्शन क्या था, जीवनी एवं कथन लेख में।
सुकरात की जीवनी
सुकरात का जन्म 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में एक साधारण परिवार में हुआ था। उनके पिता एक मूर्तिकार के रूप में काम करते थे, और उनकी माँ एक दाई के रूप में काम करती थीं। भविष्य के दार्शनिक ने स्वतंत्र रूप से अध्ययन किया। उन्होंने मूर्तिकार के रूप में अपना कौशल अपने पिता से सीखा। उन्होंने ऐसे युवाओं को इकट्ठा किया जो नया ज्ञान प्राप्त करने के लिए उत्सुक थे। उन्होंने अपने परिवेश को प्रभावित करते हुए, सैर और चौराहों पर बातचीत की। एक शिक्षक के रूप में बोलते हुए, उन्होंने ज्ञान के व्यापार को अस्वीकार्य मानते हुए बातचीत के लिए पैसे नहीं लिए। उनकी जीवनी श्रोताओं, छात्रों और दोस्तों द्वारा लिखी गई थी, क्योंकि उन्होंने स्वयं कुछ भी नहीं लिखा था। यह दर्शन ज़ेनाफ़ॉन और प्लेटो के कार्यों में वर्णित है। लेकिन प्लेटो ने नोट्स में अपना तर्क डाला, इसे सुकरात और बातचीत में भाग लेने वालों के बीच चर्चा के रूप में प्रस्तुत किया।
सुकरात का व्यक्तित्व उनके समकालीनों के लिए आकर्षक है। उन्होंने अन्य दार्शनिक विद्यालयों का गठन किया। प्रत्येक ने अपना शिक्षण जारी रखा। उन्हें एक नये दर्शन के संस्थापक के रूप में देखा गया। वह एक शिक्षक थे, स्पष्ट मन और आंतरिक शांति का उदाहरण थे। उनकी बाहरी सामान्यता ने यूनानियों के गहरे जड़ वाले विचारों का खंडन किया कि एक सुंदर आत्मा केवल एक सुंदर शरीर में ही पाई जा सकती है। ऋषि की नाक चपटी थी, उनके नथुने चौड़े और ऊपर उठे हुए थे।
उन्होंने विभिन्न सामाजिक वर्गों के लोगों से बात की, और प्रत्येक के लिए उन्होंने प्रश्न को इस तरह से प्रस्तुत करने का प्रयास किया कि वार्ताकार जो कहा गया था उसका अर्थ सही ढंग से समझ सके। प्रश्नों ने वार्ताकार को सोचने पर मजबूर कर दिया। जो लोग उसे चाहते थे उनसे बातचीत के कारण उसे जेल जाना पड़ा। उन पर राज्य विरोधी गतिविधियों और एक राक्षस की सेवा करने का आरोप लगाया गया था। दानव आंतरिक आवाज को दिया गया नाम था जिसने दार्शनिक को तर्क और सोचने के लिए प्रेरित किया। अपने छात्रों और सहयोगियों द्वारा आयोजित भागने की योजना के बावजूद, उन्होंने जेल से भागने से इनकार कर दिया। 399 ईसा पूर्व के वसंत में। दार्शनिक ने एक ऐसे प्याले से शराब पी जिसमें जहर था जिससे उसकी सांसें रुक गईं। आखिरी दिन तक वह शांत रहे और खुद के साथ दार्शनिक बातचीत और तर्क करते रहे।
सुकरात के दर्शन का अर्थ
सुकरात को इतिहास सैद्धांतिक और व्यावहारिक दर्शन के सुधारक के रूप में याद करता है। अरस्तू ने कहा कि यह सुकरात ही थे जिन्होंने आगमनात्मक तर्क और दृढ़ संकल्प के रूप में वैज्ञानिक पद्धति की स्थापना की।
सुकराती विधि
सुकराती पद्धति का मुख्य विचार बातचीत, या तर्क के माध्यम से सत्य की तलाश करना है। इससे आदर्शवादी द्वन्द्ववाद उत्पन्न हुआ। द्वंद्वात्मकता वार्ताकार के तर्क में विरोधाभासों को प्रकट करने और उन पर काबू पाने के माध्यम से सत्य खोजने की कला है। यह विधि दो भागों पर आधारित है:
- विडंबना।
- माजुटिक्स।
सुकराती पद्धति वार्ताकार से पूछे गए व्यवस्थित प्रश्नों पर आधारित है, जिसका उद्देश्य उसे अपनी अज्ञानता को समझने के लिए प्रेरित करना था। यह विडम्बना है. लेकिन अंतर्विरोधों की व्यंग्यात्मक प्रस्तुति इस पद्धति का सार नहीं है। इसमें मुख्य बात विरोधाभासों को उजागर कर सत्य की खोज करना है। माईयूटिक्स सुकराती पद्धति को जारी रखता है और उसका पूरक है।
विचारक ने स्वयं कहा था कि उनकी पद्धति दाई की तरह सत्य को जन्म देने में सहायता करती है। विचार कड़ियों में विभाजित है। प्रत्येक प्रश्न से एक प्रश्न बनता है, जिसका संक्षिप्त या स्पष्ट उत्तर होता है। सीधे शब्दों में कहें तो यह पहल की जब्ती के साथ एक संवाद है।
आइए सुकराती पद्धति के लाभों की सूची बनाएं:
- वार्ताकार का ध्यान केंद्रित रहता है और भटकता नहीं है।
- तर्क की शृंखला में अतार्किकता तुरंत ध्यान में आ जाती है।
- विवाद करने वालों को सत्य का पता चलता है।
- तर्क की श्रृंखला में, अन्य मुद्दे जो मूल विषय से संबंधित नहीं हैं, उनका समाधान किया जाता है।
अच्छाई के बारे में सुकरात की शिक्षा
आइए विचार करें कि सुकरात ने अच्छाई को कैसे समझा। शैक्षणिक स्थिति में सुधार करना लोगों का पवित्र कर्तव्य है। सबसे महत्वपूर्ण बात शिक्षा है, व्यक्तिगत और अन्य लोगों दोनों के लिए। सर्वोत्तम मानवीय ज्ञान अच्छाई और बुराई में अंतर करने की क्षमता है। प्रत्येक व्यक्ति को अपने कार्यों में न्याय द्वारा निर्देशित होना चाहिए। एक डॉक्टर किसी ऐसे व्यक्ति को उपयोगी सलाह नहीं देगा जो उनके स्वास्थ्य पर नज़र रखता है। ज्ञान ही एकमात्र अच्छाई है और अज्ञान ही एकमात्र बुराई है। जो कोई भी अपने सुखों के पीछे चलता है वह अपने शरीर और आत्मा को शुद्ध नहीं रख पाएगा। जो कोई भी दुनिया को हिलाना चाहता है उसे पहले खुद को हिलाना होगा।
महिलाओं का प्यार पुरुषों की नफरत से भी बदतर है। यह जहर है, खतरनाक रूप से मीठा। बुद्धि संसार और स्वर्ग पर शासन करती है। नशे से बुराइयां उजागर होती हैं, लेकिन खुशी से चरित्र नहीं बदलता। छोटी-छोटी चीज़ों का आनंद लेने की क्षमता एक समृद्ध स्वभाव की निशानी है। बुराई तब उत्पन्न होती है जब कोई व्यक्ति अच्छाई को नहीं जानता है।
सत्य के बारे में
दूसरों की राय कोई मायने नहीं रखती. जीत बहुमत के निर्णय की नहीं, बल्कि एक व्यक्ति के निर्णय की होती है।
सुकरात का ईश्वर सिद्धांत
धर्मशास्त्र ऋषि के दर्शन की पूर्णता बन गया। उनका दावा है कि लोग सत्य को समझने में सक्षम नहीं हैं; केवल ईश्वर ही सब कुछ जानता है। एथेनियन दार्शनिक को मृत्यु का कोई डर नहीं था, क्योंकि वह नहीं जानता था कि यह अच्छा है, बुरा है, या सर्वोच्च अच्छा है, और कहा कि मृत्यु के सामने एक व्यक्ति भविष्यवाणी कर सकता है। संकेत उसे अदालत जाने और अदालत कक्ष छोड़ने के रास्ते में नहीं छोड़ता, सब कुछ वैसा ही होता है जैसा होना चाहिए। नहीं तो उसे इशारे से रोक दिया जाता. भगवान एक अच्छे व्यक्ति की जीवन के दौरान और मृत्यु के बाद भी रक्षा करते हैं, उसके मामलों की देखभाल करते हैं। सुकरात ने ईश्वर के बारे में कहा: "मैं जानता हूं कि वह अस्तित्व में है और मैं जानता हूं कि वह क्या है।" उनकी परिभाषा में पदार्थ ईश्वरीय विचारों की अभिव्यक्ति है। उन्होंने प्रकृति के अध्ययन को देवताओं के मामलों में हस्तक्षेप मानकर अस्वीकार कर दिया।
लोग दो विपरीतताओं को जोड़ते हैं - आत्मा और शरीर जिससे वे बने हैं। आत्मा ज्ञान और सद्गुण को पहचानने का प्रयास करती है, शरीर आराम और आधार इच्छाओं के लिए प्रयास करता है। भिन्न-भिन्न लक्ष्य आत्मा और शरीर के बीच संघर्ष को दर्शाते हैं। आपको आत्मा का ख्याल रखना होगा और शारीरिक जरूरतों को नजरअंदाज करना होगा। जीवन और स्वास्थ्य को जोखिम में डालकर भी आदर्श अच्छे से ऊंचा है।
मन का नैतिक चरित्र उसे शरीर से ऊपर रखता है। मन का एक अतिवैयक्तिक सार्वभौमिक भाग है। यह भाग सार्वभौमिक मन या ईश्वर है।
दार्शनिक ने एक ईश्वर को मान्यता प्राप्त ग्रीक ईश्वर से ऊपर रखा। ईश्वर मनुष्य की आत्मा में प्रकट होता है और सत्य उसके भीतर छिपा होता है। ईश्वर कोई व्यक्ति नहीं है, बल्कि तर्क से संपन्न एक विश्व व्यवस्था है। किसी व्यक्ति की बुद्धि की कोई कीमत नहीं होती।
नीति
सुकरात की नैतिकता क्या है? उनके दर्शन में नैतिक अर्थ सद्गुण, अच्छाई का ज्ञान और इस ज्ञान के अनुसार कार्य करना है। एक बहादुर व्यक्ति सही कदम जानता है और उसे अपनाता है। एक निष्पक्ष व्यक्ति वह है जो जानता है कि सार्वजनिक मामलों में क्या करना है और वह वैसा ही करता है। एक धर्मात्मा व्यक्ति धार्मिक अनुष्ठानों को जानता और उनका पालन करता है। सुकरात ने सद्गुण और ज्ञान की अविभाज्यता के बारे में बात की। अनैतिक कार्य करने से लोग गलतियाँ करते हैं और अच्छे और बुरे की समझ की कमी से पीड़ित होते हैं।
सद्गुण केवल महान लोगों को ही प्राप्त होते हैं। गुणों के बीच, दार्शनिक ने पहचाना:
- संयम जुनून से निपटने की क्षमता है।
- साहस खतरे पर विजय पाने की क्षमता है।
- न्याय लोगों और ईश्वर के कानून का पालन है।
दार्शनिक गुणों को अपरिवर्तनीय और शाश्वत मानते थे।
सुकरात की दार्शनिक नैतिकता पर विचार करें:
अंतरिक्ष की अनुभूति असंभव है, मनुष्य को विरोधाभासों से बाहर निकलने का रास्ता नहीं मिलेगा। वह यह जानने में सक्षम है कि उसका क्या है - उसकी अपनी आत्मा। यहीं से दार्शनिक की मांग "खुद को जानो" आई। ज्ञान का उद्देश्य व्यक्ति को जीवन में मार्गदर्शन देना है। घटना के ज्ञान का मूल्य बुद्धिमानी से जीने की क्षमता है।
सुकरात के उद्धरण
उनके कथन ज्ञान और सरलता को जोड़ते हैं। यहाँ प्राचीन दार्शनिक की बातें हैं:
- "विवाह एक आवश्यक बुराई है।"
- "शादी करना। एक अच्छी पत्नी आपको अपवाद बना देगी, एक बुरी पत्नी के साथ आप एक दार्शनिक बन जायेंगे।”
- "बिना लक्ष्य के काम करना निष्क्रियता से बेहतर है।"
- "बल दोस्ती की रक्षा नहीं करता।" प्यार और दयालुता से दोस्तों को पकड़ा और वश में किया जाता है।''
- "जीने के लिए खाओ, खाने के लिए मत जियो।"
सुकरात के लिए दर्शन स्वयं को और अपने युग के अन्य लोगों को समझने का एक प्रयास है। एक विज्ञान के रूप में दर्शन के विकास की पूरी अवधि के दौरान पहली बार मानव व्यक्तित्व का विषय केंद्रीय बन गया, जिसे "पूर्व-सुकराती" कहा जाने लगा।
मनुष्य ही एकमात्र रूप बन जाता है। दर्शन का पिछला काल मनुष्य के बाहर अस्तित्व की खोज पर केंद्रित था। विश्वदृष्टि संबंधी मुद्दों के विकास में यह एक क्रांतिकारी क्रांति थी। सुकरात विषय और वस्तु, आत्मा और प्रकृति, सोच और अस्तित्व के बीच संबंधों के प्रश्न तैयार करने वाले पहले व्यक्ति थे। दर्शनशास्त्र अवधारणाओं के आपस में विभाजन को नहीं, बल्कि एक-दूसरे के साथ उनके संबंध को मानता है।
सुकरात ने ज्ञान की वस्तुनिष्ठ प्रकृति की बात की और मनुष्य को नैतिकता वाले प्राणी की दृष्टि से महत्व दिया। वह आध्यात्मिक और परमात्मा के रिश्ते में विश्वास करते थे और आत्मा की अमरता के बारे में सोचते थे। ईश्वर सद्गुण और न्याय का स्रोत है, एक नैतिक, न कि कोई प्राकृतिक शक्ति, जैसा कि पहले माना जाता था।
वह नैतिक आदर्शवाद को मजबूत करने और सुधारने में लगे थे, लेकिन यहीं तक सीमित नहीं थे। सुकरात की दार्शनिक खोज का लक्ष्य सद्गुण को समझना और उसका पालन करना है।
सुकरात ने कहा कि राज्य और व्यक्ति के बीच का संबंध माता-पिता और बच्चों के बीच के रिश्ते के बराबर है। बच्चे अपने माता-पिता की आज्ञा मानने के लिए बाध्य हैं, जैसे कोई व्यक्ति राज्य के प्रति समर्पण व्यक्त करने के लिए बाध्य है। इस सिद्धांत के आधार पर, दार्शनिक मौत की सज़ा से नहीं बच पाया और जेल से भी नहीं बच पाया। सत्य और न्याय का पालन करने से उन्हें अपने जीवन की कीमत चुकानी पड़ी, और मृत्यु ने दिखाया कि ऋषि अपने तर्क में अंत तक गए और उनके अनुसार जीवन व्यतीत किया।
5वीं शताब्दी ईसा पूर्व का सबसे दिलचस्प और प्रभावशाली विचारक। सुकरात थे. यह विचारक प्राचीन ग्रीस में रहता था। जीवन और (संक्षेप में वर्णन करना बहुत कठिन है, लेकिन हम मुख्य बिंदुओं पर प्रकाश डालने का प्रयास करेंगे) अटूट रूप से जुड़े हुए हैं, जैसा कि आप इस लेख को पढ़ने के बाद देखेंगे। चूँकि उन्होंने वास्तविक ज्ञान की तलाश की थी, और केवल एक प्रतिद्वंद्वी पर जीत के लिए प्रयास नहीं किया था, इसलिए सुकरात ने सत्य को प्राप्त करने की अपनी खोज में सोफिस्टों की तरह ही तार्किक तकनीकों का इस्तेमाल किया। उन्होंने सभी बातों पर प्रश्न उठाया और गहन विचार-विमर्श के बाद ही उन्हें सत्य माना, जिसके कारण इस विचारक को आलोचनात्मक दर्शन का प्रथम प्रतिनिधि माना जाता है। सुकरात का दर्शन संक्षेप में और स्पष्ट रूप से नीचे उल्लिखित है और आपके ध्यान में प्रस्तुत किया गया है।
अध्ययन स्रोत
एक विचारक के रूप में सुकरात अपने समय में अपनी वक्तृत्व कला और सामाजिक गतिविधियों के लिए प्रसिद्ध थे। उन्होंने स्वयं कुछ नहीं लिखा, इसलिए उनका अध्ययन करते समय हम केवल उनके छात्रों (विशेष रूप से, ज़ेनोफ़ोन और प्लेटो) द्वारा छोड़े गए अभिलेखों पर भरोसा करते हैं। सुकरात की जीवनी और दर्शन को उनके कार्यों में संक्षेप में रेखांकित किया गया है। कठिनाई यह है कि प्लेटो एक दार्शनिक भी थे और अक्सर अपने सिद्धांतों को संवादों में डालते थे, जिन्हें उन्होंने सुकरात और अन्य प्रसिद्ध समकालीनों के बीच चर्चा के रूप में प्रस्तुत किया था।
"यूथिफ्रो": धर्मपरायणता क्या है
उदाहरण के लिए, यूथिफ्रो, सुकरात और एक आत्मविश्वासी युवक के बीच तीव्र आलोचनात्मक बातचीत का वर्णन करता है। यह पाते हुए कि यूथिफ्रो अपनी नैतिक शुद्धता में पूरी तरह से आश्वस्त है, यहां तक कि अपने पिता के साथ मुकदमे के नैतिक रूप से अस्पष्ट मामले में भी, सुकरात ने उससे पूछा कि उसकी राय में "धर्मपरायणता" क्या है। हम यहां केवल कुछ कार्यों की सूची के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जिन्हें पवित्र कहा जा सकता है। यूथिफ्रो को एक सामान्य परिभाषा देनी होगी जो "धर्मपरायणता" की अवधारणा के सार को कवर करती है। लेकिन युवक द्वारा दिए गए प्रत्येक उत्तर की सुकरात द्वारा गहन आलोचना की गई, जब तक कि यूथिफ्रो के पास देने के लिए और कुछ नहीं था।
देवताओं की स्वीकृति
विशेष रूप से, सुकरात ने यूथिफ्रो की इस धारणा का व्यवस्थित रूप से खंडन किया कि किसी कार्य की शुद्धता की कसौटी देवताओं की स्वीकृति है। सबसे पहले, क्या "सही" माना जाता है इसका सवाल हमेशा अंतहीन बहस का कारण बनता है, और देवता अक्सर लोगों की तरह इस पर खुद का खंडन करते हैं, एक या दूसरे कार्य को अच्छा और बुरा दोनों कहते हैं। सुकरात ने यूथिफ्रो को अपनी बात वापस पाने की अनुमति दी (केवल चर्चा जारी रखने के लिए) और इस चेतावनी को स्वीकार कर लिया कि देवताओं को पहले इस मुद्दे पर पूरी तरह से एकमत होना चाहिए (ध्यान दें कि यह समस्या केवल बहुदेववादी संस्कृति में उत्पन्न होती है)।
दूसरी बात, और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि, सुकरात एक साधारण से प्रतीत होने वाले प्रश्न से एक औपचारिक दुविधा पैदा करते हैं: "क्या देवता इस तरह से धर्मपरायणता को पसंद करते हैं, या क्या धर्मपरायणता केवल इसलिए धर्मपरायणता बन जाती है क्योंकि देवता इसे पसंद करते हैं?"
इन दोनों विकल्पों में से कोई भी यूथिफ्रो की धर्मपरायणता की परिभाषा में फिट नहीं बैठता। यदि सही कार्य केवल इसलिए पवित्र हैं क्योंकि देवता उन्हें अनुमोदित करते हैं, तो नैतिक अधिकार मनमाना है, पूरी तरह से देवताओं की इच्छा पर निर्भर है। यदि देवताओं को इस प्रकार धर्मपरायणता पसंद है, तो इसका तात्पर्य यह है कि हमें ज्ञात मूल्यों का कोई गैर-ईश्वरीय स्रोत अवश्य होना चाहिए।
कठिन दुविधा
दरअसल, बाहरी प्राधिकार के साथ नैतिकता का सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास करते समय यह दुविधा महत्वपूर्ण कठिनाइयाँ पेश करती है। उदाहरण के लिए, समान संरचना वाले प्रश्नों पर विचार करें: "क्या मेरे माता-पिता इस कार्य को स्वीकार करते हैं क्योंकि यह सही है; या क्या मेरा कार्य सही है क्योंकि मेरे माता-पिता इसे स्वीकार करते हैं?" "राज्य इस व्यवहार पर प्रतिबंध लगाता है क्योंकि यह अपवित्र है; या है" यह अधर्म है क्योंकि राज्य इस पर प्रतिबंध लगाता है? दूसरे विकल्प में, इनमें से प्रत्येक मामले में, कार्य केवल इसलिए सही (गलत) हो जाते हैं क्योंकि कोई प्राधिकारी उन्हें अनुमोदित (अस्वीकृत) कर देता है। इसलिए, इस विकल्प का कोई तर्कसंगत औचित्य नहीं है, क्योंकि इस बाहरी प्राधिकारी को निर्विवाद ज्ञान का श्रेय देना असंभव है। लेकिन पहले विकल्प में, अधिकारी कुछ व्यवहार को मंजूरी देते हैं (या अस्वीकार करते हैं) क्योंकि यह अपने आप में सही (या गलत) है, चाहे कुछ भी हो। अर्थात्, इस तर्क का पालन करते हुए, हम स्वतंत्र रूप से अच्छाई और बुराई के बीच अंतर करने में सक्षम हैं।
इस प्रकार, सुकरात और प्लेटो के दर्शन, जिसका सारांश ऊपर दिया गया है, में किसी भी दार्शनिक समस्या को हल करने में प्रगति पर सवाल उठाना (यदि इनकार नहीं करना है) शामिल है। यह विधि गंभीर समस्याओं को हल करने में गलतियों को खत्म करने में मदद करती है और बौद्धिक स्वतंत्रता को प्रोत्साहित करती है। सुकरात का दर्शन उदाहरणों के माध्यम से संक्षिप्त एवं स्पष्ट रूप से हमारे सामने प्रकट होता है।
हालाँकि, यूथेफ्रो का चरित्र नहीं बदलता है; संवाद के अंत में वह मंच को उसी आत्मविश्वास से छोड़ देता है जैसे वह था। उपयोग से तर्क की जीत होती है, लेकिन यह उन लोगों को आश्वस्त नहीं कर पाता जिन्हें यह आकर्षित करता है।
"माफी"
इस तथ्य के कारण कि सुकरात वर्तमान शासन के समर्थक नहीं थे, एथेनियन लोकतंत्र के प्रतिनिधियों ने उन पर राज्य धर्म को कमजोर करने और नाबालिगों को बहकाने का आरोप लगाया। उन्होंने अपने बचाव में जो भाषण दिया वह प्लेटो की माफी में दिया गया है और हमें सुकरात के दर्शन के दृष्टिकोण की विशेषताओं और व्यावहारिक जीवन के साथ उनके संबंधों की गहरी समझ देता है।
विडम्बनापूर्ण विनम्रता
एक दार्शनिक के रूप में अपने मिशन को समझाते हुए, सुकरात ने दैवज्ञ के संदेश को उद्धृत किया कि वह यूनानियों में सबसे चतुर है। इसके बाद प्रसिद्ध एथेनियाई लोगों के साथ बातचीत में दैवज्ञ का खंडन करने के विचारक के प्रयासों के विडंबनापूर्ण विवरणों की एक श्रृंखला आती है, जो निश्चित रूप से, उससे अधिक बुद्धिमान होंगे। हालाँकि, ऐसी प्रत्येक बातचीत के बाद, सुकरात इस निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि उनके पास उस तरह का ज्ञान है जिसकी इन लोगों में कमी है, अर्थात् उनकी अपनी अज्ञानता की पहचान।
सोफ़िस्टों और सुकरात का दर्शन संक्षेप में
इस तरह के संदेह का उद्देश्य लोगों को सच्चा आत्म-ज्ञान प्राप्त करने में मदद करना था, भले ही इससे अप्रिय खोजें हुईं। सुकरात का दर्शन, संक्षेप में और स्पष्ट रूप से कहा गया है, हमेशा इस संदेह पर आता है। सुकरात ने वास्तविकता का भ्रम दिखाने (बनाने के बजाय) के लिए तार्किक विसंगतियों का उपयोग करते हुए, सोफिस्टों के तरीकों को उलट दिया।
सत्य के प्रति समर्पण
अदालत द्वारा दोषी पाए जाने के बाद भी, सुकरात ने अपनी मान्यताओं और अपनी पद्धति को त्यागने से इनकार कर दिया। उन्होंने एथेंस से निर्वासन स्वीकार करने से भी इनकार कर दिया और मौन की मांग की, इस बात पर जोर देते हुए कि जीवन और सदाचार के सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर सार्वजनिक चर्चा सभी मानव जीवन का एक अभिन्न अंग है। दार्शनिक अपने दर्शन को त्यागने की अपेक्षा मरना पसंद करता है।
मौत की सजा सुनाए जाने के बाद भी, सुकरात (ऊपर संक्षेप में प्रस्तुत दर्शन) शांति से अंतिम शब्द कहता है - भविष्य में हम सभी के लिए क्या है, इस पर एक प्रतिबिंब। यह कहने के बाद कि मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति का भाग्य अज्ञात है, फिर भी उन्होंने तर्क की शक्ति में अटूट विश्वास व्यक्त किया, जिसका उन्होंने जीवन भर प्रचार किया और जो उनके न्यायाधीशों के पास नहीं था। इसलिए इस स्थिति से यह स्पष्ट नहीं है कि वास्तव में अदालती मामला किसने जीता।
प्लेटो का एक ऐसे व्यक्ति का नाटकीय चित्रण जो अपनी मान्यताओं को त्यागने के बजाय मौत का सामना करना चुनता है, भविष्य के प्राचीन दार्शनिकों के लिए एक प्रोटोटाइप के रूप में कार्य करता है जिन्होंने इस उत्कृष्ट विचारक से अपने संकेत लिए। सुकरात, प्लेटो, अरस्तू का दर्शन संक्षेप में तथा सामान्यतः कुछ-कुछ समान है।
"क्रिटो": मनुष्य और राज्य
सुकरात के अंतिम दिनों का प्लेटो का वर्णन क्रिटो में जारी रहा। जेल में फाँसी की प्रतीक्षा करते हुए, दार्शनिक शांति से उन गंभीर मुद्दों पर विचार करना जारी रखता है जो उसे स्वतंत्र रहते हुए भी चिंतित करते थे। सुकरात के दर्शन के मुख्य विचारों को उनके द्वारा यहां संक्षेप में व्यक्त किया गया था। यहां तक कि न्यायाधीशों के फैसले का अन्याय भी विचारक में कड़वाहट या क्रोध पैदा नहीं करता है। दोस्त एथेंस से भागने और स्व-निर्वासित निर्वासन में रहने की एक आदर्श योजना के साथ जेल पहुंचते हैं, लेकिन सुकरात शांति से उन्हें इस तरह के कृत्य के नैतिक मूल्य के बारे में एक उचित चर्चा में शामिल करते हैं, और इस पर सवाल उठाते हैं।
बेशक, क्रिटो और अन्य छात्र अपने शिक्षक को अच्छी तरह से जानते थे; वे इस तरह के विवाद के लिए पहले से ही तैयार होकर आए थे और अपनी योजना के पक्ष में तर्क रखे थे। मुक्ति सुकरात को जीवन में अपने व्यक्तिगत दायित्वों को पूरा करने की अनुमति देगी। इसके अलावा, अगर वह भागने से इनकार करता है, तो कई लोग मानेंगे कि उसके दोस्तों को उसकी पर्याप्त परवाह नहीं थी और इसलिए उसने भागने का आयोजन नहीं किया। इस प्रकार, अपने दायित्वों को पूरा करने और अपने दोस्तों की प्रतिष्ठा को बनाए रखने के लिए, सुकरात को जेल से भागना पड़ा।
सत्य अधिक मूल्यवान है
लेकिन दार्शनिक इन विचारों को सत्य के लिए अप्रासंगिक मानकर खारिज कर देता है। दूसरे क्या कहते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता. जैसा कि उन्होंने माफीनामे में तर्क दिया, सही राय बहुमत की राय नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति की राय है जो वास्तव में जानता है। केवल सत्य ही निर्णय लेने की कसौटी हो सकता है, और वह केवल उन तर्कों को स्वीकार करने के लिए तैयार है जो उसके दोस्तों से सत्य की अपील करते हैं।
सुकरात यहां एक सामान्य नैतिक सिद्धांत से शुरुआत करते हैं:
किसी को भी बुराई नहीं करनी चाहिए (दूसरों द्वारा की गई बुराई के जवाब में भी)।
व्यक्ति को राज्य का पालन करना चाहिए।
मौत की सज़ा से बचने के लिए क्योंकि उसने राज्य की अवज्ञा की होती, सुकरात ने फैसला किया कि उसे जेल से नहीं भागना चाहिए। हमेशा की तरह, उसके कार्य उसके तर्क के अनुरूप थे। दार्शनिक ने सत्य और नैतिकता का पालन करना चुना, हालाँकि इसके लिए उन्हें अपनी जान गंवानी पड़ी।
सामान्य तौर पर, न्यायसंगत कार्य करने का कर्तव्य नैतिक दृष्टिकोण से मौलिक है, और सुकरात की उड़ान को अवज्ञा माना जाता। हालाँकि, यह दावा कि व्यक्ति को हमेशा राज्य का पालन करना चाहिए, इतना निश्चित नहीं माना जा सकता है। सुकरात के दृष्टिकोण से, राज्य को अपनी प्रजा के साथ उसी प्रकार व्यवहार करना चाहिए जैसे एक माता-पिता अपने बच्चे के साथ करते हैं, और चूँकि माता-पिता की आज्ञा का सदैव पालन करना चाहिए, उसी प्रकार व्यक्ति को भी सदैव राज्य की आज्ञा का पालन करना चाहिए। हालाँकि, ऐसी तुलना की स्वीकार्यता का प्रश्न विवादास्पद बना हुआ है। अपने माता-पिता की आज्ञा मानना एक अस्थायी दायित्व है जिसे हम बड़े होने तक निभाते हैं, लेकिन हमें मरने तक राज्य का पालन करना चाहिए।
प्राचीन यूनानी दार्शनिक सुकरात को आपके ध्यान में प्रस्तुत किया गया था। दर्शन संक्षेप में था और, हमें आशा है, इस लेख में स्पष्ट रूप से प्रस्तुत किया गया है।
सुकरात के बारे में संक्षेप में
सुकरात (/sɒkrətiːz/; ग्रीक: Σωκράτης, सुकरात; 470/469 - 399 ईसा पूर्व) एक शास्त्रीय यूनानी (एथेनियन) दार्शनिक थे जिन्हें पश्चिमी दर्शन के संस्थापकों में से एक के रूप में मान्यता दी गई थी। वह एक रहस्यमय व्यक्ति हैं, जिन्हें मुख्य रूप से क्लासिक्स की कहानियों के माध्यम से जाना जाता है, विशेष रूप से उनके छात्रों प्लेटो और ज़ेनोफ़ोन के लेखन और उनके समकालीन अरिस्टोफेन्स के नाटकों के माध्यम से। प्लेटो के संवाद प्राचीन काल से सुकरात के सबसे संपूर्ण वृत्तांतों में से हैं, हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि सुकरात अपने "सर्वश्रेष्ठ छात्र" प्लेटो से किस हद तक प्रभावित हैं।
प्लेटो के संवादों में वर्णन के माध्यम से, सुकरात को नैतिकता के क्षेत्र में उनके योगदान के लिए जाना जाता है, और यह प्लेटोनिक सुकरात ही हैं जो सुकरात की विडंबना, सुकरात पद्धति या परिष्कार की अवधारणाओं के लिए अपना नाम बताते हैं। उत्तरार्द्ध अभी भी चर्चाओं की एक विस्तृत श्रृंखला में व्यापक रूप से उपयोग किया जाने वाला उपकरण है, और यह एक प्रकार का शिक्षाशास्त्र भी है जिसमें प्रश्नों की एक श्रृंखला न केवल व्यक्तिगत उत्तर प्रदान करने के लिए, बल्कि किसी मुद्दे की मौलिक समझ हासिल करने के लिए भी पूछी जाती है। प्लेटो के सुकरात ने भी ज्ञानमीमांसा के क्षेत्र में प्रमुख योगदान दिया और उनकी विचारधाराएं और दृष्टिकोण अधिकांश पश्चिमी दर्शन के लिए एक मजबूत आधार साबित हुए हैं।
सुकरात कौन है?
सुकरात ने जो कुछ भी लिखा वह आज तक नहीं बचा है। उनके और उनके दर्शन के बारे में जानकारी माध्यमिक स्रोतों से ज्ञात हुई। इसके अलावा, इन स्रोतों की सामग्री की सावधानीपूर्वक तुलना से विरोधाभासों का पता चलता है, जिससे वास्तविक सुकरात के गहन ज्ञान की संभावना के बारे में चिंताएं पैदा होती हैं। इस प्रश्न को सुकरात की समस्या या सुकरात का प्रश्न कहा जाता है।
सुकरात और उनके विचारों को समझने के लिए, सबसे पहले प्लेटो के कार्यों की ओर मुड़ना चाहिए, जिनके संवाद सुकरात के साथ-साथ ज़ेनोफ़ोन के जीवन और दर्शन के लिए सबसे जानकारीपूर्ण स्रोत हैं। ये रचनाएँ सुकराती संवाद हैं, जिनमें स्पष्ट रूप से सुकरात से जुड़ी बातचीत के बारे में जानकारी शामिल है।
कठिनाई यह है कि प्राचीन स्रोत ज़ेनोफ़ॉन के अलावा दार्शनिक या नाटकीय ग्रंथ हैं, इसलिए सुकरात के वास्तविक जीवन के बारे में जानना काफी कठिन है। सुकरात के समकालीनों का कोई प्रत्यक्ष इतिहास नहीं है जो समय या क्षेत्र में उनसे संबंधित हो। इसलिए, सुकरात का उल्लेख करने वाले इन स्रोतों की ऐतिहासिक सटीकता पर जोर देना असंभव है। उदाहरण के लिए, जिन लोगों ने सुकरात पर अत्याचार किया और उन पर आरोप लगाया, उन्होंने कोई सबूत नहीं छोड़ा। इस प्रकार, इतिहासकारों को सुकरात के जीवन और कार्य का सटीक और सुसंगत वर्णन करने के लिए मौजूदा ग्रंथों से विभिन्न डेटा की तुलना करने की समस्या का सामना करना पड़ रहा है। ऐसे प्रयासों का परिणाम हमेशा सही नहीं होता, भले ही वह सुसंगत हो।
सुकरात से संबंधित स्रोतों के भीतर विरोधाभासों के कारण उत्पन्न सभी विवादों के बीच, दो कारक सामने आते हैं। वह दुष्ट प्रतीत होता था और साथ ही उसके पास एक प्रतिभाशाली बुद्धि भी थी।
सुकरात का व्यक्तित्व
एपोलॉजी, क्रिटो, फेडो और सिम्पोजियम में प्रस्तुत सुकरात का चरित्र उसी हद तक अन्य स्रोतों से तुलनीय है, जिस हद तक प्लेटो के सुकरात पर भरोसा करना संभव लगता है जैसा कि इतिहास में सुकरात के संवादों में दिखाया गया है। साथ ही, कई विद्वानों का मानना है कि कुछ कार्यों में प्लेटो ने, एक साहित्यिक कलाकार के रूप में, "सुकरात" के अपने खुले तौर पर आदर्शीकृत संस्करण को ऐतिहासिक सुकरात द्वारा किए जा सकने वाले या कहे से कहीं अधिक प्रचारित किया। हम सुकरात के जीवन के कुछ विवरणों के बारे में प्लेटो ने जो वर्णन किया, या शायद आविष्कार भी किया, उसके बारे में अनगिनत चर्चाओं के बारे में बात कर रहे हैं। ज़ेनोफ़ॉन, एक इतिहासकार होने के नाते, ऐतिहासिक सुकरात का अधिक विश्वसनीय गवाह है। जैसा कि ब्रिटिश दार्शनिक मार्टिन कोहेन ने कहा, "प्लेटो, एक आदर्शवादी, दर्शनशास्त्र में एक अग्रणी व्यक्ति, एक संत, "सूर्य भगवान" के पैगंबर और एक शिक्षक थे जिनकी शिक्षाओं के लिए विधर्मी के रूप में निंदा की गई।"
अन्य लेखों और ऐतिहासिक कलाकृतियों से भी यह स्पष्ट है कि सुकरात केवल प्लेटो का एक पात्र या खोज नहीं थे। ज़ेनोफ़न और अरस्तू की गवाही, अरस्तूफेन्स के कुछ कार्यों (विशेष रूप से द क्लाउड्स) के साथ, प्लेटो के काम से परे सुकरात की समझ को विस्तृत करने में उपयोगी हैं।
दार्शनिक सुकरात
सुकरात के दार्शनिक विचारों के साथ समस्या प्लेटो के विभिन्न संवादों में सुकरात द्वारा दिए गए विरोधाभासी बयानों से उत्पन्न होती है। ये विरोधाभास सुकरात की वास्तविक दार्शनिक शिक्षाओं के बारे में स्वयं और दूसरों की गवाही में संदेह पैदा करते हैं। अरस्तू, मैग्ना मोरालिया में, सुकरात को इस कथन के शब्दों के साथ संबोधित करते हैं कि सिद्धांत का गुण वह ज्ञान है जो सुकरात के पास था। तत्वमीमांसा में, उनका तर्क है कि सुकरात नैतिक गुणों की खोज में लगे हुए थे, "उनके लिए सार्वभौमिक परिभाषा खोजने वाले पहले व्यक्ति थे।"
एक दार्शनिक के रूप में सुकरात को समझने की समस्या निम्नलिखित में प्रकट होती है: ज़ेनोफ़न में, सुकरात रिपोर्ट करते हैं कि वह खुद को केवल दर्शन के लिए समर्पित करते हैं, क्योंकि वह इसे सबसे महत्वपूर्ण कला और व्यवसाय मानते हैं। हालाँकि, द क्लाउड्स में, अरिस्टोफेन्स ने सुकरात को ट्यूशन फीस स्वीकार करते हुए और एक अत्याधुनिक स्कूल चलाते हुए दर्शाया है। हालाँकि, प्लेटो की माफी और संगोष्ठी में, साथ ही ज़ेनोफ़न के खातों में, सुकरात ने ट्यूशन फीस स्वीकार करने से स्पष्ट रूप से इनकार किया है। अधिक विशेष रूप से, माफीनामे में, सुकरात ने अपनी गरीबी पर इस बात के सबूत के रूप में जोर दिया है कि वह शिक्षक नहीं हैं।
टिमोन फ़्लियस के लेखन में सुकरात से संबंधित दो अंश बचे हैं, हालाँकि उन्हें दर्शनशास्त्र का उपहास करने और चुनौती देने के लिए लिखा जाने के लिए जाना जाता है।
सुकरात की जीवनी
सुकरात के जीवन का विवरण तीन आधुनिक स्रोतों से प्राप्त किया जा सकता है: प्लेटो और ज़ेनोफ़न (दोनों सुकरात के समर्थक) के संवाद, और अरस्तूफेन्स के नाटक। उन्हें एरिक हैवलॉक और वाल्टर ओह्नोम सहित कुछ विद्वानों द्वारा संचार के मौखिक तरीकों के रक्षक के रूप में चित्रित किया गया है, जो लेखन के बेतरतीब प्रसार के खिलाफ तर्क देते हैं।
अरिस्टोफेन्स के नाटक द क्लाउड्स में, सुकरात एक विदूषक बन जाता है जो अपने छात्रों को कर्ज से बाहर निकलने का तरीका सिखाता है। हालाँकि, चूँकि अरस्तूफेन्स की अधिकांश रचनाएँ पैरोडी के रूप में कार्य करती हैं, इसलिए यह माना जाता है कि इस नाटक में उनका चरित्र-चित्रण भी शाब्दिक नहीं था।
सुकरात के प्रारंभिक वर्ष
सुकरात का जन्म अलोपेका में हुआ था और वह अन्ताकिया जनजाति से थे। सुकरात के पिता, सोफ्रोनिस्कस, पेशे से एक कुशल राजमिस्त्री थे, जो मूर्तिकला के काम के लिए संगमरमर का प्रसंस्करण करते थे। उनकी मां फेनारेट नाम की एक दाई थीं। सुकरात ने अपने बुरे चरित्र के लिए मशहूर ज़ैंथिप्पे से शादी की। उससे उसके तीन बेटे पैदा हुए, लैम्प्रोक्स, सोफ्रोनिकस और मेनेक्सेनस।
सुकरात ने शुरू में राजमिस्त्री के रूप में काम किया, जो प्राचीन काल में एक परंपरा थी। ऐसी जानकारी है, जिसकी आधुनिक विज्ञान द्वारा पुष्टि नहीं की गई है, कि सुकरात थ्री ग्रेसेस की मूर्ति के निर्माता थे, जो दूसरी शताब्दी ईस्वी तक एक्रोपोलिस के पास स्थित थे। युग.
ज़ेनोफ़ॉन की रिपोर्ट के अनुसार, चूंकि युवाओं को अगोरा में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी, इसलिए वे पास की कार्यशालाओं में एकत्र हुए। सुकरात ने व्यापारियों से संवाद करने के लिए इन कार्यशालाओं का दौरा किया। उनमें से सबसे उल्लेखनीय मोची साइमन था
सुकरात की सैन्य सेवा
कुछ समय के लिए, सुकरात ने पेलोपोनिस युद्ध में लड़ते समय हॉपलाइट (भारी हथियारों से लैस पैदल सैनिक) के रूप में कार्य किया, एक संघर्ष जो 431,404 ईसा पूर्व की अवधि के लिए रुक-रुक कर था। प्लेटो के कुछ संवाद सुकरात की सैन्य सेवा का उल्लेख करते हैं।
माफी के एकालाप में, सुकरात का दावा है कि उन्होंने एम्फ़िपोलिस, डेलियम और पोटिडिया की लड़ाई में भाग लिया था। संगोष्ठी में, एल्सीबीएड्स ने पोटिडिया और डेलियम की लड़ाई में सुकरात की वीरता का वर्णन किया और बताया कि कैसे सुकरात ने युद्ध में उनकी जान बचाई। डेलियम में सुकरात की सेवा की विशेषताओं का उल्लेख जनरल लाचेस ने भी किया है, जिनके नाम पर इस संवाद का नाम रखा गया था। माफीनामे में, सुकरात अपने खिलाफ लगाए गए आरोपों के खिलाफ अपने बचाव में भाषण देते हैं, सैन्य सेवा के विषय का उल्लेख करते हुए कहते हैं कि यदि कोई जूरी सोचता है कि उसे दर्शनशास्त्र से सेवानिवृत्त हो जाना चाहिए, तो उसे उसकी तुलना सैनिकों से करनी चाहिए, जिन्हें पीछे हट जाना चाहिए जब ऐसा लगे कि वे युद्ध में मारे जायेंगे।
सुकरात और कानून
वर्ष 406 के दौरान उन्होंने बुले के सदस्य के रूप में भाग लिया। एंटिओक के उनके परिवार ने उस दिन प्रित्यानी का समर्थन किया जब यह चर्चा हुई कि अर्गिनस की लड़ाई के जनरलों का क्या भाग्य होना चाहिए, जिन्होंने पराजित स्पार्टन बेड़े को नष्ट करने के लक्ष्य के साथ मृत और घायल बचे लोगों के जहाजों को छोड़ दिया था।
ज़ेनोफ़न के अनुसार, सुकरात चर्चाओं के महाकाव्यकार थे, लेकिन डेलेबेक और हेट्ज़फ़ेल्ड का मानना है कि यह एक अलंकरण है क्योंकि ज़ेनोफ़न ने सुकरात की मृत्यु के बाद जानकारी छोड़ दी थी।
कुछ लोगों के अनुसार, जनरल बुनियादी कर्तव्यों को पूरा करने में विफल रहे, और लोगों ने मृत्युदंड का फैसला किया। हालाँकि, जब प्रीटानी ने इस मुद्दे पर वोट देने से इनकार कर दिया, तो लोगों ने आक्रामक प्रतिक्रिया व्यक्त की और उन्हें जान से मारने की धमकी दी। वे उस समय नरम पड़ गए जब सुकरात ने, एक एपिस्टेटस के रूप में, कैलिकेन द्वारा प्रस्तावित वोट को अवरुद्ध कर दिया। उन्होंने इसका कारण यह बताया कि ''किसी भी परिस्थिति में वह कानून के खिलाफ काम नहीं करेंगे.''
मुकदमे के परिणामस्वरूप अंततः न्याय की विफलता हुई, लेकिन वास्तव में सुकरात का निर्णय स्थिति कानून के नियमों के अनुसार नहीं था, बल्कि कम सख्त और कम औपचारिक नैतिक कानून के समर्थन पर निर्भर था।
सुकरात का कृत्य
प्लेटो की माफी में बताया गया है कि कैसे सुकरात और चार अन्य लोगों को थोलोस में तीस के कुलीनतंत्र के प्रतिनिधियों द्वारा बुलाया गया था (कुलीनतंत्र ने 404 ईसा पूर्व में शासन करना शुरू किया था), उन्हें सलामिस भेजने के लक्ष्य के साथ, और वहां से लियोन के साथ उनके पास लौटने के लक्ष्य के साथ। बाद वाले को मृत्युदंड देने के लिए लाया जाना था। हालाँकि, सुकरात, जैसी कि उम्मीद थी, घर लौट आए और सलामिस नहीं गए।
सुकरात पेलोपोनेसियन युद्ध में स्पार्टा और उसके सहयोगियों की हार के साथ एथेनियन आधिपत्य के चरम से पतन की ओर संक्रमण के दौरान जीवित रहे। जैसा कि एथेंस ने अपनी अपमानजनक हार से उबरने और स्थिर होने की कोशिश की, एथेनियन जनता को सरकार के प्रभावी रूप के रूप में लोकतंत्र के बारे में संदेह हो सकता है। ऐसा प्रतीत होता है कि सुकरात लोकतंत्र के आलोचक थे और कुछ विद्वानों ने उनके असंतोष की व्याख्या राजनीतिक संघर्ष की अभिव्यक्ति के रूप में की है।
अपने शहर के साथ उचित व्यवहार की मांग करके, सुकरात ने खुद को एथेनियन राजनेताओं और समाज के वर्तमान पाठ्यक्रम के साथ संघर्ष में पाया। उन्होंने विभिन्न संवादों में प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से एथेंस के मुख्य प्रतिद्वंद्वी स्पार्टा की प्रशंसा की। अपने शहर के विरुद्ध अपराधों को उजागर करना एक सामाजिक और नैतिक आलोचक के रूप में उनकी स्थिति बन गई। अपने क्षेत्र की स्थिति की रक्षा करने की मांग के अलावा, सुकरात ने "सही कर सकता है" की सामूहिक धारणा पर सवाल उठाया, जिसके बारे में उनका मानना था कि इस अवधि के दौरान ग्रीस में प्रचलित थी। प्लेटो ने सुकरात की तुलना राज्य के "गैडफ्लाई" से की है, क्योंकि गैडफ्लाई घोड़े को हिलाता है, और सुकरात न्याय के विचारों और एथेनियाई लोगों की दयालुता की इच्छा से परेशान थे। शायद लोगों में न्याय की भावना जगाने की उनकी कोशिशें ही उनकी फाँसी का कारण बनीं।
प्लेटो की माफी के अनुसार, सुकरात का "गैडफ्लाई" के रूप में जीवन एथेंस में शुरू हुआ जब उनके मित्र चेरफॉन ने डेल्फी में दैवज्ञ से पूछा कि क्या सुकरात से अधिक बुद्धिमान कोई है; दैवज्ञ ने उत्तर दिया कि उससे अधिक बुद्धिमान कोई नहीं है। सुकरात ने दैवज्ञ के उत्तर को सही नहीं माना क्योंकि उसके पास कोई ज्ञान नहीं था। ओरेकल के दावे का खंडन करने के लिए, उसने राजनेताओं, कवियों और कारीगरों जैसे "बुद्धिमान" एथेनियाई लोगों से संपर्क करके पहेली का परीक्षण करना शुरू किया।
हालाँकि, उनके साथ संवाद करते हुए, सुकरात इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि हर कोई उन्हें बुद्धिमान मानता था, और वे स्वयं बहुत कम जानते थे। सुकरात को एहसास हुआ कि दैवज्ञ सही था। जबकि तथाकथित बुद्धिमान लोग सोचते थे कि वे बुद्धिमान हैं और फिर भी कुछ नहीं जानते, वह स्वयं जानता था कि वह बुद्धिमान नहीं है, जिसने, विरोधाभासी रूप से, उसे बुद्धिमान बना दिया, क्योंकि वह एकमात्र व्यक्ति था जिसे अपनी अज्ञानता का एहसास हुआ। सुकरात के विरोधाभासी ज्ञान ने प्रमुख एथेनियाई लोगों को, जिनकी बुद्धिमत्ता पर उन्होंने सार्वजनिक रूप से सवाल उठाया था, उन पर गलत काम करने का आरोप लगाया।
सुकरात ने अपने जीवन के अंत तक "गैडफ्लाई" की भूमिका बरकरार रखी। जब सुकरात से उनके मुकदमे में पूछा गया कि वह कौन सी सजा पसंद करेंगे, तो उन्होंने राज्य के सम्मान और विशेष सेवाओं के संकेत के रूप में राज्य से वेतन और जीवन भर मुफ्त रात्रिभोज की पेशकश की। सुकरात के प्रस्ताव ने अदालत को चौंका दिया और इसे निर्लज्जता माना गया। हालाँकि, उन्हें एथेनियन युवाओं के दिमाग को भ्रष्ट करने और अपवित्रता ("राज्य के देवताओं में विश्वास नहीं करना") का दोषी पाया गया, और बाद में शराब पीकर मौत की सजा सुनाई गई। जहरीला हेमलॉक युक्त आसव।
ज़ेनोफ़न और प्लेटो इस बात से सहमत हैं कि सुकरात को भागने का अवसर मिला क्योंकि उनके अनुयायी जेल प्रहरियों को रिश्वत दे सकते थे। ऐसे कई कारण थे जिनकी वजह से उन्होंने रुकने का फैसला किया:
उनका मानना था कि इस तरह का पलायन मृत्यु के डर को दर्शाता है, जो उनकी राय में, एक सच्चा दार्शनिक बर्दाश्त नहीं कर सकता।
यदि वह एथेंस से भाग गया होता, तो उसकी शिक्षाओं को दूसरे देश में शरण नहीं मिलती, क्योंकि वह अपने रास्ते में सभी को परेशान करता रहा और निस्संदेह व्यापक असंतोष पैदा करता।
जानबूझकर शहर के कानूनों के अनुसार रहने के लिए सहमत होकर, उन्होंने अप्रत्यक्ष रूप से अपने नागरिकों द्वारा अपराधों का आरोप लगाए जाने और दोषी पाए जाने की संभावना से खुद को अवगत कराया। अन्यथा, इससे उसे राज्य के साथ "सामाजिक अनुबंध" का उल्लंघन करना पड़ेगा और इस प्रकार राज्य को नुकसान होगा।
अगर वह अपने दोस्तों के कहने पर भाग गया होता तो उसके दोस्त कानून के दायरे में आ जाते.
उसके भागने से इनकार के पक्ष में पूर्ण तर्क "क्रिटो" संवाद का मुख्य विषय है।
सुकरात की मृत्यु का वर्णन प्लेटो के फ़ेदो के अंत में किया गया है। सुकरात ने जेल से भागने की कोशिश करने के क्रिटो के अनुरोध को अस्वीकार कर दिया। ज़हर पीने के बाद, उसे तब तक चलने-फिरने की हिदायत दी गई जब तक कि उसके पैर सुन्न न हो जाएँ। उनके लेटने के बाद, जहर का इंजेक्शन लगाने वाले व्यक्ति ने उनके पैर में चुटकी काट ली, सुकरात अब अपने पैरों को महसूस नहीं कर पा रहे थे। स्तब्धता धीरे-धीरे उसके शरीर पर चढ़ गई जब तक कि यह उसके हृदय तक नहीं पहुँच गई। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, सुकरात ने अपने अंतिम शब्द कहे: “क्रिटो, हम गायक एस्क्लेपियस के ऋणी हैं। कृपया अपना कर्ज़ चुकाना याद रखें।"
एस्क्लेपियस बीमारियों को ठीक करने वाले यूनानी देवता थे और सुकरात के अंतिम शब्दों का शायद मतलब यह था कि मृत्यु उपचार है और शरीर से आत्मा की मुक्ति है। पूरक में सुकरात की मृत्यु क्यों हुई, मिथकों का फैलाव, रॉबिन वॉटरफ़ील्ड ने सुकरात के अंतिम शब्दों की एक और व्याख्या जोड़ी। उन्होंने सुझाव दिया कि सुकरात एक इच्छुक बलि का बकरा था, उसकी मृत्यु एथेंस में दुखों को दूर करने का एक उपाय थी। इस दृष्टिकोण से, एस्क्लेपियस की मान्यता का चिन्ह एथेनियन रोगों के इलाज का प्रतिनिधित्व करता है।
सुकरात का दर्शन
सुकराती विधि
शायद पश्चिमी दर्शन में उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान उनकी पूछताछ की द्वंद्वात्मक पद्धति है, जिसे सुकराती पद्धति या एलेनचोस पद्धति के रूप में जाना जाता है, जिसका उपयोग उन्होंने मुख्य रूप से "अच्छे और न्यायपूर्ण" जैसी प्रमुख नैतिक अवधारणाओं का अध्ययन करने के लिए किया था। इसका वर्णन सबसे पहले प्लेटो ने सुकराती संवादों में किया था। किसी समस्या को हल करने के लिए जो कई प्रश्नों में विभाजित है, व्यक्ति धीरे-धीरे उत्तर खोजेगा। इस दृष्टिकोण का प्रभाव आज वैज्ञानिक पद्धति के उपयोग में सबसे अधिक दृढ़ता से महसूस किया जाता है, जिसमें परिकल्पना पहला कदम है। इस पद्धति का विकास और अभ्यास सुकरात के सबसे महत्वपूर्ण योगदानों में से एक है, और यह सुकरात को पश्चिमी दर्शन में राजनीतिक दर्शन और नैतिकता के जनक के रूप में पहचाने जाने में एक महत्वपूर्ण कारक है। सुकराती पद्धति को अक्सर अमेरिकी कानूनी शिक्षा के परिभाषित तत्व के रूप में देखा जाता है।
सुकराती पद्धति के उपयोग को स्पष्ट करने के लिए, किसी व्यक्ति या लोगों के समूह को उनकी मूल मान्यताओं और उनके ज्ञान की सीमा को निर्धारित करने में मदद करने के लिए प्रश्नों की एक श्रृंखला प्रदान की जाती है। सुकराती पद्धति परिकल्पनाओं को ख़त्म करने की एक विधि है क्योंकि सबसे अच्छी परिकल्पनाओं की खोज उन परिकल्पनाओं को लगातार पहचानने और ख़त्म करने से की जाती है जो विरोधाभासों को जन्म देती हैं। इसे किसी व्यक्ति को अपनी मान्यताओं की जांच करने और उन्हें सही ठहराने के लिए मजबूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया था।
द्वंद्वात्मकता की एक वैकल्पिक व्याख्या यह है कि यह अच्छे के स्वरूप को सीधे समझने की एक विधि है। दार्शनिक कार्ल पॉपर ने द्वंद्वात्मकता को "बौद्धिक अंतर्ज्ञान की कला, दैवीय वास्तविकताओं, रूपों या विचारों की कल्पना, सामान्य व्यक्ति के विचारों की रोजमर्रा की दुनिया के पीछे के महान रहस्य को प्रकट करने की कला" के रूप में वर्णित किया है। इसी तरह, फ्रांसीसी दार्शनिक पियरे हैडोट सुझाव देते हैं कि संवाद एक प्रकार का आध्यात्मिक अभ्यास है। हैडोट लिखते हैं कि "प्लेटो के दृष्टिकोण से, प्रत्येक द्वंद्वात्मक अभ्यास बिल्कुल सही है क्योंकि यह शुद्ध विचार का अभ्यास है, जो लोगो की मांगों के अधीन है, आत्मा को तर्कसंगत दुनिया से विचलित करता है और अनुमति देता है इसे अच्छे में पुनर्जन्म दिया जाना है।
सुकरात की दार्शनिक मान्यताएँ
सुकरात के विचारों को प्लेटो के विचारों से अलग करना कठिन है। उन्हें निर्धारित करने के लिए बहुत कम सबूत हैं। अधिकांश संवादों में प्रस्तुत विचार स्वयं सुकरात के ही रहे होंगे, जिन्हें बाद में प्लेटो द्वारा संशोधित किया गया होगा, और कुछ विद्वानों का मानना है कि प्लेटो सुकरात की शैली और साहित्यिक चरित्र को इस हद तक अनुकूलित करने में सक्षम थे कि ऐसा करना असंभव है उसे स्वयं दार्शनिक से अलग करें। दूसरों का दावा है कि उनके अपने सिद्धांत और मान्यताएँ थीं। सुकरात के विचारों को प्लेटो के विचारों से अलग करने में कठिनाइयों के कारणों को निर्धारित करने और सुकरात से संबंधित नाटकीय कार्यों की व्याख्या करने में कठिनाइयों के कारण कुछ हद तक विवाद जुड़ा हुआ है। इसलिए, सुकरात की दार्शनिक मान्यताओं को प्लेटो और ज़ेनोफ़ॉन से अलग करना आसान नहीं है, इसलिए यह याद रखना चाहिए कि सुकरात को जो जिम्मेदार ठहराया गया है वह वास्तव में इन दो विचारकों को संदर्भित कर सकता है।
मामलों को जटिल बनाने के लिए, ऐसा प्रतीत होता है कि ऐतिहासिक सुकरात प्रश्न पूछने लेकिन उत्तर न देने के लिए कुख्यात रहे हैं, उनका दावा था कि जिन विषयों के बारे में उन्होंने दूसरों से प्रश्न किए थे, उनके बारे में उनके पास ज्ञान की कमी थी।
यदि सुकरात के दार्शनिक विचारों के बारे में कुछ भी कहा जा सकता है, तो वह यह है कि वह नैतिक, बौद्धिक और राजनीतिक रूप से अपने कई साथी एथेनियाई लोगों के साथ मतभेद में थे। जब उन पर अदालत में विधर्म और एथेंस के युवाओं के दिमाग को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया गया, तो उन्होंने जूरी को यह प्रदर्शित करने के लिए "एलेनचोस" की अपनी पद्धति का इस्तेमाल किया कि उनके नैतिक मूल्य भ्रमित थे। उन्होंने उनसे कहा कि वे अपने परिवार, करियर और राजनीतिक जिम्मेदारियों के बारे में चिंतित हैं जबकि उन्हें "अपनी आत्मा के कल्याण" के बारे में चिंतित होना चाहिए। सुकरात का यह दावा कि देवताओं ने उसे एक दिव्य दूत के रूप में चुना था, चिढ़ पैदा करने वाला साबित हुआ, भले ही उसका उपहास न हो। सुकरात ने भी परिष्कार सिद्धांत पर प्रश्न उठाया। उन्हें यह देखना पसंद था कि सफल पिता (जैसे कि महान सैन्य जनरल पेरिकल्स) अपने बेटों को बढ़ावा नहीं देते थे। सुकरात ने तर्क दिया कि नैतिक श्रेष्ठता माता-पिता की शिक्षा के बजाय एक दैवीय संदेश था। यह विश्वास संभवतः उनके अपने बेटों के भविष्य के प्रति चिंता की कमी के कारण विकसित हुआ होगा।
इसके अलावा, ज़ेनोफ़न के ज्ञापन का हवाला देते हुए, ए. लॉन्ग के अनुसार, "इसमें कोई संदेह नहीं है कि, केवल यह जानने के दावे के बावजूद कि वह कुछ भी नहीं जानता था, सुकरात को देवत्व के बारे में दृढ़ विश्वास था।"
ज़ेनोफ़ॉन के अनुसार, वह एक टेलिओलॉजिस्ट थे जिनका मानना था कि ईश्वर हर चीज़ को सर्वोत्तम के लिए व्यवस्थित करता है।
सुकरात अक्सर कहा करते थे कि उनके विचार उनके अपने नहीं हैं। उन्होंने अपने ऊपर अपने कई शिक्षकों के प्रभाव का उल्लेख किया: वक्तृत्वज्ञ प्रोडिकस और दार्शनिक एनाक्सागोस। यह आश्चर्यजनक लग सकता है कि सुकरात ने दावा किया कि वह अपनी माँ के अलावा दो महिलाओं से बहुत प्रभावित थे; यह दियोटिमा (प्लेटो के संवाद "संगोष्ठी" से) थी, जो मेंटिनिया की एक चुड़ैल और पुजारिन थी, जिसने उसे इरोस और प्रेम के बारे में वह सब कुछ सिखाया जो वह जानता था और पेरिकल्स की मालकिन एस्पासिया थी, जिसने उसे बयानबाजी की कला सिखाई थी। जॉन बर्नेट ने दावा किया कि उनके मुख्य शिक्षक एनाक्सागोरियन आर्केलौस थे; इसके विपरीत, एरिक ए हैवलॉक ने एनाक्सागोरियन के साथ सुकरात के संबंध को प्लेटो के सुकरात से दार्शनिक अलगाव के प्रमाण के रूप में माना।
सुकरात के उद्धरण
परंपरागत रूप से ऐतिहासिक सुकरात से संबंधित कई मान्यताओं को "विरोधाभासी" के रूप में वर्णित किया गया है क्योंकि वे सामान्य ज्ञान के विपरीत हैं। तथाकथित सुकराती विरोधाभासों में शामिल हैं:
"कोई भी अपनी मर्जी से बुराई नहीं चाहता।"
"कोई भी व्यक्ति जानबूझकर गलतियाँ नहीं करता।"
"सबसे बड़ा गुण ज्ञान है।"
"खुश रहने के लिए वीरता ही काफी है।"
शब्द "सुकराती विरोधाभास" एक आत्म-संदर्भित विरोधाभास को भी संदर्भित कर सकता है, जो सुकरात की कहावत पर आधारित है, "जो मैं नहीं जानता, मुझे नहीं लगता कि मैं जानता हूं," या "मुझे पता है कि मैं कुछ भी नहीं जानता।"
सुकराती दर्शन में ज्ञान
प्लेटो के माफीनामा में एक कथन के आधार पर, "मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" कथन अक्सर सुकरात को दिया जाता है। उनकी पारंपरिक व्याख्या यह है कि सुकरात का ज्ञान उनकी अपनी अज्ञानता के बारे में जागरूकता से सीमित था। सुकरात का मानना था कि सद्गुण "विचार, अर्थ, निर्णय, व्यावहारिक ज्ञान और विवेक" है। इसलिए, उनका मानना था कि बुरे कार्य और व्यवहार, भले ही अच्छे न हों, अज्ञानता का परिणाम हैं, और जो लोग ऐसा करते हैं वे इससे बेहतर कुछ नहीं जानते हैं।
सुकरात के अपने कथन के अनुसार, एकमात्र ज्ञान जो उनके पास था, वह "प्रेम की कला" (ता एरोटिके) का ज्ञान था। यह कथन इरोटन शब्द से संबंधित प्रतीत होता है, जिसका अर्थ है प्रश्न पूछना। इस प्रकार, सुकरात प्रेम की कला जानने का दावा करते हैं क्योंकि वह प्रश्न पूछना जानते हैं।
केवल एक बार सुकरात ने माफीनामे में खुद को बुद्धिमान कहा था, जहां उन्होंने कहा था कि वह "मानवीय ज्ञान के सीमित अर्थ में" बुद्धिमान हैं। यह संदेहास्पद है कि क्या सुकरात का मानना था कि मनुष्य (अपोलो जैसे देवताओं के विपरीत) वास्तव में बुद्धिमान बन सकते हैं। एक ओर, उन्होंने मानवीय अज्ञानता और आदर्श ज्ञान के बीच एक स्पष्ट रेखा परिभाषित की; दूसरी ओर, प्लेटो की संगोष्ठी (दियोतिमा का भाषण) और रिपब्लिक (गुफा का मिथक) ज्ञान के आरोहण की विधि का वर्णन करते हैं।
प्लेटो के थेएटेटस में, सुकरात दार्शनिक सलाह के लिए उनके पास आने वाले युवाओं के प्रति अपने दृष्टिकोण की तुलना अपने रोगियों के प्रति दाई के रवैये या वैवाहिक मैचमेकर्स की भूमिका से करते हैं। उनका कहना है कि वह खुद अपने तरीके से एक मैचमेकर (προμνηστικός promnestikós) हैं, जिसमें वह एक युवा व्यक्ति को असाधारण दिमाग वाले सर्वश्रेष्ठ दार्शनिक के करीब लाते हैं। हालाँकि, वह खुद को दलाल (προᾰγωγός प्रोगोगो) या आपूर्तिकर्ता से अलग करता है। यह अंतर ज़ेनोफ़न के संगोष्ठी में परिलक्षित होता है, जब सुकरात अपने विश्वास के बारे में मज़ाक करते हैं कि यदि वह दलाल बनने का निर्णय लेते हैं तो वह भाग्य बना सकते हैं। अपनी ओर से, एक दार्शनिक वार्ताकार के रूप में, वह अपने प्रतिवादी को ज्ञान की स्पष्ट अवधारणा की ओर ले जाता है, हालाँकि वह दावा करता है कि वह स्वयं एक शिक्षक नहीं है ("माफी")। उनकी भूमिका की तुलना प्रसूति रोग विशेषज्ञ (μαῖα maia) की भूमिका से करना अधिक सही है।
थेएटेटस में, सुकरात बताते हैं कि वह स्वयं सिद्धांत बनाने में बाँझ हैं, लेकिन जानते हैं कि दूसरों के सिद्धांतों को जन्म के चरण में कैसे लाया जाए और यह निर्धारित किया जाए कि वे सार्थक हैं या सिर्फ "हवा के अंडे" (ἀνεμιαῖον एनीमियायन)। उन्होंने नोट किया कि एक महिला जो अपनी उम्र के कारण बांझ है या जिसने कभी बच्चे को जन्म नहीं दिया है, वह जन्म के अनुभव और ज्ञान की कमी के कारण दाई नहीं बन सकती है। वह योग्य बच्चों को उन लोगों से अलग नहीं कर पाएगी जिन्हें पहाड़ पर उनके भाग्य पर छोड़ दिया जाना चाहिए। निर्णय लेने के लिए दाई के पास विषय के बारे में अनुभव और ज्ञान होना चाहिए।
गरिमा पर सुकरात के विचार
सुकरात का मानना था कि लोगों की भलाई भौतिक संपदा की खोज के बजाय गरिमा की खोज में है। उन्होंने हमेशा दूसरों को दोस्ती और सच्चे समुदाय की भावना पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रोत्साहित किया, क्योंकि सुकरात का मानना था कि यह विकास का सबसे अच्छा तरीका है। उनके कार्य इस सिद्धांत के अनुरूप थे; आखिरकार, सुकरात ने मौत की सजा स्वीकार कर ली जब अधिकांश ने सोचा कि वह एथेंस छोड़ देंगे। हालाँकि, सुकरात भाग नहीं सकते थे या अपने समुदाय की इच्छा के विरुद्ध नहीं जा सकते थे। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, युद्ध के मैदान पर वीरता के लिए उनकी प्रतिष्ठा निर्विवाद थी।
कुछ गुणों के अस्तित्व के बारे में विचारों ने सुकरात की शिक्षाओं में एक सामान्य सूत्र बनाया। दार्शनिक और बौद्धिक गुण सबसे महत्वपूर्ण मानवीय गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं। सुकरात ने इस बात पर जोर दिया कि "अपरिक्षित जीवन जीने लायक नहीं है, और नैतिक गरिमा ही एकमात्र ऐसी चीज है जो मायने रखती है।"
सुकरात और राजनीति
सुकरात ने तर्क दिया कि "आदर्श एक ऐसी दुनिया से संबंधित हैं जिसे केवल एक तर्कसंगत व्यक्ति ही समझ सकता है", जिससे दार्शनिक ही एकमात्र प्रकार का व्यक्ति बन गया जो दूसरों पर शासन करने के लिए उपयुक्त है। प्लेटो के संवाद द रिपब्लिक में, सुकरात ने अपने वयस्क जीवन के दौरान एथेंस पर शासन करने वाले लोकतंत्र पर खुलकर आपत्ति जताई। यह केवल एथेनियन लोकतंत्र ही नहीं था जो दार्शनिकों के नेतृत्व वाले एक आदर्श शासन के उनके विचार के अनुरूप नहीं था। सुकरात ने किसी भी सरकार में ऐसा आदर्श नहीं देखा जो उनके दर्शन से दूर हो। सुकरात के जीवन के अंतिम वर्षों में एथेंस में राजनीतिक उथल-पुथल का सिलसिला जारी रहा। अंततः, प्लेटो के रिश्तेदार क्रिटिस के नेतृत्व में थर्टी टायरेंट्स नामक एक सामाजिक-राजनीतिक संगठन ने लोकतंत्र को उखाड़ फेंका, जो कभी सुकरात का छात्र और मित्र था। एथेनियन लोकतंत्र बहाल होने तक अत्याचारियों ने लगभग एक वर्ष तक शासन किया, जिसके बाद उसने हाल की सभी घटनाओं के लिए माफी की घोषणा की।
लोकतंत्र के प्रति सुकरात के विरोध का अक्सर खंडन किया जाता है, और यह मुद्दा सबसे विवादास्पद दार्शनिक बहसों में से एक है जब यह निर्धारित करने का प्रयास किया जाता है कि सुकरात वास्तव में क्या मानते थे। दार्शनिक के "राजाओं" के विचार में विश्वास नहीं करने वालों का सबसे मजबूत तर्क यह है कि यह दृष्टिकोण प्लेटो के संवाद "द रिपब्लिक" के प्रकट होने तक व्यक्त नहीं किया गया था, जिसे "मध्यम संवाद" माना जाता है और नहीं सुकरात के ऐतिहासिक विचारों को व्यक्त करें। इसके अलावा, प्लेटो की माफी के अनुसार, सुकरात ने "प्रारंभिक" संवाद में सामान्य राजनीति करने से इनकार कर दिया और घोषणा की कि वह अन्य लोगों के मामलों पर विचार नहीं कर सकते या लोगों को यह नहीं बता सकते कि कैसे जीना है, क्योंकि उन्हें अभी तक समझ नहीं आया है कि उन्हें खुद कैसे रहना चाहिए। उनका मानना था कि एक दार्शनिक के रूप में, उन्हें सत्य को समझने में लगे रहना चाहिए, उनका दावा था कि वह इसे पूरी तरह से नहीं जानते थे। सुकरात की दोषसिद्धि के बाद मृत्युदंड को स्वीकार करना भी इस दृष्टिकोण को चुनौती देता है। यह अक्सर तर्क दिया गया है कि अधिकांश अलोकतांत्रिक भावना प्लेटो के कारण थी, जो अपने शिक्षक के साथ जो किया गया था, उस पर घृणा की भावनाओं को दूर करने में असमर्थ था। किसी भी मामले में, यह स्पष्ट है कि सुकरात ने थर्टी टायरेंट्स गठबंधन के सिद्धांतों को भी विवादास्पद माना, और जब उन्हें एथेनियन कॉमरेड को गिरफ्तार करने में मदद करने के लिए बुलाया गया, तो उन्होंने इनकार कर दिया और अत्याचारियों को उखाड़ फेंकने से पहले चमत्कारिक ढंग से मौत से बच गए। विनाशकारी नौसैनिक अभियान का नेतृत्व करने वाले जनरलों के एक समूह के परीक्षण के दौरान प्रिस्टन के रूप में सेवा करते हुए, उन्होंने तीव्र दबाव के बावजूद एक समझौता न करने वाला रवैया बनाए रखा, और उन लोगों में से एक बन गए जिन्होंने कानूनों के बाहर कार्य करने से इनकार कर दिया। अपने कार्यों को देखते हुए, उन्होंने तीस तानाशाहों की शक्ति को डेमोक्रेटिक सीनेट की शक्ति से कम वैध माना, जिसने उन्हें मौत की सजा सुनाई।
लोकतंत्र के प्रति सुकरात का स्पष्ट सम्मान एंड्रयू डेविड इरविन के 2008 के नाटक सुकरात में उजागर किए गए विषयों में से एक है। इरविन का तर्क है कि यह एथेनियन लोकतंत्र के प्रति उनकी वफादारी के कारण था कि सुकरात युद्ध के समय और महान सामाजिक और बौद्धिक उथल-पुथल के दौरान अपने साथी नागरिकों के फैसले को स्वीकार करने के लिए तैयार थे, सुकरात ने महसूस किया कि खुले तौर पर अपनी बात व्यक्त करना उनका कर्तव्य था। परिणाम की परवाह किए बिना विचार। परिणामस्वरूप, आज वह न केवल अपनी तीक्ष्ण बुद्धि और उच्च नैतिक मानकों के लिए जाने जाते हैं, बल्कि इस दृष्टिकोण के प्रति अपनी निष्ठा के लिए भी जाने जाते हैं कि लोकतंत्र में किसी व्यक्ति के लिए अपनी, अपने दोस्तों और अपने शहर की सेवा करने का सबसे अच्छा तरीका बोलना है। युद्ध के समय भी सार्वजनिक रूप से सत्य।
सुकरात के दर्शन में रहस्यवाद और अबोधगम्यता
प्लेटो के संवादों में, पुनर्जन्म की चर्चा और धर्म के रहस्यों का श्रेय आम तौर पर प्लेटो को दिया जाता है, हालाँकि सुकरात ने कभी-कभी इस मुद्दे के रहस्यमय पक्ष का समर्थन किया था। सुकरात के इस दृष्टिकोण को नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता, क्योंकि हम ठीक से नहीं जानते कि उनके विचार कितने भिन्न थे, और ज़ेनोफ़न के कार्यों में कुछ जानकारी प्रतीत होती है। दार्शनिक पथ की परिणति पर, जैसा कि प्लेटो के संगोष्ठी में वर्णित है, एक व्यक्ति "सौंदर्य के समुद्र" या "स्वयं" के एक सुंदर दृश्य के पास आता है, जो बुद्धिमान बनने का एकमात्र तरीका है। संगोष्ठी में, सुकरात ने दार्शनिक पथ पर अपने भाषण को अपने शिक्षक दियोतिमा को उद्धृत किया, जो यह भी निश्चित नहीं है कि सुकरात उच्चतम रहस्यों तक पहुँचने में सक्षम है या नहीं।
इन स्रोतों की प्रकृति से और अधिक भ्रम पैदा होता है, क्योंकि प्लेटोनिक संवाद शायद एक कलाकार-दार्शनिक का काम है जिसका अर्थ निष्क्रिय पाठक को नहीं बल्कि आजीवन विद्वान को सुझाता है। ओलंपियोडोरस द यंगर के अनुसार, दर्शनशास्त्र के अध्ययन में प्रवेश करने से पहले प्लेटो ने स्वयं "लेखकों से निर्देश प्राप्त किया"। उनके संवाद; प्लेटो की पसंद, सोफोकल्स का परिवेश, यूरिपिड्स और थिएटर की कल्पनाएँ, उनके लेखन की लगातार व्याख्या करने योग्य प्रकृति को प्रतिबिंबित कर सकती हैं, क्योंकि उन्हें "तर्क का नाटककार" कहा गया है। इसके अलावा, प्लेटो के लगभग सभी कार्यों में पहला शब्द एक महत्वपूर्ण शब्द है और इसका उपयोग इसके कई अर्थों में किया जाता है। संगोष्ठी से फेड्रस हर बार बातचीत में सुकरात की दार्शनिक सच्चाइयों की चतुराईपूर्ण प्रस्तुति का संकेत देता है। सुकरात फेड्रस यहां तक कि सभी लेखन में गोपनीयता और गोपनीयता की मांग करते हैं। हम अक्सर प्लेटो में गोपनीयता पाते हैं, जो प्रतीक या व्यंग्य के कुछ रहस्यमय उपयोग में यहां और वहां दिखाई देती है, जो उस रहस्यवाद का खंडन कर सकती है जिसे सुकरात ने कुछ अन्य संवादों में उजागर किया है। ये अप्रत्यक्ष तरीके कुछ पाठकों को संतुष्ट नहीं कर सकते हैं।
शायद इसका सबसे दिलचस्प पहलू सुकरात की उस पर निर्भरता है जिसे यूनानियों ने "राक्षसी संकेत" कहा था, जो एक चेतावनी (ἀποτρεπτικός एपोट्रेप्टिकोस) आंतरिक आवाज थी जिसे सुकरात ने केवल तभी सुना जब वह गलती करने वाला था। यही वह संकेत था जिसने सुकरात को राजनीति में प्रवेश करने से रोका। फ्योडोर में, हमें बताया गया है कि सुकरात ने इसे "दिव्य पागलपन" का एक रूप माना, देवताओं का एक प्रकार का उपहार जो हमें कविता, रहस्यवाद, प्रेम और यहां तक कि दर्शन भी देता है। दूसरी ओर, इस संकेत को अक्सर "अंतर्ज्ञान" के रूप में माना जाता है, लेकिन सुकरात की व्याख्या में, यह माना जा सकता है कि इसकी उत्पत्ति दिव्य, रहस्यमय और उनके अपने विचारों से स्वतंत्र है। आज, ऐसी आवाज़ को मानसिक विकारों के निदान और सांख्यिकी मैनुअल के अनुसार मतिभ्रम के रूप में वर्गीकृत किया जाएगा।
सुकरात ने भाग्य बताने का अभ्यास किया और उसे बढ़ावा दिया। ज़ेनोफ़न को भविष्यवाणी में विशेषज्ञ माना जाता था और उनके अधिकांश ज्ञान का श्रेय सुकरात को उनके काम द कमांडर कैवेलरी में दिया गया था।
सुकरात का उपहास
अरस्तूफेन्स की कॉमेडी द क्लाउड्स में सुकरात का विशेष रूप से उपहास किया गया था, जो तब प्रदर्शित हुई जब सुकरात लगभग चालीस वर्ष के थे। सुकरात ने अपने मुकदमे में (प्लेटो के अनुसार) कहा कि थिएटर की हँसी का जवाब देना उन पर आरोप लगाने वालों के तर्कों से अधिक कठिन है। सोरेन कीर्केगार्ड का मानना था कि यह नाटक उनके छात्रों की तुलना में सुकरात का अधिक सटीक प्रतिनिधित्व था। कैलियास, यूपोलिस और टेलीक्लिड्स नाटकों में, सुकरात का उसके ढीलेपन के लिए उपहास किया गया था, जो कि हर चीज में लापरवाही बरतने की उसकी प्रवृत्ति के कारण था। ऐसे अन्य व्यंग्य कवि भी हैं जिन्होंने सुकरात का उपहास किया। ऐसे सभी मामलों में, "आधुनिक विचार और साहित्य में निहित नैतिक खतरों" के लिए सुकरात और सोफिस्टों की आलोचना की गई।
सुकरात के बारे में पुस्तकें
प्लेटो, ज़ेनोफ़न और अरस्तू ऐतिहासिक सुकरात के मुख्य स्रोत हैं, लेकिन ज़ेनोफ़न और प्लेटो ने उन्हें तब से आदर्श बनाया होगा जब वे उनके छात्र थे। हालाँकि, उन्होंने अकेले ही सुकरात का एकमात्र निरंतर विवरण छोड़ दिया जो पूर्ण रूप में हमारे पास आया है। अरस्तू अक्सर, लेकिन संयोगवश, अपने कार्यों में सुकरात का उल्लेख करता है। प्लेटो की लगभग सभी रचनाएँ सुकरात पर केन्द्रित हैं। हालाँकि, प्लेटो के बाद के कार्य उनके गुरु के होठों से निकले उनके स्वयं के दर्शन प्रतीत होते हैं।
सुकरात के साथ संवाद
सुकराती संवाद प्लेटो और ज़ेनोफ़न द्वारा सुकरात और उनके समय के अन्य लोगों के बीच चर्चा, या सुकरात के अनुयायियों के बीच उनकी अवधारणाओं पर चर्चा के रूप में लिखे गए संवादों की एक श्रृंखला है। प्लेटो का फेडो इस श्रेणी का नवीनतम उदाहरण है, और इसका एकालाप आमतौर पर अन्य संवादों के साथ समूहीकृत किया जाता है।
माफ़ीनामा मुकदमे में बचाव पक्ष के वास्तविक भाषण की रिकॉर्डिंग है। एथेनियन जूरी प्रणाली में, माफी में तीन भाग होते हैं: एक भाषण, एक बाद का प्रति-मूल्यांकन, और समापन टिप्पणियाँ। "माफी" ग्रीक भाषा का अनुवाद नहीं बल्कि एक लिप्यंतरण है, जिसका अर्थ है "रक्षा।" इस अर्थ में, यह शब्द के हमारे आधुनिक उपयोग के अनुसार "उचित ठहराने" का अर्थ नहीं रखता है।
प्लेटो अपने विचारों को किसी विशिष्ट वक्ता के मुँह में बिल्कुल नहीं डालता, वह सुकरात के नेतृत्व में सुकराती पद्धति से विचारों को उत्पन्न होने देता है। वर्तमान सुकरात अपने अधिकांश संवादों में कुछ हद तक इस पद्धति का उपयोग करते हैं, लेकिन यूथीफ्रो की तरह कहीं भी पूरी तरह से नहीं। इस संवाद में, सुकरात और यूथिफ्रो सुकरात के प्रश्न का उत्तर स्पष्ट करने के लिए कई पुनरावृत्तियों से गुजरते हैं: "...पवित्र कौन हैं और अपवित्र कौन हैं?"
प्लेटो के संवादों में सीखने को याद रखने की प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया गया है। आत्मा, शरीर में अवतरित होने से पहले, विचारों के दायरे में थी (प्लेटो के रूपों की तरह)। वहां, उसने चीज़ों को वैसे ही देखा जैसे वे वास्तव में हैं, न कि उन पीली छायाओं या प्रतियों को जो हम पृथ्वी पर देखते हैं। जांच की प्रक्रिया के माध्यम से, विचारों को उनके शुद्ध रूप में याद किया जा सकता है और ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।
सुकरात से संबंधित प्लेटो के लेखन से यह हमेशा स्पष्ट नहीं होता है कि सुकरात (या उसके दोस्तों) द्वारा सामने रखे गए कौन से विचार वास्तव में सुकरात के थे और प्लेटो द्वारा नए सुधार या परिवर्धन किए गए हो सकते हैं, जिन्हें सुकरात की समस्याओं के रूप में जाना जाता है। आम तौर पर, प्लेटो के शुरुआती कार्यों को सुकरात की भावना के करीब माना जाता है, जबकि बाद के कार्यों, जिनमें फेडो और रिपब्लिक शामिल हैं, को प्लेटो के काम का उत्पाद माना जाता है।
सुकरात की मुख्य विरासत
सुकराती दर्शन का प्रभाव
सुकरात के छात्रों ने तुरंत राजनीति में उनकी शिक्षाओं के बारे में अपने विचार तैयार करना शुरू कर दिया, साथ ही साथ कई नए दार्शनिक स्कूल भी विकसित किए। एथेंस के कुछ विवादास्पद और अलोकतांत्रिक निरंकुश शासक सुकरात के जीवनकाल के दौरान या उनकी मृत्यु के बाद उनके छात्र थे, जैसे एल्सीबीएड्स और क्रिटियास। उनके चचेरे भाई क्रिटियास ने 385 ईसा पूर्व में "अकादमी" की स्थापना की, जिसे काफी प्रसिद्धि मिली। इसके बाद, "अकादमी" शब्द बाद की यूरोपीय भाषाओं जैसे अंग्रेजी, फ्रेंच और इतालवी में शैक्षणिक संस्थानों के लिए मानक बन गया। अरस्तू ने सिकंदर महान का प्रशिक्षण जारी रखा और 335 में अपना खुद का स्कूल, लिसेयुम भी बनाया। BC, जिसका अर्थ अब एक शैक्षणिक संस्थान भी है।
जबकि "सुकरात नैतिक मुद्दों से चिंतित थे और समग्र रूप से प्रकृति पर ध्यान नहीं देते थे," अपने संवादों में प्लेटो ने गणित में आध्यात्मिक निहितार्थों पर जोर दिया, जो पाइथागोरस को दर्शाता है, जो पुनर्जागरण के दौरान पश्चिमी विचार पर हावी था। अरस्तू एक दार्शनिक और वैज्ञानिक भी थे जिन्होंने जीव विज्ञान और भौतिकी के क्षेत्र में व्यापक योगदान दिया।
सुकराती विचार, जिसने जीवन के सरलीकृत तरीके की तलाश करते हुए अनुबंध को चुनौती दी, प्लेटो की अधिक अलग और दार्शनिक मान्यताओं से दूर चला गया। यह विचार पुराने छात्रों में से एक एंटिस्थनीज को विरासत में मिला था, जो सुकरात के बाद "साइनिसिज्म" के दर्शन के संस्थापक बने।
नैतिक जीवन या धर्मपरायणता से जुड़े तपस्या के विचार को प्लेटो और अरस्तू ने नजरअंदाज कर दिया, जो कुछ हद तक निंदक का विषय बन गया। लेकिन 281 ई.पू. ज़ेनो किशन द्वारा सुकरात के कार्यों की खोज के बाद, इसने एक और दर्शन का आधार बनाया - "स्टोइकिज़्म"।
सुकराती व्यवस्था
हालाँकि हेलेनिस्टिक और रोमन संस्कृति और दर्शन में सुकरात का योगदान समय के साथ लुप्त हो गया, लेकिन उनकी शिक्षाओं को अरस्तू और स्टोइकिज़्म के साथ-साथ मध्ययुगीन यूरोप और मध्य पूर्व दोनों में पुनर्जीवित किया जाने लगा। सुकरात का उल्लेख यहूदी दार्शनिक और रब्बी येहुदा हलेवी के साथ संवाद "कुज़ारी" में किया गया है, जिसमें यहूदी खज़ार राजा को यहूदी धर्म के बारे में बताता है। अल-किंडी, एक प्रसिद्ध अरब दार्शनिक, ने सुकरात और हेलेनिज्म के दर्शन को "सुक्रेटस" नाम से संदर्भित करके इस्लामी दर्शकों के सामने पेश किया और सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया।
सुकरात का व्यक्तित्व यूरोप में पुनर्जागरण के साथ शुरू होकर पूरी तरह से पश्चिमी दर्शन में लौट आया, जब लोके और हॉब्स जैसे कार्यकर्ताओं के तहत राजनीतिक सिद्धांत उभरना शुरू हुआ। वोल्टेयर ने सुकरात के मुकदमे के बारे में एक व्यंग्यात्मक नाटक लिखने तक की हद तक आगे बढ़ गए। उनके जीवन के बारे में कई पेंटिंग थीं, जिनमें जीन-बैप्टिस्ट रेग्नॉल्ट और डेविड शामिल थे।
आज, विषय और वक्ता दोनों के लिए अंतर्निहित मुद्दों की पहचान करने के लिए कक्षा और कानून विद्यालय के प्रवचन में सुकराती पद्धति का उपयोग किया जाता है। उन्हें शिक्षा में उनके योगदान के लिए पॉप संस्कृति (जैसे कि बिल एंड टेड के एक्सीलेंट एडवेंचर और ग्रीक रॉक बैंड सुकरात ड्रंक द कोनियम) में बार-बार उल्लेख से लेकर शैक्षणिक संस्थानों में कई प्रतिमाओं तक मान्यता मिली है।
पिछली सदी में, कई नाटक सुकरात के जीवन और विरासत को समर्पित किए गए हैं। सबसे हालिया में से एक सुकरात ऑन ट्रायल है, जो अरिस्टोफेन्स के एलोगिस्टे और प्लेटो की माफी, क्रिटो और फेडो पर आधारित एक नाटक है, जिसे आधुनिक दर्शकों के लिए अनुकूलित किया गया है।
सुकरात की आलोचना
सुकरात की शिक्षाओं की उनकी मृत्यु के समय से लेकर आज तक इतिहासकारों और दार्शनिकों दोनों ने आलोचना की है। यह देखते हुए कि स्पार्टन-समर्थित "थर्टी टायरेंट्स" के नेता क्रिटियास के साथ उनके संबंधों के लिए उन्हें सीधे तौर पर न्याय के कटघरे में नहीं लाया गया था, उन्होंने उनके सामने झुकने से इनकार करने में काफी साहस दिखाया, फिर भी कुछ लोगों द्वारा उन्हें कुलीन वर्गों का मार्गदर्शन करने वाले व्यक्ति के रूप में देखा गया। एथेनियन लोकतंत्र को नष्ट करने के लिए। जिस परिष्कारवादी आंदोलन का उन्होंने अपने जीवनकाल में विरोध किया था, उसे शीघ्र ही कई दार्शनिक विद्यालयों ने अपने कब्जे में ले लिया।
सुकरात की मृत्यु को महत्वपूर्ण माना जाता है और दर्शनशास्त्र के एक शहीद की भूमिका उनके समकालीनों की सबसे प्रबल आलोचना और मरणोपरांत निंदा पर भारी पड़ती है। हालाँकि, ज़ेनोफ़न ने अपने "अहंकार", "प्रलोभन की कला" और "आत्म-प्रशंसा" का उल्लेख किया है। इसके बाद सुकरात की सीधी आलोचना लगभग गायब हो जाती है, लेकिन मध्य युग में भी समाजवादी दर्शन के विषय पर प्लेटो या अरस्तू को प्राथमिकता दी जाती है।
कुछ आधुनिक विद्वानों का मानना है कि प्लेटो ने अपने अधिकांश विचारों को छुपाया या संशोधित किया, जिससे सभी परस्पर विरोधी साक्ष्यों के बीच सुकरात की स्पष्ट तस्वीर प्राप्त करना असंभव हो गया। तथ्य यह है कि निंदकवाद और स्टोइकवाद, दोनों ही सुकराती विचार से काफी प्रभावित हैं, प्लैटोनिज्म से भिन्न हैं और यहां तक कि विरोधाभासी भी हैं, जो इसे और भी स्पष्ट करता है। अस्पष्टता और विश्वसनीयता की कमी आधुनिक आलोचना के मूल में है, जिससे वास्तविक सुकरात को जानना लगभग असंभव हो गया है। समलैंगिकता पर सुकरात के विचारों को लेकर भी कुछ विवाद मौजूद हैं और क्या वह ओलंपस के देवताओं में विश्वास करते थे, एकेश्वरवादी थे, या कोई अन्य धार्मिक दृष्टिकोण रखते थे। हालाँकि, उन्हें अभी भी पश्चिमी दर्शन के पूर्वज के रूप में रखा जाता है, इस हद तक कि उनसे पहले के दार्शनिकों को पूर्व-सुकराती के रूप में जाना जाता है।
विश्व साहित्य में सुकरात
मैरी रेनॉल्ट के ऐतिहासिक उपन्यास लास्ट ऑफ द वाइन में सुकरात मुख्य पात्र हैं। सुकरात मुख्य पात्र है, एलेक्सियस और लिसिस एथेंस में उसके अधीन अध्ययन करते हैं।
जॉन केंड्रिक बैंक्स के हास्य उपन्यास हाउसबोट और उसके सीक्वल में सुकरात का एक विनोदी संस्करण दिखाई देता है।
प्राचीन यूनानी दार्शनिक, महान वैज्ञानिकों और द्वंद्वात्मकता के संस्थापकों में से एक, सुकरात का नाम अब दुनिया में रहने वाला हर व्यक्ति जानता है। कई शोधकर्ताओं के अनुसार, उन्हें शब्द के उचित अर्थ में ग्रह का पहला दार्शनिक माना जा सकता है।सुकरात के जीवन और कार्य ने प्राचीन विज्ञान के नए क्षितिज खोले, दार्शनिक विचार को मनुष्य की ओर मोड़ा और प्रकृति और समाज के जीवन में उसकी भूमिका के बारे में जागरूकता पैदा की।
सुकरात का जीवन
दार्शनिक विचार की भावी प्रतिभा का जन्म एथेंस में राजमिस्त्री-मूर्तिकार सोफ्रिनिस्कस और दाई फेनारेटा के परिवार में हुआ था। जन्म की सही तारीख अज्ञात है, लगभग 469 ईसा पूर्व। इ।उनके कथनों के अनुसार, किसी भी राज्य पर शासन करते समय दार्शनिकों की भागीदारी के बिना ऐसा करना काफी संभव है, लेकिन इस शर्त पर कि महान लोग सत्ता में हों। लेकिन, जैसा कि सुकरात के स्वयं के जीवन से पता चला, उन्हें स्वयं देश के राजनीतिक और सामाजिक जीवन में काफी सक्रिय रूप से भाग लेना पड़ा।
सुकरात ने पेलोपोनेसियन युद्ध में भाग लिया; डेलियम और एम्फ़िपोलिस के साथ-साथ पोटिडिया की लड़ाई के बारे में जानकारी संरक्षित की गई है, जहां उन्होंने भी भाग लिया था। दार्शनिक ने अपना अधिकांश जीवन बातचीत में बिताया; कई महान एथेनियन और विजिटिंग सोफिस्ट उनसे मिलने आए, जिनके लिए अच्छे और बुरे, गुण और बुराई के विषय महत्वपूर्ण थे।
एथेनियन रणनीतिकारों के वकील के रूप में सुकरात के प्रदर्शन के बारे में जानकारी है, जिन्हें डेमो की अन्यायपूर्ण अदालत ने मौत की सजा सुनाई थी। उसे न केवल अजनबियों, अज्ञात राजनेताओं और सैन्य नेताओं की रक्षा करनी थी, बल्कि प्रियजनों की भी रक्षा करनी थी, उदाहरण के लिए, एस्पासिया और पेरिकल्स के बेटे, जो उसके दोस्त थे।
सुकरात और प्रसिद्ध एथेनियन कमांडर अलसीबीएड्स के बीच एक कठिन रिश्ता विकसित हुआ, जिसने बाद में सत्ता पर कब्ज़ा कर लिया और एक क्रूर तानाशाही की स्थापना की। एक समय सुकरात इस महान राजनीतिज्ञ के गुरु थे।
एक लड़ाई में, दार्शनिक की बदौलत ही एल्सीबीएड्स अपनी जान बचाने में कामयाब रहा। एथेनियन कमांडर घायल हो गया था, और उसका जीवन तब अधर में लटक गया जब स्पार्टन फालानक्स अपने भाले का उपयोग करने के लिए तैयार था। सुकरात, एक विशाल क्लब से लैस होकर, कमांडर को परेशानी में डाले बिना अकेले ही दुश्मनों को तितर-बितर करने में कामयाब रहे।
लेकिन साथ ही, देश में एल्सीबीएड्स की तानाशाही की स्थापना के बाद, सुकरात ने एक से अधिक बार अत्याचार की निंदा करते हुए भाषण दिए। न केवल शब्दों से, बल्कि कार्यों से, या कहें तो निष्क्रियता से, तथाकथित तोड़फोड़ से, उन्होंने राज्य पर शासन करने की इस पद्धति के प्रति अपनी अस्वीकृति दिखाई।
तानाशाह की शक्ति जनता के दबाव में गिर गई, और वफादार सेना ने तुरंत अल्सीबीएड्स को छोड़ दिया, जिससे उसकी निश्चित मृत्यु हो गई। और फिर, सुकरात ने छात्र को बचाया, जबकि यह पूरी तरह से समझते हुए कि तानाशाह की मृत्यु उसे अपने मूल एथेंस को और नुकसान नहीं पहुंचाने देगी।
सुकरात का परीक्षण
सुकरात की मृत्यु का वर्ष वैज्ञानिकों को सटीक रूप से ज्ञात है - 399 ईसा पूर्व। ई., जब उसे एथेनियन अदालत द्वारा दोषी ठहराया गया और मौत की सजा सुनाई गई। दार्शनिक ने भयानक सजा की खबर को गरिमा के साथ स्वीकार किया। चूँकि वह एक स्वतंत्र एथेनियन नागरिक था, उसने दूसरी दुनिया में जाने का अपना रास्ता चुना - उसने जहर खा लिया।इस हाई-प्रोफाइल मामले का विवरण प्लेटो की कृतियों "सुकरात की माफी" और ज़ेनोफोन की "अदालत में सुकरात की रक्षा" से ज्ञात होता है। उनमें से प्रत्येक ने दार्शनिक के भाषण को रिकॉर्ड किया, जिसके साथ उन्होंने अपने और अपने कार्यों के बचाव में बात की। इसके अलावा, प्रत्येक कार्य परीक्षण की परिस्थितियों का विस्तार से वर्णन करता है।
इस प्रकार, विशेष रूप से, यह ध्यान दिया जाता है कि उन्होंने बचाव के इस तरीके को अपनी मानवीय गरिमा और न्यायाधीशों की गरिमा के लिए अपमानजनक मानते हुए न्यायाधीशों की दया की अपील नहीं की। सुकरात ने अपने ऊपर लगे आरोपों को खारिज कर दिया कि उन्होंने युवाओं पर भ्रष्ट प्रभाव डाला और ईशनिंदा की।
महान दार्शनिक के पास मृत्युदंड से बचने के कई अवसर थे, हालाँकि, उन्होंने लाभ उठाने से इनकार कर दिया और मदद की पेशकश स्वीकार नहीं की। सबसे पहले, अधिक कठोर सज़ा से बचने के लिए सुकरात को खुद पर जुर्माना लगाने के लिए कहा गया। लेकिन उन्होंने माना कि जुर्माना लगाना उस अपराध की स्वीकृति है जिसे उन्होंने महसूस नहीं किया, और इनकार कर दिया।
दूसरे, उनके अनुसार, जिस जेल में उन्हें रखा गया था, वहां से उनका अपहरण करने के अपने दोस्तों के प्रस्ताव से वह सहमत नहीं थे और अटिका के बाहर ऐसी कोई जगह नहीं है, जहां मौत न पहुंच सके।
सुकरात की जीवनी का अंत: मृत्यु
सुकरात को प्रसिद्धि न केवल उनके जीवन, सक्रिय स्थिति और दर्शन से मिली, बल्कि उनके दूसरी दुनिया में चले जाने से भी मिली, जिसका प्लेटो ने विस्तार से वर्णन किया है। सुकरात ने पृथ्वी पर जो अंतिम अनुष्ठान किया वह उपचार के देवता एस्क्लेपियस को मुर्गे की बलि देना था।जैसा कि ज्ञात है, ऐसे अनुष्ठान आभारी स्वस्थ लोगों द्वारा किए गए थे। सुकरात ने इस दुनिया को छोड़ने, अपनी आत्मा को ठीक करने, सांसारिक बंधनों से छुटकारा पाने की अनुमति देने के लिए ईश्वर और लोगों के सामने बलिदान दिया।
आधुनिक शोधकर्ताओं को यह प्रश्न सताता रहता है कि सुकरात ने किस प्रकार का जहर लिया था। दार्शनिकों की सभी गवाहियों और स्मृतियों, विशेष रूप से उल्लिखित विषाक्तता के लक्षणों का गहन अध्ययन किया जा रहा है।
ज़ेनोफ़न के अनुसार, यह हेमलॉक था, हालांकि, वैज्ञानिक इस संस्करण का खंडन करते हैं, क्योंकि सुकरात के प्रस्थान के साथ आने वाले लक्षण पूरी तरह से अलग हैं। प्लेटो केवल दार्शनिक द्वारा जहर के सेवन का उल्लेख करता है, लेकिन उसके जीवन के अंतिम घंटों और मिनटों का विस्तार से वर्णन करता है। प्लेटो द्वारा वर्णित जहर की तस्वीर से पता चलता है कि यह हेमलॉक रहा होगा।
सुकराती दर्शन के मूल सिद्धांत
सुकरात प्राचीन ग्रीस में द्वंद्वात्मकता का उपयोग करने वाले पहले लोगों में से एक थे। सत्य को खोजने के उनके प्रयासों से तथाकथित सुकराती पद्धति का उदय हुआ, जब कई प्रमुख प्रश्नों से समाधान का जन्म हुआ। उसी समय, उन्होंने कुछ भी नहीं लिखा; उनके बारे में सभी ज्ञात तथ्य और जानकारी, उनका विश्वदृष्टि प्लेटो और ज़ेनोफ़ोन के नोट्स में दर्ज किया गया था।यह प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के कार्यों, अभिलेखों और संस्मरणों से है कि हम उस भूमिका के बारे में जानते हैं जो सुकरात ने दार्शनिक विज्ञान के विकास के आगे के मार्ग के निर्माण, विकास और चुनाव में निभाई थी। और यदि इस विज्ञान के शुरुआती प्रतिनिधि प्राकृतिक दर्शन के प्रशंसक थे, तो सुकराती काल के बाद नैतिक समस्याओं, राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक विषयों पर ध्यान बढ़ा दिया गया।
अपने कई अनुयायियों के लिए, वह एक ऋषि, एक आदर्श दार्शनिक का अवतार हैं, जो किसी व्यक्ति के लिए आत्म-ज्ञान को सबसे आवश्यक और ज्ञान को मुख्य गुण मानते थे।