सुकरात का दर्शन: संक्षिप्त और स्पष्ट. सुकरात: दर्शन के मूल विचार
यह वह व्यक्ति है जिसे "मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" वाक्यांश का श्रेय दिया जाता है, जो स्वयं एक संक्षिप्त रूप में एक दार्शनिक ग्रंथ है। आखिरकार, यह पता चला है कि प्राचीन काल में ही दुनिया की बहुआयामीता और किसी भी ज्ञान की सीमाओं का विचार परिपक्व हो गया था, जो आज भी प्रासंगिक है। सुकरात को अपने विचारों के लिए अपना जीवन देना तय था, जिसे उन्होंने अपनी आखिरी सांस तक नहीं छोड़ा - कई संतों की तरह, वह अपने समय से बहुत आगे थे।
सुकरात का कोई भी कार्य हम तक नहीं पहुंचा है, और यह उनकी मौलिक स्थिति से समझाया गया है - यह मौखिक रूप में है कि सत्य का जन्म होता है, और लिखित भाषण सोच पैटर्न के निर्माण में योगदान देता है और विचार की तरलता और तात्कालिकता के सिद्धांत का उल्लंघन करता है। यही कारण है कि प्राचीन ऋषि की छवि किंवदंतियों से भर गई है, और दार्शनिक के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं वह दुश्मनों और छात्रों या बस समकालीन लोगों की धारणा है। आदर्शवादी दर्शन के एक प्रमुख प्रतिनिधि, उनके छात्र और अनुयायी प्लेटो ने सुकरात के बारे में बहुत कुछ लिखा। सुकरात के प्रसिद्ध परीक्षण के बाद, कई "माफी" बनाए गए, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण रचनाएँ न केवल प्लेटो द्वारा, बल्कि ज़ेनोफ़ोन द्वारा भी लिखी गईं। सुकरात का उल्लेख अरस्तू ने अपने मेटाफिजिक्स में किया है। जाहिर है, दार्शनिक अपने समकालीनों पर एक बड़ा प्रभाव डालने में कामयाब रहे: किसी भी व्यक्ति के साथ अस्तित्व के उच्चतम मुद्दों पर बात करने की इच्छा, संवाद के प्रति दृष्टिकोण, सोच का खुलापन, ज्ञान के लिए प्रशंसा और साथ ही साथ की भावना। इसे प्राप्त करने की असंभवता, बाहरी जीवन की स्पष्टता और यहां तक कि उनकी उज्ज्वल उपस्थिति ने उन्हें प्रतिष्ठित व्यक्ति बना दिया। 423 ईसा पूर्व तक. इ। सुकरात इतने प्रसिद्ध हो गए कि उनकी छवि अरिस्टोफेन्स और अमीप्सिया की कॉमेडी में फिर से बनाई गई। लेकिन सच्चे प्रशंसक ज्ञान और सोचना सीखने के लिए उनके पास आए; उनके संवादों ने मंत्रमुग्ध कर दिया और सामाजिक मतभेदों को अस्थायी रूप से समाप्त कर दिया। और सुकरात स्वेच्छा से कहीं भी बातचीत में शामिल हो गए: चौराहों पर, बगीचों में, सड़कों पर - कहीं भी।
सुकरात की जीवनी के मूल तथ्य
सुकरात के जीवन के वर्ष मोटे तौर पर 469 से 399 ईसा पूर्व की अवधि से निर्धारित होते हैं। उनका जन्म प्राचीन ग्रीस के एथेंस में, जाहिरा तौर पर, एक धनी नागरिक सोफ्रोनिक्स के परिवार में हुआ था, जो या तो मूर्तिकला या राजमिस्त्री के शिल्प में लगा हुआ था। सुकरात की माँ को फेनारेटे कहा जाता था।
पेरिकल्स के प्रबुद्ध युग में, सुकरात ने कई बुद्धिजीवियों - संगीतकार डेमन, वैज्ञानिक आर्केलौस, सोफिस्ट प्रोटागोरस और दार्शनिक एनाक्सागोरस के साथ संवाद किया। वह राजनेताओं थेरामनीज़, चार्माइड्स, क्रिटियास और एल्सीबीएड्स के मित्र थे, जिसने बाद में उन्हें अदालत में समझौता करने के लिए बुरी तरह प्रभावित किया। एलिया के ज़ेनो ने सुकरात को द्वंद्वात्मकता सिखाई, प्रोडिकस ने परिष्कार पढ़ाया, सुकरात ने गोर्गियास, थ्रेसिमैचस और एंटिफ़ॉन के साथ विवादों में भी भाग लिया। सुकरात ने पेलोपोनेसियन युद्ध में भाग लिया, लेकिन सैन्य मामले उनके लिए पूरी तरह से अलग हो गए।
पहले से ही वयस्कता में, सुकरात ने ज़ैंथिप्पे से शादी की, जो शायद, अपनी क्रोधीता के लिए कम प्रसिद्ध नहीं थी। इस विवाह से (संभवतः सुकरात का दूसरा) तीन बच्चे पैदा हुए।
सुकरात के विश्वदृष्टिकोण की विशेषताएं
हम किसी स्थापित दार्शनिक प्रणाली के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि उन विचारों के समूह के बारे में बात कर रहे हैं जो दुनिया और सुकरात की जीवन शैली की धारणा का आधार बने।
- सुकरात का मानना था कि केवल संवाद से ही सत्य का जन्म हो सकता है। उन्होंने बहुत बुद्धिमानी से विश्वास किया कि उन्हें दुनिया के बारे में कुछ भी नहीं पता, और यह जानने के लिए उन्होंने विभिन्न लोगों के साथ बातचीत की। सुकरात ने ज्ञान प्राप्त करने की इस पद्धति को "मैयुटिक्स" कहा, अनुभूति की तुलना दाई के काम से की और माना कि सच्चा ज्ञान संवाद में पैदा होता है। सुकरात के संवाद की मुख्य विधियाँ विरोधाभास, विरोधाभास को कुशलतापूर्वक कम करना और विडम्बना हैं। कोई भी पूर्ण और स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया विचार अधूरा, बहुत सीमित, यदि बेतुका ज्ञान नहीं है, और तथ्य यह है कि यह विचार, एक नियम के रूप में, सुकरात के वार्ताकार द्वारा व्यक्त किया गया था, ने संवादों में मसाला जोड़ा और अपूर्णता की भावना को कम कर दिया। सार्वभौमिक ज्ञान और बहुआयामीता की तुलना में मानव ज्ञान। यह विश्वास पर एक भी हठधर्मिता न अपनाने की क्षमता है, किसी की सोच को टेम्पलेट्स और रूढ़िवादों से मुक्त करने की इच्छा है, जो सुकरात को अब भी आश्चर्यजनक रूप से आधुनिक बनाती है।
- अच्छाई और ज्ञान सुकराती दुनिया के अटल मूल्य हैं। उदाहरण के लिए, दार्शनिक का मानना था कि इसका अर्थ जाने बिना पवित्र होना असंभव है। सभी बुराइयों की जड़ अज्ञानता है, तर्क की त्रुटि है, और यदि इसे स्पष्ट कर दिया जाए, तो आत्मा फिर से सद्भाव में आ जाएगी और दुनिया के लिए प्यार की जीत होगी। सुकरात के अनुसार सद्गुण मन की एक अवस्था है।
- ज्ञान का सिद्धांत "छोटे से बड़े तक।" सुकरात अमूर्तता की दुनिया की ओर रुख करने वाले पहले लोगों में से एक थे (जिसका अरिस्टोफेन्स ने कॉमेडी "क्लाउड्स" में उपहास किया था), और ज्ञान के बारे में अच्छे और बुरे की श्रेणियों के बारे में सोचने का आधार आसपास की वास्तविकता के सटीक उदाहरण थे।
- पिछली प्राकृतिक दार्शनिक शिक्षाओं की अस्वीकृति जिसने दुनिया की उत्पत्ति को समझाने की कोशिश की। सोफिस्टों से विवाद. सुकरात का मानना था कि यह नैतिक और नैतिक मुद्दे थे जो दार्शनिक प्रणालियों में सामने आने चाहिए, क्योंकि यह वह पहलू है जो रोजमर्रा की जिंदगी को प्रभावित करता है, और इसलिए सबसे महत्वपूर्ण है। सुकरात ने प्रत्येक विशिष्ट मामले में और प्रत्येक विशिष्ट व्यक्ति में एक स्पष्ट नैतिक समझ की पहचान करने की कोशिश की, इसे सामंजस्यपूर्ण जीवन की कुंजी माना। "ज्ञान - लाभ - आनंद" - यह वह त्रय है जो सुकरात के मानवविज्ञान का आधार बना।
सुकरात की नैतिकता
- सुकरात ज्ञान को सद्गुण का सर्वोच्च रूप मानते थे और इस अर्थ में उन्होंने एक सुसंगत तर्कवादी के रूप में कार्य किया। सुकरात अक्सर प्रेम और मित्रता के सार के बारे में बात करते थे। साथ ही, प्रेम ज्ञान से अविभाज्य था - केवल किसी व्यक्ति से प्रेम करके ही आप लगातार उसके प्रति अपना स्वभाव और सहानुभूति खोए बिना, उसे बेहतर तरीके से जानना चाह सकते हैं। यह सद्भाव की कुंजी है - प्रत्येक आत्मा प्राथमिक रूप से अच्छी है।
- इसके अलावा, सुकरात आंतरिक ज्ञान के मूल्य की प्रशंसा करने वाले पहले लोगों में से एक थे, उन्होंने इसे एक व्यक्ति का "संरक्षक दानव" कहा, जिसकी आवाज़ सुनी जानी चाहिए (सुकरात के अनुसार, यहां कोई रहस्यवाद नहीं है, "दानव", विवेक, तर्क, नैतिक-नैतिक भावना का मिश्रण है)। यही वह अभिधारणा थी जो बाद में सुकरात पर अपवित्रता का आरोप लगाने का कारण बनी। यह दिलचस्प है कि कई शताब्दियों के बाद, नीत्शे ने भी सुकरात को नैतिक सिद्धांतों को लगभग नकारने वाला माना था।
- सुकरात का एक और "देशद्रोह" यह संदेह था कि युवा पीढ़ी को अपने बड़ों की बात विनम्रतापूर्वक सुनकर और उनसे सद्गुण सीखकर जीवन का अनुभव प्राप्त करना चाहिए। इसने प्राचीन ग्रीस में शिक्षा की स्थापित परंपरा को "विस्फोट" कर दिया। सुकरात ने आत्म-ज्ञान और आध्यात्मिक सुधार में सच्ची धर्मपरायणता देखी, जो कि उनके लिए कही गई कहावत "स्वयं को जानो" कहती है। साथ ही, सुकरात के अनुसार, जो व्यक्ति बुरा कार्य करता है, वह संभवतः यह नहीं जानता कि अच्छा क्या है, या वैसे भी अच्छा करता है।
- राज्य के बारे में बोलते हुए, सुकरात ने इस बात पर जोर दिया कि समाज के केवल सर्वोत्तम प्रतिनिधि, उच्च नैतिक और अच्छाई के सिद्धांत के अनुसार रहने वाले, सत्ता में होने चाहिए। यह कल्पना करना आसान है कि सुकरात वर्तमान सरकार को कितनी आलोचनात्मक दृष्टि से देखते थे और इसलिए उन्होंने स्वयं को कितना नापसंद किया।
सुकरात का भाग्य
उनका जीवन स्वतंत्र और उज्ज्वल था - बहुत अधिक ध्यान भौतिक दुनिया से मुक्त "असुविधाजनक", स्वतंत्र, बातूनी सनकी की ओर आकर्षित हुआ, जिसने यूनानियों की पूरी पीढ़ियों को प्रभावित किया। 399 ईसा पूर्व में। एथेनियन अदालत ने सुकरात को राज्य द्वारा स्वीकृत धर्म से हटने, राज्य की नींव को कमजोर करने और युवा पीढ़ी पर बुरा प्रभाव डालने के आरोप में सजा सुनाई। सुकरात के समान विचारधारा वाले लोगों ने जेल ब्रेक का आयोजन करके उसे बचाने की कोशिश की, लेकिन सुकरात ने इनकार कर दिया। उन्होंने फैसले की स्वीकृति के रूप में हेमलॉक पी लिया, और कुछ मिनट बाद होश में रहते हुए उनकी मृत्यु हो गई। अटूट इच्छाशक्ति और पूर्ण निरंतरता, निडरता और आंतरिक शक्ति का यह उदाहरण सुकरात के मिथक का एक अभिन्न अंग बन गया है, जो 21वीं सदी में प्राचीन ऋषि के व्यक्तित्व में गहरी रुचि पैदा करता है।
महान प्राचीन यूनानी दार्शनिक की सबसे बड़ी जीवन उपलब्धि उनके समकालीनों के झूठ, घमंड और लालच के खिलाफ अथक संघर्ष थी। सुकरात मूर्तिकार सोफ्रोनिस्कस और दाई फेनारेटा के पुत्र थे। उनका जन्म 469 ईसा पूर्व में एथेंस में हुआ था और 399 में उनकी मृत्यु हो गई, उन्होंने अपने विश्वासों के लिए अपना जीवन बलिदान कर दिया। अपनी जीवनी की शुरुआत में, सुकरात अपने पिता के शिल्प में लगे हुए थे, लेकिन 30 साल की उम्र में उन्होंने उन्हें छोड़ दिया और तब से गरीबी में जीवन व्यतीत कर रहे थे। सभी एथेनियन नागरिकों की तरह, उन्होंने अपने पितृभूमि के युद्धों में भाग लिया, अन्य बातों के अलावा, सेना में थे, जिसने पेलोपोनेसियन युद्ध की शुरुआत में, पोटिडिया को घेर लिया, और डेलोस और एम्फीपोलिस की लड़ाई में भाग लिया। सैन्य क्षेत्र में, वह न केवल अपने साहस से प्रतिष्ठित थे, बल्कि अपनी दृढ़ता और धैर्य से उन्होंने अपने लाड़ले हमवतन लोगों को आश्चर्यचकित कर दिया। डेलोस की लड़ाई में, जहां एथेनियाई लोग पूरी तरह से हार गए थे, सुकरात ने इतने साहस के साथ लड़ाई लड़ी कि एक कमांडर ने बाद में कहा कि एथेनियाई निश्चित रूप से जीत गए होते यदि सभी ने सुकरात की तरह शानदार ढंग से अपने कर्तव्यों को पूरा किया होता। जब एथेनियन सेना भाग गई, तो उसने पीछे हटने के दौरान जिद्दी बचाव द्वारा अपना सम्मान बचाया। दुश्मनों से घिरे सुकरात की निश्चित रूप से मृत्यु हो गई होती यदि बचाव के लिए आए एल्सीबीएड्स ने उसे मुक्त नहीं किया होता।
महान प्राचीन यूनानी दार्शनिक सुकरात
सुकरात ने लोक प्रशासन में एक नागरिक के कर्तव्य के अनुसार आवश्यक सीमा तक ही भाग लिया। वह एक राजनेता के रूप में नहीं, बल्कि लोगों के शिक्षक और नैतिकता के न्यायाधीश के रूप में अपनी मातृभूमि की सेवा करना चाहते थे। लाभ या खतरों के बावजूद, सुकरात ने हमेशा अपने विश्वास के अनुसार कार्य किया, चाहे उन्हें अदालत में अपनी राय व्यक्त करनी हो या किसी लोकप्रिय सभा में फैसला सुनाना हो। इसलिए, उदाहरण के लिए, जब, अर्गिनस द्वीप समूह की लड़ाई के बाद, जीवित सैन्य नेताओं पर अपने कर्तव्यों को पूरा करने में विफलता के लिए मुकदमा चलाया गया, तो सुकरात, लोगों की अशांति और लोकतंत्रवादियों की धमकियों के बावजूद, उन सभी प्रिटेंस में से एक थे जिन्होंने आरोपियों की निंदा का विरोध किया. शासनकाल के दौरान तीस अत्याचारीजब इतने सारे नागरिक मारे गए या निर्वासन की निंदा की गई, तो सुकरात को सताया नहीं गया, हालांकि उन्होंने एक बार सीधे तौर पर अत्याचारियों के आदेश का विरोध किया था। बिना किसी संदेह के, उन्हें केवल इसलिए बख्शा गया क्योंकि वह किसी भी राजनीतिक दल से संबंधित नहीं थे और राज्य में कोई भूमिका नहीं निभाना चाहते थे, या, जैसा कि उन्होंने खुद व्यक्त किया था, क्योंकि उनकी कभी महत्वाकांक्षा नहीं थी।
सुकरात की जीवनी के निजी पक्ष, विशेषकर उनके पारिवारिक रिश्तों के बारे में कई काल्पनिक किस्से बताए जाते हैं, जिन्होंने उनकी कहानी को एक तरह का उपन्यास बना दिया है। प्राचीन विश्व के बाद के लेखकों ने हमें उनकी पत्नी के बारे में बताया, जानथिपप, विभिन्न प्रकार के चुटकुले जो दार्शनिक की मृत्यु के बाद ही सामने आए। उनकी कहानियों के अनुसार, ज़ैंथिप्पे सबसे अप्रिय और बेचैन महिला थी। लेकिन सुकरात के समय के एथेनियन लेखकों के लेखन में, दोनों शत्रुतापूर्ण और उनके प्रति प्रवृत्त, जिसमें उनकी निजी जीवनी के कई विवरण शामिल हैं, हमें ऐसा कुछ नहीं मिलता है। दार्शनिक के पसंदीदा छात्र और मित्र ज़ेनोफ़न ने एक जगह कहा है कि इसके विपरीत, सुकरात अपनी पत्नी का बहुत सम्मान करते थे। वह कहता है कि ज़ैंथिप्पे मनमौजी थी और एक बार उसका अपने पति से झगड़ा हो गया था; पूरी संभावना है कि इस परिस्थिति ने उन अतिरंजित कहानियों को जन्म दिया, जिसके परिणामस्वरूप ज़ैंथिप्पे का नाम, एक दुष्ट महिला के रूप में, एक कहावत बन गया।
सुकरात ने अपनी शिक्षा के लिए वह सब कुछ उपयोग किया जिसकी कल्पना उनका समय उनके लिए कर सकता था। उन्होंने गणित, भौतिकी, व्याकरण, संगीत, कविता और दार्शनिक विज्ञान की विभिन्न शाखाओं का गहराई से अध्ययन किया; केओस के प्रोडिकस के मार्गदर्शन में, वह सोफिस्टों की कला से परिचित हो गए और एस्पासिया और अन्य प्रसिद्ध महिलाओं के साथ परिचित होने के कारण, उन्होंने धर्मनिरपेक्ष शिक्षा प्राप्त करने का प्रयास किया।
सुकरात की सभी आकांक्षाओं का प्रारंभिक लक्ष्य एक विचार पर केंद्रित था - सत्य का पता लगाना; उन्होंने, उस समय के अधिकांश दार्शनिकों की तरह, न तो स्कूल स्थापित करने या सार्वजनिक रूप से बोलने के बारे में सोचा, और न ही सोफ़िस्टों की तरह, उन साधनों की मदद से धन प्राप्त करने के बारे में परवाह की जो विज्ञान और शिक्षा ने उन्हें दिए थे। इस ऊंचे लक्ष्य ने सुकरात को सभी आधुनिक दार्शनिकों से अलग कर दिया और उन्हें एक नए रास्ते पर ले गया।
प्रकृति द्वारा प्रदत्त स्वस्थ, व्यावहारिक दिमाग से संपन्न, सुकरात दर्शनशास्त्र की तत्कालीन दिशा और इस विज्ञान की पहली उपस्थिति से लेकर द्वंद्वात्मकता और परिष्कार में इसके पतन तक इसके विकास के पाठ्यक्रम से संतुष्ट नहीं हो सके। प्रारंभ में, यूनानी दार्शनिकों की आकांक्षाएँ लगभग विशेष रूप से प्रकृति और अमूर्त वस्तुओं को समझने पर केंद्रित थीं; लेकिन सुकरात जैसे व्यक्ति को, प्रकृति के बारे में सभी अटकलें, तथ्यों और टिप्पणियों पर नहीं, बल्कि निष्कर्षों और निष्कर्षों पर आधारित, अस्थिर और बेकार लगनी चाहिए थीं। उन्होंने इस तथ्य की बेरुखी को स्पष्ट रूप से पहचाना कि हर चीज के मूल कारण की जांच करते समय और देवता के बारे में प्रश्न पूछते समय, वे मनुष्य के नैतिक झुकाव और मानव प्रकृति के गुणों पर ध्यान नहीं देते हैं। सुकरात यह अच्छी तरह से समझते थे कि काल्पनिक ज्ञान और समझ के झूठे मार्ग के माध्यम से, उनके समकालीनों को व्यर्थ आत्म-भ्रम में लाया गया था और दार्शनिकों को नैतिकता के मौलिक नियमों की उपेक्षा करने और हर सच्ची भावना का उपहास करने के लिए द्वंद्वात्मक और परिष्कृत गालियों द्वारा सिखाया गया था।
नैतिकता और मानव प्रकृति के नियमों का अध्ययन करने के लिए अपने दार्शनिक शोध का मुख्य लक्ष्य निर्धारित करने के बाद, सुकरात ने कला के लिए कला की तरह, दर्शन के लिए दर्शन का अध्ययन नहीं किया, बल्कि इसे वास्तविक जीवन में लागू करने का प्रयास किया। सुकरात की गतिविधि की दिशा ने सिसरो में निम्नलिखित शब्दों को प्रेरित किया: "वह पहले थे," रोमन लेखक कहते हैं, "दर्शन को स्वर्ग से शहरों और आवासों में लाने के लिए, इसे लोगों के वास्तविक जीवन में पेश करने के लिए, जिन्हें उन्होंने सिखाया था स्वयं पर विचार करें, अपने कार्यों और इरादों, अच्छे और बुरे के बारे में जागरूक रहें और जीवन के वास्तविक उद्देश्य को महसूस करें।" इस तरह से सुकरात ने स्वयं "खुद को जानो" कहावत को समझा, जो डेल्फ़िक मंदिर के प्रवेश द्वार के ऊपर एक शिलालेख के रूप में काम करता था, जिसमें कहा गया था कि इन शब्दों में सच्चा ज्ञान है। उन्होंने कहा कि अतिसंवेदनशील वस्तुएँ, छिपी हुई शक्तियाँ और प्रकृति के अंतिम कारण मानव मस्तिष्क के लिए समझ से बाहर हैं, और यदि उन्हें समझना संभव भी हो, तो भी इससे जीवन और उसके लक्ष्यों को कोई महत्वपूर्ण लाभ नहीं होगा। विद्वता और ज्ञान पर सामान्य ज्ञान की श्रेष्ठता दिखाने के लिए, सुकरात ने, अपने समय के अतिवादी बड़बोले लोगों के विपरीत, तर्क दिया कि वह स्वयं कुछ नहीं जानते थे, और इस चेतना ने ही साबित किया कि वह अन्य लोगों की तुलना में अधिक चतुर थे।
अपनी पूरी जीवनी के दौरान, सुकरात ने किसी नई दार्शनिक प्रणाली के निर्माण या निर्माण के बारे में नहीं सोचा; उनकी सरल, लोकप्रिय शिक्षा हर खुले विचारों वाले व्यक्ति के लिए थी। अपने समय की त्रुटियों के खिलाफ लड़ाई में अकेले सामान्य ज्ञान के साथ आगे आते हुए, उन्होंने सोचा कि सोफिस्टों के प्रभाव का प्रतिकार करना अधिक सफल होगा। वह अपने समकालीनों को विभिन्न दार्शनिक दृष्टिकोण सिखाना और उनमें से वैज्ञानिक बनाना नहीं चाहते थे, बल्कि लोगों को सोचना सिखाना और उन्हें अधिक बुद्धिमान और बेहतर बनाना चाहते थे। इसीलिए सुकरात के पास कोई स्कूल नहीं था, बल्कि वह केवल एक लोक शिक्षक, एक दार्शनिक थे जो अपने समकालीन लोगों के दिलो-दिमाग को प्रभावित करना चाहते थे, लोगों का विकास करना और उन्हें समृद्ध बनाना चाहते थे। सुकरात के दार्शनिक उपदेश की पद्धति ही उनके मुख्य लक्ष्य से पूरी तरह मेल खाती थी और यह बहुत स्पष्ट है कि उन्होंने कोई विशेष विद्यालय नहीं खोजा, कोई व्यवस्था नहीं बनायी। सुकरात ने कभी व्याख्यान नहीं दिया, बल्कि पूछकर पढ़ाया, जिससे ऐसा लगे कि दूसरों के साथ बातचीत में वह स्वयं केवल सत्य की तलाश कर रहे थे। दार्शनिक ने मजाक में कहा कि अन्य लोगों के विकास में मदद करके, वह मानसिक रूप से वही जारी रखता है जो उसकी माँ ने किया था। कैटेकेटिकल विधि, यानी प्रश्नों में पढ़ाने की उनकी प्रतिभा इतनी महान थी कि शिक्षण की इस पद्धति को अब अक्सर सुकराती कहा जाता है। सच्चाई का पता लगाने के लिए लगातार और कर्तव्यनिष्ठा से प्रयास करते हुए, सुकरात अपने दृढ़ विश्वास की वैधता में इतने आश्वस्त हो गए कि वह हर चीज में खुद पर भरोसा कर सकते थे। उन्होंने उस समय प्रचलित द्वंद्वात्मकता और कुतर्क के खिलाफ संघर्ष में विकसित इस सहज अभिनय कारण को अपनी अभिभावक प्रतिभा कहा, जो उन्हें कभी नहीं छोड़ती, उन्हें खतरों से आगाह करती है और उन्हें गलतियों से बचाती है। किसी विशेष विद्यालय की स्थापना किए बिना, सुकरात ने अपने चारों ओर युवा लोगों का समूह बनाया, जिन्होंने उनके साथ निरंतर संचार में रहते हुए, उनकी शिक्षाओं के प्रभाव में शिक्षा प्राप्त की या उनकी दिशा को अपनाया। उन्हें सुकरात के शिष्य के रूप में देखा जाता था। उनमें से सबसे प्रसिद्ध थे: इतिहासकार जेनोफोन, एल्सीबीएड्स, तानाशाह क्रिटियास, जो अपने शासनकाल के दौरान अपने पूर्व शिक्षक, महान दार्शनिक का दुश्मन बन गया प्लेटोतथाकथित सुकराती एशाइन्स, जिन्हें यह उपनाम वक्ता एशाइन्स से अलग करने के लिए मिला, यूक्लिडमेगार्स्की, अरिस्टिपस किरेन्स्की और एंटिस्थनीज एथेनियन। हमें सुकरात के अपने छात्रों के साथ संबंधों और उनके साथ उनके मेल-मिलाप के बारे में कई अलग-अलग किस्से बताए गए हैं, और यद्यपि इनमें से अधिकांश काल्पनिक जीवनी संबंधी जानकारी काल्पनिक है, लेकिन ये सभी, एक साथ मिलकर, व्यावहारिक दार्शनिक और उनके शिक्षण की विशिष्ट विशेषताओं को परिभाषित करते हैं और साथ ही, बाद के यूनानी जगत में उनके बारे में प्रचलित विचारों की ओर भी संकेत करते हैं। ज़ेनोफ़न के साथ सुकरात का परिचय इस प्रकार हुआ। एक बार सड़क पर एक युवक से मुलाकात हुई, जिसकी सुंदरता और उपस्थिति ने दार्शनिक को प्रसन्न किया, सुकरात ने उसे रोका और पूछा कि क्या वह जानता है कि आटा और अन्य आपूर्ति कहाँ बेची जाती है। जब ज़ेनोफ़न ने उसे वह स्थान दिखाया, तो सुकरात ने उससे पूछा: "क्या आप जानते हैं कि आप ज्ञान और सद्गुण कहाँ से प्राप्त कर सकते हैं?" - और, युवक का आश्चर्य देखकर उसने कहा: "मेरे पीछे आओ, मैं तुम्हें दिखाऊंगा।" उस समय से, ज़ेनोफ़न दार्शनिक का सबसे प्रबल समर्थक और छात्र बन गया। सुकरात के दो अन्य छात्र, मेगारा के यूक्लिड और एथेंस के एंटिस्थनीज, अपने शिक्षक के प्रति इतने समर्पित थे कि अपने घरों से दूर होने के बावजूद (बाद वाले शहर से लगभग दो मील दूर पीरियस बंदरगाह में रहते थे), उन्होंने हर अवसर का लाभ उठाया। उसके साथ रहो. यहां तक कि दोनों शहरों के बीच पैदा हुए युद्ध के अवसर पर मेगारा के निवासियों के लिए घोषित एथेंस जाने पर प्रतिबंध भी यूक्लिड को नहीं रोक सका, जो एक महिला की पोशाक पहनकर सुकरात के पास आया था। युवा एशाइन्स, जो दार्शनिक का छात्र बनना चाहते थे, उन्हें अमीर युवकों से घिरा देखकर उनके पास आने से डरते थे। इस बारे में जानने के बाद, सुकरात ने उससे कहा: "क्या तुम सचमुच अपने आप को इतना कम महत्व देते हो और जो उपहार तुम मुझे देते हो उस पर कभी विचार नहीं करते हो?"
सुकरात. प्राचीन प्रतिमा. राष्ट्रीय पुरातत्व संग्रहालय, नेपल्स
इतना सब कहने के बाद, सुकरात की दार्शनिक प्रणाली की कोई बात नहीं हो सकती, जिसके नैतिक नियमों में कभी भी हठधर्मी शिक्षा, दृढ़ और पूर्ण व्यवस्थितता का चरित्र नहीं था। सुकरात ने स्वयं अपनी पूरी जीवनी में एक भी रचना नहीं लिखी, उन्होंने अपनी शिक्षाओं को लिखना आवश्यक नहीं समझा, केवल उस समय की भावना और उस समय के जीवन की जरूरतों के अनुरूप अनुकूलित किया। उनके तीन छात्रों - एशाइन्स, ज़ेनोफ़ोन और प्लेटो - ने अपने शिक्षक की बातों को संवादात्मक या कैटेकेटिकल रूप में दर्ज किया, जिसमें उन्होंने स्वयं अपनी शिक्षा को समझाया। लेकिन ये तीनों अपने शिक्षक का प्रतिनिधित्व करते हैं क्योंकि वे स्वयं उन्हें समझते हैं, और अक्सर अपने विचारों का श्रेय उन्हें देते हैं।
हालाँकि, यह नहीं कहा जा सकता है कि सुकरात के विचार उस दर्शन से पूरी तरह से स्वतंत्र थे जो एथेंस में उनके सामने पढ़ाया गया था, क्योंकि लोगों का आध्यात्मिक जीवन, इतिहास की बाहरी घटनाओं की तरह, मामलों के सामान्य पाठ्यक्रम से निकटता से जुड़ा हुआ है और है केवल उन सभी परिस्थितियों का परिणाम है जिन्होंने इसे प्रभावित किया है। प्रभाव। पूरी संभावना है कि सुकरात के विचार आयोनियन (मिलिटस) स्कूल की शिक्षाओं के सबसे करीब थे। एनाक्सागोरस के छात्र, आर्केलौस, जिन्हें प्राचीन काल के कुछ लेखक सीधे तौर पर सुकरात का शिक्षक कहते हैं, उन्होंने एथेंस में प्रकृति के दर्शन और नैतिक शिक्षा के साथ-साथ शिक्षा दी, जिसका महान दार्शनिक के विचारों और दिशा पर सबसे अधिक प्रभाव पड़ा। हालाँकि, इन दोनों दार्शनिकों की शिक्षाएँ समान नहीं थीं; आर्केलौस के दर्शन ने केवल सुकरात के दर्शन को उद्घाटित किया, लेकिन इसके लिए सामग्री के रूप में काम नहीं किया। सुकरात का दर्शन, आर्केलौस की शिक्षाओं से विकसित होकर, एक पूरी तरह से नई, स्वतंत्र शिक्षा थी जिसका अपने स्रोत से बहुत कम संबंध था।
आम तौर पर दार्शनिक प्रणालियों को जीवन में किसी व्यक्ति के लिए विश्वसनीय मार्गदर्शक नहीं मानते हुए, सुकरात ने अपनी व्यावहारिक गतिविधियों में उन स्कूलों में से किसी का भी पालन नहीं किया जो उनसे पहले विकसित हुए थे, और काव्यात्मक लोक धर्म (जो एक ही समय में था) को मान्यता नहीं दी थी। राज्य धर्म), हालाँकि, अपने बाहरी अनुष्ठानों का पालन कर रहा है। उन्होंने देखा कि उनके समकालीन, केवल सीखने और बाहरी लाभों के लिए प्रयास करते हुए, अपने स्वार्थी लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन के रूप में, अन्य सभी विज्ञानों की तुलना में परिष्कार और द्वंद्वात्मकता को प्राथमिकता देते थे, जो एक फैशनेबल दर्शन बन गया था; मैंने देखा कि व्यर्थ एथेनियाई लोग केवल ज्ञान की प्रतिभा पर गर्व करते थे और उन सत्यों को अस्वीकार करते थे जो हर समझदार व्यक्ति के लिए स्पष्ट थे, लेकिन अहंकारी और स्वार्थी लोगों द्वारा असहिष्णु और घृणास्पद थे। सुकरात ने ऐसे लक्ष्यों के साथ-साथ उन्हें प्राप्त करने के साधनों का भी तिरस्कार किया। उनकी सभी आकांक्षाओं का उद्देश्य स्वयं अधिक बुद्धिमान बनना, अच्छाई के सिद्धांतों को सीखना, हमेशा सच और झूठ को अलग करने में सक्षम होना और अपने लिए जीवन का वास्तविक उद्देश्य निर्धारित करना था। अर्जित जानकारी और सांसारिक अनुभव वाले लोगों के प्राकृतिक दिमाग को विकसित करना, उन लोगों में अपनी क्षमताओं पर विश्वास पैदा करना जिनके पास परिष्कृत शिक्षा नहीं थी, अपने समकालीनों का ध्यान नैतिक उद्देश्यों और लक्ष्यों की ओर आकर्षित करना, उन्हें खोखलापन दिखाना मनुष्य, संसार और देवता के बारे में अवलोकन और अनुभव पर आधारित न रहकर परिष्कृत ज्ञान और अनुसंधान की निरर्थकता - यही उनकी गतिविधि का मुख्य लक्ष्य था, उनकी जीवन जीवनी का आवश्यक कार्य था। अपने समकालीनों के खिलाफ लड़ने के लिए सच्चाई और शुद्ध इरादों के साथ निकले सुकरात को उनके व्यर्थ और स्वार्थी दुश्मनों ने सताया था, जो उनकी आकांक्षाओं से डरते थे। लेकिन सभी उत्पीड़नों के बीच भी वह शांत, संयमित और दृढ़ रहे और अंततः उन्होंने जिस सत्य का प्रचार किया उसके लिए अपने जीवन का बलिदान दे दिया।
सभी परिष्कृत सूक्ष्मताओं और युक्तियों से परिचित, सुकरात ने अपनी विडंबना और व्यंग्यात्मक प्रतिभा की मदद से, सोफिस्टों के हानिकारक प्रभाव के खिलाफ सफलतापूर्वक लड़ाई लड़ी - और इस संबंध में, उनकी गतिविधि के विशेष रूप से लाभकारी परिणाम हुए। सुकरात की सभी आकांक्षाएँ अत्यंत उपयोगी थीं क्योंकि वे नकारात्मक प्रकृति की थीं और इसलिए, मुख्य रूप से झूठ और नीचता को नष्ट करने के उद्देश्य से थीं; इसके अलावा, उनकी शिक्षा, जो लोगों के लिए थी और उनकी अवधारणाओं के अनुकूल थी, अच्छी थी क्योंकि इसने प्राचीन धर्म का स्थान ले लिया, जो पहले ही अपना सारा अर्थ खो चुका था। लेकिन, दूसरी ओर, सुकरात की गतिविधियों के भी हानिकारक परिणाम हुए। उनका दर्शन, जो विशेष रूप से जीवन के लिए अभिप्रेत था, उनके छात्रों द्वारा स्कूल में लाया गया, मूर्त रूप दिया गया और एक प्रणाली में बदल दिया गया। इसमें हमें यह टिप्पणी भी जोड़नी होगी कि कोई भी दर्शन, तर्क और नैतिकता का कोई नियम अविकसित लोगों के बीच, जो विशाल बहुमत हैं, धर्म का स्थान नहीं ले सकता। उनके लिए, अच्छाई की एक साधारण चेतना पर्याप्त नहीं है: उन्हें कल्पना, भय और आशा के खेल की भी आवश्यकता है, उन्हें जुनून के विपरीत जुनून की आवश्यकता है।
किसी भी राजनीतिक दल से संबंधित नहीं होने और कभी भी राज्य के मामलों में भाग लेने की इच्छा न रखने के कारण, सुकरात तत्कालीन सरकार के लिए खतरनाक नहीं हो सकते थे, और इसलिए उन्होंने उन अत्याचारियों के शासन के तहत अपनी गतिविधियों को निर्बाध रूप से जारी रखा, जिन्होंने सभी सर्वश्रेष्ठ नागरिकों पर कड़ा अत्याचार किया। लेकिन उनकी स्थिति तब बदल गई जब लोकतंत्र की बहाली के साथ ही कुतर्कवादियों, पाखंडी पुजारियों और स्वार्थी राजनेताओं की भीड़ सामने आ गई। उनके लिए सुकरात बहुत खतरनाक शत्रु था। जबकि पेलोपोनेसियन युद्ध लोगों का सारा ध्यान अपनी ओर खींचता रहा, सुकरात के दुश्मनों को उसके खिलाफ लोगों को जगाने का अवसर नहीं मिला: लेकिन शांति की बहाली के साथ अधिक सफलतापूर्वक कार्य करना संभव हो गया, और सुकरात, यहां तक कि पुराने दिनों में भी उम्र, उनके लिए इतनी भयानक थी कि वे पहले से ही मौत के करीब होने पर भी उसका इंतजार नहीं करना चाहते थे। सुकरात के शत्रु आम ताकतों के साथ उसका पीछा करने के लिए एकजुट हो गए। सबसे पहले, उन्होंने बदनामी के माध्यम से उनके खिलाफ जनमत बहाल करने की कोशिश की। सुकरात के प्रति घृणा भड़काने के लिए, उन्होंने सुकरात के एक छात्र, क्रूर क्रिटियास के अत्याचार का फायदा उठाया, जो अभी भी लोगों की स्मृति में ताज़ा है, और उसके दूसरे छात्र, अलसीबीएड्स के धर्म के प्रति अवमानना का फायदा उठाया। हालाँकि, क्रिटियास और एल्सीबीएड्स दोनों सुकरात के साथ संबंधों में थे, लेकिन उनके नैतिक सिद्धांतों का पालन करने की उनकी प्रवृत्ति कभी नहीं थी, बल्कि उन्होंने केवल अपनी महत्वाकांक्षी योजनाओं को आगे बढ़ाने के लिए अपने लिए दार्शनिक शिक्षा प्राप्त करने की कोशिश की और, अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के बाद, उन्हें छोड़ दिया। अध्यापक; क्रिटियास तो उसका पक्का दुश्मन भी था। लेकिन लोगों की चंचलता और तुच्छता को देखते हुए, एथेंस में सब कुछ संभव था। उन्होंने इस बात को फैलाने की बहुत कोशिश की कि सुकरात की शिक्षाओं ने एल्सीबीएड्स और क्रिटियास में नास्तिक और अत्याचारी विचार पैदा कर दिए, जिससे एथेनियाई लोगों को बहुत नुकसान हुआ। सुकरात के शत्रु अधिक आसानी से सफलता पर भरोसा कर सकते थे क्योंकि दार्शनिक ने राष्ट्रीय सभा के कार्यों के बारे में बहुत अनुकूल बात नहीं की थी, जो अक्सर वास्तव में लापरवाह थे, और इसलिए, उन्हें लोकप्रिय के प्रति शत्रुतापूर्ण व्यक्ति के रूप में कल्पना करना मुश्किल नहीं था। धर्म और मौजूदा सरकार।
जब जनमत इस प्रकार पर्याप्त रूप से तैयार हो गया, तो सुकरात के शत्रुओं ने खुले तौर पर उनका विरोध किया। उन्होंने औपचारिक रूप से उन पर देवताओं के अस्तित्व को अस्वीकार करने और अपनी शिक्षाओं से युवाओं को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया। अदालत के समक्ष अपना बचाव करते हुए, सुकरात ने उन साधनों का उपयोग नहीं किया जो अभियुक्त आमतौर पर न्यायाधीशों को प्रभावित करने और उन्हें अपने पक्ष में करने के लिए करते थे; वह स्वयं के प्रति सच्चे रहे और खतरे के क्षणों में उन्होंने अपनी गरिमा के प्रति पूरी चेतना के साथ ऊर्जावान ढंग से बात की। अपनी विशिष्ट निपुणता और विडंबना के साथ, उन्होंने अपने आरोपों का खंडन किया और, सबसे स्पष्ट तरीके से अपने खिलाफ लगाए गए आरोपों की बेरुखी को साबित करते हुए, अपने दुश्मनों को शर्मिंदा किया और उनका उपहास किया। न्यायाधीशों को संबोधित करते हुए, सुकरात ने इतनी निर्भीकता और निर्णायक रूप से बात की कि चापलूसी के आदी लोगों ने कई बार बड़बड़ाहट के साथ उनके भाषण को बाधित किया और इसके लिए उन्होंने मुख्य रूप से उन्हें दोषी पाया। एथेनियन कानूनी कार्यवाही के अनुसार, दोषी व्यक्ति को सजा सुनाने से पहले यह घोषित करने की अनुमति दी जाती थी कि उसकी राय में वह किस तरह की सजा का हकदार है। प्रतिवादी आमतौर पर इस अधिकार का उपयोग न्यायाधीशों को हल्की सजा देने के लिए मनाने के लिए करते थे; लेकिन सुकरात ने, जो खुद को निर्दोष मानते थे, न्यायाधीशों की संवेदनशीलता पर कोई ध्यान दिए बिना, अपनी गरिमा के प्रति पूरी जागरूकता के साथ घोषणा की कि, एथेनियाई लोगों के कल्याण के लिए उनकी चिंता के पुरस्कार के रूप में, उन्होंने भोजन करने का अधिकार अर्जित किया है। बंदरगाह, राज्य की कीमत पर। न्यायाधीशों ने उसे एक प्याला जहर पीने की सजा सुनाई (एथेंस में एक सामान्य प्रकार की मौत की सजा)। फैसले को शांति और दृढ़ता से सुनने के बाद, सुकरात ने एक संक्षिप्त भाषण के साथ इसका जवाब दिया, जिसमें पूरी कुलीनता के साथ उन्होंने अपने न्यायाधीशों को साबित किया कि उनके लिए खुद को बचाना कितना आसान होता, लेकिन वह, अपनी पूरी जीवनी के दौरान, लगातार अपने नियमों का पालन करते हुए, वह अपने विश्वासों से पीछे हटने के बजाय सभी संभावित अन्याय सहना पसंद करेगा।
सुकरात की मृत्यु. कलाकार जे. एल. डेविड, 1787
सुकरात के सबसे प्रसिद्ध शिष्यों में से एक प्लेटो के लेखन में, सुकरात द्वारा अपने बचाव में दिया गया एक भाषण है, जिसे इस प्रकार लिखा गया है मानो सुकरात ने वास्तव में इसे न्यायाधीशों के सामने दिया हो। लेकिन यह भाषण सुकरात का नहीं है, यह उनकी मृत्यु के बाद और स्वयं प्लेटो द्वारा एक अलग उद्देश्य से लिखा गया था। सुकरात ने क्या कहा और न्यायाधीशों के सामने उन्होंने कैसा व्यवहार किया, इसे सामान्य शब्दों में बताकर, प्लेटो ने अपने शब्दों को अपने शिक्षक के मुंह में डाल दिया, जिसका स्पष्ट लक्ष्य पूरे यूनानी लोगों के सामने उसे उचित ठहराना और उसका सम्मान करना था। इसीलिए, विशेष रूप से, प्लेटो का कार्य सुकरात द्वारा कही गई बातों से सहमत नहीं हो सकता है।
सुकरात को सुनाई गई मौत की सजा केवल तीस दिनों के बाद ही लागू की जा सकती थी, क्योंकि जहाज, जिसे हर साल बलि के उपहारों के साथ डेलोस भेजा जाता था, कुछ समय पहले ही रवाना हुआ था और उसके जल्द लौटने की उम्मीद नहीं थी। इस बीच, प्राचीन कानून के अनुसार, जब जहाज रास्ते में था तो कोई भी फांसी नहीं दी जा सकती थी। सुकरात ने अपनी जीवनी के ये आखिरी दिन, हमेशा की तरह, अपने छात्रों के साथ बिताए, जो हर दिन जेल में उनके पास आते थे। शांति और दृढ़ता ने उसे यहाँ भी नहीं छोड़ा; वह अंतिम क्षण तक अपने नियमों और मान्यताओं के प्रति सच्चे रहे। फांसी से कुछ दिन पहले, दार्शनिक के छात्रों में से एक ने सुझाव दिया कि वह भाग जाए, लेकिन सुकरात उस अवसर का लाभ नहीं उठाना चाहते थे, क्योंकि उन्होंने सोचा और सिखाया था कि कुछ भी लोगों को राज्य के कानूनों की अवज्ञा करने का अधिकार नहीं देता है। .
सुकरात की मृत्यु. कलाकार जे.बी. रेग्नॉल्ट, 1785
अपने छात्रों के साथ सुकरात की अंतिम बातचीत के संबंध में, प्लेटो ने एक विशेष निबंध में आत्मा की अमरता पर सुकरात की शिक्षा को विकसित किया है और साथ ही अपने शिक्षक की मृत्यु को एक मार्मिक नाटक में बदल दिया है।
सुकरात के जीवन, महान दार्शनिक की जीवनी, ऋषि की शिक्षाओं के बारे में पढ़ें:
सुकरात
(लगभग 469-399 ई.पू.)
प्राचीन यूनानी दार्शनिक, प्रमुख प्रश्न पूछकर सत्य खोजने की एक विधि के रूप में द्वंद्वात्मकता के संस्थापकों में से एक - तथाकथित सुकराती पद्धति। उन पर "नए देवताओं की पूजा करने" और "युवाओं को भ्रष्ट करने" का आरोप लगाया गया और मौत की सजा सुनाई गई। उन्होंने अपनी शिक्षाएँ मौखिक रूप से प्रस्तुत कीं। दर्शन का लक्ष्य सच्चे अच्छे की समझ के मार्ग के रूप में आत्म-ज्ञान है; गुण ज्ञान या बुद्धि है। बाद के युगों के लिए, सुकरात ऋषि के आदर्श का अवतार बन गए।
सुकरात सबसे सरल मूल के थे। उनका जन्म लगभग 469 ईसा पूर्व हुआ था। इ। उनके पिता अलोपेका नाम के एक पत्थर काटने वाले सोफ्रोनिस्क हैं, और उनकी मां फेनारेट एक दाई हैं। सुकरात के बारे में जानकारी अत्यंत विरोधाभासी है। उन्होंने स्वयं कभी कुछ नहीं लिखा, केवल बातें कीं, वे बहुत लोकप्रिय व्यक्ति थे और लोगों पर उनका बहुत बड़ा प्रभाव था। किसी भी मामले में, सुकरात सड़कों, बाज़ारों और मैत्रीपूर्ण समारोहों में नियमित रूप से आते हैं, छोटे कद, ऊंचे गाल, उभरी हुई नाक, मोटे होंठ और झुका हुआ माथा, गंजा, एक कॉमिक थिएटर मास्क की याद दिलाते हैं। वह हमेशा नंगे पैर रहते थे और एक पुराना अंगरखा पहनते थे। सुकरात के लिए यह पोशाक इतनी आम थी कि उनके उत्साही श्रोता अरिस्टोडेमस, एक दिन उन्हें सैंडल में देखकर काफी आश्चर्यचकित हो गए। यह पता चला कि सुकरात ने एथेनियन थिएटर में अपनी जीत के अवसर पर कवि अगाथॉन के साथ दावत के लिए "तैयार" किया था।
गोपनीय, आत्मीय, मैत्रीपूर्ण तरीके से बात करने का उनका रहस्यमय तरीका और साथ ही उनके वार्ताकार को विडंबनापूर्ण रूप से शर्मिंदा करना पड़ा, जिसने अचानक खुद को महत्वहीन, मूर्ख, भ्रमित महसूस किया। सौंदर्य, न्याय, मित्रता, ज्ञान और साहस के बारे में सुकरात के प्रश्न लोगों को न केवल दार्शनिक अवधारणाओं के बारे में, बल्कि जीवन मूल्यों के बारे में भी सोचने पर मजबूर करते हैं। सुकरात ने समाज में मनुष्य के उद्देश्य, उसके कर्तव्यों, कानूनों के साथ उसके संबंध, देवताओं का सम्मान करने की आवश्यकता, शिक्षा, सकल जुनून से संयम की व्याख्या की - अर्थात, विवेक, न्याय और नागरिक कर्तव्य द्वारा निर्देशित व्यक्ति के लिए जीवन में व्यावहारिक अभिविन्यास .
ऋषि, अपने छात्रों से प्राप्त जानकारी के आधार पर, अत्यंत विरोधाभासी रूप में प्रकट होते हैं। सुकरात के विचार बहुमत की शक्ति (लोकतंत्र) की आलोचना और कानूनों के प्रति श्रद्धा, नागरिक कर्तव्य की निर्विवाद पूर्ति को जोड़ते हैं। उनकी विडंबना और संदेह मनुष्य की अच्छी नींव में उनके गहरे विश्वास के साथ-साथ चलते हैं। एक आदर्श अस्तित्व की इच्छा उसे सांसारिक मित्रता और हर्षित दावत वार्तालापों में बिल्कुल भी बाधा नहीं डालती है। आंतरिक आवाज़ में विश्वास, "डेमन," विवेक, जो अयोग्य कार्यों से दूर हो जाता है, पुनर्जन्म में विश्वास के साथ सह-अस्तित्व में रहता है। किसी की तुच्छता की चेतना किसी उच्च लक्ष्य के प्रति अपने भाग्य के दृढ़ विश्वास से अविभाज्य है, क्योंकि डेल्फ़िक ओरेकल ने सुकरात को यूनानियों में सबसे बुद्धिमान कहा था। सुकरात के बारे में मुख्य स्रोत ज़ेनोफोन के संस्मरण और प्लेटो के संवाद हैं। उनके वफादार दोस्तों की किताबें हमें सुकरात के बारे में बताती हैं जो एक जीवित किंवदंती बन गए।
ज़ेनोफ़न ने अपना आदर्श सुकरात बनाया - एक नैतिकतावादी, लगातार, जिद्दी, लेकिन कुछ हद तक कष्टप्रद बात करने वाला, जिसने अपने त्रुटिहीन तर्क से सभी को भ्रमित कर दिया। प्लेटो का सुकरात एक जीवंत, दिलेर, मेज पर बातचीत का प्रेमी, एक ही समय में दुखद और मजाकिया व्यक्ति, एक तपस्वी ऋषि और एक उपहास करने वाले का एक दुर्लभ संयोजन है।
युवावस्था में सुकरात ने अपने पिता के साथ काम किया और उन्हें एक अच्छा मूर्तिकार भी माना जाता था। पच्चीस साल की उम्र में, वह अपने सहकर्मी प्रोडिकस ऑफ कॉस से परिष्कृत ज्ञान प्राप्त करने गए, जो एक सोफिस्ट था, जो नैतिक सिद्धांतों को बहुत महत्व देता था, भाषा के दर्शन का अध्ययन करता था, एक शब्द के अर्थपूर्ण अर्थों की विविधता का अध्ययन करता था। यह संभव है कि वाक्पटुता के जुनून ने युवा सुकरात को पेरिकल्स की पत्नी एस्पासिया से मिलने के लिए प्रेरित किया, जो अपनी सुंदरता और दर्शन के प्रेम के लिए प्रसिद्ध थी। कई वर्षों बाद, सुकरात को याद आया कि कैसे उन्होंने एस्पासिया से बयानबाजी का अध्ययन किया था और अपनी भूलने की बीमारी के लिए उन्हें उनसे लगभग एक थप्पड़ का सामना करना पड़ा था। उन्होंने उस भाषण को भी याद किया और दोहराया जो एस्पासिया ने मृत एथेनियन सैनिकों की अंत्येष्टि के समय पेरिकल्स के लिए लिखा था।
बयानबाजी के जुनून को संगीत के अध्ययन के साथ जोड़ा गया था, जिसे सुकरात को पेरिकल्स के गुरु डेमन और कॉनन ने पढ़ाया था। और संगीत, बदले में, गणित और खगोल विज्ञान की ओर ले गया। सुकरात ने एक विद्वान भूगोलवेत्ता, खगोलशास्त्री और संगीतकार थियोडोर ऑफ साइरेन से शिक्षा ली। प्रश्नों और उत्तरों पर आधारित बातचीत की एक विधि, तथाकथित द्वंद्वात्मक, ने सुकरात का सामना एक अद्भुत महिला, दियोटिमा, एक पुजारी और भविष्यवक्ता से कराया, जिसने किंवदंती के अनुसार, एथेंस में प्लेग के आक्रमण को भी दस साल तक विलंबित कर दिया था। इस उच्च शिक्षित महिला ने अपने दिमाग के लचीलेपन और सूक्ष्म तर्क से सुकरात को चकित कर दिया।
एक किंवदंती है कि अपनी प्रारंभिक युवावस्था में, लगभग बीस वर्ष की आयु में, सुकरात की मुलाकात एलिटिक स्कूल के प्रसिद्ध संस्थापक, "ऑन नेचर" कविता के लेखक, दार्शनिक परमेनाइड्स से हुई।
वे कहते हैं कि सुकरात ने प्रसिद्ध एनाक्सागोरस के छात्र आर्केलौस की बात सुनी।
दर्शन के प्रति उनके जुनून और जीवन के अर्थ की समस्याओं ने सुकरात को अपनी मातृभूमि के प्रति अपने कर्तव्य को सख्ती से पूरा करने से बिल्कुल भी नहीं रोका। पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान, उन्होंने पोटिडिया (432-429 ईसा पूर्व) की घेराबंदी, डेलियम (424 ईसा पूर्व) और एम्फीपोलिस (422 ईसा पूर्व) की लड़ाई में भाग लिया, जहां उन्होंने सम्मान और साहस के साथ व्यवहार किया।
सुकरात विचारों और विचारों के चिंतन में इतने डूबे हुए थे कि, जैसा कि प्लेटो लिखते हैं, पोटिडेया के पास एक शिविर में वह एक बार पूरे दिन और पूरी रात भोर तक एक ही स्थान पर स्थिर खड़े रहे, जिससे लोग आश्चर्यचकित रह गए। पोटिडिया की लड़ाई में, उन्होंने कथित तौर पर एल्सीबिएड्स की जान बचाई। जब सेना पीछे हट गई, तो उसने अपनी बहादुरी के लिए प्रसिद्ध सैन्य नेता लाचेस के साथ बड़े आत्म-नियंत्रण के साथ लड़ाई लड़ी, ताकि दूर से भी यह स्पष्ट हो जाए कि यह व्यक्ति अपने लिए खड़ा होगा।
लेकिन फिर एक दिन एक ऐसी घटना घटी जिसने दार्शनिक के जीवन की अब तक की मापी गई दिशा को बदल दिया।
सुकरात के सबसे करीबी और सबसे उत्साही दोस्तों में से एक, चेरेफॉन, अपोलो के दैवज्ञ के पास डेल्फी के पवित्र शहर में गया और भगवान से पूछा कि क्या दुनिया में सुकरात से ज्यादा बुद्धिमान कोई है। किंवदंतियाँ पाइथिया के उत्तर की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या करती हैं। या तो पाइथिया ने कहा कि सुकरात से अधिक बुद्धिमान कोई नहीं है, या उसने कहा: "सोफोकल्स बुद्धिमान है, युरिपिडीज़ बुद्धिमान है, सुकरात सभी लोगों में सबसे बुद्धिमान है।"
उस व्यक्ति की असाधारण बुद्धिमत्ता की इस पहचान ने, जिसने अपने बारे में कहा था: "मुझे पता है कि मैं कुछ नहीं जानता" ने उस पर गहरा प्रभाव डाला। सुकरात अपने साथी नागरिकों को सच्चा ज्ञान सिखाने के विचार से ग्रस्त हो गए, क्योंकि उनका मानना था कि "केवल एक अच्छाई है - ज्ञान, और केवल एक बुराई है - अज्ञान।"
इस प्रकार, पहले से ही चालीस वर्ष की आयु में, सुकरात को सत्य के शिक्षक की पुकार महसूस हुई। लेकिन उन्होंने आर्केलौस के साथ समोस द्वीप या पवित्र डेल्फ़ी और इस्थमियन इस्तमुस की यात्रा को छोड़कर, एथेंस के बाहर कोई यात्रा नहीं की।
सुकरात की प्रसिद्धि सोफिस्टों की लोकप्रियता से अधिक थी। उन्होंने सच्चाई की परवाह किए बिना तर्क के लिए ही तर्क करने की कला सिखाई। सुकरात भी हमेशा जिज्ञासु प्रशंसकों, मित्रों और छात्रों में से थे। लेकिन उन्होंने निःस्वार्थ भाव से पढ़ाया, खुद रोजमर्रा की जिंदगी में विनम्रता की मिसाल कायम की। बातचीत में उन्होंने विषय के बारे में अपने ज्ञान को और अधिक गहराई से छुपाया और बाहरी तौर पर वे किसी अनुभवहीन वार्ताकार के समान प्रतीत हुए, जिनके साथ वे सत्य की खोज में निकल पड़े। सुकरात सोफिस्टों की तरह वाद-विवाद करने वाले नहीं थे - वह एक द्वंद्ववादी थे, आकस्मिक बातचीत में प्रश्न और उत्तर के माध्यम से किसी विषय का सार जानने में माहिर थे। सुकरात ने मज़ाक में विचारों के टकराव, झूठे रास्तों को त्यागने, सही ज्ञान के लिए क्रमिक दृष्टिकोण को दाई की कला, एक विचार का आध्यात्मिक जन्म कहा, शायद अपनी माँ की कला को याद करते हुए।
जो लोग ईमानदारी से सत्य की तह तक जाने की कोशिश करते थे वे सुकरात के पास आते थे, लेकिन जिज्ञासु भी उनकी प्रसिद्धि से आकर्षित होते थे। उनमें बूढ़े और जवान दोनों थे। सुकरात पाइथागोरस के दार्शनिकों, अपने साथियों सिमियस और सेब्स के मित्र थे। क्रिटो उसका सबसे विश्वसनीय मित्र था, कोई दार्शनिक नहीं, बल्कि एक दयालु और नेक आदमी था। ग्रीस के विभिन्न हिस्सों, थिसली, थेब्स, मेगारा, एलिस में उनके मित्र थे। युद्ध के दौरान, मेगारा से यूक्लिड, सुकरात को सुनने के लिए मौत के दर्द के कारण रात में एथेंस पहुंचे। एलिस के फेदो, जिसे पकड़ लिया गया और गुलाम बना लिया गया, को सुकरात की सहायता से छुड़ाया गया और वह उसका छात्र बन गया। अन्य, जैसे चेरेफॉन, अपोलोडोरस, एंटिस्थनीज, अरिस्टोडेमस या हर्मोजेन्स, सुकरात के उत्साही प्रशंसक थे, जो उसके लिए जीवन के सभी आशीर्वाद छोड़ने के लिए तैयार थे।
ज़ेनोफ़न, लेखक, दार्शनिक, इतिहासकार, सुकरात से मौलिक तरीके से मिले। सुकरात एक बार कथित तौर पर ज़ेनोफ़न से मिले और छड़ी से उसका रास्ता रोक दिया, और उससे पूछा कि भोजन कहाँ बेचा जाता है। ज़ेनोफ़न के उत्तर के जवाब में, उन्होंने फिर से प्रश्न पूछा: लोग सदाचारी कहाँ बनते हैं? ज़ेनोफ़न की चुप्पी के जवाब में, सुकरात ने आधिकारिक तौर पर आदेश दिया: "मेरे साथ आओ और अध्ययन करो।" इसीलिए, जब ज़ेनोफ़न को फ़ारसी राजकुमार साइरस द यंगर के सैन्य कमांडर के रूप में एशिया माइनर जाना पड़ा, तो उसने सुकरात के अलावा किसी और से परामर्श नहीं किया, जिसने उसे अपोलो के दैवज्ञ के पास डेल्फ़ी भेजा।
एल्सीबीएड्स, क्रिटियास या कैलिकल्स जैसे अहंकारी अभिजात वर्ग ने सुकरात से मित्रता की मांग की और मैसेडोनियन राजा आर्केलौस ने सुकरात को अपने दरबार में आमंत्रित किया, जिसे अस्वीकार कर दिया गया। सुकरात ने थिसली और लारिसा के शासक स्कोपस और यूरिलोचस के निमंत्रण को भी अस्वीकार कर दिया। सुकरात एक मिलनसार व्यक्ति थे. उन्होंने अपने दिन या तो व्यायामशाला में, या महल में, या अगोरा में या भोज की मेज पर बिताए। और हर जगह उन्होंने बात की, सिखाया, सलाह दी, सुनी। कभी-कभी शहर में कोई मशहूर हस्ती आती थी और सुकरात मिलने और बहस करने के लिए दौड़ पड़ते थे। तो, 432 ईसा पूर्व में। इ। प्रोटागोरस, सोफिस्टों में सबसे अनम्य, दूसरी बार एथेंस आया, जिसकी किताबें बाद में एथेंस में जला दी गईं, और वह खुद, स्वतंत्र सोच का आरोप लगाते हुए, सिसिली भागने और एक तूफान के दौरान मरने के लिए मजबूर हो गया।
प्लेटो अपने एक संवाद ("प्रोटागोरस") में बताएगा कि कैसे सबसे प्रसिद्ध एथेनियन और प्रसिद्ध सोफिस्ट अमीर आदमी कैलियास के घर में एकत्र हुए, जहां प्रोटागोरस रुके थे। यहां सुकरात ने शत्रुतापूर्ण सोफिस्टों और जिज्ञासु युवाओं से घिरे प्रोटागोरस के साथ बहादुरी और विडंबनापूर्ण ढंग से बहस की: वहां अल्सीबीडेस, क्रिटियास, पेरिकल्स के बेटे, अगाथॉन थे। पेलोपोनेसियन युद्ध से पहले एक और वर्ष शेष था, जिसकी शुरुआत में पेरिकल्स और उनके दोनों बेटे प्लेग से मर जाएंगे।
किंवदंती के अनुसार, सुकरात 429 ईसा पूर्व के प्लेग महामारी के दौरान इतने तपस्वी और संयमित रहते थे। ई., जब हजारों लोग मर गए या शहर छोड़ गए, तो यह संक्रमण के संपर्क में नहीं आया।
सुकरात को महिलाओं के साथ कोई संबंध नहीं था, हालाँकि उनकी दो बार शादी हुई थी। ज़ैंथिप्पे नाम एक क्रोधी, हमेशा असंतुष्ट पत्नी के लिए एक सामान्य संज्ञा बन गया।
सुकरात और ज़ैंथिप्पे के तीन बेटे थे - सबसे बड़ा लैम्प्रोक और दो छोटे - सोफ्रोनिक्स और मेनेक्सेनस। एक दिन ज़ैंथिप्पे ने पहले सुकरात को डांटा और फिर उस पर पानी डाल दिया। "मैंने यही कहा," उन्होंने कहा, "ज़ेनथिप्पे में, पहले गरज होती है, और फिर बारिश होती है।" एल्सीबीएड्स ने उनसे आग्रह किया कि ज़ेनथिप्पे की डांट असहनीय थी। सुकरात ने उत्तर दिया: "लेकिन मुझे उसकी आदत है, जैसे एक पहिये की शाश्वत चरमराहट। क्या आप हंस की टर्राहट को बर्दाश्त कर सकते हैं?" "लेकिन मुझे मेज के लिए हंसों से अंडे और चूज़े मिलते हैं," एल्सीबीएड्स ने कहा। सुकरात ने उत्तर दिया, "और ज़ैंथिप्पे मेरे लिए बच्चों को जन्म देती है।"
सुकरात के पारिवारिक उपन्यास की दूसरी नायिका मायर्टा के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है। सुकरात ने पारिवारिक क्षेत्र में अपने ज्ञान को पंखयुक्त ज्ञान में संक्षेपित किया। "चाहे तुम शादी करो या न करो, तुम फिर भी पछताओगे।"
पेलोपोनेसियन युद्ध (411 ईसा पूर्व) की विफलताओं से कमजोर होकर लोकतंत्र ने अपनी स्थिति खो दी। व्यक्तिगत पार्टियों के नेताओं, जननायकों द्वारा सत्ता के दुरुपयोग से लोगों में भारी असंतोष पैदा हुआ। दर्शनशास्त्र का शांतिपूर्ण अध्ययन राजनीतिक जीवन से दूर जारी नहीं रह सका।
सुकरात 406 ईसा पूर्व में एथेनियन रणनीतिकारों के साथ घटी एक दुखद कहानी में शामिल हो गए। ई., अर्गिनुज़ द्वीप समूह की लड़ाई के बाद। दस जनरलों के नेतृत्व में एथेनियन बेड़े ने पेलोपोनेसियंस पर शानदार जीत हासिल की। हालाँकि, तूफान के कारण एथेनियाई लोगों के पास अपने मृत सैनिकों को दफनाने का समय नहीं था। सज़ा के डर से केवल छह रणनीतिकार अपने वतन लौट आये, बाकी भाग गये। जो लोग लौटे उन्हें पहले जीत के लिए पुरस्कृत किया गया और फिर उन पर घरेलू धार्मिक रीति-रिवाजों का उल्लंघन करने का आरोप लगाया गया। अधिकारियों को रणनीतिकारों से निपटने की इतनी जल्दी थी, जो नागरिकों को डराना चाहते थे, उन्होंने मांग की कि उनके भाग्य का फैसला एक ही दिन किया जाए और वे तुरंत एक सूची के रूप में मतदान करें, और प्रत्येक के मामले पर व्यक्तिगत रूप से चर्चा न करें। सुकरात ने ठीक 406 ई.पू. इ। पाँच सौ की एथेनियन परिषद का सदस्य चुना गया, जिसका तीस वर्ष से अधिक आयु का प्रत्येक नागरिक सदस्य हो सकता था। सुकरात ने अपने मूल देवता एलोपेका से परिषद में प्रवेश किया। मुक़दमे के दिन ही, वह एक ज्ञान-विज्ञानी के रूप में प्रकट हुए, यानी उस दिन के लिए संपूर्ण परिषद के प्रमुख के रूप में। सुकरात ने बिना किसी मुकदमे के अवैध जल्दबाजी में मुकदमा चलाने का तीव्र विरोध किया। घटनाओं के समकालीन ज़ेनोफ़ॉन ने अपने "ग्रीक हिस्ट्री" में और दिवंगत इतिहासकार डियोडोरस ने इस दर्दनाक मामले पर विस्तार से बात की है। सुकरात की जिद से बचने के लिए, उन्होंने अदालत के फैसले को अगले दिन तक के लिए स्थगित करने का फैसला किया, जब परिषद का नेतृत्व एक अन्य उपदेशक द्वारा किया जाएगा। रणनीतिकारों को दोषी पाया गया और उन्हें मार दिया गया। सुकरात स्वयं सत्तारूढ़ दल के उत्पीड़न से बमुश्किल बच पाये।
सुकरात के कृत्य पर किसी का ध्यान नहीं गया। प्लेटो ने अपने पहले कार्यों में से एक - "द अपोलॉजी ऑफ सुकरात" में इस कहानी के बारे में बताया, इसे स्वयं सुकरात के मुंह में डाला। 404 ईसा पूर्व में. इ। क्रिटियास, जो एक समय सुकरात का श्रोता था, जो सोफिस्टों के पास चला गया, जो स्वयं एक प्रतिभाशाली सोफिस्ट और मजाकिया कवि था, ने तख्तापलट का नेतृत्व किया। तख्तापलट को अंजाम देने वाले एथेनियन कुलीनतंत्र को तीस अत्याचारियों की शक्ति कहा जाता था। इन तीस - शीर्ष षड्यंत्रकारियों - ने एक वर्ष से कुछ अधिक समय तक एथेंस पर शासन किया, और अवज्ञाकारियों - निष्कासन और फाँसी से निपटा।
सुकरात ने फिर से खुद को एथेनियन काउंसिल का प्रिटन पाया और, तीस के अनुरोध पर, समान कर्तव्यों का पालन करने वाले पांच साथी नागरिकों में से, उसे फांसी देने के लिए सलामिस द्वीप से प्रसिद्ध लेओन्टेस को लाना पड़ा। लेओन्टेस बहुत अमीर था, और कुलीन वर्ग उसकी संपत्ति पर कब्ज़ा करना चाहते थे। हालाँकि, सुकरात ने इस आदेश का विरोध किया, और फिर से अकेले, जबकि अन्य चार ने लेओन्टेस को उसकी मृत्यु तक पहुँचाया। एक बार फिर सुकरात फाँसी से बाल-बाल बच गये। सौभाग्य से, थर्टी की शक्ति अल्पकालिक थी और 403 ईसा पूर्व में ध्वस्त हो गई। इ। सुकरात की सत्य-खोज पहले से ही मजबूत लोगों को परेशान कर रही थी, और वे सोच रहे थे कि कष्टप्रद दार्शनिक से कैसे छुटकारा पाया जाए। कुलीन वर्गों के पतन के बाद, जाहिरा तौर पर 402 ईसा पूर्व में। ई., जैसा कि प्लेटो कहते हैं ("मेनो"), सुकरात को एक और "मजबूत व्यक्तित्व" से मिलना था - सत्तारूढ़ एलेवाड्स के परिवार से थेस्लियन मेनन, जो बाद में फ़ारसी राजकुमार साइरस द यंगर के राजनीतिक संघर्ष में शामिल हो गए। और फारस में दर्दनाक मौत मरेंगे।
399 ईसा पूर्व में। इ। सुकरात के खिलाफ एक निंदा दायर की गई थी, जिसे अज्ञात कवि मेलेटस, अमीर टान्नर एनीटस और वक्ता लाइकोन ने तैयार किया था। औपचारिक रूप से, पहला अभियुक्त मेलेटस था, लेकिन, संक्षेप में, मुख्य भूमिका प्रभावशाली एनिटस की थी, जिसने सुकरात में देखा था एक सोफिस्ट, राज्य, धार्मिक और पारिवारिक जीवन के प्राचीन आदर्शों का एक खतरनाक आलोचक। आरोप इस प्रकार है: "यह आरोप मेलेटस के बेटे मेलेटस ने लिखा और शपथ ली थी, जो एक पाइथियन था, एलोपेका के वंशज सोफ्रोनिस्कस के बेटे सुकरात के खिलाफ। सुकरात पर उन देवताओं को नहीं पहचानने और उन्हें पेश करने का आरोप है जिन्हें शहर मान्यता देता है अन्य, नए देवता। आरोपी वह भी युवाओं के भ्रष्टाचार में है। आवश्यक सजा मौत है।"
जैसा कि प्लेटो ("थियेटेटस") से संबंधित है, सुकरात ने साइरेन के जियोमीटर थियोडोर और भविष्य के प्रसिद्ध वैज्ञानिक और दार्शनिक, एक महान और साहसी व्यक्ति, युवा थेएटेटस के साथ शांतिपूर्ण बातचीत की थी। बातचीत के अंत में, हम सुकरात की "दाई कला" के बारे में बात करते हैं, जो उन्हें और उनकी माँ को ईश्वर से प्राप्त हुई थी। वह बच्चों को जन्म देने वाली महिलाओं के लिए है, सुकरात सुंदर विचारों को जन्म देने वाले युवाओं के लिए है।
सुकरात को अचानक याद आया कि उसे अदालत जाना है, जहां उसे मेलेटस द्वारा हस्ताक्षरित आरोपों पर बुलाया गया है। हालाँकि, प्लेटो के संवाद "द सोफिस्ट" को देखते हुए, अदालत के एक सम्मन ने भी सुकरात को अगले दिन अपने वार्ताकारों से मिलने और अपनी "दाई" की मदद से यह पता लगाने से नहीं रोका कि एक वास्तविक सोफिस्ट क्या है। सामान्य निष्कर्ष यह था कि यह एक कुतर्कपूर्ण बहस है - खोखली बकवास जो समय और धन की बर्बादी करती है। सोफिस्ट की कला लाभ के लिए तर्क से अधिक कुछ नहीं है।
सुकरात के मामले में बहुत बुरा मोड़ आया। मुकदमा जूरी या हेलिया के 10 डिवीजनों में से एक में हुआ, जिसमें 5 हजार नागरिक और एक हजार वैकल्पिक शामिल थे, जो एटिका के 10 फ़ाइला में से प्रत्येक से बहुत से सालाना चुने गए थे। सुकरात के मामले की जांच करने वाले विभाग में 500 लोग थे। मतदान करते समय इस संख्या में एक और जूरी सदस्य को जोड़ा गया, जिससे अदालत के सदस्यों की संख्या विषम हो गई। सुकरात को अदालत में उपस्थित होकर अपने बचाव में बोलना पड़ा। प्रसिद्ध दरबारी वक्ता लिसियास ने उन्हें मदद की पेशकश की और उनके लिए एक भाषण भी तैयार किया। हालाँकि, ऋषि ने लिसियास द्वारा तैयार किए गए भाषण को अस्वीकार कर दिया। सुकरात, विभिन्न स्थिति, आय और शिक्षा के लोगों के साथ बात करने के आदी थे, उन्होंने अदालत को अपनी बेगुनाही के बारे में समझाने का फैसला किया, जहां बीस साल से अधिक उम्र का कोई भी एथेनियन नागरिक बैठ सकता था, और जहां जूरी कर्तव्यों का पालन कुम्हार, बंदूकधारी, दर्जी, रसोइयों द्वारा किया जाता था। , जहाज बनाने वाले, ताम्रकार, और डॉक्टर। , बढ़ई, चर्मकार, छोटे व्यापारी और व्यापारी, शिक्षक, संगीतकार, शास्त्री, व्यायामशाला और महल में प्रशिक्षक और कई अन्य जिनके साथ सुकरात ने चौराहों और बाज़ारों में बातचीत की।
आरोप लगाने वालों के भाषण देने के बाद, सुकरात को बोलने का मौका दिया गया। हालाँकि, रक्षात्मक भाषण का समय सख्ती से सीमित था, एक प्रमुख स्थान पर एक क्लेप्सीड्रा (पानी की घड़ी) स्थापित की गई थी। प्लेटो ने बाद में दर्द के साथ लिखा कि सुकरात के पास बीस साल पहले लगाए गए आरोपों से पहले कहने और खुद को सही ठहराने के लिए बहुत कुछ था। अरिस्टोफेन्स का हल्का हाथ, और वर्तमान अभियुक्तों से पहले। एक भी विशिष्ट, प्रमाणित आरोप नहीं था। जैसा कि उन्होंने स्वयं कहा था, सुकरात को परछाइयों और अफवाहों से लड़ना पड़ा। अपने भाषण के दौरान, वह मेलेटस से अपने सामान्य व्यंग्यात्मक प्रश्न पूछने में सफल हो जाता है, और वह अनुचित उत्तर देता है या चुप रहता है।
सुकरात, जो लोगों को यह समझाने के आदी हैं कि जीवन का अर्थ धन संचय में नहीं, बल्कि सदाचार में है, सम्मान के साथ व्यवहार करते हैं और उदारता नहीं चाहते, उन्हें अपनी गरीबी, बुढ़ापे और जूरी पर दया करने की उम्मीद नहीं है। तीन बच्चे जो अनाथ रहेंगे.
उन्हें विश्वास है कि वह सही हैं, उन्होंने घोषणा की कि वह भविष्य में नागरिकों को शिक्षित करना बंद नहीं करेंगे। वह अपने दोस्तों को गवाह के रूप में लेता है और आश्चर्यचकित होकर उसकी बातें सुनता है। यहां बूढ़ा क्रिटो और उसका बेटा क्रिटोबुलस, स्फ़ेटा के एशाइन्स और उसके पिता, एंटिफ़ॉन और निकोस्ट्रेटस हैं। यहां अल्लोलोडोर अपने भाई और अरिस्टन, एडिमैंटस और प्लेटो के पुत्रों के साथ है। सुकरात अदालत से सत्य से समझौता करने और शपथ तोड़ने के लिए नहीं कहते हैं। वह केवल एक ही न्याय चाहता है।
जूरी, मामले पर विचार-विमर्श करने के बाद, दोषी फैसला सुनाती है। प्लेटो के अनुसार सुकरात को बरी करने के पक्ष में 221 वोट और विरोध में 280 वोट पड़े। उनके पास केवल 30 वोटों की कमी थी, क्योंकि बरी होने के लिए उन्हें जूरी के 501 वोटों में से कम से कम 251 वोट मिलने थे। मेलेटस ने अपने लिखित आरोप में सुकरात के लिए मौत की मांग की। लेकिन एथेनियन कानून के अनुसार, बदले में, आरोपी को खुद को सजा देने का अधिकार था। और सुकरात, अपनी विशिष्ट विडंबना के साथ, अपने लिए, एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में, जिसने एथेनियन नागरिकों की शिक्षा के लिए बहुत प्रयास किए, प्रीटेनियम में सार्वजनिक खर्च पर एक आजीवन दोपहर का भोजन प्रदान किया, जो कि पुरस्कार अर्जित करने वाले एथलीटों के लिए था। ओलिंपिक खेलों।
वह 1 मिनट का जुर्माना देने को तैयार है, लेकिन उसकी सारी संपत्ति का मूल्य 5 मिनट है। लेकिन यहां मौजूद मित्र क्रिटो, क्रिटोबुलस, अपोलोडोरस और प्लेटो ने जूरी को खुश करने के लिए उस पर 30 मिनट का जुर्माना लगाने और गारंटी लेने का आदेश दिया। वे धनी और भरोसेमंद लोग हैं, इसलिए पैसा समय पर जमा हो जाएगा। अदालत जुर्माने से संतुष्ट नहीं थी, और सुकरात की विडंबना से आहत जूरी ने अब मृत्युदंड के लिए मतदान किया, जिसकी अभियोजकों ने मांग की थी, 80 वोटों से अधिक।
मौत की सज़ा सुनाए जाने के बाद बेचारे अपोलोडोरस ने रोते हुए सुकरात को बताया। "यह मेरे लिए विशेष रूप से कठिन है, सुकरात, कि तुम्हें अन्यायपूर्वक मृत्युदंड दिया गया।" जिस पर सुकरात ने उत्तर दिया, "क्या आपके लिए यह देखना अधिक सुखद होगा कि मुझे निष्पक्ष रूप से सजा सुनाई गई?"
सुकरात शांत थे. उन्होंने कहा कि जन्म से ही प्रकृति ने उन्हें, सभी लोगों की तरह, मौत के घाट उतार दिया। और मृत्यु एक आशीर्वाद है, क्योंकि यह उसे या तो कुछ भी नहीं बनने और कुछ भी महसूस नहीं करने का अवसर देती है, या, यदि वह पुनर्जन्म में विश्वास करता है, तो अतीत के गौरवशाली संतों और नायकों से मिलने का अवसर देती है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह पाताल में अपने निवासियों का परीक्षण करने के लिए तैयार है, कि उनमें से कौन बुद्धिमान है, और कौन केवल बुद्धिमान होने का दिखावा कर रहा है। सुकरात ने एथेनियाई लोगों के निर्णय का सम्मान करते हुए अपने पुत्रों को उन्हें सद्गुण के मार्ग पर मार्गदर्शन करने के लिए सौंपा, जैसे उन्होंने स्वयं अपने हमवतन लोगों का मार्गदर्शन किया था। "यह यहां से जाने का समय है," उसने अपनी बात समाप्त करते हुए कहा, "मेरे मरने का, तुम्हारे जीने का, और इनमें से क्या बेहतर है, भगवान के अलावा कोई नहीं जानता।"
जिन लोगों ने उनकी निंदा की, उनके लिए सुकरात ने नए आरोप लगाने वालों के आने की भविष्यवाणी की, जो जितने कम उम्र के होंगे, उतनी ही पीड़ा से उनकी निंदा करेंगे। और अन्याय के प्रति उनकी निंदा सुकरात द्वारा अब तक की गई हर चीज़ से आगे निकल जाएगी।
किंवदंती के अनुसार, सुकरात पर आरोप लगाने वालों ने उसकी भविष्यवाणी का अनुभव किया था। वे कहते हैं कि एथेनियाई लोगों ने होश में आने पर उन्हें शहर से बाहर निकाल दिया, उन्हें "आग और पानी" से वंचित कर दिया, ताकि उनके पास खुद को फांसी लगाने के अलावा कोई विकल्प न हो। वंशज वास्तव में प्रतिशोध चाहते थे ताकि किसी दिन सुकरात के हत्यारों से आगे निकल सकें। इस तरह यह किंवदंती सामने आई कि कैसे एनीटस, मुख्य भड़काने वाला और उत्पीड़क, को पत्थर मार दिया गया और भयानक पीड़ा में उसकी मृत्यु हो गई।
अदालत के फैसले से सुकरात को जेल भेज दिया गया। अगले एक महीने तक सज़ा पर अमल नहीं हो सका। इसलिए सुकरात अपरिहार्य मृत्यु की प्रतीक्षा में कई दिनों तक जेल में रहे।
मित्र उससे मिलने आये। बूढ़े व्यक्ति क्रिटो ने उससे भागने और एथेंस से दूर, कम से कम थिसली में शरण लेने का आग्रह किया, जहां उसकी पहले से ही उम्मीद थी। थेब्स, सिमियास और सेब्स के प्रसिद्ध पाइथागोरस दार्शनिक अपने दोस्त की मदद करने और जिसे भी ज़रूरत हो उसे भुगतान करने के लिए तैयार थे। समर्पित छात्र प्रतिदिन सुकरात से मिलने आते थे। लेकिन फिर अफवाहें फैली कि फांसी अगले दिन होगी, और क्रिटो ने सुकरात को निर्णय लेने में जल्दबाजी की, क्योंकि भागने के लिए सब कुछ पहले से ही तैयार था। हालाँकि, सुकरात अड़े रहे। वह गरिमा के साथ मृत्यु का सामना करना चाहता था और उस बुराई का विरोध नहीं करना चाहता था जो उसका गृहनगर उस पर थोप रहा था। आप प्राचीन काल के कानूनों और रीति-रिवाजों को तोड़कर बुराई का बदला बुराई से नहीं चुका सकते। अगली सुबह, मित्र सुकरात से अंतिम मुलाकात के लिए एकत्र हुए। जेलों की देखरेख करने वाले ग्यारह धनुर्धारियों ने उसी दिन फाँसी देने का आदेश दिया। यहां उनकी पत्नी जेनथिप्पे अपने सबसे छोटे बेटे को गोद में लेकर रोती रहीं। सुकरात ने क्रिटियास से उस दुर्भाग्यपूर्ण महिला को घर ले जाने के लिए कहा। और वह खुद शांति से दोस्तों के साथ आत्मा की अमरता के बारे में बात करता था, उसके बाद के जीवन में उसके भाग्य के बारे में, सच्ची पृथ्वी और सच्चा आकाश उसे कितना सुंदर और चमकदार लगता था। सुकरात को विश्वास था कि हेमलॉक नामक जहर पीने से, जो उसे मौत की ओर ले जाएगा, वह धन्य लोगों की खुशहाल भूमि पर जाएगा। उन्होंने अगले कमरे में स्नान किया, अपने बच्चों और रिश्तेदारों को अलविदा कहा और उन्हें घर लौटने का आदेश दिया।
एक गुलाम एक आदमी के साथ आया जिसके हाथ में घातक ज़हर का प्याला था। सुकरात ने धीरे से प्याला अपने हाथ में लिया और उसे नीचे तक पी लिया। उसके दोस्त उसके चारों ओर रो रहे थे, अलोलोडोर रो रहा था, हर किसी की आत्मा को फाड़ रहा था। और सुकरात ने भी उन्हें लज्जित किया। व्यक्ति को श्रद्धापूर्ण मौन रहकर मरना चाहिए।'' वह थोड़ी देर इधर-उधर टहला, फिर लेट गया। और अचानक उसने अपने अंतिम शब्द कहे, "क्रिटो, हम एस्क्लेपियस को एक मुर्गा देना चाहते हैं। इसलिए इसे वापस दे दो, मत भूलना।" "निश्चित रूप से," क्रिटो ने उत्तर दिया। "क्या आप कुछ और कहना चाहते हैं?" लेकिन कोई जवाब नहीं मिला. क्रिटो ने अपना मुँह और आँखें ढँक लीं। मरते हुए, वह ठीक हो गया, और उसकी आत्मा सांसारिक प्रतिकूलताओं से मुक्त होकर, शाश्वत जीवन में लौट आई। इसीलिए, अपने अंतिम शब्दों में, सुकरात ने उस बलिदान को याद किया जो स्वास्थ्य के दाता, उपचार के देवता एस्क्लेपियस को दिया गया था।
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कॉपीराइट: जीवन जीवनी शिक्षाएँ
सुकरात
जन्म: लगभग 469 ईसा पूर्व इ।
मृत्यु: 399 ई.पू इ।
जीवनी
सुकरात (प्राचीन यूनानी Σωκράτης; 470/469 ईसा पूर्व, एथेंस - 399 ईसा पूर्व, ibid.) - प्राचीन यूनानी दार्शनिक, जिनकी शिक्षा दर्शनशास्त्र में एक मोड़ का प्रतीक है - प्रकृति और दुनिया के विचार से एक व्यक्ति पर विचार करने के लिए। उनकी गतिविधि प्राचीन दर्शन में एक महत्वपूर्ण मोड़ है। अवधारणाओं (मेयुटिक्स, डायलेक्टिक्स) का विश्लेषण करने और अपने ज्ञान से किसी व्यक्ति के सकारात्मक गुणों की पहचान करने की अपनी पद्धति से, उन्होंने दार्शनिकों का ध्यान मानव व्यक्तित्व के महत्व की ओर आकर्षित किया। सही अर्थों में सुकरात को प्रथम दार्शनिक कहा जाता है। सुकरात के व्यक्तित्व में, दार्शनिक विचार सबसे पहले स्वयं की ओर मुड़ता है, अपने स्वयं के सिद्धांतों और तकनीकों की खोज करता है।
देशभक्तों की यूनानी शाखा के प्रतिनिधियों ने सुकरात और ईसा मसीह के बीच समानताएँ दिखाईं।
सुकरात मूर्तिकार सोफ्रोनिस्कस और दाई फेनारेटा के पुत्र थे; उनका एक बड़ा मामा, पेट्रोक्लस था, जिसे अपने पिता की संपत्ति विरासत में मिली थी। एथेनियन कैलेंडर के एक अशुद्ध दिन पर 6 वें फार्गेलियन में जन्मे सुकरात एक "फार्माकोम" बन गए, यानी, बिना वेतन के एथेनियन राज्य के स्वास्थ्य के आजीवन पुजारी, और पुरातन समय में लोगों के फैसले से बलिदान किया जा सकता था जनसमस्याओं की स्थिति में सभा. अपनी युवावस्था में उन्होंने डेमन और कॉनन के साथ कला का अध्ययन किया, एनाक्सागोरस और आर्केलौस को सुना, पढ़ना और लिखना जानते थे, हालाँकि, उन्होंने अपने पीछे कोई रचना नहीं छोड़ी। उनकी दूसरी शादी ज़ैंथिप्पे नाम की महिला से हुई थी और उनसे उनके कई बेटे थे, जिनमें से सबसे छोटा दार्शनिक की मृत्यु के समय सात साल का था। उन्होंने कई लड़ाइयों में खुद को प्रतिष्ठित किया और एथेनियन हॉपलाइट मिलिशियामैन के रूप में व्यक्तिगत साहस का एक उदाहरण थे। उन्होंने एक एथेनियन परजीवी और एक भिखारी ऋषि का जीवन व्यतीत किया और कभी एटिका नहीं छोड़ा। वह एक अजेय बहस करने वाले और निडर व्यक्ति के रूप में प्रसिद्ध थे, जो महंगे उपहारों को अस्वीकार कर देते थे और हमेशा पुराने कपड़े और नंगे पैर पहनते थे। अरस्तूफेन्स की कॉमेडी "द क्लाउड्स" (लगभग 423 ईसा पूर्व) में एक सोफिस्ट और वाक्पटुता के वेतनभोगी शिक्षक के रूप में उनका उपहास किया गया था, जिसके प्रदर्शन में वे खड़े हुए और दर्शकों को अभिनेता के साथ अपनी तुलना करने के लिए आमंत्रित किया। (डायोजनीज लैर्टियस, बीजान्टियम के डेमेट्रियस, ओलंपियोडोरस, मेनेंडर)
"वार्ताकार सुकरातउन्होंने उसकी संगति वक्ता बनने के लिए नहीं, बल्कि नेक इंसान बनने और परिवार, नौकरों (नौकर गुलाम थे), रिश्तेदारों, दोस्तों, पितृभूमि, साथी नागरिकों के प्रति अपने कर्तव्यों को अच्छी तरह से पूरा करने के लिए मांगी थी" (ज़ेनोफोन) , "सुकरात के संस्मरण")।
सुकरात का मानना था कि महान लोग दार्शनिकों की भागीदारी के बिना राज्य पर शासन करने में सक्षम होंगे, लेकिन सच्चाई की रक्षा के लिए, उन्हें अक्सर एथेंस के सार्वजनिक जीवन में सक्रिय भाग लेने के लिए मजबूर होना पड़ा। उन्होंने पेलोपोनेसियन युद्ध में भाग लिया - उन्होंने पोटीडिया में, डेलिया में, एम्फीपोलिस में लड़ाई लड़ी। उन्होंने डेमो के अनुचित परीक्षण से मौत की सजा पाने वाले रणनीतिकारों का बचाव किया, जिसमें उनके दोस्तों पेरिकल्स और एस्पासिया के बेटे भी शामिल थे। वह एथेनियन राजनेता और कमांडर एल्सीबीएड्स के गुरु थे, जिन्होंने युद्ध में उनकी जान बचाई थी।
अलसीबीएड्स की गतिविधियों के परिणामस्वरूप तानाशाही की स्थापना के बाद, सुकरात ने अत्याचारियों की निंदा की और तानाशाही की गतिविधियों को नष्ट कर दिया। तानाशाही को उखाड़ फेंकने के बाद, नागरिक इस बात से नाराज थे कि जब एथेनियन सेना ने घायल कमांडर-इन-चीफ को छोड़ दिया और भाग गए, तो सुकरात ने एल्सीबिएड्स की जान बचाई (यदि एल्सीबिएड्स की मृत्यु हो जाती, तो वह एथेंस को नुकसान नहीं पहुंचा पाते), में 399 ई.पू. इ। सुकरात पर इस तथ्य का आरोप लगाया गया था कि "वह उन देवताओं का सम्मान नहीं करता है जिनका शहर सम्मान करता है, बल्कि नए देवताओं का परिचय देता है और युवाओं को भ्रष्ट करने का दोषी है।" एक स्वतंत्र एथेनियन नागरिक के रूप में, सुकरात को जल्लाद द्वारा फाँसी नहीं दी गई थी, बल्कि उसने स्वयं जहर खा लिया था।
सूत्रों का कहना है
सुकरात ने विभिन्न व्यक्तियों के साथ बातचीत में अपने विचार मौखिक रूप से व्यक्त किये; हमें इन वार्तालापों की सामग्री के बारे में उनके छात्रों, प्लेटो और ज़ेनोफ़न (सुकरात के संस्मरण, परीक्षण में सुकरात की रक्षा, दावत, डोमोस्ट्रॉय) के कार्यों में और केवल अरस्तू के कार्यों में एक नगण्य अनुपात में जानकारी प्राप्त हुई है। प्लेटो और जेनोफोन के कार्यों की विशाल संख्या और मात्रा को देखते हुए ऐसा लग सकता है कि सुकरात का दर्शन हमें पूरी सटीकता के साथ ज्ञात है। लेकिन एक बाधा है: प्लेटो और ज़ेनोफ़न सुकरात की शिक्षाओं को कई मायनों में अलग ढंग से प्रस्तुत करते हैं। उदाहरण के लिए, ज़ेनोफ़ॉन में, सुकरात आम राय साझा करते हैं कि दुश्मनों को जितना वे कर सकते हैं उससे अधिक बुराई करनी चाहिए; और प्लेटो में, सुकरात, आम राय के विपरीत, कहते हैं कि दुनिया में किसी को भी अपराध और बुराई का भुगतान नहीं करना चाहिए, चाहे लोगों ने कुछ भी बुरा किया हो। इसलिए विज्ञान में यह प्रश्न उठा: उनमें से कौन सा सुकरात की शिक्षाओं को शुद्ध रूप में दर्शाता है। इस प्रश्न ने दार्शनिक साहित्य में गहरी बहस को जन्म दिया है और इसे पूरी तरह से अलग तरीकों से हल किया गया है: कुछ वैज्ञानिक ज़ेनोफ़ॉन में सुकराती दर्शन के बारे में जानकारी का सबसे शुद्ध स्रोत देखते हैं; इसके विपरीत, अन्य लोग ज़ेनोफ़ॉन को एक बेकार या अनुपयुक्त गवाह मानते हैं और प्लेटो को प्राथमिकता देते हैं। हालाँकि, यह स्वाभाविक है कि प्रसिद्ध योद्धा सुकरात और कमांडर ज़ेनोफ़न ने सबसे पहले युद्ध में दुश्मनों के प्रति रवैये की समस्याओं पर चर्चा की; इसके विपरीत, प्लेटो के साथ, यह उन दुश्मनों के बारे में था जिनके साथ लोग शांतिकाल में व्यवहार करते हैं। कुछ लोगों का तर्क है कि सुकरात के चरित्र-चित्रण के लिए एकमात्र विश्वसनीय स्रोत कैलियास, टेलीक्लिड्स, यूपोलिस और विशेष रूप से अरिस्टोफेन्स की कॉमेडी "क्लाउड्स", "फ्रॉग्स", "बर्ड्स" हैं, जहां सुकरात को एक सोफिस्ट और नास्तिक के रूप में प्रस्तुत किया गया है। सभी धारियों के सुधारकों के वैचारिक नेता, यहां तक कि यूरिपिड्स की त्रासदियों के प्रेरक, और जहां परीक्षण में भविष्य के आरोप के सभी बिंदु परिलक्षित होते हैं। लेकिन कई अन्य समकालीन नाटककारों ने सुकरात को सहानुभूतिपूर्वक चित्रित किया - एक निस्वार्थ और अच्छे स्वभाव वाले सनकी और मौलिक, दृढ़ता से प्रतिकूल परिस्थितियों को सहन करने वाले व्यक्ति के रूप में। इस प्रकार, त्रासदी "घोड़े" में अमीप्सिया दार्शनिक का निम्नलिखित लक्षण वर्णन करता है: "मेरे सुकरात, क्या आप एक संकीर्ण दायरे में सर्वश्रेष्ठ हैं, लेकिन सामूहिक कार्रवाई के लिए अनुपयुक्त, एक पीड़ित और एक नायक हैं, हमारे बीच?" अंत में, कुछ लोग सुकरात के बारे में तीनों मुख्य गवाहों की गवाही को महत्वपूर्ण मानते हैं: प्लेटो, ज़ेनोफोन और अरिस्टोफेन्स, हालांकि अरिस्टोफेन्स का प्रायोजक सुकरात का मुख्य दुश्मन, अमीर और भ्रष्ट एनीटस था।
सुकरात के दार्शनिक विचार
द्वंद्वात्मक बहस की पद्धति का उपयोग करते हुए, सुकरात ने अपने दर्शन के माध्यम से सोफिस्टों द्वारा हिलाए गए ज्ञान के अधिकार को बहाल करने का प्रयास किया। सोफिस्टों ने सत्य की उपेक्षा की और सुकरात ने इसे अपना प्रिय बना लिया।
"... सुकरात ने नैतिक गुणों की जांच की और उनकी सामान्य परिभाषा देने की कोशिश करने वाले पहले व्यक्ति थे (आखिरकार, प्रकृति के बारे में तर्क करने वालों में से, केवल डेमोक्रिटस ने इस पर थोड़ा ध्यान दिया और किसी तरह गर्म और ठंडे की परिभाषा दी; तथा पाइथागोरस - उनसे पहले - ने कुछ चीजों के लिए ऐसा किया, जिनकी परिभाषाओं को उन्होंने संख्याओं में बदल दिया, उदाहरण के लिए, अवसर, या न्याय, या विवाह क्या है)। ...दो चीजों का श्रेय सुकरात को दिया जा सकता है - प्रेरण द्वारा प्रमाण और सामान्य परिभाषाएँ: दोनों ही ज्ञान की शुरुआत से संबंधित हैं,'' अरस्तू ने लिखा ("मेटाफिजिक्स", XIII, 4)।
मनुष्य और भौतिक संसार में निहित आध्यात्मिक प्रक्रियाओं के बीच की रेखा, पहले से ही ग्रीक दर्शन के पिछले विकास (पाइथागोरस, सोफिस्ट, आदि की शिक्षाओं में) द्वारा उल्लिखित थी, सुकरात द्वारा अधिक स्पष्ट रूप से रेखांकित की गई थी: उन्होंने चेतना की विशिष्टता पर जोर दिया भौतिक अस्तित्व की तुलना में और एक स्वतंत्र वास्तविकता के रूप में आध्यात्मिक क्षेत्र को गहराई से प्रकट करने वाले पहले लोगों में से एक थे, इसे कथित दुनिया (अद्वैतवाद) के अस्तित्व से कम विश्वसनीय नहीं घोषित किया।
नैतिकता के मामलों में, सुकरात ने तर्कवाद के सिद्धांतों को विकसित किया, यह तर्क देते हुए कि गुण ज्ञान से उत्पन्न होते हैं, और जो व्यक्ति जानता है कि अच्छा क्या है वह बुरा कार्य नहीं करेगा। आख़िरकार, अच्छाई भी ज्ञान है, इसलिए बुद्धिमत्ता की संस्कृति लोगों को दयालु बना सकती है।
सुकराती विरोधाभास
परंपरागत रूप से ऐतिहासिक सुकरात के लिए जिम्मेदार कई बयानों को "विरोधाभासी" के रूप में जाना जाता है क्योंकि तार्किक दृष्टिकोण से, वे सामान्य ज्ञान का खंडन करते प्रतीत होते हैं। तथाकथित सुकराती विरोधाभासों में निम्नलिखित वाक्यांश शामिल हैं:
कोई भी अहित नहीं चाहता.
कोई भी अपनी मर्जी से बुराई नहीं करता.
सद्गुण ज्ञान है.
"सुकराती विरोधाभास" आत्म-संदर्भित विरोधाभासों को भी संदर्भित कर सकता है, जिसका उदाहरण ज्ञान के संबंध में वाक्यांश है, जिसका श्रेय सुकरात को भी दिया जाता है: "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता, लेकिन अन्य लोग यह भी नहीं जानते हैं।"
सुकराती विधि
सुकरात ने अपनी शोध तकनीकों की तुलना "दाई की कला" (माय्युटिक्स) से की; हठधर्मी कथनों के प्रति आलोचनात्मक दृष्टिकोण का सुझाव देने वाली उनकी पूछताछ की पद्धति को "सुकराती विडंबना" कहा गया। सुकरात ने यह मानते हुए अपने विचार नहीं लिखे कि इससे उनकी याददाश्त कमजोर हो गई है। और उन्होंने अपने छात्रों को संवाद के माध्यम से एक सच्चे निर्णय तक पहुंचाया, जहां उन्होंने एक सामान्य प्रश्न पूछा, एक उत्तर प्राप्त किया, अगला स्पष्ट प्रश्न पूछा, और इसी तरह अंतिम उत्तर तक। उसी समय, प्रतिद्वंद्वी, खुद को जानने के बाद, अक्सर यह स्वीकार करने के लिए मजबूर हो जाता था कि वह हास्यास्पद था।
सुकरात का परीक्षण
सुकरात के परीक्षण का वर्णन ज़ेनोफोन और प्लेटो द्वारा दो कार्यों में समान शीर्षक सॉक्रेटीस की माफी (ग्रीक: Ἀπολογία Σωκράτους) के साथ किया गया है। "माफी" (प्राचीन ग्रीक ἀπολογία) "रक्षा", "रक्षात्मक भाषण" शब्दों से मेल खाती है। प्लेटो की रचनाएँ (देखें माफी (प्लेटो)) और ज़ेनोफोन की "मुकदमे में सुकरात की रक्षा" में मुकदमे में सुकरात का रक्षात्मक भाषण शामिल है और उसके मुकदमे की परिस्थितियों का वर्णन किया गया है।
मुकदमे में, सुकरात ने न्यायाधीशों की दया की अपील के बजाय, जिसे उस समय स्वीकार कर लिया गया था, जिसे उन्होंने प्रतिवादी और अदालत दोनों की गरिमा को अपमानित करने वाला घोषित किया था, डेल्फिक पाइथिया के चेरेफॉन के शब्दों के बारे में बोलते हैं कि "वहाँ सुकरात से अधिक स्वतंत्र, न्यायप्रिय और तर्कसंगत कोई व्यक्ति नहीं है।'' वास्तव में, जब उसने एक बड़े क्लब के साथ, स्पार्टन फालानक्स को तितर-बितर कर दिया, जो घायल अलसीबीएड्स पर भाले फेंकने वाले थे, तो एक भी दुश्मन योद्धा बुजुर्ग ऋषि को मारने या कम से कम घायल करने की संदिग्ध महिमा नहीं चाहता था, और उसके साथी नागरिक थे उसे मौत की सज़ा देने जा रहे हैं. सुकरात ईशनिंदा और युवाओं के भ्रष्टाचार के आरोपों को भी खारिज करते हैं।
एथेनियन कानूनी कार्यवाही में, प्रक्रियाओं को "मूल्यवान" और "गैर-मूल्यवान" में विभाजित किया गया था। "अमूल्य" वे थे जिनमें सज़ा मौजूदा कानूनों द्वारा प्रदान की गई थी, और "मूल्यवान" वे थे जिनमें सज़ा अदालत द्वारा दी गई थी। इस मामले में, पहला वोट डाले जाने के बाद, जब यह सवाल तय किया गया कि क्या प्रतिवादी दोषी था, तो सजा या जुर्माने के संबंध में दूसरा वोट दिया गया (यदि फैसला दोषी था)। सजा अभियोजक और प्रतिवादी दोनों द्वारा प्रस्तावित की गई थी, और बाद वाले के लिए खुद को बहुत कम सजा देना लाभहीन था, क्योंकि तब न्यायाधीश अभियोजक द्वारा प्रस्तावित सजा के पक्ष में झुक सकते थे। सुकराती मुकदमे में हमारे पास इसका एक उदाहरण है:
जब उनसे जुर्माना लगाने के लिए कहा गया तो उन्होंने न तो खुद जुर्माना लगाया और न ही अपने दोस्तों को ऐसा करने दिया, बल्कि इसके विपरीत उन्होंने यहां तक कह दिया कि खुद पर जुर्माना लगाने का मतलब खुद पर जुर्माना लगाना है। फिर, जब उसके दोस्तों ने उसे जेल से अपहरण करना चाहा, तो वह सहमत नहीं हुआ और, ऐसा लगता है, उन पर हँसा भी, और पूछा कि क्या वे अटिका के बाहर कोई ऐसी जगह जानते हैं जहाँ मौत की पहुंच नहीं होगी।
प्लेटो की माफी के अनुसार, वह गर्व से कहता है कि वह सजा का नहीं, बल्कि प्राचीन एथेंस के सर्वोच्च सम्मान का हकदार है - सार्वजनिक खर्च पर प्राइटेनियम में रात्रिभोज।
कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के प्रोफेसर पॉल कार्टलेज के अनुसार, सुकरात ईशनिंदा और युवाओं के भ्रष्टाचार का दोषी था और उसे कानूनी तौर पर मौत की सजा सुनाई गई थी। वैज्ञानिक के निष्कर्ष के अनुसार, फैसला कुछ असामान्य नहीं था, इसे प्राचीन ग्रीस के लिए एक असाधारण मामला नहीं माना जा सकता: अदालत के दृष्टिकोण से, सुकरात के कार्य अवैध थे और उस समय की नैतिक नींव को हिलाने के उद्देश्य से थे; कैम्ब्रिज के इतिहासकार इस संस्करण को अविश्वसनीय मानते हैं कि सुकरात बदनामी और मानहानि का शिकार था।
यह दिलचस्प है कि 2012 में एथेंस में विभिन्न देशों के प्रमुख वकीलों और दर्शकों की भागीदारी के साथ एक आधुनिक अदालत का मंचन किया गया था, जिसके दौरान न्यायाधीशों के रूप में कार्य करने वाले पेशेवर वकीलों की राय समान रूप से विभाजित थी, और अधिकांश दर्शकों ने इसके पक्ष में मतदान किया था। सुकरात की बेगुनाही और परिणामस्वरूप दार्शनिक को बरी कर दिया गया।
कार्यान्वयन
सुकरात न केवल अपने जीवन जीने के तरीके के लिए प्रसिद्ध हैं, बल्कि इस बात के लिए भी प्रसिद्ध हैं कि उन्होंने अपनी मृत्यु को कैसे स्वीकार किया। अपनी मृत्यु से पहले, सुकरात ने एस्क्लेपियस को एक मुर्गे की बलि देने के लिए कहा (आमतौर पर यह अनुष्ठान पुनर्प्राप्ति के लिए आभार के रूप में किया जाता था), जिससे उनकी मृत्यु का प्रतीक पुनर्प्राप्ति, सांसारिक बंधनों से मुक्ति थी। सुकरात के अनुसार, दार्शनिक की आत्मा इस मुक्ति का विरोध नहीं करती, इसलिए वह मृत्यु के सामने भी शांत रहता है। फांसी की परिस्थितियों और इसकी प्रक्रिया दोनों का प्लेटो ने अपने संवाद "फीडो" में विस्तार से वर्णन किया है, जो पूरी तरह से सुकरात के अंतिम दिन को समर्पित है। यह विशेष रूप से उल्लेखनीय है कि कई वर्षों तक, ज़ेनोफ़न के लिए धन्यवाद, एक राय थी कि सुकरात को हेमलॉक द्वारा जहर दिया गया था। हालाँकि, मृत्यु की नैदानिक तस्वीर हेमलॉक विषाक्तता की शास्त्रीय तस्वीर के अनुरूप नहीं है। प्लेटो ने स्वयं सुकरात की मृत्यु का वर्णन इस प्रकार किया है:
सुकरात पहले तो चले, फिर कहा कि उनके पैर भारी हो रहे हैं, और अपनी पीठ के बल लेट गए: उस आदमी ने यही आदेश दिया। जब सुकरात लेटे, तो उन्होंने अपने पैरों और टाँगों को महसूस किया, और थोड़ी देर बाद - फिर से। फिर मैंने उसके पैर को कसकर दबाया और पूछा कि क्या वह इसे महसूस कर सकता है। सुकरात ने उत्तर दिया नहीं. उसके बाद, उसने फिर से अपने पैरों को महसूस किया और धीरे-धीरे अपना हाथ ऊपर ले जाकर हमें दिखाया कि शरीर कैसे ठंडा और सुन्न हो गया है। आख़िरकार उसने आखिरी बार मुझे छुआ और कहा कि जब मेरे दिल को ठंडक लगेगी तो वह दूर हो जाएगी.<..>थोड़ी देर बाद वह कांप उठा और नौकर ने अपना चेहरा खोला: सुकरात की निगाहें रुक गईं। यह देखकर क्रिटो ने अपना मुँह और आँखें बंद कर लीं।
हेमलॉक विषाक्तता की तस्वीर बहुत अधिक भद्दी है; मिर्गी के दौरे जैसे दौरे, मुंह से झाग, मतली, उल्टी और पक्षाघात संभव है। प्लेटो ने स्वयं कभी भी अपने काम में यह उल्लेख नहीं किया कि सुकरात को वास्तव में क्या जहर दिया गया था, केवल इसे सामान्य शब्द "जहर" कहा गया। हाल ही में, उस जहर की पहचान करने का प्रयास किया गया जिससे सुकरात की मृत्यु हुई, जिसके परिणामस्वरूप लेखक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि स्पॉटेड हेमलॉक (लैटिन कोनियम मैकुलैटम) का उपयोग किया गया था, जिसके जहर की तस्वीर प्लेटो के लिए अधिक उपयुक्त है। वर्णित.
सुकरात के व्यक्तित्व के बारे में सिद्धांत
सुकरात की पहचान बहुत अटकलों का विषय है। दार्शनिकों और नैतिकतावादियों के अलावा, कई मनोवैज्ञानिकों ने सुकरात के चरित्र को समझाने की कोशिश की। उन्नीसवीं सदी के मनोविज्ञान और दर्शन को इस मुद्दे में विशेष रुचि थी, जो कभी-कभी उनके मामले को रोगविज्ञानी मानते थे। विशेष रूप से, उस व्यक्ति की इच्छाशक्ति और उसके शारीरिक व्यायाम ने जिज्ञासा जगाई। विभिन्न गतिविधियों के माध्यम से, सुकरात ने खुद को पीड़ा के खिलाफ मजबूत करने के लिए अपने शरीर को मजबूत किया। वह अक्सर सुबह से शाम तक एक ही स्थिति में रहता था, "पेड़ के तने की तरह गतिहीन और सीधा।" पेलोपोनेसियन युद्ध की शुरुआत में, एथेंस एक महामारी से तबाह हो गया था; जैसा कि फेवरिन का मानना था, दार्शनिक ने अपनी मुक्ति का श्रेय अपने शासन की निरंतरता और स्वच्छंद और स्वस्थ जीवन शैली के कारण बीमारी से सुरक्षित रहने के कारण कामुकता को दूर किया।
सुकरात के छात्र
एल्सीबीएड्स (राजनेता, सुकरात से 20 वर्ष छोटे), एंटिस्थनीज (दार्शनिक, निंदकवाद के संस्थापक, सुकरात से 25 वर्ष छोटे), ज़ेनोफोन (राजनेता और इतिहासकार), प्लेटो (दार्शनिक, अकादमी के संस्थापक), क्रिटो, स्पेट्टा के एस्चिन्स, अरिस्टिपस (दार्शनिक, साइरेन स्कूल के संस्थापक), एलिस के फेडो, मेगारा के यूक्लिड (मेगारा स्कूल के संस्थापक)
सुकरात के बारे में संक्षेप में
सुकरात (/sɒkrətiːz/; ग्रीक: Σωκράτης, सुकरात; 470/469 - 399 ईसा पूर्व) एक शास्त्रीय यूनानी (एथेनियन) दार्शनिक थे जिन्हें पश्चिमी दर्शन के संस्थापकों में से एक के रूप में मान्यता दी गई थी। वह एक रहस्यमय व्यक्ति हैं, जिन्हें मुख्य रूप से क्लासिक्स की कहानियों के माध्यम से जाना जाता है, विशेष रूप से उनके छात्रों प्लेटो और ज़ेनोफ़ोन के लेखन और उनके समकालीन अरिस्टोफेन्स के नाटकों के माध्यम से। प्लेटो के संवाद प्राचीन काल से सुकरात के सबसे संपूर्ण वृत्तांतों में से हैं, हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि सुकरात अपने "सर्वश्रेष्ठ छात्र" प्लेटो से किस हद तक प्रभावित हैं।
प्लेटो के संवादों में वर्णन के माध्यम से, सुकरात को नैतिकता के क्षेत्र में उनके योगदान के लिए जाना जाता है, और यह प्लेटोनिक सुकरात ही हैं जो सुकरात की विडंबना, सुकरात पद्धति या परिष्कार की अवधारणाओं के लिए अपना नाम बताते हैं। उत्तरार्द्ध अभी भी चर्चाओं की एक विस्तृत श्रृंखला में व्यापक रूप से उपयोग किया जाने वाला उपकरण है, और यह एक प्रकार का शिक्षाशास्त्र भी है जिसमें प्रश्नों की एक श्रृंखला न केवल व्यक्तिगत उत्तर प्रदान करने के लिए, बल्कि किसी मुद्दे की मौलिक समझ हासिल करने के लिए भी पूछी जाती है। प्लेटो के सुकरात ने भी ज्ञानमीमांसा के क्षेत्र में प्रमुख योगदान दिया और उनकी विचारधाराएं और दृष्टिकोण अधिकांश पश्चिमी दर्शन के लिए एक मजबूत आधार साबित हुए हैं।
सुकरात कौन है?
सुकरात ने जो कुछ भी लिखा वह आज तक नहीं बचा है। उनके और उनके दर्शन के बारे में जानकारी माध्यमिक स्रोतों से ज्ञात हुई। इसके अलावा, इन स्रोतों की सामग्री की सावधानीपूर्वक तुलना से विरोधाभासों का पता चलता है, जिससे वास्तविक सुकरात के गहन ज्ञान की संभावना के बारे में चिंताएं पैदा होती हैं। इस प्रश्न को सुकरात की समस्या या सुकरात का प्रश्न कहा जाता है।
सुकरात और उनके विचारों को समझने के लिए, सबसे पहले प्लेटो के कार्यों की ओर मुड़ना चाहिए, जिनके संवाद सुकरात के साथ-साथ ज़ेनोफ़ोन के जीवन और दर्शन के लिए सबसे जानकारीपूर्ण स्रोत हैं। ये रचनाएँ सुकराती संवाद हैं, जिनमें स्पष्ट रूप से सुकरात से जुड़ी बातचीत के बारे में जानकारी शामिल है।
कठिनाई यह है कि प्राचीन स्रोत ज़ेनोफ़ॉन के अलावा दार्शनिक या नाटकीय ग्रंथ हैं, इसलिए सुकरात के वास्तविक जीवन के बारे में जानना काफी कठिन है। सुकरात के समकालीनों का कोई प्रत्यक्ष इतिहास नहीं है जो समय या क्षेत्र में उनसे संबंधित हो। इसलिए, सुकरात का उल्लेख करने वाले इन स्रोतों की ऐतिहासिक सटीकता पर जोर देना असंभव है। उदाहरण के लिए, जिन लोगों ने सुकरात पर अत्याचार किया और उन पर आरोप लगाया, उन्होंने कोई सबूत नहीं छोड़ा। इस प्रकार, इतिहासकारों को सुकरात के जीवन और कार्य का सटीक और सुसंगत वर्णन करने के लिए मौजूदा ग्रंथों से विभिन्न डेटा की तुलना करने की समस्या का सामना करना पड़ रहा है। ऐसे प्रयासों का परिणाम हमेशा सही नहीं होता, भले ही वह सुसंगत हो।
सुकरात से संबंधित स्रोतों के भीतर विरोधाभासों के कारण उत्पन्न सभी विवादों के बीच, दो कारक सामने आते हैं। वह दुष्ट प्रतीत होता था और साथ ही उसके पास एक प्रतिभाशाली बुद्धि भी थी।
सुकरात का व्यक्तित्व
एपोलॉजी, क्रिटो, फेडो और सिम्पोजियम में प्रस्तुत सुकरात का चरित्र उसी हद तक अन्य स्रोतों से तुलनीय है, जिस हद तक प्लेटो के सुकरात पर भरोसा करना संभव लगता है जैसा कि इतिहास में सुकरात के संवादों में दिखाया गया है। साथ ही, कई विद्वानों का मानना है कि कुछ कार्यों में प्लेटो ने, एक साहित्यिक कलाकार के रूप में, "सुकरात" के अपने खुले तौर पर आदर्शीकृत संस्करण को ऐतिहासिक सुकरात द्वारा किए जा सकने वाले या कहे से कहीं अधिक प्रचारित किया। हम सुकरात के जीवन के कुछ विवरणों के बारे में प्लेटो ने जो वर्णन किया, या शायद आविष्कार भी किया, उसके बारे में अनगिनत चर्चाओं के बारे में बात कर रहे हैं। ज़ेनोफ़ॉन, एक इतिहासकार होने के नाते, ऐतिहासिक सुकरात का अधिक विश्वसनीय गवाह है। जैसा कि ब्रिटिश दार्शनिक मार्टिन कोहेन ने कहा, "प्लेटो, एक आदर्शवादी, दर्शनशास्त्र में एक अग्रणी व्यक्ति, एक संत, "सूर्य भगवान" के पैगंबर और एक शिक्षक थे जिनकी शिक्षाओं के लिए विधर्मी के रूप में निंदा की गई।"
अन्य लेखों और ऐतिहासिक कलाकृतियों से भी यह स्पष्ट है कि सुकरात केवल प्लेटो का एक पात्र या खोज नहीं थे। ज़ेनोफ़न और अरस्तू की गवाही, अरस्तूफेन्स के कुछ कार्यों (विशेष रूप से द क्लाउड्स) के साथ, प्लेटो के काम से परे सुकरात की समझ को विस्तृत करने में उपयोगी हैं।
दार्शनिक सुकरात
सुकरात के दार्शनिक विचारों के साथ समस्या प्लेटो के विभिन्न संवादों में सुकरात द्वारा दिए गए विरोधाभासी बयानों से उत्पन्न होती है। ये विरोधाभास सुकरात की वास्तविक दार्शनिक शिक्षाओं के बारे में स्वयं और दूसरों की गवाही में संदेह पैदा करते हैं। अरस्तू, मैग्ना मोरालिया में, सुकरात को इस कथन के शब्दों के साथ संबोधित करते हैं कि सिद्धांत का गुण वह ज्ञान है जो सुकरात के पास था। तत्वमीमांसा में, उनका तर्क है कि सुकरात नैतिक गुणों की खोज में लगे हुए थे, "उनके लिए सार्वभौमिक परिभाषा खोजने वाले पहले व्यक्ति थे।"
एक दार्शनिक के रूप में सुकरात को समझने की समस्या निम्नलिखित में प्रकट होती है: ज़ेनोफ़न में, सुकरात रिपोर्ट करते हैं कि वह खुद को केवल दर्शन के लिए समर्पित करते हैं, क्योंकि वह इसे सबसे महत्वपूर्ण कला और व्यवसाय मानते हैं। हालाँकि, द क्लाउड्स में, अरिस्टोफेन्स ने सुकरात को ट्यूशन फीस स्वीकार करते हुए और एक अत्याधुनिक स्कूल चलाते हुए दर्शाया है। हालाँकि, प्लेटो की माफी और संगोष्ठी में, साथ ही ज़ेनोफ़न के खातों में, सुकरात ने ट्यूशन फीस स्वीकार करने से स्पष्ट रूप से इनकार किया है। अधिक विशेष रूप से, माफीनामे में, सुकरात ने अपनी गरीबी पर इस बात के सबूत के रूप में जोर दिया है कि वह शिक्षक नहीं हैं।
टिमोन फ़्लियस के लेखन में सुकरात से संबंधित दो अंश बचे हैं, हालाँकि उन्हें दर्शनशास्त्र का उपहास करने और चुनौती देने के लिए लिखा जाने के लिए जाना जाता है।
सुकरात की जीवनी
सुकरात के जीवन का विवरण तीन आधुनिक स्रोतों से प्राप्त किया जा सकता है: प्लेटो और ज़ेनोफ़न (दोनों सुकरात के समर्थक) के संवाद, और अरस्तूफेन्स के नाटक। उन्हें एरिक हैवलॉक और वाल्टर ओह्नोम सहित कुछ विद्वानों द्वारा संचार के मौखिक तरीकों के रक्षक के रूप में चित्रित किया गया है, जो लेखन के बेतरतीब प्रसार के खिलाफ तर्क देते हैं।
अरिस्टोफेन्स के नाटक द क्लाउड्स में, सुकरात एक विदूषक बन जाता है जो अपने छात्रों को कर्ज से बाहर निकलने का तरीका सिखाता है। हालाँकि, चूँकि अरस्तूफेन्स की अधिकांश रचनाएँ पैरोडी के रूप में कार्य करती हैं, इसलिए यह माना जाता है कि इस नाटक में उनका चरित्र-चित्रण भी शाब्दिक नहीं था।
सुकरात के प्रारंभिक वर्ष
सुकरात का जन्म अलोपेका में हुआ था और वह अन्ताकिया जनजाति से थे। सुकरात के पिता, सोफ्रोनिस्कस, पेशे से एक कुशल राजमिस्त्री थे, जो मूर्तिकला के काम के लिए संगमरमर का प्रसंस्करण करते थे। उनकी मां फेनारेट नाम की एक दाई थीं। सुकरात ने अपने बुरे चरित्र के लिए मशहूर ज़ैंथिप्पे से शादी की। उससे उसके तीन बेटे पैदा हुए, लैम्प्रोक्स, सोफ्रोनिकस और मेनेक्सेनस।
सुकरात ने शुरू में राजमिस्त्री के रूप में काम किया, जो प्राचीन काल में एक परंपरा थी। ऐसी जानकारी है, जिसकी आधुनिक विज्ञान द्वारा पुष्टि नहीं की गई है, कि सुकरात थ्री ग्रेसेस की मूर्ति के निर्माता थे, जो दूसरी शताब्दी ईस्वी तक एक्रोपोलिस के पास स्थित थे। युग.
ज़ेनोफ़ॉन की रिपोर्ट के अनुसार, चूंकि युवाओं को अगोरा में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी, इसलिए वे पास की कार्यशालाओं में एकत्र हुए। सुकरात ने व्यापारियों से संवाद करने के लिए इन कार्यशालाओं का दौरा किया। उनमें से सबसे उल्लेखनीय मोची साइमन था
सुकरात की सैन्य सेवा
कुछ समय के लिए, सुकरात ने पेलोपोनिस युद्ध में लड़ते समय हॉपलाइट (भारी हथियारों से लैस पैदल सैनिक) के रूप में कार्य किया, एक संघर्ष जो 431,404 ईसा पूर्व की अवधि के लिए रुक-रुक कर था। प्लेटो के कुछ संवाद सुकरात की सैन्य सेवा का उल्लेख करते हैं।
माफी के एकालाप में, सुकरात का दावा है कि उन्होंने एम्फ़िपोलिस, डेलियम और पोटिडिया की लड़ाई में भाग लिया था। संगोष्ठी में, एल्सीबीएड्स ने पोटिडिया और डेलियम की लड़ाई में सुकरात की वीरता का वर्णन किया और बताया कि कैसे सुकरात ने युद्ध में उनकी जान बचाई। डेलियम में सुकरात की सेवा की विशेषताओं का उल्लेख जनरल लाचेस ने भी किया है, जिनके नाम पर इस संवाद का नाम रखा गया था। माफीनामे में, सुकरात अपने खिलाफ लगाए गए आरोपों के खिलाफ अपने बचाव में भाषण देते हैं, सैन्य सेवा के विषय का उल्लेख करते हुए कहते हैं कि यदि कोई जूरी सोचता है कि उसे दर्शनशास्त्र से सेवानिवृत्त हो जाना चाहिए, तो उसे उसकी तुलना सैनिकों से करनी चाहिए, जिन्हें पीछे हट जाना चाहिए जब ऐसा लगे कि वे युद्ध में मारे जायेंगे।
सुकरात और कानून
वर्ष 406 के दौरान उन्होंने बुले के सदस्य के रूप में भाग लिया। एंटिओक के उनके परिवार ने उस दिन प्रित्यानी का समर्थन किया जब यह चर्चा हुई कि अर्गिनस की लड़ाई के जनरलों का क्या भाग्य होना चाहिए, जिन्होंने पराजित स्पार्टन बेड़े को नष्ट करने के लक्ष्य के साथ मृत और घायल बचे लोगों के जहाजों को छोड़ दिया था।
ज़ेनोफ़न के अनुसार, सुकरात चर्चाओं के महाकाव्यकार थे, लेकिन डेलेबेक और हेट्ज़फ़ेल्ड का मानना है कि यह एक अलंकरण है क्योंकि ज़ेनोफ़न ने सुकरात की मृत्यु के बाद जानकारी छोड़ दी थी।
कुछ लोगों के अनुसार, जनरल बुनियादी कर्तव्यों को पूरा करने में विफल रहे, और लोगों ने मृत्युदंड का फैसला किया। हालाँकि, जब प्रीटानी ने इस मुद्दे पर वोट देने से इनकार कर दिया, तो लोगों ने आक्रामक प्रतिक्रिया व्यक्त की और उन्हें जान से मारने की धमकी दी। वे उस समय नरम पड़ गए जब सुकरात ने, एक एपिस्टेटस के रूप में, कैलिकेन द्वारा प्रस्तावित वोट को अवरुद्ध कर दिया। उन्होंने इसका कारण यह बताया कि ''किसी भी परिस्थिति में वह कानून के खिलाफ काम नहीं करेंगे.''
मुकदमे के परिणामस्वरूप अंततः न्याय की विफलता हुई, लेकिन वास्तव में सुकरात का निर्णय स्थिति कानून के नियमों के अनुसार नहीं था, बल्कि कम सख्त और कम औपचारिक नैतिक कानून के समर्थन पर निर्भर था।
सुकरात का कृत्य
प्लेटो की माफी में बताया गया है कि कैसे सुकरात और चार अन्य लोगों को थोलोस में तीस के कुलीनतंत्र के प्रतिनिधियों द्वारा बुलाया गया था (कुलीनतंत्र ने 404 ईसा पूर्व में शासन करना शुरू किया था), उन्हें सलामिस भेजने के लक्ष्य के साथ, और वहां से लियोन के साथ उनके पास लौटने के लक्ष्य के साथ। बाद वाले को मृत्युदंड देने के लिए लाया जाना था। हालाँकि, सुकरात, जैसी कि उम्मीद थी, घर लौट आए और सलामिस नहीं गए।
सुकरात पेलोपोनेसियन युद्ध में स्पार्टा और उसके सहयोगियों की हार के साथ एथेनियन आधिपत्य के चरम से पतन की ओर संक्रमण के दौरान जीवित रहे। जैसा कि एथेंस ने अपनी अपमानजनक हार से उबरने और स्थिर होने की कोशिश की, एथेनियन जनता को सरकार के प्रभावी रूप के रूप में लोकतंत्र के बारे में संदेह हो सकता है। ऐसा प्रतीत होता है कि सुकरात लोकतंत्र के आलोचक थे और कुछ विद्वानों ने उनके असंतोष की व्याख्या राजनीतिक संघर्ष की अभिव्यक्ति के रूप में की है।
अपने शहर के साथ उचित व्यवहार की मांग करके, सुकरात ने खुद को एथेनियन राजनेताओं और समाज के वर्तमान पाठ्यक्रम के साथ संघर्ष में पाया। उन्होंने विभिन्न संवादों में प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से एथेंस के मुख्य प्रतिद्वंद्वी स्पार्टा की प्रशंसा की। अपने शहर के विरुद्ध अपराधों को उजागर करना एक सामाजिक और नैतिक आलोचक के रूप में उनकी स्थिति बन गई। अपने क्षेत्र की स्थिति की रक्षा करने की मांग के अलावा, सुकरात ने "सही कर सकता है" की सामूहिक धारणा पर सवाल उठाया, जिसके बारे में उनका मानना था कि इस अवधि के दौरान ग्रीस में प्रचलित थी। प्लेटो ने सुकरात की तुलना राज्य के "गैडफ्लाई" से की है, क्योंकि गैडफ्लाई घोड़े को हिलाता है, और सुकरात न्याय के विचारों और एथेनियाई लोगों की दयालुता की इच्छा से परेशान थे। शायद लोगों में न्याय की भावना जगाने की उनकी कोशिशें ही उनकी फाँसी का कारण बनीं।
प्लेटो की माफी के अनुसार, सुकरात का "गैडफ्लाई" के रूप में जीवन एथेंस में शुरू हुआ जब उनके मित्र चेरफॉन ने डेल्फी में दैवज्ञ से पूछा कि क्या सुकरात से अधिक बुद्धिमान कोई है; दैवज्ञ ने उत्तर दिया कि उससे अधिक बुद्धिमान कोई नहीं है। सुकरात ने दैवज्ञ के उत्तर को सही नहीं माना क्योंकि उसके पास कोई ज्ञान नहीं था। ओरेकल के दावे का खंडन करने के लिए, उसने राजनेताओं, कवियों और कारीगरों जैसे "बुद्धिमान" एथेनियाई लोगों से संपर्क करके पहेली का परीक्षण करना शुरू किया।
हालाँकि, उनके साथ संवाद करते हुए, सुकरात इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि हर कोई उन्हें बुद्धिमान मानता था, और वे स्वयं बहुत कम जानते थे। सुकरात को एहसास हुआ कि दैवज्ञ सही था। जबकि तथाकथित बुद्धिमान लोग सोचते थे कि वे बुद्धिमान हैं और फिर भी कुछ नहीं जानते, वह स्वयं जानता था कि वह बुद्धिमान नहीं है, जिसने, विरोधाभासी रूप से, उसे बुद्धिमान बना दिया, क्योंकि वह एकमात्र व्यक्ति था जिसे अपनी अज्ञानता का एहसास हुआ। सुकरात के विरोधाभासी ज्ञान ने प्रमुख एथेनियाई लोगों को, जिनकी बुद्धिमत्ता पर उन्होंने सार्वजनिक रूप से सवाल उठाया था, उन पर गलत काम करने का आरोप लगाया।
सुकरात ने अपने जीवन के अंत तक "गैडफ्लाई" की भूमिका बरकरार रखी। जब सुकरात से उनके मुकदमे में पूछा गया कि वह कौन सी सजा पसंद करेंगे, तो उन्होंने राज्य के सम्मान और विशेष सेवाओं के संकेत के रूप में राज्य से वेतन और जीवन भर मुफ्त रात्रिभोज की पेशकश की। सुकरात के प्रस्ताव ने अदालत को चौंका दिया और इसे निर्लज्जता माना गया। हालाँकि, उन्हें एथेनियन युवाओं के दिमाग को भ्रष्ट करने और अपवित्रता ("राज्य के देवताओं में विश्वास नहीं करना") का दोषी पाया गया, और बाद में शराब पीकर मौत की सजा सुनाई गई। जहरीला हेमलॉक युक्त आसव।
ज़ेनोफ़न और प्लेटो इस बात से सहमत हैं कि सुकरात को भागने का अवसर मिला क्योंकि उनके अनुयायी जेल प्रहरियों को रिश्वत दे सकते थे। ऐसे कई कारण थे जिनकी वजह से उन्होंने रुकने का फैसला किया:
उनका मानना था कि इस तरह का पलायन मृत्यु के डर को दर्शाता है, जो उनकी राय में, एक सच्चा दार्शनिक बर्दाश्त नहीं कर सकता।
यदि वह एथेंस से भाग गया होता, तो उसकी शिक्षाओं को दूसरे देश में शरण नहीं मिलती, क्योंकि वह अपने रास्ते में सभी को परेशान करता रहा और निस्संदेह व्यापक असंतोष पैदा करता।
जानबूझकर शहर के कानूनों के अनुसार रहने के लिए सहमत होकर, उन्होंने अप्रत्यक्ष रूप से अपने नागरिकों द्वारा अपराधों का आरोप लगाए जाने और दोषी पाए जाने की संभावना से खुद को अवगत कराया। अन्यथा, इससे उसे राज्य के साथ "सामाजिक अनुबंध" का उल्लंघन करना पड़ेगा और इस प्रकार राज्य को नुकसान होगा।
अगर वह अपने दोस्तों के कहने पर भाग गया होता तो उसके दोस्त कानून के दायरे में आ जाते.
उसके भागने से इनकार के पक्ष में पूर्ण तर्क "क्रिटो" संवाद का मुख्य विषय है।
सुकरात की मृत्यु का वर्णन प्लेटो के फ़ेदो के अंत में किया गया है। सुकरात ने जेल से भागने की कोशिश करने के क्रिटो के अनुरोध को अस्वीकार कर दिया। ज़हर पीने के बाद, उसे तब तक चलने-फिरने की हिदायत दी गई जब तक कि उसके पैर सुन्न न हो जाएँ। उनके लेटने के बाद, जहर का इंजेक्शन लगाने वाले व्यक्ति ने उनके पैर में चुटकी काट ली, सुकरात अब अपने पैरों को महसूस नहीं कर पा रहे थे। स्तब्धता धीरे-धीरे उसके शरीर पर चढ़ गई जब तक कि यह उसके हृदय तक नहीं पहुँच गई। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, सुकरात ने अपने अंतिम शब्द कहे: “क्रिटो, हम गायक एस्क्लेपियस के ऋणी हैं। कृपया अपना कर्ज़ चुकाना याद रखें।"
एस्क्लेपियस बीमारियों को ठीक करने वाले यूनानी देवता थे और सुकरात के अंतिम शब्दों का शायद मतलब यह था कि मृत्यु उपचार है और शरीर से आत्मा की मुक्ति है। पूरक में सुकरात की मृत्यु क्यों हुई, मिथकों का फैलाव, रॉबिन वॉटरफ़ील्ड ने सुकरात के अंतिम शब्दों की एक और व्याख्या जोड़ी। उन्होंने सुझाव दिया कि सुकरात एक इच्छुक बलि का बकरा था, उसकी मृत्यु एथेंस में दुखों को दूर करने का एक उपाय थी। इस दृष्टिकोण से, एस्क्लेपियस की मान्यता का चिन्ह एथेनियन रोगों के इलाज का प्रतिनिधित्व करता है।
सुकरात का दर्शन
सुकराती विधि
शायद पश्चिमी दर्शन में उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान उनकी पूछताछ की द्वंद्वात्मक पद्धति है, जिसे सुकराती पद्धति या एलेनचोस पद्धति के रूप में जाना जाता है, जिसका उपयोग उन्होंने मुख्य रूप से "अच्छे और न्यायपूर्ण" जैसी प्रमुख नैतिक अवधारणाओं का अध्ययन करने के लिए किया था। इसका वर्णन सबसे पहले प्लेटो ने सुकराती संवादों में किया था। किसी समस्या को हल करने के लिए जो कई प्रश्नों में विभाजित है, व्यक्ति धीरे-धीरे उत्तर खोजेगा। इस दृष्टिकोण का प्रभाव आज वैज्ञानिक पद्धति के उपयोग में सबसे अधिक दृढ़ता से महसूस किया जाता है, जिसमें परिकल्पना पहला कदम है। इस पद्धति का विकास और अभ्यास सुकरात के सबसे महत्वपूर्ण योगदानों में से एक है, और यह सुकरात को पश्चिमी दर्शन में राजनीतिक दर्शन और नैतिकता के जनक के रूप में पहचाने जाने में एक महत्वपूर्ण कारक है। सुकराती पद्धति को अक्सर अमेरिकी कानूनी शिक्षा के परिभाषित तत्व के रूप में देखा जाता है।
सुकराती पद्धति के उपयोग को स्पष्ट करने के लिए, किसी व्यक्ति या लोगों के समूह को उनकी मूल मान्यताओं और उनके ज्ञान की सीमा को निर्धारित करने में मदद करने के लिए प्रश्नों की एक श्रृंखला प्रदान की जाती है। सुकराती पद्धति परिकल्पनाओं को ख़त्म करने की एक विधि है क्योंकि सबसे अच्छी परिकल्पनाओं की खोज उन परिकल्पनाओं को लगातार पहचानने और ख़त्म करने से की जाती है जो विरोधाभासों को जन्म देती हैं। इसे किसी व्यक्ति को अपनी मान्यताओं की जांच करने और उन्हें सही ठहराने के लिए मजबूर करने के लिए डिज़ाइन किया गया था।
द्वंद्वात्मकता की एक वैकल्पिक व्याख्या यह है कि यह अच्छे के स्वरूप को सीधे समझने की एक विधि है। दार्शनिक कार्ल पॉपर ने द्वंद्वात्मकता को "बौद्धिक अंतर्ज्ञान की कला, दैवीय वास्तविकताओं, रूपों या विचारों की कल्पना, सामान्य व्यक्ति के विचारों की रोजमर्रा की दुनिया के पीछे के महान रहस्य को प्रकट करने की कला" के रूप में वर्णित किया है। इसी तरह, फ्रांसीसी दार्शनिक पियरे हैडोट सुझाव देते हैं कि संवाद एक प्रकार का आध्यात्मिक अभ्यास है। हैडोट लिखते हैं कि "प्लेटो के दृष्टिकोण से, प्रत्येक द्वंद्वात्मक अभ्यास बिल्कुल सही है क्योंकि यह शुद्ध विचार का अभ्यास है, जो लोगो की मांगों के अधीन है, आत्मा को तर्कसंगत दुनिया से विचलित करता है और अनुमति देता है इसे अच्छे में पुनर्जन्म दिया जाना है।
सुकरात की दार्शनिक मान्यताएँ
सुकरात के विचारों को प्लेटो के विचारों से अलग करना कठिन है। उन्हें निर्धारित करने के लिए बहुत कम सबूत हैं। अधिकांश संवादों में प्रस्तुत विचार स्वयं सुकरात के ही रहे होंगे, जिन्हें बाद में प्लेटो द्वारा संशोधित किया गया होगा, और कुछ विद्वानों का मानना है कि प्लेटो सुकरात की शैली और साहित्यिक चरित्र को इस हद तक अनुकूलित करने में सक्षम थे कि ऐसा करना असंभव है उसे स्वयं दार्शनिक से अलग करें। दूसरों का दावा है कि उनके अपने सिद्धांत और मान्यताएँ थीं। सुकरात के विचारों को प्लेटो के विचारों से अलग करने में कठिनाइयों के कारणों को निर्धारित करने और सुकरात से संबंधित नाटकीय कार्यों की व्याख्या करने में कठिनाइयों के कारण कुछ हद तक विवाद जुड़ा हुआ है। इसलिए, सुकरात की दार्शनिक मान्यताओं को प्लेटो और ज़ेनोफ़ॉन से अलग करना आसान नहीं है, इसलिए यह याद रखना चाहिए कि सुकरात को जो जिम्मेदार ठहराया गया है वह वास्तव में इन दो विचारकों को संदर्भित कर सकता है।
मामलों को जटिल बनाने के लिए, ऐसा प्रतीत होता है कि ऐतिहासिक सुकरात प्रश्न पूछने लेकिन उत्तर न देने के लिए कुख्यात रहे हैं, उनका दावा था कि जिन विषयों के बारे में उन्होंने दूसरों से प्रश्न किए थे, उनके बारे में उनके पास ज्ञान की कमी थी।
यदि सुकरात के दार्शनिक विचारों के बारे में कुछ भी कहा जा सकता है, तो वह यह है कि वह नैतिक, बौद्धिक और राजनीतिक रूप से अपने कई साथी एथेनियाई लोगों के साथ मतभेद में थे। जब उन पर अदालत में विधर्म और एथेंस के युवाओं के दिमाग को भ्रष्ट करने का आरोप लगाया गया, तो उन्होंने जूरी को यह प्रदर्शित करने के लिए "एलेनचोस" की अपनी पद्धति का इस्तेमाल किया कि उनके नैतिक मूल्य भ्रमित थे। उन्होंने उनसे कहा कि वे अपने परिवार, करियर और राजनीतिक जिम्मेदारियों के बारे में चिंतित हैं जबकि उन्हें "अपनी आत्मा के कल्याण" के बारे में चिंतित होना चाहिए। सुकरात का यह दावा कि देवताओं ने उसे एक दिव्य दूत के रूप में चुना था, चिढ़ पैदा करने वाला साबित हुआ, भले ही उसका उपहास न हो। सुकरात ने भी परिष्कार सिद्धांत पर प्रश्न उठाया। उन्हें यह देखना पसंद था कि सफल पिता (जैसे कि महान सैन्य जनरल पेरिकल्स) अपने बेटों को बढ़ावा नहीं देते थे। सुकरात ने तर्क दिया कि नैतिक श्रेष्ठता माता-पिता की शिक्षा के बजाय एक दैवीय संदेश था। यह विश्वास संभवतः उनके अपने बेटों के भविष्य के प्रति चिंता की कमी के कारण विकसित हुआ होगा।
इसके अलावा, ज़ेनोफ़न के ज्ञापन का हवाला देते हुए, ए. लॉन्ग के अनुसार, "इसमें कोई संदेह नहीं है कि, केवल यह जानने के दावे के बावजूद कि वह कुछ भी नहीं जानता था, सुकरात को देवत्व के बारे में दृढ़ विश्वास था।"
ज़ेनोफ़ॉन के अनुसार, वह एक टेलिओलॉजिस्ट थे जिनका मानना था कि ईश्वर हर चीज़ को सर्वोत्तम के लिए व्यवस्थित करता है।
सुकरात अक्सर कहा करते थे कि उनके विचार उनके अपने नहीं हैं। उन्होंने अपने ऊपर अपने कई शिक्षकों के प्रभाव का उल्लेख किया: वक्तृत्वज्ञ प्रोडिकस और दार्शनिक एनाक्सागोस। यह आश्चर्यजनक लग सकता है कि सुकरात ने दावा किया कि वह अपनी माँ के अलावा दो महिलाओं से बहुत प्रभावित थे; यह दियोटिमा (प्लेटो के संवाद "संगोष्ठी" से) थी, जो मेंटिनिया की एक चुड़ैल और पुजारिन थी, जिसने उसे इरोस और प्रेम के बारे में वह सब कुछ सिखाया जो वह जानता था और पेरिकल्स की मालकिन एस्पासिया थी, जिसने उसे बयानबाजी की कला सिखाई थी। जॉन बर्नेट ने दावा किया कि उनके मुख्य शिक्षक एनाक्सागोरियन आर्केलौस थे; इसके विपरीत, एरिक ए हैवलॉक ने एनाक्सागोरियन के साथ सुकरात के संबंध को प्लेटो के सुकरात से दार्शनिक अलगाव के प्रमाण के रूप में माना।
सुकरात के उद्धरण
परंपरागत रूप से ऐतिहासिक सुकरात से संबंधित कई मान्यताओं को "विरोधाभासी" के रूप में वर्णित किया गया है क्योंकि वे सामान्य ज्ञान के विपरीत हैं। तथाकथित सुकराती विरोधाभासों में शामिल हैं:
"कोई भी अपनी मर्जी से बुराई नहीं चाहता।"
"कोई भी व्यक्ति जानबूझकर गलतियाँ नहीं करता।"
"सबसे बड़ा गुण ज्ञान है।"
"खुश रहने के लिए वीरता ही काफी है।"
शब्द "सुकराती विरोधाभास" एक आत्म-संदर्भित विरोधाभास को भी संदर्भित कर सकता है, जो सुकरात की कहावत पर आधारित है, "जो मैं नहीं जानता, मुझे नहीं लगता कि मैं जानता हूं," या "मुझे पता है कि मैं कुछ भी नहीं जानता।"
सुकराती दर्शन में ज्ञान
प्लेटो के माफीनामा में एक कथन के आधार पर, "मैं जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" कथन अक्सर सुकरात को दिया जाता है। उनकी पारंपरिक व्याख्या यह है कि सुकरात का ज्ञान उनकी अपनी अज्ञानता के बारे में जागरूकता से सीमित था। सुकरात का मानना था कि सद्गुण "विचार, अर्थ, निर्णय, व्यावहारिक ज्ञान और विवेक" है। इसलिए, उनका मानना था कि बुरे कार्य और व्यवहार, भले ही अच्छे न हों, अज्ञानता का परिणाम हैं, और जो लोग ऐसा करते हैं वे इससे बेहतर कुछ नहीं जानते हैं।
सुकरात के अपने कथन के अनुसार, एकमात्र ज्ञान जो उनके पास था, वह "प्रेम की कला" (ता एरोटिके) का ज्ञान था। यह कथन इरोटन शब्द से संबंधित प्रतीत होता है, जिसका अर्थ है प्रश्न पूछना। इस प्रकार, सुकरात प्रेम की कला जानने का दावा करते हैं क्योंकि वह प्रश्न पूछना जानते हैं।
केवल एक बार सुकरात ने माफीनामे में खुद को बुद्धिमान कहा था, जहां उन्होंने कहा था कि वह "मानवीय ज्ञान के सीमित अर्थ में" बुद्धिमान हैं। यह संदेहास्पद है कि क्या सुकरात का मानना था कि मनुष्य (अपोलो जैसे देवताओं के विपरीत) वास्तव में बुद्धिमान बन सकते हैं। एक ओर, उन्होंने मानवीय अज्ञानता और आदर्श ज्ञान के बीच एक स्पष्ट रेखा परिभाषित की; दूसरी ओर, प्लेटो की संगोष्ठी (दियोतिमा का भाषण) और रिपब्लिक (गुफा का मिथक) ज्ञान के आरोहण की विधि का वर्णन करते हैं।
प्लेटो के थेएटेटस में, सुकरात दार्शनिक सलाह के लिए उनके पास आने वाले युवाओं के प्रति अपने दृष्टिकोण की तुलना अपने रोगियों के प्रति दाई के रवैये या वैवाहिक मैचमेकर्स की भूमिका से करते हैं। उनका कहना है कि वह खुद अपने तरीके से एक मैचमेकर (προμνηστικός promnestikós) हैं, जिसमें वह एक युवा व्यक्ति को असाधारण दिमाग वाले सर्वश्रेष्ठ दार्शनिक के करीब लाते हैं। हालाँकि, वह खुद को दलाल (προᾰγωγός प्रोगोगो) या आपूर्तिकर्ता से अलग करता है। यह अंतर ज़ेनोफ़न के संगोष्ठी में परिलक्षित होता है, जब सुकरात अपने विश्वास के बारे में मज़ाक करते हैं कि यदि वह दलाल बनने का निर्णय लेते हैं तो वह भाग्य बना सकते हैं। अपनी ओर से, एक दार्शनिक वार्ताकार के रूप में, वह अपने प्रतिवादी को ज्ञान की स्पष्ट अवधारणा की ओर ले जाता है, हालाँकि वह दावा करता है कि वह स्वयं एक शिक्षक नहीं है ("माफी")। उनकी भूमिका की तुलना प्रसूति रोग विशेषज्ञ (μαῖα maia) की भूमिका से करना अधिक सही है।
थेएटेटस में, सुकरात बताते हैं कि वह स्वयं सिद्धांत बनाने में बाँझ हैं, लेकिन जानते हैं कि दूसरों के सिद्धांतों को जन्म के चरण में कैसे लाया जाए और यह निर्धारित किया जाए कि वे सार्थक हैं या सिर्फ "हवा के अंडे" (ἀνεμιαῖον एनीमियायन)। उन्होंने नोट किया कि एक महिला जो अपनी उम्र के कारण बांझ है या जिसने कभी बच्चे को जन्म नहीं दिया है, वह जन्म के अनुभव और ज्ञान की कमी के कारण दाई नहीं बन सकती है। वह योग्य बच्चों को उन लोगों से अलग नहीं कर पाएगी जिन्हें पहाड़ पर उनके भाग्य पर छोड़ दिया जाना चाहिए। निर्णय लेने के लिए दाई के पास विषय के बारे में अनुभव और ज्ञान होना चाहिए।
गरिमा पर सुकरात के विचार
सुकरात का मानना था कि लोगों की भलाई भौतिक संपदा की खोज के बजाय गरिमा की खोज में है। उन्होंने हमेशा दूसरों को दोस्ती और सच्चे समुदाय की भावना पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रोत्साहित किया, क्योंकि सुकरात का मानना था कि यह विकास का सबसे अच्छा तरीका है। उनके कार्य इस सिद्धांत के अनुरूप थे; आखिरकार, सुकरात ने मौत की सजा स्वीकार कर ली जब अधिकांश ने सोचा कि वह एथेंस छोड़ देंगे। हालाँकि, सुकरात भाग नहीं सकते थे या अपने समुदाय की इच्छा के विरुद्ध नहीं जा सकते थे। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, युद्ध के मैदान पर वीरता के लिए उनकी प्रतिष्ठा निर्विवाद थी।
कुछ गुणों के अस्तित्व के बारे में विचारों ने सुकरात की शिक्षाओं में एक सामान्य सूत्र बनाया। दार्शनिक और बौद्धिक गुण सबसे महत्वपूर्ण मानवीय गुणों का प्रतिनिधित्व करते हैं। सुकरात ने इस बात पर जोर दिया कि "अपरिक्षित जीवन जीने लायक नहीं है, और नैतिक गरिमा ही एकमात्र ऐसी चीज है जो मायने रखती है।"
सुकरात और राजनीति
सुकरात ने तर्क दिया कि "आदर्श एक ऐसी दुनिया से संबंधित हैं जिसे केवल एक तर्कसंगत व्यक्ति ही समझ सकता है", जिससे दार्शनिक ही एकमात्र प्रकार का व्यक्ति बन गया जो दूसरों पर शासन करने के लिए उपयुक्त है। प्लेटो के संवाद द रिपब्लिक में, सुकरात ने अपने वयस्क जीवन के दौरान एथेंस पर शासन करने वाले लोकतंत्र पर खुलकर आपत्ति जताई। यह केवल एथेनियन लोकतंत्र ही नहीं था जो दार्शनिकों के नेतृत्व वाले एक आदर्श शासन के उनके विचार के अनुरूप नहीं था। सुकरात ने किसी भी सरकार में ऐसा आदर्श नहीं देखा जो उनके दर्शन से दूर हो। सुकरात के जीवन के अंतिम वर्षों में एथेंस में राजनीतिक उथल-पुथल का सिलसिला जारी रहा। अंततः, प्लेटो के रिश्तेदार क्रिटिस के नेतृत्व में थर्टी टायरेंट्स नामक एक सामाजिक-राजनीतिक संगठन ने लोकतंत्र को उखाड़ फेंका, जो कभी सुकरात का छात्र और मित्र था। एथेनियन लोकतंत्र बहाल होने तक अत्याचारियों ने लगभग एक वर्ष तक शासन किया, जिसके बाद उसने हाल की सभी घटनाओं के लिए माफी की घोषणा की।
लोकतंत्र के प्रति सुकरात के विरोध का अक्सर खंडन किया जाता है, और यह मुद्दा सबसे विवादास्पद दार्शनिक बहसों में से एक है जब यह निर्धारित करने का प्रयास किया जाता है कि सुकरात वास्तव में क्या मानते थे। दार्शनिक के "राजाओं" के विचार में विश्वास नहीं करने वालों का सबसे मजबूत तर्क यह है कि यह दृष्टिकोण प्लेटो के संवाद "द रिपब्लिक" के प्रकट होने तक व्यक्त नहीं किया गया था, जिसे "मध्यम संवाद" माना जाता है और नहीं सुकरात के ऐतिहासिक विचारों को व्यक्त करें। इसके अलावा, प्लेटो की माफी के अनुसार, सुकरात ने "प्रारंभिक" संवाद में सामान्य राजनीति करने से इनकार कर दिया और घोषणा की कि वह अन्य लोगों के मामलों पर विचार नहीं कर सकते या लोगों को यह नहीं बता सकते कि कैसे जीना है, क्योंकि उन्हें अभी तक समझ नहीं आया है कि उन्हें खुद कैसे रहना चाहिए। उनका मानना था कि एक दार्शनिक के रूप में, उन्हें सत्य को समझने में लगे रहना चाहिए, उनका दावा था कि वह इसे पूरी तरह से नहीं जानते थे। सुकरात की दोषसिद्धि के बाद मृत्युदंड को स्वीकार करना भी इस दृष्टिकोण को चुनौती देता है। यह अक्सर तर्क दिया गया है कि अधिकांश अलोकतांत्रिक भावना प्लेटो के कारण थी, जो अपने शिक्षक के साथ जो किया गया था, उस पर घृणा की भावनाओं को दूर करने में असमर्थ था। किसी भी मामले में, यह स्पष्ट है कि सुकरात ने थर्टी टायरेंट्स गठबंधन के सिद्धांतों को भी विवादास्पद माना, और जब उन्हें एथेनियन कॉमरेड को गिरफ्तार करने में मदद करने के लिए बुलाया गया, तो उन्होंने इनकार कर दिया और अत्याचारियों को उखाड़ फेंकने से पहले चमत्कारिक ढंग से मौत से बच गए। विनाशकारी नौसैनिक अभियान का नेतृत्व करने वाले जनरलों के एक समूह के परीक्षण के दौरान प्रिस्टन के रूप में सेवा करते हुए, उन्होंने तीव्र दबाव के बावजूद एक समझौता न करने वाला रवैया बनाए रखा, और उन लोगों में से एक बन गए जिन्होंने कानूनों के बाहर कार्य करने से इनकार कर दिया। अपने कार्यों को देखते हुए, उन्होंने तीस तानाशाहों की शक्ति को डेमोक्रेटिक सीनेट की शक्ति से कम वैध माना, जिसने उन्हें मौत की सजा सुनाई।
लोकतंत्र के प्रति सुकरात का स्पष्ट सम्मान एंड्रयू डेविड इरविन के 2008 के नाटक सुकरात में उजागर किए गए विषयों में से एक है। इरविन का तर्क है कि यह एथेनियन लोकतंत्र के प्रति उनकी वफादारी के कारण था कि सुकरात युद्ध के समय और महान सामाजिक और बौद्धिक उथल-पुथल के दौरान अपने साथी नागरिकों के फैसले को स्वीकार करने के लिए तैयार थे, सुकरात ने महसूस किया कि खुले तौर पर अपनी बात व्यक्त करना उनका कर्तव्य था। परिणाम की परवाह किए बिना विचार। परिणामस्वरूप, आज वह न केवल अपनी तीक्ष्ण बुद्धि और उच्च नैतिक मानकों के लिए जाने जाते हैं, बल्कि इस दृष्टिकोण के प्रति अपनी निष्ठा के लिए भी जाने जाते हैं कि लोकतंत्र में किसी व्यक्ति के लिए अपनी, अपने दोस्तों और अपने शहर की सेवा करने का सबसे अच्छा तरीका बोलना है। युद्ध के समय भी सार्वजनिक रूप से सत्य।
सुकरात के दर्शन में रहस्यवाद और अबोधगम्यता
प्लेटो के संवादों में, पुनर्जन्म की चर्चा और धर्म के रहस्यों का श्रेय आम तौर पर प्लेटो को दिया जाता है, हालाँकि सुकरात ने कभी-कभी इस मुद्दे के रहस्यमय पक्ष का समर्थन किया था। सुकरात के इस दृष्टिकोण को नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता, क्योंकि हम ठीक से नहीं जानते कि उनके विचार कितने भिन्न थे, और ज़ेनोफ़न के कार्यों में कुछ जानकारी प्रतीत होती है। दार्शनिक पथ की परिणति पर, जैसा कि प्लेटो के संगोष्ठी में वर्णित है, एक व्यक्ति "सौंदर्य के समुद्र" या "स्वयं" के एक सुंदर दृश्य के पास आता है, जो बुद्धिमान बनने का एकमात्र तरीका है। संगोष्ठी में, सुकरात ने दार्शनिक पथ पर अपने भाषण को अपने शिक्षक दियोतिमा को उद्धृत किया, जो यह भी निश्चित नहीं है कि सुकरात उच्चतम रहस्यों तक पहुँचने में सक्षम है या नहीं।
इन स्रोतों की प्रकृति से और अधिक भ्रम पैदा होता है, क्योंकि प्लेटोनिक संवाद शायद एक कलाकार-दार्शनिक का काम है जिसका अर्थ निष्क्रिय पाठक को नहीं बल्कि आजीवन विद्वान को सुझाता है। ओलंपियोडोरस द यंगर के अनुसार, दर्शनशास्त्र के अध्ययन में प्रवेश करने से पहले प्लेटो ने स्वयं "लेखकों से निर्देश प्राप्त किया"। उनके संवाद; प्लेटो की पसंद, सोफोकल्स का परिवेश, यूरिपिड्स और थिएटर की कल्पनाएँ, उनके लेखन की लगातार व्याख्या करने योग्य प्रकृति को प्रतिबिंबित कर सकती हैं, क्योंकि उन्हें "तर्क का नाटककार" कहा गया है। इसके अलावा, प्लेटो के लगभग सभी कार्यों में पहला शब्द एक महत्वपूर्ण शब्द है और इसका उपयोग इसके कई अर्थों में किया जाता है। संगोष्ठी से फेड्रस हर बार बातचीत में सुकरात की दार्शनिक सच्चाइयों की चतुराईपूर्ण प्रस्तुति का संकेत देता है। सुकरात फेड्रस यहां तक कि सभी लेखन में गोपनीयता और गोपनीयता की मांग करते हैं। हम अक्सर प्लेटो में गोपनीयता पाते हैं, जो प्रतीक या व्यंग्य के कुछ रहस्यमय उपयोग में यहां और वहां दिखाई देती है, जो उस रहस्यवाद का खंडन कर सकती है जिसे सुकरात ने कुछ अन्य संवादों में उजागर किया है। ये अप्रत्यक्ष तरीके कुछ पाठकों को संतुष्ट नहीं कर सकते हैं।
शायद इसका सबसे दिलचस्प पहलू सुकरात की उस पर निर्भरता है जिसे यूनानियों ने "राक्षसी संकेत" कहा था, जो एक चेतावनी (ἀποτρεπτικός एपोट्रेप्टिकोस) आंतरिक आवाज थी जिसे सुकरात ने केवल तभी सुना जब वह गलती करने वाला था। यही वह संकेत था जिसने सुकरात को राजनीति में प्रवेश करने से रोका। फ्योडोर में, हमें बताया गया है कि सुकरात ने इसे "दिव्य पागलपन" का एक रूप माना, देवताओं का एक प्रकार का उपहार जो हमें कविता, रहस्यवाद, प्रेम और यहां तक कि दर्शन भी देता है। दूसरी ओर, इस संकेत को अक्सर "अंतर्ज्ञान" के रूप में माना जाता है, लेकिन सुकरात की व्याख्या में, यह माना जा सकता है कि इसकी उत्पत्ति दिव्य, रहस्यमय और उनके अपने विचारों से स्वतंत्र है। आज, ऐसी आवाज़ को मानसिक विकारों के निदान और सांख्यिकी मैनुअल के अनुसार मतिभ्रम के रूप में वर्गीकृत किया जाएगा।
सुकरात ने भाग्य बताने का अभ्यास किया और उसे बढ़ावा दिया। ज़ेनोफ़न को भविष्यवाणी में विशेषज्ञ माना जाता था और उनके अधिकांश ज्ञान का श्रेय सुकरात को उनके काम द कमांडर कैवेलरी में दिया गया था।
सुकरात का उपहास
अरस्तूफेन्स की कॉमेडी द क्लाउड्स में सुकरात का विशेष रूप से उपहास किया गया था, जो तब प्रदर्शित हुई जब सुकरात लगभग चालीस वर्ष के थे। सुकरात ने अपने मुकदमे में (प्लेटो के अनुसार) कहा कि थिएटर की हँसी का जवाब देना उन पर आरोप लगाने वालों के तर्कों से अधिक कठिन है। सोरेन कीर्केगार्ड का मानना था कि यह नाटक उनके छात्रों की तुलना में सुकरात का अधिक सटीक प्रतिनिधित्व था। कैलियास, यूपोलिस और टेलीक्लिड्स नाटकों में, सुकरात का उसके ढीलेपन के लिए उपहास किया गया था, जो कि हर चीज में लापरवाही बरतने की उसकी प्रवृत्ति के कारण था। ऐसे अन्य व्यंग्य कवि भी हैं जिन्होंने सुकरात का उपहास किया। ऐसे सभी मामलों में, "आधुनिक विचार और साहित्य में निहित नैतिक खतरों" के लिए सुकरात और सोफिस्टों की आलोचना की गई।
सुकरात के बारे में पुस्तकें
प्लेटो, ज़ेनोफ़न और अरस्तू ऐतिहासिक सुकरात के मुख्य स्रोत हैं, लेकिन ज़ेनोफ़न और प्लेटो ने उन्हें तब से आदर्श बनाया होगा जब वे उनके छात्र थे। हालाँकि, उन्होंने अकेले ही सुकरात का एकमात्र निरंतर विवरण छोड़ दिया जो पूर्ण रूप में हमारे पास आया है। अरस्तू अक्सर, लेकिन संयोगवश, अपने कार्यों में सुकरात का उल्लेख करता है। प्लेटो की लगभग सभी रचनाएँ सुकरात पर केन्द्रित हैं। हालाँकि, प्लेटो के बाद के कार्य उनके गुरु के होठों से निकले उनके स्वयं के दर्शन प्रतीत होते हैं।
सुकरात के साथ संवाद
सुकराती संवाद प्लेटो और ज़ेनोफ़न द्वारा सुकरात और उनके समय के अन्य लोगों के बीच चर्चा, या सुकरात के अनुयायियों के बीच उनकी अवधारणाओं पर चर्चा के रूप में लिखे गए संवादों की एक श्रृंखला है। प्लेटो का फेडो इस श्रेणी का नवीनतम उदाहरण है, और इसका एकालाप आमतौर पर अन्य संवादों के साथ समूहीकृत किया जाता है।
माफ़ीनामा मुकदमे में बचाव पक्ष के वास्तविक भाषण की रिकॉर्डिंग है। एथेनियन जूरी प्रणाली में, माफी में तीन भाग होते हैं: एक भाषण, एक बाद का प्रति-मूल्यांकन, और समापन टिप्पणियाँ। "माफी" ग्रीक भाषा का अनुवाद नहीं बल्कि एक लिप्यंतरण है, जिसका अर्थ है "रक्षा।" इस अर्थ में, यह शब्द के हमारे आधुनिक उपयोग के अनुसार "उचित ठहराने" का अर्थ नहीं रखता है।
प्लेटो अपने विचारों को किसी विशिष्ट वक्ता के मुँह में बिल्कुल नहीं डालता, वह सुकरात के नेतृत्व में सुकराती पद्धति से विचारों को उत्पन्न होने देता है। वर्तमान सुकरात अपने अधिकांश संवादों में कुछ हद तक इस पद्धति का उपयोग करते हैं, लेकिन यूथीफ्रो की तरह कहीं भी पूरी तरह से नहीं। इस संवाद में, सुकरात और यूथिफ्रो सुकरात के प्रश्न का उत्तर स्पष्ट करने के लिए कई पुनरावृत्तियों से गुजरते हैं: "...पवित्र कौन हैं और अपवित्र कौन हैं?"
प्लेटो के संवादों में सीखने को याद रखने की प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया गया है। आत्मा, शरीर में अवतरित होने से पहले, विचारों के दायरे में थी (प्लेटो के रूपों की तरह)। वहां, उसने चीज़ों को वैसे ही देखा जैसे वे वास्तव में हैं, न कि उन पीली छायाओं या प्रतियों को जो हम पृथ्वी पर देखते हैं। जांच की प्रक्रिया के माध्यम से, विचारों को उनके शुद्ध रूप में याद किया जा सकता है और ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।
सुकरात से संबंधित प्लेटो के लेखन से यह हमेशा स्पष्ट नहीं होता है कि सुकरात (या उसके दोस्तों) द्वारा सामने रखे गए कौन से विचार वास्तव में सुकरात के थे और प्लेटो द्वारा नए सुधार या परिवर्धन किए गए हो सकते हैं, जिन्हें सुकरात की समस्याओं के रूप में जाना जाता है। आम तौर पर, प्लेटो के शुरुआती कार्यों को सुकरात की भावना के करीब माना जाता है, जबकि बाद के कार्यों, जिनमें फेडो और रिपब्लिक शामिल हैं, को प्लेटो के काम का उत्पाद माना जाता है।
सुकरात की मुख्य विरासत
सुकराती दर्शन का प्रभाव
सुकरात के छात्रों ने तुरंत राजनीति में उनकी शिक्षाओं के बारे में अपने विचार तैयार करना शुरू कर दिया, साथ ही साथ कई नए दार्शनिक स्कूल भी विकसित किए। एथेंस के कुछ विवादास्पद और अलोकतांत्रिक निरंकुश शासक सुकरात के जीवनकाल के दौरान या उनकी मृत्यु के बाद उनके छात्र थे, जैसे एल्सीबीएड्स और क्रिटियास। उनके चचेरे भाई क्रिटियास ने 385 ईसा पूर्व में "अकादमी" की स्थापना की, जिसे काफी प्रसिद्धि मिली। इसके बाद, "अकादमी" शब्द बाद की यूरोपीय भाषाओं जैसे अंग्रेजी, फ्रेंच और इतालवी में शैक्षणिक संस्थानों के लिए मानक बन गया। अरस्तू ने सिकंदर महान का प्रशिक्षण जारी रखा और 335 में अपना खुद का स्कूल, लिसेयुम भी बनाया। BC, जिसका अर्थ अब एक शैक्षणिक संस्थान भी है।
जबकि "सुकरात नैतिक मुद्दों से चिंतित थे और समग्र रूप से प्रकृति पर ध्यान नहीं देते थे," अपने संवादों में प्लेटो ने गणित में आध्यात्मिक निहितार्थों पर जोर दिया, जो पाइथागोरस को दर्शाता है, जो पुनर्जागरण के दौरान पश्चिमी विचार पर हावी था। अरस्तू एक दार्शनिक और वैज्ञानिक भी थे जिन्होंने जीव विज्ञान और भौतिकी के क्षेत्र में व्यापक योगदान दिया।
सुकराती विचार, जिसने जीवन के सरलीकृत तरीके की तलाश करते हुए अनुबंध को चुनौती दी, प्लेटो की अधिक अलग और दार्शनिक मान्यताओं से दूर चला गया। यह विचार पुराने छात्रों में से एक एंटिस्थनीज को विरासत में मिला था, जो सुकरात के बाद "साइनिसिज्म" के दर्शन के संस्थापक बने।
नैतिक जीवन या धर्मपरायणता से जुड़े तपस्या के विचार को प्लेटो और अरस्तू ने नजरअंदाज कर दिया, जो कुछ हद तक निंदक का विषय बन गया। लेकिन 281 ई.पू. ज़ेनो किशन द्वारा सुकरात के कार्यों की खोज के बाद, इसने एक और दर्शन का आधार बनाया - "स्टोइकिज़्म"।
सुकराती व्यवस्था
हालाँकि हेलेनिस्टिक और रोमन संस्कृति और दर्शन में सुकरात का योगदान समय के साथ लुप्त हो गया, लेकिन उनकी शिक्षाओं को अरस्तू और स्टोइकिज़्म के साथ-साथ मध्ययुगीन यूरोप और मध्य पूर्व दोनों में पुनर्जीवित किया जाने लगा। सुकरात का उल्लेख यहूदी दार्शनिक और रब्बी येहुदा हलेवी के साथ संवाद "कुज़ारी" में किया गया है, जिसमें यहूदी खज़ार राजा को यहूदी धर्म के बारे में बताता है। अल-किंडी, एक प्रसिद्ध अरब दार्शनिक, ने सुकरात और हेलेनिज्म के दर्शन को "सुक्रेटस" नाम से संदर्भित करके इस्लामी दर्शकों के सामने पेश किया और सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया।
सुकरात का व्यक्तित्व यूरोप में पुनर्जागरण के साथ शुरू होकर पूरी तरह से पश्चिमी दर्शन में लौट आया, जब लोके और हॉब्स जैसे कार्यकर्ताओं के तहत राजनीतिक सिद्धांत उभरना शुरू हुआ। वोल्टेयर ने सुकरात के मुकदमे के बारे में एक व्यंग्यात्मक नाटक लिखने तक की हद तक आगे बढ़ गए। उनके जीवन के बारे में कई पेंटिंग थीं, जिनमें जीन-बैप्टिस्ट रेग्नॉल्ट और डेविड शामिल थे।
आज, विषय और वक्ता दोनों के लिए अंतर्निहित मुद्दों की पहचान करने के लिए कक्षा और कानून विद्यालय के प्रवचन में सुकराती पद्धति का उपयोग किया जाता है। उन्हें शिक्षा में उनके योगदान के लिए पॉप संस्कृति (जैसे कि बिल एंड टेड के एक्सीलेंट एडवेंचर और ग्रीक रॉक बैंड सुकरात ड्रंक द कोनियम) में बार-बार उल्लेख से लेकर शैक्षणिक संस्थानों में कई प्रतिमाओं तक मान्यता मिली है।
पिछली सदी में, कई नाटक सुकरात के जीवन और विरासत को समर्पित किए गए हैं। सबसे हालिया में से एक सुकरात ऑन ट्रायल है, जो अरिस्टोफेन्स के एलोगिस्टे और प्लेटो की माफी, क्रिटो और फेडो पर आधारित एक नाटक है, जिसे आधुनिक दर्शकों के लिए अनुकूलित किया गया है।
सुकरात की आलोचना
सुकरात की शिक्षाओं की उनकी मृत्यु के समय से लेकर आज तक इतिहासकारों और दार्शनिकों दोनों ने आलोचना की है। यह देखते हुए कि स्पार्टन-समर्थित "थर्टी टायरेंट्स" के नेता क्रिटियास के साथ उनके संबंधों के लिए उन्हें सीधे तौर पर न्याय के कटघरे में नहीं लाया गया था, उन्होंने उनके सामने झुकने से इनकार करने में काफी साहस दिखाया, फिर भी कुछ लोगों द्वारा उन्हें कुलीन वर्गों का मार्गदर्शन करने वाले व्यक्ति के रूप में देखा गया। एथेनियन लोकतंत्र को नष्ट करने के लिए। जिस परिष्कारवादी आंदोलन का उन्होंने अपने जीवनकाल में विरोध किया था, उसे शीघ्र ही कई दार्शनिक विद्यालयों ने अपने कब्जे में ले लिया।
सुकरात की मृत्यु को महत्वपूर्ण माना जाता है और दर्शनशास्त्र के एक शहीद की भूमिका उनके समकालीनों की सबसे प्रबल आलोचना और मरणोपरांत निंदा पर भारी पड़ती है। हालाँकि, ज़ेनोफ़न ने अपने "अहंकार", "प्रलोभन की कला" और "आत्म-प्रशंसा" का उल्लेख किया है। इसके बाद सुकरात की सीधी आलोचना लगभग गायब हो जाती है, लेकिन मध्य युग में भी समाजवादी दर्शन के विषय पर प्लेटो या अरस्तू को प्राथमिकता दी जाती है।
कुछ आधुनिक विद्वानों का मानना है कि प्लेटो ने अपने अधिकांश विचारों को छुपाया या संशोधित किया, जिससे सभी परस्पर विरोधी साक्ष्यों के बीच सुकरात की स्पष्ट तस्वीर प्राप्त करना असंभव हो गया। तथ्य यह है कि निंदकवाद और स्टोइकवाद, दोनों ही सुकराती विचार से काफी प्रभावित हैं, प्लैटोनिज्म से भिन्न हैं और यहां तक कि विरोधाभासी भी हैं, जो इसे और भी स्पष्ट करता है। अस्पष्टता और विश्वसनीयता की कमी आधुनिक आलोचना के मूल में है, जिससे वास्तविक सुकरात को जानना लगभग असंभव हो गया है। समलैंगिकता पर सुकरात के विचारों को लेकर भी कुछ विवाद मौजूद हैं और क्या वह ओलंपस के देवताओं में विश्वास करते थे, एकेश्वरवादी थे, या कोई अन्य धार्मिक दृष्टिकोण रखते थे। हालाँकि, उन्हें अभी भी पश्चिमी दर्शन के पूर्वज के रूप में रखा जाता है, इस हद तक कि उनसे पहले के दार्शनिकों को पूर्व-सुकराती के रूप में जाना जाता है।
विश्व साहित्य में सुकरात
मैरी रेनॉल्ट के ऐतिहासिक उपन्यास लास्ट ऑफ द वाइन में सुकरात मुख्य पात्र हैं। सुकरात मुख्य पात्र है, एलेक्सियस और लिसिस एथेंस में उसके अधीन अध्ययन करते हैं।
जॉन केंड्रिक बैंक्स के हास्य उपन्यास हाउसबोट और उसके सीक्वल में सुकरात का एक विनोदी संस्करण दिखाई देता है।