मोंटेस्क्यू ने कौन सी कृति लिखी? फ्रांसीसी लेखक चार्ल्स मोंटेस्क्यू: एक लघु जीवनी
चार्ल्स लुईस सेकंडा मोंटेस्क्यू(जनवरी 18, 1689, बोर्डो के पास ला ब्रेडे महल - 10 फरवरी, 1755, पेरिस), फ्रांसीसी प्रबुद्धता विचारक, न्यायविद्; "शक्तियों के पृथक्करण" के उनके सिद्धांत का 18वीं और 20वीं शताब्दी में संवैधानिक विचार के विकास पर बहुत प्रभाव पड़ा।
परिवार। आजीविका।मोंटेस्क्यू एक कुलीन परिवार से आते थे जो 15वीं शताब्दी की शुरुआत से बोर्डो में रहते थे। उनके पिता जीन डे सेकेंडा, परिवार में सबसे छोटे बेटे होने के नाते, उन्हें पैतृक भूमि विरासत में नहीं मिली, लेकिन उनकी मां, नी फ्रेंकोइस डी पेनेल, दहेज के रूप में अपने पति के लिए ला ब्रेडे का महल ले आईं। चार्ल्स-लुई छह बच्चों में से दूसरे थे। उन्होंने अपनी प्रारंभिक शिक्षा जुय के ऑरेटरी कॉलेज में प्राप्त की, फिर बोर्डो लौटकर उन्होंने कानून की पढ़ाई की। 1708 में वह एक वकील बन गए, 1714 में वह बोर्डो की संसद के सलाहकार बन गए, और दो साल बाद उन्हें अपने निःसंतान चाचा बैरन डी मोंटेस्क्यू से उपाधि और नाम के साथ बोर्डो संसद के अध्यक्ष का पद विरासत में मिला। अपने पिता की मृत्यु के बाद वह ला ब्रेडा के मालिक बन गये।
चरित्र। रूचियाँ।मोंटेस्क्यू ने स्वतंत्रता, गौरव, जिज्ञासा, विवेक को संयोजित किया। उन्होंने अपने महल के सुधार के लिए बहुत समय समर्पित किया, उन्हें अंगूर के बागों में काम करना पसंद था, जो आय का मुख्य स्रोत थे। संसदीय कर्तव्यों ने उन्हें व्यक्तिगत झुकाव से अधिक पारिवारिक कर्तव्य में व्यस्त कर दिया: न्यायिक चालाकी ने उन्हें ऊब दिया। उन्होंने संसद में सेवा को विज्ञान के अध्ययन के साथ जोड़ा। 1716 में, मोंटेस्क्यू को बोर्डो अकादमी का सदस्य चुना गया और उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान के विभिन्न वर्गों पर कई रिपोर्ट और भाषण लिखे - "प्रतिध्वनि के कारणों पर", "गुर्दे की ग्रंथियों के उद्देश्य पर", "पर समुद्र का उतार और प्रवाह”, आदि।
पिछले साल का। मौत।मोंटेस्क्यू ने अपने अंतिम वर्ष द स्पिरिट ऑफ द लॉज़ और द फ़ारसी लेटर्स के पाठ को बेहतर बनाने में बिताए। उनके जीवन के अंत तक, उनके आसपास का विवाद लगभग ख़त्म हो गया था। 1753 में उन्होंने अपना आखिरी काम, स्वाद पर एक निबंध लिखा, जो विश्वकोश के 7वें खंड में प्रकाशित (1757) हुआ। निमोनिया से उनकी मृत्यु हो गई और उन्हें सेंट-सल्पिस के चर्च में दफनाया गया (कब्र को संरक्षित नहीं किया गया)।
"क़ानून की आत्मा पर"। 1748 के अंत में, ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉज़ पुस्तक का पहला छोटा संस्करण गुमनाम रूप से जिनेवा में प्रकाशित किया गया था। और यद्यपि वह प्रतिबंधित पुस्तकों की सूची में थी, बहुत ही कम समय में यह पुस्तक पेरिस के सैलून में बेची जाने लगी। शीघ्र ही कई पुनर्मुद्रण हुए - दो वर्षों में कम से कम 12, और स्वयं मॉन्टेस्क्यू के अनुसार - 22। यह पुस्तक आधिकारिक हलकों में भी सफल रही: लुई XV के पुत्र और उत्तराधिकारी, डौफिन ने स्वयं इसमें रुचि दिखाई। दस वर्षों तक "क़ानून की भावना" को लेकर जीवंत विवाद चलता रहा। पुस्तक ने समकालीनों को अपनी शैली से चकित कर दिया: मोंटेस्क्यू ने कोई तैयार योजना पेश नहीं की। उनके लेखन ने पाठक को देशों और युगों की सुरम्य और "विदेशी" सैर के लिए आमंत्रित किया, जिससे विभिन्न प्रकार के मानवीय रीति-रिवाजों और सामाजिक संस्थाओं को देखना संभव हो गया। राज्य की विशेषताओं, उसके आकार, जनसंख्या, जलवायु, भौगोलिक वातावरण, लोगों द्वारा अपनाए जाने वाले धर्म और उसके रीति-रिवाजों पर राजनीतिक संरचना की निर्भरता का पता लगाते हुए, मोंटेस्क्यू ने कानून और मानविकी के विज्ञान में प्राकृतिक वैज्ञानिक पद्धति की शुरुआत की। सामान्य तौर पर, विशेष रूप से, समाजशास्त्र में संस्थापक भौगोलिक विद्यालय के रूप में कार्य करना। पुस्तक में एक महत्वपूर्ण स्थान पर शक्ति के रूपों के सिद्धांत का कब्जा था। पाठकों को तीन-भाग वाली योजना - "गणतंत्र-राजशाही-निरंकुशता" की पेशकश करते हुए, लेखक ने क्षमाप्रार्थी या न्यायाधीश की भूमिका नहीं निभाई। प्रत्येक प्रकार की सरकार की विशेषताओं को समझाते हुए, मोंटेस्क्यू ने उन्हें इतिहास के ज्वलंत उदाहरणों से चित्रित किया। इसलिए, पाठकों की प्रत्येक पीढ़ी ने "कानून की भावना" की अपने तरीके से व्याख्या की। फ्रांसीसी संसदों ने पुस्तक में "मध्यस्थ अधिकारियों" - विशेषाधिकार प्राप्त सम्पदा द्वारा राजा की पूर्ण शक्ति का औचित्य पाया, कई लोग मोंटेस्क्यू द्वारा खींची गई "अंग्रेजी संविधान" की तस्वीर और "शक्तियों के पृथक्करण" के लोके सिद्धांत से आकर्षित हुए। ” (विधायी, कार्यकारी और न्यायिक) उन्होंने रेखांकित किया। अंततः, लोकतंत्र की उच्च सराहना ने फ्रांस और विदेशों में गणतांत्रिक विचारों के विकास में योगदान दिया। निरंकुशता की निंदा, नागरिक और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के सिद्धांत का दावा, धार्मिक सहिष्णुता का आह्वान, राजनीतिक संयम, किसी भी परिवर्तन को करने में क्रमिकता आधुनिक राजनीतिक संस्कृति के निर्माण में "कानून की भावना" के ऐतिहासिक महत्व को निर्धारित करती है।
"कानून की आत्मा पर" कार्य की संक्षिप्त समीक्षा
कानूनों के बारे में
लोगों द्वारा बनाए गए कानूनों को न्यायसंगत संबंधों की संभावना से पहले होना चाहिए, न्याय के संबंधों को सकारात्मक कानून से पहले स्थापित किया जाना चाहिए जिसने उन्हें स्थापित किया। लोगों के पास ऐसे कानून हैं जो शासकों और शासितों के बीच संबंध निर्धारित करते हैं: यह एक राजनीतिक अधिकार है। उनके पास ऐसे कानून भी हैं जो सभी नागरिकों के आपस में संबंधों को निर्धारित करते हैं: यह एक नागरिक अधिकार है।
एक भौतिक प्राणी के रूप में, मनुष्य, अन्य सभी प्राकृतिक निकायों की तरह, अपरिवर्तनीय प्राकृतिक कानूनों द्वारा शासित होता है, लेकिन एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में और अपने स्वयं के आवेगों पर कार्य करते हुए, मनुष्य प्रकृति के इन शाश्वत नियमों और बदलते मानव कानूनों दोनों का लगातार उल्लंघन करता है। समाज में रहने वाले लोगों को सामान्य कानूनों की आवश्यकता के कारण राज्य का गठन आवश्यक हो जाता है। राज्य (राजनीतिक राज्य) के गठन और सामान्य कानूनों की स्थापना के लिए एक नागरिक राज्य (इच्छा की एकता) आवश्यक है
युद्ध के बारे में
जैसे ही लोग समाज में एकजुट होते हैं, उन्हें अपनी कमजोरी का एहसास खो जाता है। मौजूदा समानता गायब हो जाती है और युद्ध शुरू हो जाता है। प्रत्येक समाज को अपनी ताकत का एहसास होने लगता है - इसलिए लोगों के बीच युद्ध की स्थिति उत्पन्न हो जाती है। व्यक्तियों को अपनी शक्ति का एहसास होने लगता है - इसलिए व्यक्तियों के बीच युद्ध होता है। युद्ध का उद्देश्य विजय है; विजय का लक्ष्य विजय है; विजय का उद्देश्य संरक्षण है. इससे और पूर्वगामी सिद्धांतों से वे सभी कानून प्रवाहित होने चाहिए जो अंतर्राष्ट्रीय कानून बनाते हैं।
लोगों की भावना के बारे में
दुनिया दैवीय विधान या भाग्य से नहीं, बल्कि किसी भी समाज में संचालित नैतिक और भौतिक व्यवस्था के उद्देश्य सामान्य कारणों से संचालित होती है, जो "लोगों की भावना" और उसके राज्य और कानूनी जीवन के संबंधित रूपों और मानदंडों को निर्धारित करती है। .
कई चीजें लोगों को नियंत्रित करती हैं: जलवायु, धर्म, कानून, सरकार के सिद्धांत, पिछले उदाहरण, रीति-रिवाज, रीति-रिवाज; इन सबके परिणामस्वरूप, लोगों की एक सामान्य भावना बनती है। हर उस चीज़ से बचना ज़रूरी है जो राष्ट्र की सामान्य भावना को बदल सकती है; विधायक को लोगों की भावना के अनुरूप होना चाहिए, क्योंकि यह भावना सरकार के सिद्धांतों के विपरीत नहीं है, क्योंकि हम जो भी करते हैं वह स्वतंत्र रूप से और अपनी प्राकृतिक प्रतिभा के अनुसार करते हैं; मोंटेस्क्यू के संपूर्ण राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत का मुख्य विषय और इसमें बचाव किया गया मुख्य मूल्य राजनीतिक स्वतंत्रता है। न्यायसंगत कानून और राज्य का उचित संगठन इस स्वतंत्रता को सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक शर्तों में से हैं।
सरकार के चार अलग-अलग रूपों में से
शक्तियों के पृथक्करण का मुख्य उद्देश्य शक्ति के दुरुपयोग को रोकना है। मोंटेस्क्यू के अनुसार, शक्तियों का पृथक्करण और पारस्परिक संयम, राज्य प्रणाली के साथ अपने संबंधों में राजनीतिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करने के लिए मुख्य शर्त है।
सरकार चार प्रकार की होती है: गणतांत्रिक, कुलीन, राजतंत्रात्मक और निरंकुश। उनकी प्रकृति की खोज करने के लिए, यहां तक कि सबसे कम जानकारी वाले लोगों के पास भी उनके बारे में पर्याप्त विचार हैं। चार परिभाषाएँ या चार तथ्य: “रिपब्लिकन सरकार वह है जिसमें सर्वोच्च शक्ति या तो पूरी जनता या उसके एक हिस्से के हाथों में होती है; कुलीन - जिसमें एक अल्पसंख्यक शासन करता है, राजशाही - जिसमें एक व्यक्ति शासन करता है, लेकिन स्थापित अपरिवर्तनीय कानूनों के माध्यम से; जबकि निरंकुश में सब कुछ, किसी भी कानून और नियमों के बाहर, एक व्यक्ति की इच्छा और मनमानी से प्रेरित होता है।
सरकार के स्वरूप के सिद्धांत:
गणतंत्र एक गुण है
अभिजात वर्ग - संयम,
राजशाही एक सम्मान है
निरंकुशता भय है.
लोकतंत्र के बुनियादी कानूनों में से एक कानून है, जिसके आधार पर विधायी शक्ति केवल लोगों की होती है। लेकिन स्थायी कानूनों के अलावा, सीनेट के संकल्प भी आवश्यक हैं, जो अस्थायी कार्रवाई के कृत्यों से संबंधित हैं।
वह अभिजात वर्ग के बुनियादी कानूनों को संदर्भित करता है जो कानून जारी करने और उनके कार्यान्वयन की निगरानी करने के लिए लोगों के एक हिस्से के अधिकार को निर्धारित करते हैं। सामान्य तौर पर, मोंटेस्क्यू ने नोट किया कि यह स्वाभाविक है, और, उनकी राय में, समग्र रूप से कुलीन कानून की मुख्य दिशा निर्धारित करनी चाहिए।
एक राजशाही में, बुनियादी कानून "मध्यवर्ती चैनलों के अस्तित्व को निर्धारित करते हैं जिसके माध्यम से सत्ता चलती है।" मुख्य है कुलीनता की शक्ति, ताकि कुलीनता के बिना राजा एक निरंकुश बन जाए।
व्यक्तिगत स्वतंत्रता और राजनीतिक स्वतंत्रता पर
राजनीतिक उदारवाद के मूल सिद्धांत, व्यक्तिगत स्वतंत्रता की प्राथमिकता के रूप में, प्राकृतिक कानून के सिद्धांतों के आधार पर, राज्य को नागरिक समाज से अलग करना और शक्तियों को अलग करना है।
“गणतांत्रिक राज्यों में सभी लोग समान हैं, निरंकुश राज्यों में वे समान हैं। पहले मामले में वे बराबर हैं क्योंकि वे सब कुछ हैं, दूसरे मामले में क्योंकि वे कुछ भी नहीं हैं। स्वतंत्रता वह सब कुछ करने का अधिकार है जिसकी कानून द्वारा अनुमति है। यदि कोई नागरिक वह कर सकता है जो ये कानून निषिद्ध करते हैं, तो उसे स्वतंत्रता नहीं होगी, क्योंकि अन्य लोग भी ऐसा कर सकते हैं; मुख्य बात नागरिक की सुरक्षा है।”
राजनीतिक उदारवाद यह विश्वास है कि व्यक्ति कानून और समाज का आधार हैं, और सार्वजनिक संस्थान अभिजात वर्ग की चापलूसी किए बिना, वास्तविक शक्ति के साथ व्यक्तियों को सशक्त बनाने में मदद करने के लिए मौजूद हैं।
उदारवाद एक सामाजिक आंदोलन है: - समाज के विकास के लिए एक शर्त के रूप में जीवन के सभी क्षेत्रों में व्यक्ति की स्वतंत्रता की घोषणा करना; - (अर्थव्यवस्था में) निजी उद्यम और प्रतिस्पर्धा की स्वतंत्रता का समर्थन करना; - (राजनीति में) कानून के शासन, संसदीय लोकतंत्र, राजनीतिक और नागरिक अधिकारों और स्वतंत्रता के विस्तार का समर्थन करना। अव्य. उदारवादी - स्वतंत्रता के संबंध में।
”, विश्वकोश से लेख, या विज्ञान, कला और शिल्प के व्याख्यात्मक शब्दकोश। (*)
कार्यकारी, विधायी और न्यायिक शक्तियों के पृथक्करण के सिद्धांत की रक्षा के लिए जाने जाते हैं। (**)
मोंटेस्क्यू का अर्थ
फ़ारसी अक्षर, मान्यता प्राप्त इतालवी न्यायविद सी. बेकरिया, उनके ग्रंथ "ऑन क्राइम्स एंड पनिशमेंट्स" (1764) पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जिसमें उन्होंने यातना का विरोध किया और अधिक मानवीय परीक्षण प्रक्रिया का आह्वान किया। पत्रों ने निस्संदेह कैंडाइड और अन्य कार्यों में वोल्टेयर की कुछ बातों के स्वरूप को प्रभावित किया। बेशक, आम पढ़ने वाली जनता पर उनका बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। और आज वे आनंद के साथ पढ़े जाते हैं, लाभ के बिना नहीं।
रोमनों पर चिंतन ने महानों को प्रेरित किया अंग्रेजी इतिहासकारएडवर्ड गिब्बन"रोमन साम्राज्य के पतन और पतन का इतिहास" (1776-1788) लिखने के लिए, हालांकि वह दार्शनिक के कुछ निष्कर्षों से सहमत नहीं थे। रोम के बाद के इतिहासकारों ने अक्सर मोंटेस्क्यू द्वारा पहले से ही प्रस्फुटित मार्ग का अनुसरण किया।
कानूनों की आत्मा पर भी राजनीतिक विचार के क्षेत्र में एक मौलिक कार्य बन गया है। उनके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार किया गया फ्रांसीसी क्रांति के प्रारंभिक काल के उदारवादी नेता, और यदि लुई XVI एक मजबूत और अधिक सक्षम शासक होता, तो फ्रांस में अंग्रेजी शासन की भावना में एक संवैधानिक राजतंत्र स्थापित किया जा सकता था। संयुक्त राज्य अमेरिका में, मोंटेस्क्यू की पुस्तक लोकप्रिय थी, फ्रेंच और अंग्रेजी अनुवादों में पढ़ी गई।
यह विशेष रूप से मोंटेस्क्यू के सरकार के अंग्रेजी स्वरूप के विश्लेषण पर लागू होता है। 1787 की गर्मियों में फिलाडेल्फिया संवैधानिक सम्मेलन में बहस के दौरान, "प्रसिद्ध मोंटेस्क्यू" को अक्सर एक प्रसिद्ध प्राधिकारी के रूप में उद्धृत किया गया था। सत्ता के बंटवारे के अहम मुद्दे पर लिखा जेम्स मैडिसनफ़ेडरलिस्ट (? 47) में, "जब इस विषय की बात आती है तो जिस दैवज्ञ से आमतौर पर परामर्श किया जाता है... वह मोंटेस्क्यू है। इस तथ्य में कि उसने मानव जाति को इससे सबसे प्रभावी ढंग से परिचित कराया" (**)
- संस्कृति के बारे में क्या? यह सब कानूनों के बारे में है...
- शायद यह:
लोगों की भावना के बारे में
दुनिया दैवीय विधान या भाग्य से नहीं, बल्कि किसी भी समाज में संचालित नैतिक और भौतिक व्यवस्था के उद्देश्य सामान्य कारणों से संचालित होती है, जो "लोगों की भावना" और उसके राज्य और कानूनी जीवन के संबंधित रूपों और मानदंडों को निर्धारित करती है। .
कई चीजें लोगों को नियंत्रित करती हैं: जलवायु, धर्म, कानून, सरकार के सिद्धांत, पिछले उदाहरण, रीति-रिवाज, रीति-रिवाज; इन सबके परिणामस्वरूप, लोगों की एक सामान्य भावना बनती है। हर उस चीज़ से बचना ज़रूरी है जो राष्ट्र की सामान्य भावना को बदल सकती है। विधायक को लोगों की भावना के अनुरूप होना चाहिए, क्योंकि यह भावना सरकार के सिद्धांतों के विपरीत नहीं है, क्योंकि हम जो भी करते हैं वह स्वतंत्र रूप से और अपनी प्राकृतिक प्रतिभा के अनुसार सर्वोत्तम करते हैं; मोंटेस्क्यू के संपूर्ण राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत का मुख्य विषय और इसमें बचाव किया गया मुख्य मूल्य राजनीतिक स्वतंत्रता है। न्यायसंगत कानून और राज्य का उचित संगठन इस स्वतंत्रता को सुनिश्चित करने के लिए आवश्यक शर्तों में से हैं। (*)
- अब तक, मुझे ऐसा लगता है कि मोंटेस्क्यू ने संस्कृति से "विशेष रूप से" व्यवहार नहीं किया, वह राजनीति में अधिक रुचि रखते थे ... यही कारण है कि मैंने हमारे प्रिय गिआम्बतिस्ता विको से नहीं पढ़ा।
- अच्छा, मैंने इसे पढ़ा। केवल बैरन ने इसका कहीं भी उल्लेख नहीं किया।
- "वहाँ एक किताब थी" का मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि उसने इसे पढ़ा। आप कभी नहीं जानते कि मेरे पास ऐसी किताबें हैं जो "हैं" और जिन्हें मैं कभी नहीं पढ़ूंगा... हो सकता है कि उन्होंने विको को भी "निराश" कर दिया हो। शायद उसे इसे पढ़ने में कोई दिलचस्पी नहीं थी। वह दूसरों में रुचि रखता था।
- लेकिन सिद्धांत रूप में, मुझे यह पता लगाने की कोशिश क्यों करनी चाहिए कि क्या मोंटेस्क्यू ने गिआम्बतिस्ता विको को पढ़ा है, और यदि उसने पढ़ा है, तो क्या उसने बिना उल्लेख किए उसे उद्धृत किया है))) क्या मैं साहित्यिक चोरी विरोधी समाज से हूं?
नहीं, यह एक तरह से दिलचस्प है।
- यहां कुछ भी दिलचस्प नहीं है। कुछ और अधिक दिलचस्प है: हम 18वीं शताब्दी में फ्रांस के इतिहास के बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं।
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स्रोत:
चार्ल्स-लुई डी सेकेंडा, बैरन डी ला ब्रैड और डी मोंटेस्क्यू (fr. चार्ल्स-लुई डी सेकेंडा, बैरन डी ला ब्रेडे एट डी मोंटेस्क्यू)। जन्म 18 जनवरी, 1689 - मृत्यु 10 फरवरी, 1755। फ्रांसीसी लेखक, वकील और दार्शनिक, उपन्यास "फ़ारसी लेटर्स" के लेखक, "एनसाइक्लोपीडिया, या विज्ञान, कला और शिल्प के व्याख्यात्मक शब्दकोश" के लेख, काम "ऑन द स्पिरिट" कानून का (1748), समाज के अध्ययन में प्रकृतिवादी दृष्टिकोण का समर्थक। शक्तियों के पृथक्करण का सिद्धांत विकसित किया।
मोंटेस्क्यू ने एक सरल, एकान्त जीवन व्यतीत किया, और पूरी आध्यात्मिक शक्ति और गहरी गंभीरता के साथ उन्होंने एक पर्यवेक्षक के कार्य, सोचने और आदर्श की तलाश पर ध्यान केंद्रित किया।
बोर्डो की संसद के अध्यक्ष का पद, जो मोंटेस्क्यू को 1716 में विरासत में मिला था, जल्द ही उन पर भारी पड़ने लगा। 1726 में, उन्होंने इस पद से इस्तीफा दे दिया, लेकिन, ला ब्रेडे के महल के मालिक के रूप में, उन्होंने संसदीय अभिजात वर्ग के कॉर्पोरेट दृढ़ विश्वास को ईमानदारी से बनाए रखा। वह एक प्रकार का फ्रांसीसी अभिजात वर्ग था, जो उस समय पहले से ही दुर्लभ था, जिसने खुद को अदालत के प्रलोभनों में फंसने की अनुमति नहीं दी, और महान स्वतंत्रता की भावना में एक विद्वान बन गया।
1728-1731 में मॉन्टेस्क्यू द्वारा की गई यूरोप की महान यात्राओं में गंभीर शोध यात्राओं का चरित्र था।
मोंटेस्क्यू की लंदन हॉर्न मेसोनिक लॉज में दीक्षा, जिसके उस समय ड्यूक ऑफ नॉरफ़ॉक आदरणीय स्वामी थे, 12 मई 1730 को हुई थी। ब्रिटिश जर्नल ने इस घटना के बारे में चार दिन बाद, उसी वर्ष 16 मई को लिखा।
1734-1735 के वर्षों के दौरान, मेसोनिक बैठकों में मोंटेस्क्यू की भागीदारी की रिपोर्टें थीं, जो विभिन्न प्रकाशनों में प्रकाशित हुईं।
मोंटेस्क्यू ने सक्रिय रूप से साहित्यिक सैलून और क्लबों का दौरा किया, कई लेखकों, वैज्ञानिकों, राजनयिकों से परिचित थे। उदाहरण के लिए, उनके वार्ताकारों में अंतरराष्ट्रीय कानून के विवादास्पद मुद्दों के फ्रांसीसी शोधकर्ता गेब्रियल माबली को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है।
हेनरी बॉकल, जर्मन भूगोलवेत्ता फ्रेडरिक रैट्ज़ेल और रूसी समाजशास्त्री लेव मेचनिकोव के साथ, वह भौगोलिक स्कूल के अनुयायी थे, जिनके समर्थकों ने सभ्यता के विकास में भौगोलिक और जैविक वातावरण की स्थितियों को प्राथमिकता दी। धन के मात्रा सिद्धांत के अग्रदूत, जिसे जॉन कीन्स, इरविंग फिशर, मिल्टन फ्रीडमैन, आर्थर पिगौ आदि द्वारा विकसित किया गया था।
मोंटेस्क्यू के कार्यों और विचारों में, उदारवाद की उत्पत्ति को एक राज्य विचारधारा के रूप में देखा जाता है, जिसे पहले अंग्रेजी दार्शनिक जॉन लॉक के प्रकाशनों में सफलतापूर्वक विकसित किया गया था और स्कॉटिश अर्थशास्त्री की शिक्षाओं में आगे स्थापित किया गया था।
मोंटेस्क्यू, साथ ही जीन-जैक्स रूसो (1712-1778) और जॉन लॉक (1632-1704) को प्रतिनिधि लोकतंत्र के आधुनिक रूपों का संस्थापक माना जाता है। मोंटेस्क्यू ने शक्तियों के पृथक्करण का सिद्धांत तैयार किया, जो किसी भी आधुनिक लोकतांत्रिक राज्य के निर्माण का आधार है।
1752 में अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, मोंटेस्क्यू ने अपना सबसे हालिया काम, स्वाद पर एक निबंध लिखा, जो मरणोपरांत विश्वकोश (1757) के खंड 7 में प्रकाशित हुआ।
मोंटेस्क्यू का मानना था कि स्वतंत्रता केवल कानूनों द्वारा सुनिश्चित की जा सकती है: "स्वतंत्रता वह सब कुछ करने का अधिकार है जिसकी कानून द्वारा अनुमति है।"
मोंटेस्क्यू ने यह आवश्यक माना कि किसी भी आधुनिक राज्य में विधायी शक्ति, कार्यकारी शक्ति और न्यायिक शक्ति होनी चाहिए। साथ ही, कार्यकारी शक्ति का नेतृत्व राजा (राष्ट्रपति) करता है।
मोंटेस्क्यू ने कानूनों और जलवायु के बीच संबंध स्थापित किया: "जलवायु में अंतर से उत्पन्न जरूरतों में अंतर से, जीवन के तरीके में अंतर होता है, और जीवन के तरीके में अंतर से, कानूनों में अंतर होता है।"
मोंटेस्क्यू सरकार के कानूनों और सिद्धांतों के बीच पत्राचार स्थापित करता है। सरकार के सिद्धांत से, वह उस मौलिक जुनून को समझते हैं जो सरकार के इस या उस रूप को गति प्रदान करता है। एक गणतंत्र के लिए यह राजनीतिक गुण है, एक राजतंत्र के लिए यह सम्मान है, और निरंकुशता के लिए यह भय है।
मोंटेस्क्यू के राजनीतिक और कानूनी विचारों का अमेरिकी संविधान के प्रारूपकारों, महान फ्रांसीसी क्रांति के काल के संवैधानिक कानून, 1804 के फ्रांसीसी नागरिक संहिता पर सीधा प्रभाव पड़ा। अपने जीवनकाल के दौरान भी, मोंटेस्क्यू ने यूरोपीय प्रसिद्धि प्राप्त की। उनका काम "कानून की आत्मा पर"।
मोंटेस्क्यू की शिक्षाओं के कई अनुयायियों में इतालवी विचारक सेसारे बेकरेलिया बोन्सानो (1738-1794) भी थे।
मोंटेस्क्यू के कार्य:
"फ़ारसी अक्षर", 1721
"कनिडस का मंदिर" (fr. ले टेम्पल डी ग्नाइड), 1725
"रोमन की महानता और पतन के कारणों पर विचार", 1734
"कानून की आत्मा पर", 1748
"स्वाद पर एक निबंध", 1753.
मारिया फेडोरोवा
चार्ल्स लुई मोंटेस्क्यू
http://www.sps.ru/?id=211421
"जिसे पढ़ाई से प्यार है वह कभी खर्च नहीं करता
बेकार का समय"
फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक चार्ल्स लुइस डी मोंटेस्क्यू का काम हमें 18वीं शताब्दी की शुरुआत तक राजनीतिक दर्शन में हुए गंभीर परिवर्तनों की पूरी तरह से सराहना करने की अनुमति देता है। 17वीं सदी में हॉब्स ने दिमाग को एक शक्तिशाली केंद्रीकृत राज्य के ज्यामितीय प्रतिमान में बदल दिया, जिसका ऐतिहासिक अवतार लुई XIV की पूर्ण राजशाही थी। लेकिन लॉक को पहले से ही अच्छी तरह से पता था कि पास्कल द्वारा शानदार ढंग से उजागर किया गया ज्यामितीय कारण, राजनीतिक विचार के लिए तर्कहीनता से कम विनाशकारी नहीं है। कारण की अवधारणा उनमें विशुद्ध रूप से मानवीय सामग्री से भरी हुई है, जिससे राजनीतिक के एक नए बौद्धिक विन्यास के लिए रोगाणु पैदा होते हैं: तर्कसंगत कारण - स्वायत्त, लेकिन साथ ही प्राकृतिक कानून के साथ निकटता से जुड़ा हुआ - मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन शुरू होता है। उस क्षण से, राजनीतिक क्षेत्र में, स्वतंत्रता का विचार शक्ति के विचार के समान ही महत्वपूर्ण स्थान रखता है। यह अब स्वतंत्रता को सत्ता के विरोध में बदलने का सवाल नहीं है, बल्कि नागरिक कानून के संरक्षण के तहत मानव प्रकृति की सभी संभावनाओं की प्राप्ति को संभव बनाने का सवाल है। यह मोंटेस्क्यू के राजनीतिक विचार का मार्ग है।
चार्ल्स लुईस डी मोंटेस्क्यू सेकंडा के प्राचीन परिवार से थे, जो मेंटल के कुलीन वर्ग से संबंधित था और जिसका एक लंबा इतिहास था। लेखक के पूर्वजों ने हेनरी चतुर्थ के दरबार में सेवा की थी, जिन्होंने मोंटेस्क्यू की भूमि, जो इस प्रकार के कब्जे में थी, को बैरोनी तक पहुँचाया। दार्शनिक के दादा, जीन-बैप्टिस्ट गैस्टन डी सेकेंडा के परिवार में छह बेटे थे, जिनमें से सबसे बड़े को अपने पिता से गुइलेन में संसद के अध्यक्ष का पद विरासत में मिला था, और पांच छोटे बेटे मुंडन भिक्षु थे। हालाँकि, उनमें से एक, जैक्स ने गरिमा छोड़ दी, प्रिंस डी कोंटी के तहत सैन्य सेवा में प्रवेश किया, एक कप्तान बन गया और, बोर्डो लौटकर, मैरी फ्रेंकोइस डी पेनेल से शादी की, जो उसे बैरोनियल उपाधि और संपत्ति का दहेज लेकर आई। बोर्डो के पास ला ब्रेडे। यहीं, ला ब्रेडे में 18 जनवरी, 1689 को उनके बेटे का जन्म हुआ, जिसका नाम चार्ल्स लुइस रखा गया।
सबसे पहले, लड़के को, उसके भतीजों के साथ, पारिवारिक संपत्ति में पाला गया, फिर दस साल की उम्र में उसे पेरिस के पास जूय कॉलेज में भेज दिया गया, जहाँ चार्ल्स लुइस पाँच साल तक प्राचीन भाषाओं, प्राचीन साहित्य और इतिहास का सावधानीपूर्वक अध्ययन करते हैं। . 1705 में वह ला ब्रेडे लौट आए, उनके पिता ने उन्हें कानून का अध्ययन करने की दृढ़ता से सलाह दी, क्योंकि उनके चाचा, जीन-बैप्टिस्ट डी सेकेंडा, बैरन डी मोंटेस्क्यू, एक निःसंतान विधुर, अपने भतीजे को बोर्डो संसद के अध्यक्ष के रूप में अपना पद सौंपना चाहते थे, साथ ही व्यापक भूमि जोत और शीर्षक बैरन डी मोंटेस्क्यू। भविष्य के दार्शनिक उत्साहपूर्वक नई पढ़ाई में लग गए, 1708 में उन्होंने कानून की डिग्री प्राप्त की और बोर्डो की संसद में एक वकील के रूप में एक पद प्राप्त किया, लेकिन पेरिस में विधि संकाय में और प्रसिद्ध महानगरीय वकीलों के मार्गदर्शन में अपनी पढ़ाई पहले से ही जारी रखी। .
1714 में, उनके पिता की मृत्यु हो गई, और 1716 में, भविष्य के विचारक के चाचा की मृत्यु हो गई। वरीयता के अधिकार से, मोंटेस्क्यू परिवार का मुखिया बन जाता है, उसे एक गौरवशाली नाम, महत्वपूर्ण भूमि जोत और एक सम्मानित पद विरासत में मिलता है।
प्रारंभ में, वह लगन से संसद में अपने कर्तव्यों को पूरा करते हैं, कानूनी कार्यवाही के सभी विवरणों में लगन से लगे रहते हैं। वह सफल हैं, संसदीय सत्रों में उनके भाषण और भाषण लोकप्रिय हैं (उनमें से एक - 1725 के न्यायिक सत्र के उद्घाटन पर - न्याय के उद्देश्य पर 1789 तक सालाना पुनर्मुद्रित किया गया था और एक मौलिक दस्तावेज के रूप में संसद के सदस्यों को वितरित किया गया था), और मोंटेस्क्यू जल्द ही बोर्डो में सबसे सम्मानित लोगों में से एक बन गया।
लेकिन जल्द ही अन्य रुचियाँ उस पर हावी हो जाती हैं: वह अदालती सुनवाई के बजाय वैज्ञानिक अनुसंधान को प्राथमिकता देता है, वह कई विषयों से आकर्षित होता है, वह विभिन्न विषयों पर बहुत सारे वैज्ञानिक सार लिखता है - बीमारियों के सार के बारे में, गूँज के कारणों के बारे में, के बारे में। धर्म के क्षेत्र में रोमनों की राजनीति, उतार-चढ़ाव के बारे में, निकायों की पारदर्शिता के बारे में ... 1716 में, मोंटेस्क्यू बोर्डो के विज्ञान अकादमी के सदस्य बन गए और महत्वाकांक्षी शीर्षक "इतिहास" के तहत भूविज्ञान पर एक काम की कल्पना की। पृथ्वी का अतीत और वर्तमान।" लेकिन इसके बजाय, वह "फ़ारसी पत्र" लिखते हैं और संसद के अध्यक्ष का पद छोड़कर राजधानी में जाने के बारे में सोचते हैं।
"हालांकि धर्म के जुए से मुक्त, हमें न्याय के जुए से मुक्त नहीं होना चाहिए"
"फ़ारसी पत्र" 1721 में गुमनाम रूप से कोलोन में प्रकाशित हुए थे। पुस्तक का विचार और रूप - देश के रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का चित्रण, जिसे हैरान विदेशियों की पक्षपाती नज़रों से देखा गया - मोंटेस्क्यू के समय में मौलिक नहीं थे। प्रबुद्ध जनता का ध्यान लंबे समय से डी बर्नियर और डी टैवर्नियर की यात्राओं के वर्णन, सैलून में एडिसन द्वारा "ऑब्जर्वर", डु फ्रेस्नी द्वारा "गंभीर और हास्यपूर्ण मनोरंजन", "तुर्की जासूस" के कारनामों से आकर्षित हुआ है। ” मारन के यूरोपीय दरबारों में घूमने वाले शासक व्यक्तियों की चर्चा की गई। हालाँकि, मोंटेस्क्यू के फ़ारसी पत्रों का अर्थ डु फ्रेस्नी या मारन के चालाक प्राच्यवाद से कहीं आगे तक जाता है। एक तुच्छ साहसिक उपन्यास की आड़ में - अलग हुए प्रेमियों की पीड़ा से शुरू होकर, संघर्षरत जुनून के सभी क्रोध का वर्णन करते हुए और खूनी प्रतिशोध में समाप्त होता हुआ - राजनीतिक और नैतिक व्यंग्य का एक पुस्तिका निहित है।
मोंटेस्क्यू द्वारा चित्रित समकालीनों का चित्र निर्मम और गंभीर है। रीजेंसी काल जो लुई XIV के शासनकाल के बाद आया - व्यवस्था और स्पष्ट कल्याण की यह विजय - राष्ट्र के नैतिक जीवन में एक सामान्य असंतुलन द्वारा चिह्नित थी। विरोध करने, स्थापित विचारों का खंडन करने, सामान्य ढांचे को नष्ट करने की एक अपरिवर्तनीय प्रवृत्ति है। मोंटेस्क्यू को हर जगह बुराई का घमंड नजर आता है। एस्टेट्स, जिनका व्यवसाय लंबे समय से सदाचार का रखरखाव और ईसाई जीवन के उदाहरण का परिचय माना जाता है, तुच्छ विवादों में अपने उद्देश्य के बारे में भूल गए हैं। राजनेताओं ने ईमानदारी की कूटनीति को सबसे कुख्यात मैकियावेलियनवाद में बदल दिया है। पुस्तक के नायकों में से एक, उज़्बेक पूछते हैं, "आप ऐसे देश के बारे में क्या कह सकते हैं जहां वे ऐसे लोगों को बर्दाश्त करते हैं और किसी व्यक्ति को इस तरह के शिल्प में शामिल होने की इजाजत देते हैं," जहां बेवफाई, हिंसा, राजद्रोह, विश्वासघात और अन्याय सम्मान लाते हैं। लोगों को; एक पिता से एक बेटी चुराने, एक पति से एक पत्नी चुराने और सबसे कोमल और पवित्र संबंधों को तोड़ने वाले व्यक्ति का सम्मान कहाँ किया जाता है?”
समाज में एक प्रकार की छिपी हुई अराजकता व्याप्त हो जाती है, जब हर कोई दूसरे की हार और दुर्भाग्य पर उठने की कोशिश करता है। विशेषाधिकार, जो समाज के प्रबंधन के लिए शक्तिशाली लीवर थे, खोखले मौखिक फॉर्मूलेशन में बदल गए हैं। सभी संबंधों का कमज़ोर होना - सामाजिक, मैत्रीपूर्ण, पारिवारिक - प्रत्येक वर्ग की सामाजिक और नैतिक गरिमा का समर्थन करने वाली परंपराओं का विस्मरण, लेखक को एक बहुत ही निराशावादी निष्कर्ष पर ले जाता है कि जिन लोगों के विचारों का उद्देश्य केवल आनंद प्राप्त करना है, वे किसी भी चीज़ से वंचित हैं राजनीतिक गुण: वे अपने लिए एक निरंकुश अस्तित्व की शर्मिंदगी का कारण बनते हैं। निरंकुशता केवल पूर्वी देशों में ही संभव नहीं है। वह लिखते हैं, "अधिकांश यूरोपीय सरकारें राजशाहीवादी हैं, या यूं कहें कि उन्हें ऐसा कहा जाता है, क्योंकि मुझे संदेह है कि क्या वास्तव में कभी राजशाही सरकारें थीं... सरकार का यह रूप हिंसक है, और यह जल्द ही या तो निरंकुशता में बदल जाता है या गणतंत्र…"
मोंटेस्क्यू, फ़ारसी उज़्बेक की नज़र से, राजशाही में केवल ताकतों का विरोध देखता है। राजा केवल इसलिए सत्ता बरकरार रखने में सक्षम है क्योंकि उसके पास शारीरिक ताकत है ("फायदा आम तौर पर संप्रभु के पक्ष में होता है, क्योंकि वह सेना के प्रमुख पर होता है"), जिसके कारण प्रजा विरोध नहीं कर सकती और विद्रोह नहीं कर सकती, उनके असंतोष की थोड़ी सी भी अभिव्यक्ति को बेरहमी से दबा दिया जाता है। लुई XIV द्वारा फ्रांस में स्थापित निरंकुशता (जिसकी प्रसिद्ध पत्र XXXVII में आलोचना की गई है) से पहले लेखक का आतंक उसे नागरिक और राजनीतिक स्वतंत्रता को संरक्षित करने के साधनों की तलाश करने के लिए मजबूर करता है। और यहां, पहली बार, मोंटेस्क्यू इतिहास की ओर मुड़ता है और स्थापित करता है कि बर्बर आक्रमण के बाद यूरोप में बने राज्य स्वतंत्र राज्य थे: "ये लोग स्वतंत्र थे और अपने राजाओं की शक्ति को इतना सीमित कर दिया था कि वे वास्तव में केवल नेता थे या कमांडरों।” दूसरी ओर, स्वतंत्रता की अंग्रेजी समझ की अपील करते हुए, वह कहते हैं कि निरंकुशता मूल अनुबंध पर हमला है, जो निरंकुश सत्ता को अवैध बनाती है।
तो, पहले से ही इस प्रारंभिक कार्य में, मोंटेस्क्यू को एक समस्या का सामना करना पड़ता है जो उसके सभी कार्यों के लिए केंद्रीय बन जाएगी: एक राजशाही में नागरिक और राजनीतिक स्वतंत्रता कैसे सुनिश्चित की जाए? क्या निरंकुशता की प्रवृत्ति प्रारंभ से ही राजशाही सरकार में निहित है, या यह यूरोपीय राज्यों के ऐतिहासिक विकास का फल है? हालाँकि, "फ़ारसी पत्रों" में यह समस्या केवल रेखांकित की गई है और अभी भी हल होने से बहुत दूर है।
“यह सोचना ग़लत है कि दुनिया में एक मानवीय शक्ति है, जो हर मामले में निरंकुश है; ऐसी शक्ति न कभी थी और न कभी होगी; सबसे बड़ी शक्ति हमेशा किसी न किसी तरह से सीमित होती है।"
"फ़ारसी पत्र" ने मोंटेस्क्यू को प्रसिद्धि दिलाई। वह अपनी संपत्ति छोड़ देता है और पेरिस चला जाता है, जहां वह अब लंबे समय तक रहता है, ला ब्रेडे में तभी लौटता है जब उसके भौतिक हितों की आवश्यकता होती है। पेरिस में, विचारक कुलीन सैलूनों और साहित्यिक मंडलियों में बार-बार आता है। इसलिए, वह मैडम डेफैंड के सैलून में जाता है, जहां उसकी मुलाकात डी'अलेम्बर्ट और कार्डिनल ऑफ रोन के लाइब्रेरियन, अब्बे ओलिवा से होती है। एक करीबी दोस्ती मोंटेस्क्यू को हेल्वेटियस से जोड़ती है, वह विश्वकोश को ला ब्रेडे में अपने स्थान पर आमंत्रित करता है, जहां वह अपने कार्यों के रेखाचित्र और योजनाओं का परिचय देता है; बाद में वह उसे कानूनों की आत्मा पर पढ़ाएगा। उन्होंने उस समय के प्रसिद्ध वैज्ञानिकों - मालपेट्रुइस, रीमुर, मेरान के साथ मधुर संबंध स्थापित किए। उनका सपना सच हुआ - 1728 में उन्हें फ्रांसीसी अकादमी का सदस्य चुना गया।
मोंटेस्क्यू तर्क और किसी भी सामाजिक बुराई पर काबू पाने की उसकी क्षमता, खुशी और अच्छाई की जीत में विश्वास करता है। गुलामी तब गायब हो जाएगी जब लोगों को यह एहसास हो जाएगा कि आर्थिक कानून इसे बेकार कर देते हैं; जब कोई व्यक्ति विभिन्न प्रकार की मान्यताओं के सार्वजनिक लाभ के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचेगा तो जांच का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। भ्रम मौजूद हैं, लेकिन वे स्वाभाविक रूप से विस्मृत हो जाएंगे, जैसे एक खराब फल एक स्वस्थ पेड़ को छोड़कर एक शाखा से गिर जाता है। प्रकृति में आत्म-सुधार की आंतरिक क्षमता है। इसलिए, मानव ज्ञान में किसी भी चीज़ में जल्दबाजी न करना, किसी भी चीज़ को अनावश्यक रूप से और बिना अत्यधिक सावधानी के न छूना शामिल होना चाहिए।
वह अपना अधिकांश समय वैज्ञानिक अध्ययन में लगाते हैं। 1725 से संबंधित "उन उद्देश्यों पर प्रवचन जो हमें विज्ञान से परिचित कराना चाहिए" में वह लिखते हैं: "व्यापार, नेविगेशन, खगोल विज्ञान, भूगोल, चिकित्सा, भौतिकी ने उन लोगों के कई निष्कर्षों को अवशोषित किया है जो हमसे पहले रहते थे; क्या अपने बाद आने वाले लोगों को खुद से ज्यादा खुश करने के लिए काम करना अद्भुत नहीं है? (तथ्य उसे मोहित और रोमांचित करते हैं। वह या तो किसी पशु अंग की क्रिया के तंत्र का विश्लेषण करता है, या पृथ्वी के प्राकृतिक इतिहास के बारे में बात करता है ...
"फ़ारसी पत्रों" की सफलता के बाद मोंटेस्क्यू ने एक नैतिकतावादी और उपन्यासकार की महिमा के सपने नहीं छोड़े। वह प्राचीन स्टोइक्स, सिसरो, मार्कस ऑरेलियस को बहुत पढ़ता है, मनुष्य के कर्तव्यों पर सामान्य ग्रंथ के लिए एक योजना तैयार करता है, जो एक योजना बनकर रह गई है। उसी अवधि के दौरान, उन्होंने प्राचीन विषयों "सुल्ला और यूक्रेट्स" पर एक संवाद लिखा, जिसमें उन्होंने खूनी तानाशाह सुल्ला द्वारा सत्ता से इनकार करने के मनोवैज्ञानिक कारणों को प्रकट करने का प्रयास किया; "टेम्पल ऑफ निडोस" प्रकाशित करता है, जिसे स्वयं "आनंद का एक काव्यात्मक चित्रण" और "जर्नी टू पाफोस" (1727) के रूप में जाना जाता है।
पिछले दो कार्यों की विफलता ने मोंटेस्क्यू को ऐतिहासिक शोध में गंभीरता से संलग्न होने के लिए मजबूर किया। लेकिन एक और महत्वपूर्ण कारक ने इसमें योगदान दिया - 18वीं शताब्दी की पहली तिमाही में सार्वजनिक चेतना में हुए परिवर्तन। सबसे पहले, साहित्य और बेले-लेट्रेस के प्रति सामान्य उत्साह का स्थान राजनीतिक समस्याओं में तीव्र रुचि ने ले लिया है। ऐसे क्लब और सोसायटी हैं जो विशेष रूप से राजनीतिक मुद्दों और समस्याओं पर चर्चा करते हैं।
राजनीतिक चर्चा का मुख्य विषय फ्रांसीसी राजशाही का उद्देश्य और भाग्य है। अगर समाज में चीज़ें सबसे अच्छे तरीके से नहीं चल रही हैं, तो शायद सारा मामला राजनीतिक संस्थाओं में है? - उस समय के विचारशील लोग स्वयं से एक प्रश्न पूछते हैं। कोई भी राजशाही सिद्धांत पर सवाल नहीं उठाता है, लेकिन यह सभी के लिए स्पष्ट है कि फ्रांसीसी राजशाही अपमानजनक है। निरंकुश सिद्धांत के साथ फ्रांसीसी राजशाही का संबंध - एक विचार जो पहले से ही फारसी पत्रों में व्यक्त किया गया है - सबसे जीवंत बहस का विषय बन गया है। फ्रांसीसी सम्राट के अधिकार, सामंती कुलीनता, संसद, सामाजिक वर्गों के बीच उत्पत्ति और संबंधों का सावधानीपूर्वक अध्ययन किया जाता है और सबसे साहसी परिकल्पनाओं को भोजन मिलता है।
इस समस्या पर चर्चा करते समय, दो दृष्टिकोण टकराते हैं - "जर्मनवादी", जिसका प्रतिनिधित्व कॉम्टे डी बौलेनविलियर्स (1658-1722) द्वारा किया जाता है, और "उपन्यासकार" जिसका प्रतिनिधित्व एबे डबोस (1670-1742) करते हैं। बौलेनविलियर्स ने रईसों को फ्रैंक्स के वंशज माना, जिन्होंने गॉल पर विजय प्राप्त की और, विजय के अधिकार से, पराजित गॉल्स और रोमनों के वंशजों पर हावी होने का आह्वान किया, और इसलिए सम्राट की शक्ति को सीमित किया: फ्रांसीसी राजा की निरपेक्षता इस प्रकार है कुलीन वर्ग के विशेषाधिकारों और संसदों की स्वतंत्रता का विरोध किया। दूसरी ओर, एबे डबोस ने इस दृष्टिकोण का बचाव किया कि पहले फ्रैन्किश राजाओं को स्वयं गॉल्स और रोमनों द्वारा बुलाया गया था और तदनुसार उन्होंने रोमन सम्राटों की जगह ले ली, उन्हें उनके असीमित अधिकार विरासत में मिले; विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों का गठन बाद में और स्वयं राजा की अनुमति से किया गया था; इस प्रकार पूर्ण और असीमित राजशाही को ऐतिहासिक औचित्य और औचित्य प्राप्त होता है।
मोंटेस्क्यू निश्चित रूप से डबोस के दृष्टिकोण से संतुष्ट नहीं था (वह इसे XXX "ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉज़" पुस्तक में विस्तृत आलोचना के अधीन करेगा)। वह बौलेनविलियर्स की मुख्य थीसिस से सहमत हैं, लेकिन उनका मानना है कि फ्रैंक्स द्वारा गॉल की विजय से गैलो-रोमन लोगों को निर्भरता नहीं, बल्कि स्वतंत्रता मिली। मोंटेस्क्यू के अनुसार, फ्रैंकिश राज्य रोमन कानून पर आधारित नहीं था, जो शासकों की पूर्ण शक्ति को मान्यता देता था, बल्कि प्राचीन जर्मनों के अधिकारों और रीति-रिवाजों पर आधारित था। यह राज्य एक स्वतंत्र लोगों के रूप में फ्रैंक्स की भावना के अनुरूप था, जिसमें शासक शुरू में निर्वाचित होते थे और उनके पास पूर्ण शक्ति नहीं होती थी। फ्रांस के पहले राजा पूर्ण शक्ति से अनभिज्ञ थे, उनकी सत्ता को प्रभुओं द्वारा पर्याप्त सीमा के भीतर बनाए रखा जाता था, जो संप्रभु और लोगों के बीच एक प्रकार की मध्यस्थता शक्ति का गठन करते थे, जो निरंकुशता के रास्ते में बाधा डालते थे। लेकिन यह शुरू में मध्यम शाही शक्ति, समय के साथ, चार्ल्स VII और लुई XI की पूर्ण शक्ति बन गई।
हालाँकि, मोंटेस्क्यू के लिए अभी भी अनसुलझे प्रश्न थे: किस ताकत के संयोजन के कारण राजशाही लंबे समय तक अपने उदारवादी चरित्र को बनाए रखने में कामयाब रही? कौन से राजनीतिक संयोजन सर्वोच्च शक्ति पर अंकुश लगाने और विषयों के लिए अस्तित्व की स्वतंत्र स्थितियाँ बनाने में सक्षम हैं? और किन परिस्थितियों ने निर्वाचित शाही सत्ता को निरंकुश और निरंकुश सत्ता में बदलने में योगदान दिया? व्यापक ऐतिहासिक सामग्री का गहन अध्ययन उन्हें राजनीतिक स्वतंत्रता के विचार तक ले जाएगा, जो ऑन द स्पिरिट ऑफ लॉज़ नामक पुस्तक में बहुत स्पष्ट और स्पष्ट रूप से सुनाई देता है।
इस पथ पर सबसे महत्वपूर्ण कदम मोंटेस्क्यू का ऐतिहासिक और राजनीतिक अध्ययन "रोमन की महानता और पतन के कारणों पर विचार" (1734) था। एक इतिहासकार एवं राजनीतिक विचारक की असाधारण प्रतिभा उनमें पूर्ण रूप से प्रकट हुई थी। मोंटेस्क्यू केवल रोमन इतिहास का वर्णन नहीं करता है, वह कारणों की तलाश में है: उसके लिए केवल एक सुरम्य महाकाव्य बनाना पर्याप्त नहीं है, उसे नींव को उजागर करने, घटनाओं की व्याख्या करने की आवश्यकता है। बोसुएट के विपरीत, जिन्होंने दैवीय प्रोविडेंस द्वारा निर्देशित इतिहास की एक तर्कसंगत तस्वीर बनाने की भी कोशिश की, मोंटेस्क्यू मानव प्रकृति के नियमों को सभी घटनाओं की मुख्य मार्गदर्शक शक्ति के रूप में देखता है।
इस कार्य में, उन्होंने उनके लिए दो अत्यंत महत्वपूर्ण प्रस्ताव तैयार किए हैं। सबसे पहले, उनका मानना है कि किसी राष्ट्र का जीवन नैतिक और भौतिक दोनों कारणों के अधीन है, जो मिलकर इसके अस्तित्व और विकास को सुनिश्चित करते हैं। यदि इनमें से एक भी कारण ख़राब हो जाता है, तो इससे मामलों में सामान्य गिरावट आती है और, शायद, पूरे राज्य का पतन हो जाता है। वह लिखते हैं, ''दुनिया पर भाग्य का राज नहीं है।'' ऐसे सामान्य कारण हैं, नैतिक और भौतिक दोनों, जो हर राजशाही में काम करते हैं, उसे ऊपर उठाते हैं, उसका समर्थन करते हैं, या उसे उखाड़ फेंकते हैं; सभी दुर्घटनाएँ इन कारणों के अधीन हैं। यदि लड़ाई गलती से हार जाती है, यानी, किसी विशेष कारण ने राज्य को नष्ट कर दिया है, तो इसका मतलब है कि एक सामान्य कारण था जिसके कारण यह तथ्य सामने आया कि इस राज्य को एक हारी हुई लड़ाई के परिणामस्वरूप मरना पड़ा। एक शब्द में, सभी विशेष कारण किसी सार्वभौमिक सिद्धांत पर निर्भर करते हैं। दूसरे, राज्य का विनाश और विघटन उसकी महानता के कारण ही होता है।
जब राज्य अपने विकास के उच्चतम बिंदु पर पहुँच जाता है, तो उसके सिद्धांत असंतुलित हो जाते हैं, और यदि वह इस स्थिति का सामना नहीं करता है, तो वह नष्ट हो सकता है।
"दुनिया में ऐसे लोग हैं जिनकी राज्य संरचना का प्रत्यक्ष विषय स्वतंत्रता है"
1728 तक मोंटेस्क्यू प्रसिद्ध हो गया। साहित्यिक एवं वैज्ञानिक गतिविधियाँ इसे पूर्णतः आत्मसात कर लेती हैं। अंततः उन्होंने बोर्डो संसद के अध्यक्ष के रूप में अपना पद बेचने और अंततः पेरिस में बसने का फैसला किया। वह एक कानूनी ग्रंथ लिखने जा रहे हैं, जो न तो कानून का इतिहास होगा और न ही कानूनों पर कोई टिप्पणी होगी, लेकिन साथ ही कानूनों की उत्पत्ति, उनके कानूनी और राजनीतिक सार की व्याख्या करेगा। अप्रैल 1728 में भविष्य की पुस्तक के लिए सामग्री एकत्र करने के लिए, वह यूरोप की यात्रा पर निकल पड़े।
जर्मनी और ऑस्ट्रिया में, मोंटेस्क्यू उस समय के प्रमुख राजनेताओं से मिलते हैं - काउंट वुर्मब्राड, बैरन स्टीन; उनके पास राजनयिक सेवा में जाने का भी विचार है, जो उनके मूल और समाज में स्थिति के पक्ष में है, लेकिन इस अवसर पर फ्रांस में कई प्रभावशाली व्यक्तियों से की गई उनकी अपील का कोई परिणाम नहीं निकला। हंगरी में, विचारक, हंगरी के कुलीनों की भूमि सम्पदा के विशाल आकार से प्रभावित होकर, सामंती कानून का अध्ययन करता है, जो अभी भी इस देश में संरक्षित है। इटली में, वह कला के प्राचीन स्मारकों से रोमांचित है, लेकिन वह अपनी यात्रा के मुख्य उद्देश्य के बारे में नहीं भूलता - यहाँ वह सबसे बड़े फाइनेंसरों और राजनेताओं से भी मिलता है। स्विट्जरलैंड और जर्मनी के राइन प्रांतों का दौरा करने के बाद, मोंटेस्क्यू विशेष रूप से हॉलैंड जाते हैं, जिसे लंबे समय से आध्यात्मिक रूप से सबसे मुक्त देश माना जाता है, जहां कई लेखकों और विचारकों को उनकी मान्यताओं के लिए सताया गया है।
इन यात्राओं के परिणामस्वरूप, फ़ारसी पत्रों में मोंटेस्क्यू के निष्कर्ष की पुष्टि की गई है: सभी राजनीतिक शासनों का अपना मूल्य और महत्व है यदि इन शासनों को अपनाने वाले लोगों में इस शासन में निहित गुण हैं। लेकिन कोई भी राज्य व्यवस्था अपने विषयों के भ्रष्टाचार का विरोध करने में सक्षम नहीं है, जिसमें इस राज्य के मूल सिद्धांत का भ्रष्टाचार शामिल है। यूरोप के सभी देशों में सरकार के भ्रष्टाचार और शासकों द्वारा निरंकुश तरीकों का उपयोग करने की प्रवृत्ति की एक सामान्य तस्वीर देखकर, दार्शनिक खुद से सवाल पूछता है: क्या दुनिया में ऐसे लोग हैं जो सामान्य भ्रष्टाचार और भ्रष्टाचार से खुशी-खुशी बच गए हैं इसकी सरकार के सिद्धांत, ऐसे लोग जिनके आंतरिक जीवन का सिद्धांत स्वतंत्रता होगा?
इंग्लैंड ने लंबे समय से अपने सिद्धांतों की असाधारण स्वतंत्रता से विचारकों का ध्यान आकर्षित किया है। और अक्टूबर 1729 में, लॉर्ड चेस्टरफ़ील्ड के साथ, मोंटेस्क्यू लंदन गए। अंग्रेजों की असाधारण स्वतंत्रताएं फ्रांसीसी अभिजात वर्ग को आश्चर्यचकित करती हैं: अंग्रेज अपने शासकों के बारे में ऐसी बातें कहते हैं जिनके बारे में फ्रांसीसी सोचने की हिम्मत भी नहीं करते! इंग्लैंड में सार्वजनिक सुरक्षा का विकास किसी अन्य देश की तरह नहीं किया गया है। मोंटेस्क्यू का मानना है कि नागरिक स्वतंत्रताएं यहां केवल इसलिए फलती-फूलती हैं क्योंकि राजनीतिक स्वतंत्रता राज्य की संपूर्ण संरचना में मजबूती से निहित है। दार्शनिक अपने यात्रा नोट्स में लिखते हैं, "इंग्लैंड अब सभी गणराज्यों सहित दुनिया का सबसे स्वतंत्र देश है।" "मैं इसे स्वतंत्र कहता हूं क्योंकि संप्रभु के पास किसी के साथ अन्याय करने की शक्ति नहीं है क्योंकि उसकी शक्ति नियंत्रित और सीमित है।"
तो, मोंटेस्क्यू से पहले दो प्रकार की उदारवादी राजशाही थी:
- - फ्रेंच, सामंती रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों से उत्पन्न;
- - अंग्रेजी, जैसा कि अंग्रेजी संविधान ने बनाया था।
निःसंदेह, न तो इस अवधि के दौरान, न ही बाद में, यह फ्रांसीसियों पर सरकार का अंग्रेजी मॉडल थोपने का सवाल है, अंग्रेजों को फ्रांसीसी राजशाही की सामंती संस्थाओं को स्वीकार करने के लिए मजबूर करने का तो सवाल ही नहीं है। वह अच्छी तरह से समझते हैं कि लोगों के पास उस तरह की सरकार है जो उनके इतिहास, रीति-रिवाजों और अन्य स्थितियों के लिए सबसे उपयुक्त है। लेकिन उनके लिए दो सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों - अभिजात वर्ग और राजनीतिक स्वतंत्रता - का संयोजन अभी भी उनके लिए एक समस्या है।
"मैंने अपने सिद्धांत पूर्वाग्रहों से नहीं, बल्कि चीज़ों की प्रकृति से प्राप्त किए हैं"
अगस्त 1731 में मोंटेस्क्यू इंग्लैंड से अपनी संपत्ति ला ब्रेडे लौट आये। अब वह कभी-कभार ही पेरिस जाते हैं, अपना सारा समय ला ब्रेडे की विशाल लाइब्रेरी में उस पुस्तक की पांडुलिपि के लिए बिताते हैं जो उनके जीवन का मुख्य कार्य बन जाएगी - "ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉज़।" उन्हें इस बारे में कोई भ्रम नहीं है कि निबंध, जिस पर उन्होंने लगभग बीस साल समर्पित किए हैं, कैसे प्राप्त किया जाएगा ":" मेरी पुस्तक स्वीकृत से अधिक पढ़ी जाएगी। फिर भी, 1848 में प्रकाशित पुस्तक की प्रतिक्रिया ने उन्हें आश्चर्यचकित कर दिया: उन्हें एक मूल लेखक के रूप में प्रशंसा मिली (विचार की नवीनता, असामान्य रूप से व्यापक विद्वता, उत्कृष्ट शैली के लिए), लेकिन वास्तव में क्रांतिकारी सिद्धांत, एक कट्टरपंथी क्रांति को अंजाम देने के लिए डिज़ाइन किए गए राजनीति विज्ञान में सुधारवादी सामाजिक विचारों को खामोश कर दिया गया। मोंटेस्क्यू दोहराता रहा: "वे मुझे नहीं समझते।"
इस बीच, पुस्तक को बड़ी सफलता मिली, एक के बाद एक संस्करण आते गये; 1849 में इसे फ़्रांस में दो बार पुनर्मुद्रित किया गया, इंग्लैंड में इसका अनुवाद और मुद्रण किया गया। फ्रांसीसी धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने मोंटेस्क्यू के काम पर काफी शांति से प्रतिक्रिया व्यक्त की, लेकिन चर्च के अधिकारियों ने निंदा करने और पुस्तक को प्रतिबंधित पुस्तकों की सूची में शामिल करने की धमकी दी। इस आघात से बचने और अपनी संतानों की रक्षा करने के लिए, 1750 में दार्शनिक ने "डिफेंस" ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉज़ "लिखा, और अपने परिचित उच्च पदस्थ पादरियों से इसे रोम में वितरित करने और, यदि संभव हो, तो इसे लाने के लिए कहा। पोप. हालाँकि, योजना दो परिस्थितियों से टूट गई है। एक ओर, मोंटेस्क्यू के काम का इतालवी में अनुवाद पूरी तरह से सफल नहीं है, जो कानून की तर्कसंगत, नियतिवादी और वैज्ञानिक व्याख्या पर अत्यधिक जोर देता है। दूसरी ओर, एक प्रोटेस्टेंट प्रोफेसर ला ब्यूमेल का भाषण, जिन्होंने धार्मिक क्षेत्र में उनके असाधारण साहस के लिए विचारक के काम की प्रशंसा की। परिणामस्वरूप, आपत्तियों के बावजूद, कैथोलिक चर्च द्वारा पुस्तक की निंदा की गई।
इस बीच, पुस्तक को बहुत अनुकूल समीक्षाएँ प्राप्त हुईं; इसका इतालवी में पुनः अनुवाद किया गया है, और यद्यपि मोंटेस्क्यू स्वयं अब पढ़ नहीं सकता है, उसे लगभग कुछ भी नहीं दिखता है, वह सावधानीपूर्वक नए अनुवाद का अनुसरण करता है और अंततः इसे अनुमोदित करता है। महान विचारक के अनुयायियों और छात्रों की पहली रचनाएँ भी प्रकाशित होती हैं; अगस्त 1751 में पेरिस की संसद ने पुस्तक के पाठ के आधार पर एक दस्तावेज़ तैयार किया; कुछ निष्कर्षों का उपयोग उदारवादी अंग्रेज लॉर्ड बाथ ने संसदीय चर्चाओं के दौरान अपने भाषण में भी किया, जिससे उन्हें गरमागरम बहसों में विजयी होने का अवसर मिला।
पुस्तक की सफलता से मॉन्टेस्क्यू प्रसन्न है, हालाँकि, उसका स्वास्थ्य बिगड़ गया है। वह लगभग पूरी तरह से अंधा है, उसकी ताकत धीरे-धीरे उसका साथ छोड़ रही है। पेरिस के रास्ते में सर्दी लगने के कारण, रिश्तेदारों और दोस्तों से दूर, 10 फरवरी, 1755 को उनकी मृत्यु हो गई।
लेकिन उनके जीवन का मुख्य कार्य - "ऑन द स्पिरिट ऑफ लॉज़" पुस्तक - सबसे जीवंत विवादों का कारण बनी और अभी भी सबसे अस्पष्ट व्याख्याओं को जन्म देती है। इसके प्रकाशन के ढाई सौ साल बाद जी रहे लोगों के लिए इसका क्या महत्व है?
सबसे पहले, मोंटेस्क्यू अपने समय के लिए राजनीति विज्ञान की एक पूरी तरह से नई समझ देता है। हॉब्स, स्पिनोज़ा, लॉक के साथ, वह एक लक्ष्य से एकजुट हैं - एक नए राजनीति विज्ञान का निर्माण। लेकिन अपने पूर्ववर्तियों के विपरीत, वह सामान्य रूप से समाज के बारे में नहीं, बल्कि सभी विशिष्ट ऐतिहासिक समाजों के बारे में एक विज्ञान का निर्माण करते हैं। द डिफेंस में, वह लिखते हैं कि उनके शोध का विषय "पृथ्वी के सभी लोगों के कानून, आदतें और विभिन्न रीति-रिवाज" हैं। मोंटेस्क्यू समाज के सार के सिद्धांत में नहीं लगा है, जिसमें इसकी उत्पत्ति और विकास के अमूर्त और आदर्श मॉडल शामिल हैं, बल्कि सभी लोगों के ऐतिहासिक रूप से ठोस समाजों के विश्लेषण में लगे हुए हैं। पुस्तक की प्रस्तावना में मोंटेस्क्यू कहते हैं, "मैंने लोगों का अध्ययन करना शुरू किया और पाया कि उनके कानूनों और रीति-रिवाजों की सभी अंतहीन विविधताएं केवल उनकी कल्पना की मनमानी के कारण नहीं हैं। मैंने सामान्य सिद्धांत स्थापित किए और देखा कि सभी विशेष मामले, मानो, स्वयं ही उनका पालन करते हैं, प्रत्येक राष्ट्र का इतिहास उनके परिणामस्वरूप होता है, और यह कि प्रत्येक विशेष कानून दूसरे कानून से जुड़ा होता है या दूसरे पर निर्भर होता है, अधिक सामान्य कानून।
दूसरे, राजनीति और इतिहास का विज्ञान बनाने की परियोजना यह मानती है कि राजनीति और इतिहास में एक निश्चित नियमितता और आवश्यकता होती है, जिसे खोजने के लिए विज्ञान को बुलाया जाता है। यहां दार्शनिक का मुख्य विचार यह है कि मानव समाज को नियंत्रित करने वाली आवश्यकता ऐतिहासिक व्यवस्था से परे, पारलौकिक नहीं है। इसलिए, मानव समाज के विज्ञान को धर्मशास्त्र और नैतिकता के उन सभी दावों से मुक्त किया जाना चाहिए, जो उस पर अपने कानून थोपने की कोशिश कर रहे हैं। वह धर्मशास्त्र या नैतिकता के महत्व से इनकार नहीं करते हैं, केवल यह तर्क देते हुए कि धर्मशास्त्र में व्यक्ति को धर्मशास्त्री होना चाहिए, और राजनीति में व्यक्ति को राजनीतिज्ञ होना चाहिए। और यदि मोंटेस्क्यू सद्गुण के बारे में बात करता है, तो वह राजनीतिक सद्गुण के बारे में बात कर रहा है, जिसकी व्याख्या "पितृभूमि के प्रति प्रेम और समानता" के रूप में की जाती है, न कि धार्मिक या नैतिक सद्गुण के बारे में। इस प्रकार मानव गतिविधि के प्रत्येक क्षेत्र के अपने कानून हैं और उन्हें स्वायत्तता प्राप्त है।
तीसरा, मोंटेस्क्यू के पास कानून की अवधारणा की एक पूरी तरह से नई परिभाषा है, जो "चीजों की प्रकृति से उत्पन्न होने वाले आवश्यक संबंधों" से ज्यादा कुछ नहीं है। पूरी पिछली परंपरा के विपरीत (अपवाद, शायद, केवल स्पिनोज़ा के, जिन्होंने पहली बार मौजूद सभी की सार्वभौमिक एकता के पक्ष में बात की थी), फ्रांसीसी दार्शनिक भौतिक और भौतिक दोनों के लिए कानून के रूप की मौलिक एकता की घोषणा करते हैं। दुनिया और इतिहास और राजनीति की दुनिया के लिए। कानून एक आवश्यक संबंध है, और यह सूत्र दैवीय सार के नियमों, भौतिक जगत और मानव समाज दोनों के लिए सत्य है।
चौथा, पुस्तक में केंद्रीय स्थानों में से एक पर समस्या का कब्जा है, जिसका समाधान विचारक इतने लंबे समय से और दर्दनाक रूप से ढूंढ रहा है। यह राजनीतिक स्वतंत्रता की समस्या है. और उनके द्वारा प्रस्तावित राजनीतिक स्वतंत्रता की अवधारणा उन्हें पश्चिमी यूरोपीय राजनीतिक परंपरा के सबसे मौलिक दार्शनिकों में से एक बनाती है। समाज और उसके राजनीतिक क्षेत्र की उनकी गतिशील अवधारणा के ढांचे के भीतर, स्वतंत्रता की अवधारणा अपनी आध्यात्मिक, अमूर्त और अवैयक्तिक विशेषताओं को खो देती है, जो 17 वीं शताब्दी के प्राकृतिक कानून सिद्धांत में स्वतंत्रता की अवधारणा की विशेषता है। उनके लिए स्वतंत्रता केवल एक क्षेत्र या किसी अन्य में किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता नहीं है: इसकी एक ठोस नींव है, और ऐसी नींव अधिकार है: "स्वतंत्रता वह सब कुछ करने का अधिकार है जो कानूनों द्वारा अनुमत है।" इसलिए, कानून, सकारात्मक कानून का क्षेत्र, स्वतंत्रता बनाने और इसकी रक्षा करने के लिए कहा जाता है।
यह राजनीतिक स्वतंत्रता समाज में दोतरफा संबंधों द्वारा स्थापित की जाती है: मोंटेस्क्यू के अनुसार, कोई राजनीतिक स्वतंत्रता के बारे में "राज्य प्रणाली के संबंध में" और "नागरिक के साथ इसके संबंध में" बात कर सकता है। वह बार-बार उसी समस्या की ओर लौटता है जो 1920 के दशक में उसके सामने आ चुकी थी: राजतंत्रीय एक-व्यक्ति शासन को राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ कैसे जोड़ा जाए? सटीक रूप से राजतंत्रात्मक, क्योंकि यद्यपि गणतंत्र, अपने मुख्य सिद्धांत - सद्गुण - की मदद से प्रत्येक व्यक्ति के निजी और नागरिक अस्तित्व का पूर्ण संलयन करता है, इसका ऐतिहासिक समय पहले ही बीत चुका है। आखिरकार, गणतंत्र, विशेष रूप से फ्रांसीसी प्रबुद्धजन के लिए लोकतांत्रिक गणराज्य, प्राचीन प्रकार की सरकार के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जबकि आधुनिक राज्य अपने बड़े क्षेत्र और बड़ी आबादी के साथ, वाणिज्य की भावना से ओत-प्रोत राज्य, राजशाही शासन के लिए अधिक उपयुक्त हैं। . यह व्यापार है जिसे मोंटेस्क्यू राजनीतिक स्वतंत्रता की आवश्यकता वाले सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक मानता है, क्योंकि “यदि लोगों को गुलाम बनाया जाता है, तो लोग हासिल करने की तुलना में संरक्षित करने के लिए अधिक काम करते हैं; यदि लोग स्वतंत्र हैं, तो वे रखने के बजाय हासिल करने के लिए अधिक काम करते हैं।''
मोंटेस्क्यू के अनुसार, एक राजशाही राज्य में स्वतंत्रता की भावना कायम करने के लिए, दो शर्तों को पूरा करना होगा। यह, सबसे पहले, शक्तियों का एक सख्त पृथक्करण है: ऐसे राज्य में कोई स्वतंत्रता नहीं होगी जहां "विधायी और कार्यकारी शक्ति एक व्यक्ति या संस्था में संयुक्त हो," और "यदि न्यायपालिका को विधायी और कार्यकारी शक्ति से अलग नहीं किया गया है।" ” और दूसरी बात, राजनीतिक स्वतंत्रता की शर्त सामाजिक शक्तियों का संतुलन है: राज्य तब स्वतंत्र होता है जब एक शक्ति या शक्ति दूसरे को रोकती है। एक राजशाही के तहत, जिसका सिद्धांत विचारक के लिए सम्मान है, अर्थात, "प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक पद के पूर्वाग्रह", संप्रभु की सर्वशक्तिमानता का विरोध करने वाली प्रति-शक्तियाँ, सबसे पहले, कुलीन वर्ग और पादरी हैं। परंपरा से, अधिकार से और अपनी स्थिति से, वे एक-व्यक्ति शासन में निहित निरंकुश प्रवृत्तियों के प्रतिरोध का मुख्य स्रोत हैं। इसके अलावा, सबसे महत्वपूर्ण भूमिका संसदों द्वारा निभाई जाती है, जिसमें स्वतंत्र मजिस्ट्रेट, साथ ही राजा द्वारा दिए गए विशेषाधिकार और स्वतंत्रता वाले शहर और प्रांत शामिल होते हैं। इन "मध्यवर्ती कड़ियों" के बिना राजशाही निरंकुशता और अत्याचार में बदल जाती है।
एक नागरिक की राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए, मोंटेस्क्यू, शास्त्रीय उदारवादी परंपरा के अनुसार, इसे "अपनी सुरक्षा के दृढ़ विश्वास के आधार पर मन की शांति" के रूप में परिभाषित करता है, "जब एक नागरिक दूसरे नागरिक से डर नहीं सकता" ( वही.) और यहां फिर से, निजी क्षेत्र में व्यक्ति की स्वतंत्रता की कानूनी गारंटी सामने आती है: "ऐसे राज्य में जहां इस संबंध में सबसे अच्छे कानून हैं, जिस व्यक्ति को अदालत ने अगले दिन फांसी की सजा सुनाई, वह उससे कहीं अधिक स्वतंत्र होगा" तुर्की में एक पाशा।”
इस प्रकार, चार्ल्स लुईस मोंटेस्क्यू के राजनीतिक दर्शन ने कुलीन उदारवाद की नींव रखी, जो 19वीं शताब्दी के मध्य तक फ्रांसीसी शास्त्रीय उदारवादी विचार के विकास में मुख्य प्रवृत्ति थी। मोंटेस्क्यू निरंकुशता और सर्वशक्तिमानता का कट्टर विरोधी है, चाहे वे किसी भी रूप में प्रकट हों; अपने शुरुआती कार्यों से शुरू करते हुए, वह एक स्वतंत्र राज्य के सिद्धांतों और इस राज्य के भीतर व्यक्ति की स्वतंत्रता की गहन खोज करते हैं। लेकिन वह एक नैतिक दार्शनिक बने हुए हैं, जो उस परंपरा के मूल्यों से गहराई से जुड़ा हुआ है जिससे वह पूरी तरह से जुड़ा हुआ है। वह एक कुलीन व्यक्ति है, और अपने वर्ग के सम्मान और प्रतिष्ठा में विश्वास करता है; वह एक मजिस्ट्रेट है और इसलिए उच्च अधिकारियों के कुछ विशेषाधिकारों से बंधा हुआ है। यही कारण है कि उन्होंने समाज के राजनीतिक और सामाजिक पदानुक्रम में "मध्यवर्ती लिंक" के विचार को विकसित किया, उन्हें कड़वी निराशा का अनुभव हुआ कि 18 वीं शताब्दी के फ्रांस में कुलीनता और संसद दोनों ने अपना मूल राजनीतिक उद्देश्य खो दिया, जिससे विकास की गुंजाइश खुल गई। राजशाही शासन की निरंकुश प्रवृत्तियों का। हालाँकि, अभिजात वर्ग के नैतिक और राजनीतिक गुणों के प्रति समर्पित रहते हुए, मोंटेस्क्यू सम्मान और मानवीय गरिमा के उच्च कुलीन सिद्धांतों को एक महान विचार - मनुष्य और नागरिक की स्वतंत्रता के विचार की सेवा में रखने में कामयाब रहे।
मोंटेस्क्यू चार्ल्स लुइस
फ्रांसीसी शिक्षक, न्यायविद्, दार्शनिक। चार्ल्स लुईस सेकेंडा बैरन डी ला ब्रेडे वाई डी मोंटेस्क्यू का जन्म 18 जनवरी, 1689 को दक्षिण-पश्चिमी फ़्रांस में गिरोंडे विभाग के मुख्य शहर बोर्डो के पास ब्रेडे में हुआ था। उनके माता-पिता एक कुलीन सामंती परिवार से थे।
उपनाम मोंटेस्क्यू, जिसने दुनिया भर में ख्याति प्राप्त की, चार्ल्स लुईस सेकंडा ने 1716 में अपने निःसंतान चाचा से अपनाया था, जिन्होंने उन्हें अपनी सारी संपत्ति दे दी थी। दस साल की उम्र में, चार्ल्स को जूली में मठ के एक कॉलेज में नियुक्त किया गया, जिसकी स्थापना ऑरेटोरियन्स ने की थी। शिक्षा में प्राचीन साहित्य और दर्शन से परिचित होना शामिल था। 1705 में, 11 अगस्त को, कॉलेज में प्रवेश करने के पांच साल बाद, उसी दिन, मोंटेस्क्यू अपने पिता के महल में लौट आया और अपने दम पर कानून का अध्ययन करना शुरू कर दिया, क्योंकि, जाहिर है, परिवार में यह पहले ही तय हो चुका था कि उसके चाचा की मृत्यु के बाद , बोर्डो में संसद के अध्यक्ष का पद उनके पास जाएगा।
1713 में मोंटेस्क्यू के पिता की मृत्यु हो गई। चाचा, जो उनके अभिभावक बने, ने यथाशीघ्र अपने भतीजे की शादी अच्छे दहेज वाली लड़की से करने और उसे संसद में सेवा करने के लिए नियुक्त करने का प्रयास किया। शादी 30 अप्रैल, 1715 को केवल दो गवाहों के साथ हुई, जिनमें से एक को मुश्किल से पता था कि चर्च की किताब पर हस्ताक्षर कैसे करना है।
अपने निबंध ऑन द स्पिरिट ऑफ लॉज़ में, मोंटेस्क्यू ने विवाह के बारे में अपना दृष्टिकोण व्यक्त किया है। वह कहते हैं, ''लड़कियां जिनके लिए खुशी और आजादी केवल शादी से ही खोजी जाती है, जिनके पास ऐसा दिमाग है जो सोचने की हिम्मत नहीं करती, ऐसा दिल है जो महसूस करने की हिम्मत नहीं करती, कान जो सुनने की हिम्मत नहीं करती, और आंखें जो सोचने की हिम्मत नहीं करतीं।'' देखने की हिम्मत नहीं करते, विवाह के प्रति पर्याप्त रूप से प्रवृत्त होते हैं। लेकिन नवयुवकों को इसके लिए प्रोत्साहित करना पड़ता है। चूँकि राजशाही की विलासिता विवाह को महँगा और बोझिल बना देती है, इसलिए इसके लिए प्रेरणा वह धन होना चाहिए जिसे पत्नियाँ अपने साथ ला सकें, और आशाएँ संतान के लिए.
1716 में, अपने चाचा की मृत्यु के बाद, 27 वर्षीय चार्ल्स लुईस ने संसद के अध्यक्ष का प्रमुख पद संभाला। यह पद मुख्यतः न्यायिक कार्यों से सम्बन्धित था। फिर उन्हें बैरन की उपाधि और मोंटेस्क्यू का नाम भी मिला।
मोंटेस्क्यू को महिला समाज से प्यार था और उसने निष्पक्ष सेक्स के साथ सफलता का आनंद लिया। सेवा ने उन्हें थोड़ा आकर्षित किया। लेकिन न्यायिक अभ्यास का मजबूर अनुभव व्यर्थ नहीं गया: फ्रांसीसी कानून की जटिल प्रणाली का विकास बाद में बहुत उपयोगी साबित हुआ, जब मोंटेस्क्यू ने अपना प्रसिद्ध काम "ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉज़" शुरू किया।
मोंटेस्क्यू ने लगभग सभी प्राकृतिक विज्ञानों में बारी-बारी से काम किया और अकादमी को बहुत सारे सार प्रस्तुत किए। उन्होंने विचारों की प्रणाली पर प्रवचन, रोगों के सार की जांच, गूँज के कारणों पर, धर्म के क्षेत्र में रोमनों की राजनीति पर, भारीपन पर, उतार और प्रवाह पर, प्राकृतिक इतिहास पर नोट्स लिखे। निकायों की पारदर्शिता पर", "गुर्दे की ग्रंथियों के उद्देश्य पर" और कई अन्य कार्य। लेकिन 1721 में, एक ऐसा काम सामने आया जिसने वास्तविक सनसनी पैदा कर दी। हालाँकि "फ़ारसी पत्र" लेखक के काल्पनिक नाम के तहत छपे और हॉलैंड में छपे, उनका असली नाम जल्द ही आम जनता को पता चल गया। "फ़ारसी पत्रों" में मोंटेस्क्यू यूरोप में यात्रा करते हुए फारसियों उज़्बेक और रिकी की ओर से बोलता है। उन्होंने अपने नायकों के मुँह में फ़्रांस के राजनीतिक जीवन की साहसी आलोचना डाल दी। आलोचकों ने तर्क दिया कि इस कार्य की योजना और अपने व्यंग्य को फारसियों के मुँह में डालने का विचार मोंटेस्क्यू द्वारा उधार लिया गया था। लेकिन इस तरह का उधार उपन्यास को मौलिकता से बिल्कुल भी वंचित नहीं करता है।
साहित्यिक सफलता ने लेखक को पेरिस की ओर आकर्षित किया। काफी कठिनाई के साथ, उन्होंने प्रांत में अपनी शक्तियों से इस्तीफा दे दिया। अकादमी में, मोंटेस्क्यू दो नए कार्यों को पढ़ने में कामयाब रहे: "एक आदमी के कर्तव्यों पर सामान्य प्रवचन" और "सम्मान और प्रसिद्धि के बीच अंतर पर।"
1726 में मोंटेस्क्यू राजधानी में चला गया।
पेरिस में मोंटेस्क्यू ने पेरिस अकादमी का सदस्य बनने के लिए बहुत प्रयास किये। और प्रभावशाली लोगों के समर्थन की बदौलत वह सफल हुए। पेरिस में, मोंटेस्क्यू ने एंट्रेसोल क्लब की गतिविधियों में सक्रिय भाग लिया। प्रत्येक शनिवार को क्लब के सदस्य एक साथ तीन घंटे बिताते थे। उन्होंने राजनीतिक समाचारों, दिन की घटनाओं और उनके काम पर चर्चा की।
क्लब के संस्थापकों में अंग्रेजी राजनेता बोलिंगब्रोके भी थे, जो 1688 की गौरवशाली क्रांति के बाद फ्रांस चले गए थे। बोलिंगब्रोक ने, इंग्लैंड और अंग्रेजी राजनीतिक और कानूनी संस्थानों के बारे में अपनी कहानियों से, शायद पहली बार मोंटेस्क्यू में इस देश के प्रति गहरी रुचि जगाई।
मोंटेस्क्यू ने अन्य देशों की राजनीतिक और कानूनी संस्थाओं का अध्ययन करने के लिए यात्रा करने का निर्णय लिया। उन्होंने "ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉज़" ग्रंथ के लिए सामग्री एकत्र की, जो उनके जीवन का लक्ष्य बन गया।
यात्रा में तीन साल लगे। मोंटेस्क्यू ने तुरंत पूरे यूरोप की यात्रा की और लगभग डेढ़ साल तक इंग्लैंड में रहे।
अप्रैल 1731 में, मोंटेस्क्यू ने इंग्लैंड छोड़ दिया और ला ब्रेडे के अपने महल में लौट आये। 1734 में, रोमनों की महानता और पतन के कारणों पर विचार प्रकाशित हुए। उनमें, लेखक ने रोमन इतिहास के उदाहरण का उपयोग करते हुए यह साबित करने की कोशिश की कि केवल जहां नागरिक स्वतंत्र और स्वतंत्र हैं, जहां गणतंत्रीय रीति-रिवाज प्रबल हैं, वहां समाज सफलतापूर्वक विकसित हो सकता है। अक्टूबर 1748 के अंत में, जिनेवा में, प्रकाशक बैरिलो ने ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉज़ के दो-खंडों का पहला छोटा प्रिंट रन छापा। वे मोंटेस्क्यू के काम के बारे में जानते थे, इसलिए प्रसार तुरंत बंद कर दिया गया। पुस्तक में, पाठक को देशों और युगों के माध्यम से सुरम्य "चलने" की पेशकश की गई, जिसमें विभिन्न प्रकार के लोक रीति-रिवाजों और सामाजिक नियमों का परिचय दिया गया। "मैंने सामान्य सिद्धांत स्थापित किए और देखा कि विशेष मामले स्वयं उनका पालन करते हैं," लेखक ने प्रस्तावना में लिखा है, "कि प्रत्येक राष्ट्र का इतिहास केवल इन सिद्धांतों का परिणाम है और प्रत्येक विशेष कानून या तो दूसरे से जुड़ा हुआ है, या उनसे अनुसरण करता है एक और, अधिक सामान्य कानून”। यह निर्धारित करने के बाद कि किसी देश में सरकार का स्वरूप काफी हद तक विधायक की इच्छा पर नहीं, बल्कि राज्य की मौलिकता पर निर्भर करता है: इसका आकार, जनसंख्या, जलवायु, भूगोल, लोगों द्वारा अपनाए जाने वाले धर्म और उसके रीति-रिवाजों पर। मोंटेस्क्यू ने कानून के विज्ञान और सामान्य तौर पर मानविकी ज्ञान में न्यूटोनियन पद्धति को लाया, जिसने प्रकृति और अब समाज के जीवन में दैवीय सिद्धांत के हस्तक्षेप को खारिज कर दिया।
पुस्तक में एक महत्वपूर्ण स्थान पर शक्ति के रूपों के सिद्धांत का कब्जा था, अर्थात्: गणतंत्र, राजशाही, निरंकुशता। यह तय करने का अनुमान लगाए बिना कि कौन सा बेहतर है, मोंटेस्क्यू ने केवल दूर या हाल के इतिहास से मनोरंजक और ज्वलंत उदाहरणों का हवाला देते हुए, प्रत्येक प्रकार की सरकार की विशेषताओं को समझाया।
मोंटेस्क्यू ने अपनी पसंदीदा साहित्यिक गतिविधियों को जारी रखते हुए अपने जीवन के अंतिम वर्ष अपने महल में बिताए। उन्होंने "ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉज" के कुछ हिस्सों को गहरा करने का फैसला किया, प्रकाशन के लिए यूरोप की यात्रा पर नोट्स को संसाधित करने के लिए, ओस्ट्रोगोथ्स के थियोडोरिक का इतिहास लिखना शुरू किया। ग्रंथ "ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉज़" ने उन्हें अधिक से अधिक प्रशंसक दिलवाए।
1754 में मोंटेस्क्यू पेरिस के लिए रवाना हुआ। इसका कारण प्रोफेसर ला बाउमेल की गिरफ्तारी थी, जो ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉज़ के लेखक का खुलकर बचाव करने वाले पहले लोगों में से एक थे। फ्रांसीसी सरकार के अनुरोध पर, ला बाउमेले को प्रशिया में गिरफ्तार कर लिया गया, फ्रांस में प्रत्यर्पित किया गया और राजनीतिक रूप से अविश्वसनीय व्यक्ति के रूप में बैस्टिल में कैद कर दिया गया। यह समाचार पाकर मोंटेस्क्यू ने ला बाउमेल को संकट से बाहर निकालने में मदद करना अपना नैतिक कर्तव्य समझा। उन्होंने दुर्भाग्यपूर्ण प्रोफेसर के लिए सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करना शुरू कर दिया और अपने प्रभावशाली दोस्तों की मदद से उनकी रिहाई सुनिश्चित की।
पेरिस में मोंटेस्क्यू को सर्दी लग गई और निमोनिया हो गया। 10 फरवरी, 1755 को उनकी मृत्यु हो गई और उन्हें सेंट सल्पिस के कैथेड्रल के तहखाने में दफनाया गया।
ग्रन्थसूची
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