Filozofia Sokrata: stručná a jasná. Sokrates: základné myšlienky filozofie
Práve jemu sa pripisuje fráza „Viem, že nič neviem“, ktorá je sama osebe filozofickým pojednaním v zhustenej forme. Koniec koncov, ukazuje sa, že už v staroveku dozrela myšlienka multidimenzionality sveta a obmedzení akéhokoľvek poznania, čo je relevantné dodnes. Sokrates bol predurčený položiť život za svoje názory, ktorých sa nezriekol až do posledného dychu – ako mnohí mudrci aj on ďaleko predbehol dobu.
Žiadne diela Sokrata sa k nám nedostali, čo sa vysvetľuje jeho zásadným postavením - v ústnej forme sa rodí pravda a písomná reč prispieva k vytváraniu vzorcov myslenia a porušuje princíp plynulosti a bezprostrednosti myslenia. Preto je postava starovekého mudrca opradená legendami a všetko, čo o filozofovi vieme, je vnímanie zo strany nepriateľov a študentov alebo jednoducho súčasníkov. Platón, jeho žiak a nasledovník, významný predstaviteľ idealistickej filozofie, veľa napísal o Sokratovi. Po slávnom procese so Sokratom vznikli početné „Apológie“, z ktorých najvýznamnejšie diela napísal nielen Platón, ale aj Xenofón. Sokrata spomína Aristoteles vo svojej Metafyzike. Zdá sa, že filozofovi sa podarilo mať obrovský vplyv na svojich súčasníkov: túžba hovoriť o najvyšších otázkach existencie s absolútne akýmkoľvek človekom, postoj k dialógu, otvorenosť myslenia, obdiv k poznaniu a zároveň pocit nemožnosť dosiahnuť to, nenáročnosť vonkajšieho života a dokonca aj jeho svetlý vzhľad z neho urobili ikonickú postavu. Do roku 423 pred Kr. e. Sokrates sa stal tak slávnym, že jeho obraz bol znovu vytvorený v komédiách Aristophanes a Ameipsia. Ale skutoční obdivovatelia k nemu prichádzali pre múdrosť a naučiť sa myslieť, jeho dialógy fascinovali a dočasne eliminovali sociálne rozdiely. A Sokrates ochotne vstupoval do rozhovorov kdekoľvek: na námestiach, v záhradách, na uliciach – kdekoľvek.
Základné fakty biografie Sokrata
Roky Sokratovho života sú zhruba určené obdobím od 469 do 399 pred Kristom. Narodil sa v Aténach v starovekom Grécku v rodine zrejme bohatého občana Sophronixa, ktorý sa zaoberal sochárstvom alebo kamenárskym remeslom. Sokratova matka sa volala Fenarete.
V osvietenej ére Perikla Sokrates komunikoval s mnohými intelektuálmi - hudobníkom Damonom, vedcom Archelaom, sofistom Protagorasom a filozofom Anaxagorasom. Priatelil sa s politikmi Theramenes, Charmides, Critias a Alkibiades, čo mu neskôr zle slúžilo a kompromitovalo ho na súde. Zenón z Eley učil Sokratovu dialektiku, Prodikus sofistiku, Sokrates sa zúčastnil aj sporov s Gorgiom, Thrasymachom a Antifónom. Sokrates sa zúčastnil peloponézskej vojny, ale vojenské záležitosti sa mu ukázali ako úplne cudzie.
Už v dospelosti sa Sokrates oženil s Xanthippe, ktorá bola možno nemenej známa svojou nevrlosťou. Z tohto manželstva (pravdepodobne druhého Sokrata) sa narodili tri deti.
Vlastnosti Sokratovho svetonázoru
Nehovoríme o nejakom zavedenom filozofickom systéme, ale skôr o súbore myšlienok, ktoré sa stali základom vnímania sveta a Sokratovho spôsobu života.
- Sokrates veril, že len prostredníctvom dialógu sa môže zrodiť pravda. Veľmi múdro veril, že o svete nič nevie, a aby to zistil, nadviazal dialóg s rôznymi ľuďmi. Sokrates nazval túto metódu získavania vedomostí „maieutika“, pričom kogníciu porovnával s pôrodnou asistenciou a veril, že skutočné poznanie sa rodí v dialógu. Hlavnými metódami Sokratovho dialógu sú paradoxnosť, zručná redukcia na rozpor a irónia. Akákoľvek úplná a jasne formulovaná myšlienka sa zdala neúplná, veľmi obmedzená, ak nie absurdná, a skutočnosť, že túto myšlienku spravidla vyjadril Sokratov hovorca, pridala na pikantnostiach dialógom a viedla k pocitu nedokonalosti. ľudské poznanie v porovnaní s univerzálnou múdrosťou a multidimenzionálnosťou. Práve táto schopnosť neprijať jedinú dogmu o viere, túžba zbaviť myslenie šablón a stereotypov, robí Sokrata prekvapivo moderným aj teraz.
- Dobro a poznanie sú neotrasiteľné hodnoty sokratovského sveta. Filozof napríklad veril, že nie je možné byť zbožný bez toho, aby sme vedeli, čo to znamená. Koreňom všetkého zla je nevedomosť, chyba uvažovania, a ak sa to objasní, duša sa opäť dostane do harmónie a láska k svetu zvíťazí. Podľa Sokrata je cnosť stav mysle.
- Princíp poznania „od malých po veľké“. Sokrates bol jedným z prvých, ktorí sa obrátili na svet abstrakcií (ktorý Aristofanes zosmiešnil v komédii „Oblaky“) a základom pre uvažovanie o kategóriách dobra a zla, o vedomostiach boli práve príklady z okolitej reality.
- Odmietanie predchádzajúcich prírodných filozofických náuk, ktoré sa snažili vysvetliť vznik sveta. Spory so sofistami. Sokrates veril, že vo filozofických systémoch by sa do popredia mali dostať morálne a etické otázky, pretože práve tento aspekt ovplyvňuje každodenný život, a preto je najdôležitejší. Sokrates sa snažil identifikovať jasné etické chápanie v každom konkrétnom prípade a u každého konkrétneho človeka, pričom to považoval za kľúč k harmonickému životu. „Poznanie – úžitok – potešenie“ – to je triáda, ktorá sa stala základom Sokratovej antropológie.
Sokratova etika
- Sokrates považoval poznanie za najvyššiu formu cnosti a v tomto zmysle vystupoval ako dôsledný racionalista. Sokrates najčastejšie hovoril o podstate lásky a priateľstva. Láska bola zároveň neoddeliteľná od poznania – len milovaním človeka ho môžete neustále chcieť lepšie spoznávať, bez toho, aby ste k nemu stratili dispozície a sympatie. To je kľúč k harmónii – každá duša je a priori dobrá.
- Okrem toho, Sokrates bol jedným z prvých, ktorí vychvaľovali hodnotu vnútorného poznania, nazývajúc ho „démonom patrónom“ človeka, ktorého hlas treba počúvať (nie je tu žiadny mysticizmus, „démon“, podľa Sokrata, je zmesou svedomia, rozumu, morálno – etického cítenia). Práve tento postulát sa následne stal dôvodom obvinenia Sokrata z bezbožnosti. Je zaujímavé, že aj Nietzsche po mnohých storočiach vnímal Sokrata ako takmer popierajúceho etické kánony.
- Ďalšou Sokratovou „búrou“ bola pochybnosť, že by mladšia generácia mala získavať životné skúsenosti pokorným počúvaním starších a učiť sa od nich cnosti. Toto „explodovalo“ zavedenú tradíciu vzdelávania v starovekom Grécku. Sokrates videl skutočnú zbožnosť v sebapoznaní a duchovnom zdokonaľovaní, čo hovorí zásada „Poznaj sám seba“, ktorá sa mu pripisuje. Zároveň podľa Sokrata človek, ktorý koná zle, s najväčšou pravdepodobnosťou jednoducho nevie, čo je dobro, alebo aj tak koná dobro.
- Keď Sokrates hovoril o štáte, zdôraznil, že pri moci by mali byť len tí najlepší predstavitelia spoločnosti, vysoko morálni a žijúci podľa princípu dobra. Je ľahké si predstaviť, ako kriticky vnímal Sokrates súčasnú vládu a ako nesympatický sa preto ocitol.
Sokratov osud
Jeho život bol slobodný a jasný - príliš veľa pozornosti priťahoval „nepohodlný“, nezávislý, zhovorčivý excentrik oslobodený od hmotného sveta, ktorý ovplyvnil celé generácie Grékov. V roku 399 pred Kr. Aténsky súd odsúdil Sokrata za to, že sa odklonil od štátom akceptovaného náboženstva, podkopal základy štátu a mal zlý vplyv na mladú generáciu. Rovnako zmýšľajúci ľudia Sokrata sa ho pokúsili zachrániť zorganizovaním úteku z väzenia, ale Sokrates odmietol. Vypil jedľu ako potvrdenie rozsudku a o niekoľko minút zomrel pri vedomí. Tento príklad nezlomnej vôle a absolútnej dôslednosti, nebojácnosti a vnútornej sily sa stal neoddeliteľnou súčasťou mýtu o Sokratovi, ktorý v 21. storočí vzbudzuje živý záujem o osobnosť starovekého mudrca.
Najväčším životným úspechom veľkého starovekého gréckeho filozofa bol neúnavný boj proti klamstvám, márnivosti a chamtivosti jeho súčasníkov. Sokrates bol synom sochára Sophroniska a pôrodnej asistentky Phenarety. Narodil sa v Aténach v roku 469 pred Kristom a zomrel v roku 399, keď obetoval svoj život za svoje presvedčenie. Na začiatku svojej biografie sa Sokrates venoval otcovmu remeslu, no ako 30-ročný ho opustil a odvtedy žil v chudobe. Ako všetci aténski občania sa zúčastnil vojen svojej vlasti, bol okrem iného v armáde, ktorá na začiatku peloponézskej vojny obliehala Potidaea a zúčastnila sa bitiek pri Delose a Amfipolise. Vo vojenskej oblasti sa vyznačoval nielen odvahou, ale svojou nezlomnosťou a trpezlivosťou si vyslúžil prekvapenie svojich zhýčkaných krajanov. V bitke pri Delose, kde boli Aténčania úplne porazení, bojoval Sokrates s takou odvahou, že jeden z veliteľov neskôr povedal, že Aténčania by určite vyhrali, keby si všetci plnili svoje povinnosti tak bravúrne ako Sokrates. Keď aténska armáda utiekla, zachránil si svoju česť tvrdohlavou obranou pri ústupe. Sokrates, obklopený nepriateľmi, by nevyhnutne zomrel, keby ho Alkibiades, ktorý prišiel na pomoc, neoslobodil.
Veľký starogrécky filozof Sokrates
Sokrates sa zúčastňoval verejnej správy len v rozsahu, ktorý si vyžadovala povinnosť občana. Svojej vlasti chcel slúžiť nie ako štátnik, ale ako učiteľ ľudu a sudca mravov. Bez ohľadu na výhody či nebezpečenstvá, Sokrates vždy konal podľa svojho presvedčenia, či už mal svoj názor vysloviť na súde alebo vyniesť rozsudok na ľudovom zhromaždení. Keď teda napríklad po bitke pri Arginských ostrovoch súdili preživších vojenských vodcov za neplnenie si svojich povinností, Sokrates bol napriek nepokojom ľudí a hrozbám demagógov jedným zo všetkých vtedajších prytánov, ktorí sa postavil proti odsúdeniu obvineného. Počas vlády Tridsať tyranov, keď bolo zabitých alebo odsúdených na vyhnanstvo toľko občanov, Sokrates nebol prenasledovaný, hoci kedysi priamo odporoval poriadku tyranov. Bezpochyby bol ušetrený len preto, že nepatril do žiadnej politickej strany a nechcel hrať žiadnu rolu v štáte, alebo, ako sa sám vyjadril, že nikdy nemal ambície.
O súkromnej stránke Sokratovho životopisu, najmä o jeho rodinných vzťahoch, sa rozpráva veľa fiktívnych anekdot, ktoré z jeho príbehu urobili akýsi román. Neskorší spisovatelia starovekého sveta nám povedali o jeho manželke, Xanthippe, rôzne druhy vtipov, ktoré sa objavili až po smrti filozofa. Podľa ich príbehov bola Xanthippe najnepríjemnejšia a najnepokojnejšia žena. Ale v spisoch aténskych spisovateľov z čias Sokrata, nepriateľských aj voči nemu naklonených, obsahujúcich mnoho podrobností z jeho súkromnej biografie, nič také nenájdeme. Xenofón, filozofov obľúbený študent a priateľ, na jednom mieste hovorí, že Sokrates si, naopak, svoju manželku veľmi vážil. Hovorí, že Xanthippe bola rozmarná a raz sa pohádala so svojím manželom; s najväčšou pravdepodobnosťou táto okolnosť viedla k tým prehnaným príbehom, v dôsledku ktorých sa meno Xanthippe ako zlej ženy stalo príslovím.
Sokrates použil na svoje vzdelanie všetko, čo si pre neho jeho doba vedela predstaviť. Hlboko študoval matematiku, fyziku, gramatiku, hudbu, poéziu a rôzne odvetvia filozofickej vedy; Pod vedením Prodica z Keosu sa zoznámil s umením sofistov a keď sa zoznámil s Aspasiou a inými slávnymi ženami, pokúsil sa získať svetské vzdelanie.
Prvotný cieľ všetkých Sokratových ašpirácií bol zameraný na jednu myšlienku – zistiť pravdu; nemyslel ako väčšina vtedajších filozofov ani na zakladanie škôl, ani na verejné vystupovanie a nestaral sa ako sofisti o získavanie bohatstva pomocou prostriedkov, ktoré mu dávala veda a vzdelanie. Tento vznešený cieľ odlišoval Sokrata od všetkých moderných filozofov a priviedol ho na novú cestu.
Sokrates, obdarovaný prírodou zdravým, praktickým zmýšľaním, sa nemohol uspokojiť s vtedajším smerovaním filozofie a s priebehom, akým sa uberal jej vývoj od prvého objavenia sa tejto vedy až po jej degeneráciu do dialektiky a sofistiky. Pôvodne boli ašpirácie gréckych filozofov takmer výlučne zamerané na pochopenie prírody a abstraktných predmetov; no človeku ako Sokrates sa všetky špekulácie o prírode, založené nie na faktoch a pozorovaniach, ale na záveroch a záveroch, mali zdať neudržateľné a zbytočné. Jasne rozpoznal nezmyselnosť toho, že pri skúmaní prvotnej príčiny všetkého a kladení otázok o božstve nedbajú na mravné sklony človeka a vlastnosti ľudskej povahy. Sokrates veľmi dobre chápal, že falošnou cestou imaginárneho poznania a porozumenia boli jeho súčasníci privedení k márnym sebaklamom a filozofi boli dialektickými a sofistickými zneužívaniami naučení zanedbávať základné zákony morálky a vysmievať sa každému skutočnému pocitu.
Sokrates, ktorý si stanovil za hlavný cieľ svojho filozofického výskumu štúdium zákonov morálky a ľudskej povahy, neštudoval filozofiu pre filozofiu, ako umenie pre umenie, ale snažil sa ju aplikovať v reálnom živote. Smer Sokratovej činnosti inšpiroval Cicera k nasledujúcim slovám: „bol prvý,“ hovorí rímsky spisovateľ, „ktorý priniesol filozofiu z neba do miest a obydlí, uviedol ju do skutočného života ľudí, ktorých učil premýšľať o sebe, aby si boli vedomí svojich činov a úmyslov, dobra a zla, a uvedomili si skutočný zmysel života.“ Takto sám Sokrates chápal výrok „poznaj sám seba“, ktorý slúžil ako nápis nad vchodom do delfského chrámu a hovoril, že tieto slová obsahujú skutočnú múdrosť. Povedal, že nadzmyslové predmety, skryté sily a konečné príčiny prírody sú pre ľudskú myseľ nepochopiteľné a aj keby im bolo možné porozumieť, neprinieslo by to životu a jeho cieľom žiadny významný úžitok. Aby ukázal nadradenosť zdravého rozumu nad učenosťou a vedomosťami, Sokrates, na rozdiel od sofistických krikľúňov svojej doby, tvrdil, že on sám nič nevie a už len toto vedomie dokazuje, že je múdrejší ako ostatní ľudia.
Počas celej svojej biografie Sokrates nemyslel na vytvorenie alebo vybudovanie nového filozofického systému; jeho jednoduché, obľúbené učenie bolo určené pre každého otvoreného človeka. Vyšiel len so zdravým rozumom do boja proti chybám svojej doby, a preto si myslel, že bude úspešnejšie čeliť vplyvu sofistov. Nechcel svojich súčasníkov učiť rôznym filozofickým názorom a robiť z nich vedcov, ale chcel naučiť ľudí myslieť a urobiť ich múdrejšími a lepšími. Preto Sókratés nemal školu, ale bol len ľudovým učiteľom, filozofom, ktorý chcel pôsobiť na mysle a srdcia svojich súčasníkov, rozvíjať a šľachtiť ľudí. Samotná metóda Sokratovho filozofického kázania bola plne v súlade s jeho hlavným cieľom a je úplne zrejmé, že nezaložil špeciálnu školu, nevybudoval žiadny systém. Sokrates nikdy neprednášal, ale vyučoval pýtaním, takže sa zdalo, že v rozhovoroch s druhými sám hľadá len pravdu. Filozof žartom povedal, že tým, že pomáha rozvoju iných ľudí, mentálne pokračuje v tom, čo robila jeho matka. Jeho talent na vyučovanie katechetickou metódou, teda v otázkach, bol taký veľký, že tento spôsob vyučovania sa dnes často nazýva sokratovský. Sokrates, ktorý sa neustále a svedomito snažil zistiť pravdu, dosiahol takú dôveru v platnosť svojho presvedčenia, že sa mohol vo všetkom spoľahnúť sám na seba. Tento inštinktívne konajúci rozum, ktorý rozvinul v boji proti v tom čase dominantnej dialektike a sofistike, nazval svojím strážnym géniom, ktorý ho nikdy neopúšťa, varuje pred nebezpečenstvom a chráni pred omylmi. Bez toho, aby založil špeciálnu školu, Sokrates okolo seba zoskupil mladých ľudí, ktorí s ním neustále komunikovali, získali vzdelanie pod vplyvom jeho učenia alebo prijali jeho smer. Pozeralo sa na nich ako na študentov Sokrata. Najznámejší z nich boli: historik Xenofón, Alkibiades, tyran Kritériá, ktorý sa počas svojej vlády stal nepriateľom svojho bývalého učiteľa, veľkého filozofa Platón takzvaný sokratovský Aeschines, ktorý dostal túto prezývku, aby ho odlíšil od rečníka Aeschinesa, Euklides Megarsky, Aristippus Kirenský a Antisthenes aténsky. Rozprávalo sa nám mnoho rôznych anekdot o Sokratovom vzťahu k svojim študentom a jeho zblížení s nimi, a hoci väčšina týchto imaginárnych biografických informácií je fiktívna, všetky spolu definujú charakteristické črty praktického filozofa a jeho učenia a zároveň poukazujú na prevládajúce názory o ňom v neskoršom gréckom svete. Sokratovo zoznámenie s Xenofónom sa udialo nasledovne. Keď raz na ulici stretol mladého muža, ktorého krása a vzhľad sa páčili filozofovi, Sokrates ho zastavil a spýtal sa, či vie, kde sa predáva múka a iné zásoby. Keď mu Xenofón ukázal to miesto, Sokrates sa ho opýtal: „Vieš, kde môžeš získať múdrosť a cnosť? - a keď videl úžas mladého muža, povedal: "Poď za mnou, ukážem ti." Od tej doby sa Xenofón stal najhorlivejším podporovateľom a študentom filozofa. Dvaja ďalší študenti Sokrata, Euclid z Megary a Antisthenes z Atén, boli tak oddaní svojmu učiteľovi, že napriek odľahlosti svojich domovov (ten býval v prístave Pireus, takmer dve míle od mesta), využili každú príležitosť byť s ním. Ani zákaz ísť do Atén, vyhlásený obyvateľom Megary pri príležitosti vojny, ktorá vznikla medzi oboma mestami, nemohol zastaviť Euklida, ktorý prišiel k Sokratovi oblečený v ženských šatách. Mladý Aeschines, ktorý sa chcel stať filozofovým študentom, sa bál k nemu prísť, keď ho videl obklopeného bohatými mladými mužmi. Keď sa o tom Sokrates dozvedel, povedal mu: „Naozaj si sa tak málo ceníš a nikdy neberieš do úvahy dar, ktorý mi dávaš?
Sokrates. Starožitná busta. Národné archeologické múzeum, Neapol
Po všetkom, čo bolo povedané, nemôže byť ani reči o filozofickom systéme Sokrata, ktorého mravné pravidlá nikdy nemali charakter dogmatického učenia, pevnej a úplnej systematickosti. Sám Sokrates nenapísal v celom svojom životopise jediné dielo, nepovažujúc za potrebné zapísať jeho učenie, prispôsobené len duchu doby a potrebám vtedajšieho života. Traja jeho žiaci – Aischines, Xenofón a Platón – zaznamenali výroky svojho učiteľa v dialogickej alebo katechetickej forme, v ktorej on sám vysvetľoval svoje učenie. Ale všetci traja predstavujú svojho učiteľa, ako mu sami rozumejú a často mu pripisujú svoje vlastné myšlienky.
Nemožno však povedať, že by Sokratove názory boli úplne nezávislé od filozofie, ktorá sa pred ním vyučovala v Aténach, pretože duchovný život ľudí, podobne ako vonkajšie udalosti dejín, je úzko spätý so všeobecným chodom vecí a je len výsledok všetkých okolností, ktoré ho ovplyvnili.vplyv. S najväčšou pravdepodobnosťou sa Sokratove názory najviac približovali učeniu iónskej (milétskej) školy. Študent Anaxagoras, Archelaus, ktorého niektorí antickí spisovatelia priamo nazývajú učiteľom Sokrata, učil v Aténach spolu s filozofiou prírody a morálnym učením, ktoré podľa všetkého najviac ovplyvnilo názory a smerovanie veľkého filozofa. Učenie týchto dvoch filozofov však nebolo ani zďaleka podobné; filozofia Archelaa len evokovala filozofiu Sokrata, ale neslúžila jej ako obsah. Sokratova filozofia, ktorá sa vyvinula z učenia Archelaa, bola úplne novým, nezávislým učením, ktoré malo len málo spoločného so svojím zdrojom.
Keďže Sókratés nepovažoval filozofické systémy vo všeobecnosti za spoľahlivých sprievodcov životom človeka, nenasledoval vo svojej praktickej činnosti žiadnu zo škôl, ktoré sa vyvinuli pred ním, a neuznával poetické ľudové náboženstvo (ktoré bolo zároveň štátne náboženstvo), no vykonávajúce svoje vonkajšie rituály. Videl, že jeho súčasníci, usilujúci sa len o učenie a vonkajší prospech, uprednostňujú sofistiku a dialektiku, ktorá sa stala módnou filozofiou, pred všetkými ostatnými vedami ako prostriedok na dosiahnutie svojich sebeckých cieľov; Videl som, že márnomyseľní Aténčania boli hrdí len na brilantnosť vedomostí a odmietali pravdy, ktoré boli každému zdravému človeku zrejmé, no netolerantné a nenávidené egoistami a sebeckými ľuďmi. Sokrates pohŕdal takýmito cieľmi, ako aj prostriedkami, ktoré slúžili na ich dosiahnutie. Všetky jeho túžby smerovali k tomu, aby sa sám stal múdrejším, naučil sa princípom dobra, vždy dokázal rozlíšiť pravdu od lží a určil si skutočný zmysel života. Rozvíjať prirodzenú myseľ ľudí so získanými informáciami a svetskými skúsenosťami, vzbudzovať dôveru vo vlastné schopnosti u tých, ktorí nemali sofistikované vzdelanie, upozorňovať svojich súčasníkov na morálne motívy a ciele, ukazovať im prázdnotu sofistická múdrosť a zbytočnosť bádania o človeku, svete a božstve, nevychádzajúceho z pozorovania a skúseností – to bol hlavný cieľ jeho činnosti, podstatná úloha jeho životnej biografie. Sokrates sa vydal s pravdou a čistými motívmi do boja proti svojim súčasníkom a bol prenasledovaný svojimi márnivými a sebeckými nepriateľmi, ktorí sa báli jeho túžob. Ale uprostred všetkých prenasledovaní zostal pokojný, umiernený a pevný a nakoniec obetoval svoj život za pravdu, ktorú hlásal.
Sokrates, oboznámený so všetkými rafinovanými jemnosťami a trikmi, s pomocou svojho ironického a satirického talentu úspešne bojoval proti škodlivému vplyvu sofistov – a v tomto smere mala jeho činnosť obzvlášť blahodarné následky. Všetky Sokratove ašpirácie boli mimoriadne užitočné jednoducho preto, že mali negatívny charakter, a preto boli zamerané hlavne na zničenie klamstiev a nízkosti; Navyše jeho učenie, určené pre ľudí a prispôsobené ich konceptom, bolo dobré, pretože nahradilo staroveké náboženstvo, ktoré už stratilo všetok svoj význam. Ale na druhej strane mali Sokratove aktivity aj svoje škodlivé následky. Jeho filozofiu, určenú výhradne pre život, preniesli jeho žiaci do školy, dali do formy a zmenili na systém. K tomu musíme pridať aj poznámku, že žiadna filozofia, žiadne pravidlá rozumu a morálky nemôžu nahradiť náboženstvo medzi nevyspelými ľuďmi, ktorí tvoria veľkú väčšinu. Nestačí im obyčajné vedomie dobra: potrebujú aj hru fantázie, strachu a nádeje, potrebujú, aby vášeň stála proti vášni.
Keďže Sokrates nepatril k žiadnej politickej strane a nikdy sa nechcel zúčastňovať na štátnych záležitostiach, nemohol byť nebezpečný pre vtedajšiu vládu, a preto nerušene pokračoval vo svojej činnosti pod vládou tyranov, ktorí kruto prenasledovali všetkých najlepších občanov. No jeho situácia sa zmenila, keď sa s obnovením demokracie objavili na scéne zástupy sofistov, pokryteckých kňazov a sebeckých štátnikov. Pre nich bol Sokrates príliš nebezpečným nepriateľom. Kým trvala Peloponézska vojna, pohlcujúc všetku pozornosť ľudu, nepriatelia Sokrata nemali príležitosť poburovať ľud proti nemu: ale s obnovením mieru bolo možné konať úspešnejšie a Sokrates dokonca aj v starom vek, bol pre nich taký hrozný, že naňho aj tak nechceli čakať už blízko smrti. Nepriatelia Sokrata sa spojili, aby ho prenasledovali spoločnými silami. V prvom rade sa snažili ohováraním obnoviť verejnú mienku proti nemu. Aby podnietili nenávisť voči Sokratovi, využili tyraniu zúrivého Critiasa, Sokratovho študenta, ktorý je stále v čerstvej pamäti ľudu, a pohŕdanie náboženstvom jeho ďalšieho študenta Alkibiada. Critias aj Alkibiades však boli vo vzťahoch so Sokratom, ale nikdy nemali sklon riadiť sa jeho morálnymi zásadami, ale iba sa pokúšali získať filozofické vzdelanie pre seba, aby mohli realizovať svoje ambiciózne plány, a keď dosiahli svoj cieľ, opustili svoje učiteľ; Critias bol dokonca jeho odhodlaným nepriateľom. Ale vzhľadom na vrtkavosť a ľahkomyseľnosť ľudí bolo v Aténach možné všetko. Toľko sa snažili šíriť názor, ktorý učenie Sokrata vštepovalo Alkibiadovi a Kritiasovi ateistické a tyranské myšlienky, ktoré Aténčanom spôsobili toľko škody. Nepriatelia Sokrata mohli rátať s úspechom o to ľahšie, že filozof sa nevyjadroval veľmi priaznivo o činnosti národného zhromaždenia, často skutočne nerozvážne, a preto nebolo ťažké predstaviť si ho ako osobu nepriateľskú voči ľudu. náboženstva a existujúcej vlády.
Keď bola verejná mienka takto dostatočne pripravená, Sokratovi nepriatelia sa otvorene postavili proti nemu. Formálne ho obvinili, že odmieta existenciu bohov a svojim učením kazí mládež. Sokrates, ktorý sa obhajoval pred súdom, nevyužil prostriedky, ktoré obvinený zvyčajne používal na ovplyvňovanie sudcov a získavanie ich na svoju stranu; zostal verný sám sebe a vo chvíli nebezpečenstva prehovoril energicky, s plným vedomím vlastnej dôstojnosti. Svojou charakteristickou obratnosťou a iróniou vyvracal svojich žalobcov a tým, že najočividnejším spôsobom dokázal nezmyselnosť obvinení vznesených proti nemu, zahanbil a zosmiešnil svojich nepriateľov. Sokrates na adresu sudcov hovoril tak odvážne a rozhodne, že ľud, zvyknutý na lichôtky, niekoľkokrát prerušil jeho reč reptaním, a preto ho hlavne uznali vinným. Podľa aténskeho súdneho konania bolo odsúdenému umožnené pred vynesením rozsudku vyhlásiť, aký trest si podľa neho zaslúži. Obžalovaní toto právo zvyčajne využívali na to, aby presvedčili sudcov, aby udelili miernejší trest; ale Sokrates, ktorý sa považoval za nevinného, s plným vedomím svojej dôstojnosti, bez toho, aby venoval pozornosť citlivosti sudcov, vyhlásil, že ako odmenu za svoju starostlivosť o blaho Aténčanov si vyslúžil právo stolovať v r. prístavu na náklady štátu. Sudcovia ho odsúdili na vypitie pohára jedu (bežný typ trestu smrti v Aténach). Sokrates si pokojne a rozhodne vypočul rozsudok a odpovedal naň krátkou rečou, v ktorej s úplnou noblesou dokazoval svojim sudcom, aké ľahké by bolo pre neho zachrániť sa, ale že v celom svojom životopise stále podľa jeho pravidiel by radšej znášal všetky možné nespravodlivosti, než by ustúpil od svojho presvedčenia.
Smrť Sokrata. Umelec J. L. David, 1787
V spisoch Platóna, najznámejšieho zo Sokratových žiakov, je reč, ktorú predniesol Sokrates na svoju obranu, napísaná tak, ako keby ju Sokrates skutočne predniesol pred sudcami. Táto reč však nepatrí Sokratovi, napísal ju po jeho smrti a za iným účelom sám Platón. Keď Platón vo všeobecnosti vyjadril, čo Sokrates povedal a ako sa správal pred sudcami, vložil svoje slová do úst svojho učiteľa, čím zjavne mal za cieľ ospravedlniť ho a oceniť ho pred celým gréckym ľudom. Preto najmä Platónovo dielo nemusí súhlasiť s tým, čo v skutočnosti povedal Sokrates.
Rozsudok smrti vynesený nad Sokratom mohol byť vykonaný až po tridsiatich dňoch, pretože loď, každoročne posielaná do Delosu s obetnými darmi, vyplávala krátko predtým a neočakávalo sa, že sa čoskoro vráti. Medzitým podľa starovekého práva nebolo možné vykonať žiadnu popravu, kým bola loď na ceste. Sokrates strávil tieto posledné dni svojho životopisu ako vždy so svojimi študentmi, ktorí k nemu prichádzali každý deň vo väzení. Ani tu ho neopustil pokoj a pevnosť; do poslednej chvíle zostal verný svojim pravidlám a presvedčeniam. Niekoľko dní pred popravou jeden zo študentov filozofa navrhol, aby utiekol, ale Sokrates nechcel využiť príležitosť, ktorá sa mu naskytla, pretože si myslel a učil, že nič nedáva ľuďom právo neposlúchať zákony štátu. .
Smrť Sokrata. Umelec J. B. Regnault, 1785
Pokiaľ ide o posledný rozhovor Sokrata so svojimi žiakmi, Platón v osobitnej eseji rozvíja Sókratovo učenie o nesmrteľnosti duše a zároveň mení smrť svojho učiteľa na dojímavú drámu.
Prečítajte si o živote SOKRATES, životopis veľkého filozofa, učenie mudrca:
SOKRATES
(asi 469-399 pred Kr.)
Staroveký grécky filozof, jeden zo zakladateľov dialektiky ako metódy hľadania pravdy kladením sugestívnych otázok – takzvaná sokratovská metóda. Bol obvinený z „uctievania nových božstiev“ a „kazenia mládeže“ a odsúdený na smrť. Svoje učenie prezentoval ústne. Cieľom filozofie je sebapoznanie ako cesta k pochopeniu pravého dobra, cnosť je poznanie alebo múdrosť. Pre nasledujúce obdobia sa Sokrates stal stelesnením ideálu mudrca.
Sokrates bol najjednoduchšieho pôvodu. Narodil sa okolo roku 469 pred Kristom. e. Jeho otec je kamenár Sofronisk z deme Alopeka a jeho matka Fenaret je pôrodná asistentka. Informácie o Sokratovi sú mimoriadne rozporuplné. On sám nikdy nič nenapísal, iba rozprával, bol veľmi obľúbeným človekom a mal na ľudí obrovský vplyv. V každom prípade je Sokrates pravidelným návštevníkom ulíc, trhov a priateľských stretnutí, nízkeho vzrastu, vysokých lícnych kostí, s vyvráteným nosom, hustými perami a hrboľatým čelom, holohlavý, pripomínajúci masku komického divadla. Vždy bol bosý a nosil starú tuniku. Toto oblečenie bolo pre Sokrata také bežné, že jeho nadšený poslucháč Aristodemus, keď ho jedného dňa videl v sandáloch, bol celkom prekvapený. Ukázalo sa, že Sokrates sa „obliekol“ na hostinu s básnikom Agathonom pri príležitosti jeho víťazstva v aténskom divadle.
Jeho tajomný spôsob rozprávania dôverne, dôverne, priateľsky a zároveň ironicky privádzal do rozpakov svojho partnera, ktorý si zrazu uvedomil, že je bezvýznamný, hlúpy, zmätený. Sokratove otázky o tom, čo je krása, spravodlivosť, priateľstvo, múdrosť a odvaha, prinútili ľudí zamyslieť sa nielen nad filozofickými konceptmi, ale aj nad životnými hodnotami. Sokrates vysvetlil účel človeka v spoločnosti, jeho povinnosti, vzťah k zákonom, potrebu ctiť si bohov, vzdelanie, zdržanlivosť od hrubých vášní – teda praktickú orientáciu v živote človeka, ktorý sa riadi svedomím, spravodlivosťou a občianskou povinnosťou. .
Mudrc, súdiac podľa informácií získaných od svojich študentov, sa objavuje v mimoriadne rozporuplnej podobe. Názory Sokrata spájajú kritiku moci väčšiny (demokracie) a úctu k zákonom, nespochybniteľné plnenie občianskej povinnosti. Jeho irónia a pochybnosti idú ruka v ruke s hlbokou vierou v dobrý základ človeka. Túžba po ideálnej existencii mu ani v najmenšom neprekáža v pozemskom priateľstve a veselých hodových rozhovoroch. Viera vo vnútorný hlas, „démon“, svedomie, ktoré sa odvracia od nehodných činov, koexistuje s vierou v posmrtný život. Vedomie svojej bezvýznamnosti je neoddeliteľné od pevného presvedčenia o vlastnom osude smerom k vysokému cieľu, pretože Delfská veštiareň označila Sokrata za najmúdrejšieho z Grékov. Hlavnými zdrojmi o Sokratovi sú Xenofóntove memoáre a Platónove dialógy. Knihy jeho verných priateľov nám odhaľujú Sokrata, ktorý sa stal živou legendou.
Xenofón vytvoril svojho ideálneho Sokrata – moralistu, vytrvalého, tvrdohlavého, no trochu otravného rečníka, ktorý svojou bezchybnou logikou všetkých zmiatol. Platónov Sokrates je živý, temperamentný, milovník stolových rozhovorov, postava zároveň tragická a vtipná, vzácna kombinácia asketického mudrca a posmievača.
V mladosti Sokrates spolupracoval so svojím otcom a dokonca ho považovali za dobrého sochára. Vo veku dvadsaťpäť rokov získal sofistickú múdrosť od Prodica z Cosu, svojho rovesníka, sofistu, ktorý prikladal veľký význam morálnym princípom, študoval filozofiu jazyka a študoval rozmanitosť sémantických významov slova. Je možné, že vášeň pre výrečnosť priviedla mladého Sokrata k stretnutiu s Aspasiou, manželkou Perikla, preslávenou svojou krásou a láskou k filozofii. O mnoho rokov neskôr si Sokrates spomenul, ako študoval rétoriku z Aspasie a takmer od nej dostal facku za svoju zábudlivosť. Dokonca si spomenul a prerozprával prejav, ktorý Aspasia zložil pre Perikla pri pochovávaní mŕtvych aténskych vojakov.
Vášeň pre rétoriku sa spájala so štúdiom hudby, ktorú Sokrata učil Damon, Periklov mentor a Connon. Hudba zase viedla k matematike a astronómii. Sokrates sa učil od Teodora z Kyrény, učeného geometra, astronóma a hudobníka. Metóda rozhovoru založená na otázkach a odpovediach, takzvaná dialektika, konfrontovala Sokrata s úžasnou ženou Diotimou, kňažkou a prorokyňou, ktorá podľa legendy dokonca o desať rokov oddialila inváziu moru do Atén. Táto vysoko vzdelaná žena ohromila Sokrata svojou flexibilitou mysle a jemnou logikou.
Existuje legenda, že v ranej mladosti, takmer dvadsaťročný, sa Sokrates stretol s filozofom Parmenidesom, slávnym zakladateľom eleatskej školy, autorom básne „O prírode“.
Hovorí sa, že Sokrates počúval Archelaa, žiaka slávneho Anaxagorasa.
Jeho vášeň pre filozofiu a problémy zmyslu života vôbec nebránili Sokratovi v dôslednom plnení povinnosti voči vlasti. Počas peloponézskej vojny sa zúčastnil obliehania Potidaea (432-429 pred Kr.), bojov pri Deliu (424 pred Kr.) a Amfipolise (422 pred Kr.), kde sa správal dôstojne a odvážne.
Sokrates bol natoľko ponorený do myslenia a uvažovania nad myšlienkami, že, ako píše Platón, v tábore neďaleko Potidaea raz stál na prekvapenie ľudí na jednom mieste celý deň a celú noc až do svitania. V bitke pri Potidei údajne zachránil život Alkibiadovi. Keď armáda ustupovala, prebojoval sa s veľkou sebakontrolou spolu s vojenským vodcom Lachesom, povestným svojou statočnosťou, takže aj z diaľky bolo jasné, že tento muž sa postaví sám za seba.
Jedného dňa sa však stala udalosť, ktorá zmenila dovtedy meraný priebeh filozofovho života.
Chaerephon, jeden zo Sokratových najbližších a najhorlivejších priateľov, odišiel do posvätného mesta Delphi k Apolónovmu orákulu a spýtal sa Boha, či je na svete niekto múdrejší ako Sokrates. Legendy interpretujú Pýthiinu odpoveď rôznymi spôsobmi. Buď Pýthia povedala, že nikto nie je múdrejší ako Sokrates, alebo povedala: Sofokles je múdry, Euripides je múdrejší, Sokrates je najmúdrejší zo všetkých ľudí.
Toto uznanie výnimočnej múdrosti človeka, ktorý o sebe povedal: „Viem, že nič neviem“, ho hlboko zasiahlo. Sokrates sa stal posadnutý myšlienkou učiť svojich spoluobčanov pravému poznaniu, pretože veril, že „je len jedno dobro – poznanie a len jedno zlo – nevedomosť“.
Sokrates teda už v štyridsiatke pocítil povolanie učiteľa pravdy. Necestoval však mimo Atén, okrem cesty s Archelaom na ostrov Samos alebo do posvätných Delf a Isthmu.
Sláva Sokrata prekonala popularitu sofistov. Učili umeniu argumentovať kvôli argumentácii samotnej, bez ohľadu na pravdu. Aj Sokrates bol vždy medzi zvedavými obdivovateľmi, priateľmi a študentmi. Ale učil nezištne, sám bol príkladom skromnosti v každodennom živote. V rozhovore hlbšie skrýval svoje vedomosti o tejto téme a navonok sa mu zdal rovnocenný s nejakým neskúseným partnerom, s ktorým sa pustil do hľadania pravdy. Sokrates nebol diskutérom ako sofisti – bol dialektikom, majstrom v zisťovaní podstaty témy prostredníctvom otázok a odpovedí v neformálnom rozhovore. Sokrates vtipne nazval kolíziu myšlienok, zhadzovanie falošných ciest, postupný prístup k správnemu poznaniu umením pôrodnej asistencie, duchovným zrodom myšlienky, pravdepodobne pripomínajúc remeslo svojej matky.
K Sokratovi prišli tí, čo sa úprimne snažili prísť pravde na dno, ale aj zvedavci, ktorých lákala jeho sláva. Boli medzi nimi starí aj mladí Sokrates sa priatelil s pytagorejskými filozofmi, jeho rovesníkmi Simmiasom a Cebesom. Crito bol jeho najspoľahlivejší priateľ, nie filozof, ale jednoducho láskavý a vznešený muž. Mal priateľov v rôznych častiach Grécka, v Tesálii, Thébach, Megare, Elise.Počas vojny sa Euklides z Megary dostal v noci pod bolesťou smrti do Atén, aby si vypočul Sokrata. Phaedo z Elis, ktorý bol zajatý a zotročený, bol za pomoci Sokrata vykúpený a stal sa jeho študentom. Iní, ako Chaerephon, Apollodorus, Antisthenes, Aristodemos alebo Hermogenes, boli nadšenými obdivovateľmi Sokrata, pripravení vzdať sa všetkých požehnaní života kvôli nemu.
Xenofón, spisovateľ, filozof, historik, sa so Sokratom stretol originálnym spôsobom. Sokrates sa vraj raz stretol s Xenofónom a palicou mu zatarasil cestu s otázkou, kde sa predáva jedlo. V odpovedi na Xenofóntovu odpoveď opäť položil otázku: kde sa ľudia stávajú cnostnými? V reakcii na Xenofónovo mlčanie Sokrates autoritatívne prikázal: „Poď so mnou a študuj. Preto, keď musel Xenofón odísť do Malej Ázie ako vojenský veliteľ k perzskému kniežaťu Cyrusovi mladšiemu, poradil sa s nikým iným ako so Sokratom, ktorý ho poslal do Delf k Apolónovmu orákulu.
Arogantní aristokrati ako Alkibiades, Critias alebo Callicles hľadali priateľstvo so Sokratom a macedónsky kráľ Archelaos pozval Sokrata na svoj dvor, čo bolo odmietnuté. Sokrates tiež odmietol pozvanie Scopasa a Eurylocha, vládcov Thesálie a Larissy. Sokrates bol spoločenský človek. Svoje dni trávil buď v telocvični, alebo v palaestre, alebo na agore alebo pri banketovom stole. A všade rozprával, učil, radil, počúval. Niekedy sa v meste objavila celebrita na návšteve a Sokrates sa ponáhľal stretnúť sa a pohádať sa. Takže v roku 432 pred Kr. e. Po druhý raz prišiel do Atén Prótagoras, najneflexibilnejší zo sofistov, ktorého knihy budú neskôr v Aténach spálené a on sám, obvinený z voľnomyšlienkárstva, bude nútený utiecť na Sicíliu a zomrieť počas búrky.
Platón v jednom zo svojich dialógov („Protagoras“) povie, ako sa najslávnejší Aténčania a slávni sofisti zhromaždili v dome boháča Calliasa, kde sa Protagoras zdržiaval. Tu sa Sokrates statočne a ironicky hádal s Protagorasom, obklopený nepriateľskými sofistami a zvedavou mládežou: boli tu Alkibiades, Critias, synovia Perikla, Agathon. Ďalší rok zostával pred peloponézskou vojnou, na ktorej samom začiatku Perikles a obaja jeho synovia zomreli na mor.
Sokrates podľa legendy žil tak asketicky a skromne, že počas morovej epidémie v roku 429 pred Kr. e., keď tisíce ľudí vymreli alebo opustili mesto, nebolo vystavené infekcii.
Sokrates nemal šťastie na ženy, hoci bol dvakrát ženatý. Meno Xanthippe sa stalo bežným podstatným menom pre mrzutú, vždy nespokojnú manželku.
Sokrates a Xanthippe mali troch synov – najstaršieho Lamproca a dvoch mladších – Sophronixa a Menexena. Jedného dňa Xanthippe najprv pokarhala Sokrata a potom ho poliala vodou. "To som povedal," povedal, "pri Xanthippe najprv hrom a potom dážď." Alkibiades mu trval na tom, že Xanthippino karhanie je neznesiteľné. Sokrates odpovedal: "Ale ja som na ňu zvyknutý, rád večné vŕzganie kolesa. Znesieš husacie kvákanie?" "Ale od husí dostávam vajcia a kurčatá na stôl," povedal Alkibiades. "A Xanthippe mi rodí deti," odpovedal Sokrates.
O Myrte, druhej hrdinke Sokratovho rodinného románu, sa zachovalo len málo informácií. Sokrates zhrnul svoje poznatky v oblasti rodiny do okrídlenej múdrosti. "Či sa vydáš alebo nie, aj tak budeš činiť pokánie."
Oslabená neúspechmi peloponézskej vojny (411 pred Kr.) demokracia stratila svoje postavenie. Zneužívanie moci zo strany lídrov jednotlivých strán, demagógov, vyvolalo medzi ľuďmi veľkú nespokojnosť. Pokojné štúdium filozofie nemohlo pokračovať mimo politického života.
Sokrates sa zaplietol do tragického príbehu, ktorý sa stal aténskym stratégom v roku 406 pred Kristom. e., po bitke pri ostrovoch Arginuz. Aténska flotila, vedená desiatimi generálmi, vyhrala nad Peloponézčanmi skvelé víťazstvo. Aténčania však pre búrku nestihli pochovať svojich mŕtvych vojakov. Zo strachu pred trestom sa do vlasti vrátilo len šesť stratégov, ostatní utiekli. Tí, ktorí sa vrátili, boli najprv ocenení za víťazstvo a potom boli obvinení z porušovania domácich náboženských zvykov. Úrady sa tak ponáhľali so stratégmi, ktorí chceli zastrašiť občanov, že žiadali, aby sa o ich osude rozhodlo v jeden deň a aby hlasovali okamžite ako jeden zoznam a nerozoberali prípad každého jednotlivo. Sokrates práve v roku 406 pred Kr. e. bol zvolený za člena Aténskej päťstočlennej rady, ktorej členom mohol byť každý občan starší ako tridsať rokov. Sokrates vstúpil do koncilu zo svojej rodnej deme Alopeka. Hneď v deň pojednávania vystúpil ako epistatista, teda šéf celej Rady pre ten deň. Sokrates sa ostro postavil proti nezákonnému unáhlenému procesu bez akéhokoľvek súdu. Xenofón, súčasník udalostí, vo svojej „Gréckej histórii“ a zosnulý historik Diodorus podrobne rozprávajú o tejto bolestivej záležitosti. Aby obišli Sokratovu tvrdohlavosť, rozhodli sa odložiť rozhodnutie súdu na ďalší deň, keď koncilu viedol iný epistat. Stratégovia boli uznaní vinnými a popravení. Samotný Sokrates ledva unikol prenasledovaniu zo strany vládnucej strany.
Sokratov čin nezostal nepovšimnutý. Platón v jednom zo svojich prvých diel – „Apológia Sokrata“ – rozprával o tomto príbehu a vložil ho do úst samotného Sokrata. V roku 404 pred Kr. e. Critias, kedysi poslucháč Sokrata, ktorý prešiel k sofistom, sám brilantný sofista a vtipný básnik, viedol štátny prevrat. Aténska oligarchia, ktorá uskutočnila prevrat, sa nazývala mocou tridsiatich tyranov. Týchto tridsiatich – najvyšších sprisahancov – vládlo Aténam niečo vyše roka, pričom sa zaoberali neposlušnými – vyhosťovaním a popravami.
Sokrates sa opäť ocitol pritanom Aténskeho koncilu a na žiadosť tridsiatnika medzi piatimi spoluobčanmi vykonávajúcimi rovnaké povinnosti musel priviesť slávneho Leonta z ostrova Salamína, aby ho popravil. Leontes bol veľmi bohatý a oligarchovia sa snažili zmocniť sa jeho majetku. Sokrates sa však postavil proti tomuto poriadku a opäť sám, zatiaľ čo ostatní štyria priviedli Leonta na smrť. Sokrates opäť len o vlások unikol poprave. Našťastie, moc tridsiatky mala krátke trvanie a zrútila sa v roku 403 pred Kristom. e. Sokratovo hľadanie pravdy už dráždilo silných ľudí a rozmýšľali, ako sa zbaviť otravného filozofa. Po páde oligarchov, zrejme v roku 402 pred Kr. ako hovorí Platón („Meno“), Sokrates sa musel stretnúť s ďalšou „silnou osobnosťou“ – thesálskym Menonom z rodu vládnucich Alevadov, ktorý sa neskôr zapojil do politického boja perzského kniežaťa Cyrusa mladšieho. a zomrieť bolestivou smrťou v Perzii.
V roku 399 pred Kr. e. bola podaná výpoveď na Sokrata, ktorú vypracoval neznámy básnik Meletos, bohatý garbiar Anytus a rečník Lycon Formálne bol prvým žalobcom Meletos, ale v podstate hlavná úloha patrila vplyvnému Anitusovi, ktorý v Sokratovi videl sofista, nebezpečný kritik starovekých ideálov štátneho, náboženského a rodinného života. Obžaloba znela takto: "Toto obvinenie napísal a prisahal Melétos, syn Meléta, Pythean, proti Sokratovi, synovi Sophroniska z dómu Alopeky. Sokrates je obvinený z toho, že neuznal bohov, ktorých mesto uznáva, a zaviedol iných, nových bohov. Obvinený je aj v skaze mládeže. Požadovaným trestom je smrť."
Ako hovorí Platón („Theaetetus“), Sokrates mal pokojný rozhovor s geometrom Theodorom z Kyrény a mladým Theaetetom, budúcim slávnym vedcom a filozofom, vznešeným a odvážnym mužom. V závere rozhovoru hovoríme o „pôrodníckom umení“ Sokrata, ktoré on a jeho matka dostali od Boha. Ona je pre ženy rodiace deti, Sokrates je pre mladých mužov rodiacich krásne myšlienky.
Sokrates si zrazu spomenie, že musí ísť pred súd, kde ho predvolajú na základe obvinenia podpísaného Melétom. Ani predvolanie na súd však Sokratovi nezabránilo, súdiac podľa Platónovho dialógu „Sofista“, stretnúť sa so svojimi partnermi na druhý deň a s pomocou svojej „pôrodnej asistentky“ zistiť, čo je skutočný sofista. Všeobecný záver bol, že ide o sofistikovanú debatu – prázdne táranie, ktoré mrhá časom a peniazmi. Umenie sofistu nie je nič iné ako argument za účelom zisku.
Sokratov prípad nabral zlý spád. Súd sa konal v jednej z 10 divízií poroty alebo heliia, ktorá zahŕňala 5 tisíc občanov a tisíc náhradníkov, ktorí boli každoročne volení žrebom z každej z 10 kmeňov Attiky. Na oddelení, ktoré súdili prípad Sokrates, bolo 500 ľudí. K tomuto počtu pri hlasovaní pribudol ešte jeden porotca, takže počet členov súdu sa stal nepárnym. Sokrates sa musel dostaviť na súd a vystúpiť na svoju obranu. Slávny dvorný rečník Lysias mu ponúkol pomoc a dokonca mu pripravil reč. Mudrc však odmietol reč, ktorú pripravil Lysias. Sokrates, zvyknutý zhovárať sa s ľuďmi rôzneho postavenia, príjmu a vzdelania, sa rozhodol o svojej nevine presvedčiť súd, kde mohol sedieť každý aténsky občan starší ako dvadsať rokov a kde porotcovské povinnosti vykonávali hrnčiari, zbrojári, krajčíri, kuchári. , lodiari, medenári a lekári, tesári, garbiari, drobní obchodníci a obchodníci, učitelia, hudobníci, pisári, inštruktori v telocvičniach a palaestách a mnohí, mnohí ďalší, s ktorými Sokrates nadviazal rozhovory na námestiach a bazároch.
Po vystúpení žalobcov dostal slovo Sokrates. Čas obrannej reči bol však prísne obmedzený, na poprednom mieste bola inštalovaná klepsydra (vodné hodiny) Platón neskôr s bolesťou napísal, že Sokrates mal toľko čo povedať a ospravedlniť sa pred obvineniami spred dvadsiatich rokov, spustenými s ľahká ruka Aristofana a pred súčasnými žalobcami . Nepadlo ani jedno konkrétne, opodstatnené obvinenie. Sokrates musel, ako sám povedal, bojovať s tieňmi a fámami. Počas prejavu stihne položiť Melétovi svoje obvyklé ironické otázky a ten odpovedá nevhodne alebo mlčí.
Sokrates, ktorý je tak zvyknutý presviedčať ľudí, že zmysel života nie je v hromadení peňazí, ale v cnosti, správa sa dôstojne a neusiluje o zhovievavosť, nedúfa, že porotu zľutuje svojou chudobou, starobou a tri deti, ktoré zostanú sirotami.
Je presvedčený, že má pravdu a vyhlasuje, že s výchovou občanov neprestane ani v budúcnosti. Berie svojich priateľov za svedkov a s úžasom ho počúva. Tu je starý muž Crito a jeho syn Critobulus, Aeschines zo Sfetty a jeho otec, Antiphon a Nicostratus. Tu je Allolodor so svojím bratom a synmi Aristona, Adeimanta a Platóna. Sokrates nežiada súd, aby kompromitoval pravdu a porušil prísahu. Hľadá len jednu spravodlivosť.
Porota po prerokovaní prípadu vracia rozsudok o vine. Za oslobodenie Sokrata bolo podľa Platóna odovzdaných 221 hlasov, proti bolo 280 hlasov. Chýbalo mu len 30 hlasov, keďže na ospravedlnenie musel mať aspoň 251 hlasov z 501 hlasov poroty. Melétos vo svojom písomnom obvinení žiadal smrť pre Sokrata. Ale podľa aténskych zákonov mal obvinený právo ponúknuť si trest. A Sokrates so svojou charakteristickou iróniou pre seba ako pre starého muža, ktorý veľa úsilia venoval výchove aténskych občanov, ponúka doživotný obed na verejné náklady v prytaneu, ktorý bol určený pre športovcov, ktorí sa zaslúžili o ocenenia na sv. Olympijské hry.
Je pripravený zaplatiť pokutu 1 minútu, ale celý jeho majetok je ocenený na 5 minút. Ale priatelia Crito, Critobulus, Apollodorus a Plato, ktorí sú tu prítomní, mu nariadia uložiť pokutu 30 minút, aby upokojili porotu a vzali na seba záruku. Sú to bohatí a spoľahliví ľudia, takže peniaze budú uložené včas. Súd sa neuspokojil s pokutou a porota, urazená Sokratovou iróniou, teraz o 80 hlasov viac odhlasovala trest smrti, ktorý požadovali žalobcovia.
Úbohý Apollodorus, plačúci, povedal Sokratovi po vynesení rozsudku smrti. "Pre mňa je obzvlášť ťažké, Sokrates, že si bol nespravodlivo odsúdený na smrť." Na čo Sokrates odpovedal: "Bolo by pre teba príjemnejšie vidieť, že som bol spravodlivo odsúdený?"
Sokrates bol pokojný. Povedal, že od narodenia ho príroda odsúdila, ako všetkých ľudí, na smrť. A smrť je požehnaním, pretože mu dáva príležitosť stať sa ničím a necítiť nič, alebo ak verí v posmrtný život, stretnúť sa so slávnymi mudrcami a hrdinami minulosti. Najdôležitejšie je, že je pripravený otestovať jej obyvateľov v Hádes, kto z nich je múdry a kto múdreho len predstiera. Sokrates rešpektujúc rozhodnutie Aténčanov im zveril svojich synov, aby ich viedli na ceste cnosti, ako sám viedol svojich krajanov. "Je čas odísť odtiaľto," dokončil, "aby som zomrel, aby si ty žil, a kto z toho je lepší, nikto okrem Boha nevie."
Tým, ktorí ho odsúdili, Sokrates predpovedal príchod nových žalobcov, ktorí ich budú odsudzovať tým bolestnejšie, čím budú mladší. A ich odsudzovanie nespravodlivosti prekoná všetko, čo Sokrates doteraz urobil.
Podľa legendy Sokratovi žalobcovia zažili jeho predpoveď. Hovoria, že Aténčania, keď sa spamätali, vyhnali ich z mesta, zbavili ich „ohňa a vody“, takže nemali inú možnosť, ako sa obesiť. Potomkovia skutočne chceli odplatu, aby jedného dňa predbehli vrahov Sokrata. Takto sa objavila legenda o tom, ako bol Anytus, hlavný podnecovateľ a prenasledovateľ, ukameňovaný a zomrel v hroznej agónii.
Rozhodnutím súdu bol Sokrates vzatý do väzenia. Trest nebolo možné vykonať ešte mesiac. Sokrates teda žil vo väzení ešte mnoho dní a čakal na nevyhnutnú smrť.
Prišli ho pozrieť priatelia. Starý muž Crito na neho naliehal, aby utiekol a našiel útočisko preč z Atén, aspoň v Tesálii, kde ho už očakávali. Slávni pythagorejskí filozofi z Théb, Simmias a Cebes boli pripravení pomôcť svojmu priateľovi a zaplatiť tomu, kto bol potrebný. Sokrata denne navštevovali oddaní študenti. Potom sa však objavili klebety, že poprava sa uskutoční nasledujúci deň, a Crito ponáhľal Sokrata s rozhodnutím, pretože všetko už bolo pripravené na útek. Sokrates však zostal neoblomný. Chcel sa dôstojne stretnúť so smrťou a nevzdorovať zlu, ktoré naňho páchalo jeho rodné mesto. Nemôžete odplatiť zlom za zlo, porušovaním zákonov a zvykov staroveku. Nasledujúce ráno sa priatelia zišli na poslednom stretnutí so Sokratom. Jedenásť archontov dohliadajúcich na väznice nariadilo vykonať popravu v ten istý deň. Tu jeho manželka Xanthippe plakala a v náručí držala svojho najmladšieho syna. Sokrates požiadal Critiasa, aby vzal nešťastnú ženu domov. A on sám pokojne hovoril s priateľmi o nesmrteľnosti duše, o jej osude v posmrtnom živote, o tom, aká krásna a žiarivá sa mu zdala pravá zem a pravá obloha. Sokrates bol presvedčený, že vypitím jedličky, jedu, ktorý mu prinesie smrť, sa dostane do šťastných krajín blažených. Vo vedľajšej miestnosti vykonal omývanie, rozlúčil sa s deťmi a príbuznými a prikázal im, aby sa vrátili domov.
Prišiel otrok s mužom, ktorý držal v rukách pohár so smrtiacim jedom. Sokrates pomaly vzal pohár do rúk a vypil ho do dna. Jeho priatelia okolo neho plakali, Alolodor plakal a trhal všetkým dušu. A zahanbil ich aj Sokrates. Človek musí zomrieť v úctivom tichu Krátko sa prechádzal a potom si ľahol. A zrazu povedal svoje posledné slová: "Crito, Asklépiusovi dlhujeme kohúta. Tak to vráť, nezabudni." "Určite," odpovedal Crito. "Chceš ešte niečo povedať?" Ale neprišla žiadna odpoveď. Crito si zakryl ústa a oči. Po smrti sa zdalo, že sa zotavil a jeho duša sa vrátila do večného života, oslobodená od pozemských protivenstiev. Preto si Sokrates vo svojich posledných slovách spomenul na obetu, ktorá bola prinesená bohovi uzdravenia Asklépiovi, darcovi zdravia.
......................................
Copyright: učenie o životnej biografii
Sokrates
Narodený: okolo roku 469 pred Kristom e.
Zomrel: 399 pred Kr e.
Životopis
Sokrates (staroveká gréčtina Σωκράτης; 470/469 pred Kr., Atény – 399 pred Kr., tamtiež) – starogrécky filozof, ktorého učenie znamená obrat vo filozofii – od ohľadu na prírodu a svet uvažovať o človeku. Jeho činnosť je prelomom v antickej filozofii. Svojou metódou rozboru pojmov (majeutika, dialektika) a stotožnenia pozitívnych vlastností človeka s jeho vedomosťami upriamil pozornosť filozofov na dôležitosť ľudskej osobnosti. Sokrates sa nazýva prvým filozofom v pravom zmysle slova. V osobe Sokrata sa filozofujúce myslenie najprv obracia k sebe, skúma svoje vlastné princípy a techniky.
Predstavitelia gréckej vetvy patristiky vykresľovali paralely medzi Sokratom a Kristom.
Sokrates bol synom sochára Sophroniska a pôrodnej asistentky Phenarety; mal staršieho brata z matkinej strany, Patrokla, ktorý zdedil otcov majetok. Sokrates, narodený 6. Fargelion v nečistý deň aténskeho kalendára, sa stal „pharmakom“, teda doživotným kňazom zdravia aténskeho štátu bez platu, a v archaických časoch mohol byť obetovaný verdiktom ľudu. zhromaždenia v prípade verejných problémov. V mladosti študoval umenie u Damona a Conona, počúval Anaxagora a Archelaa, vedel čítať a písať, no nezanechal po sebe žiadne skladby. Bol druhýkrát ženatý so ženou menom Xanthippe a mal s ňou niekoľko synov, z ktorých najmladší mal v čase filozofovej smrti sedem rokov. Vyznamenal sa v množstve bitiek a bol príkladom osobnej odvahy ako aténsky milicionár hoplitov. Viedol život aténskeho parazita a žobráka a nikdy neopustil Attiku. Bol známy ako neporaziteľný diskutér a nežoldnier, odmietal drahé dary a vždy nosil staré šaty a bol bosý. Zosmiešnili ho ako sofistu a plateného učiteľa výrečnosti v Aristofanovej komédii „Oblaky“ (okolo roku 423 pred Kristom), pri predstavení ktorej vstal a vyzval divákov, aby sa porovnali s hercom. (Diogenes Laertius, Demetrius z Byzancie, Olympiodorus, Menander)
„Rozhovory Sokrates vyhľadávali jeho spoločnosť nie preto, aby sa stali rečníkmi..., ale preto, aby sa stali ušľachtilými ľuďmi a dobre si plnili svoje povinnosti voči rodine, služobníctvu (sluhovia boli otroci), príbuzným, priateľom, vlasti, spoluobčanom“ (Xenofón , "Sokratove spomienky").
Sokrates veril, že vznešení ľudia budú môcť riadiť štát bez účasti filozofov, ale pri obrane pravdy bol často nútený aktívne sa zúčastňovať na verejnom živote Atén. Zúčastnil sa peloponézskej vojny - bojoval pri Potidaea, pri Delii, pri Amfipolise. Bránil stratégov odsúdených na smrť pred nespravodlivým súdnym procesom s demonštrantmi, vrátane syna svojich priateľov Perikla a Aspasia. Bol mentorom aténskeho politika a veliteľa Alkibiada, ktorý mu v boji zachránil život.
Po nastolení diktatúry v dôsledku činnosti Alkibiada Sokrates odsúdil tyranov a sabotoval činnosť diktatúry. Po zvrhnutí diktatúry občania nahnevaní, že keď aténske vojsko opustilo raneného hlavného veliteľa a utieklo, Sokrates zachránil život Alkibiadovi (ak by Alkibiades zomrel, nemohol by Aténam ublížiť), v r. 399 pred Kr. e. Sokrates bol obvinený z toho, že „nectí bohov, ktorých si mesto ctí, ale zavádza nové božstvá a je vinný z kazenia mládeže“. Sokrata ako slobodného aténskeho občana nepopravil kat, ale sám sa otrávil.
Zdroje
Sokrates vyjadril svoje myšlienky ústne, v rozhovoroch s rôznymi osobami; Informácie o obsahu týchto rozhovorov sme dostali v dielach jeho žiakov Platóna a Xenofóna (Sókratove spomienky, Sokratova obhajoba na súde, Hostina, Domostroy), v Aristotelových dielach len v zanedbateľnej miere. Vzhľadom na veľký počet a objem diel Platóna a Xenofóna sa môže zdať, že filozofia Sokrata je nám známa s úplnou presnosťou. Je tu však prekážka: Platón a Xenofón prezentujú Sókratovo učenie v mnohých ohľadoch inak. Napríklad v Xenofóntovi Sokrates zdieľa všeobecný názor, že nepriatelia by mali robiť viac zla, ako by mohli urobiť; a v Platónovi Sokrates, na rozdiel od všeobecnej mienky, hovorí, že by sa nemalo platiť urážku a zlo nikomu na svete, bez ohľadu na to, čo zlé ľudia urobili. Preto vo vede vyvstala otázka: ktorý z nich predstavuje učenie Sokrata v čistejšej forme. Táto otázka vyvolala hlbokú diskusiu vo filozofickej literatúre a rieši sa úplne inak: niektorí vedci vidia v Xenofónovi najčistejší zdroj informácií o sokratovskej filozofii; iní, naopak, považujú Xenofónta za bezcenného alebo nevhodného svedka a uprednostňujú Platóna. Je však prirodzené, že slávni bojovníci Sokrates a veliteľ Xenofón diskutovali predovšetkým o problémoch postoja k nepriateľom vo vojne, s Platónom, naopak, o nepriateľoch, s ktorými sa ľudia stretávajú v čase mieru. Niektorí tvrdia, že jediným spoľahlivým zdrojom pre charakteristiku Sokrata sú komédie Callias, Telecleides, Eupolis a najmä komédie Aristofana "Oblaky", "Žaby", "Vtáky", kde je Sokrates predstavený ako sofista a ateista, ideologický vodca reformátorov všetkých vrstiev, dokonca aj inšpirátor tragédií Euripida, a kde sa odrážajú všetky body budúceho obvinenia na procese. No mnohí iní súčasní dramatici vykresľovali Sokrata sympaticky – ako nezištného a dobromyseľného excentrika a originálneho, neochvejne pretrvávajúceho protivenstva. Ameipsia v tragédii „Kone“ teda uvádza nasledujúcu charakteristiku filozofa: „Môj Sokrates, si najlepší v úzkom kruhu, ale nevhodný pre masovú akciu, medzi nami trpiteľ a hrdina? Napokon niektorí považujú za dôležité svedectvo všetkých troch hlavných svedkov o Sokratovi: Platóna, Xenofónta a Aristofana, hoci Aristofanovým sponzorom bol hlavný nepriateľ Sokrata, bohatý a skorumpovaný Anytus.
Filozofické názory Sokrata
Pomocou metódy dialektickej debaty sa Sokrates pokúsil prostredníctvom svojej filozofie obnoviť autoritu poznania, otrasenú sofistami. Sofisti zanedbávali pravdu a Sokrates z nej urobil svoju milovanú.
„... Sokrates skúmal morálne cnosti a bol prvý, kto sa pokúsil poskytnúť ich všeobecné definície (napokon, z tých, ktorí uvažovali o prírode, len Demokritos sa toho trochu dotkol a nejakým spôsobom uviedol definície tepla a chladu; a Pythagorejci - pred ním - to urobili pre niekoľko vecí, ktorých definície zredukovali na čísla, pričom napríklad naznačili, čo je príležitosť, spravodlivosť alebo manželstvo). ...Sókratovi možno právom pripísať dve veci – dôkazy indukciou a všeobecné definície: obe sa týkajú začiatku poznania,“ napísal Aristoteles („Metafyzika“, XIII, 4).
Hranicu medzi duchovnými procesmi, ktoré sú vlastné človeku a materiálnym svetom, načrtnutý už predchádzajúcim vývojom gréckej filozofie (v učení Pytagora, sofistov atď.), jasnejšie načrtol Sokrates: zdôrazňoval jedinečnosť vedomia. v porovnaní s materiálnou existenciou a bol jedným z prvých, ktorí hlboko odhalili sféru duchovna ako nezávislú realitu, pričom ju vyhlásili za niečo, čo nie je menej spoľahlivé ako existenciu vnímaného sveta (monizmus).
V otázkach etiky Sokrates rozvinul princípy racionalizmu, pričom tvrdil, že cnosť pramení z poznania a človek, ktorý vie, čo je dobro, nebude konať zle. Koniec koncov, dobro je aj poznanie, takže kultúra inteligencie môže urobiť ľudí láskavými.
Sokratove paradoxy
Mnohé výroky tradične pripisované historickému Sokratovi sú charakterizované ako „paradoxné“, pretože sa z logického hľadiska zdajú byť v rozpore so zdravým rozumom. Takzvané sokratovské paradoxy zahŕňajú tieto frázy:
Nikto si neželá škodu.
Nikto nerobí zlo z vlastnej vôle.
Cnosť je poznanie.
„Sokratovské paradoxy“ sa môžu vzťahovať aj na sebareferenčné paradoxy, ktorých príkladom je fráza o poznaní, ktorá sa tiež pripisuje Sokratovi: „Viem len, že nič neviem, ale iní nevedia ani to.“
Sokratova metóda
Sokrates prirovnal svoje výskumné techniky k „umeniu pôrodnej asistentky“ (maieutika); jeho metóda spochybňovania, naznačujúca kritický postoj k dogmatickým výrokom, sa nazývala „sokratovská irónia“. Sokrates si svoje myšlienky nezapisoval, pretože veril, že to oslabuje jeho pamäť. A svojich študentov viedol k skutočnému úsudku prostredníctvom dialógu, kde položil všeobecnú otázku, dostal odpoveď, položil ďalšiu objasňujúcu otázku a tak ďalej až do konečnej odpovede. Súper, spoznávajúci sám seba, bol zároveň často nútený priznať, že je smiešny.
Proces so Sokratom
Proces so Sokratom je opísaný v dvoch dielach Xenofónta a Platóna s podobným názvom Apológia Sokrata (grécky: Ἀπολογία Σωκράτους). „Ospravedlnenie“ (staroveká gréčtina ἀπολογία) zodpovedá slovám „Obrana“, „Obranná reč“. Diela Platóna (pozri Ospravedlnenie (Platón)) a Xenofónova „Obhajoba Sokrata na procese“ obsahujú Sokratovu obrannú reč na procese a opisujú okolnosti jeho procesu.
Na procese Sokrates namiesto vtedy akceptovaného apelu na milosť sudcov, ktorý vyhlasuje za ponižujúci dôstojnosť obžalovaného aj súdu, hovorí o slovách delfskej Pýthie adresovanej Chaerephonovi, že „neexistuje nezávislejšia osoba. spravodlivé a rozumné ako Sokrates.“ Keď totiž jedným veľkým kyjom rozohnal sparťanskú falangu, ktorá sa chystala hádzať oštepy na zraneného Alkibiada, nejeden nepriateľský bojovník si želal pochybnú slávu zabitia alebo aspoň zranenia staršieho mudrca a jeho spoluobčania boli ho odsúdiť na smrť. Sokrates tiež odmieta obvinenia z rúhania a korupcie mládeže.
V aténskych súdnych konaniach boli procesy rozdelené na „hodnotené“ a „nehodnotené“. „Neoceniteľné“ boli tie, v ktorých bol trest stanovený existujúcimi zákonmi, a „cenné“ boli tie, v ktorých bol trest uložený súdom. V tomto prípade po prvom hlasovaní, keď sa rozhodovalo o tom, či je obžalovaný vinný, nasledovalo druhé hlasovanie (ak bol rozsudok vinný) o treste alebo pokute. Trest navrhoval prokurátor aj obžalovaný a bolo nerentabilné, aby si udeľoval príliš nízky trest, pretože potom by sa sudcovia mohli prikloniť na stranu trestu navrhovaného prokurátorom. Máme na to príklad v Sokratovom procese:
Keď ho požiadali o uloženie pokuty, sám ju ani neuložil, ani to nedovolil svojim kamarátom, ale naopak, dokonca povedal, že uloženie pokuty sebe samému znamená priznanie viny. Keď ho potom jeho priatelia chceli uniesť z väzenia, nesúhlasil a zdá sa, že sa im dokonca vysmial a opýtal sa, či nepoznajú miesto mimo Attiky, kam by smrť nemala prístup.
Podľa Platónovej apológie hrdo hovorí, že si zaslúži nie trest, ale najvyššiu poctu starovekých Atén - večeru v prytaneu na verejné náklady.
Podľa profesora Cambridgeskej univerzity Paula Cartledgea bol Socrates vinný z rúhania a korupcie mládeže a bol právoplatne odsúdený na smrť. Podľa záveru vedca nebol rozsudok ničím nezvyčajným, nemožno ho považovať za výnimočný prípad pre staroveké Grécko: z pohľadu súdu boli Sokratove činy nezákonné a smerovali k otraseniu morálnych základov tej doby; Historici z Cambridge považujú verziu, že Sokrates bol obeťou ohovárania a urážky na cti, za nespoľahlivú.
Zaujímavosťou je, že v roku 2012 sa v Aténach konal moderný súd za účasti prominentných právnikov z rôznych krajín a divákov, počas ktorého boli názory profesionálnych právnikov, ktorí pôsobili ako sudcovia, rovnako rozdelené a väčšina divákov hlasovala za nevinu Sokrata a v dôsledku toho bol filozof oslobodený.
Poprava
Sokrates je známy nielen tým, ako žil, ale aj tým, ako prijal svoju smrť. Pred svojou smrťou Sokrates požiadal o obetovanie kohúta Asclepiusovi (zvyčajne sa tento rituál vykonával ako vďačnosť za uzdravenie), čím symbolizoval jeho smrť ako zotavenie, oslobodenie od pozemských pút. Podľa Sokrata sa duša filozofa nebráni tomuto oslobodeniu, preto je pokojný tvárou v tvár smrti. Okolnosti popravy a jej priebeh podrobne opísal Platón vo svojom dialógu „Phaedo“, ktorý je celý venovaný poslednému dňu Sokrata. Je obzvlášť pozoruhodné, že po mnoho rokov vďaka Xenofónovi existoval názor, že Sokrates bol otrávený jedľou. Klinický obraz smrti však nezodpovedá klasickému obrazu otravy jedľou. Takto opisuje sám Platón smrť Sokrata:
Sokrates najprv kráčal, potom povedal, že mu oťaželi nohy, a ľahol si na chrbát: to je to, čo muž prikázal. Keď si Sokrates ľahol, cítil svoje chodidlá a nohy a o niečo neskôr - znova. Potom som mu pevne stlačil nohu a spýtal sa, či to cíti. Sokrates odpovedal nie. Potom opäť cítil nohy a postupným pohybom ruky nahor nám ukázal, ako telo ochladlo a znecitlivelo. Nakoniec sa ma naposledy dotkol a povedal, že keď mi príde mráz do srdca, zmizne.<..>O niečo neskôr sa otriasol a sluha otvoril tvár: Sokratov pohľad sa zastavil. Keď to Crito videl, zavrel ústa a oči.
Oveľa nevkusnejší je obraz otravy jedľou, možné sú záchvaty pripomínajúce epileptické záchvaty, pena v ústach, nevoľnosť, vracanie, ochrnutie. Sám Platón sa vo svojom diele nikdy nezmieňuje, čím presne bol Sokrates otrávený, iba to nazýva všeobecným slovom „jed“. Nedávno došlo k pokusu identifikovať jed, na ktorý zomrel Sokrates, v dôsledku čoho autor dospel k záveru, že bol použitý jedlovec škvrnitý (lat. Conium maculatum), ktorého obraz otravy je vhodnejší pre Platóna. popísané.
Teórie o osobnosti Sokrata
Identita Sokrata je predmetom mnohých špekulácií. Povahu Sokrata sa okrem filozofov a moralistov pokúšali vysvetliť aj mnohí psychológovia. O túto problematiku sa zaujímala najmä psychológia a filozofia devätnásteho storočia, ktorá občas považovala jeho prípad za patologický. Najmä vôľa muža a jeho telesné cvičenie vzbudzovali zvedavosť. Sokrates si rôznymi aktivitami posilňoval telo, aby sa posilnil proti utrpeniu. Často zostával v rovnakej polohe, od úsvitu do súmraku, „nehybný a rovný ako kmeň stromu“. Na začiatku peloponézskej vojny boli Atény spustošené epidémiou; ako Favorin veril, filozof vďačí za svoju spásu stálosti svojho režimu a zbaveniu sa zmyselnosti a vďaka čistému a zdravému životnému štýlu sa zachránil pred chorobami.
Študenti Sokrata
Alkibiades (politik, o 20 rokov mladší ako Sokrates), Antisthenes (filozof, zakladateľ kynizmu, o 25 rokov mladší ako Sokrates), Xenofón (politik a historik), Platón (filozof, zakladateľ Akadémie), Krito, Aischines zo Sfetty, Aristippus (filozof, zakladateľ kyrénskej školy), Phaedo z Elis, Euclid z Megary (zakladateľ školy Megara)
Stručne o Sokratovi
Sokrates (/sɒkrətiːz/; grécky: Σωκράτης, Sokrates; 470/469 – 399 pred Kristom) bol klasický grécky (aténsky) filozof uznávaný ako jeden zo zakladateľov západnej filozofie. Je to záhadná postava, ktorú poznajú najmä rozprávky klasikov, najmä spisy jeho žiakov Platóna a Xenofónta a hry jeho súčasníka Aristofana. Platónove dialógy patria medzi najúplnejšie správy o Sokratovi od staroveku, aj keď nie je jasné, do akej miery je Sokrates zatienený jeho „najlepším žiakom“ Platónom.
Prostredníctvom opisov v Platónových dialógoch sa Sókratés stal známym pre svoje príspevky do oblasti etiky a práve tento platónsky Sokrates pripisuje svoje meno pojmom sokratovská irónia, sókratovská metóda alebo sofizmus. Ten je stále široko používaným nástrojom v širokom spektre diskusií a je to tiež typ pedagogiky, v ktorej sa kladie rad otázok nielen na poskytnutie individuálnych odpovedí, ale aj na získanie základného pochopenia problému. Platónov Sokrates tiež významne prispel k oblasti epistemológie a jeho ideológie a prístup sa ukázali ako silný základ pre väčšinu západnej filozofie.
Kto je Sokrates?
Nič z toho, čo napísal Sokrates, sa nezachovalo. Informácie o ňom a jeho filozofii sa stali známymi zo sekundárnych zdrojov. Okrem toho starostlivé porovnanie obsahu týchto prameňov odhaľuje rozpory, čo vyvoláva obavy z možnosti hlbokého poznania skutočného Sokrata. Táto otázka je známa ako Sokratov problém alebo Sokratova otázka.
Aby sme pochopili Sokrata a jeho myšlienky, musíme sa najprv obrátiť na diela Platóna, ktorého dialógy sú najinformatívnejším zdrojom pre život a filozofiu Sokrata, ako aj Xenofónta. Tieto diela sú sokratovské dialógy, ktoré pozostávajú z informácií o rozhovoroch zjavne spojených so Sokratom.
Problém je v tom, že staroveké zdroje sú filozofické alebo dramatické texty iné ako Xenofón, takže je dosť ťažké vedieť o skutočnom živote Sokrata. Neexistujú žiadne priame dejiny Sokratových súčasníkov, ktoré by sa k nemu časovo alebo územne vzťahovali. Preto nie je možné tvrdiť historickú presnosť týchto prameňov spomínajúcich Sokrata. Napríklad tí, ktorí prenasledovali a obviňovali Sokrata, nezanechali žiadne dôkazy. Historici tak stoja pred problémom porovnávania rôznych údajov z existujúcich textov, aby sa pokúsili presne a súvisle opísať život a dielo Sokrata. Výsledok takéhoto úsilia nie je vždy správny, aj keď je konzistentný.
Uprostred všetkej kontroverzie spôsobenej rozpormi v prameňoch týkajúcich sa Sokrata vznikajú dva faktory. Zdalo sa, že je škaredý a zároveň má brilantný intelekt.
Osobnosť Sokrata
Postava Sokrata, ako je prezentovaná v Apológii, Kritovi, Phaedovi a Sympóziu, je porovnateľná s inými zdrojmi do takej miery, do akej sa zdá byť možné spoľahnúť sa na Platónovho Sokrata, ako to ukazujú Sokratove dialógy v dejinách. Zároveň sa mnohí vedci domnievajú, že v niektorých dielach Platón ako literárny umelec propagoval svoju zjavne idealizovanú verziu „Sokrata“ ďaleko za hranice toho, čo mohol urobiť alebo povedať historický Sokrates. Hovoríme o početných diskusiách o tom, čo Platón opísal, alebo možno aj vymyslel, o niektorých detailoch života Sokrata. Xenofón ako historik je spoľahlivejším svedkom historického Sokrata. Ako povedal britský filozof Martin Cohen, "Platón, idealista, vedúca osobnosť filozofie, svätec, prorok "Boha Slnka" a učiteľ odsúdený za kacíra za svoje učenie."
Aj z iných spisov a historických artefaktov je zrejmé, že Sokrates nebol len postavou alebo objavom Platóna. Svedectvo Xenofónta a Aristotela spolu s niektorými Aristofanovými dielami (najmä Oblaky) sú užitočné pri podrobnom chápaní Sokrata nad rámec Platónovho diela.
Filozof Sokrates
Problém s filozofickými názormi bystrého Sokrata pramení z protirečivých výrokov, ktoré Sokrates vyslovil v rôznych Platónových dialógoch. Tieto rozpory vyvolávajú pochybnosti o skutočnom filozofickom učení Sokrata, a to medzi ním samotným aj vo svedectve iných. Aristoteles v Magna Moralia oslovuje Sokrata slovami výroku, že cnosťou doktríny je poznanie, ktoré mal Sokrates. V metafyzike tvrdí, že Sokrates sa zaoberal hľadaním morálnych cností a bol „prvým, kto pre ne hľadal univerzálne definície“.
Problém chápania Sokrata ako filozofa sa prejavuje nasledovne: v Xenofóntovi Sokrates uvádza, že sa venuje iba filozofii, keďže ju považuje za najdôležitejšie umenie a zamestnanie. V Oblakoch však Aristofanes zobrazuje Sokrata, ako prijíma školné a vedie sofistickú školu. Hoci v Platónovej Apológii a sympóziu, ako aj v Xenofóntových účtoch, Sokrates výslovne popiera, že by akceptoval školné. Presnejšie, v Apológii Sokrates zdôrazňuje svoju chudobu ako dôkaz, že nie je učiteľ.
Dva fragmenty týkajúce sa Sokrata sa zachovali v spisoch Timona Phlia, hoci je známe, že písal na zosmiešňovanie a spochybňovanie filozofie.
Životopis Sokrata
Podrobnosti o Sokratovom živote možno získať z troch moderných zdrojov: z dialógov Platóna a Xenofóna (obaja stúpenci Sokrata) a Aristofanových hier. Niektorí vedci, vrátane Erica Havelocka a Waltera Ohnoma, ho vykreslili ako obrancu verbálnych spôsobov komunikácie, ktorí argumentujú proti náhodnému šíreniu písma.
V Aristofanovej hre Oblaky sa Sokrates stáva sofistikovaným bifľošom, ktorý učí svojich študentov, ako sa dostať z dlhov. Keďže však väčšina Aristofanových diel funguje ako paródia, predpokladá sa, že jeho charakteristika v tejto hre tiež nebola doslovná.
Rané roky Sokrata
Sokrates sa narodil v Alopéke a patril do kmeňa Antiochie. Sokratov otec Sophroniscus bol povolaním zručný kamenár, spracovával mramor na sochárske práce. Jeho matka bola pôrodná asistentka menom Faenaret. Sokrates sa oženil s Xanthippe, známou svojou zlou povahou. Porodila mu troch synov, Lamproxa, Sophronika a Menexena.
Sokrates spočiatku pracoval ako murár, čo bola tradícia v staroveku. Existujú informácie, modernou vedou nepotvrdené, že Sokrates bol tvorcom sochy Troch grácií, ktoré sa až do 2. storočia nášho letopočtu nachádzali v blízkosti Akropoly. éra.
Ako uvádza Xenofón, keďže mladí ľudia nemali povolený vstup na Agora, zhromaždili sa v neďalekých dielňach. Sokrates navštívil tieto dielne, aby komunikoval s obchodníkmi. Najvýznamnejším z nich bol obuvník Simon
Vojenská služba Sokrata
Sokrates istý čas slúžil ako hoplite (ťažko ozbrojený pešiak) počas bojov v Peloponézskej vojne, konflikte, ktorý bol prerušovaný počas obdobia 431 404 pred Kristom. Niektoré Platónove dialógy odkazujú na Sokratovu vojenskú službu.
V monológu Apológie Sokrates tvrdí, že sa zúčastnil bitiek pri Amphipolise, Delium a Potidaea. Na sympóziu Alkibiades opisuje Sokratovu udatnosť v bitkách pri Potidaea a Delium a rozpráva, ako mu Sokrates v boji zachránil život. Vlastnosti Sokratovej služby v Deliu spomína aj generál Laches, po ktorom bol dialóg pomenovaný. V Ospravedlnení Sokrates vystupuje na svoju obranu proti obvineniam vzneseným proti nemu, spomína tému vojenskej služby a hovorí, že ak si niekto z poroty myslí, že by mal odísť z filozofie, mal by ho porovnať s vojakmi, ktorí by mali ustúpiť keď sa zdá pravdepodobné, že budú zabití v boji.
Sokrates a zákon
V roku 406 sa zúčastnil ako člen Bule. Jeho rodina z Antiochie podporovala Prityani v deň, keď sa diskutovalo o tom, aký osud by mal postihnúť generálov bitky pri Argine, ktorí opustili lode mŕtvych a zranených, ktorí prežili, s cieľom zničiť porazenú spartskú flotilu.
Podľa Xenofónta bol epistatistom diskusií Sokrates, ale Delebeck a Hatzfeld veria, že ide o prikrášlenie, pretože Xenofón zanechal informácie po Sokratovej smrti.
Generáli si podľa niektorých neplnili základné povinnosti a ľudia rozhodli o treste smrti. Keď však Prytani odmietli o tejto otázke hlasovať, ľudia reagovali agresívne a vyhrážali sa im smrťou. Poľavili vo chvíli, keď Sokrates ako epistatus zablokoval hlasovanie, ktoré navrhol Callikane. Ako dôvod uviedol, že „za žiadnych okolností nebude konať v rozpore so zákonom“.
Proces nakoniec vyústil do justičného omylu, no v skutočnosti Sokratovo rozhodnutie nebolo v súlade s pravidlami stavovského práva, ale záviselo od podpory menej prísneho a menej formálneho mravného zákona.
Sokratov čin
Platónova apológia opisuje, ako Sokrata a ďalších štyroch mužov zavolali na Tholosu zástupcovia oligarchie Tridsiatky (oligarchia začala vládnuť v roku 404 pred Kristom) s cieľom poslať ich do Salamíny a odtiaľ sa k nim vrátiť s Leonom. Ten mal byť predvedený na výkon trestu smrti. Sokrates sa však podľa očakávania vrátil domov a do Salamíny nešiel.
Sokrates žil počas prechodu z vrcholu aténskej hegemónie k jej úpadku s porážkou Sparty a jej spojencov v peloponézskej vojne. Keď sa Atény snažili stabilizovať a zotaviť sa zo svojej ponižujúcej porážky, aténska verejnosť mohla mať pochybnosti o demokracii ako efektívnej forme vlády. Zdá sa, že Sokrates bol kritikom demokracie a niektorí vedci interpretovali jeho nespokojnosť ako formu vyjadrenia politického boja.
Požadovaním spravodlivého zaobchádzania so svojím mestom sa Sokrates ocitol v konflikte s doterajším kurzom aténskych politikov a spoločnosti. V rôznych dialógoch priamo i nepriamo chválil Spartu, hlavného rivala Atén. Upozorňovanie na zločiny proti jeho mestu sa stalo jeho pozíciou sociálneho a morálneho kritika. Okrem snahy brániť postavenie svojho regiónu Sokrates spochybnil kolektívny pojem „môže konať správne“, o ktorom sa domnieval, že v Grécku v tomto období prevládal. Platón prirovnáva Sokrata k „gadfly“ štátu, pretože gadfly núti koňa hýbať sa a Sokrates bodal úvahami o spravodlivosti a túžbou po láskavosti Aténčanov. Možno sa jeho pokusy prebudiť v ľuďoch zmysel pre spravodlivosť stali dôvodom jeho popravy.
Podľa Platónovej apológie sa Sokratov život „gadfly“ začal v Aténach, keď sa jeho priateľ Cheirfon opýtal orákula v Delfách, či je niekto múdrejší ako Sokrates; Orákulum odpovedalo, že nikto múdrejší neexistuje. Sokrates nepovažoval odpoveď Orákula za správnu, pretože nemal žiadnu múdrosť. Aby vyvrátil tvrdenie Orákula, pustil sa do testovania hádanky tým, že oslovil „múdrych“ Aténčanov, ako sú štátnici, básnici a remeselníci.
Sokrates však pri komunikácii s nimi dospel k záveru, že ho všetci považujú za múdreho a oni sami vedeli veľmi málo. Sokrates si uvedomil, že Orákulum malo pravdu. Zatiaľ čo takzvaní mudrci sa považovali za múdrych a pritom nič nevedeli, on sám vedel, že nie je múdry, čo ho paradoxne robilo múdrejším, keďže si ako jediný uvedomil svoju nevedomosť. Sokratova paradoxná múdrosť spôsobila, že prominentní Aténčania, ktorých múdrosť verejne spochybňoval, ho obvinili z nesprávneho konania.
Sokrates si úlohu „gadfly“ zachoval až do konca svojho života. Keď sa Sokrata na súde pýtali, aký trest by uprednostnil, ponúkol na znak cti a špeciálnych služieb štátu plat od štátu a doživotné večere zadarmo. Sokratov návrh šokoval súd a bol vnímaný ako drzosť. Bol však uznaný vinným z kazenia mysle aténskej mládeže a bezbožnosti („neveriť v bohov štátu“) a následne bol odsúdený na smrť vypitím alkoholu. infúzia obsahujúca jedovatý hemlock.
Xenofón a Platón sa zhodujú, že Sokrates mal možnosť ujsť, pretože jeho prívrženci mohli podplatiť väzenskú stráž. Dôvodov, prečo sa rozhodol zostať, bolo niekoľko:
Veril, že takýto útek naznačuje strach zo smrti, čo si podľa neho skutočný filozof nemôže dovoliť.
Ak by utiekol z Atén, jeho učenie by nedostalo útočisko v inej krajine, pretože naďalej dráždil každého, kto mu stál v ceste, a nepochybne by spôsobil rozsiahlu nespokojnosť.
Tým, že vedome súhlasil s tým, že bude žiť podľa mestských zákonov, sa nepriamo vystavil možnosti, že bude svojimi občanmi obvinený zo zločinov a bude uznaný vinným. V opačnom prípade by to viedlo k tomu, že by porušil „spoločenskú zmluvu“ so štátom, a tým by štátu spôsobil škodu.
Ak by utiekol na popud svojich priateľov, potom by sa jeho priatelia dostali pred zákon.
Úplné argumenty v prospech jeho odmietnutia úteku sú hlavnou témou dialógu „Crito“.
Smrť Sokrata je opísaná na konci Platónovho Faeda. Sokrates odmietol Critove žiadosti o útek z väzenia. Potom, čo sa jed vypil, dostal pokyn, aby sa prechádzal, kým mu nezostali nohy. Keď si ľahol, osoba, ktorá vstrekla jed, ho štípla do nohy, Sokrates si už necítil nohy. Necitlivosť sa pomaly plazila po jeho tele, až kým nedosiahla srdce. Krátko pred smrťou Sokrates vyslovil posledné slová: „Krito, vďačíme spevákovi Asclepiusovi. Prosím, nezabudnite zaplatiť svoj dlh."
Asclepius bol grécky boh liečenia chorôb a Sokratove posledné slová pravdepodobne znamenali, že smrť je uzdravenie a oslobodenie duše od tela. V prílohe Prečo Sokrates zomrel, Rozptýlenie mýtov pridal Robin Waterfield ďalšiu interpretáciu posledných Sokratových slov. Naznačil, že Sokrates bol ochotný obetný baránok a jeho smrť očistila biedu v Aténach. Z tohto hľadiska predstavuje znak uznania Asklépia liek na aténske choroby.
Sokratova filozofia
Sokratova metóda
Jeho azda najvýznamnejším prínosom pre západnú filozofiu je jeho dialektická metóda skúmania, známa ako Sokratova metóda alebo metóda elenchos, ktorú primárne používal na štúdium kľúčových morálnych pojmov ako „dobrý a spravodlivý“. Prvýkrát ho opísal Platón v Sokratových dialógoch. Na vyriešenie problému, ktorý je rozdelený do množstva otázok, bude človek postupne hľadať odpovede. Vplyv tohto prístupu je dnes najvýraznejšie pociťovaný pri použití vedeckej metódy, v ktorej je prvým krokom hypotéza. Rozvoj a praktizovanie tejto metódy je jedným z najvýznamnejších Sokratovych príspevkov a je kľúčovým faktorom pre to, aby bol Sokrates uznaný za otca politickej filozofie a etiky v západnej filozofii. Sokratova metóda sa často považuje za definujúci prvok amerického právneho vzdelávania.
Na ilustráciu použitia Sokratovej metódy je poskytnutá séria otázok, ktoré pomôžu osobe alebo skupine ľudí určiť ich základné presvedčenie a rozsah ich vedomostí. Sokratova metóda je metódou eliminácie hypotéz, pretože najlepšie hypotézy sa objavujú neustálym identifikovaním a odstraňovaním tých, ktoré vedú k rozporom. Bol navrhnutý tak, aby prinútil človeka preskúmať a ospravedlniť svoje vlastné presvedčenie.
Alternatívnou interpretáciou dialektiky je, že ide o metódu priameho vnímania Formy dobra. Filozof Karl Popper opisuje dialektiku ako „umenie intelektuálnej intuície, vizualizáciu božských skutočností, foriem alebo myšlienok, odhaľujúce veľké tajomstvo každodenného sveta predstáv bežného človeka.“ V podobnom duchu francúzsky filozof Pierre Hadot navrhuje, že dialógy sú typom duchovného cvičenia Hadot píše, že „z pohľadu Platóna je každé dialektické cvičenie absolútne správne, pretože je cvičením čistého myslenia, podlieha požiadavkám Logosu, odvádza dušu od racionálneho sveta a umožňuje aby sa reinkarnoval do dobra.“
Filozofické presvedčenia Sokrata
Je ťažké rozlíšiť myšlienky Sokrata od myšlienok Platóna. Existuje len málo dôkazov na ich určenie. Myšlienky prezentované vo väčšine dialógov mohli byť myšlienkami samotného Sokrata, ktoré mohli byť neskôr Platónom upravené, a niektorí vedci sa domnievajú, že Platón bol schopný prispôsobiť Sokratov štýl a literárny charakter do takej miery, že je nemožné odlíšiť ho od samotného filozofa. Iní tvrdia, že mal svoje vlastné teórie a presvedčenia. Určitá miera kontroverzie súvisí s určením príčin ťažkostí pri odlíšení Sókratových myšlienok od Platónových a ťažkostí pri interpretácii dramatických diel týkajúcich sa Sokrata. Preto nie je ľahké rozlíšiť filozofické presvedčenie Sokrata od Platóna a Xenofóna, preto treba pripomenúť, že to, čo sa pripisuje Sokratovi, sa môže v skutočnosti vzťahovať na týchto dvoch mysliteľov.
Aby sa veci skomplikovali, zdá sa, že historický Sokrates bol povestný tým, že kládol otázky, ale neodpovedal, pričom tvrdil, že mu chýba múdrosť o témach, na ktoré sa pýtal iných.
Ak možno niečo povedať o Sokratových filozofických názoroch, je to to, že bol morálne, intelektuálne a politicky v rozpore s mnohými svojimi Aténčanmi. Keď bol na súde obvinený z kacírstva a kazenia mysle mládeže v Aténach, použil svoju metódu „elenchos“, aby porote ukázal, že ich morálne hodnoty boli oklamané. Povedal im, že sa obávajú o svoje rodiny, kariéru a politickú zodpovednosť, keď by sa mali zaujímať o „blaho svojich duší“. Ukázalo sa, že Sokratovo tvrdenie, že si ho bohovia vybrali ako božského posla, vyvolalo podráždenie, ak nie úplný výsmech. Sokrates tiež spochybnil sofistickú náuku. Rád pozoroval, že úspešní otcovia (napríklad veľký vojenský generál Perikles) nepovyšovali svojich synov. Sokrates tvrdil, že morálna nadradenosť je skôr božským posolstvom než výchovou rodičov. Toto presvedčenie mohlo vzniknúť kvôli nedostatku záujmu o budúcnosť jeho vlastných synov.
Navyše, podľa A. Longa: „Niet pochýb o tom, že napriek jeho tvrdeniu, že vie len to, že nič nevie, Sokrates mal silné presvedčenie o božstve,“ citujúc Xenofóntove memorandá.
Podľa Xenofónta to bol teleológ, ktorý veril, že Boh zariadi všetko tak, aby bolo najlepšie.
Sokrates často hovoril, že jeho myšlienky nie sú jeho vlastné. Spomenul vplyv niekoľkých svojich učiteľov na neho: rétora Prodica a filozofa Anaxaga. Môže sa zdať prekvapujúce, že Sokrates tvrdil, že bol hlboko ovplyvnený dvoma ženami okrem jeho matky; bola to Diotima (z Platónovho dialógu „Symposium“), čarodejnica a kňažka z Mantiney, ktorá ho naučila všetko, čo vie o erose a láske, a Aspasia, milenka Perikla, ktorá ho naučila rétorikému umeniu. John Burnet tvrdil, že jeho hlavným učiteľom bol Anaxagorský Archelaos, Eric A. Havelock naopak považoval Sókratovo spojenie s Anaxagorejcom za dôkaz Platónovho filozofického odcudzenia sa Sokratovi.
Sokratove citáty
Mnohé z presvedčení tradične pripisovaných historickému Sokratovi boli charakterizované ako „paradoxné“, pretože odporujú zdravému rozumu. Takzvané sokratovské paradoxy zahŕňajú:
"Nikto si nepraje zlo z vlastnej vôle."
"Nikto nerobí chyby úmyselne."
"Najväčšou cnosťou je poznanie."
"Stačí odvaha byť šťastný."
Pojem „sokratovský paradox“ sa môže vzťahovať aj na sebareferenčný paradox založený na Sokratovom výroku „čo neviem, nemyslím si, že viem“ alebo „viem, že nič neviem“.
Znalosť sokratovskej filozofie
Výrok „Viem, že nič neviem“ sa často pripisuje Sokratovi na základe výroku v Platónovej Apológii. Jeho tradičná interpretácia je, že Sokratova múdrosť bola obmedzená vedomím vlastnej nevedomosti. Sokrates veril, že cnosť je „myšlienka, zmysel, úsudok, praktická múdrosť a obozretnosť“. Preto veril, že zlé činy a správanie, aj keď nie sú cnostné, sú výsledkom nevedomosti a že tí, ktorí to robia, jednoducho nevedia nič lepšie.
Jediné poznanie, ktoré mal Sokrates podľa vlastného vyjadrenia, bolo poznanie „umenia lásky“ (ta erôtikê). Zdá sa, že tento výrok súvisí so slovom erôtan, čo znamená klásť otázky. Sokrates teda tvrdí, že pozná umenie lásky, pretože vie klásť otázky.
Len raz sa Sokrates nazval múdrym, v Apológii, kde hovorí, že je múdry „v obmedzenom zmysle, že má ľudskú múdrosť“. Je otázne, či Sokrates veril, že ľudia (na rozdiel od bohov ako Apollo) sa skutočne môžu stať múdrymi. Na jednej strane vymedzil jasnú hranicu medzi ľudskou nevedomosťou a ideálnym poznaním; na druhej strane Platónovo sympózium (Diotimina reč) a Republika (Mýtus o jaskyni) popisujú metódu výstupu k múdrosti.
Sokrates v Platónovom Theaetetovi prirovnáva svoj postoj k mladým mužom, ktorí k nemu prichádzajú pre filozofickú radu, k postoju pôrodnej asistentky k pacientom alebo k úlohe manželských dohadzovačov. Hovorí, že on sám je svojím spôsobom dohadzovač (προμνηστικός promnestikós) v tom, že približuje mladého muža k najlepšiemu filozofovi s výnimočnou mysľou. Odlišuje sa však od pasáka (προᾰγωγός proagogo) alebo dodávateľa. Tento rozdiel sa odráža v Xenofóntovom Sympóziu, keď Sokrates žartuje o svojej viere, že môže zarobiť veľa, ak sa rozhodne kupliarstvo. Ako filozofický partner vedie svojho respondenta k jasnejšiemu poňatiu múdrosti, hoci tvrdí, že on sám nie je učiteľ („Ospravedlnenie“). Správnejšie je porovnať jeho úlohu s úlohou pôrodníka (μαῖα maia).
V Theaetetovi Sokrates vysvetľuje, že on sám je pri vytváraní teórií sterilný, ale vie, ako priviesť teórie iných do štádia zrodu a určiť, či stoja za to, alebo sú len „veternými vajcami“ (ἀνεμιαῖον anemiaion). Poznamenáva, že žena, ktorá je vzhľadom na svoj vek neplodná alebo nikdy nerodila, sa nemôže stať pôrodnou asistentkou pre nedostatok skúseností a vedomostí o pôrode. Nepodarí sa jej oddeliť hodné bábätká od tých, ktoré by mali byť opustené na úbočí hory svojmu osudu. Aby sa mohla rozhodnúť, pôrodná asistentka musí mať skúsenosti a znalosti o danej téme.
Sokratove úvahy o dôstojnosti
Sokrates veril, že dobro pre ľudí je skôr honba za dôstojnosťou než honba za materiálnym bohatstvom. Vždy povzbudzoval ostatných, aby sa zamerali na priateľstvo a zmysel pre skutočnú komunitu, pretože Sokrates veril, že toto je najlepší spôsob, ako sa rozvíjať. Jeho činy boli v súlade s týmto princípom; napokon Sokrates prijal rozsudok smrti, keď si väčšina myslela, že jednoducho opustí Atény. Sokrates však nemohol utiecť ani ísť proti vôli svojej komunity. Ako už bolo spomenuté vyššie, jeho povesť udatnosti na bojisku bola nespochybniteľná.
Myšlienky o existencii určitých cností tvorili spoločnú niť v učení Sokrata. Filozofické a intelektuálne cnosti predstavujú najdôležitejšie ľudské vlastnosti. Sokrates zdôraznil, že „nepreskúmaný život nestojí za to, aby sme ho žili, a etická dôstojnosť je jediná vec, na ktorej záleží“.
Sokrates a politika
Sokrates tvrdil, že „ideály patria do sveta, ktorému môže porozumieť iba racionálny človek“, čím sa filozof stal jediným typom človeka, ktorý je spôsobilý riadiť ostatných. V Platónovom dialógu Republika sa Sokrates otvorene ohradil proti demokracii, ktorá vládla Aténam počas jeho dospelosti. Nebola to len aténska demokracia, ktorá nezodpovedala jeho predstave o dokonalom režime vedenom filozofmi. Sokrates nevidel ideál v žiadnej vláde, ktorá by bola vzdialená jeho filozofii. Počas posledných rokov Sokratovho života prebiehal v Aténach nepretržitý prúd politických otrasov. Nakoniec demokraciu zvrhla spoločensko-politická organizácia známa ako Tridsať tyranov, ktorú viedol Platónov príbuzný Kritis, ktorý bol kedysi študentom a priateľom Sokrata. Tyrani vládli asi rok, kým nebola obnovená aténska demokracia, potom vyhlásila amnestiu na všetky nedávne udalosti.
Sokratov odpor k demokracii je často vyvracaný a táto otázka je jednou z najspornejších filozofických diskusií pri pokuse určiť, čomu presne Sokrates veril. Najsilnejším argumentom tých, ktorí neveria filozofovej myšlienke „kráľov“, je, že tento názor nebol vyjadrený, kým sa neobjavil Platónov dialóg „Republika“, ktorý sa považuje za „stredný dialóg“ a nie je vyjadrovať historické názory Sokrata. Navyše, podľa Platónovej Apológie Sokrates v „ranom“ dialógu odmietol robiť bežnú politiku a vyhlásil, že nemôže brať ohľad na veci iných ľudí a nemôže ľuďom hovoriť, ako majú žiť, keďže on sám ešte nepochopil, ako má žiť. Veril, že on, ako filozof, by sa mal zaoberať porozumením Pravdy a tvrdil, že ju úplne nepozná. Tento názor spochybňuje aj Sokratovo prijatie rozsudku smrti po jeho odsúdení. Často sa tvrdilo, že veľkú časť antidemokratických nálad spôsobil Platón, ktorý nedokázal prekonať svoje pocity znechutenia z toho, čo sa stalo jeho učiteľovi. V každom prípade je jasné, že Sokrates považoval princípy aliancie Tridsiatich tyranov za kontroverzné a keď bol povolaný pomôcť zatknúť aténskeho súdruha, odmietol a zázračne unikol smrti pred zvrhnutím Tyranov. Keď slúžil ako Pristan počas procesu so skupinou generálov, ktorí viedli katastrofálnu námornú kampaň, napriek intenzívnemu tlaku si zachoval nekompromisný postoj a stal sa jedným z tých, ktorí odmietli konať mimo zákonov. Súdiac podľa jeho činov, považoval moc Tridsiatich tyranov za menej legitímnu ako moc Demokratického senátu, ktorý ho odsúdil na smrť.
Sokratova zjavná úcta k demokracii je jednou z tém zdôraznených v hre Andrewa Davida Irwina z roku 2008 Sokrates. Irwin tvrdí, že práve kvôli svojej lojalite k aténskej demokracii bol Sokrates ochotný akceptovať rozsudok svojich spoluobčanov počas vojny a veľkých sociálnych a intelektuálnych otrasov, že Sokrates považoval za svoju povinnosť otvorene vyjadriť svoj názor. názory, bez ohľadu na následky. V dôsledku toho je dnes známy nielen svojím bystrým intelektom a vysokými etickými štandardmi, ale aj lojalitou k názoru, že v demokracii je najlepším spôsobom, ako môže človek slúžiť sebe, svojim priateľom a mestu, hovoriť pravdu verejne, dokonca aj v čase vojny.
Mysticizmus a nepochopiteľné vo filozofii Sokrata
V Platónových dialógoch sa diskusie o reinkarnácii a tajomstvách náboženstva vo všeobecnosti pripisujú Platónovi, hoci Sokrates niekedy podporoval mystickú stránku tohto problému. Tento pohľad na Sokrata nemožno ignorovať, pretože nevieme, ako presne boli ich názory odlišné, a zdá sa, že určité informácie sú v dielach Xenofónta. Na vyvrcholení filozofickej cesty, ako je opísaná v Platónovom sympóziu, človek prichádza k „moru krásy“ alebo k nádhernému pohľadu na „sám seba“, čo je jediný spôsob, ako sa stať múdrym. V Sympóziu Sokrates cituje svoj prejav o filozofickej ceste k svojej učiteľke Diotime, ktorá si nie je istá ani tým, či je Sokrates schopný dosiahnuť najvyššie tajomstvá.
Ďalší zmätok vyplýva z povahy týchto prameňov, pretože Platónske dialógy sú možno dielom umelca-filozofa, ktorého význam sa nenavrhuje pasívnemu čitateľovi, ale celoživotnému učencovi. Podľa Olympiodora mladšieho Platón sám „dostal poučenie od spisovateľov“ predtým, ako začal študovať filozofiu. Jeho dialógy; Platónove voľby, prostredie Sofokla, Euripida a divadelné fikcie môžu odrážať neustále interpretovateľnú povahu jeho spisov, keďže bol nazývaný „dramatikom rozumu“. Navyše, prvé slovo takmer vo všetkých Platónových dielach je dôležitým pojmom a používa sa v mnohých konotáciách. Phaedrus zo sympózia zakaždým naráža na Sokratovo prefíkané odovzdávanie filozofických právd v rozhovoroch. Socrates Phaedrus zachádza tak ďaleko, že vyžaduje utajenie a utajenie vo všetkých spisoch. U Platóna často nachádzame tajomstvo, ktoré sa tu a tam objavuje v nejakom záhadnom použití symbolu alebo irónie, čo môže byť v rozpore s mystikou, ktorú Sokrates vykladá v niektorých iných dialógoch. Tieto nepriame metódy nemusia uspokojiť niektorých čitateľov.
Snáď najzaujímavejším aspektom je Sókratovo spoliehanie sa na to, čo Gréci nazývali „démonické znamenie“, čo bol varovný (ἀποτρεπτικός apotreptikos) vnútorný hlas, ktorý Sokrates počul, len keď sa chystal urobiť chybu. Práve toto znamenie bránilo Sokratovi vstúpiť do politiky. Vo Fjodore nám hovoria, že Sokrates to považoval za formu „božského šialenstva“, akýsi dar od bohov, ktorý nám dáva poéziu, mystiku, lásku a dokonca aj filozofiu. Na druhej strane je toto znamenie často vnímané ako to, čo by sme nazvali „intuícia“, no v Sokratovom výklade možno predpokladať, že jeho pôvod je božský, tajomný a nezávislý od jeho vlastných myšlienok. Dnes by bol takýto hlas klasifikovaný podľa Diagnostického a štatistického manuálu duševných porúch ako halucinácia.
Sokrates praktizoval a propagoval veštenie. Xenofón bol považovaný za odborníka na veštenie a mnohé z jeho vedomostí sa pripisovali Sokratovi v jeho diele Veliteľova kavaléria.
Výsmech Sokrata
Sokrates bol obzvlášť zosmiešňovaný v Aristofanovej komédii Oblaky, ktorá sa objavila, keď mal Sokrates asi štyridsať rokov. Sokrates na svojom procese povedal (podľa Platóna), že na smiech divadla sa odpovedá ťažšie ako na argumenty jeho žalobcov. Søren Kierkegaard veril, že táto hra bola presnejším zobrazením Sokrata ako jeho študentov. V hrách Callias, Eupolis a Telecleides bol Sokrates zosmiešňovaný pre svoju lajdáckosť, ktorá bola spôsobená jeho sklonom všetko lakonizovať. Sú aj iní satirickí básnici, ktorí zosmiešňovali Sokrata. Vo všetkých takýchto prípadoch boli Sokrates a sofisti kritizovaní za „morálne nebezpečenstvo, ktoré je vlastné modernému mysleniu a literatúre“.
Knihy o Sokratovi
Platón, Xenofón a Aristoteles sú hlavnými zdrojmi historického Sokrata, ale Xenofón a Platón si ho mohli idealizovať, keďže boli jeho žiakmi. Oni sami však zanechali jediné súvislé opisy Sokrata, ktoré sa k nám dostali v úplnej podobe. Aristoteles vo svojich dielach často, ale náhodne spomína Sokrata. Takmer všetky Platónove diela sa zameriavajú na Sokrata. Zdá sa však, že neskoršie Platónove diela sú jeho vlastnou filozofiou, ktorá vychádza z úst jeho mentora.
Dialógy so Sokratom
Sokratovské dialógy sú sériou dialógov napísaných Platónom a Xenofónom vo forme diskusií medzi Sokratom a ostatnými z jeho doby alebo diskusií medzi Sokratovými nasledovníkmi o jeho konceptoch. Platónov Phaedo je najnovším príkladom tejto kategórie a jeho monológ je zvyčajne zoskupený s inými dialógmi.
Ospravedlnenie je záznam skutočného prejavu obhajoby na súde. V aténskom systéme poroty pozostáva ospravedlnenie z troch častí: prejav, následné protihodnotenie a záverečné poznámky. „Ospravedlnenie“ je prepis, nie preklad, z gréčtiny, čo znamená „obrana“. V tomto zmysle nenesie význam „ospravedlniť“ podľa nášho moderného používania tohto výrazu.
Platón vôbec nevkladá vlastné myšlienky do úst konkrétneho rečníka, necháva nápady vznikať sokratovskou metódou pod vedením Sokrata. Vo väčšine svojich dialógov súčasný Sokrates do určitej miery používa túto metódu, ale nikde tak úplne ako v Euthyfrovi. V tomto dialógu Sokrates a Euthyfro prechádzajú niekoľkými iteráciami, aby objasnili odpoveď na Sokratovu otázku: "...Kto sú zbožní a kto bezbožní?"
V Platónových dialógoch je učenie prezentované ako proces memorovania. Duša sa pred svojím vtelením do tela nachádzala v oblasti ideí (podobne ako Platónove Formy). Tam videla veci také, aké v skutočnosti sú, a nie bledé tiene alebo kópie, ktoré vidíme na Zemi. Prostredníctvom procesu pátrania si možno nápady vybaviť v ich čistej forme a dosiahnuť múdrosť.
Z Platónových spisov týkajúcich sa Sokrata nie je vždy jasné, ktoré myšlienky predložené Sokratom (alebo jeho priateľmi) boli v skutočnosti Sokratove a ktoré mohli byť novými úpravami alebo doplnkami Platóna, známe ako Sokratove problémy. Vo všeobecnosti sa Platónove rané diela považujú za blízke duchu Sokrata, zatiaľ čo neskoršie diela, vrátane Faeda a Republiky, sa považujú za produkt Platónovho diela.
Sokratovo hlavné dedičstvo
Vplyv sokratovskej filozofie
Sokratovi žiaci okamžite začali formulovať svoje predstavy o jeho učení v politike, ako aj rozvíjať mnohé nové filozofické školy. Niektorí kontroverzní a antidemokratickí despotovia Atén boli študentmi Sokrata počas jeho života alebo po jeho smrti, ako napríklad Alkibiades a Critias. Jeho bratranec Critias založil v roku 385 pred Kristom „Akadémiu“, ktorá si získala veľkú slávu. Následne sa termín „Akadémia“ stal štandardom pre vzdelávacie inštitúcie v neskorších európskych jazykoch, ako je angličtina, francúzština a taliančina. Aristoteles pokračoval vo vzdelávaní Alexandra Veľkého a v roku 335 tiež vytvoril svoju vlastnú školu, Lýceum. BC, čo v súčasnosti znamená aj vzdelávaciu inštitúciu.
Zatiaľ čo „Sokrates sa zaoberal morálnymi otázkami a nevenoval pozornosť prírode ako celku“, Platón vo svojich Dialógoch zdôrazňoval metafyzické implikácie v matematike, odrážajúc Pytagora, ktorý dominoval západnému mysleniu počas renesancie. Aristoteles bol tiež filozofom a vedcom, ktorý výrazne prispel do oblasti biológie a fyziky.
Sokratovské myslenie, ktoré spochybňovalo zmluvu a hľadalo zjednodušený spôsob života, sa vzdialilo od Platónovho viac oddeleného a filozofického presvedčenia. Túto myšlienku zdedil jeden zo starších študentov Antisthenes, ktorý sa stal po Sokratovi zakladateľom filozofie „cynizmu“.
Myšlienka askézy spojená s etickým životom alebo zbožnosťou, ktorú Platón a Aristoteles ignorovali, sa do určitej miery stala predmetom cynizmu. Ale v roku 281 pred Kr. po objavení diel Sokrata Zeno Kitionom vytvoril základ ďalšej filozofie - „stoicizmu“.
Sokratovský systém
Hoci Sokratove príspevky do helenistickej a rímskej kultúry a filozofie sa časom stratili, jeho učenie sa začalo oživovať v stredovekej Európe aj na Blízkom východe spolu s Aristotelom a stoicizmom. Sokrates sa spomína v dialógu „Kuzari“ so židovským filozofom a rabínom Jehudom Halevim, v ktorom Žid hovorí chazarskému kráľovi o judaizme. Al-Kindi, slávny arabský filozof, predstavil a pokúsil sa zosúladiť filozofiu Sokrata a helenizmu islamskému publiku tým, že ho označil pod menom „Sucrates“.
Postava Sokrata sa úplne vrátila do západnej filozofie počnúc renesanciou v Európe, keď sa politická teória začala objavovať pod vedením aktivistov ako Locke a Hobbes. Voltaire zašiel tak ďaleko, že napísal satirickú hru o Sokratovom procese. O jeho živote bolo niekoľko obrazov, vrátane Jean-Baptiste Regnaulta a Davida.
Dnes sa Sokratova metóda používa v diskusii v triede a právnickej fakulte na identifikáciu základných problémov pre predmet aj rečníka. Dostalo sa mu uznania od častých zmienok v popkultúre (ako napríklad Bill & Ted's Excellent Adventure a grécka rocková skupina Socrates Drank the Conium) až po početné busty v akademických inštitúciách ako uznanie za jeho prínos k vzdelávaniu.
Počas minulého storočia bolo životu a odkazu Sokrata venovaných množstvo hier. Jednou z najnovších je Sokrates na súde, hra založená na Aristofanových Alogistae a Platónovej Apológii, Krito a Faedo, upravená pre moderné publikum.
Sokratova kritika
Sokratovo učenie bolo kritizované historikmi aj filozofmi od jeho smrti až po súčasnosť. Vzhľadom na to, že nebol priamo postavený pred súd za svoje spojenie s Critiasom, vodcom Sparťanmi podporovaných „tridsiatich tyranov“, ktorý prejavil značnú odvahu a odmietol sa im podriadiť, niektorí ho stále považovali za postavu, ktorá mentorovala oligarchov. zničiť aténsku demokraciu. Sofistické hnutie, proti ktorému počas svojho života protestoval, bolo rýchlo predbehnuté mnohými filozofickými školami.
Smrť Sokrata sa považuje za významnú a úloha mučeníka filozofie zatieňuje najhorlivejšiu kritiku jeho súčasníkov a posmrtné odsúdenia. Xenofón však spomína svoju „aroganciu“, „umenie podháňať sa“ a „sebachválu“. Priama kritika Sokrata sa po tomto takmer vytráca, ale v téme socialistickej filozofie je už v stredoveku badateľná preferencia Platóna alebo Aristotela.
Niektorí moderní učenci sa domnievajú, že veľkú časť jeho vlastných myšlienok Platón skryl alebo upravil, čo znemožňuje získať jasný obraz o Sokratovi medzi všetkými protichodnými dôkazmi. Skutočnosť, že cynizmus aj stoicizmus, obidva silne ovplyvnené sokratovským myslením, sú odlišné od platonizmu a dokonca si s ním protirečia. Nejednoznačnosť a nedostatočná spoľahlivosť sú jadrom modernej kritiky, takže je takmer nemožné poznať skutočného Sokrata. Určitá kontroverzia existuje aj v súvislosti so Sokratovými názormi na homosexualitu a či veril v bohov Olympu, bol monoteista alebo mal iný náboženský názor. Stále je však považovaný za predchodcu západnej filozofie do tej miery, že filozofi, ktorí mu predchádzali, sú označovaní za predsokratovských.
Sokrates vo svetovej literatúre
Socrates je hlavnou postavou v historickom románe Mary Renaultovej Last of the Wine. Hlavnou postavou je Sokrates, Alexius a Lysis pod ním študujú v Aténach.
Vtipná verzia Sokrata sa objavuje v komiksovom románe Johna Kendricka Banksa Houseboat a jeho pokračovaniach.