Socrate - biografie, informații, viață personală. Filosofia lui Socrate: scurtă și clară
El este cel care i se atribuie expresia „Știu că nu știu nimic”, care în sine este un tratat filozofic într-o formă condensată. La urma urmei, se dovedește că deja în antichitate s-a maturizat ideea multidimensionalității lumii și a limitărilor oricărei cunoștințe, care este relevantă până în prezent. Socrate era sortit să-și dea viața pentru opiniile sale, la care nu a renunțat până la ultima suflare - ca mulți înțelepți, era cu mult înaintea timpului său.
Nicio lucrare a lui Socrate nu a ajuns la noi, iar acest lucru se explică prin poziția sa fundamentală - în formă orală se naște adevărul, iar vorbirea scrisă contribuie la crearea tiparelor de gândire și încalcă principiul fluidității și imediatității gândirii. De aceea, figura înțeleptului antic este plină de legende și tot ceea ce știm despre filosof este percepția dușmanilor și studenților sau pur și simplu a contemporanilor. Platon, studentul și adeptul său, un reprezentant de seamă al filozofiei idealiste, a scris multe despre Socrate. După faimosul proces al lui Socrate, au fost create numeroase „Scuze”, dintre care cele mai semnificative lucrări au fost scrise nu numai de Platon, ci și de Xenofon. Socrate este menționat de Aristotel în Metafizica sa. Aparent, filozoful a reușit să aibă o influență uriașă asupra contemporanilor săi: dorința de a vorbi despre cele mai înalte probleme ale existenței cu absolut orice persoană, atitudinea față de dialog, deschiderea gândirii, admirația pentru cunoaștere și, în același timp, sentimentul imposibilitatea de a o realiza, nepretenția vieții exterioare și chiar aspectul său strălucitor l-au făcut figură iconică. Prin 423 î.Hr. e. Socrate devine atât de faimos încât imaginea sa este recreată în comediile lui Aristofan și Ameipsia. Dar adevărații admiratori au venit la el pentru înțelepciune și pentru a învăța să gândească; dialogurile sale au fascinat și au eliminat temporar diferențele sociale. Și Socrate a intrat de bunăvoie în conversații oriunde: în piețe, în grădini, pe străzi - oriunde.
Date de bază ale biografiei lui Socrate
Anii vieții lui Socrate sunt determinați aproximativ de perioada cuprinsă între 469 și 399 î.Hr. S-a născut la Atena, în Grecia Antică, în familia unui cetățean bogat Sophronix, care se ocupa fie de sculptură, fie de meșteșugul unui pietrar. Mama lui Socrate se numea Fenarete.
În epoca iluminată a lui Pericle, Socrate a comunicat cu mulți intelectuali - muzicianul Damon, omul de știință Archelaus, sofistul Protagoras și filozoful Anaxagoras. Era prieten cu politicienii Theramenes, Charmides, Critias și Alcibiade, care ulterior i-au servit prost, compromițându-l în instanță. Zenon din Elea a predat dialectica lui Socrate, Prodic a predat sofistica, Socrate a luat parte și la disputele cu Gorgias, Trasymachus și Antifon. Socrate a luat parte la Războiul Peloponezian, dar afacerile militare s-au dovedit a fi complet străine pentru el.
Deja la maturitate, Socrate s-a căsătorit cu Xanthippe, care nu era, probabil, mai puțin faimoasă pentru morocănia ei. Din această căsătorie (probabil cea de-a doua a lui Socrate) s-au născut trei copii.
Caracteristicile viziunii asupra lumii a lui Socrate
Nu vorbim despre un sistem filozofic consacrat, ci mai degrabă despre un set de idei care au devenit baza percepției lumii și a modului de viață al lui Socrate.
- Socrate credea că numai prin dialog se poate naște adevărul. El a crezut foarte înțelept că nu știe nimic despre lume și, pentru a afla, a intrat în dialog cu o varietate de oameni. Socrate a numit această metodă de obținere a cunoașterii „maieutică”, comparând cunoașterea cu moașa și crezând că adevărata cunoaștere se naște în dialog. Principalele metode ale dialogului lui Socrate sunt paradoxitatea, reducerea abil la contradicție și ironia. Orice gând complet și clar articulat părea cunoaștere incompletă, foarte limitată, dacă nu absurdă, iar faptul că acest gând, de regulă, era exprimat de interlocutorul lui Socrate, a adăugat condiment dialogurilor și s-a rezumat la un sentiment de imperfecțiune a cunoașterea umană în comparație cu înțelepciunea universală și multidimensionalitatea. Această abilitate de a nu accepta nici măcar o dogma asupra credinței, dorința de a scăpa de modele și stereotipuri, este cea care îl face pe Socrate surprinzător de modern chiar și acum.
- Bunătatea și cunoașterea sunt valorile de neclintit ale lumii socratice. Filosoful credea, de exemplu, că este imposibil să fii evlavios fără să știi ce înseamnă. Rădăcina oricărui rău este ignoranța, o eroare de raționament, iar dacă este clarificată, sufletul va intra din nou în armonie și dragostea pentru lume va triumfa. Potrivit lui Socrate, virtutea este o stare de spirit.
- Principiul cunoașterii „de la mic la mare”. Socrate a fost unul dintre primii care a apelat la lumea abstracțiunilor (pe care Aristofan a ridiculizat în comedia „Norii”), iar baza gândirii la categoriile binelui și răului, despre cunoaștere, au fost tocmai exemple din realitatea înconjurătoare.
- Respingerea învățăturilor filozofice naturale anterioare care încercau să explice originea lumii. Dispute cu sofistii. Socrate credea că problemele morale și etice ar trebui să iasă în prim-plan în sistemele filozofice, deoarece acest aspect afectează viața de zi cu zi și, prin urmare, este cel mai important. Socrate a căutat să identifice o înțelegere etică clară în fiecare caz specific și în fiecare persoană anume, considerând că aceasta este cheia unei vieți armonioase. „Cunoaștere – beneficiu – plăcere” - aceasta este triada care a devenit baza antropologiei lui Socrate.
Etica lui Socrate
- Socrate a considerat cunoașterea drept cea mai înaltă formă de virtute și, în acest sens, a acționat ca un raționalist consecvent. Cel mai adesea, Socrate a vorbit despre esența iubirii și a prieteniei. În același timp, iubirea a fost inseparabilă de cunoaștere - doar iubind o persoană poți să-ți dorești constant să o cunoști mai bine, fără a-ți pierde dispoziția și simpatia pentru el. Aceasta este cheia armoniei - fiecare suflet este a priori bun.
- În plus, Socrate a fost unul dintre primii care a lăudat valoarea cunoașterii interioare, numind-o „demonul patron” al unei persoane, a cărei voce ar trebui ascultată (nu există misticism aici, „demonul”, conform lui Socrate, este un amestec de conștiință, rațiune, sentiment moral-etic). Acest postulat a devenit ulterior motivul pentru a acuza pe Socrate de impietate. Este interesant că, după multe secole, Nietzsche l-a perceput și pe Socrate ca aproape negând canoanele etice.
- O altă „răzvrătire” a lui Socrate a fost îndoiala că generația tânără ar trebui să câștige experiență de viață, ascultându-și cu umilință bătrânii și învățând virtutea de la ei. Acest lucru a „explodat” tradiția stabilită a educației în Grecia Antică. Socrate a văzut adevărata evlavie în autocunoașterea și îmbunătățirea spirituală, ceea ce spune maxima „Cunoaște-te pe tine însuți” atribuită lui. În același timp, potrivit lui Socrate, o persoană care se comportă rău, cel mai probabil, pur și simplu nu știe ce este binele sau oricum face bine.
- Vorbind despre stat, Socrate a subliniat că numai cei mai buni reprezentanți ai societății, foarte morali și care trăiesc după principiul bunătății, ar trebui să fie la putere. Este ușor de imaginat cât de critic a perceput Socrate actualul guvern și cât de neplăcut i s-a părut.
Soarta lui Socrate
Viața lui a fost liberă și strălucitoare - prea multă atenție a fost atrasă de excentricul „incomodat”, independent, vorbăreț eliberat de lumea materială, care a influențat generații întregi de greci. În 399 î.Hr. Un tribunal atenian l-a condamnat pe Socrate sub acuzația de abatere de la religia acceptată de stat, de subminare a fundamentelor statului și de o influență proastă asupra generației tinere. Oameni asemănători lui Socrate au încercat să-l salveze organizând o evaziune în închisoare, dar Socrate a refuzat. A băut cucută ca o recunoaștere a verdictului și a murit câteva minute mai târziu, rămânând conștient. Acest exemplu de voință neclintită și consecvență absolută, neînfricare și forță interioară a devenit o parte integrantă a mitului lui Socrate, care în secolul XXI trezește un interes puternic față de personalitatea înțeleptului antic.
- un atenian născut într-o familie simplă, a devenit cel mai faimos gânditor grec antic al timpului său. Care a fost filosofia lui Socrate, biografia și declarațiile din articol.
Biografia lui Socrate
Socrate s-a născut într-o familie obișnuită în secolul al V-lea î.Hr. Tatăl său a lucrat ca sculptor, iar mama sa ca moașă. Viitorul filosof a studiat independent. Și-a învățat abilitățile de sculptor de la tatăl său. A adunat tineri care erau dornici să dobândească noi cunoștințe. A purtat conversații pe plimbări și piețe, influențându-și împrejurimile. Vorbind ca profesor, nu a luat bani pentru conversații, considerând inacceptabil comerțul cu înțelepciune. Biografia lui a fost scrisă de ascultători, studenți și prieteni, deoarece el însuși nu a scris nimic. Filosofia este expusă în lucrările lui Xenafon și Platon. Dar Platon și-a introdus propriul raționament în note, prezentându-l sub forma unor discuții între Socrate și participanții la conversație.
Personalitatea lui Socrate este atractivă pentru contemporanii săi. Au format alte școli filozofice. Fiecare și-a continuat învățătura. A fost văzut ca fondatorul unei noi filozofii. A fost un profesor, un exemplu de minte limpede și pace interioară. Mediocritatea lui exterioară a respins ideile adânc înrădăcinate ale grecilor că un suflet frumos poate fi găsit doar într-un corp frumos. Nasul înțeleptului era turtit, nările lui largi și în sus.
A discutat cu oameni din diferite clase sociale, iar pentru fiecare a încercat să pună întrebarea în așa fel încât interlocutorul să poată înțelege corect sensul celor spuse.Întrebările l-au obligat pe interlocutor să gândească. Convorbirile cu cei care îl doreau l-au dus la închisoare. A fost acuzat de activități anti-statale și de slujire a unui demon. Demonul era numele dat vocii interioare care l-a determinat pe filosof să raționeze și să gândească. A refuzat să evadeze din închisoare, în ciuda planului de evadare organizat de studenții și asociații săi. În primăvara anului 399 î.Hr. filozoful a băut dintr-o ceașcă care conținea otravă care paraliza respirația. Până în ultima zi a fost calm și a continuat conversațiile filozofice și raționamentul cu el însuși.
Sensul filozofiei lui Socrate
Socrate este amintit de istorie ca un reformator al filosofiei teoretice și practice. Aristotel a remarcat că Socrate a fost cel care a fondat metodologia științifică sub forma raționamentului inductiv și a determinării.
Metoda socratică
Ideea principală a metodei socratice este de a căuta adevărul prin conversație sau argumentare. De aici a apărut dialectica idealistă. Dialectica este arta de a găsi adevărul prin dezvăluirea contradicțiilor din raționamentul interlocutorului și depășirea lor. Metoda se bazează pe două părți:
- Ironie.
- Majeutica.
Metoda socratică se bazează pe întrebări sistematice adresate interlocutorului, al căror scop era să-l determine să-și înțeleagă propria ignoranță. E ironie. Dar prezentarea ironică a contradicțiilor nu este esența metodei. Principalul lucru în ea este să găsești adevărul prin dezvăluirea contradicțiilor. Maieutica continuă și completează metoda socratică.
Gânditorul însuși spunea că metoda lui, ca o moașă, ajută la nașterea adevărului. Gândul este împărțit în legături. Din fiecare întrebare se formează o întrebare, la care există un răspuns scurt sau clar. Pentru a spune simplu, acesta este un dialog cu preluarea inițiativei.
Să enumeram avantajele metodei socratice:
- Atenția interlocutorului este concentrată și nu rătăcește.
- Ilogicitatea în lanțul raționamentului se observă rapid.
- Contestatorii găsesc adevărul.
- În lanțul de raționament se rezolvă și alte probleme care nu au legătură cu subiectul inițial.
Învățătura lui Socrate despre bunătate
Să ne gândim cum a înțeles Socrate binele. Îmbunătățirea condițiilor educaționale este datoria sacră a oamenilor. Cel mai important lucru este educația, atât personală, cât și a altor persoane. Cea mai înaltă înțelepciune umană este capacitatea de a distinge binele de rău. Fiecare persoană ar trebui să fie ghidată de dreptate în acțiunile sale. Un medic nu va da sfaturi utile cuiva care îi monitorizează sănătatea. Cunoașterea este singurul bine, iar ignoranța este singurul rău. Oricine își urmărește propriile plăceri nu își va putea păstra trupul și sufletul curate. Cine vrea să miște lumea trebuie mai întâi să se miște singur.
Dragostea femeilor este mai rea decât ura bărbaților. Aceasta este otravă, periculos de dulce. Înțelepciunea stăpânește lumea și cerul. Beția dezvăluie viciul, dar fericirea nu schimbă caracterul. Capacitatea de a se bucura de lucrurile mărunte este un semn al unei naturi bogate. Răul apare atunci când o persoană nu a cunoscut binele.
Despre adevăr
Părerile altora nu contează. Nu decizia majorității câștigă, ci decizia unei singure persoane.
Doctrina lui Socrate despre Dumnezeu
Teologia a devenit completarea filozofiei înțeleptului. El susține că oamenii nu sunt capabili să înțeleagă adevărul; numai Dumnezeu știe totul. Filosoful atenian nu se temea de moarte, pentru că nu știa dacă este bine, rău sau cel mai înalt bine și spunea că o persoană în fața morții poate profeți. Semnul nu-l lasa in drum spre instanta si iesind din sala de judecata totul se intampla asa cum trebuie. Altfel, ar fi fost oprit de un semn. Zeii protejează o persoană bună în timpul vieții și după moarte, având grijă de treburile lui. Socrate a spus despre Dumnezeu: „Știu că există și știu ce este.” Materia în definiția sa este expresia gândurilor divine. El a respins studiul naturii, considerând-o a fi amestec în treburile zeilor.
Oamenii combină două opuse – sufletul și corpul din care sunt alcătuiți. Sufletul se străduiește să cunoască cunoașterea și virtutea, trupul se străduiește pentru confort și dorințe josnice. Scopurile diferite implică un conflict între suflet și corp. Trebuie să ai grijă de suflet și să ignori nevoile trupești. Idealul este mai presus decât binele, chiar și cu riscul vieții și sănătății.
Caracterul moral al minții o plasează deasupra corpului. Mintea are o parte universală supra-personală. Această parte este Mintea Universală sau Dumnezeu.
Filosoful a pus un singur Dumnezeu deasupra celor greci recunoscuți. Divinul se manifestă în sufletul omului, iar adevărul este ascuns în el. Dumnezeu nu este o persoană, ci o ordine mondială înzestrată cu rațiune. Înțelepciunea unei persoane nu costă nimic.
Etică
Care sunt etica lui Socrate? Sensul etic în filosofia sa este virtutea, cunoașterea bunătății și acțiunile în conformitate cu această cunoaștere. O persoană curajoasă știe acțiunea corectă și o ia. O persoană corectă este acela care știe ce să facă în treburile publice și face acest lucru. O persoană evlavioasă cunoaște și respectă ritualurile religioase. Socrate a vorbit despre inseparabilitatea virtuții și a cunoașterii. Acționând imoral, oamenii se înșală și suferă de o lipsă de înțelegere a binelui și a răului.
Virtutea este atinsă numai de oameni nobili. Printre virtuți, filosoful a identificat:
- Reținerea este capacitatea de a face față pasiunii.
- Curajul este capacitatea de a depăși pericolul.
- Dreptatea este respectarea legii oamenilor și a lui Dumnezeu.
Filosoful considera virtuțile ca fiind neschimbabile și eterne.
Luați în considerare etica filozofică a lui Socrate:
Cunoașterea spațiului este imposibilă; omul nu va găsi o cale de ieșire din contradicții. El este capabil să știe ce îi aparține - propriul său suflet. De aici a venit cererea filosofului „Cunoaște-te pe tine însuți”. Scopul cunoașterii este de a ghida o persoană în viață. Valoarea cunoașterii fenomenelor este capacitatea de a trăi cu înțelepciune.
Citate Socrate
Declarațiile sale îmbină înțelepciunea și simplitatea. Iată spusele filosofului antic:
- „Căsătoria este un rău necesar.”
- "A se casatori. O soție bună te va face o excepție, cu o soție rea vei deveni un filozof.”
- „Munca fără un scop este mai bună decât inacțiunea.”
- „Forța nu păstrează prietenia”. Prietenii sunt prinși și îmblânziți prin iubire și bunătate.”
- „Mănâncă pentru a trăi, nu trăi pentru a mânca.”
Filosofia pentru Socrate este o încercare de a se înțelege pe sine și pe ceilalți oameni ai epocii sale. Tema personalității umane a devenit centrală pentru prima dată pe parcursul întregii perioade de dezvoltare a filozofiei ca știință, care a început să fie numită „presocratică”.
Omul devine singura formă. Perioada trecută a filosofiei s-a concentrat pe căutarea existenței în afara omului. Aceasta a fost o revoluție radicală în dezvoltarea problemelor viziunii asupra lumii. Socrate a fost primul care a formulat întrebări despre relația dintre subiect și obiect, spirit și natură, gândire și ființă. Filosofia nu are în vedere împărțirea conceptelor între ele, ci relația lor între ele.
Socrate a vorbit despre natura obiectivă a cunoașterii și a dat importanță omului din punctul de vedere al unei ființe cu moralitate. El credea în rudenia dintre spiritual și divin și se gândea la nemurirea sufletului. Dumnezeu este sursa virtuții și a dreptății, o forță morală și nu naturală, așa cum se credea anterior.
El a fost angajat în întărirea și îmbunătățirea idealismului etic, dar nu s-a limitat la aceasta. Scopul căutării filozofice a lui Socrate este să înțeleagă virtutea și să o urmeze.
Socrate spunea că relația dintre stat și persoană este comparabilă cu relația dintre părinți și copii. Copiii sunt obligați să-și asculte părinții, așa cum o persoană este obligată să-și exprime supunerea față de stat. Pe baza acestui principiu, filosoful nu a scăpat de pedeapsa cu moartea și nu a scăpat din închisoare. Urmărirea adevărului și dreptății l-au costat viața, iar moartea a arătat că înțeleptul a mers până la capăt în raționamentul său și a trăit în conformitate cu acestea.
Cel mai interesant și influent gânditor al secolului al V-lea î.Hr. era Socrate. Acest gânditor a trăit în Grecia antică. Viața și (este foarte greu de descris pe scurt, dar vom încerca să evidențiem punctele cheie) sunt indisolubil legate, așa cum veți vedea după citirea acestui articol. Întrucât a căutat cunoașterea autentică și nu s-a străduit pur și simplu pentru victoria asupra unui adversar, Socrate a folosit aceleași tehnici logice ca și sofiștii în încercarea sa de a obține adevărul. El a pus la îndoială toate lucrurile și le-a acceptat ca adevăr numai după o analiză atentă, fapt pentru care acest gânditor este considerat primul reprezentant al filosofiei critice. Filosofia lui Socrate este prezentată pe scurt și clar mai jos și prezentată atenției dumneavoastră.
Surse de studiu
Socrate, ca gânditor, era binecunoscut la vremea lui pentru activitățile sale oratorice și sociale. El însuși nu a scris nimic, așa că în studiul lui ne bazăm doar pe înregistrările lăsate de studenții săi (în special, Xenofon și Platon). Biografia și filosofia lui Socrate sunt prezentate pe scurt în lucrările lor. Dificultatea este că Platon a fost și filosof și a inserat adesea propriile teorii în dialoguri, pe care le-a prezentat ca discuții între Socrate și alți contemporani celebri.
„Euthyphro”: ce este evlavia
Eutifron, de exemplu, descrie o conversație puternic critică între Socrate și un tânăr încrezător în sine. Constatând că Eutifron este complet încrezător în corectitudinea sa etică, chiar și în cazul ambiguu din punct de vedere moral al unui proces cu propriul său tată, Socrate îl întreabă ce este „evlavia” în opinia sa. Nu vorbim aici doar despre o listă de acțiuni care pot fi numite pioase. Eutifron trebuie să dea o definiție generală care acoperă însăși esența conceptului de „evlavie”. Dar fiecare răspuns pe care îl oferă tânărul este criticat temeinic de către Socrate până când Eutifron nu mai are nimic de oferit.
Aprobarea zeilor
În special, Socrate respinge sistematic presupunerea lui Eutifron că criteriul pentru corectitudinea unei acțiuni este aprobarea zeilor. În primul rând, întrebarea despre ceea ce este considerat „drept” provoacă întotdeauna dezbateri nesfârșite, iar zeii se contrazic adesea pe ei înșiși în acest sens, la fel ca oamenii, numind una sau alta acțiune atât bună, cât și rea. Socrate îi permite lui Eutifron să-și recupereze singur (numai de dragul continuării discuției) și acceptă avertismentul că zeii trebuie mai întâi să devină complet unanimi în această problemă (rețineți că această problemă apare doar într-o cultură politeistă).
În al doilea rând, și mai important, Socrate face o dilemă formală din întrebarea aparent simplă: „Iubesc zeii evlavia ca atare sau evlavia devine evlavie doar pentru că zeii o iubesc?”
Niciuna dintre aceste două alternative nu se potrivește cu definiția evlaviei lui Euthyphron. Dacă acțiunile corecte sunt pioase doar pentru că zeii le aprobă, atunci corectitudinea morală este arbitrară, dependentă în întregime de capriciile zeilor. Dacă zeii iubesc evlavia ca atare, rezultă că trebuie să existe o sursă non-divină de valori cunoscută nouă.
Dilemă dificilă
Într-adevăr, această dilemă oferă dificultăți semnificative atunci când se încearcă concilierea moralității cu autoritatea externă. Luați în considerare, de exemplu, întrebări cu o structură similară: „Părinții mei aprobă această acțiune pentru că este corectă; sau acțiunea mea este corectă pentru că părinții mei o aprobă?” „Statul interzice acest comportament pentru că este nelegiuit; sau Este este nelegiuit pentru că statul o interzice? În a doua alternativă, în fiecare dintre aceste cazuri, acțiunile devin corecte (greșite) doar pentru că o anumită autoritate le aprobă (dezaprobă). Alegerea, așadar, nu are o justificare rațională, deoarece este imposibil să atribuim înțelepciunea de netăgăduit acestei autorități externe. Dar, în prima variantă, autoritățile aprobă (sau dezaproba) un anumit comportament pentru că în sine este corect (sau greșit), indiferent de el. Adică, urmând această logică, suntem capabili să distingem în mod independent binele de rău.
Astfel, filosofia lui Socrate și Platon, rezumată mai sus, presupune punerea sub semnul întrebării (dacă nu negarea) progresului în rezolvarea oricărei probleme filozofice. Această metodă ajută la eliminarea greșelilor în rezolvarea problemelor grave și încurajează independența intelectuală. Filosofia lui Socrate ne este dezvăluită pe scurt și clar prin exemple.
Caracterul lui Eutifron, însă, nu se schimbă; la sfârșitul dialogului el părăsește scena la fel de încrezător în sine cum era. Folosirea duce la victoria rațiunii, dar poate să nu-i convingă pe cei cărora se adresează.
"Scuze"
Datorită faptului că Socrate nu a fost un susținător al actualului regim, reprezentanții democrației ateniene l-au acuzat că submina religia de stat și seduce minorii. Discursul pe care l-a rostit în apărarea sa este dat în Apologia lui Platon și ne oferă o înțelegere mai profundă a caracteristicilor abordării filozofiei a lui Socrate și a relației sale cu viața practică.
modestie ironică
Explicându-și misiunea de filozof, Socrate citează mesajul oracolului că el este cel mai deștept dintre greci. Aceasta este urmată de o serie de descrieri ironice ale eforturilor gânditorului de a respinge oracolul în conversațiile cu atenieni celebri care, desigur, trebuie să fie mai înțelepți decât el. După fiecare astfel de conversație, Socrate ajunge însă la concluzia că posedă genul de înțelepciune care le lipsește acestor oameni, și anume recunoașterea propriei ignoranțe.
Filosofia sofistilor si a lui Socrate pe scurt
Scopul unei astfel de îndoieli a fost să-i ajute pe oameni să obțină o adevărată cunoaștere de sine, chiar dacă aceasta duce la descoperiri neplăcute. Filosofia lui Socrate, exprimată pe scurt și clar, se rezumă întotdeauna la această îndoială. Socrate inversează metodele sofiştilor, folosind inconsecvenţele logice pentru a arăta (mai degrabă decât a crea) iluzia realităţii.
Devotament pentru Adevăr
Chiar și după ce a fost găsit vinovat de către instanță, Socrate refuză să renunțe la convingerile și metoda sa. De asemenea, refuză să accepte exilul din Atena și solicită tăcere, insistând că discuția publică a celor mai importante probleme ale vieții și virtuții este o parte integrantă a întregii vieți umane. Filosoful preferă să moară decât să-și abandoneze filosofia.
Chiar și după ce este condamnat la moarte, Socrate (filozofia prezentată pe scurt mai sus) pronunță cu calm ultimul cuvânt - o reflecție asupra a ceea ce ne rezervă viitorul pentru noi toți. După ce a spus că soarta unei persoane după moarte este necunoscută, el și-a exprimat totuși o credință de neclintit în puterea rațiunii, pe care a propovăduit-o de-a lungul vieții și pe care judecătorii săi nu au avut-o. Deci, din această poziție, rămâne neclar cine a câștigat de fapt dosarul.
Portretul dramatic al lui Platon a unui om care alege să înfrunte moartea mai degrabă decât să renunțe la credințele sale a servit drept prototip pentru viitorii filozofi antici care și-au luat indiciile de la acest gânditor remarcabil. Filosofia lui Socrate, Platon, Aristotel este pe scurt și în general oarecum asemănătoare.
„Crito”: om și stat
Descrierea de către Platon a ultimelor zile ale lui Socrate a fost continuată în Criton. În timp ce se află în închisoare, așteaptă execuția, filosoful continuă să reflecteze calm asupra problemelor grave care l-au îngrijorat când era încă în libertate. Ideile principale ale filozofiei lui Socrate au fost exprimate pe scurt de acesta aici. Nici măcar nedreptatea verdictului judecătorilor nu provoacă amărăciune sau furie în gânditor. Prietenii ajung la închisoare cu un plan perfect de a evada din Atena și de a trăi într-un exil autoimpus, dar Socrate îi angajează calm într-o discuție rezonabilă despre valoarea morală a unui astfel de act, punând-o sub semnul întrebării.
Desigur, Crito și ceilalți elevi își cunoșteau bine profesorul, au venit deja pregătiți pentru o astfel de dispută și s-au aprovizionat cu argumente în favoarea planului lor. Mântuirea îi va permite lui Socrate să-și îndeplinească obligațiile personale în viață. Mai mult, dacă refuză să evadeze, mulți vor crede că prietenilor lui nu le-a păsat suficient de el și, prin urmare, nu au organizat o evadare. Astfel, pentru a-și îndeplini obligațiile și a păstra reputația prietenilor săi, Socrate a fost nevoit să evadeze din închisoare.
Adevărul este mai valoros
Dar filosoful respinge aceste considerații ca fiind irelevante pentru adevăr. Ceea ce spun alții nu contează. După cum a argumentat el în Apologia, opinia corectă nu este opinia majorității, ci opinia unei persoane care știe cu adevărat. Doar adevărul poate fi un criteriu de luare a deciziilor și este gata să accepte doar argumente care fac apel la adevăr de la prietenii săi.
Socrate pleacă aici de la un principiu moral general:
Nu ar trebui să facă rău (chiar ca răspuns la răul făcut de alții).
Trebuie să se supună statului.
Evitând condamnarea la moarte pentru că nu ar fi ascultat de stat, Socrate a decis că nu ar trebui să scape din închisoare. Ca întotdeauna, acțiunile lui corespundeau cursului raționamentului său. Filosoful a ales să adere la adevăr și moralitate, deși l-a costat viața.
În general, datoria de a acționa drept este fundamentală din punct de vedere moral, iar fuga lui Socrate ar fi fost considerată nesupunere. Cu toate acestea, afirmația că trebuie să se supună întotdeauna statului nu poate fi considerată atât de sigură. Din punctul de vedere al lui Socrate, statul ar trebui să-și trateze supușii așa cum un părinte tratează un copil și, din moment ce părinții trebuie să fie întotdeauna ascultați, în același mod trebuie să se supună întotdeauna statului. Cu toate acestea, chestiunea admisibilității unei astfel de comparații rămâne controversată. A ne supune părinților noștri este o obligație temporară pe care ne-o asumăm până când creștem, dar trebuie să ne supunem statului până când murim.
Filosoful grec antic Socrate a fost prezentat atenției dumneavoastră. Filosofia a fost prezentată pe scurt și, sperăm, clar în acest articol.
Pe scurt despre Socrate
Socrate (/sɒkrətiːz/; greacă: Σωκράτης, Socrate; 470/469 – 399 î.Hr.) a fost un filozof grec clasic (atenian) recunoscut ca unul dintre fondatorii filozofiei occidentale. Este o figură enigmatică, cunoscută mai ales prin poveștile clasicilor, în special prin scrierile elevilor săi Platon și Xenofon și piesele contemporanului său Aristofan. Dialogurile lui Platon sunt printre cele mai complete relatări despre Socrate din cele mai vechi timpuri, deși nu este clar în ce măsură Socrate este umbrit de „cel mai bun student” al său, Platon.
Prin descrierile din dialogurile lui Platon, Socrate a devenit cunoscut pentru contribuțiile sale în domeniul eticii și tocmai acest Socrate platonician este cel care atribuie numele său conceptelor de ironie socratică, metoda socratică sau sofism. Acesta din urmă este încă un instrument utilizat pe scară largă într-o gamă largă de discuții și este, de asemenea, un tip de pedagogie în care se pun o serie de întrebări nu numai pentru a oferi răspunsuri individuale, ci și pentru a obține o înțelegere fundamentală a unei probleme. Socrate al lui Platon a adus, de asemenea, contribuții majore în domeniul epistemologiei, iar ideologiile și abordarea sa s-au dovedit a fi o bază solidă pentru o mare parte din filozofia occidentală.
Cine este Socrate?
Nimic din ceea ce a scris Socrate nu a supraviețuit. Informațiile despre el și despre filosofia sa au devenit cunoscute din surse secundare. Mai mult, o comparare atentă a conținutului acestor surse relevă contradicții, creând astfel îngrijorări cu privire la posibilitatea cunoașterii profunde a adevăratului Socrate. Această întrebare este cunoscută sub numele de problema lui Socrate sau întrebarea lui Socrate.
Pentru a înțelege pe Socrate și gândurile sale, trebuie mai întâi să ne întoarcem la lucrările lui Platon, ale cărui dialoguri sunt sursa cea mai informativă pentru viața și filosofia lui Socrate, precum și Xenofon. Aceste lucrări sunt dialogurile socratice, care constau în informații despre conversații aparent asociate cu Socrate.
Dificultatea este că sursele antice sunt texte filozofice sau dramatice, altele decât Xenofon, deci este destul de dificil să știi despre viața reală a lui Socrate. Nu există istorii directe ale contemporanilor lui Socrate care să se raporteze la el în timp sau teritoriu. Prin urmare, este imposibil de afirmat acuratețea istorică a acestor surse care îl menționează pe Socrate. De exemplu, cei care l-au persecutat și acuzat pe Socrate nu au lăsat nicio dovadă. Astfel, istoricii se confruntă cu problema comparării diverselor date din texte existente pentru a încerca să descrie cu acuratețe și coerent viața și opera lui Socrate. Rezultatul unor astfel de eforturi nu este întotdeauna corect, chiar dacă este consistent.
Pe fondul tuturor controverselor cauzate de contradicțiile din sursele referitoare la Socrate, apar doi factori. Părea să fie urât și, în același timp, posedă un intelect strălucit.
Personalitatea lui Socrate
Caracterul lui Socrate, așa cum este prezentat în Apologie, Criton, Phaedo și Simpozion, este comparabil cu alte surse în aceeași măsură în care pare posibil să ne bazăm pe Socrate al lui Platon, așa cum se arată în dialogurile lui Socrate din istorie. În același timp, mulți savanți cred că în unele lucrări Platon, ca artist literar, și-a promovat versiunea deschis idealizată a lui „Socrate” cu mult peste ceea ce ar fi putut face sau spune Socrate istoric. Vorbim de numeroase discuții despre ceea ce Platon a descris, sau poate chiar a inventat, despre unele detalii din viața lui Socrate. Xenofon, fiind istoric, este un martor mai de încredere al istoricului Socrate. După cum a spus filozoful britanic Martin Cohen, „Platon, un idealist, o figură de frunte în filosofie, un sfânt, un profet al „Zeului Soarelui” și un profesor condamnat ca eretic pentru învățăturile sale”.
De asemenea, din alte scrieri și artefacte istorice este clar că Socrate nu a fost doar un personaj sau o descoperire a lui Platon. Mărturia lui Xenofon și Aristotel, împreună cu unele dintre lucrările lui Aristofan (în special Norii), sunt utile pentru a detalia o înțelegere a lui Socrate dincolo de opera lui Platon.
Filosoful Socrate
Problema concepțiilor filozofice ale perspicacului Socrate provine din afirmațiile contradictorii făcute de Socrate în diferite dialoguri ale lui Platon. Aceste contradicții ridică îndoieli cu privire la învățăturile filozofice reale ale lui Socrate, atât între el însuși, cât și în mărturia altora. Aristotel, în Magna Moralia, se adresează lui Socrate cu cuvintele afirmației că virtutea doctrinei este cunoașterea pe care o deținea Socrate. În metafizică, el susține că Socrate a fost angajat în căutarea virtuților morale, fiind „primul care a căutat definiții universale pentru acestea”.
Problema înțelegerii lui Socrate ca filozof se manifestă în următoarele: la Xenofon, Socrate relatează că se dedică numai filosofiei, întrucât o consideră cea mai importantă artă și ocupație. Cu toate acestea, în The Clouds, Aristofan îl înfățișează pe Socrate acceptând taxele de școlarizare și conducând o școală sofisticată. Deși, în Apologia și simpozionul lui Platon, precum și în relatările lui Xenofon, Socrate neagă în mod explicit să accepte taxe de școlarizare. Mai precis, în Apologie, Socrate subliniază sărăcia lui ca dovadă că nu este un profesor.
Două fragmente referitoare la Socrate supraviețuiesc în scrierile lui Timon Phlius, deși se știe că el a scris pentru a ridiculiza și a contesta filosofia.
Biografia lui Socrate
Detalii despre viața lui Socrate pot fi adunate din trei surse moderne: dialogurile lui Platon și Xenofonte (ambele susținători ai lui Socrate) și piesele lui Aristofan. El a fost descris de unii savanți, printre care Eric Havelock și Walter Ohnom, ca un apărător al modurilor verbale de comunicare, argumentând împotriva difuzării întâmplătoare a scrisului.
În piesa lui Aristofan, Norii, Socrate devine un bufon sofisticat care își învață studenții cum să scape de datorii. Cu toate acestea, deoarece majoritatea operelor lui Aristofan funcționează ca parodii, se presupune că caracterizarea lui în această piesă nu a fost, de asemenea, literală.
Primii ani ai lui Socrate
Socrate s-a născut în Alopeka și a aparținut tribului Antiohiei. Tatăl lui Socrate, Sophroniscus, era de profesie un pietrar priceput, care prelucrea marmura pentru lucrări de sculptură. Mama lui era moașă pe nume Faenaret. Socrate s-a căsătorit cu Xanthippe, cunoscută pentru caracterul ei prost. Ea i-a născut trei fii, Lamprox, Sofronicus și Menexenus.
Socrate a lucrat inițial ca zidar, ceea ce era o tradiție în antichitate. Există informații, neconfirmate de știința modernă, că Socrate a fost creatorul statuii celor Trei Grații, care au fost situate lângă Acropole până în secolul al II-lea d.Hr. eră.
După cum relatează Xenofon, din moment ce tinerii nu aveau voie să intre în Agora, s-au adunat în atelierele din apropiere. Socrate a vizitat aceste ateliere pentru a comunica cu negustorii. Cel mai remarcabil dintre ei a fost cizmarul Simon
Serviciul militar al lui Socrate
O vreme, Socrate a servit ca hoplit (soldat de picior puternic înarmat) în timp ce lupta în Războiul Peloponezului, un conflict care a fost intermitent pentru o perioadă de 431.404 î.Hr. Unele dintre dialogurile lui Platon se referă la serviciul militar al lui Socrate.
În monologul Apologiei, Socrate susține că a participat la luptele de la Amphipolis, Delium și Potidaea. În cadrul simpozionului, Alcibiade descrie vitejia lui Socrate la bătăliile de la Potidaea și Delium, spunând cum Socrate i-a salvat viața în luptă. Caracteristici ale serviciului lui Socrate în Delium sunt menționate și de generalul Laches, după care a fost numit dialogul. În Apologia, Socrate rostește un discurs în apărarea acuzațiilor aduse împotriva lui, menționând subiectul serviciului militar, spunând că dacă vreunul din jurați consideră că ar trebui să se retragă din filozofie, să-l compare cu soldații, care ar trebui să se retragă. când pare probabil că vor fi uciși în luptă.
Socrate și legea
Pe parcursul anului 406 a participat ca membru al Bule. Familia sa din Antiohia i-a susținut pe Prityani în ziua în care s-a discutat ce soartă ar trebui să se întâmple generalilor bătăliei de la Arginus, care au abandonat navele morților și ale supraviețuitorilor răniți, cu scopul de a distruge flota spartană învinsă.
Potrivit lui Xenofon, Socrate a fost epistatistul discuțiilor, dar Delebeck și Hatzfeld cred că aceasta este o înfrumusețare, deoarece Xenofont a lăsat informații după moartea lui Socrate.
Generalii, după unii, nu și-au îndeplinit îndatoririle de bază, iar oamenii au decis pedeapsa cu moartea. Cu toate acestea, când prytanii au refuzat să voteze pe această temă, oamenii au reacționat agresiv, amenințându-i cu moartea. Au cedat în momentul în care Socrate, ca epistatus, a blocat votul propus de Callikane. Motivul pe care l-a invocat a fost că „în nicio circumstanță nu ar acționa împotriva legii”.
Procesul a avut ca rezultat o eroare judiciară, dar de fapt decizia lui Socrate nu a fost în conformitate cu regulile dreptului statutului, ci a depins de susținerea unei legi morale mai puțin stricte și mai puțin formale.
actul lui Socrate
Apologia lui Platon descrie modul în care Socrate și alți patru oameni au fost chemați la Tholos de către reprezentanții oligarhiei celor Treizeci (oligarhia a început să conducă în 404 î.Hr.), cu scopul de a-i trimite la Salamina, iar de acolo să se întoarcă la ei împreună cu Leon. Acesta din urmă urma să fie adus pentru a executa pedeapsa cu moartea. Cu toate acestea, Socrate, așa cum era de așteptat, s-a întors acasă și nu s-a dus la Salamina.
Socrate a trăit în timpul tranziției de la apogeul hegemoniei ateniene la declinul acesteia odată cu înfrângerea Spartei și a aliaților săi în războiul din Pelopones. În timp ce Atena a căutat să se stabilizeze și să-și revină după înfrângerea umilitoare, publicul atenian s-ar putea să fi avut îndoieli cu privire la democrație ca formă eficientă de guvernare. Socrate pare să fi fost un critic al democrației, iar unii savanți au interpretat nemulțumirea lui ca o formă de expresie a luptei politice.
Cerând un tratament echitabil al orașului său, Socrate s-a trezit în conflict cu cursul actual al politicienilor și societății ateniene. A lăudat Sparta, principalul rival al Atenei, direct și indirect în diverse dialoguri. Evidențierea crimelor împotriva orașului său a devenit poziția sa de critic social și moral. Pe lângă faptul că a încercat să apere statutul regiunii sale, Socrate a pus sub semnul întrebării noțiunea colectivă de „puterea face bine”, despre care credea că era răspândită în Grecia în această perioadă. Platon îl compară pe Socrate cu „tabanul” statului, deoarece tăbanul face ca calul să se miște, iar Socrate l-a înțepat cu considerente de dreptate și de dorința de bunătate a atenienilor. Poate că încercările lui de a trezi simțul dreptății oamenilor au devenit motivul execuției sale.
Conform Apologiei lui Platon, viața lui Socrate ca „tafan” a început la Atena când prietenul său Cheirfon a întrebat oracolul de la Delphi dacă există cineva mai înțelept decât Socrate; Oracolul a răspuns că nu există nimeni mai înțelept. Socrate nu a considerat că răspunsul Oracolului este corect pentru că nu poseda nicio înțelepciune. Pentru a respinge afirmația Oracolului, el a început să testeze ghicitoarea apropiindu-se de atenieni „înțelepți”, precum oameni de stat, poeți și artizani.
Cu toate acestea, comunicând cu ei, Socrate a ajuns la concluzia că toată lumea îl considera înțelept și ei înșiși știau foarte puține. Socrate și-a dat seama că Oracolul avea dreptate. În timp ce așa-zișii înțelepți credeau că sunt înțelepți și totuși nu știau nimic, el însuși știa că nu este înțelept, ceea ce, paradoxal, l-a făcut mai înțelept, deoarece era singura persoană care și-a dat seama de ignoranța. Înțelepciunea paradoxală a lui Socrate i-a determinat pe atenieni de seamă, a căror înțelepciune a pus-o la îndoială public, să-l acuze de fapte greșite.
Socrate și-a păstrat rolul de „tafan” până la sfârșitul vieții. Când Socrate a fost întrebat la procesul său ce pedeapsă ar prefera, a oferit un salariu de la stat și mese gratuite pe viață în semn de onoare și servicii speciale statului. Propunerea lui Socrate a șocat instanța și a fost percepută ca obrăznicie, dar a fost găsit vinovat de coruperea minții tineretului atenian și impietate („nu a crede în zeii statului”) și, ulterior, a fost condamnat la moarte prin băutură. infuzie care conține cucută otrăvitoare.
Xenofon și Platon sunt de acord că Socrate a avut ocazia să scape, deoarece adepții săi puteau mitui gardienii închisorii. Au fost mai multe motive pentru care a decis să rămână:
El credea că o astfel de evadare indică o frică de moarte, pe care, în opinia sa, un adevărat filozof nu și-o poate permite.
Dacă ar fi fugit din Atena, învățăturile sale nu s-ar fi refugiat într-o altă țară, din moment ce a continuat să enerveze pe toți în calea lui și, fără îndoială, ar fi provocat nemulțumiri larg răspândite.
Acceptând cu bună știință să trăiască după legile orașului, el s-a expus indirect posibilității de a fi acuzat de infracțiuni de către cetățenii săi și de a fi găsit vinovat. În caz contrar, aceasta ar duce la încălcarea „contractului social” cu statul și, astfel, să provoace prejudicii statului.
Dacă ar fi fugit la instigarea prietenilor săi, atunci prietenii săi ar fi devenit pasibili de lege.
Argumentele complete în favoarea refuzului său de a fugi sunt tema principală a dialogului „Crito”.
Moartea lui Socrate este descrisă la sfârșitul Faedo al lui Platon. Socrate a respins cererile lui Criton de a încerca să evadeze din închisoare. După ce otrava a fost băut, a fost instruit să meargă până când picioarele i s-au amorțit. După ce s-a întins, persoana care i-a injectat otrava i-a ciupit piciorul, Socrate nu i-a mai simțit picioarele. Amorțeala s-a strecurat încet pe corp până i-a ajuns la inimă. Cu puțin timp înainte de moartea sa, Socrate și-a rostit ultimele cuvinte: „Crito, suntem datori cântărețului Asclepius. Vă rugăm să nu uitați să vă plătiți datoria.”
Asclepios era zeul grec al vindecării bolilor, iar ultimele cuvinte ale lui Socrate au însemnat probabil că moartea este vindecare și eliberare a sufletului de trup. În suplimentul Why Socrates Died, The Dispersal of Myths, Robin Waterfield a adăugat o altă interpretare a ultimelor cuvinte ale lui Socrate. El a sugerat că Socrate era un țap ispășitor de bunăvoie, iar moartea lui un purificator pentru mizeria din Atena. Din acest punct de vedere, semnul recunoașterii lui Asclepius reprezintă un leac pentru bolile ateniene.
Filosofia lui Socrate
Metoda socratică
Poate cea mai semnificativă contribuție a sa la filosofia occidentală este metoda sa dialectică de cercetare, cunoscută sub numele de metoda socratică sau metoda elenchos, pe care a folosit-o în primul rând pentru a studia concepte morale cheie precum „bunul și cel drept”. A fost descris pentru prima dată de Platon în Dialogurile Socratice. Pentru a rezolva o problemă care este împărțită într-un număr de întrebări, o persoană va căuta treptat răspunsuri. Influența acestei abordări se resimte cel mai puternic astăzi în utilizarea metodei științifice, în care ipoteza este primul pas. Dezvoltarea și practica acestei metode este una dintre cele mai semnificative contribuții ale lui Socrate și este un factor cheie pentru ca Socrate să fie recunoscut ca părintele filozofiei politice și al eticii în filosofia occidentală. Metoda socratică este adesea văzută ca element definitoriu al educației juridice americane.
Pentru a ilustra utilizarea metodei socratice, sunt oferite o serie de întrebări pentru a ajuta o persoană sau un grup de oameni să-și determine credințele de bază și amploarea cunoștințelor. Metoda socratică este o metodă de eliminare a ipotezelor deoarece cele mai bune ipoteze sunt descoperite prin identificarea și eliminarea continuă a celor care duc la contradicții. A fost conceput pentru a forța o persoană să-și examineze și să-și justifice propriile convingeri.
O interpretare alternativă a dialecticii este că este o metodă de percepere directă a Formei Binelui. Filosoful Karl Popper descrie dialectica ca fiind „arta intuiției intelectuale, vizualizarea realităților, formelor sau ideilor divine, care dezvăluie Marele Mister din spatele lumii cotidiene a ideilor omului obișnuit.” Într-o ordine similară, filosoful francez Pierre Hadot sugerează că dialogurile sunt un tip de exercițiu spiritual Hadot scrie că „din punctul de vedere al lui Platon, fiecare exercițiu dialectic este absolut corect deoarece este un exercițiu de gândire pură, supus cerințelor Logosului, distrage sufletul de la lumea rațională și permite să se reîncarneze în bine.”
Credințele filozofice ale lui Socrate
Este greu să distingem ideile lui Socrate de cele ale lui Platon. Există puține dovezi care să le determine. Ideile prezentate în majoritatea dialogurilor ar fi putut fi cele ale lui Socrate însuși, care ar fi putut fi ulterior modificate de Platon, iar unii savanți cred că Platon a reușit să adapteze stilul și caracterul literar al lui Socrate într-o asemenea măsură încât este imposibil să îl deosebesc de însuşi filosof. Alții susțin că avea propriile sale teorii și credințe. Există un anumit grad de controversă asociat cu determinarea motivelor dificultăților de a distinge ideile lui Socrate de cele ale lui Platon și dificultățile în interpretarea operelor dramatice referitoare la Socrate. Prin urmare, nu este ușor să distingem credințele filozofice ale lui Socrate de Platon și Xenofon, așa că trebuie amintit că ceea ce este atribuit lui Socrate se poate referi de fapt la acești doi gânditori.
Pentru a complica lucrurile, istoricul Socrate pare să fi fost notoriu pentru că a pus întrebări, dar nu a răspuns, susținând că îi lipsește înțelepciunea cu privire la subiectele despre care îi punea întrebări pe alții.
Dacă se poate spune ceva despre opiniile filozofice ale lui Socrate, este că el era în dezacord moral, intelectual și politic cu mulți dintre colegii săi atenieni. Când a fost acuzat în instanță de erezie și de corupție a minții tinerilor din Atena, a folosit metoda sa de „elenchos” pentru a demonstra juriului că valorile lor morale au fost înșelate. El le-a spus că sunt îngrijorați de familiile lor, de cariere și de responsabilitățile politice atunci când ar trebui să fie preocupați de „bunăstarea sufletelor lor”. Afirmația lui Socrate conform căreia zeii l-au remarcat drept mesager divin s-a dovedit a provoca iritare, dacă nu chiar ridicol. Socrate a pus la îndoială și doctrina sofistică. Îi plăcea să observe că tații de succes (cum ar fi marele general militar Pericles) nu și-au promovat fiii. Socrate a susținut că superioritatea morală era mai degrabă un mesaj divin decât educația parentală. Este posibil ca această credință să fi dezvoltat din cauza lipsei de preocupare pentru viitorul propriilor fii.
Mai mult, potrivit lui A. Long, „Nu există nicio îndoială că, în ciuda pretenției sale de a ști doar că nu știa nimic, Socrate avea credințe puternice despre divinitate”, citând memorandumurile lui Xenofon.
Potrivit lui Xenofon, el era un teleolog care credea că Dumnezeu aranjează totul în bine.
Socrate spunea adesea că ideile lui nu sunt ale lui. A menționat influența mai multor profesori ai săi asupra lui: retorul Prodic și filozoful Anaxagos. Poate părea surprinzător că Socrate a afirmat că a fost profund influențat de două femei în afară de mama lui; a fost Diotima (din dialogul lui Platon „Simpozion”), o vrăjitoare și preoteasă din Mantinea, care l-a învățat tot ce știe despre eros și dragoste și Aspasia, amanta lui Pericle, care l-a învățat arta retoricii. John Burnet a susținut că principalul său profesor a fost Archelaus anaxagorean, Eric A. Havelock, dimpotrivă, a considerat legătura lui Socrate cu anaxagoreanul ca o dovadă a înstrăinării filosofice a lui Platon de Socrate.
Citate Socrate
Multe dintre credințele atribuite în mod tradițional lui Socrate istoric au fost caracterizate drept „paradoxale”, deoarece contrazic bunul simț. Așa-numitele paradoxuri socratice includ:
„Nimeni nu-și dorește răul din propria voință.”
„Nimeni nu greșește intenționat”.
„Cea mai mare virtute este cunoașterea”.
„Valoarea este suficientă pentru a fi fericit”.
Termenul „paradox socratic” se poate referi și la un paradox auto-referențial, bazat pe zicala lui Socrate, „ceea ce nu știu, nu cred că știu” sau „Știu că nu știu nimic”.
Cunoștințe în filozofia socratică
Afirmația „Știu că nu știu nimic” este adesea atribuită lui Socrate, pe baza unei afirmații din Apologia lui Platon. Interpretarea sa tradițională este că înțelepciunea lui Socrate a fost limitată de conștientizarea propriei ignoranțe. Socrate credea că virtutea este „gând, sens, judecată, înțelepciune practică și prudență”. Prin urmare, el credea că acțiunile și comportamentele rele, deși nu sunt virtuoase, sunt rezultatul ignoranței și că cei care fac acest lucru pur și simplu nu știu mai bine.
Singura cunoaștere pe care Socrate o deținea, conform propriei sale afirmații, era cunoașterea „artei iubirii” (ta erôtikê). Această afirmație pare să fie legată de cuvântul erôtan, care înseamnă a pune întrebări. Astfel, Socrate pretinde că cunoaște arta iubirii pentru că știe să pună întrebări.
O singură dată Socrate s-a numit înțelept, în Apologie, unde spune că este înțelept „în sensul limitat de a avea înțelepciune umană”. Este îndoielnic dacă Socrate credea că oamenii (spre deosebire de zei precum Apollo) ar putea deveni de fapt înțelepți. Pe de o parte, el a definit o linie clară între ignoranța umană și cunoașterea ideală; pe de altă parte, Simpozionul lui Platon (Discursul lui Diotima) și Republica (Mitul Peșterii) descriu metoda de ascensiune la înțelepciune.
În Theaetetus al lui Platon, Socrate compară atitudinea sa față de tinerii care vin la el pentru sfaturi filozofice cu atitudinea unei moașe față de pacienții ei sau cu rolul de potriviri matrimoniale. El spune că el însuși este în felul său un potrivire (προμνηστικός promnestikós) prin faptul că aduce un tânăr mai aproape de cel mai bun filozof cu o minte excepțională. Cu toate acestea, el se distinge de un proxenet (προᾰγωγός proagogo) sau furnizor. Această diferență se reflectă în Simpozionul lui Xenofon, când Socrate glumește despre credința lui că poate face avere dacă decide să proxeneți. La rândul său, ca interlocutor filosofic, își conduce respondentul către o concepție mai clară de înțelepciune, deși susține că el însuși nu este profesor („Apologie”). Este mai corect să comparăm rolul său cu rolul obstetricianului (μαῖα maia).
În Theaetetus, Socrate explică că el însuși este steril în a crea teorii, dar știe să aducă teoriile altora la stadiul de naștere și să stabilească dacă merită sau doar „ouă de vânt” (ἀνεμιαῖον anemiaion). El notează că o femeie care este infertilă din cauza vârstei sau care nu a născut niciodată nu poate deveni moașă din cauza lipsei de experiență și de cunoștințe despre naștere. Ea nu va putea separa bebelușii vrednici de cei care ar trebui să fie abandonați destinului lor pe versantul muntelui. Pentru a lua o decizie, moașa trebuie să aibă experiență și cunoștințe despre subiect.
Reflecțiile lui Socrate asupra demnității
Socrate credea că binele pentru oameni este căutarea demnității, mai degrabă decât căutarea bogăției materiale. Întotdeauna i-a încurajat pe alții să se concentreze pe prietenie și pe un sentiment de comunitate adevărată, pentru că Socrate credea că acesta era cel mai bun mod de a se dezvolta. Acțiunile sale au fost în concordanță cu acest principiu; la urma urmei, Socrate a acceptat condamnarea la moarte când majoritatea credeau că va părăsi pur și simplu Atena. Cu toate acestea, Socrate nu putea să fugă sau să meargă împotriva voinței comunității sale. După cum am menționat mai sus, reputația sa de vitejie pe câmpul de luptă era incontestabilă.
Ideile despre existența anumitor virtuți au format un fir comun în învățăturile lui Socrate. Virtuțile filozofice și intelectuale reprezintă cele mai importante calități umane. Socrate a subliniat că „viața neexaminată nu merită trăită, iar demnitatea etică este singurul lucru care contează”.
Socrate și politica
Socrate a susținut că „idealurile aparțin unei lumi pe care doar un om rațional o poate înțelege”, făcându-l pe filosof singurul tip de persoană aptă să-i guverneze pe alții. În dialogul lui Platon Republica, Socrate s-a opus în mod deschis la democrația care a condus Atena în timpul vieții sale de adult. Nu numai democrația ateniană nu corespundea ideii sale despre un regim perfect condus de filozofi. Socrate nu vedea idealul în niciun guvern care să fie departe de filosofia sa. În ultimii ani ai vieții lui Socrate, în Atena a existat un flux continuu de tulburări politice. În cele din urmă, democrația a fost răsturnată de o organizație socio-politică cunoscută sub numele de Cei Treizeci de Tirani, condusă de ruda lui Platon, Kritis, care a fost cândva student și prieten cu Socrate. Tiranii au domnit aproximativ un an, până când democrația ateniană a fost restabilită, după care a declarat amnistie pentru toate evenimentele recente.
Opoziția lui Socrate față de democrație este adesea respinsă, iar problema este una dintre cele mai controversate dezbateri filozofice atunci când încearcă să se determine exact ce credea Socrate. Cel mai puternic argument al celor care nu cred în ideea filosofului despre „regi” este că acest punct de vedere nu a fost exprimat până la apariția dialogului lui Platon „Republica”, care este considerat un „dialog de mijloc” și nu exprima opiniile istorice ale lui Socrate. În plus, conform Apologiei lui Platon, Socrate în dialogul „timpuriu” a refuzat să urmeze politica obișnuită și a declarat că nu poate lua în considerare treburile altora sau să le spună oamenilor cum să trăiască, deoarece nu înțelesese încă cum ar trebui să trăiască el însuși. El credea că el, ca filozof, ar trebui să fie angajat în înțelegerea Adevărului, susținând că nu-l cunoaște pe deplin. Acceptarea de către Socrate a condamnării la moarte după condamnarea sa contestă și această viziune. S-a susținut adesea că o mare parte din sentimentul antidemocratic i se datora lui Platon, care nu a putut să-și depășească sentimentele de dezgust față de ceea ce i se făcuse profesorului său. În orice caz, este clar că Socrate a considerat și principiile alianței celor Treizeci de Tirani controversate, iar când a fost chemat să ajute la arestarea unui tovarăș atenian, a refuzat și a scăpat în mod miraculos de moarte înainte ca tiranii să fie răsturnați. În timp ce slujea ca Pristan în timpul procesului unui grup de generali care conduceau o campanie navală dezastruoasă, el și-a menținut o atitudine fără compromisuri, în ciuda presiunii intense, și a devenit unul dintre cei care au refuzat să acționeze în afara legilor. Judecând după acțiunile sale, el a considerat puterea celor Treizeci de Tirani mai puțin legitimă decât puterea Senatului Democrat, care l-a condamnat la moarte.
Respectul aparent al lui Socrate pentru democrație este una dintre temele evidențiate în piesa lui Andrew David Irwin din 2008, Socrates. Irwin susține că, din cauza loialității sale față de democrația ateniană, Socrate a fost dispus să accepte judecata concetățenilor săi într-o perioadă de război și de mari tulburări sociale și intelectuale, Socrate a simțit că era de datoria lui să-și exprime deschis. puncte de vedere, indiferent de consecințe. Drept urmare, el este cunoscut astăzi nu numai pentru intelectul său ascuțit și standardele etice înalte, ci și pentru loialitatea față de punctul de vedere conform căruia, într-o democrație, cel mai bun mod ca un om să se servească pe sine, prietenii și orașul său este să vorbească așa. adevărul în mod public, chiar și în timp de război.
Misticismul și neînțelesul în filosofia lui Socrate
În dialogurile lui Platon, discuțiile despre reîncarnare și misterele religiei sunt în general atribuite lui Platon, deși Socrate a susținut uneori latura mistică a acestei probleme. Această viziune a lui Socrate nu poate fi ignorată, deoarece nu știm exact cât de diferite au fost opiniile lor și se pare că există unele informații în lucrările lui Xenofon. La punctul culminant al căii filozofice, așa cum este descris în Simpozionul lui Platon, o persoană ajunge la o „mare de frumusețe” sau la o vedere frumoasă a „săi însuși”, singura modalitate de a deveni înțelept. În Simpozion, Socrate citează discursul său despre calea filosofică către profesorul său, Diotima, care nici măcar nu este sigur dacă Socrate este capabil să ajungă la cele mai înalte mistere.
O confuzie suplimentară apare din natura acestor surse, căci Dialogurile platonice sunt poate opera unui artist-filosof al cărui sens nu se sugerează cititorului pasiv, ci savantului de-o viață. Potrivit lui Olimpiodor cel Tânăr, Platon însuși „a primit instrucțiuni de la scriitori” înainte de a intra în studiul filosofiei. Dialogurile lui; Alegerile lui Platon, mediul lui Sofocle, Euripide și ficțiunile teatrului, pot reflecta caracterul constant interpretabil al scrierilor sale, așa cum a fost numit „dramatistul rațiunii”. Mai mult, primul cuvânt din aproape toate operele lui Platon este un termen important și este folosit în numeroasele sale conotații. Phaedrus de la Simpozion sugerează de fiecare dată despre livrarea vicleană de către Socrate a adevărurilor filozofice în conversații. Socrate Fedro merge până acolo încât cere secret și secret în toate scrierile. Găsim adesea secretul la Platon, apărând ici și colo într-o utilizare misterioasă a simbolului sau a ironii, care poate contrazice misticismul pe care Socrate îl expune în unele dintre celelalte dialoguri. Este posibil ca aceste metode indirecte să nu satisfacă unii cititori.
Poate cel mai interesant aspect al acestui lucru este încrederea lui Socrate pe ceea ce grecii numeau un „semn demonic”, care era o voce interioară de avertizare (ἀποτρεπτικός apotreptikos) pe care Socrate o auzi doar când era pe cale să greșească. Acest semn l-a împiedicat pe Socrate să intre în politică. La Fiodor ni se spune că Socrate a considerat aceasta o formă de „nebunie divină”, un fel de dar de la zei care ne oferă poezie, misticism, iubire și chiar filozofie. Pe de altă parte, acest semn este adesea perceput ca ceea ce am numi „intuiție”, dar în interpretarea lui Socrate, se poate presupune că originea lui este divină, misterioasă și independentă de propriile sale gânduri. Astăzi, o astfel de voce ar fi clasificată conform Manualului de diagnostic și statistic al tulburărilor mintale ca o halucinație.
Socrate a practicat și a promovat ghicirea. Xenofon a fost considerat un expert în divinație și o mare parte din cunoștințele sale au fost atribuite lui Socrate în lucrarea sa Cavaleria comandantului.
Ridicul lui Socrate
Socrate a fost ridiculizat în special în comedia lui Aristofan, Norii, care a apărut când Socrate avea aproximativ patruzeci de ani. Socrate a spus la procesul său (după Platon) că râsul teatrului este mai greu de răspuns decât argumentele acuzatorilor săi. Søren Kierkegaard credea că această piesă era o reprezentare mai exactă a lui Socrate decât cea a studenților săi. În piesele Callias, Eupolis și Telecleides, Socrate a fost ridiculizat pentru neglijența sa, care se datora tendinței sale de a laconiza totul. Există și alți poeți satirici care l-au ridiculizat pe Socrate. În toate astfel de cazuri, Socrate și sofiștii au fost criticați pentru „pericolele morale inerente gândirii și literaturii moderne”.
Cărți despre Socrate
Platon, Xenofon și Aristotel sunt principalele surse ale istoricului Socrate, dar Xenofon și Platon l-au idealizat de când erau elevii săi. Cu toate acestea, ei singuri au lăsat singurele descrieri continue ale lui Socrate care au ajuns până la noi în formă completă. Aristotel îl menționează frecvent, dar întâmplător, pe Socrate în lucrările sale. Aproape toate lucrările lui Platon se concentrează pe Socrate. Cu toate acestea, lucrările ulterioare ale lui Platon par a fi propria sa filozofie, venită de pe buzele mentorului său.
Dialoguri cu Socrate
Dialogurile socratice sunt o serie de dialoguri scrise de Platon și Xenofon sub forma unor discuții între Socrate și alții din vremea lui, sau discuții între adepții lui Socrate asupra conceptelor sale. Fedonul lui Platon este cel mai recent exemplu din această categorie, iar monologul său este de obicei grupat cu alte dialoguri.
Apologia este o înregistrare a discursului efectiv al apărării la proces. În sistemul de juriu atenian, Apologia constă din trei părți: un discurs, o contraevaluare ulterioară și observații finale. „Scuze” este o transliterare, nu o traducere, din greacă, care înseamnă „apărare”. În acest sens, nu poartă sensul de „justificare”, conform utilizării noastre moderne a termenului.
Platon nu pune deloc propriile idei în gura unui anumit vorbitor, el permite ideilor să apară prin metoda socratică sub conducerea lui Socrate. În majoritatea dialogurilor sale, actualul Socrate folosește această metodă într-o oarecare măsură, dar nicăieri atât de complet ca în Eutifron. În acest dialog, Socrate și Eutifron trec prin mai multe iterații pentru a clarifica răspunsul la întrebarea lui Socrate: „...Cine sunt evlavioșii și cine sunt cei nelegiuiți?”
În dialogurile lui Platon, învăţarea este prezentată ca un proces de memorare. Sufletul, înainte de întruparea sa în trup, era în domeniul ideilor (la fel ca Formele lui Platon). Acolo, ea a văzut lucrurile așa cum sunt cu adevărat, și nu umbrele palide sau copiile pe care le vedem pe pământ.Prin procesul de cercetare, ideile pot fi amintite în forma lor pură și se poate obține înțelepciunea.
Nu este întotdeauna clar din scrierile lui Platon referitoare la Socrate care idei prezentate de Socrate (sau prietenii săi) au fost de fapt ale lui Socrate și care ar fi putut fi noi corecții sau completări ale lui Platon, cunoscute sub numele de probleme socratice. În general, lucrările timpurii ale lui Platon sunt considerate a fi apropiate de spiritul lui Socrate, în timp ce lucrările ulterioare, inclusiv Phaedo și Republica, sunt considerate a fi produsul operei lui Platon.
Principala moștenire a lui Socrate
Influența filozofiei socratice
Elevii lui Socrate au început imediat să-și formuleze ideile despre învățăturile sale în politică, precum și să dezvolte multe școli filozofice noi. Unii despoți controversați și antidemocratici ai Atenei au fost studenți ai lui Socrate în timpul vieții sau după moartea sa, cum ar fi Alcibiade și Critias. Vărul său Critias a fondat „Academia” în 385 î.Hr., care a căpătat o mare faimă. Ulterior, termenul „Academie” a devenit standard pentru instituțiile de învățământ în limbile europene ulterioare, cum ar fi engleza, franceză și italiană. Aristotel a continuat pregătirea lui Alexandru cel Mare și și-a creat propria școală, Liceul, în 335. BC, care înseamnă și acum o instituție de învățământ.
În timp ce „Socrate era preocupat de problemele morale și nu a acordat atenție naturii în ansamblu”, în Dialogurile sale Platon a subliniat implicațiile metafizice în matematică, reflectându-l pe Pitagora, care a dominat gândirea occidentală în timpul Renașterii. Aristotel a fost, de asemenea, un filozof și un om de știință care a adus contribuții extinse în domeniile biologiei și fizicii.
Gândirea socratică, care a contestat contractul în căutarea unui mod de viață simplificat, s-a îndepărtat de credințele mai detașate și mai filozofice ale lui Platon. Această idee a fost moștenită de unul dintre studenții mai în vârstă, Antisthenes, care a devenit fondatorul filozofiei „cinismului” după Socrate.
Ideea de asceză asociată cu viața etică sau cu evlavia, ignorată de Platon și Aristotel, a devenit într-o oarecare măsură subiectul cinismului. Dar în 281 î.Hr. după descoperirea lucrărilor lui Socrate de către Zeno Kition, a stat la baza unei alte filozofii - „Stoicismul”.
Sistemul socratic
Deși contribuțiile lui Socrate la cultura și filosofia elenistică și romană s-au pierdut în timp, învățăturile sale au început să fie reînviate atât în Europa medievală, cât și în Orientul Mijlociu, alături de Aristotel și stoicism. Socrate este menționat în dialogul „Kuzari” cu filozoful și rabinul evreu Yehuda Halevi, în care evreul îi spune regelui khazar despre iudaism. Al-Kindi, un celebru filosof arab, a introdus și a încercat să împace filozofia lui Socrate cu elenismul unui public islamic, referindu-se la el sub numele de „Sucrate”.
Figura lui Socrate a revenit pe deplin la filozofia occidentală începând cu Renașterea în Europa, când teoria politică a început să apară sub activiști precum Locke și Hobbes. Voltaire a mers până acolo încât a scris o piesă satirică despre Procesul lui Socrate. Au existat mai multe tablouri despre viața lui, printre care Jean-Baptiste Regnault și David.
Astăzi, metoda socratică este folosită în discursul de la clasă și de la școala de drept pentru a identifica problemele subiacente atât pentru subiect, cât și pentru vorbitor. El a primit recunoaștere, de la mențiuni frecvente în cultura pop (cum ar fi Bill & Ted's Excellent Adventure și trupa rock grecească Socrates Drank the Conium) până la numeroase busturi în instituții academice în semn de recunoaștere a contribuțiilor sale la educație.
În ultimul secol, numeroase piese au fost dedicate vieții și moștenirii lui Socrate. Una dintre cele mai recente este Socrates on Trial, o piesă bazată pe Alogistae a lui Aristofan și Apologia lui Platon, Criton și Phaedo, adaptată pentru publicul modern.
Critica lui Socrate
Învățăturile lui Socrate au fost criticate atât de istorici, cât și de filosofi, din momentul morții sale și până în zilele noastre. Având în vedere că nu a fost adus direct în fața justiției pentru asocierea sa cu Critias, liderul „Treizeci de tirani” susținut de spartani, dând dovadă de un curaj considerabil în a refuza să se supună acestora, el a fost încă văzut de unii drept figura care a îndrumat oligarhii. să distrugă democraţia ateniană . Mișcarea sofistă, împotriva căreia a protestat în timpul vieții, a fost rapid depășită de multe școli filozofice.
Moartea lui Socrate este considerată semnificativă, iar rolul de martir al filosofiei umbrește cea mai arzătoare critică a contemporanilor săi și condamnările postume. Totuși, Xenofon menționează „aroganța”, „arta de a plăcea” și „lauda de sine”. Critica directă a lui Socrate aproape că dispare după aceasta, dar există o preferință notabilă pentru Platon sau Aristotel pe tema filozofiei socialiste chiar și în Evul Mediu.
Unii savanți moderni cred că multe dintre propriile sale gânduri au fost ascunse sau modificate de Platon, făcând imposibilă obținerea unei imagini clare a lui Socrate în mijlocul tuturor dovezilor contradictorii. Faptul că atât cinismul cât și stoicismul, ambele puternic influențate de gândirea socratică, sunt diferite și chiar contradictorii cu platonismul ilustrează în continuare acest lucru. Ambiguitatea și lipsa de fiabilitate se află în centrul criticii moderne, făcând aproape imposibilă cunoașterea adevăratului Socrate. Există, de asemenea, unele controverse în ceea ce privește părerile lui Socrate despre homosexualitate și dacă el a crezut în zeii Olimpului, a fost un monoteist sau a avut un alt punct de vedere religios. Cu toate acestea, el este încă considerat precursorul filosofiei occidentale, în măsura în care filozofii care l-au precedat sunt numiți presocratici.
Socrate în literatura mondială
Socrate este personajul principal din romanul istoric al lui Mary Renault Last of the Wine. Socrate este personajul principal, Alexius și Lysis studiază sub el la Atena.
O versiune plină de umor a lui Socrate apare în romanul de benzi desenate al lui John Kendrick Banks Houseboat și în continuare.
Numele lui Socrate, filozoful grec antic, unul dintre marii oameni de știință și fondatori ai dialecticii, este cunoscut de fiecare persoană care trăiește acum în lume. Potrivit multor cercetători, el poate fi considerat primul filozof al planetei în sensul propriu al cuvântului.Viața și opera lui Socrate au deschis noi orizonturi ale științei antice, au îndreptat gândirea filozofică către om și conștientizarea rolului său în viața naturii și a societății.
Viața lui Socrate
Viitorul geniu al gândirii filosofice s-a născut la Atena, în familia pietrarului-sculptor Sofriniscus și a moașei Fenareta. Data exactă a nașterii este necunoscută, în jurul anului 469 î.Hr. e.Potrivit declarațiilor sale, este foarte posibil să se facă fără participarea filozofilor atunci când guvernează orice stat, dar cu condiția ca oamenii nobili să fie la putere. Dar, așa cum a arătat viața lui Socrate, el însuși a trebuit să participe destul de activ la viața politică și socială a țării.
Socrate a luat parte la Războiul Peloponezian; s-au păstrat informații despre bătăliile de la Delium și Amphipolis, precum și despre Potidaea, la care a participat și el. Filosoful și-a petrecut cea mai mare parte a vieții în conversații; l-au vizitat mulți atenieni nobili și sofiști în vizită, pentru care temele binelui și răului, virtuții și viciului erau importante.
Există informații despre performanțele lui Socrate ca avocat pentru strategii atenieni care au fost condamnați la moarte de instanța nedreaptă a demosului. A trebuit să protejeze nu numai străinii, politicienii și liderii militari necunoscuți, ci și pe cei dragi, de exemplu, fiul lui Aspasia și al lui Pericle, care erau prietenii săi.
S-a dezvoltat o relație dificilă între Socrate și celebrul comandant atenian Alcibiade, care ulterior a preluat puterea și a instaurat o dictatură brutală. La un moment dat, Socrate a fost mentorul acestui mare politician.
Într-una dintre bătălii, Alcibiade a reușit să-și salveze viața doar datorită filozofului. Comandantul atenian a fost rănit, iar viața lui a atârnat în balanță când falanga spartană a fost gata să-și folosească sulițele. Socrate, înarmat cu o bâtă uriașă, a reușit singur să împrăștie inamicii fără să-l lase pe comandant în necaz.
Dar, în același timp, după instaurarea dictaturii lui Alcibiade în țară, Socrate a ținut nu o dată discursuri de condamnare a tiraniei. Nu doar cu vorbe, ci și cu acțiuni, sau mai bine zis, inacțiune, așa-zisa sabotaj, și-a arătat neacceptarea acestei metode de guvernare a statului.
Puterea dictatorului a căzut sub presiunea maselor, iar armata loială l-a abandonat imediat pe Alcibiade, condamnându-l la moarte sigură. Și din nou, Socrate îl salvează pe student, înțelegând în același timp pe deplin că moartea dictatorului nu i-ar permite să-și facă rău în continuare Atena natală.
Procesul lui Socrate
Anul morții lui Socrate este exact cunoscut oamenilor de știință - 399 î.Hr. e., când a fost condamnat de un tribunal atenian și condamnat la moarte. Filosoful a acceptat cu demnitate vestea cumplitei sentințe. Deoarece era un cetățean atenian liber, și-a ales propriul mod de a pleca într-o altă lume - a luat otravă.Detaliile acestui caz de mare profil sunt cunoscute din lucrările lui Platon „Apologia lui Socrate” și Xenofon „Apărarea lui Socrate în curte”. Fiecare dintre ei a înregistrat discursul filosofului, cu care a vorbit în apărarea sa și a acțiunilor sale. În plus, fiecare dintre lucrări descrie în detaliu împrejurările procesului.
Astfel, în special, se reține că nu a apelat la mila judecătorilor, considerând că această metodă de apărare este degradantă pentru demnitatea sa umană și demnitatea judecătorilor. Socrate a respins acuzațiile la adresa lui că ar avea un efect corupător asupra tinerilor și a hulit.
Marele filozof a avut mai multe ocazii de a evita pedeapsa cu moartea, cu toate acestea, a refuzat să profite și nu a acceptat oferte de ajutor. Mai întâi, lui Socrate i s-a cerut să se amendeze pentru a evita o pedeapsă mai severă. Dar a considerat că aplicarea unei amenzi este o recunoaștere a vinovăției pe care nu o simțea și a refuzat.
În al doilea rând, nu a fost de acord cu propunerea prietenilor săi de a-l răpi din închisoarea în care era ținut, potrivit lui, și nu există niciun loc în afara Aticii unde moartea să nu poată ajunge.
Sfârșitul biografiei lui Socrate: moartea
Gloria lui Socrate a fost adusă nu numai de viața, poziția activă și filozofia sa, ci și de plecarea lui într-o altă lume, descrisă în detaliu de Platon. Ultimul ritual pe care l-a îndeplinit Socrate pe pământ a fost jertfa unui cocoș lui Asclepius, zeul vindecării.După cum se știe, astfel de ritualuri erau îndeplinite de oameni recunoscători în recuperare. Socrate a făcut un sacrificiu lui Dumnezeu și oamenilor pentru că i-a permis să părăsească această lume, să-și vindece sufletul, scăpând de cătușele pământești.
Cercetătorii moderni continuă să fie chinuiți de întrebarea ce fel de otravă a luat Socrate. Se efectuează un studiu amănunțit al tuturor mărturiilor și amintirilor filozofilor, în special, a simptomelor de otrăvire menționate.
Potrivit lui Xenofon, a fost cucută, cu toate acestea, oamenii de știință resping această versiune, deoarece simptomele care au însoțit plecarea lui Socrate sunt complet diferite. Platon se referă pur și simplu la utilizarea de către filozof a otravii, dar descrie în detaliu ultimele ore și minute din viața sa. Imaginea otrăvirii descrisă de Platon sugerează că ar fi fost cucută.
Postulatele de bază ale filosofiei socratice
Socrate a fost unul dintre primii din Grecia antică care a folosit dialectica. Încercările sale de a găsi adevărul au dus la apariția așa-numitei metode socratice, când soluția s-a născut din multe întrebări conducătoare. În același timp, nu a notat nimic; toate faptele și informațiile cunoscute despre el, viziunea sa asupra lumii au fost scrise în notele lui Platon și Xenofon.Din lucrările, înregistrările și memoriile filosofilor greci antici știm despre rolul pe care l-a jucat Socrate în formarea, dezvoltarea și alegerea căii ulterioare de dezvoltare a științei filozofice. Și dacă primii reprezentanți ai acestei științe au fost fani ai filosofiei naturale, atunci perioada post-socratică este caracterizată de o atenție sporită acordată problemelor etice, subiectelor politice, economice și culturale.
Pentru mulți dintre adepții săi, el este întruchiparea unui înțelept, un filozof ideal, care a considerat că autocunoașterea este cea mai esențială pentru o persoană, iar înțelepciunea ca fiind principala virtute.