Materii prime de producție. Materii prime: concept general, clasificare și aplicare
Umaniştii Renaşterii.
În timpul Renașterii în Italia, a apărut un grup social de oameni numit umaniștii. Scopul principal al vieții lor a fost să studieze filosofia, literatura, limbile antice, găsirea și studierea lucrărilor autorilor antici și cercetarea filozofică.
Umaniștii nu pot fi considerați intelectuali în sensul modern al cuvântului; ei reprezentau un grup ezoteric de elită care, prin activitățile și modul său de viață, a afirmat noi sisteme de valori spirituale. Caracteristic este apariţia unei elite intelectuale şi artistice. Printre oamenii de muncă mentală, cei care rezolvă problemele umane și formează o limbă națională și o cultură națională au devenit mai apreciați. Acest poeți, filologi, filozofi. Ei sunt cei care determină independența gândirii unei persoane față de instituțiile statului și bisericii. Fascinația pentru antichitate a fost exprimată într-un interes fără precedent în Artă antică .
Intelectualii Renașterii se străduiesc să depășească decalajul medieval cu Antichitatea și desfășoară lucrări cu mai multe fațete pentru a restabili bogățiile filozofiei și artei. Restaurarea moștenirii antice a început cu studiul limbilor antice. Invenția tiparului a jucat un rol major, care a contribuit la răspândirea ideilor umaniste în rândul maselor.
Umanismul s-a dezvoltat ca o mișcare ideologică. A cucerit cercurile comercianților, a găsit oameni asemănători la curțile titanilor, pătrunzând în cele mai înalte scheme religioase, s-a impus în rândul maselor și și-a pus amprenta asupra poeziei populare. Se pliază în sus noua intelectualitate seculară . Reprezentanții săi organizează cercuri, susțin prelegeri la universități și acționează ca consilieri ai suveranilor. Umaniștii au adus libertatea de judecată și independența în raport cu autoritățile culturii spirituale. Pentru ei nu există o ierarhie a societății, în care o persoană este doar un purtător de cuvânt al intereselor clasei; ei se opun oricărei cenzuri și mai ales bisericii. Umaniștii exprimă cerințele situației istorice, creând o persoană întreprinzătoare, activă și întreprinzătoare.
Principal actor era devine o persoană energică, cu voință puternică, eliberată, care visează să realizeze idealurile pământești. Această persoană se străduiește pentru suveranitate în toate domeniile, provocând tradițiile stabilite, restaurând idealul unei personalități dezvoltate cuprinzător și armonios.
„Un individ bine educat, armonios trebuie: să fie capabil să călărească, să lupte cu săbiile, să mânuiască diferite tipuri de arme, să fie un bun vorbitor, să danseze frumos, să cânte la instrumente muzicale, să aibă cunoștințe de știință și artă, să cunoască limbi străine, fii natural în comportament și poartă-L pe Dumnezeu în suflet”.
ÎN cultura crestina Cea mai înaltă formă de existență era recunoscută ca fiind cea care ducea la mântuirea sufletului și permitea apropierea de Dumnezeu: rugăciunea, ritualurile, citirea Sfintei Scripturi; în timpul Renașterii Tradițiile și autoritățile superioare nu mai pun presiune asupra omului; omul tânjea după o putere reală asupra naturii și asupra lui însuși. Omul nu a fost doar un obiect de admirație, interdicția studiului științific al corpului uman și al psihicului a fost ridicată. Artiștii și medicii studiază structura corpului, iar scriitorii, gânditorii și poeții studiază sentimentele și emoțiile. În timp ce s-au angajat în creativitate, artiștii au intrat în domeniul opticii și fizicii prin perspectivă și prin probleme de proporții în anatomie și matematică. Artiștii Renașterii au dezvoltat principiile și au descoperit legile perspectivei directe și liniare. Combinația dintre om de știință și artist într-o singură persoană, într-o singură personalitate creativă, a devenit posibilă abia în Renaștere.
§ 2. Umanismul Renaşterii
Realizarea umanităţii presupune dezvoltarea realizărilor bogăţiei culturale din trecut. Umanismul Renașterii s-a manifestat în idei revoluționare adresate „divinității” interioare, pământești a omului, în respingerea dogmatismului adevărurilor bisericești.
Umanismul (latina humanus - uman) reprezintă prima perioadă a gândirii filosofice a Renașterii, ideologia umanismului a fost o revoluție în toată filosofia: natura filosofării, izvoarele filosofiei, stilul de gândire, însăși apariția filosofilor, locul lor în societate a devenit diferit.
Umanismul nu își are originea în departamentele universităților europene, nici în mănăstiri și ordine monahale. Noi filozofi - politicieni, poeți, filologi, retori, diplomați, profesori. Cercuri de interlocutori învăţaţi în oraşele comune, în vilele bogaţilor patricieni, la curţile patronilor artelor, devin focarul vieţii spirituale, centre ale unei noi culturi. Căutarea lor neobosită de texte antice uitate, traduceri și activități filologice au oferit culturii europene noi idealuri, o nouă privire asupra naturii umane, o nouă viziune asupra lumii. A fost creată o cultură seculară, cu care toată cultura europeană ulterioară este indisolubil legată.
Diferența dintre opiniile umaniștilor asupra naturii umane și cele scolastice a fost exprimată destul de clar de umanistul. Pico della Mirandolaîn celebrul său „Discurs despre demnitatea omului”. După ce l-a creat pe om și l-a așezat în centrul lumii, Dumnezeu, potrivit acestui filozof, i s-a adresat cu următoarele cuvinte: „Nu-ți dăm, Adame, nici un loc anume, nici chipul tău, nici un special. datoria, astfel încât atât un loc, cât și o persoană, și ai avut datoria din proprie voință, conform voinței și deciziei tale. Imaginea altor creații este determinată în limitele legilor pe care le-am stabilit. Tu, neconstrâns de nicio limită, îți vei determina imaginea în funcție de hotărârea ta, în puterea căruia te las” (History of Aesthetics. Monuments of World Aesthetic Thought. M., 1982. Vol. 1. P. 507.).
O persoană căreia Dumnezeu i-a dat liberul arbitru trebuie să-și determine el însuși locul în lume; el nu este doar o ființă naturală, ci creatorul lui însuși și al destinului său. Figuri maiestuoase stau la originile umanismului renascentist Dante Alighieri(1255-1321) Și Francesco Petrarh(1304-1374).
F. Engels l-a definit pe Dante drept „ultimul poet al Evului Mediu și primul poet al timpurilor moderne”. „Divina sa comedie” - o poezie în 3 părți („Iad”, „Purgatoriu”, „Paradis”) și 100 de cântece - un fel de enciclopedie a Evului Mediu - o sinteză monumentală de poezie, filozofie, teologie, știință - a avut o mare influenţă asupra dezvoltării culturii europene .
Dante acceptă dogma creștină ca adevăr, dar oferă o nouă interpretare a relației dintre divin și uman. El nu se opune acestor principii, ci le vede în unitate reciprocă. Dumnezeu nu se poate opune puterilor creatoare ale omului. Natura duală – muritoare și nemuritoare – a omului determină și scopul său dublu: manifestarea propriei virtuți în viața pământească și „beatitudinea vieții veșnice” - după moarte și cu ajutorul voinței divine. Destinul pământesc al omului este împlinit în societate civila după instrucțiunile filozofilor și sub îndrumarea unui suveran laic; Biserica duce la viața veșnică. (Dante Alighieri. Lucrări mici. M., 1968. P. 361.) Umanismul lui Dante este plin de credință în forța omului, calitățile sale personale sunt responsabile de poziția lui bună, și nu bogăția sau moștenirea, în ierarhia socială. În centrul ideii politice a lui Dante se află cererea ca biserica să renunțe la pretențiile sale de putere seculară. Biserica trebuie să se ocupe de problemele „eternității”; treburile pământești sunt lotul oamenilor care se străduiesc să creeze o ordine socială bazată pe fericire, beatitudine și pace veșnică. Dante aparținea acelor ideologi care combinau umanismul cu teoria „adevărului dublu”.
Dante a deschis calea către antropologia umanistă, în cadrul căreia a avut loc creativitatea Francesco Petrarh(1304-1374) , care era considerat „primul umanist”, „părintele umanismului”. Spre deosebire de Dante, care încă accepta „eternitatea” în înțelegerea scolasticii, Petrarh o respinge complet. În tratatul său „Despre propria ignoranță și ignoranța anticilor”, el critică scolastica, metodele sale, cultul autorității și pledează pentru independența propriei sale gândiri față de erudiția bisericească. Interesul principal al lui Petrarh și al adepților săi este îndreptat către problemele etice. În dialogul filozofic „Secretul meu”, el dezvăluie cele mai profunde conflicte interne ale unei persoane și modalități de a le depăși. Lumea interioara o persoană și o persoană „nouă”, rupând legăturile cu tradițiile medievale, constituie conținutul principal al poemelor, scrisorilor și tratatelor sale filozofice. Un mare propagandist al culturii antice, a avut o bibliotecă unică de texte latine, iar prin activitățile sale a avut o mare influență asupra adepților săi.
Acestea includ Giovanni Boccaccio(1313-1375), Lorenzo Valla(1407-1457) si altii.
În secolele XV-XVI. Gândirea umanistă se răspândește și în alte țări - în Țările de Jos, Anglia, Germania, Elveția și, spre deosebire de italiană, care era mai mult de natură literară, tipul de umanism „nordic” s-a remarcat printr-o construcție mai riguroasă folosind metodologia, logica, teoria statului și a dreptului.
Principalul reprezentant al acestui tip de umanism este Erasmus din Rotterdam (1469-1536)- Gânditor, filolog, filozof, teolog olandez. El este cel mai bine cunoscut pentru lucrarea sa intitulată „Lauda nebuniei” (1509). Acesta este un fel de „sumă”, un set de opinii ale autorului asupra tuturor problemelor omului și existenței sale în lume. Într-o manieră sarcastică și plină de umor, el critică toate viciile Bisericii Catolice și dogmele scolastice. Patosul principal al lucrării este exprimat în două teze: dualitatea paradoxală a tuturor fenomenelor existenței și distructivitatea dogmatismului, obsesiei și orbirii intelectuale. În critica sa la adresa bisericii, el a fost precursorul revoluției religioase (Reforma), dar el însuși nu a trecut de partea ei.
În tratatele sale, el a cerut revenirea la morala creștină autentică. Asceza, renunțarea la viața pământească, este, în opinia sa, imorală; sensul vieții este de a folosi beneficiile vieții; în aceasta, creștinismul ar trebui să învețe din antichitatea clasică, iar afacerea filozofiei este să se ocupe de problemele vieții naturale a omului.
Impactul umanismului creștin al lui Erasmus din Rotterdam a fost extrem de mare: oamenii și adepții săi asemănători se găsesc în toată Europa catolică și protestantă, din Anglia până în Italia, din Spania până în Polonia.
Declinul puternicului curent al umanismului și-a găsit expresia în Franța, un reprezentant proeminent al căruia a fost Michel de Montaigne (1533-1592). Optimismul radical al culturii emergente a adus cu sine o serie de idei superficiale; răsturnarea și negarea autorităților bisericești a fost adesea însoțită de promovarea altora noi, care a fost subiectul criticilor lui Montaigne. Toată munca lui este dedicată omului și demnității sale. O trăsătură caracteristică a lucrărilor sale este scepticismul, cu ajutorul căruia a căutat să evite fanatismul, supunerea oarbă față de orice autoritate.
Lucrarea principală a lui Montaigne, Eseuri, a fost scrisă în limba franceza, care în sine a contestat biserica, după canonul stabilit al căruia toate lucrările au fost scrise în latină. În „Eseuri”, Montaigne, într-o formă aforistică, prin introspecție și prin apelarea la înțelepciunea antică, construiește o viziune practic-filosofică asupra omului în general. Experiența îi servește drept profesor; el cere ca rațiunea să fie plasată mai presus de autoritate, obicei și adevăruri „imuabile”. În opinia sa, principala capacitate care ar trebui dezvoltată la o persoană este capacitatea de a judeca, care apare în experiența de a compara rațiunea cu realitatea.
Părerile sale au avut o influență semnificativă asupra formării metodologiei experimentale a New Age; despre creativitate - F. Bacon, B. Pascal, J.-J. Russo și alții.
§ 3. Filosofia Reformei
Noul sistem de valori nu a putut decât să influențeze fundamentul culturii medievale: dogma creștină (religioasă). Decalajul dintre exigențele excesive de asceză, puritate și moralitate în ideologia creștină și deficiențele bisericești existente, ipocrizia, îmbogățirea excesivă și declinul general al moravurilor preoților a devenit prea evidentă. Sfintele Scripturi au început să contrazică creatul Biserica Catolica sistem dogmatic.
În secolele XVI-XVII. există o încercare de revizuire a ideologiei bisericești și a relației dintre om și biserică. Apare mișcarea de reformă, care este asociată cu numele lui Martin Luther, Ioan Calvin, Thomas Münzer, Zwingli etc. În cadrul religiei, tendința raționalistă cu elemente ale percepției antice asupra lumii și rolul omului în aceasta. se intensifică. Și deși religia este separată de știință, politică și morală, în religia însăși principiile sale de bază sunt revizuite.
Reforma, care a început în Germania, a acoperit o serie de țări europene și a dus la îndepărtarea de sistemul catolic în Anglia, Scoția, Danemarca, Suedia, Norvegia, Elveția și alte țări, marcând începutul. protestantism. Drept urmare, biserica s-a bucurat de mai puțină putere în aceste țări, ceea ce a facilitat dezvoltarea științei și a culturii seculare în ele.
Ideologul Reformei din Germania a fost Martin Luther (1483-1546). El și-a apărat public învățăturile, protestând împotriva vânzării indulgențelor papale. În 1517, a postat pe ușa bisericii din Wittenberg 95 de teze împotriva abuzurilor bisericii, clerului catolic, care au avut un efect asemănător cu „un fulger în butoi cu pulbere„(F. Engels). Aceste teze au fost percepute ca un semnal de acțiune a tuturor forțelor de opoziție împotriva bisericii pentru independența națională și religioasă a Germaniei. Teza principală a învățăturii sale a fost eliminarea intermediarilor dintre om și Dumnezeu – intermediari sub forma bisericii și a clerului.
Învățăturile lui Luther s-au dezvoltat din interpretarea sa a textelor sacre, a dogmelor și a învățăturilor misticilor creștini. Din această interpretare a rezultat că mântuirea unei persoane nu depinde de îndeplinirea ritualurilor exterioare (așa cum cere biserica), ci de sinceritatea credinței, care îi este dată direct de Dumnezeu. Prin urmare, fiecare persoană posedă plinătatea harului divin, nu există nicio diferență fundamentală între laici și cler și, prin urmare, biserica nu este o legătură necesară între om și Dumnezeu, fiecare poate exercita în mod independent evlavia fără restricții sau reglementări. Luther a căutat să înlocuiască autoritatea bisericii cu autoritatea Bibliei. Pentru a face acest lucru, a tradus Biblia în germană, astfel încât să devină accesibilă tuturor (în Evul Mediu, toate textele sacre erau scrise în latină și erau accesibile doar clerului). Luther a respins dreptul exclusiv al Papei de a interpreta Sfintele Scripturi și a respins monahismul ca formă ideală de serviciu religios. Din punct de vedere social, aceste idei au fost asociate cu cererea de eliminare a monahismului și a dreptului de proprietate asupra pământului bisericesc, simplificarea cultului și democratizarea închinării.
Mișcarea de reformă a fost eterogenă în aspirațiile sale sociale. Calvinismul, Zwinglianismul și alte ramuri ale protestantismului erau mai radicale, dar ceea ce aveau în comun era afirmarea libertății religioase interne a unei persoane, valoarea efortului personal, o schimbare a rolului omului în sistem comun a universului.
§ 4. Neoplatonismul şi filosofia naturală
Noua viziune asupra lumii a Renașterii se manifestă și în relația omului cu natura. Deși filosofia naturii este încă asociată cu filosofia medievală, iar interpretarea chestiunii relației dintre Dumnezeu și lume rămâne centrală, o trăsătură caracteristică a acestei perioade este orientarea ei antiscolastică. Întrucât filosofia medievală s-a bazat pe filozofia lui Aristotel, filosofia naturală a Renașterii se îndreaptă către ideile de platonism și neoplatonism. Cu toate acestea, în înțelegerea naturii, precum și în interpretarea omului, filosofia Renașterii are propriile sale specificități. „Nașterea unei noi științe coincide cu o schimbare a atitudinii filozofice, cu o inversare a valorii atașate cunoștințelor teoretice în comparație cu experiența senzorială, coincide cu descoperirea natura pozitivă a conceptului de infinit”(Koyre A. Eseuri de istorie a gândirii filosofice. M., 1985. P. 19.) Se știe că grecii aveau o aversiune față de infinit. După ideile lor, cosmosul este închis armonios, el, ca tot ceea ce este perfect, este sferic, un fel de operă de artă, armonie universală, ordinea generală a lucrurilor, ordinea de neclintit, dreptatea. „Minciuna și invidia sunt inerente naturii infinitului”, a spus Pythagoras (Citat din: Cassidy F.H. From myth to logos. P. 162.). Este clar ce fel de „revoluție” trebuia să aibă loc în viziunea despre lume a epocii pentru a stabili o nouă atitudine față de finit și infinit, posibilitate și realitate, material și ideal, absolut și relativ. Această „revoluție” a început în timpul Renașterii. Asociat cu aceasta este panteismul („pan” - totul, „theos” - Dumnezeu) al filozofiei Renașterii - o învățătură care îl identifică pe Dumnezeu cu întreaga lume („Dumnezeu este în toate”). Dumnezeul creștin își pierde caracterul supranatural transcendental; el, așa cum spuneam, se contopește cu natura, iar natura, la rândul ei, devine îndumnezeită.
Unul dintre cei mai profundi gânditori și reprezentanți ai neoplatonismului Renașterii a fost Nicolae de Cusa (1401-1464). Lucrarea sa cea mai semnificativă este „Despre ignoranța învățată”. Cusansky îl aduce pe Dumnezeu mai aproape de natură, atribuie naturii atribute divine și, mai presus de toate, infinitatea în spațiu. După cum știți, conceptul central al neoplatonismului este conceptul de „Unul”. În Platon și neoplatoniști, Unul este caracterizat prin opoziția cu „celălalt”, cei mulți, neuniți. Cusansky respinge dualismul antic și concluzionează că nimic nu este opus Unui, Unul este totul. Această poziție filosofică este, de asemenea, inacceptabilă pentru teismul creștin, care îl deosebește fundamental pe Creator (Unul) de creație (întregul) și este diferit de conceptul de neoplatonism, care nu l-a identificat niciodată pe Unul cu „totul”.
Din afirmația că Unul nu are opus, Cusansky concluzionează că Unul este identic cu nemărginitul, infinitul. Infinitul este ceea ce nimic nu poate fi mai mare, este „maximul”, în timp ce Unul este „minimul”. Nikolai Kuzansky a descoperit astfel principiul coincidenței contrariilor. Pentru a clarifica acest principiu, el apelează la matematică: când raza unui cerc crește la infinit, cercul se transformă într-o dreaptă infinită. Pentru un astfel de cerc maxim, diametrul devine identic cu cercul, în plus, nu numai diametrul, ci și centrul coincide cu cercul, și astfel punctul (minimul) și linia dreaptă infinită (maximul) sunt unul și același . Ideea absenței unui centru al lumii pregătește revoluția copernicană în astronomie, iar principiul metodologic al coincidenței contrariilor îl face pe Cusanus unul dintre fondatorii dialecticii europene moderne.
Identificarea Unului cu infinitul realizată de N. Kuzansky a presupus ulterior o restructurare a principiilor nu numai filosofiei antice și teologiei medievale, ci și științei antice și medievale - astronomie și matematică. El este, fără îndoială, predecesorul doctrinei infinitezimalului și al limitei analizei matematice în secolul al XVII-lea. Învățătura lui este impregnată de credință în posibilitățile nelimitate ale cunoașterii umane și în abilitățile sale creatoare.
S-a dezvoltat ideea unei lumi infinite Nicolaus Copernic (1473-1543), care a făcut o revoluție revoluționară în astronomie și a pus bazele sistem heliocentric. Ideea sa principală este respingerea ideii Pământului ca centru al Universului, reducându-l la categoria altor planete. În același timp, în astronomie, antropocentrismul în vederi asupra esenței lumii, care acum ni s-a deschis în toată bogata sa diversitate, a început să dispară treptat, o lume guvernată de legi obiective, independentă de conștiința umană și nu subordonată. la scopurile umane. Trebuie remarcat faptul că teoria lui Copernic a precedat noua știință a naturii, distrugând ideea medievală a lumii, bazată pe cosmologia lui Aristotel. Aristotel își bazează opiniile, în primul rând, pe opoziția dintre Pământ și Cer. Legile care guvernează corpurile cerești trebuiau să fie diferite de legile care guvernează pe Pământ, iar Pământul nemișcat era centrul Universului. De aceea idei revolutionare Copernic a subminat foarte mult autoritatea bisericii; nu fără motiv lucrarea sa principală, „Despre circulația cercurilor cerești”, a fost inclusă în „Indexul cărților interzise” al bisericii.
Filosofia panteistă Giordano Bruno (1548-1600) a fost apogeul dezvoltării gândirii filozofice a Renașterii. Ea întruchipează umanismul, dialectica spontană și măreția naturii. Pentru J. Bruno, „Dumnezeu este infinitul în finit, El este în orice și pretutindeni, nu în afara noastră, ci ca cel mai prezent.” Unul, categoria centrală a filozofiei sale, este atât cauza ființei, cât și însăși existența lucrurilor; în el se identifică esența și existența. Unul este infinit și nelimitat, în el materia coincide cu forma, spiritualul cu fizicul, realitatea cu posibilitatea. Înlăturând granița dintre creator și creație, Bruno distruge opoziția tradițională dintre formă (principiul creator) și materie (principiul pasiv) și transferă astfel naturii însăși ceea ce i-a fost atribuit lui Dumnezeu în Evul Mediu, și anume, activul, creatorul. impuls. Panteismul lui Bruno deschide calea unei înțelegeri materialiste a naturii. Întrucât mișcarea ca mișcare de sine este identică cu viața, Bruno exprimă ideea existenței vieții pe alte planete, a existenței multor lumi. Pentru Bruno, omul face parte din natură. Dragostea lui de cunoaștere și puterea minții lui îl ridică deasupra lumii. Lucrarea lui Bruno a reprezentat cea mai radicală și mai consistentă filozofie antiscolastică. Conflictul ireconciliabil cu biserica s-a încheiat tragic pentru el: în 1600, Giordano Bruno a fost ars pe rug la Roma de către Inchiziție. El nu a renuntat la punctele sale de vedere, iar in istoria culturii isprava lui serveste ca exemplu de demnitate si maretie a Spiritului uman.
Ideile filozofilor Renașterii au pus bazele dezvoltării filozofiei și științelor naturii în timpurile moderne.
Renașterea, după cum s-a menționat, a apărut în istorie cultura occidentală ca o epocă de exaltare a personalității umane, ca o perioadă de credință în om, în posibilitățile sale nesfârșite și în stăpânirea lui asupra naturii. Dar Copernic și Bruno au transformat Pământul într-un grăunte de nisip nesemnificativ al universului și, în același timp, omul s-a dovedit a fi incomensurabil cu spațiul infinit, întunecat și rece, simțindu-și neputința și nesemnificația, oroarea golului Universului. . A fost filosofia naturală a secolului al XVI-lea, care, după ce a distrus imaginea renascentist a existenței, a pus bazele unei imagini diferite a lumii, unei culturi diferite și unei filosofii diferite.
§ 5. Filosofia statului si a dreptului. Utopism social
Visul umaniștilor Renașterii despre o reformă radicală a bisericii, despre unitatea universală a popoarelor, curățată de abuzurile creștinismului, s-a manifestat și în sfera socială, în filosofia socio-politică.
La sfârşitul secolului al XV-lea şi începutul secolului al XVI-lea. Italia a fost zguduită de războaie constante, a fost fragmentată în republici separate, prinții se întreceau între ei pentru putere. Necesitatea unui stat puternic care să îndeplinească această sarcină a fost cel mai bine exprimată în teoria sa de către florentin. Niccolo Machiavelli(uneori Machiavelli italian este transcris și scris ca Machiavelli ) (1469-1527) - prieten al lui Michelangelo, om de stat, istoric, poet, scriitor militar.
În domeniul guvernării, conform teologiei medievale, evenimentele erau prezentate ca un produs al voinței divine. Poziția lui Machiavelli este în consonanță cu timpul său: a deduce necesarul sistem guvernamental fără a recurge la o idee teologică. Pentru el, un fapt social a devenit un fapt susceptibil de explicație socială. El a derivat necesitatea statului din natura egoistă a omului, din dorința lui de interes personal și de autoconservare. Acest lucru necesită puterea de a reduce egoismul și de a stabili ordinea. Această sarcină este îndeplinită de stat. Părerile sale se caracterizează printr-o convingere în capacitățile nelimitate ale suveranilor și comandanților: el a atribuit omului de stat un rol exclusiv în guvernarea statului, a cărui bunăstare depinde de voința, înțelepciunea, instituțiile și legile sale, pe care le poate stabili. dacă are talentul și energia necesare pentru asta.
În timpul unei întâlniri cu Cezar Borgia, fiul Papei Alexandru al VI-lea, Machiavelli a avut mai întâi ideea de a crea o știință de stat, complet independentă de orice morală. Într-o astfel de disociere, el a văzut un mijloc de a înțelege în mod clar adevărata artă a guvernării și de a o construi pe o nouă fundație (obiectivă): politica nu este determinată de Dumnezeu sau de morală, ci de practica însăși, de legile naturale ale vieții și de psihologia umană. Machiavelli, în lucrarea sa „Prințul”, a făcut o analiză detaliată a succeselor și eșecurilor diverșilor politicieni și comandanți din Roma, Turcia, Franța și Persia, acordând atenție nu numai acțiunilor militare, ci și moralei unui anumit oameni, la psihologia individului. În opinia sa, conducătorul ideal nu ar trebui să fie legat de nicio schemă preconcepută, de religie sau de cuvântul său, ci ar trebui să fie ghidat de fapte reale. În acest caz, moralitatea nu este importantă; el poate fi viclean, crud, păcătos, fără milă (Caesar Borgia a servit ca exemplu), doar astfel va stăpâni mișcarea spontană comportament uman, izvorât din setea de bogăție și instincte. Drept urmare, concepțiile socio-filosofice ale lui Machiavelli sunt adesea definite ca un exemplu de cinism și imoralitate în politică, iar termenul de „machiavelism” a devenit de-a lungul timpului sinonim cu politica, care este ghidată de principiul „scopul justifică mijloacele”. când puterea nu este supusă unor criterii morale mai înalte și scopul ei este atingerea succesului cu orice preț.
Totuși, opera acestui gânditor trebuie înțeleasă în contextul condițiilor istorice ale vremii. Îndrumările sale inițiale, care ar fi putut fi altceva decât speculații, nu sunt atât de importante, întrucât nu exista știință despre om și, mai ales, despre societate la acea vreme. Dar meritul lui Machiavelli este că a urmărit ideea existenței unui model obiectiv, pe care l-a numit „avere”, care trebuie cunoscut și, după ce l-a învățat, îndreptat spre folosul umanității. Filosofia controversată a florentinului își are originea în expansiunea exorbitantă a posibilităților mintea umană, care este tipic pentru gânditorii din acest timp, dar semnificația sa este mare ca prima încercare de a se elibera de dogmele religioase în domeniul vieții politice.
Cea mai radicală formă de opoziție atât față de ordinea feudală, cât și față de diferențierea socială din ce în ce mai adâncă a societății a fost apariția teoriilor utopice ale lui Thomas More și Tommaso Campanella, care au fost predecesorii socialismului utopic ulterior al lui Saint-Simon, Fourier și Owen. .
Thomas More (1478-1535)- gânditor englez și personaj politic. Își îmbină studiile științifice cu activitățile juridice, ocupă o serie de posturi guvernamentale, iar în 1529 devine cancelar al Angliei. A avut o atitudine negativă față de reforma luterană. Refuzul lui More de a recunoaște „Actul supremației regelui” asupra bisericii reformate și comportamentul său curajos a stârnit furia lui Henric al VIII-lea, iar More a fost executat în 1535. Comportamentul eroic al lui T. More a fost întruchiparea idealului moral umanist al demnității umane. si libertate.
Tratatul lui More, „Cartița este cu adevărat aurie și la fel de utilă ca și amuzantă, O cel mai bun dispozitiv stat pe insula Utopia” (1516), care conține o descriere a sistemului ideal, corect, fără clase al insulei fantastice Utopia (din greacă, utopia este un loc care nu există). Acest cuvânt pe care l-a inventat a devenit mai târziu un cuvânt de uz casnic. More vede cauza suferinței oamenilor în existența proprietății private și dominația interesului privat. Statul ideal se bazează pe comunitatea de proprietate. Munca în ea este responsabilitatea tuturor cetățenilor, repartizarea se face în funcție de nevoie, ziua de lucru este redusă la 6 ore, cea mai dificilă muncă este efectuată de infractori. Scopul societății comuniste a utopilor nu este numai bogăția materială, ci mai presus de toate, dezvoltarea liberă a personalității umane. Timp liber După muncă, este lăsat la latitudinea personală a fiecărei persoane pentru dezvoltarea spirituală, urmărirea științei sau alte activități utile societății. More nu vedea o modalitate de a realiza acest ideal, din moment ce era un adversar al mișcărilor populare, văzând în ele un principiu distructiv și anarhie.
Un alt reprezentant al utopismului renascentist - Tommaso Campanella (1568-1639). În tratatul său „Orașul soarelui” (1602), el propune idealul și programul transformării sociale generale bazate pe desființarea proprietății private și a exploatării, pe realizarea împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Spre deosebire de More, el este complet convins de posibilitatea implementării acestei lovituri de stat prin forța unei revolte în masă. În 1598, Campanella a devenit șeful unei conspirații în Calabria împotriva spaniolilor. După înfrângerea complotului, a fost capturat și condamnat la închisoare pe viață. În timpul șederii sale de aproape 27 de ani în închisoare, a creat zeci de lucrări, inclusiv utopia sa. În comunitatea comunistă ideală, pe care o reprezintă Orașul Soarelui, guvernarea este încredințată unei persoane spirituale - preotul. Este un metafizician, marcat cu simbolul solar. Asistenții săi - Puterea, Înțelepciunea și Iubirea - se ocupă de probleme de război și pace, arte marțiale, arte liberale, științe, educație și probleme de control al nașterii. Medicina, agricultura si cresterea vitelor. Astfel, ca și în „Republica” lui Platon, în starea ideală a Soarelui, filozofii și înțelepții sunt în frunte, reglementând toate aspectele vieții solariilor. Puterea politică, seculară, este împletită cu puterea bisericească, spirituală. Religia se contopește cu filosofia naturii, sarcina este să le unească. Un punct esențial al programului său este unificarea globală a oamenilor, în care el vede cheia pentru a scăpa omenirea de războaie, foamete și epidemii.
În ciuda tuturor limitărilor istorice ale idealului comunist (de tip „cazarmă”) ale utopilor Renașterii, proprietatea secolelor următoare a fost gândirea umaniștilor despre o ordine socială justă, abolirea proprietății private ca sursă de oprimare a oameni, despre rolul important al științei și educației în viața oamenilor, despre încheierea războaielor și stabilirea păcii.
Renașterea ocupă un loc semnificativ în istoria gândirii filozofice. Nu a existat nicio altă epocă în istoria filozofiei care să fi afirmat personalitatea umană în frumusețea și puterea ei cu o asemenea forță. Renașterea este o perioadă de autoafirmare a individului – a creatorului, a artistului. Cu toate acestea, personalitatea individuală izolată pe care s-a bazat gândirea revivalistă nu a fost o bază solidă pentru o viziune cuprinzătoare asupra lumii. Acesta a fost zorii unei noi formații burghezo-capitaliste, bazate pe hipertrofia antreprenoriatului, iar în domeniul spiritului - pe hipertrofia subiectivismului și naturalismului, raționalismului. În toate domeniile culturii renascentiste, vechile idei, tradiții și concepte s-au ciocnit cu altele noi. Principala trăsătură a filosofiei Renașterii este orientarea ei seculară, pământească. Dacă subiectul filosofiei medievale era Dumnezeu, acum natura este pe primul loc. Influența reciprocă a dezvoltării științei experimentale și a filosofiei este extrem de importantă pentru dezvoltarea ulterioară a filosofiei.
În general, filosofia Renașterii a creat baza filozofiei moderne și reprezintă o tranziție firească de la tradițiile filosofice medievale la filosofia modernă.
Întrebări de control
De ce filosofia secolelor XIV - XVI a primit numele de Renaștere?
Formulați ideile principale ale filozofiei Renașterii.
Identificați principalele direcții ale filozofiei Renașterii.
Cum a fost exprimat umanismul scriitorilor italieni Dante, Petrarh, Boccaccio și alții?
Ce explică și cum se exprimă în acest moment apoteoza artei și cultul artistului-creator?
Ce noutate a adus știința naturală a Renașterii în dezvoltarea gândirii filozofice?
Cum se rezolvă problema relației dintre finit și infinit în filosofia lui N. Cusansky și G. Bruno?
Ce este „revoluția copernicană” în viziunea asupra structurii Universului după descoperirile lui N. Copernic?
Care este esența eticii lui M. Montaigne?
Există vreo bază în teza că machiavelianismul este identic cu imoralismul?
Faceți o analiză a revoluției religioase începute de Martin Luther și numită Reforma.
Ce este comun și care este diferența dintre punctele de vedere ale utopilor renascentistes Thomas More și Tommaso Campanella cu privire la structura ideală a statului din opiniile similare ale lui Platon?
Ce este comun și ce este diferit în înțelegerea naturii umane în Antichitate, Evul Mediu și Renaștere?
Ce explică faptul că utopiile sociale ale lui More, Campanella și operele lui Machiavelli atrag interesul contemporanilor?
Filosofia Renașterii este considerată ca o tranziție de la Evul Mediu la Epoca Modernă. Are propriul său conținut și specific?
literatură suplimentară
Introducere în Filosofie. În 2 părți. Partea 1. M., 1989.
Istoria filozofiei în rezumat. M., 1991.
Gorfunkel A. Kh. Filosofia Renașterii. M., 1980.
Losev A. F. Estetica Renașterii. M., 1978.
Dante Alighieri. Divina Comedie. M., 1992.
Machiavelli N. Suveran. SPb., 1869 și orice alte publicații.
Montaigne M. Experimente. M., 1992.
Mai mult T. Utopia. M., 1978.
Pascal B. Gânduri. Sankt Petersburg, 1994.
Campanella T. Orașul Soarelui. M., 1954.
Erasmus din Rotterdam. Lauda pentru prostie. M., 1983.
Luther M. Timpul tăcerii a trecut. Harkov, 1992.
Porshnev B.F. Calvin și calvinismul // Întrebări despre istoria religiei și ateismului. 1958. nr 6.
Kuzansky N. Op. în 2 volume. M., 1978.
Ortega y Gasset H. Gioconda // Științe filozofice. 1990. nr 5.
Peşte E. Nicolaus Copernic. Varșovia, 1967.
Vernadsky V.I. Lucrări alese despre istoria științei. M., 1981.
directii filozofieștiința secolului XX - neopozitivism și postpozitivism - în categorii filozofice istoricși logic, material și formal. Istoric ...
Umaniştii nu erau specialişti îngusti, ci specialişti în cultură deloc.„Sunt purtătorii unei noi nobilimi (nobilitas), identificat cu valoarea și cunoștințele personale" Vezi Poletukhin Yu.A. Clasici ale gândirii și educației juridice privind problema aplicării pedepsei cu moartea. - M: Chelyabinsk: ChelSU, 2010. P.87
Instrumentul principal al umanistului a fost filologia. O cunoaștere impecabilă a limbii latină și greacă, în special a stăpânirii latinei clasice cerință necesară Pentru reputația de umanist, stăpânirea limbii latine orale era foarte de dorit. De asemenea, erau necesare un scris de mână clar și o memorie incredibilă. În atelierele lor, umaniștii erau interesați de următoarele subiecte - gramatică, retorică, etică, istorie și poezie etc. Umaniștii abandonează formele artistice medievale, reînviind altele noi - poezia, genul epistolar, fictiune, tratate filozofice.
Cea mai înaltă reputație a umanismului a început să joace un rol important. O trăsătură caracteristică a Renașterii a fost cel mai înalt prestigiu social al cunoștințelor și talentelor umaniste și cultul culturii. Stilul latin bun a devenit o necesitate politică. În primele decenii ale secolului al XV-lea, admirația pentru învățarea umanistă avea să devină o trăsătură comună a vieții sociale.
Unul dintre fondatorii apariției filozofiei umaniste a fost
mare poet european Francesco Petrarca(1304 - 1374). S-a născut într-o familie de locuitori săraci din Florența, care la momentul nașterii fiului său au fost expulzați din oras natalși a trăit în micul oraș Arezzo. Deja în copilărie, el și părinții lui și-au schimbat multe locuri diferite de reședință. Și acesta a devenit un fel de simbol al întregului său destin - de-a lungul vieții a călătorit mult, a trăit în diferite orașe din Italia, Franța și Germania. Peste tot a găsit onoare și respect de la numeroși admiratori și admiratori ai talentului său poetic.Vezi ibid.
Cu toate acestea, Petrarh nu este doar un poet, ci și un gânditor și filosof unic și interesant. El a fost primul din Europa care a formulat ideile umanismului și a început să vorbească despre necesitatea de a reînvia spiritul antic și idealurile antichității. Nu fără motiv că deja la începutul secolului al XV-lea. a scris: „Francesco Petrarh a fost primul asupra căruia a coborât harul și a recunoscut, a realizat și a scos la lumină harul stilului antic, pierdut și uitat”.
Fiind un creștin credincios sincer, Petrarh nu a acceptat înțelegerea scolastică larg răspândită a esenței lui Dumnezeu și, mai presus de toate, dominația stabilită a creștinismului raționalizat. Prin urmare, a chemat să nu-și irosească forțele în raționamente logice inutile, ci să redescopere adevăratul farmec al întregului complex de științe umaniste. Adevărata înțelepciune, în opinia sa, constă în cunoașterea metodei de a obține această înțelepciune. Prin urmare, este necesar să ne întoarcem la cunoașterea propriului suflet. Petrarh a scris: „Bariera cărților și admirația lucrurilor pământești nu mă deranjează, din moment ce am aflat de la filozofii păgâni că nimic nu este demn de admirat, cu excepția sufletului, față de care totul pare nesemnificativ”.
Cu Petrarh a început prima critică umanistă a lui Aristotel. Deși Petrarh îl tratează pe Aristotel însuși cu mult respect, el nu este deloc mulțumit de utilizarea stilului aristotelic de gândire și a principiilor logicii aristotelice pentru a dovedi adevărurile credinței de către filozofii scolastici. Petrarh insistă că metodele pur logice de a-L înțelege pe Dumnezeu nu duc la cunoaștere, ci la ateism.
Petrarh însuși a dat preferință filozofiei lui Platon și lucrărilor Părinților Bisericii bazate pe el. El a susținut că, chiar dacă Platon nu a obținut adevărul, era mai aproape de el decât alții. Recunoscând „primatul filosofic” al lui Platon, el a întrebat retoric: „Și cine ar nega un astfel de primat, cu excepția poate o mulțime zgomotoasă de scolastici proști?”
Și, în general, Petrarh solicită studiul cel mai activ al moștenirii filozofice a antichității, renașterea idealurilor antichității, renașterea a ceea ce a fost numit mai târziu „spiritul antic”. Până la urmă, el, ca mulți gânditori antici, era interesat, în primul rând, de problemele interne, morale și etice ale omului.
Nu mai puțin genial, a fost un umanist remarcabil al Renașterii Giordano Bruno(1548 - 1600). S-a născut în orașul Nola, lângă Napoli. Mai târziu, după locul său de naștere, s-a numit Nolan. Bruno provenea dintr-o familie de nobili minori, dar deja în primii săi ani a devenit interesat de știință, teologie și, de tânăr, a devenit călugăr al unei mănăstiri dominicane. Cu toate acestea, educația exclusiv teologică pe care Bruno o putea primi în mănăstire a încetat curând să-i satisfacă căutarea adevărului. Nolan a devenit interesat de ideile umanismului și a început să studieze filosofia, atât veche, mai ales antică, cât și modernă. Deja în tinerețe, o trăsătură caracteristică a lui Giordano Bruno a căpătat o expresie clară - posedând un caracter fără compromisuri, de la o vârstă fragedă până la sfârșitul vieții și-a apărat ferm și fără teamă opiniile și nu se temea să intre în dispute și dispute. Această lipsă de compromis și-a găsit expresia în teza „entuziasmului eroic”, pe care Bruno a prezentat-o ca principală calitate a unui adevărat om de știință - în lupta pentru adevăr nu se poate teme nici măcar de moarte. Dar pentru Bruno însuși, lupta eroică pentru adevăr toată viața a servit drept sursă a conflictelor sale nesfârșite cu cei din jurul lui.Vezi I.A.Poletukhin. Decret. op. P.91.
Unul dintre aceste conflicte care au avut loc între tânărul călugăr și autoritățile mănăstirii l-a determinat pe Bruno să fugă din mânăstire. Câțiva ani a rătăcit prin orașele Italiei și Franței. Prelegerile la care a urmat Bruno la universitățile din Toulouse și Paris s-au încheiat adesea în certuri aprinse între Nolanz și profesori și studenți. Mai presus de toate, gânditorul italian a fost revoltat de angajamentul profesorilor universitari față de școlastică, care, după cum credea, devenise de mult învechit. Conflictele cu comunitatea științifică au continuat în Anglia, unde Bruno a urmat cursurile Universității Oxford.
În aceiași ani, Giordano Bruno a lucrat fructuos la propriile sale compoziții. În 1584 - 1585 șase dintre dialogurile sale au fost publicate la Londra Italiană, în care a conturat sistemele viziunii sale asupra lumii. În aceste scrieri au fost exprimate pentru prima dată ideile unei pluralități de lumi, negând ideea tradițională a Pământului ca centru al Universului. Aceste idei au provocat o respingere ascuțită de către Biserica Romano-Catolică, ca eretice, încălcând dogmele bisericești. În plus, dialogurile lui Bruno conţineau critici aspre şi caustice la care a supus savanţilor. Aflându-se din nou în centrul conflictului, provocând nemulțumirea cercurilor științifice, Nolanets a fost nevoit să părăsească Anglia și să plece în Franța.
Concepțiile filozofice ale lui Nolanz s-au format sub influența multor învățături anterioare: neoplatonismul, stoicismul, ideile lui Democrit și Epicur, Heraclit, teorii umaniste. Influența conceptelor filozofilor de limbă arabă Averroes și Avicenna, precum și a filozofului evreu Avicebron (care, totuși, atunci era considerat arabul Ibn Gebirol) este remarcabilă. L-am studiat cu atenție pe Bruno și textele lui Hermes Trismegistus, care în propriile scrieri Bruno l-a numit Mercur. De o mare importanță pentru Bruno a fost teoria lui Copernic despre structura heliocentrică a Universului, care a servit drept punct de plecare pentru propriile sale idei cosmologice. Cercetătorii moderni subliniază influența serioasă a filozofiei lui Nicolae de Cusa, în special doctrina coincidenței contrariilor. Probabil că numai Aristotel și filozofii scolastici bazați pe el nu au fost acceptați deloc de Bruno și au fost în mod constant criticați.
Contrapunctul filosofic la învățăturile lui Giordano Bruno este doctrina coincidenței contrariilor, pe care el, așa cum am menționat deja, a învățat-o de la Nicolae de Cusa. Reflectând asupra coincidenței dintre infinit și finit, cel mai înalt și cel mai jos, Bruno dezvoltă doctrina coincidenței maximului și minimului. Folosind și termeni matematici, el ajunge la concluzia că, deoarece maximul și minimul coincid, atunci minimul, ca cel mai mic, este substanța tuturor lucrurilor, „începutul indivizibil”. Dar, din moment ce minimul este „singura și fundamentală substanță a tuturor lucrurilor”, atunci „este imposibil ca acesta să aibă un nume precis, definit și un nume care ar avea un sens mai degrabă pozitiv decât negativ”. Prin urmare, filozoful însuși subliniază că trebuie distinse trei tipuri de minime: în filosofie este o monada, în fizică este un atom, în geometrie este un punct. Dar diferite nume pentru minim nu-i nega calitatea principală: minimul, ca substanță a tuturor lucrurilor, stă la baza tuturor, inclusiv a maximului: „Deci, substanța lucrurilor nu se schimbă deloc, este nemuritoare, nicio posibilitate nu o dă naștere și nicio posibilitate nu o distruge, nu strică, nu reduce sau crește. Datorită ei, cei născuți se nasc și se rezolvă în ea."
De asemenea, nu pot să nu remarc în lucrarea mea un umanist atât de remarcabil al Renașterii ca Thomas More(1478 - 1535), s-a născut în familia unui celebru avocat londonez, judecător regal. După doi ani de studii la Universitatea Oxford, Thomas More, la insistențele tatălui său, a absolvit facultatea de drept și a devenit avocat. De-a lungul timpului, More a câștigat faimă și a fost ales în Parlamentul englez. Vezi O.F. Kudryavtsev. Umanismul Renașterii și „Utopia”.- M.: Moscova, M.: Nauka.2009. p. 201.
La începutul secolului al XVI-lea, Thomas More s-a apropiat de cercul umaniștilor John Colet, în care l-a cunoscut pe Erasmus din Rotterdam. Ulterior, More și Erasmus au avut o prietenie strânsă.
Sub influența prietenilor săi umaniști, s-a format viziunea asupra lumii a lui Thomas More însuși - a început să studieze lucrările gânditorilor antici, după ce a învățat greaca, a început să traducă literatura antică.
Fără a-și abandona operele literare, Thomas More și-a continuat activitățile politice - a fost șeriful Londrei, președintele Camerei Comunelor a parlamentului englez și a primit titlul de cavaler. În 1529 More a luat cea mai mare post guvernamentalîn Anglia – a devenit Lord Cancelar.
Dar la începutul anilor 30 ai secolului al XVI-lea, poziția lui More s-a schimbat dramatic. Regele englez Henric al VIII-lea a decis să realizeze reforma bisericii din țară și să devină șeful Bisericii. Thomas More a refuzat să jure credință regelui ca noul șef al Bisericii, a părăsit postul de Lord Cancelar, dar a fost acuzat de trădare și în 1532 închis în Turn. Trei ani mai târziu, Thomas More a fost executat.
Thomas More a intrat în istoria gândirii filozofice, în primul rând, ca autor al unei cărți care a devenit un fel de triumf al gândirii umaniste. More a scris-o în 1515 - 1516. și deja în 1516, cu asistența activă a lui Erasmus din Rotterdam, a fost publicată prima ediție intitulată „O carte foarte utilă, precum și distractivă, cu adevărat de aur despre cea mai bună structură a statului și despre noua insulă Utopia”. Deja în timpul vieții sale, această lucrare, numită pe scurt „Utopia”, a adus mai mult faimă în întreaga lume.
Cuvântul „Utopie” în sine a fost inventat de Thomas More, care l-a compus din două cuvinte grecești: „ou” - „nu” și „topos” - „loc”. Literal, „Utopie” înseamnă „un loc care nu există” și nu degeaba More însuși a tradus cuvântul „Utopie” ca „Nicăieri” Vezi O.F. Kudryavtsev. Decret. op. C 204.
Cartea lui More vorbește despre o anumită insulă numită Utopia, ai cărei locuitori duc un stil de viață ideal și au stabilit un sistem politic ideal. Însuși numele insulei subliniază că vorbim despre fenomene care nu există și, cel mai probabil, nu pot exista în lumea reală.
Renașterea este o epocă din istoria culturii europene din secolele XIII-XVI, care a marcat apariția New Age. Renașterea este unul dintre cele mai izbitoare fenomene din istoria culturii europene. Rădăcinile ideologice ale Renașterii s-au dat înapoi în antichitate, dar și în tradițiile seculare ale culturii medievale. Aici opera lui Dante Alighieri (1265-1321) poate fi considerată un punct de plecare unic. „Divina sa comedie” a devenit un vestitor nouă eră.
Din secolele XIV-XV. În țările Europei de Vest au loc o serie de schimbări, marcând începutul unei noi ere, care a intrat în istorie sub numele de Renaștere. Aceste schimbări au fost asociate în primul rând cu procesul de secularizare (eliberare de religie și instituții bisericești), care a avut loc în toate domeniile vieții culturale și sociale. Independenţa în raport cu biserica dobândeşte nu numai economică şi viata politica, dar și știință, artă, filozofie. Adevărat, acest proces are loc la început foarte lent și decurge diferit în diferite țări europene.
Noua eră se recunoaște ca o renaștere a culturii antice, un mod de viață străvechi, un mod de a gândi și de a simți, de unde provine numele Renaștere, i.e. Renaştere. În realitate însă, omul renascentist și cultura și filosofia renascentiste diferă semnificativ de cea antică. Deși Renașterea contrastează cu creștinismul medieval, ea a apărut ca urmare a dezvoltării culturii medievale și, prin urmare, prezintă trăsături care nu erau caracteristice antichității.
Ar fi greșit să presupunem că Evul Mediu nu a cunoscut antichitatea deloc sau a respins-o complet. S-a spus deja ce mare influență a avut platonismul, și mai târziu aristotelismul, asupra filosofiei medievale. În Evul Mediu, în Europa de Vest, oamenii îl citeau pe Virgiliu, îi citeau pe Cicero și pe Pliniu cel Bătrân și îl iubeau pe Seneca. Dar, în același timp, a existat o diferență puternică de atitudine față de antichitate în Evul Mediu și în Renaștere. Evul Mediu a tratat antichitatea ca pe o autoritate, Renașterea - ca pe un ideal. Autoritatea este luată în serios și urmărită fără distanță; idealul este admirat, dar admirat estetic, cu un sentiment constant de distanță între el și realitate.
Cel mai important trăsătură distinctivă Viziunea asupra lumii a Renașterii se dovedește a fi orientarea ei către artă: dacă Evul Mediu poate fi numit o eră religioasă, atunci Renașterea poate fi numită o eră artistică și estetică prin excelență. Și dacă accentul antichității a fost viața natural-cosmică, în Evul Mediu - Dumnezeu și ideea asociată a mântuirii, atunci în Renaștere accentul este pus pe om. Prin urmare, gândirea filozofică a acestei perioade poate fi caracterizată drept antropocentrică.
Umanismul este o poziție morală care exprimă recunoașterea valorii unei persoane ca individ, respectul pentru demnitatea sa și dorința pentru binele său ca scop al procesului social.
ÎN societatea medievală Legăturile corporative și de clasă dintre oameni erau foarte puternice, așa că chiar și oamenii de seamă au acționat, de regulă, ca reprezentanți ai corporației, a sistemului pe care îl conduceau, precum șefii statului feudal și ai bisericii. În Renaștere, dimpotrivă, individul dobândește o independență mult mai mare; el reprezintă din ce în ce mai mult nu cutare sau cutare uniune, ci pe sine însuși. De aici crește noua conștiință de sine a unei persoane și noua sa poziție socială: mândria și autoafirmarea, conștientizarea propriei forțe și talent devin calitățile distinctive ale unei persoane. Spre deosebire de conștiința omului medieval, care se considera în întregime dator tradiției - chiar și atunci când el, ca artist, om de știință sau filosof, a adus o contribuție semnificativă la aceasta - individul Renașterii tinde să-și atribuie toate meritele sale. .
Renașterea a fost cea care a oferit lumii un număr de indivizi remarcabili care aveau un temperament strălucitor, o educație cuprinzătoare și s-au remarcat de restul prin voința, determinarea și energia lor enormă.
Versatilitatea este idealul omului renascentist. Teoria arhitecturii, picturii și sculpturii, matematică, mecanică, cartografie, filozofie, etică, estetică, pedagogie - aceasta este gama de activități, de exemplu, a artistului și umanistului florentin Leon Battista Alberti (1404-1472). Spre deosebire de maestrul medieval, care aparținea corporației sale, atelierului etc. și a dobândit măiestrie tocmai în acest domeniu, maestrul renascentist, eliberat de corporație și nevoit să-și apere onoarea și interesele, vede cel mai înalt merit tocmai în complexitatea cunoștințelor și aptitudinilor sale.
Aici, însă, este necesar să se țină cont de încă un punct. Acum știm bine câte abilități și abilități practice diferite trebuie să aibă orice țăran - atât în Evul Mediu, cât și în orice altă epocă - pentru a-și conduce în mod corespunzător ferma, iar cunoștințele sale se referă nu numai la agricultură, ci și la masele, altele. zone: la urma urmei, își construiește propria casă, pune în ordine utilaje simple, crește animale, ara, coase, țese etc. și așa mai departe. Dar toate aceste cunoștințe și deprinderi nu devin un scop în sine atât pentru țăran, cât și pentru meșter și, prin urmare, nu devin subiect de reflecție specială, cu atât mai puțin de demonstrație. Dorința de a deveni un maestru remarcabil - artist, poet, om de știință etc. - contribuie atmosfera generală care înconjoară oamenii înzestrați cu cult religios literal: ei sunt acum puțin ca eroii în antichitate și sfinții în Evul Mediu.
Această atmosferă este caracteristică în special cercurilor așa-zișilor umaniști. Aceste cercuri au apărut anterior în Italia - în Florența, Napoli, Roma. Particularitatea lor a fost opoziția lor atât față de biserică, cât și față de universități, aceste centre tradiționale de învățare medievală.
Să vedem acum cum se deosebește înțelegerea renascentă a umanismului de cea antică. Să ne întoarcem la raționamentul unuia dintre umaniștii italieni, Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), în celebrul său „Discurs despre demnitatea omului”. După ce l-a creat pe om și „punându-l în centrul lumii”, Dumnezeu, potrivit acestui filozof, i s-a adresat cu următoarele cuvinte: „Nu-ți dăm, Adam, nici un loc anume, nici chipul tău, nici chipul tău. o îndatorire specială, astfel încât atât un loc, cât și tu ai avut o persoană și o datorie de bunăvoie, conform voinței și deciziei tale. Imaginea altor creații este determinată în limitele legilor pe care le-am stabilit. Tu, neconstrâns de nicio limită, îți vei determina imaginea conform deciziei tale, în puterea căreia te las.”
Aceasta nu este deloc o idee veche a unei persoane. În antichitate, omul era o ființă naturală în sensul că granițele lui erau determinate de natură și singurul lucru care depindea de el era dacă va urma natura sau se va abate de la ea. De aici și caracterul intelectualist, raționalist al eticii grecești antice. Cunoașterea, după Socrate, este necesară pentru acțiunea morală; o persoană trebuie să știe în ce constă bunătatea și, știind acest lucru, cu siguranță va urma ceea ce este bine. Figurat vorbind, omul antic a recunoscut natura ca stăpână, și nu pe el însuși ca stăpân al naturii.
În Pico auzim ecouri ale învățăturii despre o persoană căreia Dumnezeu i-a dat liberul arbitru și care trebuie să-și decidă propriul destin, să-și determine locul în lume. Omul de aici nu este doar o ființă naturală, el este creatorul lui însuși și asta îl deosebește de alte ființe naturale. El este stăpân peste toată natura. Acest motiv biblic a fost acum transformat semnificativ: în timpul Renașterii, credința caracteristică medievală în păcătoșenia și depravarea umană a slăbit treptat. natura umanași, ca urmare, o persoană nu mai are nevoie de harul divin pentru mântuirea sa. Pe măsură ce o persoană se realizează pe sine ca creatorul propriei sale vieți și destin, el se dovedește, de asemenea, a fi un maestru nelimitat asupra naturii.
Omul nu a simțit atâta forță, atâta putere asupra a tot ceea ce există, inclusiv pe el însuși, nici în antichitate, nici în Evul Mediu. El nu mai are nevoie de mila lui Dumnezeu, fără de care, din cauza păcătoșiei sale, el, așa cum se credea în Evul Mediu, nu putea face față neajunsurilor propriei sale naturi „vătămate”. El însuși este un creator și, prin urmare, figura artistului-creator devine, parcă, un simbol al Renașterii.
Orice activitate – fie că este vorba despre activitatea unui pictor, sculptor, arhitect sau inginer, navigator sau poet – este acum percepută altfel decât în antichitate și Evul Mediu. Grecii antici puneau contemplația deasupra activității (singura excepție era activitatea guvernamentală). Acest lucru este de înțeles: contemplația (în greacă - „teorie”) introduce o persoană în ceea ce este etern, adică în însăși esența naturii, în timp ce activitatea îl cufundă în lumea trecătoare și zadarnică a „opiniei”. În Evul Mediu, atitudinile față de activitate s-au schimbat oarecum. Creștinismul vede munca ca pe un fel de ispășire pentru păcate („în sudoarea frunții tale vei mânca pâinea”) și nu ia în considerare mai multă muncă, inclusiv ocupație fizică, sclavă. Cu toate acestea, cea mai înaltă formă de activitate este recunoscută aici ca fiind cea care duce la mântuirea sufletului și este în multe privințe asemănătoare cu contemplația: aceasta este rugăciunea, ritualul liturgic, lectura cărților sacre. Și numai în Renaștere activitatea creatoare a căpătat un fel de caracter sacru (sacru). Cu ajutorul ei, o persoană nu numai că își satisface nevoile pur pământești, el creează o lume nouă, creează frumusețe, creează cel mai înalt lucru care există în lume - el însuși.
Și nu este o coincidență că în timpul Renașterii s-a estompat pentru prima dată linia care exista anterior între știință (ca înțelegere a existenței), activitatea practică și tehnică, numită „artă”, și fantezia artistică. Un inginer și artist acum nu este doar un „artist”, un „tehnician”, așa cum a fost în antichitate și în Evul Mediu, ci un creator. De acum înainte, artistul imită nu doar creațiile lui Dumnezeu, ci însăși creativitatea divină. În creația lui Dumnezeu, adică lucrurile naturale, el se străduiește să vadă legea construcției lor.
Este clar că o astfel de înțelegere a omului este foarte departe de cea antică, deși umaniștii se recunosc ca reînviind antichitatea. Distribuția dintre Renaștere și antichitate a fost trasă de creștinism, care l-a smuls pe om din elementul cosmic, legându-l de Creatorul transcendent al lumii. O unire personală cu Creatorul, bazată pe libertate, a luat locul fostei - păgâne - înrădăcinare a omului în cosmos. Personalitatea umană (" omul interior„) a căpătat o valoare fără precedent. Dar toată această valoare a personalității în Evul Mediu se baza pe unirea omului cu Dumnezeu, adică. nu era autonom: în sine, izolat de Dumnezeu, omul nu avea nicio valoare.
Cultul frumuseții caracteristic Renașterii este asociat cu antropocentrismul și nu întâmplător pictura înfățișează, în primul rând, frumusețea. chip uman iar corpul uman devine forma dominantă de artă în această epocă. La marii artiști - Botticelli, Leonardo da Vinci, Rafael, viziunea asupra lumii a Renașterii își primește cea mai înaltă expresie. umanism renaștere om personalitate
În timpul Renașterii, valoarea persoanei individuale a crescut ca niciodată. Nici în antichitate, nici în Evul Mediu nu a existat un interes atât de arzător pentru ființa umană în toată diversitatea manifestărilor sale. Originalitatea și unicitatea fiecărui individ este pusă mai presus de orice în această eră. Gustul artistic rafinat este capabil să recunoască și să sublinieze această unicitate peste tot; originalitatea și diferența față de ceilalți devin semnul cel mai important al unei mari personalități.
Prin urmare, se poate întâlni adesea afirmația că în timpul Renașterii s-a format pentru prima dată conceptul de personalitate ca atare. Și de fapt, dacă identificăm conceptul de personalitate cu conceptul de individualitate, atunci o astfel de afirmație va fi complet legitimă. Cu toate acestea, în realitate ar trebui să se distingă conceptul de personalitate și individualitate. Individualitatea este o categorie estetică, în timp ce personalitatea este o categorie morală și etică. Dacă luăm în considerare o persoană din punctul de vedere al modului și în ce fel se deosebește de toți oamenii, atunci îl privim ca din exterior, cu ochiul unui artist; În acest caz, aplicăm un singur criteriu pentru acțiunile unei persoane - criteriul originalității. În ceea ce privește personalitatea, principalul lucru în ea este diferit: capacitatea de a distinge între bine și rău și de a acționa în conformitate cu o astfel de distincție. Odată cu aceasta, vine și o secundă definiție esențială personalitate - capacitatea de a-și asuma responsabilitatea pentru acțiunile cuiva. Și îmbogățirea individualității nu coincide întotdeauna cu dezvoltarea și aprofundarea personalității: aspectele estetice și morale și etice ale dezvoltării pot diverge semnificativ unele de altele. Astfel, dezvoltarea bogată a individualității în secolele XIV-XVI. adesea însoțită de extreme de individualism; valoarea intrinsecă a individualităţii înseamnă absolutizarea abordării estetice a omului.
- „Cronicile lui Amber”. Cărți în ordine. Recenzii. Roger Zelazny „Cronicile lui Amber Roger Zelazny Cei nouă prinți ai chihlimbarului a continuat
- Ciupercă de orez: beneficii și daune
- Energia umană: cum să vă aflați potențialul energetic Energia vitală umană după data nașterii
- Semne zodiacale pe elemente - Horoscop