Venerarea marii mame pe teritoriile Indiei moderne. Cine este Zeița Mamă a Tot ceea ce Este? Zeița-mamă în mitologia egipteană
Capitolul întâi
ÎNCEPUTUL RELIGIEI. ZEIȚA MAMA
Stăpână-Pământ! Mi-am plecat fruntea in fata ta,
Și prin capacul tău parfumat
Am simțit flacăra inimii mele dragi,
Am auzit fiorul vieții lumii.
Vl. Soloviev
Cine nu a observat schimbarea uimitoare care are loc în natură când se lasă noaptea?
Această schimbare este resimțită mai ales în pădurea de vară. În timpul zilei, este asurzit de ciripitul polifonic al păsărilor; un vânt ușor, împingând ramurile mesteacănilor, dezvăluie un albastru fără nori; strălucirea soarelui se strecoară prin amurgul verde al frunzelor și se joacă printre mușchi. Poiana seamănă cu colțurile unui templu liniștit și maiestuos. Pete strălucitoare de fluturi și flori, ciripit de lăcuste, aroma de plămâni - toate acestea se contopesc într-o simfonie veselă a vieții care captivează pe toată lumea și îi face involuntar să respire profund...
Aceeași pădure arată complet diferit noaptea. Copacii capătă forme amenințătoare și fantastice, vocile păsărilor de noapte sunt ca gemetele plângătoare, fiecare foșnet te sperie și te face să fii precaut, totul este impregnat de o amenințare secretă și ostilitate, iar lumina mortală a lunii dă uneori o umbră acestei imagini. aproape de viziunea de delir sau de coşmar. Natura, atât de armonioasă și prietenoasă în lumina soarelui, pare să se ridice brusc împotriva omului, gata să se răzbune, ca un monstru străvechi căruia i-a fost îndepărtată vraja.
Acest contrast ar putea deveni un simbol al schimbării care a avut loc în viziunea asupra lumii a strămoșilor noștri îndepărtați în zorii omenirii. Porțile misterului lumii s-au închis în fața lor, clarviziunea și puterea spirituală asupra împărăției naturii au început să le părăsească. S-au trezit singuri într-o pădure imensă, ostilă, sortită luptei grele și încercărilor.
Omul nu numai că a început să-și câștige pâinea „din sudoarea frunții”, dar a trebuit să cucerească și bogăția spirituală prin eforturile intense ale multor generații. În fața lui se afla drumul îndurerat al dezvoltării istorice, pe care trebuia să cadă, să se ridice, să greșească și să se apropie de adevăr, să caute și să depășească obstacole.
Măreția și frumusețea istoriei căutărilor umane pentru Dumnezeul pierdut constă în faptul că omul trăiește mereu nemulțumire și nu a uitat niciodată (deși inconștient) „țara paradisului” pe care a părăsit-o. Apoi, când a devenit prima dată conștient de sine în lume, el „a vorbit față în față cu Dumnezeu”. Acum această spontaneitate a comunicării a fost întreruptă. O catastrofă spirituală a ridicat un zid între oameni și Rai. Dar omul nu și-a pierdut asemănarea cu Dumnezeu și nici nu și-a pierdut capacitatea de a-L cunoaște pe Dumnezeu, cel puțin într-o măsură slabă. În primele etape, sentimentul Unității Divine era încă viu în cunoașterea primitivă a lui Dumnezeu. Am văzut deja că multe triburi primitive, care au păstrat modul de viață al strămoșilor lor îndepărtați, au păstrat și o urmă a monoteismului original. Chiar și printre popoarele care au intrat pe calea dezvoltării civilizației, putem găsi urme ale acestei credințe străvechi.
Dar oricare ar fi cultul, oricare ar fi formele de închinare, aceasta nu mai era viziunea inițială a Unului. Religia – adică restabilirea legăturii dintre om și Dumnezeu – începe în istoria omenirii după Cădere. „Patosul religiei”, spune S. Bulgakov, „este patosul distanței, iar strigătul său este strigătul abandonului de către Dumnezeu”. Ceea ce nu este dat nu trebuie să fie conectat; conexiunea apare ca urmare a dorinței de a reduce decalajul. Omul din epoca de piatră, ca și omul modern, simte acut greutatea Marii Perturbari. Și de-a lungul secolelor a crescut uneori, și abisul a mers mai adânc. Acest lucru s-a întâmplat nu pentru că Dumnezeu l-a părăsit pe om, ci pentru că omul s-a îndepărtat de Dumnezeu. Adevărat, încă de la primii pași găsim o expresie a vinovăției în fața lui Dumnezeu, o dorință de a-l ispăși. Nu întâmplător Biblia, la începutul oricărei manifestări de sentiment religios, adică de cult, pune sacrificiu. Ea reflecta, deși vag, o puternică dorință a omului de a-și ispăși păcatul și de a restabili unitatea cu Dumnezeu. Prin sacrificarea părții Invizibile a hranei lor, care era obținută cu atât de greu, oamenii păreau să-și declare gata să urmeze ordinele Voinței Superioare.
Dar găsirea vechii armonii era mai dificilă decât pierderea ei. Prin urmare, vedem oameni acordând din ce în ce mai multă atenție lumii naturale în viața lor de zi cu zi. Forțele spirituale care sunt asociate elementelor încep să pară mai apropiate de ele, ajutoare mai necesare în viață. La urma urmei, succesul vânătorii depinde de ei; ei sunt conducătorii vetrei și clanului.
Treptat, Dumnezeu în conștiința omului primitiv începe să se retragă în plan secund, devenind distant și impersonal. Este caracteristic că printre majoritatea triburilor, chiar și cele care au păstrat urme ale monoteismului antic, nu vedem aproape niciun cult al Divinității Supreme. Ei știu despre El că există, dar este îndepărtat infinit de lume, de viețile oamenilor și pare indiferent față de destinele lor.
La unele popoare, imaginea lui Dumnezeu devine și mai neclară și se păstrează doar sub forma unei idei vagi a unei anumite forțe spirituale mondiale. Este impersonal, pentru că omul a pierdut deja privat contact cu ea. Această forță, în esență, nu poate fi abordată prin rugăciune, deși într-o oarecare măsură încă influențează viața.
Astfel, indienii algonchini sub numele de Manitou se închină nu atât unui Dumnezeu personal, cât o Putere supramundană. Găsim idei despre asta și printre locuitorii din Malaya. Această putere este cu siguranță de natură supranaturală. Ei o sună Mana. Printre papuani, potrivit lui Miklouho-Maclay, acest element misterios se numește Onim.
Potrivit părerilor aborigenilor australieni, există o anumită „Wangarr - o forță eternă, vagă, fără chip, care s-a manifestat în zilele creației și continuă să aibă un efect benefic asupra vieții până în ziua de azi”. Eschimoșii numesc această energie supranaturală Hila. Printre popoarele africane găsim și conceptul de Mana. Printre locuitorii Sudanului de Vest, numele ei este Nyama, printre pigmei - Megbe, printre zuluși - Umoya, printre ugandezi - Zhok, printre congolezii de nord - Elima. Unii savanți chiar credeau că acest cult este o trăsătură caracteristică tuturor religiilor africane. Ideea Principiului Suprem în rândul indienilor din America de Nord este foarte interesantă și profund semnificativă. „Credința religioasă a Dakota”, scrie un savant, „nu se află în zeități ca atare, ci în misteriosul Ceva incognoscibil al cărui întruchipare... Fiecare se va închina unora dintre aceste zeități și le va neglija pe Ceilalți, dar Cel mai mare obiect de închinare, indiferent care ar fi ghidul lui este Taku Wakan, care este supranatural și misterios. Niciun termen nu poate exprima sensul complet al cuvântului Dakota „Wakan”. Ea îmbrățișează plinătatea Misterului, puterea ascunsă și divinitatea.” Această forță, care se numește Orenda printre irochezi și Vangarr printre Yulengor, pătrunde în toată natura. Ea unește oamenii, animalele, plantele și pietrele într-o unitate spirituală. Este identic cu ideea de Mana printre polinezieni.
Această putere este distribuită inegal în lume; oamenii o pot avea într-o măsură mai mare sau mai mică. Persoana care este însoțită de noroc, care se distinge prin dexteritate și frumusețe, are „mult Mana”. Se poate transmite de la un obiect la altul, o persoană se poate implica în el prin atingere și dăruire.
Odată cu acest proces de depersonalizare a Unității Supreme, transformarea ei într-o Forță nedefinită, elementul Universal al naturii, sau Sufletul lumii, începe să joace un rol din ce în ce mai mare în viziunea primitivă asupra lumii.
Vl. Solovievîn studiul său de mitologie a dat o analiză strălucită a acestei separări de Unitatea Divină Zeițe-mamă. Ea începe să fie portretizată ca Părintele comun al tuturor celor vii, ca soția Tatălui Divin.
Spre deosebire de Dumnezeul îndepărtat, care și-a pierdut trăsăturile unei ființe personale, această zeitate feminină este destul de concretă și preocupată neobosit de nevoile oamenilor. Ea este stăpâna pădurii și a mării, trimițând noroc la vânătoare și dând din belșug. Această credință întruchipa un simț acut al misticismului naturii, al spiritualității întregului univers.
Arheologia ne oferă dovezi izbitoare ale răspândirii universale a cultului Zeiței-Mamă în epoca de piatră. Pe o suprafață vastă de la Pirinei până în Siberia, figurine feminine sculptate din piatră sau din os se mai găsesc și astăzi. Toate aceste imagini, dintre care cele mai vechi au fost găsite în Austria, sunt numite în mod convențional „Venuse”. Toate au o caracteristică importantă în comun. Brațe, picioare, față - abia conturate. Principalul lucru care atrage artistul primitiv sunt organele de naștere și hrănire. S-a sugerat că femeile antice, la fel ca femeile unor triburi primitive moderne, aveau de fapt sâni atât de uriași și burți pendul. Dar dacă admitem că „Venus” reflectă doar dorința de realism, atunci putem doar presupune că femeile primitive nu aveau chip și aveau mâini mici.
„Uneori”, a scris el P. Florensky despre „Venus” - accentuarea trăsăturilor corpului feminin depășește limitele chiar caricaturii, iar figurina înfățișează un tors feminin fără cap, în care șoldurile și sânii sunt în mod deosebit evidențiate. În sfârșit, ultima limită a simplificării este o figurină reprezentând doar sânii - activitatea pură a nașterii și hrănirii fără cel mai mic indiciu de gândire. Aceasta este cea mai veche întruchipare a ideii de „feminitate eternă”.
Răspunsul la trăsăturile extraordinare ale figurinelor „Venus” constă în faptul că, după cum cred majoritatea cercetătorilor, acestea au fost simbolic imagini. Acestea nu sunt altceva decât idoli sau amulete ale Zeiței Mame.
Imaginile cu „Venuse” sunt, de asemenea, abundente în straturi istorice. Au fost găsite în India pre-ariană și în Palestina pre-israeliană și în Fenicia și în Sumer. Asemănarea lor este imediat izbitoare. Se pare că cultul Mamei era aproape universal.
Acest lucru este confirmat de etnografie. Printre popoarele care au păstrat relicve ale vremurilor neolitice îndepărtate, găsim aproape peste tot cultul Mamei universale.
Printre maori se numește Pepa, Mama Pământ, soția Zeului Cerului. Printre Evenks din Podkamennaya Tunguska - Bugada Eninityn. Este considerată stăpâna Universului și, în același timp, mama animalelor și a oamenilor. Zeitatea feminină Ket Tomam (am - literalmente „mamă”) este similară din punct de vedere funcțional cu Evenki Bugada Eninityn. Un alt nume pentru zeița Evenki este Bugada Mushun.
În India este cunoscută ca Shakti și Prakriti. Într-un text indian antic este asociat direct cu creșterea și nașterea. Iar pe un sigiliu din Harappa (perioada pre-ariană) se vede imaginea unei femei din pântecele căreia iese o plantă.
În Asia de Vest și Africa, Marea Zeiță Mamă era venerată aproape printre toata lumea popoare culturale din perioada începutului scrisului. „Cea care dă naștere roadelor pământului” - Isis egipteana, Cibela asiatică, a cărei tristețe aduce moartea vegetației, omologul ei din Hellas - Demeter, Tanit cartaginez, Astarte sidonian, Artemis din Efes, înfățișat cu o duzină de sâni, parcă gata să hrănească întreaga lume - toate acestea sunt doar reîncarnări ale străvechii Mame a lumii. În Rusia păgână, cuvântul „Mama Pământ” avea mai mult decât un sens metaforic. Denota sufletul naturii, zeița, soția „Stăpânului cerului”.
Zeița Mamă conduce toate procesele naturale. Ea este cea care face să prindă viață sămânța scufundată în pământ; ea insuflă dragoste oamenilor și animalelor, i se cântă cântece în zilele de curte de primăvară ale păsărilor. La valul ei, florile înfloresc și apar fructele. Bucuria ei este bucuria tuturor viețuitoarelor; ochii ei ne privesc din azurul ceresc, mâna ei mângâie blând frunzișul, mătură lumea în suflarea vântului de primăvară.
Avem dreptul să considerăm această credință a vechilor doar rodul ignoranței și al amăgirii? Nu indică asta că Sufletul Naturii era mai apropiat și mai de înțeles de oamenii care aveau o intuiție mai puternică decât noi? Cu toate acestea, chiar și în vremurile ulterioare în religie și filozofie, ideea Sufletului lumii nu a murit. Ea a continuat să trăiască atât în viziunea despre lume a grecilor, cât și în filosofia mistică a noii Europe. Sună cu convingere arzătoare în cuvintele celebre ale lui Tyutchev:
Nu ce crezi tu, natura:
Nici o ghipsă, nici un chip fără suflet;
Are suflet, are libertate,
Are dragoste, are limbaj...
Acum devine clar că în antichitate funcțiile preoțești aparțineau în principal femeilor. Astfel, printre indienii din nord, vrăjile erau făcute de femei. Unii indieni au o legendă că „riturile de fertilitate” au fost instituite de femei. Potrivit unei legende irocheze, prima femeie, fondatoarea agriculturii, pe moarte, a lăsat moștenire pentru a-și trage corpul de-a lungul pământului, iar acolo unde a atins solul, a crescut o recoltă bogată. Cele mai primitive culturi îi cunosc pe șamani și preotese. Acolo unde acest fenomen a dispărut deja, pot fi găsite urme ale lui. Astfel, printre Chukchi și alte popoare nordice, un șaman bărbat s-a îmbrăcat în haine feminine. Iar frescele misterioase cu pr. Krita indică faptul că în momente deosebit de sacre un bărbat trebuia să se îmbrace în costum de femeie.
Și cine, dacă nu o femeie - întruchiparea vie a Mamei lumii, ar trebui să țină în mâinile ei secretele cultului? Poartă ea secretul nașterii în corpul ei? Primatul femeilor în religie a fost printre gali, vechii germani și multe alte popoare. Cultul fertilității, care a stat la originile religiei lui Dionysos, era condus și de preotese. Și vestalele romane din antichitate erau mult mai importante decât mai târziu. Să ne amintim că cel mai important oracol grecesc de la Delphi se baza pe profețiile unei preotese.
Numeroase credințe populare despre vrăjitoare, vrăjitori și vrăjitoare sunt doar un ecou al acelor vremuri străvechi când sacrificiul, vrăjile și magia erau în mâinile femeilor.
Este destul de firesc ca, având o semnificație de cult atât de importantă a femeilor, acestea s-au trezit în rolul de lideri și conducători ai tribului. Ca un ecou al acestor vremuri, se poate considera puterea Marii Preotese pe insulă. Creta. Deși în prezent oamenii de știință nu sunt de acord cu privire la origine matriarhat, cu toate acestea, este clar că era caracteristică majorității triburilor antice.
Credințele matriarhale aruncă lumină asupra acelor imagini din epoca de piatră în care o femeie este plasată lângă un zimbri, căprioară sau alt animal de vânat. Acestea sunt simboluri magice asociate cu vrăjile pe care femeile le fac înainte de a vâna. Judecând după reliefurile stâncoase din Lossel, se poate presupune că existau ritualuri speciale de vânătoare efectuate de un cor de femei.
Autorii materialişti încearcă să dea explicaţia lor despre matriarhat. Pe de o parte, sunt gata să-l îndepărteze din „relațiile de producție”, iar pe de altă parte, se referă la căsătoria de grup, cunoscută în rândul unor triburi înapoiate, în care este greu de stabilit cine este tatăl copilului. . În căsătoriile de grup, linia de rudenie era trasată prin intermediul mamei. Dar, deoarece căsătoria de grup a triburilor moderne înapoiate este destul de complexă și, în esență, un fenomen târziu, s-a făcut o presupunere despre promiscuitatea inițială, adică relațiile sexuale promiscue în societatea primitivă.
La aceasta se poate obiecta că, în primul rând, este încă un drum foarte lung de parcurs de la rudenia maternă la primatul femeilor în trib, iar în al doilea rând, ipoteza promiscuității inițiale, în esență, nu a fost dovedită în niciun fel. .
Dacă vor să vadă aici „moștenirea strămoșilor animale”, atunci nu ar trebui să uităm că la multe animale și, în special, la antropoide, găsim începuturile unei familii (cu primatul masculului). Chiar și creaturi la fel de îndepărtate de oameni precum ungulatele, prădătorii sau unele specii de păsări formează perechi în perioadele de împerechere și creștere a puiilor, care devin adesea permanente.
Când ei cred că dragostea a doi este un fel de cea mai mare realizare a unei persoane civilizate, se înșală profund. Cunoașterea strânsă cu viața popoarelor înapoiate ne-a forțat să admitem că au avut aceleași sentimente ca și noi. De exemplu, să ne uităm la o legendă australiană. „A fost odată ca niciodată un tânăr și o fată. S-au iubit foarte mult. Când tânărul a ajuns la majoritate, a fost brusc smuls de acasă și de iubita lui: a trebuit să se supună unor rituri de inițiere care au durat un an sau mai mult. Despărțirea a avut un efect puternic asupra fetei. Își imagina vag încercările dureroase care îl așteptau pe iubitul ei și se temea pentru el. Când a început inițierea și toate femeile au primit ordin să plece, fata, încălcând cea mai severă lege a aborigenilor, și-a făcut drum spre locul sacru sub acoperirea întunericului. Seara târziu, unul dintre bătrâni l-a luat pe tânăr din parcare. Acolo s-au așezat pentru noapte. Dar tipul nu putea dormi - rănile sale proaspete erau foarte dureroase. Văzând suferința iubitului ei, fata a vrut să-l ia de la bătrâni și să meargă cu el undeva departe, departe, unde să poată trăi liniștiți și fericiți. Apropiindu-se de foc, ea a început să imite strigătele animalelor pentru a atrage atenția tânărului. Când tânărul a observat-o, fata i-a spus să o urmeze. Dar înainte de a avea timp să se regăsească împreună, gardianul s-a trezit și a început să aprindă un foc. Știind că pe amândoi îi așteaptă moartea dacă erau prinși, fata și-a strâns brațele în jurul tânărului și a zburat cu el în rai.” Aceste Romeo și Julieta australiene arată destul de clar că inima umană trăiește întotdeauna și pretutindeni după propriile sale legi. Călătorii au observat adesea cu surprindere că relațiile dintre bărbați și femei dintre cele mai sălbatice triburi sunt surprinzător de asemănătoare cu cele care au loc printre noi. Acest lucru este dovedit, de exemplu, de cercetătorul englez Adrien Cowell, care a vizitat băștinașii din pădurile impenetrabile din America de Sud. Aceste observații nu ne dau dreptul să credem că bărbatul primitiv și-a tratat soția mai rău decât descendenții săi. Mai degrabă, dimpotrivă - poziția subordonată a femeii este rezultatul unei etape ulterioare, perioada patriarhatului.
Căsătoria monogamă a fost descoperită printre pigmeii din Congo și printre băștinașii sălbatici din Malacca, printre unul dintre cele mai primitive triburi ale Columbiei și printre oamenii Vedda din Ceylon, printre papuanii Dore, printre băștinașii din Insulele Canare și multe triburile australiene.
Desigur, în același timp, atât un sentiment de fidelitate, cât și un sentiment de gelozie sunt destul de dezvoltate. A. Cowell, în conversațiile cu nativii, s-a convins că și ei aveau trădări și propriul lor Othellos. „La urma urmei, soțul meu va ucide dacă află”, a spus unul dintre nativi, vorbind despre aventurile sale.
Studiile etnografice au arătat că poligamia și poliandria în general erau fenomene secundare care își datorau apariția condițiilor speciale, specifice de viață ale unui anumit popor, unui anumit trib. Și chiar și în cazurile de poligamie legalizată, o soție „principală” sau „senioară” este întotdeauna evidențiată, în care este ușor de observat un ecou al monogamiei originale.
„Toate argumentele s-au dovedit a fi slabe”, spune W. Wundt, - cu ajutorul cărora au încercat să derive din situația existentă a popoarelor primitive starea originară a umanității sub forma unei hoarde care s-a descurcat fără căsătorie și familie. Mai degrabă, atât în căsătoria de grup, care este apreciată ca cea mai importantă parte a acestei dovezi, cât și în formele mai simple de poligamie, faptele de pretutindeni indică monogamie ca bază pentru dezvoltarea acestor formațiuni”.
Chiar dacă monogamia naturală nu s-a păstrat peste tot și întotdeauna, chiar dacă istoria familiei umane este complexă și confuză, un lucru este clar: deoarece căsătoria de grup nu a fost originală și universală, ea nu a putut servi drept bază pentru apariția matriarhale. idei.
Rădăcina matriarhatului nu trebuie văzută în relațiile de producție și economie, nici în particularitățile căsătoriei primitive. Rolul tot mai mare al femeilor în societatea preistorică a fost asociat, fără îndoială, cu înflorirea cultului Zeiței Mame și cu rolul principal al șamanilor și preoteselor.
Această legătură a fost urmărită de Vyach folosind exemplul Greciei preistorice cu o perspectivă uimitoare a spiritului credințelor. Ivanov. „Cu cât mergem mai departe în antichitate”, scria el, „cu atât mai maiestuoasă este imaginea proorocii a misterelor fundamentale ale existenței, a stăpânei vieții care vegeta din pântecele lor întunecat, a ușii nașterilor și a înmormântărilor, a părintelui, a mama adoptivă, doica pruncului, plângătoarea și ungerea defunctului.
... Epoca celei mai mari sensibilități față de subconștient și loialitate față de Pământ, care neagă individualizarea, a fost epoca stăpânirii mamelor... Orice studiu al istoriei zeităților feminine, indiferent de numele celui Multi-Numit. ascunde, ... ne aduce urme ale femimonoteismului originar, monoteismului feminin. toate fețele divine feminine sunt o varietate a unei singure zeițe, iar această zeiță este principiul feminin al lumii, un gen ridicat la absolut.”
Și așa cum strămoșul tribului a fost mama sa comună, tot așa și cultul primitiv al Zeiței Mamă a dat naștere tuturor formelor ulterioare de păgânism.
Din cartea Cabala în contextul istoriei și modernității autor Laitman Michael5. Prima parte. M. Laitman. Introducere în Cabala 5.1 Capitolul unu. Istoria problemei Istoria apariției Cabalei, precum și definirea acestei învățături ca știință, teozofie sau cunoaștere ezoterică, este unul dintre cele mai complexe și controversate subiecte din filosofia iudaismului. în care
Din cartea Calea istorică a ortodoxiei autor Shmeman Alexander DmitrieviciCapitolul I ÎNCEPUTUL BISERICII 1Primii ani, evenimentele inițiale din istoria Bisericii sunt relatate în cartea Faptele Apostolilor, scrisă de Evanghelistul Luca, ca o continuare a propriei Evanghelii. Descrie prima comunitate creștină din Ierusalim, persecuția ei de către evrei
Din cartea Iisus Hristos - sfârșitul religiei autorul Schnepel ErichCapitolul întâi. Criza religiei Religia poate fi ceva minunat. Poate aparține celor mai mari valori ale spiritului uman și poate aduce un conținut bogat vieților noastre. Dar religia poate lua cele mai primitive forme nedemne de om și poate transforma viața în iad.
Din cartea Sutra luminii aurii autor Gautama SiddharthaCapitolul nouă. Marea Zeiță Sri Apoi marea zeiță Sri s-a adresat lui Bhagavan cu aceste cuvinte: „Venerabilul Bhagavan și eu, marea zeiță Sri, îi voi face plăcere călugărului predicator Dharma cu [cadouri] haine, mâncare, lenjerie de pat, medicamente necesare
Din cartea Mituri și legende ale Greciei și Romei de Hamilton EdithCapitolul zece. Zeița Pământului Dridha Mă înclin în fața lui Bhagavan, Tathagata Ratnashikhin, Posesorul Prețioasei Ushnisha. Mă înclin în fața lui Bhagavan, Tathagata Vimalojvalaratnarashmiprabhasaketu, Vârful Purității Strălucitoare, Lumina de Aur Prețioasă. Mă înclin înaintea Tathagata
Din cartea Mituri și legende ale Chinei de Werner Edward Din cartea Svetoglyad a poporului ucrainean. Schiță a mitologiei ucrainene autor Levitsky Ivan Semenovici Din cartea Culte și ritualuri mondiale. Puterea și puterea anticilor autor Matiukhina Iulia Alekseevna Din cartea Religia Crucii și Religia Semilunii: Creștinismul și Islamul autor Maksimov Yuri ValerieviciZeița Makosh - „Mama fericirii” Vechea zeiță slavă Makosh este interpretată diferit de către diferiți cercetători, dar un lucru este cert: ea a fost zeița unei recolte bune, deoarece ținea întotdeauna un cornu abundent în mâini. Conform credințelor vechilor slavi, Makosh este singurul
Din cartea Biblia explicativă. Volumul 9 autor Lopukhin AlexandruPARTEA a III-a De la religia Semilunii la religia Crucii Tranzițiile de la islam la creștinism în secolele IX-X, conform mărturiei cronicilor arabe Există o opinie conform căreia Islamul este considerat o religie „neconvertibilă”, dar aceasta este doar parțial adevărat. O părere mai puțin obișnuită despre
Din cartea Magie, Ocultism, Creștinism: din cărți, prelegeri și conversații autorul Men Alexander4. Căci Dumnezeu a poruncit: cinstește pe tatăl tău și pe mama ta; și: Cel ce-și blestemă pe tatăl sau pe mama sa va muri de moarte. (Marcu 7:10). Citate din Ex. 20:12; Deut. 5:16; Ref. 21:17; Un leu. 20:9. Potrivit lui Ioan Gură de Aur, Mântuitorul „nu se îndreaptă imediat la greșeala săvârșită și nu spune că nu înseamnă nimic, altfel a crescut
Din cartea Volumul 1. Originile religiei autorul Men Alexander Din cartea Istoria religiilor. Volumul 1 autor Kryvelev Iosif AronoviciZEITĂ MAMA Din cartea „Magism și Monoteism” Pământ-Stăpână! Mi-am plecat fruntea spre tine, Și prin învelișul tău parfumat am simțit flacăra inimii mele dragi, am auzit fiorul vieții lumii.Vl. SolovievCine nu a observat schimbarea uimitoare care are loc în natură când
Din cartea Epoca persecuției creștinilor și instaurarea creștinismului în lumea greco-romană sub Constantin cel Mare autor Lebedev Alexey PetroviciAlexander Men Istoria religiei. În căutarea căii, adevărului și vieții. Volumul 1. Originile religiei Tu ne-ai creat pentru tine și inima noastră este neliniștită până când se odihnește în tine Augustin Aceasta este dedicată binecuvântatei amintiri a marelui gânditor creștin Vladimir Sergeevici Solovyov
Material de pe Wikipedia - enciclopedia liberă
Intriga mitologică
Zeița-mamă nu are un soț de mărime egală; ea îl poate da naștere, îl poate lua ca soț și apoi îl poate distruge (vechea greacă Gaia și Uranus). O alta varianta este ca ea sa-si inghita copilul si sa ramana insarcinata din aceasta (Nuca egipteana).
Într-o perioadă ulterioară, când zeii și nu zeițele au ocupat primul loc în religie, cultul Zeiței-Mamă a căpătat adesea un caracter orgiastic.
Zeița-mamă în diverse mitologii
mitologia armeană
- Anahit este o zeiță-mamă, zeița fertilității și a iubirii.
mitologia africană
Mitologia galică
- Kori este zeița lunii.
Mitologia greacă
Mitologia arabă veche
mitologia egipteană
- Isis este zeița feminității și a maternității.
- Hathor este zeița iubirii și a cerului.
Mitologia zoroastriană
- Anahita este zeița purității și a purității.
Mitologia hindusă
- Aditi este zeița arienilor din India.
- Matri este o zeiță-mamă în mitologia hindusă.
- Shakti este zeița femininului, Mama Universală.
- Radha este shakti originală în unele ramuri ale Vaishnavismului.
mitologia celtică
- Anu (Ana), Dana - mama zeilor irlandezi
Mitologia Asiei Mici
- Amma este o zeiță frigiană.
- Ma este o zeiță capadociană.
Mitologia Caucazului
Mitologia Americii Centrale
- Ceiba este o zeiță-mamă mayașă.
- Atlatonin (ast. Atlatonin) este unul dintre numele zeiței-mamă aztece.
Mitologia Americii de Sud
- Pachamama - Mama Pământ, zeița popoarelor andine.
mitologia romana
- (lat. Mater Matuta),
Mitologia slavă
- Mama - Cheese Earth - progenitorul omului și al tuturor viețuitoarelor.
- Mokosh, Moka - zeița căsătoriei și a nașterii, zeița destinului, un filator care toarce fire nesfârșite.
- Lada este zeița primăverii, arăturii și semănării primăverii, patrona căsătoriei și a iubirii.
- Rozhanitsy sunt zeități feminine ale fertilității, patrona clanului, familiei și căminului.
Mitologia turcă
- Yduk Yer-Sub
Mitologia sumerian-akkadiană
- Nammu - zeița mamă, strămoșul zeilor; a participat la crearea primilor oameni din lut.
- Inanna este zeița sumeriană a fertilității și iubirii.
- Ishtar este zeița akkadiană a războiului și a iubirii, analogă cu Inanna.
- Ninhursag (și Ki) - zeiță-mamă, zeiță a pământului.
- Tiamat este zeița apelor sărate, strămoșul zeilor.
Alții
- Chaxiraxi - zeița guancilor canarieni
Mitologia modernității
Vezi si
Scrieți o recenzie despre articolul „Zeița Mamă”
Note
Literatură
in rusa- Barkova A.L. //Imaginea unei femei în cultura tradițională. Universitatea de Stat din Moscova, 2002
- // Golan A. Mit și simbol
- Mituri ale popoarelor lumii / Ed. S. A. Tokareva, M.: Marea Enciclopedie Rusă, 1994, p. 178
- Barbati A.V.
- Shirokova N. S. // Probleme de istorie antică. Culegere de articole științifice dedicate împlinirii a 70 de ani de la nașterea prof. E. D. Frolova. / Ed. Dr. Istorie Științe A. Yu. Dvornichenko. Sankt Petersburg, 2003. ISBN 5-288-03180-0
- Christopher L.C.E.
- del Giorgio J.F. Cei mai vechi europeni. A.J. Loc. 2006. ISBN 980-6898-00-1
- Goldin P. R. „Despre semnificația numelui Xi wangmu, Mama-spirit a Vestului”. Paul R. Goldin. Jurnalul Societății Orientale Americane, Vol. 122, nr. 1/ianuarie–martie 2002, pp. 83–85.
- Gimbutas M. Limbajul Zeiței. Harper Collins. 1989. ISBN 0-06-250356-1
- Gimbutas M. Civilizația zeiței. San Francisco: Harper. 1991. ISBN 0-06-250337-5.
- Jain P. C. "".2004
- Neumann E. Marea Mamă. Bollingen; Repr/ediția a 7-a. Princeton: Princeton University Press, 1991. ISBN 0-691-01780-8.
- Knauer E. R. „Regina Mamă a Vestului: Un studiu al influenței prototipurilor occidentale asupra iconografiei zeității taoiste”. În: Contact și schimb în lumea antică. Ed. Victor H. Mair. University of Hawaii Press. 2006 pp. 62–115. ISBN ISBN 978-0-8248-2884-4 ; ISBN ISBN 0-8248-2884-4
- Mellaart J. Neoliticul Orientului Apropiat. Macmillan. 1976 ISBN 978-0-684-14484-9
- Alb G. Regina cerului, o nouă interpretare a zeiței în arta antică din Orientul Apropiat. Solaria 2013. ISBN 978-0955903717.
Fragment care o caracterizează pe Zeița Mamă
„Nu, se pare că vânzarea va avea loc într-una din aceste zile”, a spus cineva. – Deși acum este o nebunie să cumperi ceva la Moscova.- De la ce? – spuse Julie. – Chiar crezi că există un pericol pentru Moscova?
- De ce te duci?
- Eu? Asta e ciudat. Mă duc pentru că... ei bine, pentru că toată lumea pleacă, iar apoi nu sunt Ioana d'Arc sau Amazon.
- Păi, da, da, mai dă-mi niște cârpe.
„Dacă reușește să facă lucrurile, își poate achita toate datoriile”, a continuat milițianul despre Rostov.
- Un bătrân bun, dar foarte sărac. Și de ce locuiesc aici atât de mult? De mult își doreau să meargă în sat. Natalie pare să fie bine acum? – l-a întrebat Julie pe Pierre, zâmbind viclean.
„Ei așteaptă un fiu mai mic”, a spus Pierre. „S-a alăturat cazacilor lui Obolensky și a mers la Bila Țerkva. Acolo se formează un regiment. Și acum l-au transferat în regimentul meu și îl așteaptă în fiecare zi. Contele și-a dorit de mult să plece, dar contesa nu va fi de acord să părăsească Moscova până la sosirea fiului ei.
„I-am văzut zilele trecute la familia Arkharov. Natalie părea din nou mai frumoasă și mai veselă. Ea a cântat o singură dragoste. Cât de ușor este pentru unii oameni!
-Ce se întâmplă? – întrebă Pierre nemulțumit. Julie a zâmbit.
— Știi, conte, că cavalerii ca tine există doar în romanele lui Madame Suza.
- Care cavaler? De la ce? – întrebă Pierre roșind.
- Ei bine, haide, dragă conte, c "est la fable de tout Moscou. Je vous admire, ma parole d" honneur. [toată Moscova știe asta. Într-adevăr, sunt surprins de tine.]
- Bine! Amenda! – spuse milițianul.
- Bine atunci. Nu-mi poți spune cât de plictisitor este!
„Qu"est ce qui est la fable de tout Moscou? [Ce știe toată Moscova?] - spuse Pierre supărat, ridicându-se.
- Hai, conte. Ştii!
— Nu știu nimic, spuse Pierre.
– Știu că ai fost prieten cu Natalie și de aceea... Nu, sunt întotdeauna mai prietenos cu Vera. Cette chere Vera! [Aceasta dulce Vera!]
— Nu, doamnă, continuă Pierre pe un ton nemulțumit. „Nu mi-am asumat deloc rolul de cavaler al Rostovei și nu am fost cu ei de aproape o lună.” Dar nu înțeleg cruzimea...
„Qui s"scuse - s"accuse, [Cine își cere scuze, se învinovățește.] - a spus Julie, zâmbind și fluturând scamele și, ca să aibă ultimul cuvânt, a schimbat imediat conversația. „Ce, am aflat astăzi: biata Marie Volkonskaya a sosit ieri la Moscova. Ai auzit că și-a pierdut tatăl?
- Într-adevăr! Unde este ea? „Mi-ar plăcea foarte mult să o văd”, a spus Pierre.
– Am petrecut seara cu ea ieri. Astăzi sau mâine dimineață merge în regiunea Moscovei cu nepotul ei.
- Ei bine, ce mai face? – spuse Pierre.
- Nimic, sunt trist. Dar știi cine a salvat-o? Acesta este un întreg roman. Nicolae Rostov. Au înconjurat-o, au vrut să o omoare, și-au rănit oamenii. S-a repezit și a salvat-o...
— Un alt roman, spuse milițianul. „Această fugă generală a fost făcută în mod hotărât pentru ca toate miresele bătrâne să se căsătorească.” Catiche este una, prințesa Bolkonskaya este alta.
„Știi că eu chiar cred că ea este un petit peu amoureuse du jeune homme.” [puțin îndrăgostit de un tânăr.]
- Bine! Amenda! Amenda!
– Dar cum poți spune asta în rusă?...
Când Pierre s-a întors acasă, i s-au dat două afișe Rastopchin care fuseseră aduse în acea zi.
Primul spunea că zvonul că contele Rostopchin i s-a interzis să părăsească Moscova este nedrept și că, dimpotrivă, contele Rostopchin s-a bucurat că doamnele și soțiile de negustor părăsesc Moscova. „Mai puțină frică, mai puține știri”, a spus afișul, „dar răspund cu viața mea că nu va fi niciun răufăcător la Moscova”. Aceste cuvinte i-au arătat clar lui Pierre pentru prima dată că francezii vor fi la Moscova. Al doilea afiș spunea că apartamentul nostru principal era în Vyazma, că contele Wittschstein i-a învins pe francezi, dar că, din moment ce mulți locuitori vor să se înarmeze, există arme pregătite pentru ei în arsenal: sabii, pistoale, arme, la care locuitorii le pot obține. un pret ieftin. Tonul afișelor nu mai era la fel de jucăuș ca în conversațiile anterioare ale lui Chigirin. Pierre s-a gândit la aceste afișe. Evident, acel nor groaznic de tunete, pe care l-a chemat cu toată puterea sufletului și care în același timp i-a stârnit groază involuntară – evident că acest nor se apropia.
„Ar trebui să mă înrol în armată și să merg la armată sau să aștept? – Pierre și-a pus această întrebare pentru a suta oară. A luat un pachet de cărți întins pe masă și a început să joace solitaire.
„Dacă iese acest solitaire”, își zise el, amestecând pachetul, ținându-l în mână și ridicând privirea, „dacă iese, înseamnă... ce înseamnă?” Nu a avut timp să facă. hotărăște ce înseamnă atunci când în spatele ușii biroului s-a auzit o voce a prințesei celei mai în vârstă întrebând dacă poate intra.
— Atunci va însemna că trebuie să merg la armată, termină Pierre pentru sine. „Intră, intră”, a adăugat el, întorcându-se către prinț.
(O prințesă cea mai în vârstă, cu o talie lungă și o față pietrificată, a continuat să locuiască în casa lui Pierre; cei doi mai tineri s-au căsătorit.)
— Iartă-mă, verișoare, că am venit la tine, spuse ea cu o voce emoționată de reproș. - La urma urmei, trebuie să ne hotărâm în sfârșit asupra a ceva! Ce va fi? Toată lumea a părăsit Moscova, iar oamenii se revoltă. De ce rămânem?
„Dimpotrivă, totul pare să fie în regulă, ma cousine”, a spus Pierre cu acel obicei al jucăușului pe care Pierre, care și-a îndurat mereu jenat rolul de binefăcător în fața prințesei, și-a dobândit-o în relația cu ea.
- Da, e bine... bunăstare! Varvara Ivanovna mi-a spus astăzi cât de diferite sunt trupele noastre. Cu siguranță îl poți atribui onoarei. Iar poporul s-a răzvrătit complet, nu mai ascultă; Și fata mea a început să fie nepoliticos. În curând vor începe să ne bată și pe noi. Nu poți merge pe străzi. Și cel mai important, francezii vor fi aici mâine, la ce să ne așteptăm! „Întreb un lucru, verișoare,” spuse prințesa, „ordonați să fiu dus la Sankt Petersburg: orice aș fi, nu pot trăi sub stăpânirea lui Bonaparte”.
- Haide, mamă, de unde îți iei informațiile? Împotriva…
- Nu mă voi supune lui Napoleon al tău. Alții o vor... Dacă tu nu vrei să o faci...
- Da, o voi face, o voi comanda acum.
Prințesa era aparent supărată că nu era pe nimeni pe care să fie supărată. S-a așezat pe un scaun, șoptind ceva.
„Dar acest lucru vă este transmis incorect”, a spus Pierre. „Totul este liniștit în oraș și nu există niciun pericol.” Citeam tocmai acum...” Pierre îi arătă prințesei afișele. – Contele scrie că răspunde cu viața că inamicul nu va fi la Moscova.
„Oh, acest conte al tău”, a spus prințesa furioasă, „este un ipocrit, un răufăcător care el însuși a îndemnat oamenii să se răzvrătească”. Nu el a fost cel care a scris în afișele alea stupide că oricine ar fi, târăște-l de creastă până la ieșire (și ce prost)! Cine o va lua, spune el, va avea onoare și glorie. Deci am fost destul de fericit. Varvara Ivanovna a spus că oamenii ei aproape că au ucis-o pentru că vorbea franceză...
„Da, este atât de... iei totul foarte la inimă”, a spus Pierre și a început să joace solitaire.
În ciuda faptului că solitarul a funcționat, Pierre nu a mers în armată, ci a rămas în Moscova goală, încă în aceeași neliniște, nehotărâre, cu frică și în același timp cu bucurie, așteptând ceva groaznic.
A doua zi, prințesa a plecat seara, iar directorul său șef a venit la Pierre cu vestea că banii de care avea nevoie pentru echiparea regimentului nu puteau fi obținuți decât dacă se vinde o moșie. Directorul general ia reprezentat lui Pierre că toate aceste angajamente ale regimentului trebuiau să-l ruineze. Pierre a avut dificultăți să-și ascundă zâmbetul în timp ce asculta cuvintele managerului.
„Ei bine, vinde-o”, a spus el. - Ce pot face, nu pot refuza acum!
Devi, Femininul Divin, este cunoscută în India ca Zeița Mamă. Ea este venerata de toata lumea, asa cum este venerata orice mama.
Evlavia pentru mamă este moștenită de oricine se naște, animal sau om, și este primul impuls evlavios al copilului. Se pare că primul bărbat, gândindu-se la ideea Divinității invizibile, s-a uitat în fața femeii care l-a născut, mama protectoare, grijulie și iubitoare, și a descoperit în ea „Divinitatea” supremă și forma manifestată a Divinitatea invizibilă. Devi, Zeița, a fost astfel transformată ca mamă și a fost Zeița Mamă de multe secole.
Zeița Mamă este zeitatea supremă din India. Mariadele sunt altarele ei, iar beneficiile ei sunt nesfârșite. Vechile tradiții ale venerației Ei au țesut nenumărate mituri în jurul Ei, iar mintea devotată a adunat în Ea un ocean de milă. Fie că este furioasă sau supărată, Ea este întotdeauna aceeași Mamă protectoare, grijulie și iubitoare, cu o expresie plină de inimă bună și o mână binecuvântătoare.
Poate că impulsul de a asocia Divinitatea cu mama a fost prima experiență spirituală a omului. La un moment dat, pentru a îndeplini mai eficient riturile de închinare cerute de credincios sau de temut, această percepție mentală a fost transformată într-un mijloc material. Indienii au întărit apoi această imagine când, pentru a-și realiza ideile despre Divinitatea Supremă, au ridicat-o pe Mamă la Mama Pământ, care i-a binecuvântat cu cereale, apă, aer, foc și le-a oferit adăpost. Figurinele de teracotă ale Zeiței Mame, găsite în timpul săpăturilor în diferite locuri din India și Pakistan, nu sunt doar unele dintre cele mai vechi imagini cunoscute ale Puterii Divine, ci indică și un cult bine dezvoltat de cult al Zeiței Mame. Din figurinele Zeiței găsite (care datează din 3000 î.Hr. - 100 î.Hr.) reiese că această manifestare primitivă a Mamei în idoli de teracotă a continuat să predomine aproape până la începutul erei creștine.
Aceste figurine, identificându-și rudenia cu pământul fiind făcute din lut, au reprezentat-o pe Zeița Mamă ca Mama Pământ. La fel de semnificativă este iconografia cu imaginile ei - sânii mari umpluți cu lapte, părul frumos coafat și un număr mare de brățări la încheieturi.
Aceasta este percepția iconică a Ființei care poartă, hrănește, preia toate dezastrele și acoperă pe cel născut cu o umbrelă de protecție și, în același timp, definește frumusețea estetică absolută prin forma sa. După cum sugerează brățările ei, emblema tradițională a statutului unei femei căsătorite este aceea de a fi o soție pe lângă mama ei. Deci, în manifestarea ei maternă Ea reprezintă, alături de maternitatea absolută, și feminitatea absolută. Ea este cauza și sprijinul vieții, ea este inspirația și aspirația în viață și motivul pentru a trăi.
Mama în Vede și alte texte timpurii
În reflecțiile sale, Rig Veda, care pare să fi acceptat ideea de Feminin Divin, urmează două linii diferite, una mistică și alta tradițională. Linia tradițională a fost aceeași cu cea care a predominat printre membrii comunității primitive hinduse, care percepea Divinul Feminin ca Zeița Mamă. Rig Veda numește forța feminină Mahimata (R.V.1.164.33) - un termen care înseamnă literalmente Mama Pământ. În unele locuri, literatura vedă se referă la Ea ca fiind Viraj - Mama universală, Aditi - mama zeilor și Ambhrini - născută din oceanul primordial.
Rig Veda are un punct de vedere mistic atunci când vorbește despre Femininul Divin ca Vak sau Vani, care manifestă Cosmosul și toate lucrurile existente. În misticismul vedic, Cosmosul și toate lucrurile există inițial, dar nu se manifestă. Și Vak, sau Vani, le face manifeste.
Femininul Divin a fost perceput și ca Ushas, lumina luminoasă a dimineții devreme. Ceea ce întunericul nopții face nemanifestat, Ushas îl face manifest. În teoria metafizicii expusă în literatura vedă, „toate lucrurile există, dar se manifestă în Ea, care este Feminul Divin”. Upanishadele prezintă această declarație vedica cu o claritate deosebită. În reflecțiile lor, Upanishad-urile definesc Divinul Feminin ca Prakriti, natura manifestă, care este aspectul mamă al Creației. Upanishad-urile spun că Ea este energia cosmică atotpătrunzătoare, inerentă în toate lucrurile existente.
Vedele și Upanishadele țes un cocon de misticism în jurul lui Devi, dar în tradiția populară, așa cum sugerează Harivansha Purana (un tratat religios din secolele IV-V), când o menționează ca Zeița junglelor și a triburilor de deal, Ea a fost tot aceeași simplă Zeiță -Mamă. Legătura ei cu oamenii primitivi era emoțională și relativ puternică. Cu toate acestea, a apărut, de asemenea, simultan cu acest cult al venerării, și clar inspirat de misticismul Upanishad-urilor, o parte a metafizicii care percepea Divinul Feminin ca Shakti, energia cosmică și sursa transcendentală și sprijinul tuturor ființelor și tuturor lucrurilor create. Mahabharata, ținând pasul cu misticismul vedic, se referă la Ea ca fiind sursa tuturor lucrurilor, spirituale și materiale. Poemul epic spune că toate lucrurile, materiale și abstracte, manifeste și nemanifestate, sunt doar manifestări ale Divinului Feminin. Potrivit Mahabharata, această Ființă metafizică, Zeița Mamă a omului primitiv, este baza, rădăcina și cauza a tot. Ea este menținătoarea veșnică a Dharmei, adevărului și fericirii și dătătoarea mântuirii și prosperității, dar și a durerii, durerii și durerii. Ea îndepărtează obstacolele și tulburările și eliberează calea urmașului Său de orice rău.
Devi în literatura puranică
În perioada de după Mahabharata până la ascensiunea erei puranice (în jurul secolelor IV-V d.Hr.), Devi este doar un mic subiect citabil în literatura și arta elitei. Închinarea lui Devi în acele zile era un fenomen larg răspândit, deși până la ridicarea ei la statutul de divinitate puranică, o astfel de închinare era limitată doar la colțurile îndepărtate ale lumii tribale primitive. Timp de cinci mii de ani a existat un cult al lui Shiva, ca Mahayogi, reprezentând Divinul Masculin, și Mahimata, Mama Pământ sau Zeița Mamă, reprezentând Divinul Feminin. Abia după ce Devi a fost plasată în panteonul brahminic, Ea a devenit și un obiect de cult în lumea elitei. Tema lui Devi, de îndată ce Ea devine parte a panteonului brahminic în jurul secolului al V-lea d.Hr., pătrunde în întregul corp al literaturii puranice, deoarece unul sau altul aspect al Ei apare în fiecare text puranic. Aici Ea nu ocupă doar mintea gânditoare, ci este și altarul. Ea este invocată nu numai ca Puterea Supremă care stăpânește Cosmosul și stăpânește peste toți zeii, dar atunci când energia cosmică se încarnează, Ea este invocată cu o putere mai mare:
„Da, Devi Sarvabhutesu Shaktirupen Samsthita, Namastasya Mamastasya Mamastasya namo namah”,
Ce înseamnă:
„O, Zeiță, care este o formă de energie în întregul cosmos, toate saluturile noastre sunt către Tine, iar și iar te salutăm.”
Markandeya Purana
Dintre toate textele, Markandeya Purana este cel mai elaborat în conceptul său despre Devi și ritualurile aferente și este considerat cel mai autentic document despre cultul lui Devi. Există o carte întreagă cunoscută sub numele de „Devi Mahatmya” despre conceptul de Devi și închinarea ei. În Markandeya Purana, ea este numită în primul rând Durga. La prima vedere, Markandeya Purana pare a fi o abatere de la manifestarea anterioară a lui Devi ca Zeiță Mamă sau Mama Pământ, dar în realitate este doar o continuare a tradiției din valea hindusă. În general, aceasta este o tranziție de la manifestarea iconică a zeiței-mamă pasive hinduse la imaginea personificată activă a zeiței-mamă, care este plină de mituri despre originea și faptele ei, dar Ea este încă aceeași Mamă divină sau Zeiță-mamă. . În Markandeya Purana, o parte din „Devi Mahatmya” este povestită de înțeleptul Markandeya regelui Sutarha și comerciantului Samadha (unde primul și-a pierdut regatul, al doilea afacerea), care se apropie de înțelept pentru a învăța de la el cum să-și recapete regatul. statutul lor anterior. După ce înțeleptul a vorbit despre semnificația Mamei Divine și Puterea ei unică, el le cere să pregătească o imagine pământească a Mamei Divine și închinare. Aparent, chiar și în această epocă puranică, Ea se manifestă cel mai bine ca pământ și prin mijloace pământești.
Lumea noastră este holistică și multifațetă. Este plin de energie rodnică, care este sublimată, transformată, transformată în funcție de scopul său în diverse tipuri de manifestări energetic-materiale.
Această energie a vieții universale cu un anumit mecanism de funcționare asigură un proces creativ pentru obținerea unui rezultat („fruct”), datorită căruia dezvoltarea universului are loc la toate nivelurile sale în tot felul de forme, acțiuni, imagini.
Energia universală fructuoasă are două aspecte funcționale principale ale stării sale: extern (EXOteric, manifestat, activ, transmitere, răspândire) și intern (ESOteric, ascuns, pasiv, stocare, acumulare). EXO-urile includ conceptele „el”, „spirit”, „yang”. TO EZO - „ea”, „suflet”, „yin”.
Să ne oprim asupra manifestării dualității funcționale a EZO-EXO, adică asupra caracteristicilor „sexuale” specifice ale unui plan superior, care nu implică deloc prezența obligatorie a organelor de reproducere biologice.
O astfel de dualitate se reflectă în proprietățile Principiului Creativ - Sufletul Lumii, care creează ciclic Universul prin Supraconștiința gânditoare.
În Sufletul Lumii coexistă simultan ipostaze (funcții) active, transmițătoare, dinamice (exo-masculin) și pasive, receptoare, staționare (eso-feminine).
În mediul divin, un astfel de fenomen se numește androginie și se extinde în primul rând la scânteia/impulsul creator - cuvântul/gândul, care formează baza a ceea ce este creat ca suflet.
Sufletul Radiant al Lumii nu numai că „naște”, ci și transmite tot ceea ce este creat prin gând/cuvânt principiul ciclic de funcționare și structura ciclului, și de aceea este numit nu doar Sufletul Lumii, ci MATRIX, MAMA, MATRICE.
Tot ceea ce a creat de ea se numește MAMA SI EU sau MATERIE.
În creația biblică a Lumii, androginia umană este reprezentată de Adam Kadmon, adică Cuvântul care creează OMUL DETOCUT fără caracteristici sexuale pronunțate, dar care în stare de activitate reprezintă un ipostas masculin (sefira-spirit), numit Adam. , iar în stare pasivă se manifestă o altă ipostază (sephira-spirit). suflet) – feminin, numită Eva.
Moise nu a scris despre coasta umană a lui Adam.
Prin margine a înțeles o fațetă, adică una dintre cele două fațete ale androginiei lui Adam Kadmon (Cuvântul activ al Creatorului), reprezentată, după cum se spunea, prin ipostaze funcționale masculine și feminine.
Natura ciclică a vieții urmează principiul, legea FRUITICIZĂRII (REPRAX) și implică o schimbare de cicluri, în care există un început, și înflorire cu rodire, și ofilire, și o tranziție la un nou ciclu de dezvoltare.
Întreaga lume își are originea în conformitate cu principiul matricial și se dezvoltă într-o structură matricială, ai cărei reprezentanți sunt ÎNCEPUTUL FEMININ AL LUMII, ZEITĂ MAMA, FEMEIA-MAMĂ..
Deci, Sufletul Lumii, prin Principiul său feminin funcțional, determină și transmite „prin moștenire” principiul matricial al structurii și dezvoltării Universului, adică structura, mecanismul de formare și memoria informațională (genetica). ) al dezvoltării întregii omeniri.
Zeița Mamă a nivelului Maitreya este Mama Lumii.Ea dezvăluie omenirii cunoștințele universale, în primul rând Legea dezvoltării și, de asemenea, protejează, protejează și îmbunătățește viața și rodnicia. Alte Zeițe sunt ipostaze ale Mamelor Lumii, manifestate în diverse aspecte naturale și cotidiene ale existenței pământești și universale.
Femeia-mamă pământească este baza, pântecele nașterii vieții umane pe Pământ...
Zeițele-mamă ale religiilor reflectă, într-o măsură sau alta, esența aspectului feminin al Sufletului Lumii. Religia perfectă este cea al cărei întemeietor este fie MAMA, fie TATĂL Lumii cu cunoștințele lor unice...
Ca tot în univers, MĂMILE și PĂRINȚII LUMII sunt copii, creații ale SUFLETULUI LUMII și reprezintă pentru omenire ipostazele feminine și masculine...
Ei vin pe Pământ ca Învățători iluminați cu scopul de a transmite Legea ordinii mondiale.
Aspectul lor divin se formează pe baza metodelor, metodelor, imaginilor și simbolurilor care sunt potrivite și folosite de ei pentru a prezenta cunoștințele necesare.
DUMNEZEU-DUMNEZEU-IRA.
„Crearea lumii este crearea succesivă a nenumărate cereale, flori și fructe, conținute unul în celălalt într-un asemenea număr de ori, încât mintea noastră nu este capabilă să-și imagineze.”
Acest lucru s-a manifestat pentru prima dată în tradiția și simbolismul lui DUMNEZEU-DUMNEZEU-IRA (CERUL-DAT-ZEIȚĂ-LUME).
Ea a trăit în antichitate, înainte de apariția olmecilor și mayașilor, în nord-vestul european (regiunea statelor baltice moderne).
Influența lui DUMNEZEU-DUMNEZEU-IRA s-a răspândit în toate direcțiile Eurasiei, bogată în păduri, râuri și munți, luând denumirea de „Hiperborea”.
Dar Zeița a fost venerată în special în țările moderne ale Irlandei, Germaniei, Poloniei, Lituaniei, Ucrainei, Ungariei și României.
În Vagria (între Marea Baltică și râurile Trava și Sventina) a existat un Templu închinat MOARTE-ZEU-IRA.
Întruchiparea cunoștințelor ei divine de cel mai înalt nivel despre Legile Ordinii Mondiale, inclusiv corespondența și asemănarea, a devenit civilizația Atlantidei, unde a fost ridicat și un Templu în onoarea ei.
Hainele PODAGI-BOZHUNI-IRA sunt multistratificate („floare într-o floare”) dintr-o serie de fuste sau rochii de soare, precum natura înmulțitoare și rasa umană.
Decorul de pe capul ei este similar ca semnificație, simbolizând dezvoltarea și aspirația conștiinței către Principiul Cel mai Înalt, către alte lumi...
Uneori, în locul unei astfel de decorațiuni era o coroană de flori sau o împletitură așezată pe cap în spirală...
Pe gât există fie un colier de flori, fie mărgele (prototipul unui rozariu), simbolizând, de asemenea, ciclicitatea și eternitatea dezvoltării vieții și existenței.
Ea a fost înfățișată cu un vas/vas în mâini - un simbol al pântecului feminin care naște cu apă veșnică care stochează Cunoașterea, puterea Trezirii și Îmbunătățirii.
În timpul sărbătorilor sacre, ritualice, castronul era umplut cu daruri naturale: cereale, semințe, ouă, flori, fructe, miere, lapte...
PODAGA-GODESS-IRA (Zeița Fecioară), a dezvăluit lumii pământești dintr-un Ou de Aur esența existenței universale prin: principiile masculine și feminine, înțelepciunea și pomul roditor al vieții și dezvoltării eterne.
„Ea” și „El”, dezvăluite din Oul de Aur, au dobândit de-a lungul timpului nume divine, primul dintre care a fost - PODAGA-ZEITĂ-IRA.
Mult mai târziu, slavii estici l-au numit „Moko(u)sh”, în Europa de Vest - „Matrone(a)”.
Înțelepciunea (sophia) este un concept metafizic, efemer, care caracterizează capacitatea de viziune și creație spirituală superioară.
Oul de aur original a fost adus de o pasăre de foc (încarnarea Duhului Sfânt al Sufletului lumii) - „mama tuturor păsărilor”, „Pasărea de foc”, „Phoenix” („Phoenix”, „Finist”), „Ptah” și l-a așezat pe PODAGE-GOD-IRA mai întâi în castronul „floarei” superioare a cofiei în mai multe etape a Zeiței, apoi a transferat-o în castronul cu apele eterne, lăsând-o pene pe frizură.
Comparând-o cu greutatea acestei pene, PODAGA-GODESS-IRA a determinat greutatea sufletelor oamenilor decedați și le-a distribuit mai departe în lume.
PUTEREA-DUMNEZEU-HIRA a fost venerata ca Mama Lumii.
În cinstea ei, s-au ținut sărbători ale renașterii naturii și ale recoltei, precum „spa-urile” moderne, iar „altarul” s-au oferit daruri... .
Insecta venerată de Zeiță este albina, pasărea este Phoenix, iar animalul este ursul.
Cunoștințele ei cosmice erau transmise prin semne, simboluri, meșteșuguri (desenate, cioplite, răchită, stuc...), precum și sub formă alegorică sub formă de pilde, basme, ghicitori. Mai târziu și-au găsit reflectarea în textele vedice.
Vedele oferă cunoaștere a Legii Universului și, odată cu aceasta, a Naturii.
GOD-GODESS-IRA a devenit un arhetip pentru zeițele din întreaga planetă.
Zeițe ale Europei de Nord și de Est: Danu, Brigitte (Brighde), Belisama, Serridwen (zeița albă), Matrona (zeița triplă Matres/Matres, care uneori „a dat” numele meșteșugului cu mai multe cuiburi „matryoshka”), Freya , Morena, Mokosh, Lada, Diana și alții au reflectat în ei înșiși anumite calități și atribute ale lui DUMNEZEU-DUMNEZEU-IRA.
Zeița Mokosh este uneori înfățișată cu coarne de vacă pe cap, care seamănă simbolic cu un bol de flori cu Oul de Aur al DUMNEZEU-ZEIȚEI-IRA, precum și „coarnele”, „luna și soarele” altor zei din Hyperborea, India și Egiptul Antic...
Diana (vânătoarea) sau „Ursul” a fost asociată cu ZEIȚA-ZEIȚA-IRA datorită aceluiași animal venerat, un fel de „stăpân” al pădurilor, a căror floră și faună erau protejate în mod egal de ambele Zeițe.
Ostara este zeița scandinavă a primăverii.
Sărbătoarea ei a fost sărbătorită în primăvară, iar în cinstea renașterii naturii, oamenii au schimbat ouă colorate, care au fost numite „ouă Ostara (Paști).
Cerridwen, la fel ca PUTEREA-ZEIȚA-IRA, avea un vas, un recipient de Cunoaștere, Grație și Trezire.
Când a venit creștinismul, acest vas a devenit sursa mitului celtic despre căutarea Graalului.
Zeița celtică Danu și fiul ei Dagda, numit uneori cu numele galic Esus, sunt comparați cu Iisus creștin și cu Fecioara Maria.
Pe teritoriul Rusiei Kievene, una dintre zeițe a fost înfățișată cu o spirală sacră (șarpe) și a fost numită Aditi - acest nume se găsește și în literatura sanscrită a Indiei.
ADITI.
Acesta este numele probabil celei mai misterioase zeități din panteonul indian.
Tradus, cuvântul „Adiți” înseamnă „nelegat”, „fără restricții”, „nu necesită mijloace de transport”, „gratuit”, „nelimitat”.
Printre zeii Indiei vedice și brahmanistice, Aditi este fie un androgin - o vacă-taur divin, mama și tatăl zeilor, fie o personificare pură a principiului feminin răspândit în Univers, mama tuturor zeilor și a tot ceea ce există, cea mai înaltă întruchipare a maternității („matritama”).
Aici ea este asociată cu Mama Divină Trinitariană în persoana a trei imagini: Lakshmi (sănătate și bunăstare materială), Parvati (dragoste și bunăstare spirituală) și Saraswati (învățare și bunăstare culturală).
Ea este, de asemenea, mama unui grup de zei indieni numit „Adityas”.
Toate acestea indică faptul că, conform nivelului ierarhic al zeilor, ea se află chiar în vârf și reflectă Sufletul Lumii (Tripurasundari/Paramatma).
Aditi este asociat cu apariția pe pământ a „RITA” - Legea Universală.
Ea este menționată în imnul Rigveda despre originea zeilor:
Celor care îi vor vedea pe zei în veacul ce va veni, le povestim acum cu bucurie originea zeilor.
Brahmanaspati le-a falsificat ca un fierar,
În epoca fragedă a zeilor
În prima epocă a zeilor, existența a apărut din inexistență
Atunci a apărut spațiul lumii, a apărut
din progenitorul Pământ; spațiul lumii a apărut, Laksha a apărut din Aditi...
Aditi este asociat cu cocoșul, vaca și șarpele, îndumnezeindu-i...
ARTEMIS DE EFEZ
.Însăși aspectul și ținuta ei vorbesc despre cunoștințele pe care le-a adus pe Pământ.
„Ea este cauza întregii creații.
Ea controlează toate formele de viață și duce la perfecțiune tot ce a creat din nou.”
Odată cu înaintarea Imperiului Roman în Europa de Vest, și a slavilor în sud, arhetipul sacru-semantic al lui PODAGI-ZEITĂ-IRA (sub numele unei zeițe hiperboreene complet diferite - Diana) s-a contopit cu arhetipul divin al lui ARTEMIS din Efes, reflectat în apariția zeițelor grecești și europene, inclusiv Rhea/Cybele.
Amestecul arhetipurilor Artemis și DUMNEZEU-DUMNEZEU-IRA a fost predeterminat, deoarece ARTEMIS a fost succesoarea zeiței antice și a venit în regiunea Orientului Mijlociu modern din țările europene după moartea Atlantidei, păstrând în ținuta ei cofața. a femeilor slave, iar în cunoștințele ei - cunoașterea DUMNEZEU-DUMNEZEU.-IRA, conectându-le cu...
Artemis este uneori numită „cu mai mulți sâni” din cauza numărului mare de forme asemănătoare ouălor de pe ea.
Acestea sunt sânii, și ouăle și coconii, și mugurii, și semințele și păstăile de semințe în același timp, adică acestea sunt structurile matriceale ale naturii care înconjoară oamenii.
Prin ele se naște viața, se naște, se hrănește și se dezvoltă.
MAAT - ISID.
Maat este vechea zeiță egipteană a ordinii mondiale, adevărului și dreptății.
La nivel cosmic, Maat simbolizează marea ordine divină și lege dată universului de către Dumnezeu Creatorul în timpul creării lumii, conform căreia anotimpurile se schimbă, stelele și planetele se mișcă în ceruri, zeii și oamenii există și interacționează.
Principiul lui Maat include atât corectitudinea și regularitatea dezvoltării universului, cât și coeziunea societății, precum și responsabilitatea regelui și a simplului muritor pentru acțiunile lor. Regele stabilit de Dumnezeu pe pământ îl sprijină pe Maat și prin ritualuri, războaie victorioase și evlavie personală îl distruge pe Isefet - minciuni, haos, distrugere.
Maat nu este doar legea, ci și personificarea manifestării sale în diferite imagini universale. Ea este Nuca, ea este Ochiul și eterna Vaca cerească, care hrănește și conduce omul de-a lungul Căii Lactee către Eternitate.
Maat servește ca un arhetip pentru alte zeițe ale Egiptului, întruchipând diversele sale fațete divine.
De exemplu, Zeița Hathor este și o vacă cerească, iar Zeița Pământ-Nucă ia forma unei vaci pentru a da naștere Soarelui în fiecare zi. Prin urmare, în imaginile lui Maat existau imagini inerente altor zeițe, care reflectau ipostazele ei universale individuale. La fel ca Hathor, Maat are coarne pe cap cu un disc solar între ele.
Simbolul lui Maat și hieroglifa ei este o penă de struț. Insecta sacră din Maat este albina.
Maat a fost înfățișată ca o femeie așezată cu o penă de struț pe cap, uneori înaripată sau reprezentată doar prin atributul ei - o pană, precum și un deal primordial plat nisipos, cu o parte teșită, pe care stătea adesea.
În plus, Maat a fost asociat și cu eficiența cuvântului rostit; Astfel, Cartea Vacii menționează că persoana care pronunță acest text sacru ar trebui să aibă pe limbă afișată figura zeiței adevărului Maat.
Există un sens filosofic profund în faptul că există o unitate de ordine în univers, în lumea oamenilor și în sufletul uman. Numai în acest caz societatea are stabilitate și cultura înflorește.
Maat a jucat un rol proeminent în curtea vieții de apoi a lui Osiris. În viața de apoi, inima defunctului era așezată pe o parte a cântarului, iar pe cealaltă o penă sau o figurină a lui Maat.
Echilibrul balanței a fost considerat o dovadă de onestitate și infailibilitate.
Numele zeiței a fost unul dintr-un număr mare de nume teoforice care au fost populare în toate epocile existenței civilizației egiptene antice.
De-a lungul timpului, Maat, datorită comunității cunoștințelor transcendentale, s-a amestecat cu regina egipteană Isis, care a preluat majoritatea imaginilor și caracteristicilor lui Maat.
Asemenea lui Ma'at, i se atribuie prezența la începutul nașterii lumii și este comparată cu Sophia din Vechiul Testament, care este „tronul” eteric-auric, slava și înțelepciunea lui Dumnezeu.
Isis provine din Egipt, dar în multele sale atribute sincretismul religios al bazinului mediteranean a făcut din ea o Zeiță universală. Ea a dobândit proprietățile lui Cybele, Demeter și Athena, iar cultul ei a fost purificat de elementele impure asociate cu practicile magice ale lui Isis, care încălcau etica ordinii mondiale.
Cu toate acestea, imaginea ei este încă folosită ca personificare a magiei, ocultismului, vrăjitoriei și vrăjitoriei.
În timpul Regatului Nou, Isis a fost strâns asociată cu imaginea lui Hathor, ale cărei semne externe (coarne de vacă cu disc solar) le-a adoptat.
Ea a primit numeroase epitete și s-a spus că este Zeița cu o mie de nume, precum Maat și Marea Zeiță Aditi a subcontinentului indian.
Isis a fost Zeița șerpilor și a Apelor primordiale, Vaca cu lapte hrănitor, Zeița Arborelui Vieții, cea care aduce satisfacție, existență și Apa nemuririi.
Ea a fost Doamna Bucuriei și Prosperității, Regina Pământului și a Cerului, Maica Domnului a Vieții și a Iubirii. Fiul ei Horus stă în poală într-o ipostază regală - una care a fost împrumutată secole mai târziu pentru reprezentarea Mariei și a lui Isus.
IEHOVA-IRE(A).
JEHOVA-IRE(A) - MAMA, sau mai bine zis MATRIZA LUMII (MIRA). Ea dezvăluie omenirii încă o dată Legea Universului - REPRAX, care a fost deținută de Zeițele Maitreya enumerate mai sus care au venit pe Pământ.
Zeițele rămase, fără a lua în calcul Maica Domnului, de regulă, reflectă doar aspecte individuale naturale și cotidiene ale existenței umane sau ipostazele Zeițelor Mamă ale Lumii sub formă de imagini egregorice neîntruchipate pe Pământ.
Iată ce a scris celebrul gânditor creștin modern Părintele Alexandru (Bărbații) despre acest lucru în cartea sa „Magism și monoteism”: „Arheologia ne oferă dovezi uimitoare ale răspândirii universale a cultului Zeiței Mame în epoca de piatră. Pe o suprafață vastă de la Pirinei până în Siberia, figurine feminine sculptate din piatră sau din os se mai găsesc și astăzi. Toate aceste imagini, dintre care cele mai vechi au fost găsite în Austria, sunt numite în mod convențional „Venus”. Toate au o trăsătură importantă în comun. Brațele, picioarele, fața sunt abia conturate. Principalul lucru care atrage artistul primitiv sunt organele nașterea și hrănirea. S-a sugerat că femeile antice, ca și femeile unor triburi primitive moderne, aveau de fapt sâni atât de uriași și burtici lăsați. Dar dacă admitem că „Venusele” reflectau doar dorința de realism, atunci putem să presupunem doar că femeile primitive nu aveau fețe și erau mâini mici.
„Uneori”, a scris P. Florensky (om de știință și teolog rus) despre „Venuse”, „sublinierea trăsăturilor corpului feminin depășește chiar limitele caricaturii, iar figurina înfățișează deja un tors de femeie fără cap, în care sânii. și șoldurile sunt în mod deosebit evidențiate. În cele din urmă, ultima limita simplificării - o figurină reprezentând doar sânii - activitatea pură de naștere și hrănire fără cel mai mic indiciu de gândire. Aceasta este cea mai veche întruchipare a ideii de \u200b\ u200b „eternă feminitate”. Răspunsul la trăsăturile extraordinare din figurinele „Venuselor” constă în faptul că acestea au fost, după cum consideră majoritatea cercetătorilor, imagini de cult... Acestea nu sunt altceva decât idoli sau amulete ale Zeiței Mame. .
Imaginile cu „Venuse” sunt, de asemenea, abundente în straturi istorice. Au fost găsite în India pre-ariană și în Palestina pre-israeliană și în Fenicia și în Sumer. Asemănările lor sunt imediat izbitoare. Se pare că cultul Mamei era aproape universal. Acest lucru este confirmat de etnograf. Printre popoarele care au păstrat rămășițe ale vremurilor neolitice îndepărtate, cultul Mamei universale se găsește aproape peste tot.
Maorii o numesc Pepa, Mama Pământ, soția Zeului Cerului. Printre Evenks din Podkamennaya Tunguska - Bugada Eninityn. Este considerată stăpâna universului și, în același timp, mama animalelor și a oamenilor. Zeitatea feminină Ket Tomam („am” înseamnă literal „mamă”) este similară cu Evenki Bugada Eninityn.
În India este cunoscută ca Shakti și Prakriti. Într-un text indian antic este asociat direct cu creșterea și nașterea. Iar pe un sigiliu din Harappa (perioada pre-ariană) se vede imaginea unei femei din pântecele căreia iese o plantă.
În Asia de Vest și Africa, Marea Zeiță Mamă a fost venerată de aproape toate popoarele culturale din perioada începutului scrisului. „Cea care dă naștere roadelor pământului” - Isis egipteana, Cibela asiatică, a cărei durere nu este adusă de moartea vegetației, omologul ei din Hellas - Demeter, Tanit cartaginez, Astarte Sidonian, Artemis din Efes , înfățișați cu o duzină de sâni, parcă gata să hrănească întreaga lume, - toate acestea sunt doar reîncarnări ale străvechii Mame a Lumii. În Rusia păgână, cuvintele „Mama Pământ” aveau mai mult decât un înțeles metaforic. Ele desemnau sufletul naturii, zeița, soția „Stăpânului cerului”.
Zeița Mamă conduce toate procesele naturale. Ea este cea care face să prindă viață sămânța scufundată în pământ; ea insuflă dragoste oamenilor și animalelor; păsările îi cântă cântece în timpul curtarii de primăvară. La valul ei, florile înfloresc și apar fructele. Bucuria ei este bucuria tuturor viețuitoarelor; ochii ei ne privesc din azurul ceresc, mâna ei mângâie blând frunzișul, mătură lumea în suflarea vântului de primăvară. artă paleolitică cro-magnon caverman
Avem dreptul să considerăm această credință a vechilor doar rodul ignoranței și al amăgirii? Nu indică asta că Sufletul Naturii era mai aproape și mai de înțeles de oamenii care aveau o intuiție mai puternică decât noi? Da, totuși, chiar și în vremurile de mai târziu în religie și filozofie, ideea Sufletului lumii nu a murit. Ea a continuat să trăiască atât în viziunea despre lume a grecilor, cât și în filosofia mistică a noii Europe. Sună cu convingere arzătoare în cuvintele celebre ale lui Tyutchev:
Nu ce crezi tu, natura:
Nici o distribuție, nici o față fără suflet -
Are suflet, are libertate,
Are dragoste, are limbaj...
Acum devine clar că în vremurile străvechi (între unele popoare) funcțiile preoțești aparțineau preponderent femeilor. Astfel, printre indienii din nord, vrăjile erau făcute de femei. Unii indieni au o legendă că „riturile de fertilitate” au fost instituite de femei. Potrivit unei legende iroquoiane, prima femeie, fondatoarea agriculturii, murind, i-a lăsat moștenire pentru a-și trage corpul de-a lungul pământului și acolo unde a atins solul, o abundență bogată. recolta a crescut.Șamanok și preotesele sunt cunoscute de cele mai primitive culturi.Unde acest fenomen a dispărut deja, pot fi găsite urme ale lui.Astfel, printre Chukchi și alte popoare nordice, șamanul s-a îmbrăcat ca bărbat în haine de femeie. Și frescele misterioase ale insulei Creta indică faptul că în cele mai sacre momente un bărbat trebuia să se îmbrace în haine feminine.
Și cine, dacă nu o femeie, întruchiparea vie a Mamei lumii, ar trebui să țină în mâinile ei secretele cultului? Nu poartă ea secretul nașterii în corpul ei? Primatul femeilor în religie a fost printre gali, vechii germani și multe alte popoare. Cultul fertilității, care a stat la originile religiei lui Dionysos, era condus și de preotese...
Numeroase credințe populare despre vrăjitoare, vrăjitori și vrăjitoare sunt doar un ecou al acelor vremuri străvechi când sacrificiul, vrăjile și magia erau în mâinile femeilor. Este destul de firesc ca, având o semnificație de cult atât de importantă a femeilor, acestea s-au trezit adesea în rolul de lideri și conducători ai tribului. Folosind exemplul Greciei preistorice, Vyach a urmărit această legătură cu o perspectivă uimitoare a spiritului credințelor. Ivanov (poet, filozof simbolist rus). „Cu cât mergem mai departe în antichitate”, scria el, „cu atât mai maiestuoasă este imaginea profetesei misterelor primordiale ale existenței, stăpâna vieții care vegeta din pântecele lor întunecat, portarul nașterilor și înmormântărilor, părintele, succesorul, doica bebelușului și jelitorul și ungerea defunctului... Toate fețele divine feminine sunt o varietate a unei singure zeițe, iar această zeiță este principiul feminin al lumii, un gen ridicat la absolut.”
Zeița Mamă este progenitoarea universală. Din pântecele ei au venit plante, animale, oameni. Prin urmare, în gândirea omului primitiv trăiește un sentiment de rudenie care leagă toate ființele vii. Pentru vânătorii din epoca de piatră, zimbrii și urșii, vulturii și castorii sunt copii ai naturii la fel ca ei. Chiar și animalele periculoase, chiar și obiectele comerciale, li s-au părut așa. Găsim urme ale acestui sentiment printre multe popoare primitive.