De ce a avut loc divizarea bisericilor? Care a fost motivul principal al împărțirii bisericilor? Împărțirea Bisericii Creștine în Catolică și Ortodoxă
Neînțelegerile dintre Papă (Biserica de Apus) și Patriarhul Constantinopolului (și încă patru patriarhii - Biserica Răsăriteană), care au început încă de la începutul secolului al V-lea, au dus la faptul că în 1054 Papa a primit un refuz de a cere ca el să fie recunoscut ca persoana dominantă a întregii biserici. Condițiile preliminare pentru o astfel de cerere erau amenințarea invaziei normande și, ca urmare, nevoia de asistență militară și politică. Ca urmare a refuzului, următorul Papă, prin legații săi, l-a informat pe Patriarhul Constantinopolului despre depunerea și excomunicarea sa. La care a răspuns cu o anatemă împotriva legaților și a Papei.
Este inutil să negați angajamentul occidental antic față de aroganță și dorința de a fi deasupra tuturor celorlalți. Datorită acestor calități, țările occidentale au devenit forța dominantă în lume. Prin urmare, se poate spune cu certitudine că schisma s-a produs din cauza aroganței Bisericii de Apus și a mândriei Răsăritului. Aroganță pentru că în locul metodelor diplomatice standard de obținere a aliaților (care era exact ceea ce cerea Papa), s-a folosit o poziție de forță și superioritate. Mândrie pentru că în loc să urmeze canoanele bisericești despre iertare, iubire față de aproapele și de alții, la o cerere de ajutor (deși destul de bine acoperită) i s-a răspuns cu un refuz mândru. În consecință, factorii umani obișnuiți au devenit cauza divizării.
Consecințele divizării
Despărțirea a fost inevitabilă, deoarece, pe lângă diferențele culturale și diferențele de interpretare a credinței și ritualurilor, a existat un factor atât de important ca sentimentul propriei importanțe și ireconciliabilitatea cu faptul că cineva este mai înalt. Acesta este factorul care de multe ori a jucat primul rol de-a lungul istoriei atât a lumii în general, cât și a bisericii în special. Separarea unor astfel de biserici precum cea protestantă (deja mult mai târziu) s-a întâmplat exact după același principiu. Oricum, indiferent cât de mult te-ai pregăti, indiferent cât de mult ai prezice, orice diviziune va duce inevitabil la încălcarea tradițiilor și principiilor consacrate, la distrugerea posibilelor perspective. Și anume:
- Schisma a introdus discordie și disonanță în credința creștină, a devenit punctul pre-final de divizare și distrugere a Imperiului Roman și a contribuit la apropierea celui final - căderea Bizanțului.
- Pe fundalul întăririi mișcărilor musulmane, al unificării Orientului Mijlociu sub steagul unei singure culori și al creșterii puterii militare a oponenților direcți ai creștinismului - cel mai rău lucru la care se putea gândi era diviziunea. Dacă prin eforturi unite a fost posibilă reținerea hoardelor de musulmani chiar și la periferia Constantinopolului, atunci faptul că vestul și estul (bisericile) s-au îndepărtat unul de celălalt a contribuit la faptul că ultima fortăreață a romanilor a căzut sub control. asaltul turcilor, iar apoi el însuși era sub o adevărată amenințare Roma.
- Schisma, inițiată de „frații creștini” cu propriile mâini, și confirmată de cei doi duhovnici principali, a devenit unul dintre cele mai grave fenomene din creștinism. Căci dacă comparăm influența creștinismului înainte și după, putem observa că „înainte” religia creștină să crească și să se dezvolte aproape de la sine, ideile promovate de Biblie înseși au căzut în mintea oamenilor, iar amenințarea islamică era extrem de problemă neplăcută, dar rezolvabilă. „După” - extinderea influenței creștinismului a dispărut treptat, iar aria de acoperire deja în creștere a islamului a început să crească cu salturi și limite.
Apoi au fost mulți oameni care au protestat împotriva catolicismului, așa că au apărut protestanții, conduși de călugărul augustinian Martin Luther în secolul al XV-lea. Protestantismul este a treia ramură a creștinismului și este destul de comun.
Și acum schisma din biserica ucraineană aduce atâta confuzie în rândurile credincioșilor încât devine înfricoșătoare, la ce vor duce toate acestea?!
Gdeshinsky Andrei
Dumnezeu Duhul Sfânt
Schisma Bisericii Creștine în 1054, la fel Marea schismăși Marea schismă- Schisma bisericească, după care Biserica a fost în cele din urmă împărțită în Biserica Romano-Catolică din Occident cu centru la Roma și Biserica Ortodoxă din Orient cu centru la Constantinopol.
Istoria diviziunii
De fapt, neînțelegerile între Papă și Patriarhul Constantinopolului au început cu mult înainte, însă, în 1054, Papa Leon al IX-lea a trimis legati conduși de Cardinalul Humbert la Constantinopol pentru a rezolva conflictul, care a început odată cu închiderea bisericilor latine din Constantinopol. în anul 1053, din ordinul patriarhului Mihail Cirularius, în timpul căruia sachelarii lui Konstantin a aruncat Sfintele Daruri din corturi, pregătite după obiceiul occidental din azimi, și le-a călcat în picioare. Totuși, nu a fost posibil să se găsească o cale spre reconciliere, iar la 16 iulie 1054, în Hagia Sofia, legații papali au anunțat depunerea lui Cirulariu și excomunicarea lui din Biserică. Ca răspuns la aceasta, la 20 iulie, patriarhul i-a anatemizat pe legați.
Despărțirea nu a fost încă depășită, deși în 1965 anatemele reciproce au fost ridicate.
Motivele despărțirii
Premisele istorice ale schismei datează din antichitatea târzie și din Evul Mediu timpuriu (începând cu înfrângerea Romei de către trupele lui Alaric în 410 d.Hr.) și sunt determinate de apariția diferențelor rituale, dogmatice, etice, estetice și de altă natură între Occidentul. (numite adesea catolic latino) și tradiții orientale (ortodoxe grecești).
Punctul de vedere al Bisericii Occidentale (Catolice).
Scrisoarea de demitere a fost prezentată la 16 iulie 1054 la Constantinopol în Biserica Sf. Sofia de pe sfântul altar în timpul slujbei de către legatul Papei, cardinalul Humbert. După preambulul dedicat primatului Bisericii Romane, și lauda „stâlpilor puterii imperiale și ai cinstiților și înțelepților săi cetățeni” și întregului Constantinopol, numit orașul „cel mai creștin și ortodox”, au urmat acuzațiile: au fost făcute împotriva lui Michael Cirularius „și complici ai prostiei sale” :
În ceea ce privește viziunea asupra rolului Bisericii Romane, potrivit autorilor catolici, dovada doctrinei primatului necondiționat și a jurisdicției universale a Episcopului Romei ca succesor al Sf. Petru există din secolul I. (Clement al Romei) și mai departe se găsesc pretutindeni atât în Apus, cât și în Răsărit (Sf. Ignatie Purtătorul de Dumnezeu, Irineu, Ciprian al Cartaginei, Ioan Gură de Aur, Leon cel Mare, Hormizd, Maxim Mărturisitorul, Teodor Studitul, etc.), deci încercările de a atribui Romei doar un fel de „primat al onoarei” sunt nefondate.
Punctul de vedere al Bisericii Răsăritene (Ortodoxe).
Potrivit unor autori ortodocși [ OMS?], principala problemă dogmatică în relația dintre Bisericile Romei și Constantinopol a fost interpretarea primatului Bisericii Apostolice Romane. Potrivit acestora, conform învățăturii dogmatice, sfințită de primele Sinoade Ecumenice cu participarea legaților Episcopului Romei, Bisericii Romane i s-a atribuit primatul „cu onoare”, care în limbajul modern poate însemna „cel cel mai respectat”, care, însă, nu a anulat structura catolică a Bisericii (apoi este adoptarea tuturor hotărârilor în mod colectiv prin convocarea consiliilor tuturor bisericilor, în primul rând apostolice). Acești autori [ OMS?] susțin că, în primele opt secole de creștinism, structura catolică a bisericii nu a fost supusă îndoielii nici la Roma și toți episcopii s-au considerat unul pe altul ca fiind egali.
Cu toate acestea, până în anul 800, situația politică din jurul a ceea ce a fost un Imperiu Roman unificat a început să se schimbe: pe de o parte, cea mai mare parte a teritoriului Imperiului de Răsărit, inclusiv majoritatea bisericilor apostolice antice, a căzut sub stăpânire musulmană, care a slăbit-o foarte mult și a deturnat atenția de la problemele religioase în favoarea politicii externe, pe de altă parte, pentru prima dată după căderea Imperiului Roman de Apus în 476, Occidentul avea propriul său împărat (în 800, Carol cel Mare a fost încoronat în Roma), care, în ochii contemporanilor săi, a devenit „egal” cu împăratul de Răsărit și a cărui putere politică se putea baza pe episcopul Romei în pretențiile sale. Situația politică schimbată este atribuită faptului că papii au început să ducă la îndeplinire ideea primatului lor „prin dreptul divin”, adică ideea autorității lor supreme unice în întreaga Biserică.
Reacția Patriarhului la actul sfidător al cardinalilor a fost destul de precaută și, în general, pașnică. Este suficient să spunem că, pentru a potoli tulburările, s-a anunțat oficial că traducătorii greci au pervertit sensul literelor latine. Mai mult, la Sinodul care a urmat pe 20 iulie, toți cei trei membri ai delegației papale au fost excomunicați din Biserică pentru comportament nedemn în templu, dar Biserica Romană nu a fost menționată în mod specific în decizia sinodului. S-a făcut totul pentru a reduce conflictul la inițiativa mai multor reprezentanți romani, care, de fapt, a avut loc. Patriarhul a excomunicat numai legati și numai pentru abateri disciplinare, și nu pentru chestiuni doctrinare. Aceste anateme nu se aplicau Bisericii Occidentale sau Episcopului Romei.
Acest eveniment a început să fie evaluat ca ceva extrem de important abia după câteva decenii în Occident, când Papa Grigore al VII-lea a venit la putere, iar cardinalul Humbert a devenit cel mai apropiat consilier al său. Prin eforturile sale, această poveste a căpătat o semnificație extraordinară. Apoi, deja în timpurile moderne, a revenit de la istoriografia occidentală la Orient și a început să fie considerată data împărțirii Bisericilor.
Percepția despre scindarea în Rusia
Părăsind Constantinopolul, legații papali au mers la Roma pe o cale ocolită pentru a anunța excomunicarea lui Mihail Cirulariu altor ierarhi răsăriteni. Printre alte orașe, aceștia au vizitat Kievul, unde au fost primiți cu onorurile cuvenite de către Marele Duce și clerul rus.
În anii următori, Biserica Rusă nu a luat o poziție fără echivoc în sprijinul vreuneia dintre părțile în conflict. Dacă ierarhii de origine greacă erau predispuși la polemici anti-latine, atunci preoții și conducătorii ruși nu au participat la aceasta. Astfel, Rus’ a menținut comunicarea atât cu Roma, cât și cu Constantinopolul, luând anumite decizii în funcție de necesitatea politică.
La douăzeci de ani de la „separarea Bisericilor” a existat un caz semnificativ de apel al Marelui Duce de Kiev (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) la autoritatea Papei Sf. Grigore al VII-lea. În cearta cu frații săi mai mici pentru tronul Kievului, Izyaslav, prințul legitim, a fost nevoit să fugă în străinătate (în Polonia și apoi în Germania), de unde a apelat în apărarea drepturilor sale la ambii șefi ai „creștinului” medieval. Republica” - împăratului (Henric al IV-lea) și tatălui. Ambasada princiară la Roma era condusă de fiul său, Yaropolk-Peter, căruia i s-a cerut „să dea toată pământul rusesc sub patronajul Sf. Petru." Papa a intervenit cu adevărat în situaţia din Rus'. În cele din urmă, Izyaslav s-a întors la Kiev (). Izyaslav însuși și fiul său Yaropolk sunt canonizați de Biserica Ortodoxă Rusă.
La Kiev au existat mănăstiri latine (inclusiv cele dominicane - din), pe pământurile supuse prinților ruși, misionarii latini au acționat cu permisiunea lor (de exemplu, călugărilor augustinieni din Bremen aveau voie să boteze pe letoni și pe Livs supuși acestora pe Dvina de Vest). În clasa superioară au existat (spre nemulțumirea grecilor) numeroase căsătorii mixte. O mare influență occidentală este remarcabilă în unele [ ce?] sfere ale vieţii bisericeşti.
O situație similară a persistat până la invazia mongolo-tătară.
Îndepărtarea anatemelor reciproce
În 1964, a avut loc la Ierusalim o întâlnire între Patriarhul Ecumenic Atenagoras, primatul Bisericii Ortodoxe din Constantinopol, și Papa Paul al VI-lea, în urma căreia au fost ridicate anatemele reciproce în decembrie 1965 și a fost semnată Declarația comună. Cu toate acestea, „gestul dreptății și al iertării reciproce” (Declarația comună, 5) nu avea nicio semnificație practică sau canonică. Din punct de vedere catolic, anatemele Conciliului Vatican I împotriva tuturor celor care neagă doctrina primatului Papei și infailibilitatea judecăților sale în materie de credință și morală, rostite de ex cathedra(adică atunci când Papa acționează ca „capul pământesc și mentorul tuturor creștinilor”), precum și o serie de alte decrete dogmatice.
În urmă cu aproape o mie de ani, biserica catolică și cea ortodoxă au mers pe drumuri separate. 15 iulie 1054 este considerată data oficială a pauzei, dar aceasta a fost precedată de un secol de separare treptată.
schisma lui Akaki
Prima schismă bisericească, schisma Akaki, a avut loc în anul 484 și a durat 35 de ani. Și deși după el unitatea formală a bisericilor a fost restabilită, o nouă împărțire era deja inevitabilă. Și totul a început cu o luptă aparent comună împotriva ereziilor monofizitismului și nestorianismului. Sinodul de la Calcedon a condamnat ambele învățături false și tocmai la acest conciliu a fost aprobată forma Crezului, pe care Biserica Ortodoxă o mărturisește până astăzi. Deciziile Consiliului au provocat o „turburare monofizită” prelungită. Monofiziții și călugării seduși au pus mâna pe Alexandria, Antiohia și Ierusalim, alungând de acolo pe episcopii calcedonieni. Se pregătea un război religios. În efortul de a aduce armonie și unitate în credință, Patriarhul Akakios al Constantinopolului și împăratul Zenon au dezvoltat o formulă doctrinară de compromis. Papa Felix al II-lea a apărat crezul Calcedonian. El a cerut ca Akakios să vină la consiliul de la Roma pentru a da explicații cu privire la politica sa. Ca răspuns la refuzul lui Akakios și la mită de către legații papali, Felix al II-lea l-a excomunicat pe Akakios din Biserică la un conciliu la Roma, în iulie 484, iar el, la rândul său, a tăiat numele Papei din diptice. Astfel a început schisma, care a fost numită schasma Akaki. Apoi vestul și estul s-au împăcat, dar „sedimentul a rămas”.
Papa: dorința de supremație
Din a doua jumătate a secolului al IV-lea, episcopul roman: revendică statutul de autoritate dominantă pentru biserica sa. Roma urma să fie centrul guvernării pentru Biserica Universală. Aceasta a fost justificată prin voia lui Hristos, care, după Roma, l-a înzestrat cu putere pe Petru, spunându-i: „Tu ești Petru și pe această piatră voi zidi Biserica Mea” (Mat. 16, 18). Papa Romei se considera nu doar succesorul lui Petru, care de atunci a fost recunoscut ca primul episcop al Romei, ci și vicarul său, în care apostolul, parcă, continuă să trăiască și prin Papa conduce Biserica Universală. .
În ciuda unor rezistențe, această poziție de primat a fost acceptată treptat de întregul Occident. Restul Bisericilor au aderat în general la înțelegerea antică a conducerii prin catolicitate.
Patriarhul Constantinopolului: șef al Bisericilor din Răsărit
Secolul al VII-lea a văzut nașterea islamului, care a început să se răspândească cu viteza fulgerului, ajutat de cucerirea arabă a Imperiului Persan, de mult un rival formidabil al Imperiului Roman, precum și al Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului. Din această perioadă, patriarhii acestor orașe au fost adesea nevoiți să încredințeze conducerea turmei creștine rămase reprezentanților lor, care au rămas pe loc, în timp ce ei înșiși au fost nevoiți să locuiască la Constantinopol. Ca urmare a acestui fapt, a avut loc o scădere relativă a importanței acestor patriarhi, iar patriarhul Constantinopolului, al cărui scaun deja în timpul Conciliului de la Calcedon, ținut în 451, a fost pus pe locul al doilea după Roma, a devenit astfel , într-o oarecare măsură, cel mai înalt judecător al Bisericilor din Răsărit. .
Criza iconoclastică: Împărați vs. Sfinți
Triumful Ortodoxiei, pe care îl sărbătorim într-una dintre săptămânile Postului Mare, este o altă dovadă a acerbelor ciocniri teologice din vremuri trecute. În 726, a izbucnit o criză iconoclastă: împărații Leon al III-lea, Constantin al V-lea și urmașii lor au interzis înfățișarea lui Hristos și a sfinților și cinstirea icoanelor. Oponenții doctrinei imperiale, mai ales călugări, au fost aruncați în închisori și torturați.
Papii au susținut venerarea icoanelor și au întrerupt comunicarea cu împărații iconoclaști. Și ei, ca răspuns la aceasta, au anexat Calabria, Sicilia și Iliria (partea de vest a Balcanilor și nordul Greciei), care până atunci se aflau sub jurisdicția Papei Romei, la Patriarhia Constantinopolului.
Legitimitatea cinstirii icoanelor de către Biserica Răsăriteană a fost restabilită la Sinodul VII Ecumenic de la Niceea. Dar prăpastia neînțelegerii dintre Vest și Est s-a adâncit, agravată de problemele politice și teritoriale.
Chiril și Metodiu: alfabetul slavilor
O nouă rundă de dezacord între Roma și Constantinopol a început în a doua jumătate a secolului al IX-lea. În acest moment, s-a pus întrebarea ce jurisdicție să includă popoarele slave care au pornit pe calea creștinismului. Acest conflict a lăsat și o amprentă profundă asupra istoriei Europei.
În acel moment, Nicolae I a devenit papă, străduindu-se să stabilească dominația Papei în Biserica Ecumenica, să limiteze amestecul autorităților seculare în treburile bisericești. Se crede că și-a susținut acțiunile cu documente false emise de papi anteriori.
La Constantinopol, Fotie a devenit patriarh. Din inițiativa sa, Sfinții Chiril și Metodie au tradus în slavonă textele liturgice și cele mai importante biblice, creând un alfabet pentru aceasta și, astfel, au pus bazele culturii ținuturilor slave. Politica de a vorbi neofiților în dialectul lor a adus Constantinopolului mai mult succes decât au câștigat romanii, care vorbeau cu încăpățânare în latină.
Secolul al XI-lea: azime pentru împărtășire
secolul al XI-lea căci Imperiul Bizantin era cu adevărat „de aur”. Puterea arabilor a fost în cele din urmă subminată, Antiohia s-a întors în imperiu, un pic mai mult – iar Ierusalimul ar fi fost eliberat. Rusia Kievană, după ce a adoptat creștinismul, a devenit rapid parte a civilizației bizantine. Avântul rapid cultural și spiritual a fost însoțit de înflorirea politică și economică a imperiului. Dar a fost în secolul al XI-lea. a avut loc o ruptură spirituală finală cu Roma. De la începutul secolului al XI-lea. numele papei nu mai era menționat în dipticele Constantinopolului, ceea ce însemna că comunicarea cu el a fost întreruptă.
Pe lângă problema originii Duhului Sfânt, a existat un dezacord între biserici cu privire la o serie de obiceiuri religioase. Bizantinii, de exemplu, erau supărați de folosirea pâinii nedospite pentru a sărbători Împărtășania. Dacă în primele secole se folosea peste tot pâinea dospită, atunci din secolele VII-VIII Împărtăşania a început să fie săvârşită în Occident cu azime, adică fără drojdie, aşa cum făceau vechii evrei de Paşti.
Duel pe anatemă
În 1054, a avut loc un eveniment care a provocat o ruptură între tradiția ecleziastică a Constantinopolului și tendința occidentală.
În efortul de a obține ajutorul papei în fața amenințării normanzilor, care au invadat posesiunile bizantine din sudul Italiei, împăratul Constantin Monomachus, la sfatul latinului Argyra, care a fost numit de acesta ca conducător. dintre aceste posesiuni, a luat o poziție conciliantă față de Roma și a dorit să restabilească unitatea. Dar acțiunile reformatorilor latini din sudul Italiei, încălcând obiceiurile religioase bizantine, l-au îngrijorat pe Patriarhul Constantinopolului Mihail Cirularius. Legații papali, printre care se număra cardinalul Humbert, care a sosit la Constantinopol pentru a negocia o unificare, au căutat să-l înlăture pe Mihai Cirularius. Problema s-a încheiat cu faptul că legații au plasat pe tronul Sfintei Sofia o bula prin care îl excomunica pe patriarh și pe susținătorii săi. Și câteva zile mai târziu, ca răspuns la aceasta, patriarhul și soborul pe care l-a convocat i-au excomunicat pe legații înșiși din Biserică.
Drept urmare, papa și patriarhul au făcut schimb de anateme unul împotriva celuilalt, ceea ce a marcat scindarea definitivă a bisericilor creștine și apariția principalelor tendințe: catolicismul și ortodoxia.
Schisma Bisericii Creștine (1054)
Schisma Bisericii Creștine în 1054, la fel Marea schismă- schisma bisericii, după care s-a produs în cele din urmă divizarea Biserici pe Biserica Romano-Catolică pe Vestși Ortodox- pe Est centrat pe Constantinopol.
ISTORIA SPLIT-ULUI
De fapt, dezacord între papăși Patriarhul Constantinopoluluiînceput cu mult înainte 1054 , cu toate acestea, în 1054 român Papa Leon al IX-lea trimis la Constantinopol legati condusi de Cardinalul Humbert pentru a rezolva conflictul, al cărui început a fost pus prin închiderea în 1053 Bisericile latine din Constantinopol in ordine Patriarhul Mihai Kirulariu, la care acesta Sacellarius Constantin aruncat din corturi Daruri Sfinte pregătit după obiceiul occidental din pâine nedospităși i-a călcat în picioare
[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (engleză)] ].
Cu toate acestea, nu a fost posibil să se găsească o cale spre reconciliere și 16 iulie 1054în catedrală Sfânta Sofia anunţat legaţii papali despre depunerea lui Cirularius si a lui excomunicare. Ca răspuns la aceasta 20 iulie patriarhul trădat anatema legatilor. Despărțirea nu a fost încă depășită, deși în 1965 blestemele reciproce au fost ridicate.
MOTIVE PENTRU DESPARTAREA
Despărțirea a avut mai multe motive:
diferențe rituale, dogmatice, etice între occidentalși Bisericile răsăritene, dispute de proprietate, lupta Papei și Patriarhului Constantinopolului pentru campionat printre patriarhii creștini, diferite limbi de cult
(latinîn biserica de apus şi greacă în estica).
PUNTUL DE VEDERE AL BISERICII DE VEST (CATOLICE).
S-a acordat certificat de apreciere 16 iulie 1054 la Constantinopolîn templul Sophiei pe sfântul altar în timpul slujbei legatului papei Cardinalul Humbert.
Certificat de excelență cuprinse în sine urmatoarele acuzatii la biserica de rasarit:
PERCEPȚIA SCHIMBĂRII în Rus'
plecând Constantinopol, s-au dus legații papali Romaîntr-un mod giratoriu pentru a anunţa excomunicarea Mihai Kirularia alţi ierarhi răsăriteni. Printre alte orașe pe care le-au vizitat Kiev, Unde cu cu onorurile cuvenite au fost primite de Marele Duce si clerul rus .
În anii următori biserica ruseasca nu a luat o poziție neechivocă în sprijinul vreuneia dintre părțile în conflict, deși a rămas Ortodox. Dacă ierarhi de origine greacă erau înclinați să controversă anti-latină, atunci de fapt preoți și conducători ruși nu numai că nu a participat la ea, dar și nu a înțeles esența pretențiilor dogmatice și rituale făcute de greci împotriva Romei.
Prin urmare, Rus a menținut comunicarea atât cu Roma, cât și cu Constantinopolul luarea anumitor decizii în funcţie de necesitatea politică.
Douăzeci de ani după „separarea bisericilor” a existat un caz semnificativ de conversie Marele Duce de Kiev (Izyaslav-Dimitriy Yaroslavici ) către autoritate papa sf. Grigore al VII-lea. În cearta lui cu frații mai mici pentru Tronul Kievului Izyaslav, prinț legitim, a fost forțat alerga in strainatate(în Polonia si apoi in Germania), de unde a apelat în apărarea drepturilor sale la ambii șefi ai medievalului „Republica Creștină” - la împărat(Henric al IV-lea) și a tata.
Ambasada domneascăîn Roma a condus-o fiul Yaropolk - Petru care avea o misiune „dați tot pământul rusesc sub patronajul Sf. Petra" . Tata a intervenit cu adevărat în situaţia pe Rus'. În cele din urmă, Izyaslav intors la Kiev(1077 ).
Eu insumi Izyaslav si a lui fiul Yaropolk canonizat Biserica Ortodoxă Rusă .
Despre 1089 în Kiev la Mitropolitul Ioan a sosit ambasada Antipapa Gibert (Clement III), care se pare că dorea să-și consolideze poziția în detrimentul confesiunile lui în Rus'. Ioan, fiind de origine greacă, a răspuns cu un mesaj, deși întocmit în cei mai respectuoși termeni, dar îndreptat totuși împotriva "deliruri" latini(aceasta este prima dată neapocrife scriptura „împotriva latinilor” compilat pe Rus', dar nu un autor rus). Cu toate acestea, succesorul Ioan a, mitropolitul Efrem (Rusă după origine) el însuşi trimis către Roma un mandatar, probabil cu scopul de a verifica personal starea de fapt la fața locului;
în 1091 acest mesager s-a întors la Kievși „aduceți multe moaște ale sfinților” . Apoi, conform cronicilor ruse, ambasadori din tati a venit la 1169 . LA Kiev au existat mănăstiri latine(inclusiv dominicană- cu 1228 ), pe terenurile supuse prinți ruși, cu permisiunea lor a acţionat misionari latini(deci, în 1181 prinți de Polotsk permis călugări augustinieni din Bremen botezați pe cei de sub ei letoniși Livs pe Dvina de Vest).
În clasa superioară erau (spre nemulțumirea lui greci) numeroase căsătorii mixte. O mare influență occidentală este vizibilă în unele domenii ale vieții bisericești. Similar situatieţinut până la tătar-mongol invazie.
ELIMINAREA ANATEMELOR RECIPROCE
LA 1964 an în Ierusalim a avut loc o întâlnire între Patriarhul Ecumenic Atenagora, cap Biserica Ortodoxă din Constantinopol și de Papa Paul al VI-lea, drept urmare reciprocă anateme au fost filmate în 1965 a fost semnat Declarație comună
[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Declarație privind eliminarea anatemelor] ].
Cu toate acestea, acest formal „gest de bunăvoință” nu avea nicio semnificaţie practică sau canonică.
Cu catolic punctele de vedere rămân valabile și nu pot fi anulate anateme Conciliul Vatican Iîmpotriva tuturor celor care neagă doctrina primatului Papei și infailibilitatea judecăților sale în materie de credință și morală, pronunțată "ex catedra"(adică când Tata actioneaza ca cap pământesc și mentor al tuturor creștinilor), precum și o serie de alte decrete cu caracter dogmatic.
Ioan Paul al II-lea Am reușit să trec pragul Catedrala Vladimirîn Kiev însoţit de conducere nerecunoscut alții bisericile ortodoxe Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kiev .
ȘI 8 aprilie 2005 pentru prima dată în istorie biserică ortodoxă în Catedrala Vladimir a trecut servicii funerare comise de reprezentanţi Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kiev cap al Bisericii Romano-Catolice .
Literatură
[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Istoria împărțirii bisericilor în secolele al IX-lea, al X-lea și al XI-lea. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],
[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Roma și Rus' în perioada pre-mongolă] .
Vezi și alte dicționare:
Sf. martir, a suferit cca 304 în Ponte. Conducător al regiunii, după o convingere zadarnică lepăda de Hristos, a ordonat Haritina i-a tăiat părul, a turnat cărbuni încinși pe cap și pe tot corpul și l-a condamnat în cele din urmă la corupție. Dar Kharitina s-a rugat Lordși…
1) sfânt mucenic, A suferit de împăratul Dioclețian. Potrivit legendei, ea a fost dusă pentru prima dată la casa de bordel dar nimeni nu îndrăznea s-o atingă;
2) mare martir,...
4. Marea schismă a Bisericii de Apus - (schismă; 1378 1417) a fost pregătită de următoarele evenimente.
Şederea îndelungată a papilor la Avignon le-a subminat foarte mult prestigiul moral şi politic. Deja Papa Ioan al XXII-lea, temându-se să-și piardă în cele din urmă bunurile în Italia, a intenționat...
Esența transformărilor a constat în corectarea și unificarea cărților bisericești și a riturilor liturgice în conformitate cu canoanele grecești contemporane, care, la rândul lor, a fost dictată de extinderea legăturilor cu Orientul grecesc.
Reformele Bisericii
La sfârșitul anilor 1640, la Moscova s-a format un cerc de „zeloți ai evlaviei antice”. Acesta includea personalități importante ale bisericii și personalități laice: mărturisitorul țarului Stefan Vonifatyev, protopopul Catedralei Kazan din Piața Roșie Ivan Neronov, arhimandritul Mănăstirii Novospassky, viitorul patriarh, Nikon, sensul giratoriu F.M. Rtișciov. Cel mai notabil dintre „zeloții” provinciali a fost de la Yurievets Povolzhsky. Țarul Alexei Mihailovici a favorizat clar cana. Scopul programului său a fost introducerea uniformității liturgice, corectarea erorilor și neconcordanțelor din cărțile bisericești, precum și întărirea principiilor morale ale clerului.
Primele încercări de reformă au fost făcute în același timp în anii 1640. Dar până la sfârșitul anilor 1940, cercul își pierduse fosta unanimitate. Unii „zeloți” (Ivan Neronov, Avvakum) au fost în favoarea editarii cărților după manuscrise antice rusești, alții (Vonifatiev, Nikon, Rtișchev) au fost în favoarea trimiterii la modele și charte grecești. De fapt, a fost o dispută cu privire la locul Rusiei în lumea ortodoxă. Nikon credea că Rusia, pentru a-și îndeplini misiunea mondială, trebuie să asimileze valorile culturii greco-ortodoxe. Avvakum credea că Rusia nu are nevoie de împrumuturi externe. Drept urmare, punctul de vedere al lui Nikon, care a devenit patriarh în 1652, a câștigat. În același timp, și-a început reforma, menită să elimine diferențele dintre riturile bisericilor orientale și ruse. Acest lucru a fost important și în legătură cu începutul luptei cu Commonwealth pentru anexarea Ucrainei.
Schimbările au afectat latura rituală a slujbei: acum, în loc de șaisprezece prosternari, trebuiau depuse patru; să fie botezat nu cu două, ci cu trei degete (cei care au refuzat să facă acest lucru au fost excomunicați din biserică din 1656); face procesiuni religioase nu după soare, ci împotriva soarelui; a proclama „aleluia” nu de două ori, ci de trei ori în timpul slujbei etc. Din 1654, icoanele pictate în „Fryazhsky”, adică în mod străin, au început să fie retrase.
A început și un „drept de carte” pe scară largă. Un nou Misal a fost introdus în uzul bisericii, bazat pe ediția greacă din 1602. Acest lucru a cauzat multe discrepanțe cu cărțile liturgice rusești. Astfel, corectarea cărților, efectuată după modele grecești moderne, în practică nu a luat în considerare nu numai tradiția manuscriselor antice rusești, ci și manuscrisele grecești antice.
Astfel de schimbări au fost percepute de mulți credincioși ca o încălcare a purității Ortodoxiei și au provocat proteste, ceea ce a dus la o scindare în biserică și societate.
Despică
Oficial, scindarea ca mișcare religioasă și socială a existat de la adoptarea de către catedrală din 1667 a deciziei de condamnare și excomunicare a adepților vechilor rituri - Vechii Credincioși - ca oameni care au refuzat să se supună autorității bisericii oficiale. De fapt, a apărut încă de la începutul reformelor Nikon.
Istoricii definesc cauzele, conținutul și semnificația acestui fenomen în moduri diferite. Unii privesc schisma ca pe o mișcare exclusiv ecleziastică care apără „vremurile vechi”, în timp ce alții o văd ca un fenomen socio-cultural complex sub forma unui protest bisericesc.
Bătrânii credincioși au inclus reprezentanți ai diferitelor grupuri de populație: clerici albi și negri, boieri, orășeni, arcași, cazaci, țărănimii. Potrivit diverselor estimări, de la un sfert la o treime din populație a intrat în schismă.
Lideri împărțiți
Cel mai mare reprezentant al vechilor vechi credincioși a fost protopopul Avvakum Petrov. A devenit practic primul oponent al reformei Nikon. În 1653 a fost trimis în exilul siberian, unde a îndurat greutăți grele și suferințe pentru credința sa. În 1664 s-a întors la Moscova, dar în curând a fost din nou exilat în nord. La Sinodul Bisericii din 1666, el și asociații săi au fost dezbrăcați, anatematizați și exilați la Pustozersk. Locul exilului a devenit centrul ideologic al Vechilor Credincioși, de unde au fost transmise mesajele bătrânilor Pustozero în toată Rusia. În 1682, Avvakum și colegii săi prizonieri au fost executați prin ardere într-o casă din bușteni. Părerile lui Avvakum s-au reflectat în lucrările sale: „Cartea conversațiilor”, „Cartea interpretărilor și moravurilor”, „Cartea mustrărilor”, „Viața” autobiografică.
În a doua jumătate a secolului al XVII-lea, au apărut o serie de profesori schismatici strălucitori - Spiridon Potemkin, Ivan Neronov, Lazăr, Epiphanius, Nikita Pustoyasvyat și alții.Un loc special printre aceștia a fost ocupat de femei, în primul rând femeia nobilă. Și-a făcut din casa din Moscova o fortăreață a Vechilor Credincioși. În 1671 a fost închisă într-o închisoare de pământ, unde a murit în 1675. Împreună cu ea a murit sora ei E.P. Urusova și Maria Danilova.
Cel mai mare protest împotriva reformelor a fost. Oponenții lui Nikon s-au adunat în oraș, împreună cu călugării timp de opt ani luptând împotriva trupelor regale.
Ideologia diviziunii
Baza ideologică a Vechilor Credincioși a fost doctrina „A treia Rome” și „Povestea Scufii Albe”, condamnată de catedrala din 1666-1667. Din moment ce reforma lui Nikon a distrus adevărata Ortodoxie, a treia Roma, adică Moscova, era în pragul morții, a venirii lui Antihrist și a sfârșitului lumii. Dispozițiile apocaliptice au ocupat un loc important la vechii credincioși. S-a pus problema datei sfârșitului lumii. Au apărut mai multe interpretări despre venirea lui Antihrist: după una, el a venit deja pe lume în persoana lui Nikon, după alții, Nikon a fost doar premergătorul său, după alții, există deja un Antihrist „mental” în lumea. Dacă Roma a treia a căzut, iar a patra nu se va întâmpla, atunci istoria sfântă s-a încheiat, lumea s-a dovedit a fi părăsită de Dumnezeu, așa că susținătorii vechii credințe ar trebui să părăsească lumea, să fugă în „deșert”. Locurile în care schismaticii au fugit au fost regiunea Kerzhenets din teritoriul Nijni Novgorod, Poshekhonie, Pomorie, Starodubye, Uralii, Trans-Uralii și Donul.
Vechii Credincioși acordau o mare importanță păstrării inviolabilității riturilor, nu numai în conținutul lor, ci și în formă. Inovațiile lui Nikon, credeau ei, au distrus canonul și, prin urmare, credința însăși. De asemenea, schismaticii nu au recunoscut preoția Bisericii Ruse, care, în opinia lor, pierduse harul. Dar, în același timp, Vechii Credincioși nu se îndoiau de divinitatea puterii regale și sperau că regele își va veni în fire.
Vechii Credincioși au apărat sistemul tradițional de valori culturale, rezistând răspândirii educației și culturii laice. Deci, de exemplu, Avvakum a negat știința, a vorbit extrem de negativ despre noile tendințe în pictură.
Astfel, păstrarea tradiției naționale în spiritul Vechilor Credincioși a fost plină pentru adepții săi de conservatorism spiritual și separare de progresul cultural.
Practica auto-imolarii
Sentimentele eshatologice largi din rândul Vechilor Credincioși i-au condus pe mulți la o formă extremă de negare a lumii în care a domnit Antihrist - și anume, la părăsirea ei prin autoinmolare. Multe „incendii” au fost comise ca răspuns la persecuția autorităților. Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, peste 20.000 de oameni au murit în acest fel. Protopopul Avvakum a considerat „botezul cu foc” ca pe o cale spre purificare și fericire veșnică. Unii profesori schismatici erau împotriva practicii „focurilor de artificii”, precum călugărul Euphrosynus, de exemplu. Dar în ultimele decenii ale secolului al XVII-lea, punctul de vedere al lui Avvakum a prevalat.
Secția Vechilor Credincioși
La sfârșitul secolului al XVII-lea, Vechii Credincioși erau împărțiți în preoți, care recunoșteau instituția preoției și acceptau preoți pocăiți ai Bisericii Ortodoxe, și nepreoți, care negau ierarhia bisericească existentă și păstrau doar botezul și mărturisirea de la sacramentele. Aceste două curente, la rândul lor, au dat naștere la multe zvonuri și înțelegeri care au determinat dezvoltarea Vechilor Credincioși în secolele XVIII-XIX.
Schisma Bisericii Ruse din secolul al XVII-lea este o pagină cu adevărat tragică în istoria țării noastre. Consecințele divizării nu au fost eliminate până în prezent.