Cum se numește haina exterioară a preotului? Veșmintele bisericești ale clerului
Surplisul este o haină lungă, fără fante în față și în spate, cu o gaură pentru cap și mâneci largi. Surplisul semnifică puritatea sufletului. Dreptul de a purta surplis poate fi acordat atât cititorilor de psalmi, cât și mirenilor care slujesc în biserică.
Orarion este o panglică lungă și largă din același material ca și surplisul. Semnifică harul lui Dumnezeu pe care diaconul l-a primit în sacramentul Preoției. Purtat de diacon, protodiacon, ierodiacon și arhidiacon pe umărul stâng, peste surplis.
Balustradele sunt mâneci înguste, prinse cu șireturi. Ei strâng mânecile surplisului diaconului și sacristanului preoților și episcopilor. Sunt dungi largi de material dens cu imaginea unei cruci. Gardienii seamănă cu legăturile (frânghiile) de pe mâinile Mântuitorului în timpul suferinței Sale.
Roba de preot.
Pentru a corecta slujba divină, preotul îmbracă haine precum sutană, epitrahelion, centură, brățări, phelonion (sau casulă) și o pânză.Surplisul este un tip de surplis destinat veșmintelor preoților și episcopilor. Sutana este o îmbrăcăminte lungă până la vârf, cu mâneci înguste de culoare deschisă (alb, galben). Sutana episcopului are gammata, sau arcuri - panglici care strâng mânecile la încheietură, care sunt considerate ca o reprezentare simbolică a curgerii sângelui din mâinile străpunse ale lui Iisus Hristos. Sutana seamănă cu tunica (lenjerie) în care Iisus Hristos a umblat pe pământ.
Epitrahelionul este o panglică lungă care se învârte în jurul gâtului și coboară cu ambele capete. Semnifică harul dublu, în comparație cu diaconul, dat preotului pentru a săvârși sacramentele. Epitrahelionul se poartă peste sutană sau sutană. Fără epitrahelion, un preot sau un episcop nu pot oficia. Pe stolă sunt cusute șapte cruci. Șase în față (trei pe fiecare jumătate), indicând faptul că preotul poate săvârși șase sacramente. O altă cruce, a șaptea, este pe gât și simbolizează faptul că preotul și-a acceptat preoția de la episcop și îi este supus și poartă povara slujirii lui Isus Hristos.
Centura se poartă peste epitrahelion și sutană. Cureaua seamănă cu prosopul pe care l-a purtat Iisus Hristos când a spălat picioarele ucenicilor săi la Cina cea de Taină.
Robă (Phelon) - haina exterioară a unui preot, purtată peste alte haine. Îmbrăcămintea este lungă, largă, fără mâneci, cu o deschidere pentru cap și un decupaj mare în față, ajungând până la talie, pentru mișcarea liberă a brațelor. Umerii superiori ai fenonului sunt fermi și înalți. Marginea posterioară, superioară a felonionului are forma unui triunghi trunchiat sau trapez și se ridică deasupra umerilor duhovnicului.
În înfățișarea sa, felonionul seamănă cu haina stacojie în care era îmbrăcat suferintul Iisus Hristos și este interpretat ca haina adevărului. Pe partea de sus a casulei de pe pieptul preotului este o cruce pectorală.
Ghet - o farfurie patruunghiulara, agatata de o panglica peste umar la doua colturi de pe coapsa dreapta. Eliberat preoților Bisericii Ortodoxe Ruse ca recompensă pentru serviciul sârguincios și de lungă durată. Simbolizează sabia spirituală.
Veșmintele Episcopului (Episcop).
Episcopul (episcopul) îmbracă toate hainele unui preot: sutană, epitrahelion, brâu, banderole. Doar halatul este înlocuit cu un sakkos, iar piciorul cu o bâtă. În plus, se poartă omoforion, mitra și panagia.Sakkos este haina exterioară a unui episcop, înlocuind haina și având aceeași semnificație simbolică - haina stacojie a Mântuitorului. Croiala este o îmbrăcăminte lungă, lejeră (de obicei nu este cusută în lateral) cu mâneci scurte și largi și un decolteu pentru cap. Atât sutana, cât și stola sunt vizibile de sub sakkos.
Clubul este o placă patruunghiulară atârnată la un colț, deasupra sakkos-ului de pe coapsa stângă. În sensul său simbolic, bâta, ca și piciorul, are aceeași semnificație de sabie spirituală, adică Cuvântul lui Dumnezeu, cu care ciobanul trebuie să fie mereu înarmat. Dar în comparație cu piciorul, clubul aparține unui nivel superior, deoarece simbolizează și marginea prosopului cu care Iisus Hristos și-a șters picioarele ucenicilor săi.
Un omophorion este o pânză lungă, largă, în formă de panglică, decorată cu cruci. Se așează pe umerii episcopului în așa fel încât, încercuind gâtul, un capăt să coboare în față și celălalt în spate (marele omoforion). Fără omoforion, episcopul nu poate îndeplini nicio slujbă. Omophorionul este purtat peste sakkos și simbolizează o oaie care s-a rătăcit și a fost adusă în casă pe umerii păstorului bun ( Luca 15:4-7), adică mântuirea neamului omenesc prin Isus Hristos. Iar episcopul îmbrăcat în ea îl înfățișează pe Hristos Păstorul cel Bun, care a luat pe umeri oaia rătăcită și a dus-o la cei nerătăciți (adică îngerii) în casa Tatălui Ceresc.
Panagia este o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului, împodobită cu pietre colorate. Purtat pe piept, peste sakkos.
Orlețul este un mic covor rotund cu imaginea unui vultur, așezat sub picioarele episcopului în timpul slujbelor. Înseamnă că episcopul trebuie, ca un vultur, să urce de la pământesc la ceresc. Semnificația spirituală a vulturului cu imaginea orașului și a vulturului care se ridică deasupra lui indică, în primul rând, originea și demnitatea cerească a rangului episcopal. Stând peste vultur peste tot, episcopul pare să se odihnească tot timpul pe vultur, adică vulturul pare să-l poarte constant pe episcop pe sine.
Veșmintele clerului (Video).
Semne de autoritate pastorală.
În timpul slujbelor divine, episcopii folosesc un toiag sau un crosier ca semn al autorității pastorale supreme. Toiagul este dat și arhimandriților și stareților, în calitate de șefi de mănăstiri.Pălării.
În timpul slujbelor, șefii clerului sunt decorați cu o mitră sau kamilavka. Pentru mai multe nevoi de zi cu zi, se folosește skufja.Mitra este o coafură de episcop, decorată cu imagini mici și pietre colorate. Ea comemorează coroana de spini care a fost pusă pe capul lui Isus Hristos. Mitra îl împodobește pe duhovnic, deoarece în timpul slujbei îl înfățișează pe Regele Hristos și, în același timp, amintește de cununa de spini cu care a fost încununat Mântuitorul. În Biserica Ortodoxă, când se pune mitra pe episcop, se citește rugăciunea: „ Pune, Doamne, o cunună pe capul tău și din alte pietre...„ca și în celebrarea sacramentului căsătoriei. Din acest motiv, mitra este înțeleasă și ca o imagine a coroanelor de aur cu care drepții sunt încununați în Împărăția Cerurilor la sărbătoarea de nuntă a unirii lui Iisus Hristos cu Biserica.
În Biserica Ortodoxă Rusă, până în 1987, nu toți episcopii purtau mitra cu cruce, ci doar arhiepiscopii, mitropoliții și patriarhii. Conform propunerii Patriarhului Pimen, Sfântul Sinod în ședința sa din 27 decembrie 1987 a stabilit că toți episcopii au dreptul să poarte mitra cu cruce. De menționat că în unele biserici precalcedoniene (în special, armenești și copte), subdiaconii purtau o mitră cu cruce.
Un tip de mitra ortodoxă este mitra de coroană, care are o coroană dințată (de obicei 12 petale) deasupra centurii inferioare. Mitra de coroană a fost principalul tip de mitră până în secolul al XVIII-lea.
Kamilavka este o casă de cap cilindrică înaltă de culoare violet cu o extensie spre vârf, un premiu onorific al preoților ortodocși.
Skufya este o coafură de zi cu zi a clerului ortodox de toate gradele și gradele. Este o șapcă mică, rotundă, neagră, care se pliază ușor; pliurile skufiei uzate formează semnul crucii în jurul capului.
În vechea biserică rusă, skufia era purtată, după obiceiul străvechi al bisericii grecești, nu numai de preoți, ci și de diaconi pentru a-și acoperi capul, în vârful căruia era tăiat un mic cerc (humentse).
Skufia de catifea violet este oferită reprezentanților clerului alb ca recompensă - a doua numai după picior. Premiul skufja a primit semnificație din 1797.
Îmbrăcăminte lejeră.
Principala ținută de zi cu zi a clerului și monahismului de toate gradele este sutana și sutana.Sutana este o lenjerie de corp care este un halat lung, care ajunge până la degetele picioarelor, cu guler strâns cu nasturi și mâneci înguste. Pentru monahali, sutana ar trebui să fie neagră. Culorile sutanelor clerului alb sunt negru, albastru închis, maro, gri și alb pentru vară. Material: pânză, lână, satin, in, pieptene, mai rar țesături de mătase.
Sutana este o îmbrăcăminte exterioară cu mâneci lungi și largi sub palme. Cea mai comună culoare a sutanei este negru, dar pot exista sutane în albastru închis, maro, alb și mai rar crem și gri. Materialele pentru sutane sunt aceleași ca și pentru sutane. Atât sutanele, cât și sutanele pot fi căptușite. Pentru uzul de zi cu zi, există sutane, care sunt paltoane demi-sezon și de iarnă. Acestea sunt sutane de primul tip, cu guler răsturnat, împodobite cu catifea neagră sau blană. Sutanele-paltoane de iarnă sunt realizate cu căptușeală caldă.
Toate slujbele, cu excepția liturghiei, sunt săvârșite de preot în sutană și sutană, peste care se poartă veșminte liturgice speciale (veșminte). La slujba liturghiei, precum și în cazurile speciale când, potrivit Reguli, preotul trebuie să fie în veșminte liturgice pline, sutana este scoasă și sutana și alte veșminte se îmbracă peste sutană. Diaconul slujește într-o sutană, peste care se poartă un surplis. Episcopul săvârșește toate slujbele divine într-o sutană, pe care se îmbracă veșminte preoțești speciale. Singurele excepții sunt unele slujbe de rugăciune, litias, slujbe de celule și alte slujbe sacre ale episcopului, când acesta poate sluji în sutană sau sutană și manta, peste care se poartă un epitrahelion.
Astfel, ținuta de zi cu zi a clerului este o bază obligatorie pentru veșmintele liturgice.
Culoarea hainelor liturgice simbolizează sărbătorile, evenimentele și zilele de pomenire în care se săvârșește slujba. Să enumerăm aceste culori:
- Auriu (galben) de toate nuantele (culoare regala).
Zile de pomenire a profeților, apostolilor, sfinților, egali cu apostolii și a altor slujitori ai Bisericii, precum și a fericiților regi și prinți și în sâmbăta lui Lazăr (uneori slujesc și în alb).
Veșmintele de aur sunt folosite la slujbele de duminică, precum și în majoritatea zilelor din an, cu excepția cazului în care cineva este comemorat.
- Alb (culoare divină).
Sărbători: Nașterea lui Hristos, Bobotează, Prezentarea, Schimbarea la Față și Înălțarea la Față, Sâmbăta lui Lazăr (uneori slujită și în galben), puterile eterice cerești și, de asemenea, la începutul slujbei de Paști. Veșmintele albe simbolizează lumina care a strălucit din mormântul lui Isus Hristos la Învierea Sa.
Veșmintele albe sunt folosite în timpul sacramentului botezului, nunților și slujbelor de înmormântare, precum și la învestirea unei persoane nou hirotonite în preoție.
- Albastru (culoarea cu cea mai mare puritate și puritate).
Sărbătorile Maicii Domnului: Buna Vestire, Așezarea hainei, Adormirea, Nașterea Sfintei Fecioare Maria, Mijlocirea, Introducerea, zilele de pomenire a icoanelor Maicii Domnului.
Veșmintele mitropoliților sunt de diferite nuanțe de albastru, chiar albastru.
Violet sau roșu închis.
Săptămâna de Închinare a Crucii din Postul Mare; Originea (uzura) arborilor cinstiți ai Crucii dătătoare de viață a Domnului; Înălțarea Sfintei Cruci.
Vesmintele episcopale și arhiepiscopale, precum și skufiya-urile și kamilavka-urile, sunt violete.
- Roșu, Roșu închis, Burgundy, Crimson.
Culoarea sărbătorilor și a zilelor de pomenire a martirilor. Joia Mare.
La Paști - bucuria Învierii lui Hristos. În zilele de pomenire a martirilor - culoarea sângelui martirilor.
- Verde (culoarea vieții dătătoare și a vieții eterne).Disqus
protopop Serafim Slobodskoy
legea lui Dumnezeu
Preoții și veșmintele lor sacre
Urmând exemplul Bisericii Vechiului Testament, unde erau un mare preot, preoți și leviți, sfinții Apostoli înființați în Biserica Creștină Noului Testament. trei grade de preoţie: episcopi, preoți (adică preoți) și diaconi.
Toți sunt chemați clerului pentru că prin sacramentul preoției primesc harul Duhului Sfânt pentru slujirea sfântă a Bisericii lui Hristos; săvârși slujbe divine, să învețe oamenii credința creștină și viața bună (evlavie) și să gestioneze treburile bisericești.
Episcopii constituie cel mai înalt rang în Biserică. Ei primesc cel mai înalt grad de har. Se mai numesc episcopi episcopi, adică șefii preoților (preoților). Episcopii pot face spectacol toate Sacramenteleși toate slujbele bisericii. Aceasta înseamnă că episcopii au dreptul nu numai de a săvârși slujbe divine obișnuite, ci și de a hirotoni (hirotonește) cler, precum și de a sfinți crismul și antimensiunile, ceea ce nu este dat preoților.
După gradul de preoție, toți episcopii între ei egal, dar cei mai bătrâni și cinstiți dintre episcopi sunt chemați arhiepiscopi, se numesc episcopii capitalei mitropoliţii, întrucât capitala se numește metropolă în greacă. Episcopii capitalelor antice, precum: Ierusalim, Constantinopol (Constantinopol), Roma, Alexandria, Antiohia, iar din secolul al XVI-lea capitala rusă a Moscovei, sunt numiți. patriarhii.
Din 1721 până în 1917, Biserica Ortodoxă Rusă a fost condusă de Sfântul Sinod. În 1917, Sfântul Consiliu de la Moscova l-a ales din nou pe „Sfântul Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii” pentru a guverna Biserica Ortodoxă Rusă.
Pentru a ajuta un episcop, se dă uneori un alt episcop, care, în acest caz, este chemat vicar, adică vicerege.
Preoți, iar în greacă preoti sau bătrâni, constituie al doilea rang sacru după episcop. Preoții pot săvârși, cu binecuvântarea episcopului, toate sacramentele și slujbele bisericești, cu excepția celor care se presupune a fi săvârșite numai de episcop, adică cu excepția sacramentului preoției și a sfințirii lumii și a antimensiunilor. .
Comunitatea creștină aflată sub jurisdicția unui preot se numește a lui sosire.
Preoți mai vrednici și onorați li se acordă titlul protopop, adică preotul principal, sau preotul conducător, iar principalul dintre ei este titlul protopresbiter.
Dacă preotul apare în același timp călugăr, atunci se numește ieromonah, adică un călugăr preot. Ieromonahilor, la numirea de către stareții lor de mănăstiri și uneori independent de aceasta, ca distincție onorifică, li se acordă titlul stareţ sau de rang superior arhimandrit. Mai ales demni de arhimandriți sunt episcopi aleși.
Diaconii constituie al treilea rang, cel mai de jos, sacru. „Diacon” este un cuvânt grecesc și înseamnă: slujitor.
Diaconii slujesc episcopului sau preotului în timpul slujbelor divine și săvârșesc sacramentele, dar nu le pot săvârși ei înșiși.
Participarea unui diacon la serviciul divin nu este necesară și, prin urmare, în multe biserici slujba are loc fără un diacon.
Unii diaconi li se acordă titlul protodiacon, adică diacon-șef.
Un călugăr care a primit gradul de diacon este numit ierodiacon, iar ierodiaconul senior - arhidiacon.
Pe lângă cele trei trepte sacre, există și poziții oficiale inferioare în Biserică: subdiaconi, psalmiști(sacristani) și gropar. Ei, aparținând numărului clerului, sunt numiți în funcțiile lor nu prin sacramentul Preoției, ci numai cu binecuvântarea episcopului.
psalmiștii au datoria să citească și să cânte, atât în timpul slujbelor divine din biserica de pe cor, cât și atunci când preotul îndeplinește nevoi spirituale în casele enoriașilor.
Gropar au datoria lor de a chema credincioșii la slujbele divine sunând clopote, aprinzând lumânări în templu, slujind cădelnițe, ajută cititorii de psalmi la citit și cântând și așa mai departe.
Subdiaconi participa numai la slujba episcopală. Îl îmbracă pe episcop în haine sacre, țin lămpi (trikiri și dikiri) și le prezintă episcopului pentru a-i binecuvânta pe cei care se roagă cu ele.
Pentru a îndeplini slujbele divine, clerul trebuie să poarte special haine sacre. Vesmintele sacre sunt confectionate din brocart sau din orice alt material potrivit si decorate cu cruci.
Haine diacon sunt: surplis, orarionȘi instrui.
Surplis Sunt haine lungi, fără fantă în față și în spate, cu deschidere pentru cap și mâneci largi. Surplisul este necesar și pentru subdiaconi. Dreptul de a purta surplis poate fi acordat cititorilor de psalmi și mirenilor care slujesc în biserică. Surplisul semnifică puritatea sufletului pe care trebuie să o aibă persoanele din ordinele sfinte.
Orar există o panglică lungă și largă din același material ca și surplisul. Este purtat de diacon pe umarul stang, deasupra surplisului. Orarionul semnifică harul lui Dumnezeu pe care diaconul l-a primit în sacramentul Preoției.
De mana se numesc mâneci înguste, strânse cu șireturi. Instrucțiunile reamintesc clerului că atunci când săvârșesc sacramentele sau participă la celebrarea sacramentelor credinței lui Hristos, ei fac acest lucru nu cu propria lor putere, ci cu puterea și harul lui Dumnezeu. Gardienii seamănă și cu legăturile (frânghiile) de pe mâinile Mântuitorului în timpul suferinței Sale.
veşmânt preot sunt: veşmânt, epitrahelion, centură, bretele şi phelonion(sau casula).
Podryznik există un surplis într-o formă ușor modificată. Se deosebește de surplis prin faptul că este din material alb subțire, iar mânecile sale sunt înguste, cu șireturi la capete, cu care sunt strânse pe brațe. Culoarea albă a sacristanului îi amintește preotului că trebuie să aibă întotdeauna un suflet curat și să ducă o viață imaculată. În plus, sutana seamănă și cu tunica (lenjerie) în care Însuși Domnul nostru Iisus Hristos a umblat pe pământ și în care a împlinit lucrarea mântuirii noastre.
Furat există același orarion, dar numai îndoit în jumătate astfel încât, mergând în jurul gâtului, să coboare din față în jos cu două capete, care pentru comoditate sunt cusute sau legate cumva între ele. Epitrahelionul semnifică harul deosebit, dublu față de diacon, dat preotului pentru săvârșirea sacramentelor. Fără epitrahelion, un preot nu poate săvârși o singură slujbă, la fel cum un diacon nu poate săvârși o singură slujbă fără orarion.
centura purtat peste epitrahelion și sutană și semnifică disponibilitatea de a sluji Domnului. Centura semnifică și puterea divină, care întărește clerul în îndeplinirea slujirii lor. Cureaua seamănă și cu prosopul cu care Mântuitorul s-a încins când a spălat picioarele ucenicilor Săi la Cina cea de Taină.
Riza, sau crimă, purtat de preot peste alte haine. Această îmbrăcăminte este lungă, largă, fără mâneci, cu o deschidere pentru cap în partea de sus și un decupaj mare în față pentru acțiunea liberă a brațelor. În înfățișarea sa, haina seamănă cu haina stacojie în care era îmbrăcat Mântuitorul suferind. Panglicile cusute pe haină seamănă cu șuvoiele de sânge care curgeau prin hainele Lui. În același timp, haina le amintește preoților de haina dreptății în care trebuie să fie îmbrăcați ca slujitori ai lui Hristos.
Pe partea de sus a halatului, pe pieptul preotului este cruce pectorală.
Pentru slujire sârguincioasă, de lungă durată, se dau preoți picior, adică o farfurie patruunghiulară atârnată pe o panglică peste umăr și două colțuri pe coapsa dreaptă, adică o sabie spirituală, precum și decorațiuni pentru cap - skufjaȘi kamilavka.
episcop (episcop) se îmbracă în toate hainele preotului: sutană, epitrahelion, curea, bretele, doar halatul lui este înlocuit sakkos, iar piciorul club. În plus, episcopul se îmbracă omoforionȘi mitra.
Sakkos- haina exterioară a episcopului, asemănătoare unui surplis de diacon scurtat la fund și la mâneci, astfel încât de sub sakkos episcopului să fie vizibile atât sacronul, cât și epitrahelionul. Sakkos, asemenea hainei preotului, simbolizează haina purpurie a Mântuitorului.
Buzdugan, aceasta este o placă patruunghiulară atârnată la un colț, peste sakkos pe șoldul drept. Drept răsplată pentru slujirea excelentă și sârguincioasă, dreptul de a purta o bâtă este primit uneori de la episcopul domnitor de către protopopi cinstiți, care îl poartă și pe partea dreaptă, iar în acest caz gărzul este pus în stânga. Pentru arhimandriți, precum și pentru episcopi, clubul servește ca accesoriu necesar pentru veșmintele lor. Bâta, ca și piciorul, înseamnă sabia spirituală, adică cuvântul lui Dumnezeu, cu care clerul trebuie să fie înarmat pentru a lupta împotriva necredinței și a răutății.
Pe umeri, deasupra sakkos-urilor, se poartă episcopii omoforion. Un omophorion este o pânză lungă, largă, în formă de panglică, decorată cu cruci. Se așează pe umerii episcopului astfel încât, încercuind gâtul, un capăt să coboare în față și celălalt în spate. Omophorion este un cuvânt grecesc și înseamnă căptușeală pentru umăr. Omoforionul aparține exclusiv episcopilor. Fără omoforion, un episcop, ca un preot fără epitrahelion, nu poate săvârși nicio slujbă. Omoforionul îi amintește episcopului că trebuie să aibă grijă de mântuirea celor rătăciți, precum păstorul cel bun al Evangheliei, care, găsind oaia rătăcită, o poartă acasă pe umeri.
Pe pieptul lui, deasupra sakkosului, pe lângă cruce, are și episcopul panagia, care înseamnă „Tot Sfântul”. Aceasta este o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului, împodobită cu pietre colorate.
Așezat pe capul episcopului mitra, decorat cu mici imagini și pietre colorate. Mithra simbolizează coroana de spini, care a fost pusă pe capul Mântuitorului suferind. Arhimandriții au și o mitră. În cazuri excepționale, episcopul conducător dă dreptul celor mai cinstiți protopopi să poarte o mitră în loc de kamilavka în timpul slujbelor divine.
În timpul slujbelor divine, episcopii folosesc tijă sau personal, ca semn al autorităţii pastorale supreme. Toiagul este dat și arhimandriților și stareților, în calitate de șefi de mănăstiri.
În timpul serviciului divin, ei plasează Orlets. Acestea sunt covoare mici rotunde cu imaginea unui vultur zburând deasupra orașului. Orlets înseamnă că episcopul trebuie, ca un vultur, să urce de la pământesc la ceresc.
Haina de acasa episcopul, preotul și diaconul sunt alcătuiți dintr-o sutană (semicaftan) și sutană. Peste sutană, pe piept episcop poartă cruceȘi panagia, A preot - cruce.
De asemenea, diferite ținute sunt folosite pentru slujbele religioase și pentru purtarea de zi cu zi. Robele pentru închinare arată luxoase. De regulă, brocartul scump este folosit pentru a coase astfel de veșminte, care sunt decorate cu cruci. Există trei tipuri de preoție. Și fiecare are propriul său tip de veșminte.
Diacon
Acesta este cel mai de jos rang al clerului. Diaconii nu au dreptul de a săvârși în mod independent sacramentele și slujbele, dar îi asistă pe episcopi sau preoți.
Veșmintele clericilor-diaconi care desfășoară slujba constau dintr-un surplis, un orari și un căpăstru.
Surplisul este o haină lungă care nu are fante în spate sau în față. S-a făcut o gaură specială pentru cap. Surplisul are mâneci largi. Această îmbrăcăminte este considerată un simbol al purității sufletului. Astfel de veșminte nu se limitează la diaconi. Surplisul poate fi purtat atât de cititorii de psalmi, cât și de acei laici care pur și simplu slujesc în mod regulat în biserică.
Orarionul se prezintă sub forma unei panglici late, de obicei din aceeași țesătură ca și surplisul. Această haină este un simbol al harului lui Dumnezeu, pe care diaconul l-a primit în Sacrament. Orarionul se poartă pe umărul stâng peste surplis. Poate fi purtat și de ierodiaconi, arhidiaconi și protodiaconi.
Veșmintele preotului includ și curele menite să strângă mânecile surplisului. Arată ca niște mâneci conice. Acest atribut simbolizează frânghiile care au fost înfășurate în jurul mâinilor lui Isus Hristos când El a fost răstignit pe cruce. De regulă, balustradele sunt realizate din aceeași țesătură ca și surplisul. Ele înfățișează și cruci.
Ce poartă preotul?
Îmbrăcămintea unui preot diferă de cea a slujitorilor obișnuiți. În timpul slujbei, acesta trebuie să poarte următoarea ținută: sutană, sutană, banderolă, apărător pentru picioare, curea, epitrahelion.
Doar preoții și episcopii poartă sutană. Toate acestea pot fi văzute clar în fotografie. Hainele pot diferi ușor, dar principiul rămâne întotdeauna același.
sutană (sutană)
Sutana este un fel de surplis. Se crede că Iisus Hristos a purtat sutană și sutană. Astfel de haine sunt un simbol al detașării de lume. Călugării din biserica antică purtau astfel de haine aproape cerșetoare. Cu timpul, a intrat în uz în rândul întregului cler. O sutană este o rochie bărbătească lungă, până la vârf, cu mâneci înguste. De regulă, culoarea sa este fie albă, fie galbenă. Sutana episcopului are panglici speciale (gammata) cu care se strâng mânecile în jurul încheieturii. Aceasta simbolizează fluxurile de sânge care curg din mâinile perforate ale Mântuitorului. Se crede că într-o astfel de tunică Hristos a umblat întotdeauna pe pământ.
Furat
Epitrahelionul este o panglică lungă care este înfășurată în jurul gâtului. Ambele capete ar trebui să coboare. Acesta este un simbol al harului dublu, care este oferit preotului pentru desfășurarea slujbelor divine și a sacramentelor sacre. Epitrahelionul se poartă peste sutană sau sutană. Acesta este un atribut obligatoriu, fără de care preoții sau episcopii nu au dreptul de a conduce rituri sacre. Fiecare stolă ar trebui să aibă șapte cruci cusute pe ea. Ordinea de aranjare a crucilor pe stolă are și o anumită semnificație. Pe fiecare jumătate, care coboară, se află trei cruci, care simbolizează numărul de sacramente săvârșite de preot. Unul este la mijloc, adică pe gât. Acesta este un simbol că episcopul i-a dat preotului binecuvântarea de a săvârși Taina. De asemenea, indică faptul că slujitorul și-a luat asupra sa povara de a-L sluji lui Hristos. Se poate observa că veșmintele unui preot nu sunt doar haine, ci un întreg simbolism. Peste sutană și epitrahelion se poartă o curea, care simbolizează prosopul lui Isus Hristos. L-a purtat la centură și a folosit-o pentru a spăla picioarele ucenicilor săi la Cina cea de Taină.
Sutană
În unele surse, sutana este numită casulă sau phelonion. Aceasta este îmbrăcămintea exterioară a preotului. Sutana arată ca o rochie lungă, largă, fără mâneci. Are o gaură pentru cap și un decupaj mare în față care aproape ajunge până la talie. Acest lucru îi permite preotului să-și miște mâinile liber în timpul săvârșirii sacramentului. Mantele sutanei sunt rigide și înalte. Marginea superioară din spate seamănă cu un triunghi sau un trapez, care este situat deasupra umerilor preotului.
Sutana simbolizează halatul violet. Se mai numește și haina adevărului. Se crede că a fost purtat de Hristos. Peste sutana pe care o poartă duhovnicul
Ghetul este un simbol al sabiei spirituale. Este dat clerului pentru un zel deosebit și un serviciu îndelungat. Se poartă pe coapsa dreaptă sub formă de panglică aruncată peste umăr și care cade liber.
Preotul își pune și cruce pectorală peste sutană.
Hainele unui episcop (episcop)
Hainele unui episcop sunt asemănătoare cu cele purtate de un preot. Poartă și sutană, epitrahelion, banderole și curea. Cu toate acestea, sutana episcopului se numește sakkos, iar în loc de picior, se poartă o bâtă. Pe lângă aceste veșminte, episcopul este îmbrăcat și în mitră, panagia și omoforion. Mai jos sunt fotografii cu hainele episcopului.
Sakkos
Acest halat a fost purtat în mediul evreiesc antic. La acea vreme, sakkos era făcut din cel mai gros material și era considerat o haină purtată în doliu, pocăință și post. Sakkos arăta ca o bucată de pânză aspră, cu o decupare pentru cap, acoperind complet partea din față și din spate. Materialul nu este cusut pe laterale, manecile sunt late dar scurte. Epitrahelionul și sutana sunt vizibile prin sakkos.
În secolul al XV-lea, sakkourile erau purtate exclusiv de mitropoliți. De la înființarea patriarhiei în Rusia, patriarhii au început să le poarte. În ceea ce privește simbolismul spiritual, această haină, la fel ca sutana, simbolizează haina stacojie a lui Isus Hristos.
Buzdugan
Veșmântul unui preot (episcop) este incomplet fără maciucă. Aceasta este o placă în formă de romb. Este atârnat într-un colț de pe coapsa stângă deasupra sakkosului. La fel ca piciorul, clubul este considerat un simbol al sabiei spirituale. Cuvântul lui Dumnezeu ar trebui să fie mereu pe buzele slujitorului. Acesta este un atribut mai semnificativ decât pânza, deoarece simbolizează și o mică bucată de prosop pe care Mântuitorul a folosit-o pentru a spăla picioarele ucenicilor săi.
Până la sfârșitul secolului al XVI-lea, în Biserica Ortodoxă Rusă, clubul a servit doar ca atribut al episcopilor. Dar din secolul al XVIII-lea a început să fie dat ca recompensă arhimandriților. Veșmintele liturgice ale episcopului simbolizează cele șapte sacramente săvârșite.
Panagia și omophorion
Un omophorion este o panglică lungă de material decorată cu cruci.
Se pune pe umeri astfel incat un capat sa coboare in fata si celalalt capat sa coboare in spate. Un episcop nu poate săvârși slujbe fără omoforion. Se poartă peste sakkos. În mod simbolic, omoforionul reprezintă o oaie care s-a rătăcit. Bunul cioban a adus-o in casa in bratele lui. Într-un sens larg, aceasta înseamnă mântuirea întregii rase umane prin Isus Hristos. Episcopul, îmbrăcat într-un omoforion, îl personifică pe Păstorul Mântuitor, care salvează oaia rătăcită și le aduce în brațe în casa Domnului.
Peste sakkos se poartă și o panagia.
Aceasta este o icoană rotundă încadrată cu pietre colorate, înfățișând pe Iisus Hristos sau pe Maica Domnului.
Vulturul poate fi considerat și o veșmânt de episcop. Un covor pe care este înfățișat un vultur este așezat sub picioarele episcopului în timpul slujbei. Simbolic, vulturul spune că episcopul trebuie să renunțe la lucrurile pământești și să se înalțe la cele cerești. Episcopul trebuie să stea peste vultur peste tot, astfel fiind mereu pe vultur. Cu alte cuvinte, vulturul îl poartă constant pe episcop.
Tot în timpul închinării, episcopii folosesc un simbol al autorităţii pastorale supreme. Toiagul este folosit și de arhimandriți. În acest caz, personalul indică faptul că sunt stareți de mănăstiri.
Pălării
Coșca unui preot care conduce o slujbă se numește mitră. În viața de zi cu zi, clerul poartă skufia.
Mitra este decorată cu pietre și imagini multicolore. Acesta este un simbol al coroanei de spini așezate pe capul lui Isus Hristos. Mitra este considerată a fi un ornament pe capul preotului. În același timp, seamănă cu coroana de spini cu care a fost acoperit capul Mântuitorului. Punerea mitrai este un întreg ritual în timpul căruia se citește o rugăciune specială. Se citește în timpul nunții. Prin urmare, mitra este un simbol al coroanelor de aur care sunt puse pe capetele drepților din Împărăția Cerească, care sunt prezenți în momentul unirii Mântuitorului cu Biserica.
Până în 1987, Biserica Ortodoxă Rusă a interzis oricui, cu excepția arhiepiscopilor, mitropoliților și patriarhilor, să-l poarte. Sfântul Sinod la întâlnirea sa din 1987 a permis tuturor episcopilor să poarte mitra. În unele biserici este permis ca subdiaconii să-l poarte, decorat cu cruce.
Mitra vine în mai multe soiuri. Una dintre ele este coroana. O astfel de mitra are o coroană de 12 petale deasupra centurii inferioare. Până în secolul al VIII-lea, acest tip de mitră a fost purtat de toți clerul.
Kamilavka este o coafură sub formă de cilindru violet. Skufya este folosit pentru purtarea de zi cu zi. Această coafură se poartă indiferent de grad și rang. Arată ca o pălărie mică, rotundă, neagră, care se pliază ușor. Pliurile sale în jurul capului formează
Din 1797, skufia de catifea a fost dăruită membrilor clerului ca recompensă, la fel ca garda de picioare.
Coșca preotului se mai numea și glugă.
Gluga neagră era purtată de călugări și călugărițe. Capota arată ca un cilindru, lărgit în partea de sus. Sunt atașate trei panglici largi care cad pe spate. Gluga simbolizează mântuirea prin ascultare. Ieromonahii pot purta și glugă neagră în timpul slujbelor.
Îmbrăcăminte pentru purtarea de zi cu zi
Veșmintele de zi cu zi sunt, de asemenea, simbolice. Principalele sunt sutana și sutana. Slujitorii care duc un stil de viață monahal trebuie să poarte o sutană neagră. Restul pot purta o sutană maro, albastru închis, gri sau alb. Sutanele pot fi făcute din in, lână, pânză, satin, chesuchi și uneori mătase.
Cel mai adesea sutana este făcută în negru. Mai puțin frecvente sunt albul, crem, gri, maro și albastru închis. Sutana și sutana pot avea o căptușeală. În viața de zi cu zi există sutane care seamănă cu paltoanele. Sunt completate cu catifea sau blana pe guler. Pentru iarnă, sutanele sunt cusute cu o căptușeală caldă.
În sutană, preotul trebuie să conducă toate slujbele, cu excepția liturghiei. În timpul liturghiei și în alte momente deosebite, când Pravila îl obligă pe duhovnic să se îmbrace în haine liturgice complete, preotul o scoate. În acest caz, pune o casulă pe sutană. În timpul slujbei, diaconul poartă și sutană, peste care se poartă un surplis. Episcopul este obligat să poarte deasupra ei diverse veșminte. În cazuri excepționale, la unele slujbe de rugăciune, episcopul poate conduce slujba într-o sutană cu manta, pe care se poartă epitrahelion. O astfel de îmbrăcăminte preoțească este baza obligatorie a veșmintelor liturgice.
Care este semnificația culorii veșmintelor unui duhovnic?
Pe baza culorii hainei duhovnicului, se poate vorbi despre diverse sărbători, evenimente sau zile de pomenire. Dacă preotul este îmbrăcat în aur, înseamnă că slujba are loc în ziua pomenirii profetului sau apostolului. Regii sau prinții evlavioși pot fi, de asemenea, venerați. Sâmbăta lui Lazăr, preotul trebuie să se îmbrace și în aur sau alb. Un pastor poate fi văzut purtând o haină de aur la slujbele de duminică.
Culoarea albă este un simbol al divinității. Se obișnuiește să poarte haine albe la sărbători precum Nașterea lui Hristos, Prezentarea, Schimbarea la Față, precum și la începutul slujbei de Paști. Culoarea albă este lumina care emană din mormântul Mântuitorului la Înviere.
Preotul poartă o haină albă când săvârșește taina botezului și nunții. În timpul ceremoniei de inițiere se poartă și halate albe.
Culoarea albastră simbolizează puritatea și inocența. Hainele de această culoare se poartă în timpul sărbătorilor dedicate Preasfintei Maicii Domnului, precum și în zilele de cinstire a icoanelor Maicii Domnului.
Mitropoliții poartă și haine albastre.
În timpul Postului Mare și la Sărbătoarea Înălțării Marii Cruci, clerul poartă o sutană purpurie sau roșu închis. Episcopii poartă, de asemenea, coifuri mov. Culoarea roșie comemorează memoria martirilor. În timpul slujbei ținute de Paște, preoții poartă și haine roșii. În zilele de pomenire a martirilor, această culoare simbolizează sângele lor.
Verdele simbolizează viața veșnică. Slujitorii poartă haine verzi în zilele de pomenire a diverșilor asceți. Haina patriarhilor este de aceeași culoare.
Culorile închise (albastru închis, roșu închis, verde închis, negru) sunt folosite în principal în zilele de doliu și pocăință. De asemenea, se obișnuiește să poarte haine închise la culoare în timpul Postului Mare. De sărbători, în timpul postului, se pot folosi halate decorate cu ornamente colorate.
Preoții, pentru a îndeplini slujbele divine, trebuie să se îmbrace în haine sacre speciale. Vesmintele sacre sunt confectionate din brocart sau din orice alt material potrivit si decorate cu cruci.
Haine diacon sunt: surplis, orarion și balustrade.
Surplis Sunt haine lungi, fără fantă în față și în spate, cu deschidere pentru cap și mâneci largi. Surplisul este necesar și pentru subdiaconi. Dreptul de a purta surplis poate fi acordat cititorilor de psalmi și mirenilor care slujesc în biserică. Surplisul semnifică puritatea sufletului pe care trebuie să o aibă persoanele din ordinele sfinte.
Orar există o panglică lungă și largă din același material ca și surplisul. Este purtat de diacon pe umarul stang, deasupra surplisului. Orarionul semnifică harul lui Dumnezeu pe care diaconul l-a primit în sacramentul Preoției.
De mana se numesc mâneci înguste, strânse cu șireturi. Instrucțiunile reamintesc clerului că atunci când săvârșesc sacramentele sau participă la celebrarea sacramentelor credinței lui Hristos, ei fac acest lucru nu cu propria lor putere, ci cu puterea și harul lui Dumnezeu. Gardienii seamănă și cu legăturile (frânghiile) de pe mâinile Mântuitorului în timpul suferinței Sale.
Veșmintele unui preot sunt: veșmânt, epitrahelion, centură, bretele și phelonion (sau casulă).
Podryznik există un surplis într-o formă ușor modificată. Se deosebește de surplis prin faptul că este din material alb subțire, iar mânecile sale sunt înguste, cu șireturi la capete, cu care sunt strânse pe brațe. Culoarea albă a sacristanului îi amintește preotului că trebuie să aibă întotdeauna un suflet curat și să ducă o viață imaculată. În plus, sutana seamănă și cu tunica (lenjerie) în care Însuși Domnul nostru Iisus Hristos a umblat pe pământ și în care a împlinit lucrarea mântuirii noastre.
Furat există același orarion, dar numai îndoit în jumătate astfel încât, mergând în jurul gâtului, să coboare din față în jos cu două capete, care pentru comoditate sunt cusute sau legate cumva între ele. Epitrahelionul semnifică harul deosebit, dublu față de diacon, dat preotului pentru săvârșirea sacramentelor. Fără epitrahelion, un preot nu poate săvârși o singură slujbă, la fel cum un diacon nu poate săvârși o singură slujbă fără orarion.
centura pus peste stoleȘi sacristanși înseamnă disponibilitatea de a sluji Domnului. Centura semnifică și puterea divină, care întărește clerul în îndeplinirea slujirii lor. Cureaua seamănă și cu prosopul cu care Mântuitorul s-a încins când a spălat picioarele ucenicilor Săi la Cina cea de Taină.
Riza, sau crimă, purtat de preot peste alte haine. Această îmbrăcăminte este lungă, largă, fără mâneci, cu o deschidere pentru cap în partea de sus și un decupaj mare în față pentru acțiunea liberă a brațelor. În înfățișarea sa, haina seamănă cu haina stacojie în care era îmbrăcat Mântuitorul suferind. Panglicile cusute pe haină seamănă cu șuvoiele de sânge care curgeau prin hainele Lui. În același timp, haina le amintește preoților de haina dreptății în care trebuie să fie îmbrăcați ca slujitori ai lui Hristos.
Cruce pectorală este situat pe pieptul preotului, deasupra casulei.
Pentru slujire sârguincioasă, de lungă durată, se dau preoți picior, adică o farfurie patruunghiulară atârnată pe o panglică peste umăr și două colțuri pe coapsa dreaptă, adică o sabie spirituală, precum și decorațiuni pentru cap - skufjaȘi kamilavka.
Episcop(episcop) îmbracă toate hainele unui preot: veșmânt, epitrahelion, brâu, brațuri, i se înlocuiește doar casula sakkos, iar piciorul club. În plus, episcopul se îmbracă omoforionȘi mitra.
Sakkos- haina exterioară a episcopului, asemănătoare unui surplis de diacon scurtat la fund și la mâneci, astfel încât de sub sakkos episcopului să fie vizibile atât sacronul, cât și epitrahelionul. Sakkos, asemenea hainei preotului, simbolizează haina purpurie a Mântuitorului.
Buzdugan, aceasta este o placă patruunghiulară atârnată la un colț, deasupra sakkos-ului de pe șoldul drept. Drept răsplată pentru slujirea excelentă și sârguincioasă, dreptul de a purta o bâtă este primit uneori de la episcopul domnitor de către protopopi cinstiți, care îl poartă și pe partea dreaptă, iar în acest caz gărzul este pus în stânga. Pentru arhimandriți, precum și pentru episcopi, clubul servește ca accesoriu necesar pentru veșmintele lor. Bâta, ca și piciorul, înseamnă sabia spirituală, adică cuvântul lui Dumnezeu, cu care clerul trebuie să fie înarmat pentru a lupta împotriva necredinței și a răutății.
Pe umeri, deasupra sakkos-urilor, episcopii poartă un omoforion. Omophorion există o placă lungă și largă în formă de panglică, decorată cu cruci. Se așează pe umerii episcopului astfel încât, încercuind gâtul, un capăt să coboare în față și celălalt în spate. Omophorion este un cuvânt grecesc și înseamnă căptușeală pentru umăr. Omoforionul aparține exclusiv episcopilor. Fără omoforion, un episcop, ca un preot fără epitrahelion, nu poate săvârși nicio slujbă. Omoforionul îi amintește episcopului că trebuie să aibă grijă de mântuirea celor rătăciți, precum păstorul cel bun al Evangheliei, care, găsind oaia rătăcită, o poartă acasă pe umeri.
Pe pieptul lui, deasupra sakkosului, pe lângă cruce, are și episcopul panagia, care înseamnă „Tot Sfântul”. Aceasta este o mică imagine rotundă a Mântuitorului sau a Maicii Domnului, împodobită cu pietre colorate.
Așezat pe capul episcopului mitra, decorat cu mici imagini și pietre colorate. Mithra simbolizează coroana de spini, care a fost pusă pe capul Mântuitorului suferind. Arhimandriții au și o mitră. În cazuri excepționale, episcopul conducător dă dreptul celor mai cinstiți protopopi să poarte o mitră în loc de kamilavka în timpul slujbelor divine.
În timpul slujbelor divine, episcopii folosesc tijă sau personal, ca semn al autorităţii pastorale supreme. Toiagul este dat și arhimandriților și stareților, în calitate de șefi de mănăstiri.
În timpul serviciului divin, ei plasează Orlets. Acestea sunt covoare mici rotunde cu imaginea unui vultur zburând deasupra orașului. Orlets înseamnă că episcopul trebuie, ca un vultur, să urce de la pământesc la ceresc.
Hainele de casă ale episcopului, preotului și diaconului sunt sutană (jumătate de caftan)Și sutană. Peste sutană, pe piept, poartă episcopul cruceȘi panagia, iar preotul - cruce
Ce simbolizează culorile hainelor preoților?
Îmbrăcămintea de zi cu zi a clerului Bisericii Ortodoxe, sutanele și sutanele, de regulă, sunt confecționate din țesătură neagră, care exprimă smerenia și nepretenția unui creștin, disprețul pentru frumusețea exterioară și atenția pentru lumea interioară.
În timpul slujbelor, veșmintele bisericești, care vin în diferite culori, sunt purtate peste hainele de zi cu zi.
Veșmintele albe sunt folosite în timpul slujbelor din sărbătorile dedicate Domnului Isus Hristos (cu excepția Duminicii Floriilor și a Treimii), îngerilor, apostolilor și profeților. Culoarea albă a acestor veșminte simbolizează sfințenia, pătrunderea cu Energii Divine necreate și apartenența la lumea cerească. În același timp, culoarea albă este o amintire a luminii Tabor, lumina orbitoare a gloriei divine. Liturghia Sâmbetei Mari și Utrenia Paștilor sunt celebrate în veșminte albe. În acest caz, culoarea albă simbolizează slava Mântuitorului Înviat. Se obișnuiește să poarte veșminte albe la înmormântări și la toate serviciile funerare. În acest caz, această culoare exprimă speranța pentru odihna decedatului în Împărăția Cerurilor.
Veșmintele roșii sunt folosite în timpul liturghiei Sfintei Învieri a lui Hristos și la toate slujbele din perioada Paștelui de patruzeci de zile.Culoarea roșie în acest caz este un simbol al iubirii divine atotcuceritoare. În plus, veșmintele roșii sunt folosite la sărbătorile dedicate amintirii martirilor și la sărbătoarea Tăierii Capului lui Ioan Botezătorul. În acest caz, culoarea roșie a veșmintelor este o amintire a sângelui vărsat de martiri pentru credința creștină.
Veșmintele de culoare albastră, simbolizând fecioria, sunt folosite exclusiv pentru slujbele divine la sărbătorile Maicii Domnului.
Veșmintele de culoare aurie (galben) sunt folosite la slujbele dedicate amintirii sfinților. Culoarea aurie este un simbol al Bisericii, Triumful Ortodoxiei, care a fost afirmat prin lucrările sfinților episcopi. Slujbele de duminică sunt săvârșite în aceleași veșminte. Uneori, slujbele divine sunt săvârșite în veșminte de aur în zilele de pomenire a apostolilor, care au creat primele comunități bisericești prin propovăduirea Evangheliei.
Veșmintele verzi sunt folosite pentru slujbele Duminica Floriilor și a Treimii. În primul caz, culoarea verde este asociată cu amintirea ramurilor de palmier, simbol al demnității regale, cu care locuitorii Ierusalimului L-au salutat pe Iisus Hristos. În al doilea caz, culoarea verde este un simbol al reînnoirii pământului, purificat de harul Duhului Sfânt care s-a arătat ipostatic și rămâne mereu în Biserică. Din același motiv, veșmintele verzi se poartă la slujbele dedicate pomenirii sfinților, sfinților asceți-călugări, care au fost mai transformați decât alți oameni prin harul Duhului Sfânt.
Robele de culoare violet sau purpuriu (visiniu închis) sunt purtate de sărbătorile dedicate Crucii Onorabile și Dătătoare de viață. Ele sunt folosite și la slujbele de duminică din Postul Mare. Această culoare este un simbol al suferinței Mântuitorului pe cruce și este asociată cu amintirile hainei stacojii în care Hristos a fost îmbrăcat de soldații romani care râdeau de el (Matei 27, 28).
Veșmintele negre sunt purtate în prezent pentru slujbele zilnice din Postul Mare. Asemenea hainelor de zi cu zi a clerului, ele ne amintesc de nevoia de smerenie, fără de care pocăința este imposibilă.
La pregătirea materialului au fost folosite următoarele lucrări: „Legea lui Dumnezeu”, protopopul Serafim Slobodskoy preot Mihail Vorobyov, rectorul bisericii în cinstea Înălțării cinstitei Cruci dătătoare de viață a Domnului din orașul Volsk
Vizualizat (19652) ori
vesminte de zi cu zi
Îmbrăcămintea de zi cu zi, care îi deosebește pe slujitorii Bisericii de mireni și mărturisește rangul și titlul lor, a apărut cândva din ținuta folosită în lume și a căpătat rapid, deja în cele mai vechi timpuri, caracteristici deosebite, astfel încât clerul și monahismul au început. pentru a ieși în afară din mediul lumesc. Acest lucru a fost profund în concordanță cu conceptul de Biserică ca o împărăție nu a acestei lumi, care, deși trece prin călătoria și slujirea ei în lume, este totuși profund diferită de ea în natură. În mintea strămoșilor, sfântul ordin sau titlul monahal îi obliga pe purtătorii săi să fie mereu și pretutindeni cine sunt înaintea lui Dumnezeu și a Bisericii.
Principala ținută de zi cu zi a clerului și monahismului de toate gradele sunt sutană şi sutană.
Este un halat lung, care ajunge până la degetele picioarelor, cu guler strâns cu nasturi și mâneci înguste. O sutană este o lenjerie de corp. Pentru călugări ar trebui să fie negru. Culorile sutanelor clerului alb sunt negru, albastru închis, maro, gri și alb pentru vară. Material: pânză, lână, satin, in, pieptene, mai rar țesături de mătase.
- o îmbrăcăminte exterioară cu mâneci lungi și largi sub palme. Sutanele sunt predominant negre, dar pot fi albastru închis, maro, alb și mai rar crem și gri. Materialele pentru sutane sunt aceleași ca și pentru sutane. Atât sutanele, cât și sutanele pot fi căptușite.
Pentru uzul de zi cu zi, există sutane, care sunt paltoane demi-sezon și de iarnă. Acestea sunt sutane de primul tip, cu guler răsturnat, împodobite cu catifea neagră sau blană. Sutanele-paltoane de iarnă sunt realizate cu căptușeală caldă.
Toate slujbele, cu excepția Liturghiei, sunt săvârșite de preot în sutană și sutană, peste care se poartă veșminte liturgice speciale ( veşmintele). La slujirea Liturghiei, precum și în cazurile speciale când, potrivit Reguli, preotul trebuie să fie în veșminte liturgice pline, sutana este scoasă și sutana și alte veșminte se îmbracă peste sutană. Diaconul slujește într-o sutană, peste care poartă surplis.
Episcopul săvârșește toate slujbele divine într-o sutană, pe care se îmbracă veșminte preoțești speciale. Singurele excepții sunt unele slujbe de rugăciune, litias, slujbe de celule și alte slujbe sacre ale episcopului, când acesta poate sluji în sutană sau sutană și manta, peste care se poartă un epitrahelion.
Astfel, ținuta de zi cu zi a clerului este o bază obligatorie pentru veșmintele liturgice.
Îmbrăcămintea cu fustă lungă și mâneci înguste era răspândită în întreaga lume printre popoarele orientale și occidentale. Haine lungi largi cu maneci largi - origine orientala. Era obișnuit și în rândul evreilor în timpul vieții pământești a Mântuitorului, care El Însuși purta astfel de îmbrăcăminte, așa cum demonstrează legenda și iconografia. Prin urmare, sutana și sutana sunt considerate ținuta Domnului Isus Hristos. Vechimea îmbrăcămintei de acest tip este confirmată indirect de faptul că, până în zilele noastre, multe popoare din Răsărit folosesc o haină lată, lungă, tăiată și netăiată în față, cu mâneci lungi largi, foarte asemănătoare sutanei, ca îmbrăcăminte națională tradițională. Cuvântul „sutană” provine din adjectivul grecesc „to rason”, care înseamnă răzuit, șters, fără scame, uzat. Tocmai acest tip de îmbrăcăminte aproape cerșetoare trebuia să poarte monahii în Biserica Antică. Din mediul monahal, sutana a intrat în uz în rândul întregului cler, lucru confirmat de numeroase mărturii.
În Biserica Rusă, până în secolul al XVII-lea, sutanele nu erau necesare. În situațiile de zi cu zi, clerul purta costume lungi, pe un singur rând, cu o croială specială din pânză și catifea în culorile verde, violet și purpuriu. Porțile erau împodobite și cu catifea sau blană. Uniformele persoanelor laice se deosebeau în multe privințe de ținuta clerului, astfel că clerul din Rus' din cele mai vechi timpuri s-a remarcat din mediul secular prin aspectul lor. Chiar și nevestele clerului alb purtau mereu haine în care se putea recunoaște imediat drept mame. Extinderea legăturilor cu Orientul Ortodox în a doua jumătate a secolului al XVII-lea a contribuit la pătrunderea ținutei clerului grec în mediul bisericesc rus. Marele Sinod de la Moscova din 1666-1667 a hotărât să binecuvânteze veșmintele spirituale acceptate la acea vreme în Orientul Ortodox pentru clerul și călugării ruși. Totodată, s-a făcut o rezervă că Consiliul nu forțează, ci doar binecuvântează purtarea unor astfel de haine și interzice cu strictețe condamnarea celor care nu îndrăznesc să le poarte. Așa a apărut pentru prima dată sutana greacă în Rusia. Dar o sutană lejeră, dreaptă, convenabilă pentru țările cu climă caldă, părea, aparent, inacceptabilă în țara noastră din cauza faptului că condițiile externe au creat obiceiul de a purta haine care se potrivesc strâns pe corp; în plus, haine spațioase, cu o fantă în interior. mijlocul, in fata, erau purtati in acea vreme turcii. Prin urmare, sutanele rusești au început să fie înfășurate și cusute în talie; mânecile drepte au fost făcute sub forma unui clopot. În același timp, au apărut două tăieturi de sutane - Kiev și Moscova. Sutana „Kiev” este ușor cusută în talie din lateral și lasă spatele drept, în timp ce sutana „Moscova” este cusută semnificativ în talie, astfel încât să se potrivească corpului atât din lateral, cât și din partea laterală. înapoi.
Încă din secolul al XVIII-lea, hainele seculare ale claselor superioare au căpătat un aspect complet diferit de hainele tradiționale rusești. Treptat, toate clasele societății au început să poarte haine scurte, adesea de tip european, astfel încât ținuta clerului era în contrast deosebit de puternic cu cea seculară. În același timp, în secolul al XVIII-lea, hainele de zi cu zi ale clerului dobândesc o mai mare uniformitate și consistență în croială și culoare. Monahalii au început să poarte în mare parte doar sutane negre și sutane de primul tip, în timp ce în antichitate purtau adesea sutane verzi cu un singur rând, iar clerul alb a restrâns gama de culori a hainelor lor.
Sensul simbolic general al sutanei și sutanei este o dovadă a detașării de vanitatea lumească, simbol al păcii spirituale. Pacea și liniștea inimii în prezența ei spirituală constantă cu Dumnezeu este scopul cel mai înalt al eforturilor oricărui credincios. Dar mai ales clerul și monahii, ca cei care și-au dedicat întreaga viață slujirii lui Dumnezeu, ar trebui să aibă ca rezultat al activității lor duhovnicești această lepădare interioară de grijile lumești și deșertăciunea, pacea și liniștea inimii. Veșmintele exterioare ale clerului corespunde acestei stări, o amintește, o cheamă, ajută la realizarea ei: fiind o imagine a hainei exterioare pe care Domnul Iisus Hristos a purtat-o în timpul vieții sale pământești, sutana și sutana înseamnă că clerul. iar monahismul îl imită pe Isus Hristos, așa cum El și le-a poruncit ucenicilor Săi. Haina lungă a clerului este un semn al harului lui Dumnezeu, îmbrăcând pe slujitorii Săi, acoperindu-le neputinţele omeneşti; Sutana de pânză sau de lână a călugărilor, cu brâu de piele, este o imagine a cămașei de păr și a curelei de piele pe care predicatorul pocăinței Ioan Botezătorul le-a purtat în deșert (Matei 3:4). Culoarea neagră a sutanelor și sutanelor este deosebit de remarcabilă: negrul este, în esență, absența culorii, ceva care se află în afara spectrului luminos. Când se aplică la ținuta clerului și a monahismului, aceasta înseamnă culoarea păcii desăvârșite ca absența mișcărilor de patimă, ca și cum moartea spirituală pentru păcat și renunțarea la orice deșertăciune, de la viața exterioară, trupească și concentrarea asupra invizibilului, interiorului. viaţă. Îmbrăcămintea de zi cu zi a clerului are semnificație și pentru credincioșii din jur, ca dovadă a stării spirituale la care ar trebui să se străduiască toți cei care speră mântuirea în Dumnezeu.
Detașarea deosebită a călugărilor din lume este indicată de manta, sau paly, este o pelerină lungă, fără mâneci, cu o fixare doar la guler, coborând până la pământ și acoperind sutana și sutana. În timpurile creștine timpurii, aceasta era îmbrăcămintea tuturor creștinilor care s-au întors la credință din păgânism și au renunțat la titlurile și rangurile pe care le aveau într-un mediu păgân. O pelerină atât de lungă din cel mai simplu material însemna renunțarea la idolatrie și smerenie. Ulterior, a intrat în proprietatea numai a monahilor. După interpretarea Sfântului Herman, Patriarhul Constantinopolului, o mantie liberă, fără centuri, este un semn al aripilor îngerești, motiv pentru care este numită „chipul îngeresc”. Mantaua este doar o haină monahală. În vremurile străvechi, în Rus', călugării purtau un halat mereu și peste tot și nu aveau dreptul să-și părăsească chiliile fără el. Pentru că au ieșit în oraș fără haină, călugării au fost pedepsiți în secolul al XVII-lea prin exil în mănăstiri îndepărtate, sub supraveghere atentă. O asemenea severitate s-a datorat faptului că la vremea aceea călugării nu aveau încă haine ca îmbrăcăminte exterioară obligatorie. Purtau pantaloni scurți pe un singur rând cu mâneci înguste, astfel încât halatul era singura îmbrăcăminte exterioară. Veșmintele călugărilor, la fel ca sutanele și sutanele lor, sunt întotdeauna negre.
Clericii și mănăstirii au poște speciale în uz de zi cu zi. Clerul alb poate purta skufia. În antichitate, skufiya era un capac mic rotund, asemănător cu un castron fără suport. Din cele mai vechi timpuri, în Biserica Apuseană și în Rus', o astfel de șapcă era folosită pentru a acoperi partea ras a capului clerului. După hirotonirea în preoție, protejații și-au bărbierit imediat părul pe cap sub formă de cerc, care în Rus' a primit numele de gumenzo, care însemna semnul coroanei de spini. Partea ras a fost acoperită cu o șapcă mică, care a primit și numele slav gumentso sau numele grecesc skufia.
În cele mai vechi timpuri, preoții și diaconii purtau constant skufia, chiar și acasă, scoțându-l doar în timpul închinării și înainte de culcare.
Prin decretul împăratului Paul I din 18 decembrie 1797, skufiyas și kamilavkas violet au fost introduse în uzul bisericii ca premii pentru clerul alb. De asemenea, preotul poate purta skufiya de premiu în biserică și poate săvârși slujbe divine, înlăturându-l în cazurile prevăzute de Cartă. Clericii pot purta o astfel de skufiya în fiecare zi.
De asemenea, este și cochila de zi cu zi a episcopilor și călugărilor, în care pot săvârși unele slujbe divine glugă. Aceasta este o coafură formată dintr-un kamilavka și un kukul. Klobuk a fost cunoscut printre oamenii slavi din cele mai vechi timpuri. Inițial, era o cască princiară, care era o șapcă tunsă cu blană, cu o pătură mică cusă, coborând pe umeri. Astfel de bonete cu voal erau folosite și de alți oameni nobili din Rus, bărbați și femei. Pe icoanele antice, Sfinții Boris și Gleb sunt adesea reprezentați purtând glugă. În cronici se menționează glugii ca o coafură princiară. Nu se știe când gluga a devenit călugăria călugărilor ruși. A apărut în mediul bisericesc cu foarte mult timp în urmă și avea aspectul unui șapcă adânc moale, din material simplu, cu o bandă de blană. Etimologia verbului „a pune, a trage o coafură jos peste frunte, peste urechi” se întoarce la rădăcina klobuk. Șapca era acoperită cu un voal negru care cobora până la umeri. Astfel de glugă erau purtate în Rus' atât de călugări, cât şi de episcopi; doar glugiile episcopilor erau realizate din materiale scumpe şi uneori decorate cu pietre preţioase. În Orientul Ortodox, coifurile monahale aveau un aspect diferit. Acolo, doar vălul purtat peste șapcă era considerat a fi adevăratul kukul monahal. Partea inferioară a acelei pături, care cobora pe spate, a început să se despartă în trei capete.
Unii sfinți ruși antici purtau glugă albă. Iconografia îi înfățișează pe sfinții mitropoliți Petru, Alexi, Iona și Filip în astfel de glugă. Odată cu înființarea patriarhiei în Rusia în 1589, patriarhii ruși au început să poarte glugă albă. La Consiliul din 1666-1667, tuturor mitropoliților li s-a dat dreptul de a purta glugă albă. Dar, în același timp, glugiile mitropoliților nu erau diferite ca formă de glugiile monahale ale noului model (grec) (cu o kamilavka cilindrică solidă), doar „untrul” lor (kukol) a devenit alb. Iar glugile Patriarhilor au păstrat forma străveche a unui capac sferic, acoperit cu un kukul alb, ale cărui capete diferă și de capetele semnului monahal. Cele trei capete ale glugăi patriarhale încep aproape de la șapcă, două dintre ele coboară din față spre piept, al treilea spre spate. În partea de sus a glugii patriarhale (pe makovtsa) a început să fie plasată o cruce, partea frontală a glugii a fost decorată cu icoane, iar la capetele glugii erau înfățișați heruvimi sau serafimi cu broderie de aur.
În prezent, capota Patriarhului Moscovei pe partea frontală și la capetele capotei are imagini cu serafimi cu șase aripi; în toate celelalte privințe, este similară cu glugii vechilor patriarhi ruși. Culoarea albă a glugilor mitropolitane și patriarhale înseamnă o puritate deosebită a gândurilor și iluminare prin lumina divină, care corespunde celor mai înalte grade ale ierarhiei bisericești, care sunt concepute pentru a reflecta cele mai înalte grade de stare spirituală. În acest sens, gluga Patriarhului cu imagini ale serafimilor indică faptul că Patriarhul, ca șef al întregii Biserici Ruse și cartea de rugăciuni pentru aceasta, este asemănat cu cele mai înalte trepte îngerești cele mai apropiate de Dumnezeu. Forma capotei patriarhale, care amintește de cupola unei biserici cu cruce în vârf, corespunde, de asemenea, pe deplin poziției Patriarhului ca șef al Bisericii locale.
De la sfârșitul secolului al XVIII-lea până la începutul secolului al XIX-lea, Biserica Rusă a stabilit obiceiul, care există și astăzi, de a purta cruci de diamant pe glugi negre pentru arhiepiscopi și glugi albe pentru mitropoliți. Crucea de pe coafură nu este nouă. În mediul bisericesc antic rusesc și mai ales ucrainean, chiar și preoții simpli purtau cruci pe pălăriile lor de zi cu zi. În rândul preoților, acest obicei a încetat la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea. Ulterior, crucile de diamant pe glugi au devenit însemnele arhiepiscopilor și mitropoliților (episcopii poartă o glugă monahală neagră obișnuită fără cruce). Crucea de diamant poate însemna perfecțiune spirituală înaltă și fermitate deosebită a credinței și a învățăturii, corespunzătoare treptelor cele mai înalte ale ierarhiei bisericești.
Gluga monahală modernă este o kamilavka solidă în formă de cilindru, ușor lărgită în vârf, acoperită cu crepon negru, coborând spre spate și se termină sub forma a trei capete lungi. Acest crep este numit în mod obișnuit nametka (sau kukul). În ritul tonsurii monahale numită klobuk, desigur, există doar crep, un văl cu care este acoperit kamilavka. Acest văl este uneori numit kukul, la fel ca și voalul purtat când este tonsurat în Marea Schemă. În acest sens, gluga este numită „coiful speranței mântuirii”, iar kukul-ul marii scheme, în funcție de rangul tonsurii în schema mică și mare, înseamnă „coiful speranței mântuirii”.
Această semnificație simbolică a vălurilor monahale provine din cuvintele Apostolului Pavel, care spune: „Să fim fii ai zilei, să fim treji, îmbrăcându-ne cu pieptarul credinței și al iubirii și coiful nădejdii mântuirii” ( 1 Tes. 5:8), și în altă parte: „Stai așadar, având coapsele încinse cu adevăr și îmbrăcându-vă cu pieptarul dreptății și încălțați-vă picioarele cu pregătirea Evangheliei păcii; și mai ales, ia scutul credinței, cu care vei putea stinge toate săgețile de foc ale celui rău; și luați coiful mântuirii și sabia Duhului, care este Cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni 6:14-17). Astfel, îmbrăcămintea duhovnicească cotidiană, mai ales monahală, semnifică prin mijloace exterioare acele calități interioare pe care trebuie să le posede orice creștin, numit la Botez ostaș al lui Hristos, întrucât va trebui să ducă un război neobosit împotriva dușmanilor spirituali invizibili ai mântuirii.
Monahalii de toate gradele poartă mătănii. Acesta este un articol de rugăciune folosit pentru citirea frecventă a Rugăciunii lui Isus. Rozariul modern este un fir închis format din o sută de „boabe”, împărțite în zeci de „boabe” intermediare de dimensiuni mai mari decât cele obișnuite. Rozăriile celulare conțin uneori o mie de „grane” cu aceeași diviziune. Rozariul ajută la numărarea (de aici și numele lor) a numărului de rugăciuni cuprinse în regula zilnică a călugărului, fără a se concentra asupra contelui în sine. Mărgelele rozariului sunt cunoscute din cele mai vechi timpuri. În Rus', pe vremuri aveau forma unei scări închise, constând nu din „granule”, ci din blocuri de lemn acoperite cu piele sau țesătură, și se numeau „scara” sau „lestovka” (scara). Din punct de vedere spiritual, ele înseamnă scara mântuirii, „sabia spirituală” și arată imaginea rugăciunii neîncetate (veșnice) (un fir circular este un simbol al eternității).
Crucea pectorală |
Cruci pectorale căci preoţii au apărut în Biserica Ortodoxă Rusă relativ recent. Până în secolul al XVIII-lea, doar episcopii aveau dreptul să poarte cruci pectorale. Crucea unui preot mărturisește că el este un slujitor al lui Isus Hristos, care a suferit pentru păcatele lumii și trebuie să-L aibă în inima lui și să-L imite. Lanțul crucii în două colțuri este un semn al oii pierdute, adică pastorie pentru sufletele enoriașilor încredințate preotului, și crucea pe care Hristos a purtat-o pe spate, ca semn al faptelor și al suferinței în viața pământească. Crucea și lanțul sunt realizate cu argint aurit.
La începutul secolului al XIX-lea, preoților au început să li se acorde cruci cu decorații la ocazii speciale. Printr-un decret al Sfântului Sinod din 24 februarie 1820, preoții ruși care slujeau în străinătate au fost binecuvântați să poarte cruci speciale de aur emise de la biroul împăratului. Astfel de cruci se numesc cruci de cabinet. Uneori erau oferite drept recompensă anumitor preoți și celor care nu au călătorit în afara Rusiei.
Prin decretul de stat din 14 mai 1896, crucea a fost introdusă în uz bisericesc, care este un semn de distincție pentru fiecare preot și ieromonah. Această cruce, care de atunci a fost pusă la sfințirea preoțească, este de argint, în formă de opt colțuri, cu o imagine în relief a Mântuitorului răstignit pe față și inscripțiile în partea de sus: „Unde, Împărate, Slavă” („The Domnul este Regele slavei”); la capetele traversei late „IC, XC” („Iisus Hristos”), sub bara transversală oblică inferioară – „Nika” ( greacă- victorie). Pe spatele crucii se află inscripția: „Fii imagine prin vorbire credincioasă, viață, dragoste, duh, credință, curăție (1 Tim. 4:12). Vara 1896, mai 14 zile.” Crucea este echipată cu un lanț de argint din inele unice alungite. Acest lanț este, de asemenea, împărțit în două părți printr-un jumper în mijloc. Crucile din 1896 au devenit un însemn indispensabil al preoților, pe care aceștia le poartă în timpul slujbelor divine peste veșminte și pot fi purtate în condiții de zi cu zi peste sutane, iar crucile din 1797 au rămas un premiu, în mod tradițional acordat și tuturor absolvenților academiilor teologice care au fost hirotoniti preoti.
În plus, în secolul al XIX-lea, protopopii au început să primească drept răsplată cruci cu decorații, asemănătoare crucilor pectorale ale episcopilor.
Panagia- pieptarul distinctiv al unui episcop.
Prima mențiune a panagiei ca accesoriu obligatoriu pentru un episcop, care i se dă în timpul inițierii după Liturghie, este cuprinsă în scrierile Fericitului Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului (sec. XV). Scriitorul din secolul al XVII-lea Jacob Goar depune mărturie că, la acceptarea omoforionului, episcopii Bisericii grecești au primit o cruce prețioasă cu moaștele sfinților, numită encolpion, cu adăugarea salutului cuvântul axios (vrednic). Obiceiul de a pune un encolpion asupra unui episcop în timpul sfințirii sale a trecut de la Răsăritul Ortodox la Biserica Rusă. Dar în Rus', panagiarii sub formă de racle dreptunghiulare cu imagini ale Domnului Hristos, Maicii Domnului și sfinților erau deja în uz pe scară largă. Adesea, o raclă cu moaște avea imagini cu Sfânta Treime, Hristos Pantocrator, Maica Domnului și sfinți. Erau icoane aurite doar cu imagini ale Maicii Domnului. Astfel de icoane au fost purtate de episcopi și arhimandriți în secolul al XVI-lea. Prin urmare, în timpul sfințirii episcopale în Rusia, din secolul al XVII-lea, au început să pună o cruce. Întrucât era obiceiul episcopilor ruși să poarte o icoană a Maicii Domnului sau o încolpion-relicvar cu moaște peste hainele lor, Consiliul de la Moscova din 1674 a permis mitropoliților ruși să poarte o „encolpion și cruce” peste sakkos, dar numai în cadrul eparhiei lor. O excepție a fost făcută pentru Mitropolitul Novgorod, care avea dreptul să poarte cruce și encolpion în prezența Patriarhului.
Patriarhii ruși, precum și mitropoliții de la Kiev în calitate de exarhi, au purtat două panagii și o cruce de la mijlocul secolului al XVII-lea.
De-a lungul timpului, moaștele sfinților au încetat să mai fie o parte obligatorie a panagias. În prezent, o panagia este o imagine a Maicii Domnului, cel mai adesea de formă rotundă sau ovală, cu diverse decorațiuni, fără moaște. Crucile episcopilor vin acum și fără relicve. Din 1742, arhimandriții unor mănăstiri au primit panagias. Pentru a deosebi episcopii de arhimandriți, de la mijlocul secolului al XVII-lea, episcopilor au început să li se acorde două tribute la sfințirea lor: o cruce și o panagia. În situațiile de zi cu zi, episcopii trebuiau să poarte o panagia, iar în timpul slujbelor divine o panagia și o cruce. Acest ordin continuă până în zilele noastre.
Crucea episcopală și panagia sunt semne ale celei mai înalte autorități în Biserică. Aceste imagini înseamnă din punct de vedere spiritual același lucru ca și altarul Crucea și icoana Maicii Domnului și anume: Economia mântuirii oamenilor în Biserică se realizează prin puterea plină de har a faptei crucii Fiului. a lui Dumnezeu Iisus Hristos și mijlocirea Maicii Domnului ca Maica Bisericii. Crucea episcopului și panagia ne amintesc că un episcop trebuie să-l aibă mereu în inimă pe Domnul și Reprezentantul înaintea Lui - pe Veșnic Fecioara Maria, că pentru aceasta trebuie să aibă o inimă curată și un duh drept, iar din excesul de puritate a inimii. iar adevărul buzele lui trebuie să rostească un singur lucru: bine. Acest lucru se remarcă și în rugăciunile rostite de diacon când punea o cruce și apoi o panagia episcopului. Când pune crucea peste episcop, diaconul spune: „Și dacă vrea cineva să Mă urmeze, să se lepede de sine”, zice Domnul, „și să-și ia crucea și să Mă urmeze, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor. și mereu, Amin.” Când își îmbracă prima panagia, diaconul spune: „Dumnezeu va crea o inimă curată în tine și va reînnoi un duh drept în pântecele tău, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor”. Când își îmbracă a doua panagia, el spune: „Lasă-ți inima să scuipe cuvântul cel bun pe care îl spun faptele tale, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor”.
Crucea episcopală și panagia cu imaginea Maicii Domnului, care au fost pe deplin definite în trăsăturile lor principale în urmă cu două sute de ani, au apărut aparent întâmplător, dar simbolismul lor corespunde profund celor mai vechi idei ale Bisericii despre participarea Maica Domnului în mântuirea lumii. Numai lui Hristos și Maicii Domnului li se adresează cuvintele „Mântuiește-ne”. Sfinților rămași li se cere: „Roagă-te lui Dumnezeu pentru noi”.
Crucea episcopală și panagia se poartă pe lanțuri, care sunt separate printr-un jumper, astfel încât jumătatea din față a lanțului, care acoperă gâtul, coboară spre piept și converge spre partea superioară a crucii sau panagia, iar jumătatea din spate. coboară în spate. Nu se poate să nu vedem în aceasta o repetare a simbolismului omoforonului episcopal, care are și capetele din față și din spate, semnificând oaia pierdută pe care păstorul cel bun a luat-o pentru ramenul său și crucea pe care Domnul Hristos a purtat-o la Calvar. În conștiința Bisericii, oaia rătăcită este o imagine a naturii omenirii căzute, pe care Domnul Iisus Hristos a luat-o asupra Sa, s-a întrupat în această natură și a înălțat-o la Cer, numărându-l printre cei nepierduți - printre Îngeri. Așa interpretează Sfântul Herman, Patriarhul Constantinopolului (secolul al VIII-lea), semnificația omoforului, iar Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, adaugă că crucile de pe omoforion sunt înfățișate în scopul „precum și Hristos și-a purtat crucea pe Sa. umăr; Astfel, cei care vor să trăiască singuri în Hristos își acceptă crucea, adică suferința. Căci crucea este un semn de suferință.” Sfântul Isidor Pelusiot († c. 436-440) subliniază ideea că „episcopul, după chipul lui Hristos, Își împlinește lucrarea și arată fiecăruia prin chiar hainele sale că este un imitator al bunului și marelui Păstor, care a luat asupra sa. El însuși slăbiciunile turmei.”
Cele două capete ale lanțurilor crucii episcopale și panagia semnifică imitarea lui Hristos de către episcop în grija sa pastorală pentru mântuirea oamenilor - oile „turmei verbale” și în isprava de a-și purta crucea. Cele două capete ale lanțurilor corespund naturii duale a slujirii arhipăstorului - față de Dumnezeu și oameni.
Lanțurile sau corzile crucilor pectorale ale mirenilor obișnuiți nu au un capăt din spate, deoarece un laic nu are responsabilități pastorale față de alte persoane.
În situațiile de zi cu zi, episcopii poartă doagele, diferit de personalul-staje pe care le folosesc în timpul închinarii. Toiagul de zi cu zi al episcopilor este de obicei bețișoare lungi de lemn, cu un cadru și o îngroșare în partea de sus din os sculptat, lemn, argint sau alt metal. Doagele de zi cu zi au o origine mult mai veche decât toiagul liturgic. Toiagul episcopului liturgic a fost separat de personalul obișnuit de zi cu zi al episcopilor deoarece, potrivit regulilor canonice, episcopilor și altor clerici le este interzis să se împodobească cu haine scumpe și strălucitoare și obiecte de uz casnic. Numai în timpul slujbelor divine, unde episcopul trebuie să arate oamenilor imaginea gloriei Regelui Ceresc, își îmbracă veșminte și poște special decorate și ia în mâini un toiag splendid.
Veșminte liturgice ale unui diacon și al unui preot
Veșmintele liturgice ale clerului au o denumire comună - veșminte și se împart în veșminte diaconale, preoțești și episcopale. Preotul are toate hainele de diacon și, în plus, cele inerente rangului său; episcopul are toate veșmintele preoțești și, în plus, cele atribuite rangului său episcopal.
Vesmintele liturgice ale clerului ortodox sunt tipizate în Vechiul Testament prin hainele lui Aaron și ale altor preoți, făcute la porunca directă a lui Dumnezeu (Exod 28:2; 31:10) și destinate numai slujirii preoțești, pentru slavă și splendoarea serviciilor divine. Nu pot fi purtate sau folosite în viața de zi cu zi. Prin profetul Ezechiel, Domnul poruncește preoților din Vechiul Testament, lăsând templul în curtea exterioară oamenilor, să-și dezbrace veșmintele liturgice și să le așeze în barierele sfinților, îmbrăcându-se cu alte haine (Ezechiel 44:19). ). În Biserica Ortodoxă, la sfârșitul slujbei, se scot și veșmintele și rămân în biserică.
În Noul Testament, Domnul Iisus Hristos, în pilda celor invitați la sărbătoarea împărătească, care vorbește figurat despre Împărăția lui Dumnezeu, vorbește despre inadmisibilitatea de a intra în ea nu în haine de nuntă (Matei 22:11-14). Pilda înfățișează o sărbătoare de nuntă cu ocazia căsătoriei fiului regelui. Conform învățăturilor Bisericii Ortodoxe, căsătoria, despre care se vorbește des aici și în alte imagini similare din Sfintele Scripturi, este căsătoria sacramentală a Fiului lui Dumnezeu, Domnul Isus Hristos (Mielul) cu iubita Sa mireasă - Biserica (Apoc. 19:7-8). Apocalipsa notează că „i-a fost dat (soției Mielului) să fie îmbrăcată în in subțire, curat și strălucitor; iar inul subțire este dreptatea sfinților”.
Astfel, semnificația simbolică generală a veșmintelor bisericești este expresia în haine materiale vizibile a hainelor spirituale ale neprihănirii și purității, în care sufletele oamenilor credincioși trebuie să fie îmbrăcate pentru a participa la bucuria veșnică a unirii lui Hristos cu Biserica Aleșii lui.
Din punct de vedere istoric, veșmintele liturgice nu au apărut imediat. În trăsăturile sale principale, canonul veșmintelor liturgice s-a format în secolul al VI-lea. Se știe că până în acest moment Apostolul Iacov, fratele Domnului, primul episcop al Ierusalimului, purta haina lungă de in al preoților evrei și o bentiță. Apostolul Ioan Teologul purta și el un pansament de aur pe cap, ca semn al marelui preot. Mulți cred că felonionul lăsat de apostolul Pavel la Carp din Troa (2 Tim. 4:13) a fost ținuta sa liturgică. Potrivit legendei, Maica Domnului a făcut cu mâinile ei un omoforion pentru Sfântul Lazăr, care a fost înviat din morți de Hristos și pe atunci era Episcop al Ciprului. Astfel, apostolii foloseau deja unele veșminte liturgice. Cel mai probabil, Biserica a păstrat din ele o tradiție exprimată de Fericitul Ieronim (sec. IV), conform căreia nu este nicidecum acceptabil să intre în altar și să oficiezi slujbe divine în haine comune și pur și simplu uzate.
Ținuta obișnuită pentru toate gradele preoției este surplis, sau podsnik. Aceasta este, de asemenea, cea mai veche haină din punct de vedere al timpului de origine. Surplisul corespunde stratului de bază al marilor preoți din Vechiul Testament, dar în creștinism capătă un aspect și un sens ușor diferit.
Pentru diaconi și clerul inferior, surplisul este veșmântul liturgic exterior cu mâneci largi. Pentru preoți și episcopi, surplisul este lenjeria de corp peste care se poartă alte veșminte. De aceea are un nume special - podrisnik.
Un surplis este un articol de îmbrăcăminte lung, fără fantă în față și în spate, cu o gaură pentru cap și mâneci largi. Surplisul este necesar și pentru subdiaconi. Dreptul de a purta surplis poate fi acordat atât cititorilor de psalmi, cât și mirenilor care slujesc în biserică. Surplisul semnifică puritatea sufletului pe care trebuie să o aibă persoanele din ordinele sfinte.
Pentru preoți și episcopi aceasta este îmbrăcămintea liturgică inferioară. Este pusă în sutană, iar alte veșminte sunt puse pe ea. Această haină are unele diferențe față de surplis. Caseta este realizată cu mâneci înguste, deoarece acestea trebuie să aibă balustrade. Mânecile sutanei au fante la capete. O împletitură sau un șnur este cusut pe o parte a tăieturii, astfel încât, atunci când porți această dantelă, marginea inferioară a mânecii casetei să fie trasă strâns împreună la încheietura mâinii. Aceste șireturi reprezintă lanțurile care legau mâinile Mântuitorului când era condus la judecată. Din acest motiv, nu există dungi pe mânecile vestei. Nu sunt pe umerii sacristanului, deoarece umerii lui sunt acoperiți cu îmbrăcăminte liturgică exterioară (felonion sau sakkos).
Pe spatele veșmintei este cusută doar o cruce, iar pe tiv, deoarece iese de sub îmbrăcămintea exterioară și este vizibilă pentru toată lumea, există aceeași dungă cusuta ca pe surplis, cu aceeași semnificație simbolică. Pe părțile laterale ale sutanei există aceleași fante ca și pe surplis. Carcasele sunt realizate din țesătură ușoară și, în conformitate cu valoarea considerată, ar trebui să fie albe. O trăsătură distinctivă a veșmântului episcopului poate fi așa-numitele gammata - izvoare, pâraie sub formă de panglici agățate în față. Ele înseamnă sângele care curgea din rănile lui Hristos și, după Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului, harul de învățătură al ierarhului și diferitele daruri date lui de sus și prin el s-au revărsat asupra tuturor. Sutana se poartă doar la slujba Liturghiei și la unele ocazii speciale.
Pe umărul stâng deasupra surplisului au diaconii orari- o fâșie lungă de brocart sau alt material colorat, care coboară din față și din spate aproape până la podea. Orarionul este fixat cu o buclă pe un nasture de pe umărul stâng al surplis, astfel încât capetele acestuia să atârnă liber. Luând în mâna dreaptă capătul inferior din față al orarionului, diaconul îl ridică în timp ce rostește ectenii (petiții), face semnul crucii cu acest scop și, în cazurile potrivite, indică preotului și episcopului rânduiala liturgică. actiuni. La Liturghia „Tatălui nostru”, pregătindu-se să primească Sfintele Taine, diaconul se încinge cu un orar peste piept (piept) astfel încât orarul traversează mai întâi partea de jos a cufărului, peste, trece cu două capete. sub axile pe spate, cruce transversal pe spate, ridicându-se pe ambii umeri, prin umeri capetele orarionului coboară spre piept, se intersectează aici tot în cruce și trec pe sub acea parte a orarionului care a traversat partea inferioară a pieptul. Astfel, pieptul și spatele diaconului sunt acoperite de orarion în formă de cruce. După împărtășire, diaconul încinge din nou orarionul și îl atârnă pe umărul stâng.
Diaconul este primul grad sfânt. Orarionul, pe care îl poartă aproape întotdeauna pe un umăr stâng, înseamnă tocmai harul sfintei rânduieli, dar numai al gradului întâi al preoției, care dă dreptul diaconului de a fi slujitor, dar nu săvârșitor al sacramentelor. Totuși, acest har al diaconatului sacru este un jug și un jug de muncă pentru Dumnezeu și oameni, este o răstignire. Expresia simbolică a acestor adevăruri spirituale este cuprinsă în orarionul diaconului. Pe de altă parte, orarionul amintește diaconului de necesitatea de a imita îngerii în slujba și viața sa, mereu gata să împlinească rapid voia lui Dumnezeu, păstrând curăția și curăția și rămânând în desăvârșită castitate.
Chiar și acum, cuvintele cântecului îngeresc „Sfânt, Sfânt, Sfânt” sunt uneori scrise pe orarioane. Cel mai adesea această inscripție se găsește pe așa-numitele orarioane duble ale protodiaconilor și arhidiaconilor. Acest orarion este mult mai lat decât cel obișnuit al diaconului și are particularitatea că partea de mijloc trece sub brațul drept, astfel încât un capăt al orarionului se ridică peste spate până la umărul stâng și cade în față, iar celălalt capăt trece. de sub brațul drept prin piept în sus și în jos pe același umăr stâng din spate. Această aranjare a orarionului marchează vechimea protodiaconilor și arhidiaconilor în cadrul aceluiași rang diaconal, ceea ce este o imagine a vechimii unor Îngeri față de alții.
Preoții și episcopii îmbracă mânecile sutanei, iar când sunt îmbrăcați complet, pe mânecile sutanei. instrui, sau mâneci. Diaconii le pun pe mânecile sutanei. Balustrada este o bandă ușor curbată de material dens, cu imaginea unei cruci în mijloc, tăiată de-a lungul marginilor cu o panglică de altă nuanță decât balustrada în sine. Acoperind mâna la încheietură, balustrada este conectată la interiorul brațului folosind un șnur trecut prin bucle metalice de pe marginile sale laterale, iar șnurul este înfășurat în jurul mâinii, astfel încât balustrada să tragă strâns de mâneca sutanei sau sutană și se ține ferm de mână. În acest caz, semnul crucii apare pe partea exterioară a mâinii. Ordinele sunt purtate pe ambele mâneci și semnifică puterea, tăria și înțelepciunea lui Dumnezeu, date clerului Său pentru a săvârși sacramentele divine. Semnul crucii înseamnă că nu mâinile omeneşti ale clerului, ci Însuşi Domnul prin ele săvârşesc sacramentele cu puterea Sa divină. Acest sens al bretelelor se reflectă în rugăciunile la îmbrăcarea lor pentru slujirea Liturghiei. Pentru mâna dreaptă scrie: „Dreapta Ta, Doamne, este slăvită în putere; dreapta Ta, Doamne, a zdrobit pe vrăjmași și cu mulțimea slavei Tale i-a șters pe acești potrivnici”. Această rugăciune conține și ideea că ordinele, ca semn al puterii lui Dumnezeu, îl protejează pe duhovnic de mașinațiuni demonice la săvârșirea sacramentelor. Pentru balustrada stângă scrie: „Mâinile Tale m-au făcut și m-au creat; dă-mi înțelegere și voi învăța porunca Ta”.
Istoria originii balustradelor este următoarea. Nu existau comisii în Biserica originală. Din cele mai vechi timpuri, mânecile înguste ale imathiumului (sutanei) și sutanei erau decorate cu un decor special sub formă de două sau trei dungi care acoperă marginile mânecilor. În același timp, între aceste dungi era uneori înfățișată o cruce. Nu există interpretări ale acestei decorații printre autorii ecleziastici ai antichității. Brațurile au apărut pentru prima dată ca obiect de îmbrăcăminte pentru regii bizantini. Au fost folosite pentru a decora și strânge mânecile îmbrăcămintei inferioare, ieșind de sub mânecile largi ale sakkos - veșmântul regal superior. Dorind să-i onoreze pe patriarhii capitalei Constantinopolului cu o cinste deosebită, împărații au început să le acorde obiecte de veșminte regale. Regii bizantini au acordat patriarhilor baghete și dreptul de a înfățișa un vultur cu două capete pe pantofi și covoare. În secolele XI-XII, sfinții din Constantinopol au primit sakkos și ordine de la regi; apoi sarcinile au trecut la întâistătătorii altor Biserici Ortodoxe, la cei mai importanți mitropoliți și episcopi răsăriteni. Ceva mai târziu, sarcinile au trecut preoților. Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Tesalonicului (sec. XII), scrie despre frânghii ca accesoriu necesar pentru veșmintele preoțești și episcopale. În secolele XIV-XV, ordinele ca recompensă au apărut mai întâi printre unii arhidiaconi, iar apoi printre toți diaconii. Armăturile antice erau adesea bogat decorate cu broderii din aur și argint, perle, uneori înfățișau o deisis, o icoană a Domnului Iisus Hristos, Maica Domnului, Ioan Botezătorul, alteori nu aveau nicio imagine. Ulterior, singura imagine de pe brațe devine o cruce - un semn al puterii crucii împărtășite slujitorului tronului lui Dumnezeu. Simbolismul balustradelor ajunge astfel la final în secolele XVI-XVII. Odată cu apariția apărătorilor de mână, dungi și cruci nu au mai fost cusute pe mânecile sutanei și sutanei. Piesele de mână, ca obiect exterior mânecilor, au oferit dovezi clare că puterea și înțelepciunea în săvârșirea sacramentelor și slujbelor nu aparțin duhovnicului însuși, ci îi sunt date din exterior, de la Dumnezeu. Acesta este sensul dogmatic al schimbării care a avut loc în simbolismul mânecilor. Fericitul Simeon, Arhiepiscopul Salonicului, dă poruncilor, pe lângă semnul puterii și înțelepciunii lui Dumnezeu, semnificația chipului lanțurilor care legau mâinile Mântuitorului, dus la judecată. Când mânerele sunt puse pe sutană sau sutană fără șnur la mâneci, ele chiar capătă acest sens. Când sunt îmbrăcați în veșmânt, ale cărui mâneci sunt deja legate cu un șnur - imaginea căilor lui Hristos - doar primul lor sens rămâne în spatele curelelor - puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu săvârșind sacramentele.
Surplis, orarion și căpăstrui sunt veșmintele diaconului. Alte veșminte liturgice aparțin veșmintelor de rang preotesc.
Începând din secolul al XV-lea, episcopul, hirotonind preoție pe diacon, și-a înfășurat un orar de diacon în jurul gâtului, astfel încât ambele capete să coboare uniform de-a lungul pieptului, până la tiv, și în același timp legate între ele. S-a dovedit furat- un articol de îmbrăcăminte pentru preoți și episcopi. (Cuvântul epitrachelion în greacă este masculin, dar în cărțile rusești era folosit la genul feminin.) Exact asta au făcut episcopii începând cu secolul al XV-lea când hirotoneau un diacon în grad de preot. Epitrahelionul format din orarion însemna că preotul, fără a pierde harul diaconului, dobândește dublu har, în comparație cu diaconul, dându-i dreptul și obligația de a fi nu numai slujitor, ci și săvârșitor al Tainelor lui. Biserica şi întreaga lucrare a preoţiei. Acesta nu este doar har dublu, ci și un jug dublu, un jug.
În vremurile ulterioare (aproximativ din secolele XVI-XVII), stolele au început să fie făcute nu din orarioanele diaconului, ci mai ales pentru ușurință de purtare. În porțiunea care acoperă gâtul, epitrahelionul este făcut creț și îngust, astfel încât această parte să se potrivească confortabil gulerului unei sutane sau sutane. La sfințirea unui diacon ca presbiter, episcopul nu mai pune orarionul la gâtul dedicatului, ci imediat îi pune epitrahelionul terminat. Separarea epitraheliului de orarion nu elimină totuși semnificația epitrahelionului ca orarion conectat în față. Prin urmare, chiar și astăzi, epitrahelionul este cusut în așa fel încât să arate ca două dungi separate în față, conectate doar în câteva locuri unde sunt plasați nasturi condiționate, deoarece nu există bucle, nasturii sunt plantați în acele locuri în care jumătățile epitrahelionului sunt pur și simplu cusute una pe cealaltă. Dar epitrahelionul nu este cusut pe toată lungimea sa, cu rare excepții. Orarionul diaconului, de regulă, are șapte cruci cusute pe el pentru a comemora faptul că diaconul este slujitorul tuturor celor șapte Taine ale Bisericii, iar preotul săvârșește șase Taine: Botez, Confirmare, Pocăință, Împărtășanie, Căsătorie, Binecuvântare. de Ungere. Numai episcopul are dreptul de a săvârși Taina Preoției. Când orarionul este îndoit în jurul gâtului, crucea din mijlocul său ajunge pe spatele gâtului, iar celelalte șase sunt situate unul față de celălalt pe ambele jumătăți ale orarionului, conectate în față. La fel, pe stolă sunt cusute semnele crucii, astfel încât în față are trei perechi de cruci pe ambele jumătăți, ceea ce indică faptul că preotul săvârșește cele șase Taine ale Bisericii. Al șaptelea semn al crucii, situat pe gâtul preotului, înseamnă că acesta și-a primit preoția de la episcop și îi este supus și, de asemenea, că poartă jugul (jugul) slujirii lui Hristos, care a răscumpărat neamul omenesc prin isprava crucii.
Preotul poate săvârși toate slujbele și slujbele dumnezeiești numai în epitrahelion, care este așezat peste sutană, și în veșmânt deplin peste sutană, așa cum se întâmplă întotdeauna la slujirea Liturghiei și în unele cazuri speciale. .
Felonne(în viața de zi cu zi - casula) este ținuta liturgică exterioară a preoților și, în unele cazuri, a episcopilor. La plural, cuvântul „casulă” înseamnă toate veșmintele în general, dar forma singulară implică un felonion.
Acest halat este foarte vechi. În antichitate, un phelonion era o pelerină-pelerina făcută dintr-o bucată dreptunghiulară lungă de material de lână și servea pentru a proteja împotriva frigului și a intemperiilor. Era purtat pe ambii umeri, cu capetele din față trase împreună pe piept și peste un umăr; uneori se făcea un decupaj în mijlocul acestei mantii pentru cap, iar phelonionul, purtat peste umeri, acoperea întregul corp al persoanei cu capete lungi în față și în spate. În același timp, la evrei, marginile phelonionului erau uneori decorate cu ryasnyas sau ometas - ornamente din dantelă cusă; iar chiar de-a lungul marginii acestei garnituri erau cusute așa-numitele crăpături - un șnur albastru cu ciucuri sau franjuri ca semn al amintirii constante a poruncilor și a Legii, care a fost poruncită de Însuși Dumnezeu (Numeri 15:37-40). ). Felonionul a fost purtat de Domnul Isus Hristos în viața Sa pământească. Acest lucru este confirmat de icoanele antice, unde Mântuitorul este aproape întotdeauna înfățișat într-o mantie, uneori purtat pe ambii umeri și alteori pe un umăr. Poate că este haina-felon pe care o are în minte Ioan Evanghelistul când spune că la Cina cea de Taină, Domnul, intenționând să spele picioarele ucenicilor, și-a scos hainele de afară. Apostolii purtau și felonionul, așa cum o dovedește apostolul Pavel (2 Tim. 4:13). Mulți cred că aceasta era îmbrăcămintea lui liturgică. În orice caz, chiar dacă Domnul și apostolii au folosit felonionul doar ca îmbrăcăminte exterioară obișnuită a acelor vremuri, în conștiința Bisericii tocmai din acest motiv a căpătat sens sacru și din cele mai vechi timpuri a început să fie folosit ca veșminte liturgice. .
Forma infracțiunii s-a schimbat. Pentru a fi mai ușor de purtat, la tivul din față a început să se facă un decupaj semicircular mai mare sau mai mic, adică tivul din față al phelonionului nu a mai ajuns până la picioare. De-a lungul timpului, umerii superiori ai felonionului au început să fie fermi și înalți, astfel încât marginea superioară posterioară a felonionului sub forma unui triunghi trunchiat sau a unui trapez a început acum să se ridice deasupra umerilor duhovnicului.
Pe spate, în partea superioară a felonului, sub dunga de umăr, la fel ca pe surplis și din aceleași motive, se pune semnul crucii. Iar în partea de jos a spatelui felonionului, mai aproape de tiv, este cusută o stea cu opt colțuri pe aceeași linie cu crucea. Steaua cu opt colțuri în viziunea creștină înseamnă secolul al VIII-lea - apariția Împărăției Cerurilor, un pământ nou și un cer nou, deoarece istoria pământească a omenirii are șapte perioade - șapte secole. Astfel, în două simboluri scurte - crucea și steaua cu opt colțuri - începutul și sfârșitul mântuirii omenirii în Hristos Isus sunt indicate pe phelonion. Aceste simboluri pot însemna, de asemenea, Nașterea lui Hristos (steaua deasupra Betleemului) și Isprava Sa a Crucii. Cu toate acestea, Steaua Betleemului conține și un semn al veacului viitor, pentru că odată cu venirea Fiului lui Dumnezeu în trup, „Împărăția Cerurilor s-a apropiat” de oameni. Steaua și crucea de pe fenon simbolizează, în plus, unirea în Biserica Ortodoxă a harului preoției Vechiului (stea) și Noului (cruce) Testament.
Conținând multe concepte spirituale înalte, felonionul în aspectul său general înseamnă în primul rând strălucirea gloriei divine și puterea luminii divine, îmbrăcămintea clericului, haina dreptății și bucuria spirituală. De aceea, în rugăciunea la îmbrăcarea felonului se citește: „Preoții Tăi, Doamne, se vor îmbrăca în adevăr și sfinții Tăi se vor bucura mereu cu bucurie, acum și pururea și în vecii vecilor. Amin” (Ps. 131:9). Conceptele de lumină divină, dreptate, bucurie, ca o bogăție de daruri și sentimente spirituale, fac posibil ca crimele să nu fie doar albe. Feloni sunt confecționați din brocart de aur și argint, care subliniază în mod deosebit semnificația strălucirii gloriei, precum și din material de alte culori primare, acceptate în cult pentru veșminte. Încă din secolul al XVIII-lea, în Postul Mare, se purtau felonii negre cu dungi albe, fiind în acest caz un semn al cârpelor și sacului în care era îmbrăcat Mântuitorul când era batjocorit.
Epitrahelionul, perii și phelonionul alcătuiesc micul veșmânt preotesc, în care se slujesc toate slujbele și slujbele de seară și de dimineață, cu excepția Liturghiei. La slujba Liturghiei, precum și în anumite cazuri prevăzute de Cartă, preotul se îmbracă cu veșminte întregi. Baza veșmântului complet este sutana. Pe deasupra, ei și-au pus succesiv un epitrahelion, brațe, o curea, un apărător pentru picioare, o bâtă și un felon. În același timp, piciorul și bâta, fiind premii pentru cler, nu pot fi purtate de toți preoții și nu se numără printre articolele de veșmânt cerute.
centura, purtată peste sutană și epitrahelion, este o fâșie de material nu foarte lată cu garnitură sub formă de dungi de altă culoare sau nuanță de-a lungul marginilor, în mijloc fiind cusut semnul crucii. La ambele capete ale curelei sunt panglici care o leaga la spate, pe partea de jos a spatelui.
Din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre, o centură strâns legată, ca obiect de îmbrăcăminte pentru muncitori și războinici, a fost folosită pentru a da corpului putere și putere. Prin urmare, ca obiect simbolic în uz religios și laic, centura a însemnat întotdeauna anumite concepte de forță, forță, putere sau disponibilitate de a sluji. Profetul psalmist David spune: „Domnul a domnit, îmbrăcat cu frumusețe; Domnul S-a îmbrăcat cu putere și S-a încins.” Aici, ca în multe alte locuri ale Sfintei Scripturi, puterea divină este desemnată simbolic printr-o centură, un brâu. Hristos, încingându-se cu un prosop lung și spălând picioarele ucenicilor Săi, dă această imagine a slujirii Sale oamenilor. Și Domnul Isus Hristos vorbește în mod figurat despre slujirea Sa față de credincioșii în veacul viitor al Împărăției Cerurilor: „Se va încinge și îi va pune să stea jos, și să vină să le slujească” (Luca 12:37). Apostolul Pavel îi îndeamnă pe creștini, spunând: „Stați așa, având coapsele încinse cu adevăr” (Efeseni 6:14). În aceste cuvinte, conceptul de putere spirituală a adevărului este combinat cu conceptul de a-L sluji lui Dumnezeu în spiritul adevărului.
Apărătoarea pentru picioare este o placă dreptunghiulară alungită pe o panglică lungă - prima recompensă în linie pentru slujirea zelosă a Bisericii.
Gheată Sunt premiați arhimandriți, stareți și preoți. În mod simbolic, forma dreptunghiulară a piciorului înseamnă cele Patru Evanghelii, ceea ce este destul de în concordanță cu conceptul de sabie spirituală, care este cuvântul lui Dumnezeu.