Filosofia lui Socrate: scurtă și clară. Socrate: idei de bază ale filosofiei
El este cel care i se atribuie expresia „Știu că nu știu nimic”, care în sine este un tratat filozofic într-o formă condensată. La urma urmei, se dovedește că deja în antichitate s-a maturizat ideea multidimensionalității lumii și a limitărilor oricărei cunoștințe, care este relevantă până în prezent. Socrate era sortit să-și dea viața pentru opiniile sale, la care nu a renunțat până la ultima suflare - ca mulți înțelepți, era cu mult înaintea timpului său.
Nicio lucrare a lui Socrate nu a ajuns la noi, iar acest lucru se explică prin poziția sa fundamentală - în formă orală se naște adevărul, iar vorbirea scrisă contribuie la crearea tiparelor de gândire și încalcă principiul fluidității și imediatității gândirii. De aceea, figura înțeleptului antic este plină de legende și tot ceea ce știm despre filosof este percepția dușmanilor și studenților sau pur și simplu a contemporanilor. Platon, studentul și adeptul său, un reprezentant de seamă al filozofiei idealiste, a scris multe despre Socrate. După faimosul proces al lui Socrate, au fost create numeroase „Scuze”, dintre care cele mai semnificative lucrări au fost scrise nu numai de Platon, ci și de Xenofon. Socrate este menționat de Aristotel în Metafizica sa. Aparent, filozoful a reușit să aibă o influență uriașă asupra contemporanilor săi: dorința de a vorbi despre cele mai înalte probleme ale existenței cu absolut orice persoană, atitudinea față de dialog, deschiderea gândirii, admirația pentru cunoaștere și, în același timp, sentimentul imposibilitatea de a o realiza, nepretenția vieții exterioare și chiar aspectul său strălucitor l-au făcut figură iconică. Prin 423 î.Hr. e. Socrate devine atât de faimos încât imaginea sa este recreată în comediile lui Aristofan și Ameipsia. Dar adevărații admiratori au venit la el pentru înțelepciune și pentru a învăța să gândească; dialogurile sale au fascinat și au eliminat temporar diferențele sociale. Și Socrate a intrat de bunăvoie în conversații oriunde: în piețe, în grădini, pe străzi - oriunde.
Date de bază ale biografiei lui Socrate
Anii vieții lui Socrate sunt determinați aproximativ de perioada cuprinsă între 469 și 399 î.Hr. S-a născut la Atena, în Grecia Antică, în familia unui cetățean bogat Sophronix, care se ocupa fie de sculptură, fie de meșteșugul unui pietrar. Mama lui Socrate se numea Fenarete.
În epoca iluminată a lui Pericle, Socrate a comunicat cu mulți intelectuali - muzicianul Damon, omul de știință Archelaus, sofistul Protagoras și filozoful Anaxagoras. Era prieten cu politicienii Theramenes, Charmides, Critias și Alcibiade, care ulterior i-au servit prost, compromițându-l în instanță. Zenon din Elea a predat dialectica lui Socrate, Prodic a predat sofistica, Socrate a luat parte și la disputele cu Gorgias, Trasymachus și Antifon. Socrate a luat parte la Războiul Peloponezian, dar afacerile militare s-au dovedit a fi complet străine pentru el.
Deja la maturitate, Socrate s-a căsătorit cu Xanthippe, care nu era, probabil, mai puțin faimoasă pentru morocănia ei. Din această căsătorie (probabil cea de-a doua a lui Socrate) s-au născut trei copii.
Caracteristicile viziunii asupra lumii a lui Socrate
Nu vorbim despre un sistem filozofic consacrat, ci mai degrabă despre un set de idei care au devenit baza percepției lumii și a modului de viață al lui Socrate.
- Socrate credea că numai prin dialog se poate naște adevărul. El a crezut foarte înțelept că nu știe nimic despre lume și, pentru a afla, a intrat în dialog cu o varietate de oameni. Socrate a numit această metodă de obținere a cunoașterii „maieutică”, comparând cunoașterea cu moașa și crezând că adevărata cunoaștere se naște în dialog. Principalele metode ale dialogului lui Socrate sunt paradoxitatea, reducerea abil la contradicție și ironia. Orice gând complet și clar articulat părea cunoaștere incompletă, foarte limitată, dacă nu absurdă, iar faptul că acest gând, de regulă, era exprimat de interlocutorul lui Socrate, a adăugat condiment dialogurilor și s-a rezumat la un sentiment de imperfecțiune a cunoașterea umană în comparație cu înțelepciunea universală și multidimensionalitatea. Această abilitate de a nu accepta nici măcar o dogma asupra credinței, dorința de a scăpa de modele și stereotipuri, este cea care îl face pe Socrate surprinzător de modern chiar și acum.
- Bunătatea și cunoașterea sunt valorile de neclintit ale lumii socratice. Filosoful credea, de exemplu, că este imposibil să fii evlavios fără să știi ce înseamnă. Rădăcina oricărui rău este ignoranța, o eroare de raționament, iar dacă este clarificată, sufletul va intra din nou în armonie și dragostea pentru lume va triumfa. Potrivit lui Socrate, virtutea este o stare de spirit.
- Principiul cunoașterii „de la mic la mare”. Socrate a fost unul dintre primii care a apelat la lumea abstracțiunilor (pe care Aristofan a ridiculizat în comedia „Norii”), iar baza gândirii la categoriile binelui și răului, despre cunoaștere, au fost tocmai exemple din realitatea înconjurătoare.
- Respingerea învățăturilor filozofice naturale anterioare care încercau să explice originea lumii. Dispute cu sofistii. Socrate credea că problemele morale și etice ar trebui să iasă în prim-plan în sistemele filozofice, deoarece acest aspect afectează viața de zi cu zi și, prin urmare, este cel mai important. Socrate a căutat să identifice o înțelegere etică clară în fiecare caz specific și în fiecare persoană anume, considerând că aceasta este cheia unei vieți armonioase. „Cunoaștere – beneficiu – plăcere” - aceasta este triada care a devenit baza antropologiei lui Socrate.
Etica lui Socrate
- Socrate a considerat cunoașterea drept cea mai înaltă formă de virtute și, în acest sens, a acționat ca un raționalist consecvent. Cel mai adesea, Socrate a vorbit despre esența iubirii și a prieteniei. În același timp, iubirea a fost inseparabilă de cunoaștere - doar iubind o persoană poți să-ți dorești constant să o cunoști mai bine, fără a-ți pierde dispoziția și simpatia pentru el. Aceasta este cheia armoniei - fiecare suflet este a priori bun.
- În plus, Socrate a fost unul dintre primii care a lăudat valoarea cunoașterii interioare, numind-o „demonul patron” al unei persoane, a cărei voce ar trebui ascultată (nu există misticism aici, „demonul”, conform lui Socrate, este un amestec de conștiință, rațiune, sentiment moral-etic). Acest postulat a devenit ulterior motivul pentru a acuza pe Socrate de impietate. Este interesant că, după multe secole, Nietzsche l-a perceput și pe Socrate ca aproape negând canoanele etice.
- O altă „răzvrătire” a lui Socrate a fost îndoiala că generația tânără ar trebui să câștige experiență de viață, ascultându-și cu umilință bătrânii și învățând virtutea de la ei. Acest lucru a „explodat” tradiția stabilită a educației în Grecia Antică. Socrate a văzut adevărata evlavie în autocunoașterea și îmbunătățirea spirituală, ceea ce spune maxima „Cunoaște-te pe tine însuți” atribuită lui. În același timp, potrivit lui Socrate, o persoană care se comportă rău, cel mai probabil, pur și simplu nu știe ce este binele sau oricum face bine.
- Vorbind despre stat, Socrate a subliniat că numai cei mai buni reprezentanți ai societății, foarte morali și care trăiesc după principiul bunătății, ar trebui să fie la putere. Este ușor de imaginat cât de critic a perceput Socrate actualul guvern și cât de neplăcut i s-a părut.
Soarta lui Socrate
Viața lui a fost liberă și strălucitoare - prea multă atenție a fost atrasă de excentricul „incomodat”, independent, vorbăreț eliberat de lumea materială, care a influențat generații întregi de greci. În 399 î.Hr. Un tribunal atenian l-a condamnat pe Socrate sub acuzația de abatere de la religia acceptată de stat, de subminare a fundamentelor statului și de o influență proastă asupra generației tinere. Oameni asemănători lui Socrate au încercat să-l salveze organizând o evaziune în închisoare, dar Socrate a refuzat. A băut cucută ca o recunoaștere a verdictului și a murit câteva minute mai târziu, rămânând conștient. Acest exemplu de voință neclintită și consecvență absolută, neînfricare și forță interioară a devenit o parte integrantă a mitului lui Socrate, care în secolul XXI trezește un interes puternic față de personalitatea înțeleptului antic.
Cea mai mare realizare în viață a marelui filosof grec antic a fost lupta neobosită împotriva minciunilor, vanității și lăcomiei contemporanilor săi. Socrate era fiul sculptorului Sofroniscus și al moașei Phenareta. S-a născut la Atena în 469 î.Hr. și a murit în 399, sacrificându-și viața pentru credințele sale. La începutul biografiei sale, Socrate era angajat în meșteșugul tatălui său, dar la vârsta de 30 de ani l-a părăsit și de atunci a trăit în sărăcie. Ca toți cetățenii atenieni, a luat parte la războaiele patriei sale, a fost, printre altele, în armata care, la începutul războiului din Peloponesia, a asediat Potidaea și a participat la luptele de la Delos și Amphipolis. În domeniul militar, nu s-a remarcat doar prin curaj, ci prin statornicia și răbdarea a câștigat surpriza compatrioților săi răsfățați. În bătălia de la Delos, unde atenienii au fost complet înfrânți, Socrate a luptat cu atâta curaj încât unul dintre comandanți a spus mai târziu că atenienii ar fi câștigat cu siguranță dacă toată lumea și-ar fi îndeplinit îndatoririle la fel de strălucit ca Socrate. Când armata ateniană a fugit, el și-a salvat onoarea printr-o apărare încăpățânată în timpul retragerii. Înconjurat de dușmani, Socrate ar fi murit inevitabil dacă Alcibiade, care a venit în ajutor, nu l-ar fi eliberat.
Marele filozof grec antic Socrate
Socrate a participat la administrația publică numai în măsura cerută de datoria de cetățean. El a vrut să-și servească patria nu ca om de stat, ci ca profesor al poporului și judecător al moravurilor. Indiferent de beneficii sau pericole, Socrate a acționat întotdeauna conform convingerilor sale, fie că trebuia să-și exprime opinia în instanță sau să pronunțe un verdict într-o adunare populară. Deci, de exemplu, când, după bătălia de la Insulele Arginus, conducătorii militari supraviețuitori au fost judecați pentru neîndeplinirea îndatoririlor lor, Socrate, în ciuda neliniștii oamenilor și a amenințărilor demagogilor, a fost unul dintre toți pritanii de atunci care s-a opus condamnării acuzatului. În timpul domniei Treizeci de tirani, când atâția cetățeni au fost uciși sau condamnați la exil, Socrate nu a fost persecutat, deși cândva s-a opus direct ordinului tiranilor. Fără îndoială, a fost cruțat doar pentru că nu aparținea niciunui partid politic și nu dorea să joace niciun rol în stat sau, așa cum a exprimat el însuși, pentru că nu a avut niciodată ambiție.
Multe anecdote fictive sunt spuse despre latura privată a biografiei lui Socrate, în special despre relațiile sale de familie, care au făcut un fel de roman din povestea lui. Scriitorii de mai târziu ai lumii antice ne-au povestit despre soția sa, Xanthippe, diverse feluri de glume apărute abia după moartea filozofului. Potrivit poveștilor lor, Xanthippe a fost cea mai odioasă și neliniștită femeie. Dar în scrierile scriitorilor atenieni din vremea lui Socrate, deopotrivă ostili și dispusi față de el, cuprinzând multe detalii din biografia sa privată, nu găsim așa ceva. Xenofont, studentul și prietenul preferat al filosofului, spune într-un loc că Socrate, dimpotrivă, avea un mare respect pentru soția sa. El spune că Xanthippe a fost capricioasă și s-a certat cândva cu soțul ei; după toate probabilitățile, această împrejurare a dat naștere acelor povești exagerate, în urma cărora numele lui Xanthippe, ca femeie rea, a devenit un proverb.
Socrate a folosit pentru educația sa tot ceea ce timpul său și-a putut imagina pentru el. A studiat profund matematica, fizica, gramatica, muzica, poezia si diverse ramuri ale stiintei filozofice; Sub îndrumarea lui Prodicus din Keos, a făcut cunoștință cu arta sofiștilor și, cunoscând Aspasia și alte femei celebre, a încercat să dobândească o educație laică.
Scopul inițial al tuturor aspirațiilor lui Socrate a fost concentrat pe un singur gând – acela de a afla adevărul; nu s-a gândit, ca majoritatea filosofilor din acea vreme, nici să întemeieze școli, nici să vorbească în public și nici nu le-a păsat, ca sofiștilor, să dobândească avere cu ajutorul mijloacelor pe care i le oferă știința și educația. Acest scop înalt l-a distins pe Socrate de toți filozofii moderni și l-a condus pe o nouă cale.
Înzestrat de natură cu o minte sănătoasă, practică, Socrate nu putea fi mulțumit de direcția de atunci a filosofiei și de cursul în care a avut loc dezvoltarea ei de la prima apariție a acestei științe până la degenerarea ei în dialectică și sofism. Inițial, aspirațiile filozofilor greci vizau aproape exclusiv înțelegerea naturii și a obiectelor abstracte; dar pentru o persoană ca Socrate, toate speculațiile despre natură, bazate nu pe fapte și observații, ci pe concluzii și concluzii, ar fi trebuit să pară insuportabile și inutile. El a recunoscut în mod clar absurditatea faptului că atunci când investighează cauza originală a tuturor și pun întrebări despre zeitate, ei nu acordă atenție înclinațiilor morale ale omului și proprietăților naturii umane. Socrate a înțeles foarte bine că, pe calea falsă a cunoașterii și înțelegerii imaginare, contemporanii săi au fost aduși la auto-amăgirea zadarnică, iar filozofii au fost învățați prin abuzuri dialectice și sofistice să neglijeze legile fundamentale ale moralității și să bată joc de orice sentiment adevărat.
După ce a stabilit ca obiectivul principal al cercetării sale filozofice studiul legilor moralității și naturii umane, Socrate nu a studiat filosofia de dragul filosofiei, precum arta de dragul artei, ci a încercat să o aplice în viața reală. Direcția activității lui Socrate i-a inspirat în Cicero următoarele cuvinte: „el a fost primul”, spune scriitorul roman, „care a adus filosofia din ceruri în orașe și locuințe, care a introdus-o în viața reală a oamenilor, pe care i-a învățat. reflectați asupra lor înșiși, pentru a fi conștienți de acțiunile și intențiile lor, de bine și de rău, și pentru a realiza scopul real al vieții." Așa a înțeles Socrate însuși zicala „cunoaște-te pe tine însuți”, care a servit drept inscripție deasupra intrării în Templul Delfic, spunând că aceste cuvinte conțin adevărată înțelepciune. El a spus că obiectele suprasensibile, forțele ascunse și cauzele finale ale naturii sunt de neînțeles pentru mintea umană și, chiar dacă ar fi posibil să le înțelegi, nu ar aduce niciun beneficiu semnificativ vieții și scopurilor sale. Pentru a arăta superioritatea bunului simț față de erudiție și cunoaștere, Socrate, spre deosebire de vorbitorii sofisticați ai timpului său, a susținut că el însuși nu știa nimic, iar această conștiință singură a dovedit că era mai inteligent decât alți oameni.
De-a lungul întregii sale biografii, Socrate nu s-a gândit să creeze sau să construiască un nou sistem filozofic; învăţătura sa simplă, populară, era destinată oricărei persoane cu minte deschisă. Ieșind singur cu bunul simț în lupta împotriva erorilor timpului său, el s-a gândit astfel că ar fi mai reușit să contracareze influența sofiștilor. El nu a vrut să-i învețe pe contemporanii săi diverse puncte de vedere filosofice și să facă din ele oameni de știință, ci a vrut să-i învețe pe oameni să gândească și să-i facă mai deștepți și mai buni. De aceea Socrate nu a avut școală, ci a fost doar un profesor de popor, un filozof care dorea să influențeze mințile și inimile contemporanilor săi, să dezvolte și să înnobileze oamenii. Însăși metoda de predicare filozofică a lui Socrate a fost pe deplin în concordanță cu scopul său principal și este foarte clar că nu a fondat o școală specială, nu a construit niciun sistem. Socrate nu ținea niciodată prelegeri, ci predă întrebând, astfel încât părea că în conversațiile cu ceilalți el însuși căuta doar adevărul. Filosoful, în glumă, a spus că, ajutând la dezvoltarea altor oameni, continuă mental ceea ce a făcut mama lui. Talentul său de a preda folosind metoda catehetică, adică în întrebări, era atât de mare încât această metodă de predare este acum adesea numită socratică. Străduindu-se constant și conștiincios să afle adevărul, Socrate a ajuns la o asemenea încredere în validitatea convingerilor sale, încât se putea baza pe sine în orice. El a numit această rațiune care acționează instinctiv, dezvoltată de el în lupta împotriva dialecticii și sofismelor dominante la acea vreme, geniul său păzitor, care nu-l părăsește niciodată, îl avertizează de pericole și îl ferește de erori. Fără a întemeia o școală specială, Socrate a grupat în jurul său tineri care, fiind în permanentă comunicare cu el, au primit o educație sub influența învățăturilor sale sau i-au adoptat direcția. Ei erau priviți ca studenți ai lui Socrate. Cei mai celebri dintre ei au fost: istoric Xenofon, Alcibiade, tiran Critias, care în timpul domniei sale a devenit dușmanul fostului său profesor, marele filozof Platon așa-zis socratic Eschine, care a primit această poreclă pentru a-l deosebi de oratorul Eschine, Euclid Megarskiy, Aristip Kirensky și Antistene Atenian. Ni s-au spus multe anecdote diferite despre relația lui Socrate cu studenții săi și despre apropierea lui de ei și, deși majoritatea acestor informații biografice imaginare sunt fictive, toate, luate împreună, definesc trăsăturile caracteristice ale filosofului practic și ale predării și ale acestuia. în același timp indică opiniile predominante despre el în lumea greacă de mai târziu. Cunoașterea lui Socrate cu Xenofon s-a întâmplat după cum urmează. După ce a întâlnit odată pe stradă un tânăr a cărui frumusețe și înfățișare i-au plăcut filosofului, Socrate l-a oprit și l-a întrebat dacă știe unde se vinde făina și alte provizii. Când Xenofon i-a arătat locul, Socrate l-a întrebat: „Știi de unde poți dobândi înțelepciune și virtute?” - și, văzând uimirea tânărului, i-a spus: „Urmează-mă, îți voi arăta”. Din acel moment, Xenofon a devenit cel mai înflăcărat susținător și student al filosofului. Alți doi studenți ai lui Socrate, Euclid din Megara și Antisthenes din Atena, au fost atât de devotați profesorului lor încât, în ciuda distanței caselor lor (aceștia din urmă locuiau în portul Pireu, la aproape două mile de oraș), au profitat de orice ocazie pentru a fii cu el. Nici măcar interdicția de a merge la Atena, declarată locuitorilor din Megara cu ocazia războiului care a izbucnit între ambele orașe, nu l-a putut opri pe Euclid, care a venit la Socrate îmbrăcat în rochie de femeie. Tânărul Eschine, dorind să devină un student al filosofului, îi era frică să vină la el, văzându-l înconjurat de tineri bogați. Aflând despre asta, Socrate i-a spus: „Chiar te prețuiești atât de puțin și nu te gândești niciodată la darul pe care mi-l faci în tine?”
Socrate. Bust antic. Muzeul Național de Arheologie, Napoli
După toate cele spuse, nu se poate vorbi despre sistemul filozofic al lui Socrate, ale cărui reguli morale nu au avut niciodată caracterul unei învățături dogmatice, o sistematicitate fermă și deplină. Însuși Socrate nu a scris nici măcar o singură lucrare în întreaga sa biografie, neconsiderând că este necesar să-și noteze învățătura, adaptată doar spiritului vremii și nevoilor vieții vremii. Trei dintre studenții săi - Eschine, Xenofon și Platon - au consemnat spusele profesorului lor în forma dialogică sau catehetică în care el însuși și-a expus învățătura. Dar toți trei își reprezintă profesorul așa cum ei înșiși îl înțeleg și adesea îi atribuie propriile gânduri.
Nu se poate spune însă că opiniile lui Socrate erau complet independente de filosofia care a fost predată înaintea lui la Atena, deoarece viața spirituală a oamenilor, ca și evenimentele exterioare ale istoriei, este strâns legată de cursul general al lucrurilor și este doar rezultatul tuturor circumstanţelor care l-au afectat.influenţa. După toate probabilitățile, opiniile lui Socrate s-au apropiat cel mai mult de învățăturile școlii ionice (Milet). Student al lui Anaxagoras, Archelaus, pe care unii scriitori ai antichității îl numesc direct profesorul lui Socrate, l-a predat la Atena, alături de filosofia naturii și învățătura morală, care pare să fi avut cea mai mare influență asupra concepțiilor și direcției marelui filozof. Cu toate acestea, învățăturile acestor doi filozofi erau departe de a fi asemănătoare; filosofia lui Archelaus a evocat doar filosofia lui Socrate, dar nu a servit drept conținut pentru aceasta. Filosofia lui Socrate, dezvoltată din învățăturile lui Archelaus, era o învățătură complet nouă, independentă, care avea puține în comun cu sursa ei.
Neconsiderând sistemele filozofice în general ca fiind ghiduri de încredere pentru o persoană în viață, Socrate nu a urmat în activitățile sale practice niciuna dintre școlile care se dezvoltaseră înaintea sa și nu a recunoscut religia populară poetică (care era în același timp și religie de stat), însă, realizându-şi ritualurile exterioare. El a văzut că contemporanii săi, străduindu-se doar pentru învățare și beneficii exterioare, au preferat sofisma și dialectica, devenite o filozofie la modă, față de toate celelalte științe, ca mijloc de a-și atinge scopurile egoiste; Am văzut că atenienii zadarnicii erau mândri doar de strălucirea cunoașterii și respingeau adevăruri care erau evidente pentru fiecare persoană sănătoasă, dar intoleranți și urâți de egoiști și oameni interesați. Socrate disprețuia astfel de obiective, precum și mijloacele care serveau la atingerea lor. Toate aspirațiile sale aveau ca scop să devină el însuși mai deștept, să învețe principiile binelui, să fie întotdeauna capabil să distingă adevărul de minciună și să determină pentru el însuși scopul real al vieții. Să dezvolte mintea naturală a oamenilor cu informații dobândite și experiență lumească, să insufle încredere în propriile abilități celor care nu au avut o educație sofisticată, să atragă atenția contemporanilor asupra motivelor și scopurilor morale, să le arate golul de înțelepciunea sofistică și inutilitatea cercetării despre om, lume și zeitate, nu bazate pe observație și experiență - acesta a fost scopul principal al activității sale, sarcina esențială a biografiei sale de viață. După ce a pornit cu adevăr și motive pure să lupte împotriva contemporanilor săi, Socrate a fost persecutat de dușmanii săi deșarte și egoiști, cărora le era frică de aspirațiile sale. Dar, în mijlocul tuturor persecuțiilor, a rămas calm, moderat și ferm și, în cele din urmă, și-a sacrificat viața pentru adevărul pe care l-a propovăduit.
Cunoscut cu toate subtilitățile și trucurile sofistice, Socrate, cu ajutorul ironii și talentului său satiric, a luptat cu succes împotriva influenței dăunătoare a sofiștilor – iar în acest sens, activitatea sa a avut consecințe deosebit de benefice. Toate aspirațiile lui Socrate erau extrem de utile pur și simplu pentru că erau de natură negativă și, prin urmare, vizau în principal distrugerea minciunii și a josniciei; Mai mult, învățătura lui, destinată oamenilor și adaptată concepțiilor lor, era bună pentru că a înlocuit religia antică, care își pierduse deja tot sensul. Dar, pe de altă parte, activitățile lui Socrate au avut și consecințele lor dăunătoare. Filosofia sa, destinată exclusiv vieții, a fost dusă de elevii săi în școală, pusă în formă și transformată în sistem. La aceasta trebuie să mai adăugăm și observația că nicio filozofie, nicio regulă de rațiune și morală nu poate înlocui religia în rândul oamenilor nedezvoltați care alcătuiesc marea majoritate. Pentru ei, o simplă conștiință a bunătății nu este suficientă: au nevoie și de un joc de fantezie, frică și speranță, au nevoie de pasiune pentru a se opune pasiunii.
Ne aparținând niciunui partid politic și nu dorind niciodată să ia parte la treburile statului, Socrate nu putea fi periculos pentru guvernul de atunci și, prin urmare, și-a continuat activitățile nestingherite sub stăpânirea tiranilor care îi persecutau cu amărăciune pe toți cei mai buni cetățeni. Dar situația lui s-a schimbat când, odată cu restabilirea democrației, au apărut în scenă mulțimi de sofiști, preoți ipocriți și oameni de stat egoiști. Pentru ei, Socrate era un dușman prea periculos. Cât a durat Războiul Peloponezian, absorbind toată atenția poporului, dușmanii lui Socrate nu au avut ocazia să stârnească poporul împotriva lui: dar odată cu restabilirea păcii a fost posibil să se acționeze cu mai mult succes, iar Socrate, chiar și în vechime vârsta, era atât de groaznică pentru ei, încât oricum nu voiau să-l aștepte deja aproape de moarte. Dușmanii lui Socrate s-au unit pentru a-l urmări cu forțe comune. În primul rând, au încercat să restabilească opinia publică împotriva lui prin calomnie. Pentru a incita la ură față de Socrate, au profitat de tirania ferocelui Critias, un elev al lui Socrate, încă proaspăt în memoria poporului, și de disprețul față de religia celuilalt elev al său, Alcibiade. Atât Critias, cât și Alcibiade au fost, totuși, în relații cu Socrate, dar nu au avut niciodată înclinația să-i urmeze principiile morale, ci au încercat doar să dobândească pentru ei înșiși educație filozofică pentru a-și urma planurile ambițioase și, după ce și-au atins scopul, și-au părăsit. profesor; Critias era chiar dușmanul său hotărât. Dar, având în vedere inconstantitatea și frivolitatea oamenilor, totul era posibil în Atena. S-au străduit atât de mult să răspândească opinia că învățăturile lui Socrate au insuflat lui Alcibiade și Critias idei ateiste și tiranice care au adus atât de mult rău atenienilor. Dușmanii lui Socrate puteau conta pe succes cu atât mai ușor cu cât filozoful nu vorbea foarte favorabil despre acțiunile adunării naționale, adesea cu adevărat nesăbuite, și, prin urmare, nu era greu să-l închipui ca pe o persoană ostilă popularului. religia şi guvernul existent.
Când opinia publică a fost astfel suficient de pregătită, dușmanii lui Socrate i s-au opus deschis. Ei l-au acuzat oficial că respinge existența zeilor și că a corupat tinerii cu învățăturile sale. Apărându-se în fața instanței, Socrate nu a folosit mijloacele pe care acuzatul le folosea de obicei pentru a influența judecătorii și a-i câștiga de partea sa; a rămas fidel cu sine, iar în momentele de pericol vorbea energic, cu deplina conștiință a propriei demnități. Cu dexteritatea și ironia caracteristice, și-a infirmat acuzatorii și, după ce a dovedit în cel mai evident mod absurditatea acuzațiilor care i se aduceau, și-a rușinat și și-a ridiculizat dușmanii. Adresându-se judecătorilor, Socrate a vorbit atât de îndrăzneț și hotărât, încât oamenii, obișnuiți cu lingușirile, i-au întrerupt de mai multe ori discursul cu murmurări și pentru aceasta l-au găsit mai ales vinovat. Potrivit procedurilor judiciare ateniene, persoanei condamnate i se permitea, înainte de a pronunța sentința, să declare ce fel de pedeapsă, în opinia sa, merită. Inculpații au folosit de obicei acest drept pentru a-i convinge pe judecători să dea o sentință mai ușoară; dar Socrate, care se considera nevinovat, a declarat cu deplină conștientizare a demnității sale, fără să acorde nicio atenție sensibilității judecătorilor, că, drept răsplată pentru grija sa pentru bunăstarea atenienilor, și-a câștigat dreptul de a lua masa în portul, pe cheltuiala statului. Judecătorii l-au condamnat să bea o ceașcă de otravă (un tip comun de pedeapsă cu moartea în Atena). După ce a ascultat verdictul cu calm și fermitate, Socrate i-a răspuns printr-un scurt discurs, în care cu deplină noblețe le-a dovedit judecătorilor cât de ușor i-ar fi fost să se salveze, dar că, de-a lungul întregii sale biografii, constant. urmând regulile sale, el ar prefera să îndure toate nedreptățile posibile decât să se retragă din credințele sale.
Moartea lui Socrate. Artistul J. L. David, 1787
În scrierile lui Platon, cel mai faimos dintre studenții lui Socrate, există un discurs rostit de Socrate în propria sa apărare, scris de parcă Socrate l-ar fi ținut efectiv în fața judecătorilor. Dar acest discurs nu îi aparține lui Socrate; a fost scris după moartea sa și într-un alt scop de către Platon însuși. După ce a transmis în ea în termeni generali ce a spus Socrate și cum s-a comportat în fața judecătorilor, Platon a pus cuvintele sale în gura profesorului său, care avea, evident, scopul de a-l justifica și onora în fața întregului popor grec. De aceea, în special, este posibil ca opera lui Platon să nu fie de acord cu ceea ce a spus de fapt Socrate.
Condamnarea la moarte pronunțată asupra lui Socrate a putut fi executată numai după treizeci de zile, deoarece corabia, trimisă anual la Delos cu daruri de jertfă, navigase cu puțin timp înainte și nu era de așteptat să se întoarcă curând. Între timp, conform legii antice, nicio execuție nu putea fi efectuată în timp ce nava era pe drum. Socrate și-a petrecut aceste ultime zile din biografie, ca întotdeauna, alături de studenții săi, care veneau la el în fiecare zi în închisoare. Calmul și fermitatea nu l-au lăsat nici aici; a rămas fidel regulilor și convingerilor sale până în ultimul moment. Cu câteva zile înainte de execuție, unul dintre studenții filosofului i-a sugerat să fugă, dar Socrate nu a vrut să profite de oportunitatea care s-a prezentat, pentru că a gândit și a învățat că nimic nu dă oamenilor dreptul de a nu respecta legile statului. .
Moartea lui Socrate. Artistul J. B. Regnault, 1785
În ceea ce privește ultima conversație a lui Socrate cu elevii săi, Platon dezvoltă într-un eseu special învățătura lui Socrate despre nemurirea sufletului și, în același timp, transformă moartea profesorului său într-o dramă emoționantă.
Citiți despre viața lui SOCRATE, biografia marelui filozof, învățăturile înțeleptului:
SOCRATE
(c. 469-399 î.Hr.)
Filosof grec antic, unul dintre fondatorii dialecticii ca metodă de găsire a adevărului punând întrebări principale - așa-numita metodă socratică. El a fost acuzat că „s-a închinat noilor zeități” și că „a corupat tinerii” și a fost condamnat la moarte. Și-a prezentat învățăturile oral. Scopul filozofiei este autocunoașterea ca o cale către înțelegerea adevăratului bine; virtutea este cunoașterea sau înțelepciunea. Pentru epocile ulterioare, Socrate a devenit întruchiparea idealului înțeleptului.
Socrate era de cea mai simplă origine. S-a născut în jurul anului 469 î.Hr. e. Tatăl său este un tăietor de pietre Sofronisk din demul Alopeka, iar mama lui Fenaret este moașă. Informațiile despre Socrate sunt extrem de contradictorii. El însuși nu a scris niciodată nimic, ci doar a vorbit, a fost o persoană foarte populară și a avut o influență imensă asupra oamenilor. În orice caz, Socrate este un obișnuit pe străzi, piețe și întruniri prietenoase, de statură mică, pomeți înalți, cu nasul întors, buzele groase și fruntea noduroasă, chel, care amintește de o mască de teatru comic. Era mereu desculț și purta o tunică veche. Această ținută era atât de comună pentru Socrate, încât ascultătorul său entuziast Aristodim, văzându-l într-o zi în sandale, a fost destul de surprins. S-a dovedit că Socrate s-a „îmbrăcat” pentru o sărbătoare cu poetul Agathon cu ocazia victoriei sale în teatrul atenian.
Felul lui misterios de a vorbi confidențial, intim, prietenos și în același timp ironic și-a stânjenit interlocutorul, care și-a dat seama dintr-o dată nesemnificativ, prost, confuz. Întrebările lui Socrate despre ce sunt frumusețea, dreptatea, prietenia, înțelepciunea și curajul îi fac pe oameni să se gândească nu numai la conceptele filozofice, ci și la valorile vieții. Socrate a explicat scopul omului în societate, îndatoririle sale, relația sa cu legile, necesitatea de a onora zeii, educația, abținerea de la pasiuni grosolane - adică orientarea practică în viață pentru o persoană ghidată de conștiință, dreptate și datorie civică. .
Înțeleptul, judecând după informațiile primite de la elevii săi, apare într-o formă extrem de contradictorie. Părerile lui Socrate combină critica la adresa puterii majorității (democrația) și respectul față de legi, îndeplinirea fără îndoială a datoriilor civice. Ironia și îndoiala lui merg mână în mână cu credința sa profundă în temelia bună a omului. Dorința pentru o existență ideală nu-l împiedică deloc în prietenia pământească și în conversațiile vesele de sărbătoare. Credința în vocea interioară, „daimon”, conștiința, care se îndepărtează de acțiunile nedemne, coexistă cu credința în viața de apoi. Conștiința nesemnificației cuiva este inseparabilă de o convingere fermă a propriului destin către un scop înalt, pentru că Oracolul delfic l-a numit pe Socrate cel mai înțelept dintre greci. Principalele surse despre Socrate sunt memoriile lui Xenofon și dialogurile lui Platon. Cărțile prietenilor săi credincioși ne dezvăluie pe Socrate devenit o legendă vie.
Xenofon și-a creat idealul Socrate - un moralist, persistent, încăpățânat, dar oarecum enervant, care i-a încurcat pe toată lumea cu logica lui impecabilă. Socrate al lui Platon este un vioi, plin de viață, iubitor de conversații la masă, o figură în același timp tragică și amuzantă, o combinație rară între un înțelept ascet și un batjocoritor.
În tinerețe, Socrate a lucrat cu tatăl său și chiar a fost considerat un bun sculptor. La vârsta de douăzeci și cinci de ani, a mers să obțină înțelepciune sofistică de la Prodicus din Cos, semenii lui, un sofist care acorda o mare importanță principiilor morale, a studiat filosofia limbajului, studiind varietatea semnificațiilor semantice ale unui cuvânt. Este posibil ca pasiunea pentru elocvență să-l determine pe tânărul Socrate să o întâlnească pe Aspasia, soția lui Pericle, renumită pentru frumusețea și dragostea ei pentru filozofie. Mulți ani mai târziu, Socrate și-a amintit cum a studiat retorica de la Aspasia și aproape că a primit o palmă de la ea pentru uitarea sa. Și-a amintit chiar și a reluat discursul pe care Aspasia l-a compus pentru Pericle la înmormântarea soldaților atenieni morți.
Pasiunea pentru retorică a fost combinată cu studiile în muzică, pe care Socrate a fost predat de Damon, mentorul lui Pericle și de Connon, iar muzica, la rândul său, a condus la matematică și astronomie. Socrate a luat lecții de la Teodor din Cirene, un geometru învățat, astronom și muzician. O metodă de conversație bazată pe întrebări și răspunsuri, așa-numita dialectică, l-a confruntat pe Socrate cu o femeie uimitoare, Diotima, o preoteasă și o profetesă care, potrivit legendei, a întârziat chiar zece ani invazia ciumei în Atena. Această femeie foarte educată l-a uimit pe Socrate cu flexibilitatea minții și logica ei subtilă.
Există o legendă că, în tinerețea sa timpurie, în vârstă de aproape douăzeci de ani, Socrate l-a cunoscut pe filosoful Parmenide, celebrul fondator al școlii eleatice, autorul poeziei „Despre natură”.
Se spune că Socrate l-a ascultat pe Archelaus, un elev al celebrului Anaxagora.
Pasiunea lui pentru filozofie și problemele sensului vieții nu l-au împiedicat deloc pe Socrate să-și îndeplinească cu strictețe datoria față de patria sa. În timpul războiului Peloponezian, a participat la asediul Potideei (432-429 î.Hr.), la luptele de la Delium (424 î.Hr.) și Amphipolis (422 î.Hr.), unde s-a comportat cu demnitate și curaj.
Socrate a fost atât de cufundat în gândirea și contemplarea ideilor, încât, după cum scrie Platon, într-o tabără de lângă Potidaea a stat odată nemișcat într-un loc toată ziua și toată noaptea până în zori, spre surprinderea oamenilor. În bătălia de la Potidea, el i-a salvat viața lui Alcibiade. Când armata s-a retras, el și-a luptat cu mare stăpânire de sine alături de liderul militar Laches, renumit pentru vitejia sa, astfel încât chiar și de la distanță era limpede că acest om se va ridica singur.
Dar într-o zi a avut loc un incident care a schimbat cursul măsurat până acum al vieții filosofului.
Cheerefon, unul dintre cei mai apropiați și mai înfocați prieteni ai lui Socrate, a mers în orașul sacru Delphi la oracolul lui Apollo și l-a întrebat pe Dumnezeu dacă există cineva în lume mai înțelept decât Socrate. Legendele interpretează răspunsul lui Pythia în moduri diferite. Fie Pithia a spus că nu există nimeni mai înțelept decât Socrate, fie a spus: „Sofocle este înțelept, Euripide este mai înțelept, Socrate este cel mai înțelept dintre toți oamenii”.
Această recunoaștere a înțelepciunii excepționale a unui om care a spus despre sine: „Știu că nu știu nimic” l-a afectat profund. Socrate a devenit obsedat de ideea de a-i învăța pe concetățenii săi cunoștințe adevărate, deoarece credea că există „un singur bine - cunoașterea și un singur rău - ignoranța”.
Astfel, deja la patruzeci de ani, Socrate a simțit chemarea unui profesor al adevărului. Dar nu a călătorit în afara Atenei, cu excepția unei excursii cu Archelaus pe insula Samos sau la sfântul Delphi și istmul istmic.
Faima lui Socrate a depășit popularitatea sofiștilor. Ei au predat arta argumentării de dragul argumentării în sine, indiferent de adevăr. Și Socrate a fost mereu printre admiratori, prieteni și studenți curioși. Dar a predat cu dezinteresitate, dând el însuși un exemplu de modestie în viața de zi cu zi. În conversație, el și-a ascuns cunoștințele despre subiect mai profund și, în exterior, părea egal cu un interlocutor neexperimentat, alături de care s-a angajat într-o căutare a adevărului. Socrate nu a fost un dezbatetor ca sofistii - a fost un dialectician, un maestru al descoperirii esentei unui subiect prin intrebari si raspunsuri in conversatii ocazionale. Socrate, în glumă, a numit ciocnirea gândurilor, înlăturarea căilor false, abordarea treptată a cunoașterii corecte arta moașei, nașterea spirituală a unei idei, amintindu-și probabil meșteșugul mamei sale.
La Socrate au venit cei care au încercat sincer să ajungă la fundul adevărului, dar și curioșii, atrași de faima lui. Printre ei erau și bătrâni și tineri.Socrate era prieten cu filozofii pitagoreici, semenii săi Simmias și Cebes. Crito a fost cel mai de încredere prieten al său, nu un filozof, ci pur și simplu un om bun și nobil. A avut prieteni în diferite părți ale Greciei, în Tesalia, Teba, Megara, Elis.În timpul războiului, Euclid din Megara a plecat noaptea spre Atena, sub pedeapsa de moarte, pentru a-l asculta pe Socrate. Phaedo din Elis, care a fost capturat și înrobit, a fost răscumpărat cu ajutorul lui Socrate și a devenit elevul său. Alții, precum Cheerefon, Apolodor, Antistene, Aristodim sau Hermogene, erau admiratori entuziaști ai lui Socrate, gata să renunțe la toate binecuvântările vieții de dragul lui.
Xenofon, scriitor, filozof, istoric, l-a cunoscut pe Socrate într-un mod original. Socrate s-ar fi întâlnit odată pe Xenofon și i-a blocat drumul cu un băț, întrebându-l unde se vinde mâncarea. Ca răspuns la răspunsul lui Xenofon, el a pus din nou întrebarea: unde devin oamenii virtuoși? Ca răspuns la tăcerea lui Xenofon, Socrate a ordonat cu autoritate: „Vino cu mine și studiază”. De aceea, când Xenofon a trebuit să meargă în Asia Mică ca comandant militar al prințului persan Cirus cel Tânăr, s-a sfătuit cu nimeni altul decât cu Socrate, care l-a trimis la Delphi la oracolul lui Apollo.
Aristocrați aroganți precum Alcibiade, Critias sau Calicles au căutat prietenie cu Socrate, iar regele macedonean Archelaus l-a invitat pe Socrate la curtea sa, care a fost refuzată. Socrate a respins, de asemenea, invitația lui Scopas și a lui Eurylochus, conducătorii Tesaliei și Larisei. Socrate era o persoană sociabilă. Își petrecea zilele fie în gimnaziu, fie în palestre, fie în agora sau la masa de banchet. Și peste tot vorbea, preda, dădea sfaturi, asculta. Uneori, în oraș apărea o celebritate în vizită, iar Socrate se grăbea să se întâlnească și să se certe. Deci, în 432 î.Hr. e. Protagoras, cel mai inflexibil dintre sofisti, a venit pentru a doua oara la Atena, ale carui carti aveau sa fie arse ulterior la Atena, iar el insusi, acuzat de libera gandire, va fi nevoit sa fuga in Sicilia si sa moara in timpul unei furtuni.
Platon va povesti într-unul dintre dialogurile sale („Protagoras”) cum s-au adunat cei mai faimoși atenieni și sofi celebri în casa bogatului Callias, unde a stat Protagoras. Aici Socrate s-a certat curajos și ironic cu Protagoras, înconjurat de sofiști ostili și tineri iscoditori: erau Alcibiade, Critias, fiii lui Pericle, Agaton. A mai rămas un an înainte de războiul din Peloponesia, chiar la începutul căruia Pericle și ambii fii săi aveau să moară din cauza ciumei.
Socrate, conform legendei, a trăit atât de ascetic și modest încât în timpul epidemiei de ciumă din 429 î.Hr. e., când mii de oameni au murit sau au părăsit orașul, acesta nu a fost expus la infecție.
Socrate nu a avut noroc cu femeile, deși a fost căsătorit de două ori. Numele Xanthippe a devenit un substantiv comun pentru o soție ursuz, mereu nemulțumită.
Socrate și Xanthippe au avut trei fii - cel mai mare Lamproc și doi mai mici - Sophronix și Menexenus. Într-o zi, Xanthippe l-a certat mai întâi pe Socrate și apoi l-a stropit cu apă. „Asta am spus”, a spus el, „la Xanthippe, mai întâi e tunete, apoi e ploaie.” Alcibiade i-a insistat că certarea lui Xanthippe este insuportabilă. Socrate a răspuns: „Dar eu m-am obișnuit cu ea, ca să scârțâitul veșnic al unei roți. Poți suporta chicotitul unei gâscuri?" „Dar de la gâște iau ouă și pui pentru masă”, a spus Alcibiade. „Și Xanthippe îmi dă naștere copiilor”, a răspuns Socrate.
S-au păstrat puține informații despre Myrta, a doua eroină a romanului de familie al lui Socrate. Socrate și-a rezumat cunoștințele în domeniul familiei în înțelepciunea înaripată. „Fie că te căsătorești sau nu, oricum te vei pocăi.”
Slăbită de eșecurile războiului din Peloponesia (411 î.Hr.), democrația și-a pierdut poziția. Abuzul de putere de către liderii partidelor individuale, demagogii, a provocat o mare nemulțumire în rândul oamenilor. Studiile pașnice de filozofie nu puteau continua departe de viața politică.
Socrate s-a implicat într-o poveste tragică care s-a întâmplat strategilor atenieni în 406 î.Hr. e., după bătălia de la Insulele Arginuz. Flota ateniană, condusă de zece generali, a câștigat o victorie strălucitoare asupra peloponezienilor. Totuși, atenienii nu au avut timp să-și îngroape soldații morți din cauza unei furtuni. De teamă de pedeapsă, doar șase strategi s-au întors în patria lor, restul au fugit. Cei care s-au întors au fost mai întâi premiați pentru victorie, iar apoi au fost acuzați de încălcarea obiceiurilor religioase interne. Autoritățile s-au grăbit atât de mult să se ocupe de strategii, dorind să intimideze cetățenii, încât au cerut ca soarta lor să fie decisă într-o zi și să voteze imediat ca o listă unică, și să nu discute cazul fiecăruia în parte. Socrate tocmai în 406 î.Hr. e. a fost ales membru al Consiliului celor cinci sute atenian, din care putea fi membru fiecare cetățean cu vârsta de peste treizeci de ani. Socrate a intrat în Consiliu din demul său natal Alopeka. Chiar în ziua procesului, el s-a prezentat ca epistatist, adică șeful întregului Consiliu pentru acea zi. Socrate s-a opus aspru procesului ilegal fără nici un proces. Xenofon, un contemporan al evenimentelor, în „Istoria Greciei” și regretatul istoric Diodor vorbesc în detaliu despre această chestiune dureroasă. Pentru a ocoli încăpățânarea lui Socrate, au decis să amâne decizia instanței până a doua zi, când Consiliul era condus de un alt epistat. Strategii au fost găsiți vinovați și executați. Socrate însuși abia a scăpat de persecuția partidului de guvernământ.
Faptul lui Socrate nu a trecut neobservat. Platon, într-una dintre primele sale lucrări – „Apolonia lui Socrate” – a povestit despre această poveste, punându-o în gura lui Socrate însuși. În 404 î.Hr. e. Critias, cândva ascultător al lui Socrate, care s-a îndreptat către sofiști, el însuși un sofist strălucit și un poet plin de duh, a condus o lovitură de stat. Oligarhia ateniană care a efectuat lovitura de stat a fost numită puterea celor Treizeci de Tirani. Acești Treizeci - cei mai buni conspiratori - au condus Atena puțin peste un an, ocupându-se de cei neascultători - expulzări și execuții.
Socrate s-a trezit din nou pritanul Sinodului Atenian și, la cererea celor Treizeci, dintre cinci concetățeni care îndeplineau aceleași îndatoriri, a trebuit să-l aducă pe faimosul Leontes din insula Salamina pentru a-l executa. Leontes era foarte bogat, iar oligarhii au căutat să ia în stăpânire proprietatea. Cu toate acestea, Socrate s-a opus acestui ordin și din nou singur, în timp ce ceilalți patru l-au adus pe Leontes la moarte. Încă o dată, Socrate a scăpat de execuție. Din fericire, puterea celor Treizeci a fost de scurtă durată și s-a prăbușit în 403 î.Hr. e. Căutarea adevărului a lui Socrate îi irita deja pe oamenii puternici, iar ei se gândeau cum să scape de enervantul filosof. După căderea oligarhilor, se pare că în 402 î.Hr. e., după cum spune Platon („Meno”), Socrate a trebuit să se întâlnească cu o altă „personalitate puternică” - Menonul tesalian din familia Alevadelor conducători, care mai târziu se va implica în lupta politică a prințului persan Cirus cel Tânăr. și mor o moarte dureroasă în Persia.
În 399 î.Hr. e. împotriva lui Socrate i s-a denunțat un denunț, întocmit de poetul necunoscut Meletus, de bogatul tăbăbar Anytus și de oratorul Lycon.Formal, primul acuzator a fost Meletus, dar, în esență, rolul principal i-a revenit influentului Anitus, care a văzut în Socrate. un sofist, un critic periculos al idealurilor antice ale vieții de stat, religioase și de familie. Acuzația a fost scrisă după cum urmează: „Această acuzație a fost scrisă și jurată de Meletus, fiul lui Meletus, un Pythean, împotriva lui Socrate, fiul lui Sofroniscus din demul Alopeka. Socrate este acuzat că nu a recunoscut zeii pe care îi recunoaște orașul și i-a introdus. alţi zei noi. Acuzat că este şi în stricăciunea tinereţii. Pedeapsa necesară este moartea."
După cum relatează Platon („Theaetetus”), Socrate a avut o conversație pașnică cu geometrul Teodor din Cirene și cu tânărul Theaetetus, un viitor om de știință și filozof celebru, un om nobil și curajos. La sfârșitul conversației, vorbim despre „arta moașei” a lui Socrate, pe care el și mama sa au primit-o de la Dumnezeu. Ea este pentru femeile care nasc copii, Socrate este pentru tinerii care nasc ganduri frumoase.
Socrate își amintește brusc că trebuie să meargă în instanță, unde este chemat cu acuzații semnate de Meletus. Cu toate acestea, nici măcar o chemare în judecată nu l-a împiedicat pe Socrate, judecând după dialogul lui Platon „Sofistul”, să-și întâlnească interlocutorii a doua zi și, cu ajutorul „moașei”, să afle ce este un adevărat sofist. Concluzia generală a fost că aceasta este o dezbatere sofisticată - vorbărie goală care pierde timp și bani. Arta unui sofist nu este altceva decât un argument de dragul profitului.
Cazul lui Socrate a luat o întorsătură proastă. Procesul s-a desfășurat într-una din cele 10 divizii ale juriului, sau heliia, care cuprindea 5 mii de cetățeni și o mie de supleanți, care erau aleși anual prin tragere la sorți din fiecare dintre cele 10 fili ale Atticii. În departamentul care a examinat cazul lui Socrate erau 500 de oameni. La acest număr s-a adăugat încă un jurat la vot, astfel încât numărul membrilor instanței a devenit impar. Socrate a trebuit să se prezinte în instanță și să vorbească în propria apărare. Celebrul orator al curții Lisias i-a oferit ajutor și chiar i-a pregătit un discurs. Înțeleptul a refuzat însă discursul pregătit de Lisias. Socrate, obișnuit să vorbească cu oameni de statut, venituri și studii diferite, a decis să convingă instanța de nevinovăția sa, unde putea sta orice cetățean atenian cu vârsta de peste douăzeci de ani și unde atribuțiile de juriu erau îndeplinite de olari, armuri, croitori, bucătari. , corăbieri, călămarari și medici. , dulgheri, tăbăcari, mici negustori și negustori, profesori, muzicieni, cărturari, instructori în gimnazii și palestre și mulți, mulți alții cu care Socrate a intrat în discuții în piețe și bazaruri.
După ce acuzatorii au rostit discursurile, i s-a dat cuvântul lui Socrate. Timpul discursului defensiv a fost însă strict limitat, într-un loc proeminent a fost instalat o clepsidră (ceas cu apă), Platon a scris mai târziu cu durere că Socrate a avut atât de multe de spus și de justificat înaintea acuzațiilor de acum douăzeci de ani, lansate cu mâna ușoară a lui Aristofan și în fața acuzatorilor actuali . Nu a existat o singură acuzație specifică, fundamentată. Socrate a trebuit, așa cum a spus el însuși, să lupte cu umbre și zvonuri. În timpul discursului său, reușește să-i pună lui Meletus întrebările ironice obișnuite, iar acesta răspunde nepotrivit sau rămâne tăcut.
Socrate, care este atât de obișnuit să-i convingă pe oameni că sensul vieții nu este în acumularea de bani, ci în virtute, se comportă cu demnitate și nu caută clemență, nu spera să-l compătimească pe juriu cu sărăcia, bătrânețea și trei copii care vor rămâne orfani.
Este încrezător că are dreptate, declarând că nu se va opri din educarea cetățenilor pe viitor. Își ia prietenii drept martori, ascultându-l cu uimire. Iată bătrânul Crito și fiul său Critobulus, Eschine din Sfetta și tatăl său, Antifon și Nicostratus. Iată-l pe Allolodor cu fratele său și cu fiii lui Ariston, Adeimantus și Platon. Socrate nu cere instanței să compromită adevărul și să încalce jurământul. El caută o singură dreptate.
Juriul, după ce a deliberat cazul, dă un verdict de vinovăție. Potrivit lui Platon, pentru achitarea lui Socrate au fost exprimate 221 de voturi și 280 de voturi împotrivă. I-au lipsit doar 30 de voturi, deoarece pentru a fi achitat trebuia să aibă cel puțin 251 de voturi din 501 de voturi ale juriului. Meletus, în acuzația sa scrisă, a cerut moartea lui Socrate. Dar conform legii ateniene, acuzatul avea dreptul, la rândul său, să se ofere singur pedeapsa. Iar Socrate, cu ironia sa caracteristică, oferă pentru sine, ca un bătrân care a dedicat mult efort educației cetățenilor atenieni, un prânz pe cheltuiala publică în prytaneum, pe toată durata vieții, care era destinat sportivilor care au câștigat premii la Jocuri Olimpice.
Este gata să plătească o amendă de 1 min, dar toată proprietatea lui este evaluată la 5 min. Dar prietenii Crito, Critobulus, Apolodor și Platon, care sunt prezenți aici, îi ordonă să aplice o amendă de 30 de minute pentru a potoli juriul și să-și asume o garanție. Sunt oameni bogați și de încredere, așa că banii vor fi depuși la timp. Instanța nu s-a mulțumit cu amenda, iar juriul, jignit de ironia lui Socrate, a votat acum condamnarea la moarte, pe care o cereau procurorii, cu 80 de voturi în plus.
Bietul Apolodor, plângând, i-a spus lui Socrate după ce a fost pronunțată condamnarea la moarte. „Îmi este deosebit de greu, Socrate, că ai fost condamnat la moarte pe nedrept.” La care Socrate a răspuns: „Ar fi mai plăcut pentru tine să vezi că am fost condamnat corect?”
Socrate era calm. El a spus că din naștere natura l-a condamnat, ca toți oamenii, la moarte. Iar moartea este o binecuvântare, pentru că îi oferă posibilitatea fie să devină nimic și să nu simtă nimic, fie, dacă crede într-o viață de apoi, să-i întâlnească pe înțelepții și eroii glorioși ai trecutului. Cel mai important, el este gata să-și testeze locuitorii din Hades, care dintre ei este înțelept și care doar se preface că este înțelept. Socrate, respectând hotărârea atenienilor, le-a încredințat pe fiii săi să fie călăuziți pe calea virtuții, așa cum el însuși îi călăuzise pe compatrioții săi. „Este timpul să plec de aici”, a încheiat el, „ca eu să mor, ca tu să trăiești și care dintre acestea este mai bună, nimeni nu știe decât Dumnezeu.”
Celor care l-au condamnat, Socrate le-a prezis venirea unor noi acuzatori, care să-i denunțe mai dureros cu cât erau mai tineri. Și denunțul lor de nedreptate va depăși tot ceea ce a făcut Socrate până acum.
Potrivit legendei, acuzatorii lui Socrate au experimentat predicția lui. Ei spun că atenienii, venind în fire, i-au alungat din oraș, i-au lipsit de „foc și apă”, astfel încât nu au avut de ales decât să se spânzure. Descendenții își doreau cu adevărat răzbunare pentru a-i depăși într-o zi pe ucigașii lui Socrate. Așa a apărut legenda despre cum Anytus, principalul instigator și persecutor, a fost ucis cu pietre și a murit într-o agonie teribilă.
Prin decizia instanței, Socrate a fost dus la închisoare. Pedeapsa nu a mai putut fi executată încă o lună. Așa că Socrate a mai trăit multe zile în închisoare, așteptând moartea inevitabilă.
Prietenii au venit să-l vadă. Bătrânul Criton l-a îndemnat să fugă și să-și găsească refugiu departe de Atena, cel puțin în Tesalia, unde era deja așteptat. Faimoșii filozofi pitagoreici din Teba, Simmias și Cebes erau gata să-și ajute prietenul și să plătească pe oricine avea nevoie. Socrate a fost vizitat zilnic de studenți devotați. Dar apoi au ajuns zvonuri că execuția va avea loc a doua zi, iar Crito l-a grăbit pe Socrate cu o decizie, întrucât totul era deja pregătit pentru evadare. Socrate, însă, a rămas neclintit. Voia să întâmpine moartea cu demnitate și să nu reziste răutății pe care i-l provoca orașul natal. Nu poți răsplăti rău pentru rău, încălcând legile și obiceiurile din antichitate. A doua zi dimineața, prietenii s-au adunat pentru ultima întâlnire cu Socrate. Cei unsprezece arhonți care supravegheau închisorile au ordonat ca execuția să fie efectuată în aceeași zi. Aici a plâns soția lui Xanthippe, ținându-și în brațe fiul cel mic. Socrate i-a cerut lui Critias să o ia acasă pe nefericită. Și el însuși a vorbit pașnic cu prietenii despre nemurirea sufletului, despre soarta lui în viața de apoi, despre cât de frumos și strălucitor i s-a părut pământul adevărat și cerul adevărat. Socrate era convins că, bând cucută, o otravă care îi va aduce moartea, va merge pe tărâmurile fericite ale fericiților. A făcut abluția în camera alăturată, și-a luat rămas bun de la copiii și rudele și le-a ordonat să se întoarcă acasă.
Un sclav a venit împreună cu un bărbat care ținea în mâini o ceașcă cu otravă mortală. Socrate a luat încet paharul în mâini și a băut-o până la fund. Prietenii lui plângeau în jurul lui, plângea Alolodor, sfâșiind sufletele tuturor. Și Socrate i-a făcut de rușine. Trebuie să mori într-o tăcere plină de evlavie.Se plimbă puţin, apoi se întinse. Și deodată a spus ultimele sale cuvinte: „Crito, îi datorăm lui Asclepiu un cocoș. Așa că dă-l înapoi, nu uita.” „Cu siguranță”, a răspuns Crito. „Vrei să spui altceva?” Dar nu a existat niciun răspuns. Crito și-a acoperit gura și ochii. Murind, părea că și-a revenit, iar sufletul său s-a întors la viața veșnică, eliberat de adversitățile pământești. De aceea, în ultimele sale cuvinte, Socrate și-a amintit de jertfa care a fost făcută zeului vindecării lui Asclepius, dătătorul de sănătate.
......................................
Drepturi de autor: învățături de biografie de viață
Socrate
Născut: în jurul anului 469 î.Hr e.
A murit: 399 î.Hr e.
Biografie
Socrate (greaca veche Σωκράτης; 470/469 î.Hr., Atena - 399 î.Hr., ibid.) - filozof grec antic, a cărui învățătură marchează o întorsătură în filosofie - de la luarea în considerare a naturii și a lumii la a considera o persoană. Activitatea sa este un punct de cotitură în filosofia antică. Prin metoda sa de analiză a conceptelor (mayeutică, dialectică) și de identificare a calităților pozitive ale unei persoane cu cunoștințele sale, a îndreptat atenția filosofilor asupra importanței personalității umane. Socrate este numit primul filozof în sensul propriu al cuvântului. În persoana lui Socrate, gândirea filosofică se întoarce mai întâi spre sine, explorând propriile principii și tehnici.
Reprezentanții ramurii grecești a patristicii au făcut paralele între Socrate și Hristos.
Socrate era fiul sculptorului Sofroniscus și al moașei Phenareta; a avut un frate matern mai mare, Patroclu, care a moștenit proprietatea tatălui său. Născut în 6 Fargelion într-o zi necurată a calendarului atenian, Socrate a devenit un „pharmakom”, adică un preot pe viață al sănătății statului atenian fără salariu, iar în vremurile arhaice putea fi sacrificat prin verdictul poporului. adunare în cazul unor probleme publice. În tinerețe a studiat artele cu Damon și Conon, a ascultat pe Anaxagoras și pe Archelaus, a știut să citească și să scrie, cu toate acestea, nu a lăsat nicio compoziție în urma lui. El a fost căsătorit pentru a doua oară cu o femeie pe nume Xanthippe și a avut mai mulți fii de la ea, dintre care cel mai mic avea șapte ani la momentul morții filozofului. S-a remarcat într-o serie de bătălii și a fost un exemplu de curaj personal ca milițian hoplit atenian. A dus viața unui parazit atenian și a unui înțelept cerșetor și nu a părăsit Attica. Era faimos ca un dezbatetor invincibil și nemercenar, refuzând cadourile scumpe și purtând mereu haine vechi și desculț. A fost ridiculizat ca un sofist și plătit profesor de elocvență în comedia lui Aristofan „The Clouds” (circa 423 î.Hr.), la reprezentația căreia s-a ridicat, invitând publicul să se compare cu actorul. (Diogene Laertius, Dimitrie din Bizanț, Olimpiodor, Menandru)
„Interlocutori Socrate i-au căutat compania nu pentru a deveni oratori..., ci pentru a deveni oameni nobili și pentru a-și îndeplini bine îndatoririle față de familie, slujitori (slujitorii erau sclavi), rudele, prietenii, Patria, concetățenii” (Xenofont). , „Memoriile lui Socrate” ).
Socrate credea că oamenii nobili ar fi capabili să conducă statul fără participarea filozofilor, dar în apărarea adevărului, el a fost adesea forțat să ia parte activ la viața publică a Atenei. A luat parte la Războiul Peloponezian - a luptat la Potidaea, la Delia, la Amphipolis. El i-a apărat pe strategii condamnați la moarte din procesul nedrept al demosului, inclusiv pe fiul prietenilor săi Pericles și Aspasia. A fost mentorul politicianului și comandantului atenian Alcibiade, salvându-și viața în luptă.
După instaurarea unei dictaturi ca urmare a activităților lui Alcibiade, Socrate i-a condamnat pe tirani și a sabotat activitățile dictaturii. După răsturnarea dictaturii, cetățenii, supărați că atunci când armata ateniană l-a abandonat pe comandantul șef rănit și a fugit, Socrate i-a salvat viața lui Alcibiade (dacă Alcibiade ar fi murit, nu ar fi putut să facă rău Atenei), în 399 î.Hr. e. Socrate a fost acuzat de faptul că „nu onorează zeii pe care orașul îi cinstește, ci introduce noi zeități și este vinovat de coruperea tinereții”. Ca cetățean atenian liber, Socrate nu a fost executat de călău, ci a luat el însuși otravă.
Surse
Socrate și-a exprimat gândurile oral, în conversații cu diferite persoane; Am primit informații despre conținutul acestor conversații în lucrările studenților săi, Platon și Xenofon (Memoriile lui Socrate, Apărarea lui Socrate la proces, Sărbătoarea, Domostroy) și doar într-o proporție nesemnificativă în lucrările lui Aristotel. Având în vedere numărul mare și volumul lucrărilor lui Platon și Xenofon, poate părea că filosofia lui Socrate ne este cunoscută cu deplină acuratețe. Dar există un obstacol: Platon și Xenofon prezintă diferit învățătura lui Socrate în multe privințe. De exemplu, în Xenofon, Socrate împărtășește opinia generală că dușmanii ar trebui să facă mai mult rău decât ar putea face; iar la Platon, Socrate, contrar opiniei generale, spune că nu trebuie să plătiți jignire și rău nimănui din lume, indiferent ce au făcut oamenii răi. De aici a apărut întrebarea în știință: care dintre ele reprezintă învățăturile lui Socrate într-o formă mai pură. Această întrebare a dat naștere unei dezbateri profunde în literatura filozofică și este rezolvată în moduri complet diferite: unii oameni de știință văd în Xenofon cea mai pură sursă de informații despre filosofia socratică; alții, dimpotrivă, îl consideră pe Xenofon un martor lipsit de valoare sau nepotrivit și dau preferință lui Platon. Cu toate acestea, este firesc ca celebrii războinici Socrate și comandantul Xenofon, în primul rând, să discute problemele de atitudine față de inamicii în război; cu Platon, dimpotrivă, era vorba despre inamicii cu care oamenii au de-a face în timp de pace. Unii susțin că singura sursă sigură pentru caracterizarea lui Socrate sunt comediile lui Callias, Telecleides, Eupolis și mai ales comediile lui Aristofan „Nori”, „Broaște”, „Păsări”, unde Socrate este prezentat ca un sofist și ateu, lider ideologic al reformatorilor de orice tip, chiar inspirator al tragediilor lui Euripide, și unde se reflectă toate punctele viitoarei acuzații la proces. Dar mulți alți dramaturgi contemporani l-au portretizat cu simpatie pe Socrate - ca un excentric dezinteresat și binevoitor și o adversitate originală, care îndura cu fermitate. Astfel, Ameipsia în tragedia „Caii” oferă următoarea caracterizare a filosofului: „Socrate al meu, ești cel mai bun într-un cerc îngust, dar nepotrivit pentru acțiunea în masă, un suferind și un erou, printre noi?” În cele din urmă, unii consideră importantă mărturia despre Socrate a tuturor celor trei martori principali: Platon, Xenofon și Aristofan, deși sponsorul lui Aristofan a fost principalul dușman al lui Socrate, bogatul și coruptul Anytus.
Vederi filozofice ale lui Socrate
Folosind metoda dezbaterii dialectice, Socrate a încercat să restaureze prin filozofia sa autoritatea cunoașterii, zguduită de sofiști. Sofiştii au neglijat adevărul, iar Socrate l-a făcut iubitul lui.
„... Socrate a investigat virtuțile morale și a fost primul care a încercat să le dea definițiile generale (la urma urmei, dintre cei care au raționat despre natură, doar Democrit a atins puțin acest lucru și, într-un fel, a dat definiții pentru cald și rece; și pitagoreicii - înaintea lui - au făcut asta pentru câteva lucruri, ale căror definiții le-au redus la numere, indicând, de exemplu, ce oportunitate, sau dreptatea sau căsătoria este). ...Două lucruri pot fi pe bună dreptate atribuite lui Socrate - dovezi prin inducție și definiții generale: ambele privesc începutul cunoașterii”, scria Aristotel („Metafizica”, XIII, 4).
Linia dintre procesele spirituale inerente omului și lumea materială, deja conturată de dezvoltarea anterioară a filozofiei grecești (în învățăturile lui Pitagora, sofiștii etc.), a fost mai clar conturată de Socrate: el a subliniat unicitatea conștiinței. în comparație cu existența materială și a fost unul dintre primii care a dezvăluit profund sfera spiritualului ca realitate independentă, proclamând-o ca ceva nu mai puțin de încredere decât existența lumii percepute (monism).
În materie de etică, Socrate a dezvoltat principiile raționalismului, susținând că virtutea provine din cunoaștere, iar o persoană care știe ce este binele nu va acționa rău. La urma urmei, bunătatea este și cunoaștere, așa că o cultură a inteligenței poate face oamenii amabili.
Paradoxuri socratice
Multe afirmații atribuite în mod tradițional lui Socrate istoric sunt caracterizate drept „paradoxale” deoarece ele, din punct de vedere logic, par să contrazică bunul simț. Așa-numitele paradoxuri socratice includ următoarele fraze:
Nimeni nu-și dorește rău.
Nimeni nu face rău de bună voie.
Virtutea este cunoaștere.
„Paradoxurile socratice” se pot referi și la paradoxuri autoreferențiale, exemplificate prin sintagma referitoare la cunoaștere, atribuită tot lui Socrate: „Știu doar că nu știu nimic, dar alții nu știu nici măcar asta”.
Metoda socratică
Socrate și-a comparat tehnicile de cercetare cu „arta moașei” (maieutica); metoda lui de chestionare, sugerând o atitudine critică față de afirmațiile dogmatice, a fost numită „ironie socratică”. Socrate nu și-a notat gândurile, crezând că acest lucru îi slăbește memoria. Și și-a condus elevii la o judecată adevărată prin dialog, unde a pus o întrebare generală, a primit un răspuns, a pus următoarea întrebare clarificatoare și așa mai departe până la răspunsul final. În același timp, adversarul, cunoscându-se pe sine, a fost adesea obligat să recunoască că este ridicol.
Procesul lui Socrate
Procesul lui Socrate este descris în două lucrări ale lui Xenofon și Platon cu titlu similar Apologia lui Socrate (greacă: Ἀπολογία Σωκράτους). „Scuză” (greaca veche ἀπολογία) corespunde cuvintelor „Apărare”, „Discurs defensiv”. Lucrările lui Platon (vezi Apologia (Platon)) și „Apărarea lui Socrate la proces” a lui Xenofon conțin discursul defensiv al lui Socrate la proces și descriu circumstanțele procesului său.
La proces, Socrate, în locul apelului la mila judecătorilor, care a fost admis la acea vreme, pe care îl declară înjosind atât demnitatea inculpatului, cât și a instanței, vorbește despre cuvintele Pithiei delfice către Cheerefon că „acolo Nu este o persoană mai independentă, mai dreaptă și mai rezonabilă decât Socrate.” Într-adevăr, când el, cu o singură bâtă mare, a împrăștiat falanga spartană, care era pe cale să arunce sulițe în rănitul Alcibiade, niciun războinic inamic nu a vrut gloria îndoielnică de a ucide sau cel puțin de a răni înțeleptul în vârstă, iar concetățenii săi au fost urmând să-l condamne la moarte. Socrate respinge și acuzațiile de blasfemie și corupție ale tinerilor.
În procedurile judiciare ateniene, procesele au fost împărțite în „evaluate” și „neevaluate”. „Neprețuite” erau cele în care pedeapsa era prevăzută de legile existente, iar „prețuite” erau cele în care pedeapsa era impusă de instanță. În acest caz, după emiterea primului vot, când s-a decis întrebarea dacă inculpatul era vinovat, a urmat un al doilea vot (dacă verdictul a fost vinovat) cu privire la pedeapsa sau amenda. Pedeapsa a fost propusă atât de procuror, cât și de inculpat, iar acesta din urmă era inutil să-și atribuie o pedeapsă prea mică, pentru că atunci judecătorii ar putea fi înclinați să se alăture pedepsei propuse de procuror. Avem un exemplu în acest sens în procesul socratic:
Când i s-a cerut să aplice o amendă, nici nu a impus-o el însuși și nici nu le-a permis prietenilor să o facă, ci, dimpotrivă, a spus chiar că a-și impune o amendă însemna să-și recunoască vinovăția. Apoi, când prietenii lui au vrut să-l răpească din închisoare, acesta nu a fost de acord și, se pare, chiar a râs de ei, întrebând dacă cunosc un loc în afara Aticii unde moartea să nu aibă acces.
Potrivit Apologiei lui Platon, el spune cu mândrie că nu merită pedeapsa, ci cea mai înaltă onoare a Atenei antice - cina în prytaneum pe cheltuială publică.
Potrivit profesorului de la Universitatea Cambridge, Paul Cartledge, Socrate a fost vinovat de blasfemie și corupție a tinerilor și a fost condamnat legal la moarte. Potrivit concluziei omului de știință, verdictul nu a fost ceva neobișnuit, nu poate fi considerat un caz excepțional pentru Grecia Antică: din punctul de vedere al instanței, acțiunile lui Socrate erau ilegale și vizau zguduirea fundamentelor morale ale vremii; Istoricii Cambridge consideră că versiunea conform căreia Socrate a fost victima calomniei și calomniei nu este de încredere.
Este interesant faptul că în 2012, la Atena a fost organizată o instanță modernă cu participarea unor avocați de seamă din diferite țări și spectatori, timp în care opiniile avocaților profesioniști care au acționat ca judecători au fost împărțite în mod egal, iar majoritatea spectatorilor au votat în favoarea nevinovăția lui Socrate și drept urmare filosoful a fost achitat.
Execuţie
Socrate este faimos nu numai pentru felul în care a trăit, ci și pentru modul în care și-a acceptat moartea. Înainte de moartea sa, Socrate a cerut să-i sacrifice un cocoș lui Asclepius (de obicei, acest ritual era îndeplinit ca recunoștință pentru recuperare), simbolizând astfel moartea sa ca recuperare, eliberare de cătușele pământești. Potrivit lui Socrate, sufletul filozofului nu rezistă acestei eliberări, prin urmare el este calm în fața morții. Atât circumstanțele execuției, cât și procesul ei au fost descrise în detaliu de Platon în dialogul său „Phaedo”, dedicat în întregime ultimei zile a lui Socrate. Este de remarcat mai ales faptul că de mulți ani, datorită lui Xenofon, a existat opinia că Socrate a fost otrăvit de cucută. Cu toate acestea, tabloul clinic al morții nu corespunde tabloului clasic al intoxicației cu cucută. Așa descrie Platon însuși moartea lui Socrate:
Socrate a mers la început, apoi a spus că i se îngreunează picioarele și s-a întins pe spate: așa a ordonat bărbatul. Când Socrate s-a întins, și-a simțit picioarele și picioarele, iar puțin mai târziu - din nou. Apoi i-am strâns piciorul strâns și l-am întrebat dacă îl simte. Socrate a răspuns că nu. După aceea, și-a simțit din nou picioarele și, mișcându-și treptat mâna în sus, ne-a arătat cum corpul a devenit rece și amorțit. În cele din urmă, m-a atins pentru ultima oară și a spus că atunci când frigul va veni în inima mea, va dispărea.<..>Puțin mai târziu, s-a înfiorat, iar servitorul și-a deschis fața: privirea lui Socrate s-a oprit. Văzând asta, Crito închise gura și ochii.
Imaginea otrăvirii cu cucută este mult mai inestetică; sunt posibile convulsii asemănătoare crizelor epileptice, spumă la gură, greață, vărsături și paralizie. Platon însuși nu menționează niciodată în lucrarea sa cu ce anume a fost otrăvit Socrate, numindu-l doar cuvântul general „otravă”. Recent, s-a încercat identificarea otravii din care a murit Socrate, în urma căreia autorul a ajuns la concluzia că s-a folosit cucuta pătată (lat. Conium maculatum), a cărei imagine a otrăvirii este mai potrivită pentru ceea ce Platon. descris.
Teorii despre personalitatea lui Socrate
Identitatea lui Socrate este subiectul multor speculații. Pe lângă filozofi și moraliști, mulți psihologi au încercat să explice caracterul lui Socrate. Psihologia și filosofia secolului al XIX-lea au fost interesate în mod special de această problemă, care uneori a considerat cazul lui patologic. În special, puterea de voință a bărbatului și exercițiul său fizic au stârnit curiozitatea. Prin diverse activități, Socrate și-a întărit corpul pentru a se întări împotriva suferinței. A rămas adesea în aceeași poziție, de la zori până la amurg, „nemișcat și drept ca un trunchi de copac”. La începutul războiului din Peloponesia, Atena a fost devastată de o epidemie; după cum credea Favorin, filosoful și-a datorat mântuirea consecvenței regimului său și a îndepărtării sale de voluptate, fiind ferit de boală datorită unui stil de viață curat și sănătos.
Elevii lui Socrate
Alcibiade (politician, cu 20 de ani mai tânăr decât Socrate), Antisthenes (filosof, întemeietorul cinismului, cu 25 de ani mai tânăr decât Socrate), Xenofon (politician și istoric), Platon (filozof, fondatorul Academiei), Criton, Eschine din Sphetta, Aristip (filozof, fondator al școlii din Cirene), Phaedo din Elis, Euclid din Megara (fondatorul școlii Megara)
Pe scurt despre Socrate
Socrate (/sɒkrətiːz/; greacă: Σωκράτης, Socrate; 470/469 – 399 î.Hr.) a fost un filozof grec clasic (atenian) recunoscut ca unul dintre fondatorii filozofiei occidentale. Este o figură enigmatică, cunoscută mai ales prin poveștile clasicilor, în special prin scrierile elevilor săi Platon și Xenofon și piesele contemporanului său Aristofan. Dialogurile lui Platon sunt printre cele mai complete relatări despre Socrate din cele mai vechi timpuri, deși nu este clar în ce măsură Socrate este umbrit de „cel mai bun student” al său, Platon.
Prin descrierile din dialogurile lui Platon, Socrate a devenit cunoscut pentru contribuțiile sale în domeniul eticii și tocmai acest Socrate platonician este cel care atribuie numele său conceptelor de ironie socratică, metoda socratică sau sofism. Acesta din urmă este încă un instrument utilizat pe scară largă într-o gamă largă de discuții și este, de asemenea, un tip de pedagogie în care se pun o serie de întrebări nu numai pentru a oferi răspunsuri individuale, ci și pentru a obține o înțelegere fundamentală a unei probleme. Socrate al lui Platon a adus, de asemenea, contribuții majore în domeniul epistemologiei, iar ideologiile și abordarea sa s-au dovedit a fi o bază solidă pentru o mare parte din filozofia occidentală.
Cine este Socrate?
Nimic din ceea ce a scris Socrate nu a supraviețuit. Informațiile despre el și despre filosofia sa au devenit cunoscute din surse secundare. Mai mult, o comparare atentă a conținutului acestor surse relevă contradicții, creând astfel îngrijorări cu privire la posibilitatea cunoașterii profunde a adevăratului Socrate. Această întrebare este cunoscută sub numele de problema lui Socrate sau întrebarea lui Socrate.
Pentru a înțelege pe Socrate și gândurile sale, trebuie mai întâi să ne întoarcem la lucrările lui Platon, ale cărui dialoguri sunt sursa cea mai informativă pentru viața și filosofia lui Socrate, precum și Xenofon. Aceste lucrări sunt dialogurile socratice, care constau în informații despre conversații aparent asociate cu Socrate.
Dificultatea este că sursele antice sunt texte filozofice sau dramatice, altele decât Xenofon, deci este destul de dificil să știi despre viața reală a lui Socrate. Nu există istorii directe ale contemporanilor lui Socrate care să se raporteze la el în timp sau teritoriu. Prin urmare, este imposibil de afirmat acuratețea istorică a acestor surse care îl menționează pe Socrate. De exemplu, cei care l-au persecutat și acuzat pe Socrate nu au lăsat nicio dovadă. Astfel, istoricii se confruntă cu problema comparării diverselor date din texte existente pentru a încerca să descrie cu acuratețe și coerent viața și opera lui Socrate. Rezultatul unor astfel de eforturi nu este întotdeauna corect, chiar dacă este consistent.
Pe fondul tuturor controverselor cauzate de contradicțiile din sursele referitoare la Socrate, apar doi factori. Părea să fie urât și, în același timp, posedă un intelect strălucit.
Personalitatea lui Socrate
Caracterul lui Socrate, așa cum este prezentat în Apologie, Criton, Phaedo și Simpozion, este comparabil cu alte surse în aceeași măsură în care pare posibil să ne bazăm pe Socrate al lui Platon, așa cum se arată în dialogurile lui Socrate din istorie. În același timp, mulți savanți cred că în unele lucrări Platon, ca artist literar, și-a promovat versiunea deschis idealizată a lui „Socrate” cu mult peste ceea ce ar fi putut face sau spune Socrate istoric. Vorbim de numeroase discuții despre ceea ce Platon a descris, sau poate chiar a inventat, despre unele detalii din viața lui Socrate. Xenofon, fiind istoric, este un martor mai de încredere al istoricului Socrate. După cum a spus filozoful britanic Martin Cohen, „Platon, un idealist, o figură de frunte în filosofie, un sfânt, un profet al „Zeului Soarelui” și un profesor condamnat ca eretic pentru învățăturile sale”.
De asemenea, din alte scrieri și artefacte istorice este clar că Socrate nu a fost doar un personaj sau o descoperire a lui Platon. Mărturia lui Xenofon și Aristotel, împreună cu unele dintre lucrările lui Aristofan (în special Norii), sunt utile pentru a detalia o înțelegere a lui Socrate dincolo de opera lui Platon.
Filosoful Socrate
Problema concepțiilor filozofice ale perspicacului Socrate provine din afirmațiile contradictorii făcute de Socrate în diferite dialoguri ale lui Platon. Aceste contradicții ridică îndoieli cu privire la învățăturile filozofice reale ale lui Socrate, atât între el însuși, cât și în mărturia altora. Aristotel, în Magna Moralia, se adresează lui Socrate cu cuvintele afirmației că virtutea doctrinei este cunoașterea pe care o deținea Socrate. În metafizică, el susține că Socrate a fost angajat în căutarea virtuților morale, fiind „primul care a căutat definiții universale pentru acestea”.
Problema înțelegerii lui Socrate ca filozof se manifestă în următoarele: la Xenofon, Socrate relatează că se dedică numai filosofiei, întrucât o consideră cea mai importantă artă și ocupație. Cu toate acestea, în The Clouds, Aristofan îl înfățișează pe Socrate acceptând taxele de școlarizare și conducând o școală sofisticată. Deși, în Apologia și simpozionul lui Platon, precum și în relatările lui Xenofon, Socrate neagă în mod explicit să accepte taxe de școlarizare. Mai precis, în Apologie, Socrate subliniază sărăcia lui ca dovadă că nu este un profesor.
Două fragmente referitoare la Socrate supraviețuiesc în scrierile lui Timon Phlius, deși se știe că el a scris pentru a ridiculiza și a contesta filosofia.
Biografia lui Socrate
Detalii despre viața lui Socrate pot fi adunate din trei surse moderne: dialogurile lui Platon și Xenofonte (ambele susținători ai lui Socrate) și piesele lui Aristofan. El a fost descris de unii savanți, printre care Eric Havelock și Walter Ohnom, ca un apărător al modurilor verbale de comunicare, argumentând împotriva difuzării întâmplătoare a scrisului.
În piesa lui Aristofan, Norii, Socrate devine un bufon sofisticat care își învață studenții cum să scape de datorii. Cu toate acestea, deoarece majoritatea operelor lui Aristofan funcționează ca parodii, se presupune că caracterizarea lui în această piesă nu a fost, de asemenea, literală.
Primii ani ai lui Socrate
Socrate s-a născut în Alopeka și a aparținut tribului Antiohiei. Tatăl lui Socrate, Sophroniscus, era de profesie un pietrar priceput, care prelucrea marmura pentru lucrări de sculptură. Mama lui era moașă pe nume Faenaret. Socrate s-a căsătorit cu Xanthippe, cunoscută pentru caracterul ei prost. Ea i-a născut trei fii, Lamprox, Sofronicus și Menexenus.
Socrate a lucrat inițial ca zidar, ceea ce era o tradiție în antichitate. Există informații, neconfirmate de știința modernă, că Socrate a fost creatorul statuii celor Trei Grații, care au fost situate lângă Acropole până în secolul al II-lea d.Hr. eră.
După cum relatează Xenofon, din moment ce tinerii nu aveau voie să intre în Agora, s-au adunat în atelierele din apropiere. Socrate a vizitat aceste ateliere pentru a comunica cu negustorii. Cel mai remarcabil dintre ei a fost cizmarul Simon
Serviciul militar al lui Socrate
O vreme, Socrate a servit ca hoplit (soldat de picior puternic înarmat) în timp ce lupta în Războiul Peloponezului, un conflict care a fost intermitent pentru o perioadă de 431.404 î.Hr. Unele dintre dialogurile lui Platon se referă la serviciul militar al lui Socrate.
În monologul Apologiei, Socrate susține că a participat la luptele de la Amphipolis, Delium și Potidaea. În cadrul simpozionului, Alcibiade descrie vitejia lui Socrate la bătăliile de la Potidaea și Delium, spunând cum Socrate i-a salvat viața în luptă. Caracteristici ale serviciului lui Socrate în Delium sunt menționate și de generalul Laches, după care a fost numit dialogul. În Apologia, Socrate rostește un discurs în apărarea acuzațiilor aduse împotriva lui, menționând subiectul serviciului militar, spunând că dacă vreunul din jurați consideră că ar trebui să se retragă din filozofie, să-l compare cu soldații, care ar trebui să se retragă. când pare probabil că vor fi uciși în luptă.
Socrate și legea
Pe parcursul anului 406 a participat ca membru al Bule. Familia sa din Antiohia i-a susținut pe Prityani în ziua în care s-a discutat ce soartă ar trebui să se întâmple generalilor bătăliei de la Arginus, care au abandonat navele morților și ale supraviețuitorilor răniți, cu scopul de a distruge flota spartană învinsă.
Potrivit lui Xenofon, Socrate a fost epistatistul discuțiilor, dar Delebeck și Hatzfeld cred că aceasta este o înfrumusețare, deoarece Xenofont a lăsat informații după moartea lui Socrate.
Generalii, după unii, nu și-au îndeplinit îndatoririle de bază, iar oamenii au decis pedeapsa cu moartea. Cu toate acestea, când prytanii au refuzat să voteze pe această temă, oamenii au reacționat agresiv, amenințându-i cu moartea. Au cedat în momentul în care Socrate, ca epistatus, a blocat votul propus de Callikane. Motivul pe care l-a invocat a fost că „în nicio circumstanță nu ar acționa împotriva legii”.
Procesul a avut ca rezultat o eroare judiciară, dar de fapt decizia lui Socrate nu a fost în conformitate cu regulile dreptului statutului, ci a depins de susținerea unei legi morale mai puțin stricte și mai puțin formale.
actul lui Socrate
Apologia lui Platon descrie modul în care Socrate și alți patru oameni au fost chemați la Tholos de către reprezentanții oligarhiei celor Treizeci (oligarhia a început să conducă în 404 î.Hr.), cu scopul de a-i trimite la Salamina, iar de acolo să se întoarcă la ei împreună cu Leon. Acesta din urmă urma să fie adus pentru a executa pedeapsa cu moartea. Cu toate acestea, Socrate, așa cum era de așteptat, s-a întors acasă și nu s-a dus la Salamina.
Socrate a trăit în timpul tranziției de la apogeul hegemoniei ateniene la declinul acesteia odată cu înfrângerea Spartei și a aliaților săi în războiul din Pelopones. În timp ce Atena a căutat să se stabilizeze și să-și revină după înfrângerea umilitoare, publicul atenian s-ar putea să fi avut îndoieli cu privire la democrație ca formă eficientă de guvernare. Socrate pare să fi fost un critic al democrației, iar unii savanți au interpretat nemulțumirea lui ca o formă de expresie a luptei politice.
Cerând un tratament echitabil al orașului său, Socrate s-a trezit în conflict cu cursul actual al politicienilor și societății ateniene. A lăudat Sparta, principalul rival al Atenei, direct și indirect în diverse dialoguri. Evidențierea crimelor împotriva orașului său a devenit poziția sa de critic social și moral. Pe lângă faptul că a încercat să apere statutul regiunii sale, Socrate a pus sub semnul întrebării noțiunea colectivă de „puterea face bine”, despre care credea că era răspândită în Grecia în această perioadă. Platon îl compară pe Socrate cu „tabanul” statului, deoarece tăbanul face ca calul să se miște, iar Socrate l-a înțepat cu considerente de dreptate și de dorința de bunătate a atenienilor. Poate că încercările lui de a trezi simțul dreptății oamenilor au devenit motivul execuției sale.
Conform Apologiei lui Platon, viața lui Socrate ca „tafan” a început la Atena când prietenul său Cheirfon a întrebat oracolul de la Delphi dacă există cineva mai înțelept decât Socrate; Oracolul a răspuns că nu există nimeni mai înțelept. Socrate nu a considerat că răspunsul Oracolului este corect pentru că nu poseda nicio înțelepciune. Pentru a respinge afirmația Oracolului, el a început să testeze ghicitoarea apropiindu-se de atenieni „înțelepți”, precum oameni de stat, poeți și artizani.
Cu toate acestea, comunicând cu ei, Socrate a ajuns la concluzia că toată lumea îl considera înțelept și ei înșiși știau foarte puține. Socrate și-a dat seama că Oracolul avea dreptate. În timp ce așa-zișii înțelepți credeau că sunt înțelepți și totuși nu știau nimic, el însuși știa că nu este înțelept, ceea ce, paradoxal, l-a făcut mai înțelept, deoarece era singura persoană care și-a dat seama de ignoranța. Înțelepciunea paradoxală a lui Socrate i-a determinat pe atenieni de seamă, a căror înțelepciune a pus-o la îndoială public, să-l acuze de fapte greșite.
Socrate și-a păstrat rolul de „tafan” până la sfârșitul vieții. Când Socrate a fost întrebat la procesul său ce pedeapsă ar prefera, a oferit un salariu de la stat și mese gratuite pe viață în semn de onoare și servicii speciale statului. Propunerea lui Socrate a șocat instanța și a fost percepută ca obrăznicie, dar a fost găsit vinovat de coruperea minții tineretului atenian și impietate („nu a crede în zeii statului”) și, ulterior, a fost condamnat la moarte prin băutură. infuzie care conține cucută otrăvitoare.
Xenofon și Platon sunt de acord că Socrate a avut ocazia să scape, deoarece adepții săi puteau mitui gardienii închisorii. Au fost mai multe motive pentru care a decis să rămână:
El credea că o astfel de evadare indică o frică de moarte, pe care, în opinia sa, un adevărat filozof nu și-o poate permite.
Dacă ar fi fugit din Atena, învățăturile sale nu s-ar fi refugiat într-o altă țară, din moment ce a continuat să enerveze pe toți în calea lui și, fără îndoială, ar fi provocat nemulțumiri larg răspândite.
Acceptând cu bună știință să trăiască după legile orașului, el s-a expus indirect posibilității de a fi acuzat de infracțiuni de către cetățenii săi și de a fi găsit vinovat. În caz contrar, aceasta ar duce la încălcarea „contractului social” cu statul și, astfel, să provoace prejudicii statului.
Dacă ar fi fugit la instigarea prietenilor săi, atunci prietenii săi ar fi devenit pasibili de lege.
Argumentele complete în favoarea refuzului său de a fugi sunt tema principală a dialogului „Crito”.
Moartea lui Socrate este descrisă la sfârșitul Faedo al lui Platon. Socrate a respins cererile lui Criton de a încerca să evadeze din închisoare. După ce otrava a fost băut, a fost instruit să meargă până când picioarele i s-au amorțit. După ce s-a întins, persoana care i-a injectat otrava i-a ciupit piciorul, Socrate nu i-a mai simțit picioarele. Amorțeala s-a strecurat încet pe corp până i-a ajuns la inimă. Cu puțin timp înainte de moartea sa, Socrate și-a rostit ultimele cuvinte: „Crito, suntem datori cântărețului Asclepius. Vă rugăm să nu uitați să vă plătiți datoria.”
Asclepios era zeul grec al vindecării bolilor, iar ultimele cuvinte ale lui Socrate au însemnat probabil că moartea este vindecare și eliberare a sufletului de trup. În suplimentul Why Socrates Died, The Dispersal of Myths, Robin Waterfield a adăugat o altă interpretare a ultimelor cuvinte ale lui Socrate. El a sugerat că Socrate era un țap ispășitor de bunăvoie, iar moartea lui un purificator pentru mizeria din Atena. Din acest punct de vedere, semnul recunoașterii lui Asclepius reprezintă un leac pentru bolile ateniene.
Filosofia lui Socrate
Metoda socratică
Poate cea mai semnificativă contribuție a sa la filosofia occidentală este metoda sa dialectică de cercetare, cunoscută sub numele de metoda socratică sau metoda elenchos, pe care a folosit-o în primul rând pentru a studia concepte morale cheie precum „bunul și cel drept”. A fost descris pentru prima dată de Platon în Dialogurile Socratice. Pentru a rezolva o problemă care este împărțită într-un număr de întrebări, o persoană va căuta treptat răspunsuri. Influența acestei abordări se resimte cel mai puternic astăzi în utilizarea metodei științifice, în care ipoteza este primul pas. Dezvoltarea și practica acestei metode este una dintre cele mai semnificative contribuții ale lui Socrate și este un factor cheie pentru ca Socrate să fie recunoscut ca părintele filozofiei politice și al eticii în filosofia occidentală. Metoda socratică este adesea văzută ca element definitoriu al educației juridice americane.
Pentru a ilustra utilizarea metodei socratice, sunt oferite o serie de întrebări pentru a ajuta o persoană sau un grup de oameni să-și determine credințele de bază și amploarea cunoștințelor. Metoda socratică este o metodă de eliminare a ipotezelor deoarece cele mai bune ipoteze sunt descoperite prin identificarea și eliminarea continuă a celor care duc la contradicții. A fost conceput pentru a forța o persoană să-și examineze și să-și justifice propriile convingeri.
O interpretare alternativă a dialecticii este că este o metodă de percepere directă a Formei Binelui. Filosoful Karl Popper descrie dialectica ca fiind „arta intuiției intelectuale, vizualizarea realităților, formelor sau ideilor divine, care dezvăluie Marele Mister din spatele lumii cotidiene a ideilor omului obișnuit.” Într-o ordine similară, filosoful francez Pierre Hadot sugerează că dialogurile sunt un tip de exercițiu spiritual Hadot scrie că „din punctul de vedere al lui Platon, fiecare exercițiu dialectic este absolut corect deoarece este un exercițiu de gândire pură, supus cerințelor Logosului, distrage sufletul de la lumea rațională și permite să se reîncarneze în bine.”
Credințele filozofice ale lui Socrate
Este greu să distingem ideile lui Socrate de cele ale lui Platon. Există puține dovezi care să le determine. Ideile prezentate în majoritatea dialogurilor ar fi putut fi cele ale lui Socrate însuși, care ar fi putut fi ulterior modificate de Platon, iar unii savanți cred că Platon a reușit să adapteze stilul și caracterul literar al lui Socrate într-o asemenea măsură încât este imposibil să îl deosebesc de însuşi filosof. Alții susțin că avea propriile sale teorii și credințe. Există un anumit grad de controversă asociat cu determinarea motivelor dificultăților de a distinge ideile lui Socrate de cele ale lui Platon și dificultățile în interpretarea operelor dramatice referitoare la Socrate. Prin urmare, nu este ușor să distingem credințele filozofice ale lui Socrate de Platon și Xenofon, așa că trebuie amintit că ceea ce este atribuit lui Socrate se poate referi de fapt la acești doi gânditori.
Pentru a complica lucrurile, istoricul Socrate pare să fi fost notoriu pentru că a pus întrebări, dar nu a răspuns, susținând că îi lipsește înțelepciunea cu privire la subiectele despre care îi punea întrebări pe alții.
Dacă se poate spune ceva despre opiniile filozofice ale lui Socrate, este că el era în dezacord moral, intelectual și politic cu mulți dintre colegii săi atenieni. Când a fost acuzat în instanță de erezie și de corupție a minții tinerilor din Atena, a folosit metoda sa de „elenchos” pentru a demonstra juriului că valorile lor morale au fost înșelate. El le-a spus că sunt îngrijorați de familiile lor, de cariere și de responsabilitățile politice atunci când ar trebui să fie preocupați de „bunăstarea sufletelor lor”. Afirmația lui Socrate conform căreia zeii l-au remarcat drept mesager divin s-a dovedit a provoca iritare, dacă nu chiar ridicol. Socrate a pus la îndoială și doctrina sofistică. Îi plăcea să observe că tații de succes (cum ar fi marele general militar Pericles) nu și-au promovat fiii. Socrate a susținut că superioritatea morală era mai degrabă un mesaj divin decât educația parentală. Este posibil ca această credință să fi dezvoltat din cauza lipsei de preocupare pentru viitorul propriilor fii.
Mai mult, potrivit lui A. Long, „Nu există nicio îndoială că, în ciuda pretenției sale de a ști doar că nu știa nimic, Socrate avea credințe puternice despre divinitate”, citând memorandumurile lui Xenofon.
Potrivit lui Xenofon, el era un teleolog care credea că Dumnezeu aranjează totul în bine.
Socrate spunea adesea că ideile lui nu sunt ale lui. A menționat influența mai multor profesori ai săi asupra lui: retorul Prodic și filozoful Anaxagos. Poate părea surprinzător că Socrate a afirmat că a fost profund influențat de două femei în afară de mama lui; a fost Diotima (din dialogul lui Platon „Simpozion”), o vrăjitoare și preoteasă din Mantinea, care l-a învățat tot ce știe despre eros și dragoste și Aspasia, amanta lui Pericle, care l-a învățat arta retoricii. John Burnet a susținut că principalul său profesor a fost Archelaus anaxagorean, Eric A. Havelock, dimpotrivă, a considerat legătura lui Socrate cu anaxagoreanul ca o dovadă a înstrăinării filosofice a lui Platon de Socrate.
Citate Socrate
Multe dintre credințele atribuite în mod tradițional lui Socrate istoric au fost caracterizate drept „paradoxale”, deoarece contrazic bunul simț. Așa-numitele paradoxuri socratice includ:
„Nimeni nu-și dorește răul din propria voință.”
„Nimeni nu greșește intenționat”.
„Cea mai mare virtute este cunoașterea”.
„Valoarea este suficientă pentru a fi fericit”.
Termenul „paradox socratic” se poate referi și la un paradox auto-referențial, bazat pe zicala lui Socrate, „ceea ce nu știu, nu cred că știu” sau „Știu că nu știu nimic”.
Cunoștințe în filozofia socratică
Afirmația „Știu că nu știu nimic” este adesea atribuită lui Socrate, pe baza unei afirmații din Apologia lui Platon. Interpretarea sa tradițională este că înțelepciunea lui Socrate a fost limitată de conștientizarea propriei ignoranțe. Socrate credea că virtutea este „gând, sens, judecată, înțelepciune practică și prudență”. Prin urmare, el credea că acțiunile și comportamentele rele, deși nu sunt virtuoase, sunt rezultatul ignoranței și că cei care fac acest lucru pur și simplu nu știu mai bine.
Singura cunoaștere pe care Socrate o deținea, conform propriei sale afirmații, era cunoașterea „artei iubirii” (ta erôtikê). Această afirmație pare să fie legată de cuvântul erôtan, care înseamnă a pune întrebări. Astfel, Socrate pretinde că cunoaște arta iubirii pentru că știe să pună întrebări.
O singură dată Socrate s-a numit înțelept, în Apologie, unde spune că este înțelept „în sensul limitat de a avea înțelepciune umană”. Este îndoielnic dacă Socrate credea că oamenii (spre deosebire de zei precum Apollo) ar putea deveni de fapt înțelepți. Pe de o parte, el a definit o linie clară între ignoranța umană și cunoașterea ideală; pe de altă parte, Simpozionul lui Platon (Discursul lui Diotima) și Republica (Mitul Peșterii) descriu metoda de ascensiune la înțelepciune.
În Theaetetus al lui Platon, Socrate compară atitudinea sa față de tinerii care vin la el pentru sfaturi filozofice cu atitudinea unei moașe față de pacienții ei sau cu rolul de potriviri matrimoniale. El spune că el însuși este în felul său un potrivire (προμνηστικός promnestikós) prin faptul că aduce un tânăr mai aproape de cel mai bun filozof cu o minte excepțională. Cu toate acestea, el se distinge de un proxenet (προᾰγωγός proagogo) sau furnizor. Această diferență se reflectă în Simpozionul lui Xenofon, când Socrate glumește despre credința lui că poate face avere dacă decide să proxeneți. La rândul său, ca interlocutor filosofic, își conduce respondentul către o concepție mai clară de înțelepciune, deși susține că el însuși nu este profesor („Apologie”). Este mai corect să comparăm rolul său cu rolul obstetricianului (μαῖα maia).
În Theaetetus, Socrate explică că el însuși este steril în a crea teorii, dar știe să aducă teoriile altora la stadiul de naștere și să stabilească dacă merită sau doar „ouă de vânt” (ἀνεμιαῖον anemiaion). El notează că o femeie care este infertilă din cauza vârstei sau care nu a născut niciodată nu poate deveni moașă din cauza lipsei de experiență și de cunoștințe despre naștere. Ea nu va putea separa bebelușii vrednici de cei care ar trebui să fie abandonați destinului lor pe versantul muntelui. Pentru a lua o decizie, moașa trebuie să aibă experiență și cunoștințe despre subiect.
Reflecțiile lui Socrate asupra demnității
Socrate credea că binele pentru oameni este căutarea demnității, mai degrabă decât căutarea bogăției materiale. Întotdeauna i-a încurajat pe alții să se concentreze pe prietenie și pe un sentiment de comunitate adevărată, pentru că Socrate credea că acesta era cel mai bun mod de a se dezvolta. Acțiunile sale au fost în concordanță cu acest principiu; la urma urmei, Socrate a acceptat condamnarea la moarte când majoritatea credeau că va părăsi pur și simplu Atena. Cu toate acestea, Socrate nu putea să fugă sau să meargă împotriva voinței comunității sale. După cum am menționat mai sus, reputația sa de vitejie pe câmpul de luptă era incontestabilă.
Ideile despre existența anumitor virtuți au format un fir comun în învățăturile lui Socrate. Virtuțile filozofice și intelectuale reprezintă cele mai importante calități umane. Socrate a subliniat că „viața neexaminată nu merită trăită, iar demnitatea etică este singurul lucru care contează”.
Socrate și politica
Socrate a susținut că „idealurile aparțin unei lumi pe care doar un om rațional o poate înțelege”, făcându-l pe filosof singurul tip de persoană aptă să-i guverneze pe alții. În dialogul lui Platon Republica, Socrate s-a opus în mod deschis la democrația care a condus Atena în timpul vieții sale de adult. Nu numai democrația ateniană nu corespundea ideii sale despre un regim perfect condus de filozofi. Socrate nu vedea idealul în niciun guvern care să fie departe de filosofia sa. În ultimii ani ai vieții lui Socrate, în Atena a existat un flux continuu de tulburări politice. În cele din urmă, democrația a fost răsturnată de o organizație socio-politică cunoscută sub numele de Cei Treizeci de Tirani, condusă de ruda lui Platon, Kritis, care a fost cândva student și prieten cu Socrate. Tiranii au domnit aproximativ un an, până când democrația ateniană a fost restabilită, după care a declarat amnistie pentru toate evenimentele recente.
Opoziția lui Socrate față de democrație este adesea respinsă, iar problema este una dintre cele mai controversate dezbateri filozofice atunci când încearcă să se determine exact ce credea Socrate. Cel mai puternic argument al celor care nu cred în ideea filosofului despre „regi” este că acest punct de vedere nu a fost exprimat până la apariția dialogului lui Platon „Republica”, care este considerat un „dialog de mijloc” și nu exprima opiniile istorice ale lui Socrate. În plus, conform Apologiei lui Platon, Socrate în dialogul „timpuriu” a refuzat să urmeze politica obișnuită și a declarat că nu poate lua în considerare treburile altora sau să le spună oamenilor cum să trăiască, deoarece nu înțelesese încă cum ar trebui să trăiască el însuși. El credea că el, ca filozof, ar trebui să fie angajat în înțelegerea Adevărului, susținând că nu-l cunoaște pe deplin. Acceptarea de către Socrate a condamnării la moarte după condamnarea sa contestă și această viziune. S-a susținut adesea că o mare parte din sentimentul antidemocratic i se datora lui Platon, care nu a putut să-și depășească sentimentele de dezgust față de ceea ce i se făcuse profesorului său. În orice caz, este clar că Socrate a considerat și principiile alianței celor Treizeci de Tirani controversate, iar când a fost chemat să ajute la arestarea unui tovarăș atenian, a refuzat și a scăpat în mod miraculos de moarte înainte ca tiranii să fie răsturnați. În timp ce slujea ca Pristan în timpul procesului unui grup de generali care conduceau o campanie navală dezastruoasă, el și-a menținut o atitudine fără compromisuri, în ciuda presiunii intense, și a devenit unul dintre cei care au refuzat să acționeze în afara legilor. Judecând după acțiunile sale, el a considerat puterea celor Treizeci de Tirani mai puțin legitimă decât puterea Senatului Democrat, care l-a condamnat la moarte.
Respectul aparent al lui Socrate pentru democrație este una dintre temele evidențiate în piesa lui Andrew David Irwin din 2008, Socrates. Irwin susține că, din cauza loialității sale față de democrația ateniană, Socrate a fost dispus să accepte judecata concetățenilor săi într-o perioadă de război și de mari tulburări sociale și intelectuale, Socrate a simțit că era de datoria lui să-și exprime deschis. puncte de vedere, indiferent de consecințe. Drept urmare, el este cunoscut astăzi nu numai pentru intelectul său ascuțit și standardele etice înalte, ci și pentru loialitatea față de punctul de vedere conform căruia, într-o democrație, cel mai bun mod ca un om să se servească pe sine, prietenii și orașul său este să vorbească așa. adevărul în mod public, chiar și în timp de război.
Misticismul și neînțelesul în filosofia lui Socrate
În dialogurile lui Platon, discuțiile despre reîncarnare și misterele religiei sunt în general atribuite lui Platon, deși Socrate a susținut uneori latura mistică a acestei probleme. Această viziune a lui Socrate nu poate fi ignorată, deoarece nu știm exact cât de diferite au fost opiniile lor și se pare că există unele informații în lucrările lui Xenofon. La punctul culminant al căii filozofice, așa cum este descris în Simpozionul lui Platon, o persoană ajunge la o „mare de frumusețe” sau la o vedere frumoasă a „săi însuși”, singura modalitate de a deveni înțelept. În Simpozion, Socrate citează discursul său despre calea filosofică către profesorul său, Diotima, care nici măcar nu este sigur dacă Socrate este capabil să ajungă la cele mai înalte mistere.
O confuzie suplimentară apare din natura acestor surse, căci Dialogurile platonice sunt poate opera unui artist-filosof al cărui sens nu se sugerează cititorului pasiv, ci savantului de-o viață. Potrivit lui Olimpiodor cel Tânăr, Platon însuși „a primit instrucțiuni de la scriitori” înainte de a intra în studiul filosofiei. Dialogurile lui; Alegerile lui Platon, mediul lui Sofocle, Euripide și ficțiunile teatrului, pot reflecta caracterul constant interpretabil al scrierilor sale, așa cum a fost numit „dramatistul rațiunii”. Mai mult, primul cuvânt din aproape toate operele lui Platon este un termen important și este folosit în numeroasele sale conotații. Phaedrus de la Simpozion sugerează de fiecare dată despre livrarea vicleană de către Socrate a adevărurilor filozofice în conversații. Socrate Fedro merge până acolo încât cere secret și secret în toate scrierile. Găsim adesea secretul la Platon, apărând ici și colo într-o utilizare misterioasă a simbolului sau a ironii, care poate contrazice misticismul pe care Socrate îl expune în unele dintre celelalte dialoguri. Este posibil ca aceste metode indirecte să nu satisfacă unii cititori.
Poate cel mai interesant aspect al acestui lucru este încrederea lui Socrate pe ceea ce grecii numeau un „semn demonic”, care era o voce interioară de avertizare (ἀποτρεπτικός apotreptikos) pe care Socrate o auzi doar când era pe cale să greșească. Acest semn l-a împiedicat pe Socrate să intre în politică. La Fiodor ni se spune că Socrate a considerat aceasta o formă de „nebunie divină”, un fel de dar de la zei care ne oferă poezie, misticism, iubire și chiar filozofie. Pe de altă parte, acest semn este adesea perceput ca ceea ce am numi „intuiție”, dar în interpretarea lui Socrate, se poate presupune că originea lui este divină, misterioasă și independentă de propriile sale gânduri. Astăzi, o astfel de voce ar fi clasificată conform Manualului de diagnostic și statistic al tulburărilor mintale ca o halucinație.
Socrate a practicat și a promovat ghicirea. Xenofon a fost considerat un expert în divinație și o mare parte din cunoștințele sale au fost atribuite lui Socrate în lucrarea sa Cavaleria comandantului.
Ridicul lui Socrate
Socrate a fost ridiculizat în special în comedia lui Aristofan, Norii, care a apărut când Socrate avea aproximativ patruzeci de ani. Socrate a spus la procesul său (după Platon) că râsul teatrului este mai greu de răspuns decât argumentele acuzatorilor săi. Søren Kierkegaard credea că această piesă era o reprezentare mai exactă a lui Socrate decât cea a studenților săi. În piesele Callias, Eupolis și Telecleides, Socrate a fost ridiculizat pentru neglijența sa, care se datora tendinței sale de a laconiza totul. Există și alți poeți satirici care l-au ridiculizat pe Socrate. În toate astfel de cazuri, Socrate și sofiștii au fost criticați pentru „pericolele morale inerente gândirii și literaturii moderne”.
Cărți despre Socrate
Platon, Xenofon și Aristotel sunt principalele surse ale istoricului Socrate, dar Xenofon și Platon l-au idealizat de când erau elevii săi. Cu toate acestea, ei singuri au lăsat singurele descrieri continue ale lui Socrate care au ajuns până la noi în formă completă. Aristotel îl menționează frecvent, dar întâmplător, pe Socrate în lucrările sale. Aproape toate lucrările lui Platon se concentrează pe Socrate. Cu toate acestea, lucrările ulterioare ale lui Platon par a fi propria sa filozofie, venită de pe buzele mentorului său.
Dialoguri cu Socrate
Dialogurile socratice sunt o serie de dialoguri scrise de Platon și Xenofon sub forma unor discuții între Socrate și alții din vremea lui, sau discuții între adepții lui Socrate asupra conceptelor sale. Fedonul lui Platon este cel mai recent exemplu din această categorie, iar monologul său este de obicei grupat cu alte dialoguri.
Apologia este o înregistrare a discursului efectiv al apărării la proces. În sistemul de juriu atenian, Apologia constă din trei părți: un discurs, o contraevaluare ulterioară și observații finale. „Scuze” este o transliterare, nu o traducere, din greacă, care înseamnă „apărare”. În acest sens, nu poartă sensul de „justificare”, conform utilizării noastre moderne a termenului.
Platon nu pune deloc propriile idei în gura unui anumit vorbitor, el permite ideilor să apară prin metoda socratică sub conducerea lui Socrate. În majoritatea dialogurilor sale, actualul Socrate folosește această metodă într-o oarecare măsură, dar nicăieri atât de complet ca în Eutifron. În acest dialog, Socrate și Eutifron trec prin mai multe iterații pentru a clarifica răspunsul la întrebarea lui Socrate: „...Cine sunt evlavioșii și cine sunt cei nelegiuiți?”
În dialogurile lui Platon, învăţarea este prezentată ca un proces de memorare. Sufletul, înainte de întruparea sa în trup, era în domeniul ideilor (la fel ca Formele lui Platon). Acolo, ea a văzut lucrurile așa cum sunt cu adevărat, și nu umbrele palide sau copiile pe care le vedem pe pământ.Prin procesul de cercetare, ideile pot fi amintite în forma lor pură și se poate obține înțelepciunea.
Nu este întotdeauna clar din scrierile lui Platon referitoare la Socrate care idei prezentate de Socrate (sau prietenii săi) au fost de fapt ale lui Socrate și care ar fi putut fi noi corecții sau completări ale lui Platon, cunoscute sub numele de probleme socratice. În general, lucrările timpurii ale lui Platon sunt considerate a fi apropiate de spiritul lui Socrate, în timp ce lucrările ulterioare, inclusiv Phaedo și Republica, sunt considerate a fi produsul operei lui Platon.
Principala moștenire a lui Socrate
Influența filozofiei socratice
Elevii lui Socrate au început imediat să-și formuleze ideile despre învățăturile sale în politică, precum și să dezvolte multe școli filozofice noi. Unii despoți controversați și antidemocratici ai Atenei au fost studenți ai lui Socrate în timpul vieții sau după moartea sa, cum ar fi Alcibiade și Critias. Vărul său Critias a fondat „Academia” în 385 î.Hr., care a căpătat o mare faimă. Ulterior, termenul „Academie” a devenit standard pentru instituțiile de învățământ în limbile europene ulterioare, cum ar fi engleza, franceză și italiană. Aristotel a continuat pregătirea lui Alexandru cel Mare și și-a creat propria școală, Liceul, în 335. BC, care înseamnă și acum o instituție de învățământ.
În timp ce „Socrate era preocupat de problemele morale și nu a acordat atenție naturii în ansamblu”, în Dialogurile sale Platon a subliniat implicațiile metafizice în matematică, reflectându-l pe Pitagora, care a dominat gândirea occidentală în timpul Renașterii. Aristotel a fost, de asemenea, un filozof și un om de știință care a adus contribuții extinse în domeniile biologiei și fizicii.
Gândirea socratică, care a contestat contractul în căutarea unui mod de viață simplificat, s-a îndepărtat de credințele mai detașate și mai filozofice ale lui Platon. Această idee a fost moștenită de unul dintre studenții mai în vârstă, Antisthenes, care a devenit fondatorul filozofiei „cinismului” după Socrate.
Ideea de asceză asociată cu viața etică sau cu evlavia, ignorată de Platon și Aristotel, a devenit într-o oarecare măsură subiectul cinismului. Dar în 281 î.Hr. după descoperirea lucrărilor lui Socrate de către Zeno Kition, a stat la baza unei alte filozofii - „Stoicismul”.
Sistemul socratic
Deși contribuțiile lui Socrate la cultura și filosofia elenistică și romană s-au pierdut în timp, învățăturile sale au început să fie reînviate atât în Europa medievală, cât și în Orientul Mijlociu, alături de Aristotel și stoicism. Socrate este menționat în dialogul „Kuzari” cu filozoful și rabinul evreu Yehuda Halevi, în care evreul îi spune regelui khazar despre iudaism. Al-Kindi, un celebru filosof arab, a introdus și a încercat să împace filozofia lui Socrate cu elenismul unui public islamic, referindu-se la el sub numele de „Sucrate”.
Figura lui Socrate a revenit pe deplin la filozofia occidentală începând cu Renașterea în Europa, când teoria politică a început să apară sub activiști precum Locke și Hobbes. Voltaire a mers până acolo încât a scris o piesă satirică despre Procesul lui Socrate. Au existat mai multe tablouri despre viața lui, printre care Jean-Baptiste Regnault și David.
Astăzi, metoda socratică este folosită în discursul de la clasă și de la școala de drept pentru a identifica problemele subiacente atât pentru subiect, cât și pentru vorbitor. El a primit recunoaștere, de la mențiuni frecvente în cultura pop (cum ar fi Bill & Ted's Excellent Adventure și trupa rock grecească Socrates Drank the Conium) până la numeroase busturi în instituții academice în semn de recunoaștere a contribuțiilor sale la educație.
În ultimul secol, numeroase piese au fost dedicate vieții și moștenirii lui Socrate. Una dintre cele mai recente este Socrates on Trial, o piesă bazată pe Alogistae a lui Aristofan și Apologia lui Platon, Criton și Phaedo, adaptată pentru publicul modern.
Critica lui Socrate
Învățăturile lui Socrate au fost criticate atât de istorici, cât și de filosofi, din momentul morții sale și până în zilele noastre. Având în vedere că nu a fost adus direct în fața justiției pentru asocierea sa cu Critias, liderul „Treizeci de tirani” susținut de spartani, dând dovadă de un curaj considerabil în a refuza să se supună acestora, el a fost încă văzut de unii drept figura care a îndrumat oligarhii. să distrugă democraţia ateniană . Mișcarea sofistă, împotriva căreia a protestat în timpul vieții, a fost rapid depășită de multe școli filozofice.
Moartea lui Socrate este considerată semnificativă, iar rolul de martir al filosofiei umbrește cea mai arzătoare critică a contemporanilor săi și condamnările postume. Totuși, Xenofon menționează „aroganța”, „arta de a plăcea” și „lauda de sine”. Critica directă a lui Socrate aproape că dispare după aceasta, dar există o preferință notabilă pentru Platon sau Aristotel pe tema filozofiei socialiste chiar și în Evul Mediu.
Unii savanți moderni cred că multe dintre propriile sale gânduri au fost ascunse sau modificate de Platon, făcând imposibilă obținerea unei imagini clare a lui Socrate în mijlocul tuturor dovezilor contradictorii. Faptul că atât cinismul cât și stoicismul, ambele puternic influențate de gândirea socratică, sunt diferite și chiar contradictorii cu platonismul ilustrează în continuare acest lucru. Ambiguitatea și lipsa de fiabilitate se află în centrul criticii moderne, făcând aproape imposibilă cunoașterea adevăratului Socrate. Există, de asemenea, unele controverse în ceea ce privește părerile lui Socrate despre homosexualitate și dacă el a crezut în zeii Olimpului, a fost un monoteist sau a avut un alt punct de vedere religios. Cu toate acestea, el este încă considerat precursorul filosofiei occidentale, în măsura în care filozofii care l-au precedat sunt numiți presocratici.
Socrate în literatura mondială
Socrate este personajul principal din romanul istoric al lui Mary Renault Last of the Wine. Socrate este personajul principal, Alexius și Lysis studiază sub el la Atena.
O versiune plină de umor a lui Socrate apare în romanul de benzi desenate al lui John Kendrick Banks Houseboat și în continuare.