Surowce produkcyjne. Surowce: ogólna koncepcja, klasyfikacja i zastosowanie
Humaniści renesansu.
W okresie renesansu we Włoszech pojawiła się grupa społeczna zwana humaniści. Głównym celem ich życia było studiowanie filozofii, literatury, języków starożytnych, odnajdywanie i studiowanie dzieł autorów starożytnych oraz badania filozoficzne.
Humanistów nie można uważać za intelektualistów we współczesnym tego słowa znaczeniu; reprezentowali oni elitarną grupę ezoteryczną, która swoją działalnością i sposobem życia afirmowała nowe systemy wartości duchowych. Charakterystyczne jest pojawienie się elity intelektualnej i artystycznej. Wśród ludzi pracy umysłowej coraz bardziej ceni się tych, którzy rozwiązują ludzkie problemy, tworzą język narodowy i kulturę narodową. Ten poeci, filolodzy, filozofowie. To oni decydują o niezależności myślenia człowieka od instytucji państwowych i kościelnych. Fascynacja starożytnością wyrażała się w niespotykanym dotychczas zainteresowaniu Starożytna sztuka .
Intelektualiści renesansu starają się zasypać średniowieczną przepaść w stosunku do starożytności i prowadzą wieloaspektowe prace na rzecz przywrócenia bogactwa filozofii i sztuki. Przywrócenie starożytnego dziedzictwa rozpoczęło się od studiowania starożytnych języków. Dużą rolę odegrał wynalazek druku, który przyczynił się do szerzenia się idei humanistycznych wśród mas.
Humanizm rozwinął się jako ruch ideologiczny. Zdobył kręgi kupieckie, znalazł na dworach tytanów ludzi o podobnych poglądach, penetrując najwyższe schematy religijne, zadomowił się wśród mas i odcisnął piętno na poezji ludowej. Składa się nową świecką inteligencję . Jej przedstawiciele organizują koła, wykładają na uniwersytetach i pełnią funkcję doradców władców. Humaniści wnieśli do kultury duchowej wolność osądu i niezależność w stosunku do władz. Dla nich nie ma hierarchii społecznej, w której człowiek jest jedynie rzecznikiem interesów klasowych, sprzeciwiają się wszelkiej cenzurze, a zwłaszcza Kościołowi. Humaniści wyrażają wymagania sytuacji historycznej, tworząc osobę przedsiębiorczą, aktywną i przedsiębiorczą.
Główny aktor era staje się osoba energiczna, o silnej woli, wyzwolona, która marzy o realizacji ziemskich ideałów. Osoba ta dąży do suwerenności we wszystkich obszarach, kwestionując utarte tradycje, przywracając ideał wszechstronnie rozwiniętej, harmonijnie rozwiniętej osobowości.
„Człowiek dobrze wykształcony, harmonijny musi: umieć jeździć konno, walczyć mieczem, władać różnego rodzaju bronią, być dobrym mówcą, pięknie tańczyć, grać na instrumentach muzycznych, posiadać wiedzę naukową i artystyczną, znać języki obce, bądź naturalny w swoim zachowaniu i noś Boga w swojej duszy.”
W Kultura chrześcijańska Za najwyższą formę istnienia uznawano tę, która prowadzi do zbawienia duszy i pozwala zbliżyć się do Boga: modlitwa, rytuały, czytanie Pisma Świętego; w okresie renesansu Tradycje i wyższe autorytety nie wywierały już presji na człowieka, człowiek pragnął realnej władzy nad przyrodą i sobą. Człowiek stał się nie tylko obiektem podziwu, zniesiono zakaz badań naukowych nad ludzkim ciałem i psychiką. Artyści i lekarze badają budowę ciała, a pisarze, myśliciele i poeci badają uczucia i emocje. Zajmując się twórczością, artyści wkroczyli w dziedzinę optyki i fizyki poprzez perspektywę, a poprzez problemy proporcji w anatomię i matematykę. Artyści renesansu opracowali zasady i odkryli prawa perspektywy bezpośredniej i liniowej. Połączenie naukowca i artysty w jednej osobie, w jednej osobowości twórczej stało się możliwe dopiero w epoce renesansu.
§ 2. Humanizm renesansu
Urzeczywistnienie człowieczeństwa zakłada rozwój osiągnięć dziedzictwa kulturowego przeszłości. Humanizm renesansu przejawiał się w rewolucyjnych ideach skierowanych do wewnętrznej, ziemskiej „boskości” człowieka, w odrzuceniu dogmatyzmu prawd kościelnych.
Humanizm (łac. humanus – ludzki) reprezentuje pierwszy okres myśli filozoficznej renesansu, ideologia humanizmu była rewolucją w całej filozofii: istota filozofowania, źródła filozofii, styl myślenia, samo pojawienie się filozofów, ich miejsce w społeczeństwie uległo zmianie.
Humanizm nie wywodzi się z wydziałów europejskich uniwersytetów, ani z klasztorów i zakonów. Nowi filozofowie - politycy, poeci, filolodzy, retorycy, dyplomaci, nauczyciele. Kręgi uczonych rozmówców w miastach gminnych, w willach bogatych patrycjuszy, na dworach mecenasów sztuki stają się ogniskami życia duchowego, ośrodkami nowej kultury. Ich niestrudzone poszukiwania zapomnianych tekstów starożytnych, tłumaczenia i działalność filologiczna dały kulturze europejskiej nowe ideały, nowe spojrzenie na naturę ludzką, nowy światopogląd. Powstała kultura świecka, z którą nierozerwalnie związana jest cała późniejsza kultura europejska.
Różnicę między poglądami humanistów na naturę ludzką a poglądami scholastycznymi wyraził humanista dość wyraźnie Pico della Mirandola w swoim słynnym „Przemówieniu o godności człowieka”. Stworzywszy człowieka i umieszczając go w centrum świata, Bóg, zdaniem tego filozofa, zwrócił się do niego następującymi słowami: „Nie dajemy Ci, Adamie, ani określonego miejsca, ani własnego obrazu, ani specjalnego obowiązek, aby zarówno miejsce, jak i osoba, a wy mieliście obowiązek z własnej woli, zgodnie ze swoją wolą i swoją decyzją. Wizerunek innych tworów jest ustalany w granicach ustanowionych przez nas praw. Ty, nieograniczony żadnymi ograniczeniami, określisz swój wizerunek według swojej decyzji, w której mocy cię pozostawiam” (History of Aesthetics. Monuments of World Aesthetic Thought. M., 1982. Vol. 1. s. 507.).
Osoba, której Bóg dał wolną wolę, musi sama określić swoje miejsce w świecie, nie jest tylko istotą przyrodzoną, ale twórcą siebie i swojego losu. Majestatyczne postacie stoją u początków renesansowego humanizmu Dantego Alighieri(1255-1321) I Franciszek Petrarka(1304-1374).
F. Engels określił Dantego jako „ostatniego poetę średniowiecza i pierwszego poetę czasów nowożytnych”. Jego „Boska Komedia” – poemat składający się z 3 części („Piekło”, „Czyściec”, „Raj”) i 100 pieśni – swego rodzaju encyklopedia średniowiecza – monumentalna synteza poezji, filozofii, teologii, nauki – miała wywarł ogromny wpływ na rozwój kultury europejskiej.
Dante uznaje dogmat chrześcijański za prawdę, ale podaje nową interpretację relacji między tym, co boskie, a tym, co ludzkie. Nie sprzeciwia się tym zasadom, ale widzi je we wzajemnej jedności. Bogu nie można przeciwstawiać się twórczym mocom człowieka. Podwójna – śmiertelna i nieśmiertelna – natura człowieka determinuje także jego podwójny cel: uzewnętrznienie własnej cnoty w życiu ziemskim i „błogość życia wiecznego” – po śmierci i przy pomocy woli Bożej. Ziemskie przeznaczenie człowieka wypełnia się w społeczenstwo obywatelskie zgodnie z instrukcjami filozofów i pod przewodnictwem świeckiego władcy; Kościół prowadzi do życia wiecznego. (Dante Alighieri. Małe dzieła. M., 1968. s. 361.) Humanizm Dantego jest pełen wiary w siłę człowieka, to jego cechy osobiste odpowiadają za jego dobro, a nie bogactwo czy dziedzictwo, pozycję w hierarchii społecznej. U podstaw idei politycznej Dantego leży żądanie, aby Kościół wyrzekł się roszczeń do władzy świeckiej. Kościół musi zajmować się sprawami „wieczności”, sprawy ziemskie to los ludzi dążących do stworzenia porządku społecznego opartego na szczęściu, błogości i wiecznym pokoju. Dante należał do tych ideologów, którzy łączyli humanizm z teorią „podwójnej prawdy”.
Dante otworzył drogę antropologii humanistycznej, w ramach której odbywała się twórczość Franciszek Petrarka(1304-1374) , którego uważano za „pierwszego humanistę”, „ojca humanizmu”. W przeciwieństwie do Dantego, który nadal akceptował „wieczność” w rozumieniu scholastyków, Petrarka całkowicie ją odrzuca. W swoim traktacie „O własnej niewiedzy i niewiedzy starożytnych” krytykuje scholastykę, jej metody, kult władzy i opowiada się za niezależnością własnego myślenia od nauki kościelnej. Podstawowe zainteresowania Petrarki i jego zwolenników skierowane są na kwestie etyczne. W dialogu filozoficznym „Mój sekret” odkrywa najgłębsze wewnętrzne konflikty człowieka i sposoby ich przezwyciężania. Wewnętrzny świat osoba, i to osoba „nowa”, zrywająca z tradycjami średniowiecznymi, stanowi główną treść jego wierszy, listów i traktatów filozoficznych. Wielki propagator kultury starożytnej, posiadał unikalną bibliotekę tekstów łacińskich, a poprzez swoją działalność wywarł ogromny wpływ na swoich wyznawców.
Obejmują one Giovanniego Boccaccio(1313-1375), Lorenzo Valla(1407-1457) i inni.
W XV-XVI w. Myślenie humanistyczne rozprzestrzenia się także w innych krajach - w Holandii, Anglii, Niemczech, Szwajcarii i w przeciwieństwie do języka włoskiego, który miał raczej charakter literacki, „północny” typ humanizmu wyróżniał się bardziej rygorystyczną konstrukcją wykorzystującą metodologię, logikę, teoria państwa i prawa.
Głównym przedstawicielem tego typu humanizmu jest Erazm z Rotterdamu (1469-1536)- holenderski myśliciel, filolog, filozof, teolog. Najbardziej znany jest z dzieła zatytułowanego „Pochwała szaleństwa” (1509). Jest to swego rodzaju „suma”, zbiór poglądów autora na wszystkie problemy człowieka i jego egzystencji w świecie. W sposób sarkastyczny i pełen humoru krytykuje wszelkie przywary Kościoła katolickiego i dogmatów scholastycznych. Główny patos dzieła wyrażają się w dwóch tezach: paradoksalna dwoistość wszelkich zjawisk bytu oraz destrukcyjność dogmatyzmu, obsesji i intelektualnej ślepoty. W swojej krytyce Kościoła był prekursorem rewolucji religijnej (reformacji), sam jednak nie przeszedł na jej stronę.
W swoich traktatach domagał się powrotu do prawdziwej moralności chrześcijańskiej. Asceza, wyrzeczenie się życia ziemskiego, jest jego zdaniem niemoralna; sens życia polega na korzystaniu z dobrodziejstw życia; w tym przypadku chrześcijaństwo powinno uczyć się od klasycznej starożytności, a zadaniem filozofii jest zajmowanie się kwestiami naturalnego życia człowieka.
Wpływ chrześcijańskiego humanizmu Erazma z Rotterdamu był niezwykle duży: jego podobnie myślących ludzi i zwolenników można znaleźć w całej katolickiej i protestanckiej Europie, od Anglii po Włochy, od Hiszpanii po Polskę.
Upadek potężnego nurtu humanizmu znalazł swój wyraz we Francji, której wybitnym przedstawicielem był Michel de Montaigne (1533-1592). Radykalny optymizm rodzącej się kultury niósł ze sobą szereg powierzchownych idei; obaleniu i zaprzeczeniu władzy kościelnej często towarzyszyło promowanie nowych, co było przedmiotem krytyki Montaigne’a. Cała jego twórczość poświęcona jest człowiekowi i jego godności. Cechą charakterystyczną jego twórczości jest sceptycyzm, za pomocą którego starał się unikać fanatyzmu, ślepego poddania się jakiejkolwiek władzy.
Główne dzieło Montaigne’a, „Eseje”, zostało napisane w r Francuski, co samo w sobie stanowiło wyzwanie dla Kościoła, zgodnie z ustalonym kanonem, którego wszystkie dzieła spisano po łacinie. W „Esejach” Montaigne w formie aforystycznej, poprzez introspekcję i zwrócenie się do starożytnej mądrości, buduje praktyczno-filozoficzny pogląd na człowieka w ogóle. Nauczycielem jest dla niego doświadczenie, domaga się przedłożenia rozumu ponad autorytety, zwyczaje i prawdy „niezmienne”. Jego zdaniem główną umiejętnością, jaką należy rozwinąć w człowieku, jest umiejętność osądzania, która powstaje w doświadczeniu porównywania rozumu z rzeczywistością.
Jego poglądy wywarły znaczący wpływ na ukształtowanie się eksperymentalnej metodologii New Age; o twórczości - F. Bacon, B. Pascal, J.-J. Russo i inni.
§ 3. Filozofia reformacji
Nowy system wartości nie mógł nie wpłynąć na fundament kultury średniowiecznej: dogmat chrześcijański (religijny). Zbyt oczywista stała się rozbieżność pomiędzy wygórowanymi wymaganiami ascezy, czystości i moralności w ideologii chrześcijańskiej a istniejącymi kościelnymi brakami, hipokryzją, nadmiernym wzbogaceniem i ogólnym spadkiem moralności księży. Pismo Święte zaczęło zaprzeczać stworzeniu Kościół katolicki systemu dogmatycznego.
W XVI-XVII w. podjęto próbę rewizji ideologii Kościoła i relacji między człowiekiem a Kościołem. Powstaje ruch reformacyjny, który kojarzony jest z nazwiskami Marcina Lutra, Jana Kalwina, Tomasza Münzera, Zwingliego itp. W ramach religii tendencja racjonalistyczna z elementami starożytnego postrzegania świata i roli w nim człowieka nasila się. I chociaż religia jest oddzielona od nauki, polityki i moralności, w samej religii jej podstawowe założenia ulegają rewizji.
Reformacja, która rozpoczęła się w Niemczech, objęła szereg krajów europejskich i doprowadziła do odpadnięcia od systemu katolickiego w Anglii, Szkocji, Danii, Szwecji, Norwegii, Szwajcarii i innych krajach, wyznaczając początek protestantyzm. W rezultacie Kościół cieszył się w tych krajach mniejszą władzą, co ułatwiało w nich rozwój nauki i kultury świeckiej.
Ideologiem reformacji w Niemczech był Marcin Luter (1483-1546). Publicznie bronił swoich nauk, protestując przeciwko sprzedaży odpustów papieskich. W 1517 roku wywiesił na drzwiach kościoła w Wittenberdze 95 tez przeciwko nadużyciom Kościoła, duchowieństwa katolickiego, co wywołało skutek podobny do „uderzenia pioruna w beczka prochu„(F. Engels). Tezy te odebrane zostały jako sygnał do działań wszystkich sił opozycji przeciwko Kościołowi na rzecz narodowo-religijnej niepodległości Niemiec. Główną tezą jego nauczania było usunięcie pośredników między człowiekiem a Bogiem – pośredników w postaci Kościoła i duchowieństwa.
Nauczanie Lutra wyrosło z jego interpretacji świętych tekstów, dogmatów i nauk mistyków chrześcijańskich. Z tej interpretacji wynikało, że zbawienie człowieka nie zależy od spełnienia zewnętrznych rytuałów (jak tego domagał się Kościół), ale od szczerości wiary, która jest mu dana bezpośrednio przez Boga. Dlatego każdy człowiek posiada pełnię łaski Bożej, nie ma zasadniczej różnicy między świeckimi a duchownymi, dlatego Kościół nie jest koniecznym łącznikiem między człowiekiem a Bogiem, każdy może samodzielnie sprawować pobożność, bez ograniczeń i przepisów. Luter starał się zastąpić autorytet Kościoła autorytetem Biblii. W tym celu przetłumaczył Biblię na język niemiecki, aby stała się dostępna dla wszystkich (w średniowieczu wszystkie święte teksty pisane były po łacinie i były dostępne tylko dla duchowieństwa). Luter odrzucił wyłączne prawo papieża do interpretacji Pisma Świętego i odrzucił monastycyzm jako idealną formę posługi religijnej. Społecznie idee te wiązały się z żądaniem wyeliminowania monastycyzmu i własności ziemi kościelnej, uproszczenia kultu i demokratyzacji kultu.
Ruch reformacyjny był heterogeniczny w swoich aspiracjach społecznych. Kalwinizm, zwinglianizm i inne odłamy protestantyzmu były bardziej radykalne, ale łączyło je afirmacja wewnętrznej wolności religijnej człowieka, wartości osobistego wysiłku, zmiana roli człowieka w życiu wspólny system Wszechświata.
§ 4. Neoplatonizm i filozofia przyrody
Nowy światopogląd renesansu przejawia się także w stosunku człowieka do natury. Choć filozofia przyrody nadal kojarzona jest z filozofią średniowieczną, a interpretacja zagadnienia relacji Boga do świata pozostaje kluczowa, cechą charakterystyczną tego okresu jest jej antyscholastyczna orientacja. Ponieważ filozofia średniowieczna opierała się na filozofii Arystotelesa, filozofia naturalna renesansu zwraca się w stronę idei platonizmu i neoplatonizmu. Jednak w rozumieniu natury, a także w interpretacji człowieka, filozofia renesansu ma swoją specyfikę. „Narodziny nowej nauki zbiegają się ze zmianą postawy filozoficznej, z odwróceniem wartości przywiązywanej do wiedzy teoretycznej w porównaniu z doświadczeniem zmysłowym, zbiega się z odkryciem pozytywny charakter pojęcia nieskończoności”(Koyre A. Eseje z historii myśli filozoficznej. M., 1985. s. 19.) Wiadomo, że Grecy mieli awersję do nieskończoności. Według ich wyobrażeń kosmos jest harmonijnie zamknięty, jak wszystko, co doskonałe, jest kulisty, jest rodzajem dzieła sztuki, jest powszechną harmonią, ogólnym porządkiem rzeczy, nienaruszalnym porządkiem, sprawiedliwością. „Kłamstwa i zazdrość są wpisane w naturę nieskończoności” – stwierdził Pitagoras (cytat za: Cassidy F.H. Od mitu do logosu. s. 162.). Jasne jest, jaka „rewolucja” musiała nastąpić w światopoglądzie epoki, aby ustanowić nowe podejście do tego, co skończone i nieskończone, możliwości i rzeczywistości, materialnego i idealnego, absolutnego i względnego. Ta „rewolucja” rozpoczęła się w okresie renesansu. Z tym wiąże się panteizm („pan” – wszystko, „theos” – Bóg) filozofii renesansu – nauka utożsamiająca Boga z całością świata („Bóg jest we wszystkim”). Chrześcijański Bóg traci swój transcendentny, nadprzyrodzony charakter, jakby zlewa się z naturą, a ona z kolei zostaje ubóstwiona.
Jednym z najgłębszych myślicieli i przedstawicieli neoplatonizmu renesansu był Mikołaj z Kuzy (1401-1464). Jego najważniejszym dziełem jest „O wyuczonej ignorancji”. Kusanski przybliża Boga do natury, przypisuje naturze boskie atrybuty, a przede wszystkim nieskończoność w przestrzeni. Jak wiadomo, centralną koncepcją neoplatonizmu jest koncepcja „Jednego”. U Platona i neoplatoników Jedno charakteryzuje się przeciwstawieniem „innemu”, wielości, niezjednoczeniu. Kusanski odrzuca starożytny dualizm i dochodzi do wniosku, że nic nie jest przeciwieństwem Jednego, Jedno jest wszystkim. To stanowisko filozoficzne jest nie do przyjęcia także dla teizmu chrześcijańskiego, który zasadniczo odróżnia Stwórcę (Jedynego) od stworzenia (całości) i odbiega od koncepcji neoplatonizmu, który nigdy nie utożsamiał Jednego ze „wszystkim”.
Ze stwierdzenia, że Jeden nie ma przeciwieństwa, Cusansky wnioskuje, że Jedyny jest tożsamy z bezgranicznym, nieskończonym. Nieskończone jest tym, ponad co nic nie może być większe, jest „maksimum”, zaś Jedność jest „minimum”. W ten sposób Nikołaj Kuzanski odkrył zasadę zbieżności przeciwieństw. Aby uczynić tę zasadę jaśniejszą, zwraca się do matematyki: gdy promień koła wzrasta do nieskończoności, okrąg zamienia się w nieskończoną linię prostą. Dla takiego maksymalnego okręgu średnica staje się identyczna z okręgiem, ponadto nie tylko średnica, ale także środek pokrywa się z okręgiem, a zatem punkt (minimum) i nieskończona prosta (maksimum) są jednym i tym samym . Idea braku centrum świata przygotowuje rewolucję kopernikańską w astronomii, a metodologiczna zasada zbieżności przeciwieństw czyni Kuzana jednym z twórców współczesnej dialektyki europejskiej.
Identyfikacja Jedynego z nieskończonością przeprowadzona przez N. Kuzanskiego pociągnęła za sobą później przebudowę zasad nie tylko filozofii starożytnej i teologii średniowiecznej, ale także nauki starożytnej i średniowiecznej - astronomii i matematyki. Jest niewątpliwie poprzednikiem doktryny o nieskończoności i granicach analizy matematycznej w XVII wieku. Jego nauczanie przepojone jest wiarą w nieograniczone możliwości ludzkiej wiedzy i w jego zdolności twórcze.
Rozwinęła się idea nieskończonego świata Mikołaj Kopernik (1473-1543), który dokonał rewolucyjnej rewolucji w astronomii i położył podwaliny układ heliocentryczny. Jego główną ideą jest odrzucenie idei Ziemi jako centrum Wszechświata, sprowadzając ją do kategorii innych planet. Jednocześnie w astronomii zaczął stopniowo zanikać antropocentryzm w poglądach na istotę świata, który teraz się przed nami otworzył w całej swej bogatej różnorodności, świata rządzącego się obiektywnymi prawami, niezależnego od ludzkiej świadomości i niepodporządkowanego do ludzkich celów. Należy zaznaczyć, że teoria Kopernika wyprzedziła nowe nauki przyrodnicze, burząc średniowieczne wyobrażenie o świecie, oparte na kosmologii Arystotelesa. Arystoteles swoje poglądy opiera przede wszystkim na opozycji Ziemi i Nieba. Prawa rządzące ciałami niebieskimi miały być odmienne od praw rządzących na Ziemi, a nieruchoma Ziemia była centrum Wszechświata. Dlatego rewolucyjne pomysły Kopernik znacznie podważył autorytet Kościoła, nie bez powodu jego główne dzieło „O obiegu kręgów niebieskich” zostało wpisane do „Indeksu ksiąg zakazanych” Kościoła.
Filozofia panteistyczna Giordano Bruno (1548-1600) było apogeum rozwoju myśli filozoficznej renesansu. Ucieleśnia humanizm, spontaniczną dialektykę i wielkość natury. Dla J. Bruna „Bóg jest nieskończony w tym, co skończone, jest we wszystkim i wszędzie, nie na zewnątrz nas, ale jako najbardziej obecny”. Jedno, centralna kategoria jego filozofii, jest zarówno przyczyną bytu, jak i samego istnienia rzeczy, w nim utożsamia się istotę i istnienie. Jedno jest nieskończone i nieograniczone, w nim materia zbiega się z formą, duchowość z fizycznością, rzeczywistość z możliwością. Znosząc granicę pomiędzy stwórcą a stworzeniem, Bruno burzy tradycyjną opozycję pomiędzy formą (zasada twórcza) a materią (zasada bierna) i w ten sposób przenosi na samą naturę to, co w średniowieczu przypisywano Bogu, czyli czynną, twórczą impuls. Panteizm Bruna toruje drogę materialistycznemu rozumieniu natury. Ponieważ ruch jako ruch własny jest tożsamy z życiem, Bruno wyraża ideę istnienia życia na innych planetach, istnienia wielu światów. Dla Bruna człowiek jest częścią natury. Jego zamiłowanie do wiedzy i siła umysłu wynoszą go ponad świat. Twórczość Bruna reprezentowała najbardziej radykalną i konsekwentną filozofię antyscholastyczną. Niemożliwy do pogodzenia konflikt z Kościołem zakończył się dla niego tragicznie: w 1600 roku Giordano Bruno został spalony na stosie w Rzymie przez Inkwizycję. Nie wyrzekł się swoich poglądów, a w historii kultury jego wyczyn jest przykładem godności i wielkości ludzkiego Ducha.
Idee filozofów renesansu położyły podwaliny pod rozwój filozofii i nauk przyrodniczych w czasach nowożytnych.
Jak zauważono, renesans pojawił się w historii Kultura Zachodu jako epoka uniesienia osobowości ludzkiej, jako okres wiary w człowieka, w jego nieskończone możliwości i panowanie nad przyrodą. Ale Kopernik i Bruno zamienili Ziemię w nieistotne ziarenko piasku wszechświata, a jednocześnie człowiek okazał się niewspółmierny do nieskończonej przestrzeni, ciemny i zimny, czując swoją bezsilność i nieistotność, grozę pustki Wszechświata . To właśnie filozofia przyrody XVI wieku, burząc renesansowy obraz istnienia, położyła podwaliny pod inny obraz świata, inną kulturę i inną filozofię.
§ 5. Filozofia państwa i prawa. Utopizm społeczny
Marzenie humanistów renesansu o radykalnej reformie Kościoła, o powszechnej jedności narodów, oczyszczonych z nadużyć chrześcijaństwa, objawiło się także w sferze społecznej, w filozofii społeczno-politycznej.
Pod koniec XV i na początku XVI w. Włochami wstrząsały ciągłe wojny, zostały podzielone na odrębne republiki, książęta rywalizowali ze sobą o władzę. Potrzebę silnego państwa, które spełniłoby to zadanie, najlepiej wyraził w swojej teorii Florentyńczyk Niccolo Machiavellego(czasami włoski Machiavelli jest przepisywany i zapisywany jako Machiavelli ) (1469-1527) - przyjaciel Michała Anioła, męża stanu, historyka, poety, pisarza wojskowego.
Według teologii średniowiecznej w dziedzinie rządzenia wydarzenia przedstawiano jako skutek woli Bożej. Stanowisko Machiavellego jest zgodne z jego czasem: wyprowadzić to, co konieczne strukturę rządową bez odwoływania się do idei teologicznych. Dla niego fakt społeczny stał się faktem poddającym się społecznemu wyjaśnieniu. Konieczność państwa wywodził z egoistycznej natury człowieka, z jego pragnienia osobistego interesu i samozachowawstwa. Wymaga to mocy, aby pohamować egoizm i zaprowadzić porządek. Zadanie to wykonuje państwo. Jego poglądy cechuje przekonanie o nieograniczonych możliwościach władców i dowódców: przypisywał mężowi stanu wyłączną rolę w rządzeniu państwem, którego dobrobyt zależy od jego woli, mądrości, instytucji i praw, które może ustanowić jeśli ma do tego niezbędny talent i energię.
Podczas spotkania z Cezarem Borgią, synem papieża Aleksandra VI, Machiavelli po raz pierwszy wpadł na pomysł stworzenia nauki państwowej, całkowicie niezależnej od jakiejkolwiek moralności. W takim rozłączeniu widział sposób na jasne zrozumienie prawdziwej sztuki rządzenia i zbudowanie jej na nowym (obiektywnym) fundamencie: politykę wyznacza nie Bóg czy moralność, ale sama praktyka, naturalne prawa życia i ludzka psychologia. Machiavelli w swoim dziele „Książę” szczegółowo przeanalizował sukcesy i porażki różnych polityków i dowódców Rzymu, Turcji, Francji i Persji, zwracając uwagę nie tylko na działania militarne, ale także na moralność konkretnego ludzi, do psychologii jednostki. Jego zdaniem idealny władca nie powinien wiązać się żadnymi z góry przyjętymi schematami, religią czy swoim słowem, lecz powinien kierować się realnymi faktami. W tym przypadku moralność nie jest ważna; potrafi być przebiegły, okrutny, grzeszny, bezlitosny (za przykład posłużył Cezar Borgia), tylko w ten sposób opanuje spontaniczny ruch ludzkie zachowanie, wynikające z pragnienia bogactwa i instynktów. W rezultacie poglądy społeczno-filozoficzne Machiavellego często określane są jako przykład cynizmu i niemoralności w polityce, a termin „makiawelizm” z czasem stał się synonimem polityki, która kieruje się zasadą „cel uświęca środki”, gdy władza nie podlega wyższym kryteriom moralnym, a jej celem jest osiągnięcie sukcesu za wszelką cenę.
Twórczość tego myśliciela należy jednak rozumieć w kontekście ówczesnych uwarunkowań historycznych. Jego początkowe wytyczne, które mogły być niczym innym jak spekulacjami, nie są tak ważne, ponieważ nie było wówczas nauki o człowieku, a zwłaszcza o społeczeństwie. Ale zasługą Machiavellego jest to, że podążał za ideą istnienia obiektywnego wzorca, który nazwał „fortuną”, który należy poznać, a poznawszy go, skierować go na korzyść ludzkości. Kontrowersyjna filozofia Florentczyka ma swoje korzenie w nadmiernym rozszerzaniu możliwości umysł ludzki, co jest typowe dla myślicieli tego czasu, ale jego znaczenie jest ogromne jako pierwsza próba uwolnienia się od dogmatów religijnych w obszarze życia politycznego.
Najbardziej radykalną formą sprzeciwu zarówno wobec porządku feudalnego, jak i pogłębiającego się zróżnicowania społecznego społeczeństwa było pojawienie się utopijnych teorii Thomasa More'a i Tommaso Campanelli, które były poprzednikami późniejszego utopijnego socjalizmu Saint-Simona, Fouriera i Owena .
Tomasz More (1478-1535)- Angielski myśliciel i Figura polityczna. Studia naukowe łączy z działalnością prawniczą, piastuje szereg stanowisk rządowych, a w 1529 roku zostaje kanclerzem Anglii. Miał negatywny stosunek do reformacji luterańskiej. Odmowa uznania przez More'a „Aktu supremacji króla” nad kościołem reformowanym i jego odważne zachowanie wzbudziły gniew Henryka VIII i More został stracony w 1535 roku. Bohaterskie zachowanie T. More'a było ucieleśnieniem humanistycznego moralnego ideału godności ludzkiej i wolność.
More’a „Mała książeczka jest naprawdę złota i równie użyteczna jak zabawna”, O najlepsze urządzenie państwo na wyspie Utopia” (1516), zawierający opis idealnego, sprawiedliwego, bezklasowego systemu fantastycznej wyspy Utopia (z gr. utopia to miejsce, które nie istnieje). To wymyślone przez niego słowo stało się później słowem powszechnie używanym. More widzi przyczynę cierpień ludu w istnieniu własności prywatnej i dominacji interesu prywatnego. Idealne państwo opiera się na wspólności majątkowej. Praca w nim jest obowiązkiem wszystkich obywateli, dystrybucja odbywa się według potrzeb, dzień pracy zostaje skrócony do 6 godzin, najtrudniejszą pracę wykonują przestępcy. Celem komunistycznego społeczeństwa utopistów jest nie tylko bogactwo materialne, ale przede wszystkim swobodny rozwój osobowości ludzkiej. Czas wolny Po porodzie pozostawiono każdej osobie osobistą decyzję dotyczącą rozwoju duchowego, kontynuowania nauki lub innych zajęć przydatnych dla społeczeństwa. More nie widział sposobu na urzeczywistnienie tego ideału, gdyż był przeciwnikiem ruchów ludowych, widząc w nich destrukcyjną zasadę i anarchię.
Kolejny przedstawiciel renesansowego utopizmu - Tommaso Campanella (1568-1639). W swoim traktacie „Miasto słońca” (1602) przedstawia ideał i program powszechnej transformacji społecznej opartej na zniesieniu własności prywatnej i wyzysku, na urzeczywistnieniu królestwa Bożego na ziemi. W przeciwieństwie do More’a jest całkowicie przekonany o możliwości przeprowadzenia tego zamachu siłą masowego powstania. W 1598 roku Campanella stał na czele spisku w Kalabrii przeciwko Hiszpanom. Po klęsce spisku został schwytany i skazany na dożywocie. Podczas prawie 27-letniego pobytu w więzieniu stworzył dziesiątki dzieł, w tym swoją utopię. W idealnej wspólnocie komunistycznej, jaką reprezentuje Miasto Słońca, zarządzanie powierzone jest osobie duchowej – kapłanowi. Jest metafizykiem, naznaczonym symbolem słońca. Jego asystenci – Władza, Mądrość i Miłość – zajmują się zagadnieniami wojny i pokoju, sztuk walki, sztuk wyzwolonych, nauk ścisłych, edukacji i zagadnień kontroli urodzeń. Medycyna, rolnictwo i hodowla bydła. Zatem niczym w „Republice” Platona, w idealnym stanie Słońca, na czele stoją filozofowie i mędrcy, regulujący wszystkie aspekty życia solariów. Władza polityczna, świecka splata się z władzą kościelną, duchową. Religia łączy się z filozofią przyrody, zadaniem jest je zjednoczyć. Istotnym punktem jego programu jest globalne zjednoczenie ludzi, w którym widzi klucz do uwolnienia ludzkości od wojen, głodu i epidemii.
Pomimo wszystkich historycznych ograniczeń komunistycznego („koszarowego”) ideału utopistów renesansu, cechą kolejnych stuleci była myśl humanistów o sprawiedliwym porządku społecznym, zniesieniu własności prywatnej jako źródła ucisku ludności ludzi, o ważnej roli nauki i oświaty w życiu narodu, o zakończeniu wojen i zaprowadzeniu pokoju.
Renesans zajmuje znaczące miejsce w historii myśli filozoficznej. Nie było innej epoki w historii filozofii, która z taką siłą utwierdzałaby ludzką osobowość w jej pięknie i mocy. Renesans to okres samoafirmacji jednostki – twórcy, artysty. Jednakże indywidualna, izolowana osobowość, na której opierało się myślenie odrodzeniowe, nie stanowiła solidnej podstawy wszechstronnego światopoglądu. Był to początek nowej formacji burżuazyjno-kapitalistycznej, opartej na hipertrofii przedsiębiorczości, a w dziedzinie ducha - na hipertrofii subiektywizmu i naturalizmu, racjonalizmie. We wszystkich obszarach kultury renesansu stare idee, tradycje i koncepcje zderzały się z nowymi. Główną cechą filozofii renesansu jest jej świecka, ziemska orientacja. Jeśli przedmiotem filozofii średniowiecznej był Bóg, teraz na pierwszym miejscu jest natura. Wzajemne oddziaływanie rozwoju nauki eksperymentalnej i filozofii jest niezwykle ważne dla dalszego rozwoju filozofii.
Ogólnie rzecz biorąc, filozofia renesansu stworzyła podstawę filozofii współczesnej i stanowi naturalne przejście od średniowiecznych tradycji filozoficznych do filozofii współczesnej.
Pytania kontrolne
Dlaczego filozofia XIV - XVI wieku otrzymała nazwę renesansu?
Sformułuj główne idee filozofii renesansu.
Określ główne kierunki filozofii renesansu.
Jak wyrażał się humanizm włoskich pisarzy Dantego, Petrarki, Boccaccio i innych?
Co wyjaśnia i jak wyraża się w obecnych czasach apoteoza sztuki i kult artysty-twórcy?
Co nowego przyrodoznawstwo renesansu wniosła do rozwoju myśli filozoficznej?
Jak rozwiązuje się problem relacji między skończonym i nieskończonym w filozofii N. Cusansky'ego i G. Bruno?
Czym jest „rewolucja kopernikańska” w poglądach na budowę Wszechświata po odkryciach N. Kopernika?
Jaka jest istota etyki M. Montaigne’a?
Czy istnieje jakakolwiek podstawa do tezy, że makiawelizm jest tożsamy z immoralizmem?
Podaj analizę rewolucji religijnej zapoczątkowanej przez Marcina Lutra i zwanej Reformacją.
Co jest wspólnego i jaka jest różnica między poglądami renesansowych utopistów Thomasa More'a i Tommaso Campanelli na temat idealnej struktury państwa od podobnych poglądów Platona?
Co jest wspólne, a co odmienne w rozumieniu natury ludzkiej w starożytności, średniowieczu i renesansie?
Co wyjaśnia fakt, że społeczne utopie More’a, Campanelli i dzieł Machiavellego cieszą się zainteresowaniem współczesnych?
Filozofię renesansu uważa się za przejście od średniowiecza do epoki nowożytnej. Czy ma swoją treść i specyfikę?
dodatkowa literatura
Wprowadzenie do filozofii. W 2 częściach Część 1. M., 1989.
Historia filozofii w streszczenie. M., 1991.
Gorfunkel A. Kh. Filozofia renesansu. M., 1980.
Losev A. F. Estetyka renesansu. M., 1978.
Dantego Alighieri. Boska Komedia. M., 1992.
Machiavelli N. Suweren. SPb., 1869 i wszelkie inne publikacje.
Eksperymenty Montaigne M. M., 1992.
Więcej T. Utopia. M., 1978.
Pascal B. Myśli. Petersburg, 1994.
Campanella T. Miasto Słońca. M., 1954.
Erazm z Rotterdamu. Brawa za głupotę. M., 1983.
Luther M. Czas ciszy minął. Charków, 1992.
Porszniew B.F. Kalwin i kalwinizm // Zagadnienia historii religii i ateizmu. 1958. Nr 6.
Kuzansky N. Op. w 2 tomach M., 1978.
Ortega y Gasset H. Gioconda // Nauki filozoficzne. 1990. Nr 5.
Ryba E. Mikołaj Kopernik. Warszawa, 1967.
Vernadsky V.I. Wybrane prace z historii nauki. M., 1981.
wskazówki filozofia nauka XX wieku – neopozytywizm i postpozytywizm – w kategorie filozoficzne historyczny i logiczne, materialne i formalne. Historyczny ...
Humaniści nie byli wąskimi specjalistami, ale specjalistami w dziedzinie kultury w ogóle.„Są nosicielami nowej szlachty (nobilita), utożsamiany z osobistym męstwem i wiedzą” Zob. Poletukhin Yu.A. Klasyka myśli prawnej i edukacji na temat problemu stosowania kary śmierci. - M: Czelabińsk: ChelSU, 2010. P.87
Głównym narzędziem humanisty była filologia. Cechowała go nienaganna znajomość łaciny i greki, szczególnie biegła znajomość łaciny klasycznej niezbędny wymóg Dla reputacji humanisty bardzo pożądana była znajomość ustnej łaciny. Wymagane było także wyraźne pismo odręczne i niesamowita pamięć. W swoich pracowniach humaniści interesowali się następującymi przedmiotami - gramatyką, retoryką, etyką, historią i poezją itp. Humaniści porzucają średniowieczne formy artystyczne, wskrzeszając nowe – poezję, gatunek epistolarny, fikcja, traktaty filozoficzne.
Największą rolę zaczęła odgrywać najwyższa reputacja humanizmu. Cechą charakterystyczną renesansu był najwyższy prestiż społeczny wiedzy i talentów humanistycznych oraz kult kultury. Dobry styl łaciński stał się koniecznością polityczną. W pierwszych dziesięcioleciach XV wieku podziw dla nauki humanistycznej stał się powszechną cechą życia społecznego.
Jednym z założycieli powstania filozofii humanistycznej był
wielki europejski poeta Francesco Petrarca(1304 - 1374). Urodził się w rodzinie biednych mieszkańców Florencji, z której w chwili narodzin syna zostali wypędzeni rodzinne miasto i mieszkał w małym miasteczku Arezzo. Już w dzieciństwie on i jego rodzice zmieniali wiele różnych miejsc zamieszkania. I stało się to swego rodzaju symbolem całego jego losu - przez całe życie dużo podróżował, mieszkał w różnych miastach Włoch, Francji i Niemiec. Wszędzie spotykał się z honorem i szacunkiem licznych wielbicieli i wielbicieli swego talentu poetyckiego (por. tamże).
Petrarka jest jednak nie tylko poetą, ale także wyjątkowym i interesującym myślicielem i filozofem. To on jako pierwszy w Europie sformułował idee humanizmu i zaczął mówić o konieczności odrodzenia starożytnego ducha i ideałów starożytności. Nie bez powodu już na początku XV w. napisał: „Francesco Petrarka był pierwszym, na którego zstąpiła łaska, rozpoznał, uświadomił sobie i wydobył na światło dzienne łaskę starożytnego stylu, zagubioną i zapomnianą”.
Będąc szczerze wierzącym chrześcijaninem, Petrarka nie akceptował powszechnego scholastycznego rozumienia istoty Boga, a przede wszystkim utrwalonej dominacji zracjonalizowanego chrześcijaństwa. Dlatego nawoływał, aby nie marnować sił na bezowocne logiczne rozumowanie, ale odkryć na nowo prawdziwy urok całego kompleksu humanistyki. Jego zdaniem prawdziwa mądrość polega na poznaniu metody osiągnięcia tej mądrości. Dlatego konieczny jest powrót do poznania własnej duszy. Petrarka napisał: „Nie przeszkadzają mi bariery książek i podziw dla rzeczy ziemskich, gdyż od filozofów pogańskich dowiedziałem się, że nic nie jest godne podziwu z wyjątkiem duszy, wobec której wszystko wydaje się nieistotne”.
To właśnie od Petrarki rozpoczęła się pierwsza humanistyczna krytyka Arystotelesa. Choć Petrarka samego Arystotelesa traktuje z wielkim szacunkiem, wcale nie zadowala go wykorzystywanie przez filozofów scholastycznych arystotelesowskiego stylu myślenia i zasad logiki arystotelesowskiej do dowodzenia prawd wiary. Petrarka upiera się, że czysto logiczne metody pojmowania Boga prowadzą nie do wiedzy, lecz do ateizmu.
Sam Petrarka preferował filozofię Platona i oparte na nim dzieła Ojców Kościoła. Twierdził, że nawet jeśli Platon nie doszedł do prawdy, to był bliżej niej niż inni. Uznając „prymat filozoficzny” Platona, zapytał retorycznie: „A kto zaprzeczyłby takiemu prymatowi, jeśli nie hałaśliwy tłum głupich scholastyków?”
Ogólnie rzecz biorąc, Petrarka wzywa do jak najaktywniejszego studiowania filozoficznego dziedzictwa starożytności, odrodzenia ideałów starożytności, odrodzenia tego, co później nazwano „starożytnym duchem”. Przecież on, podobnie jak wielu starożytnych myślicieli, interesował się przede wszystkim wewnętrznymi, moralnymi i etycznymi problemami człowieka.
Nie mniej genialnym, wybitnym humanistą renesansu był Giordano Bruno(1548 - 1600). Urodził się w miejscowości Nola niedaleko Neapolu. Później, od miejsca urodzenia, nazwał siebie Nolanem. Bruno pochodził z rodziny drobnej szlachty, ale już w najmłodszych latach zainteresował się naukami ścisłymi, teologią i już jako młody człowiek został mnichem klasztoru dominikanów. Jednak wyłącznie teologiczne wykształcenie, jakie Bruno mógł otrzymać w klasztorze, wkrótce przestało zadowalać jego poszukiwania prawdy. Nolan zainteresował się ideami humanizmu i zaczął studiować filozofię, zarówno starożytną, zwłaszcza starożytną, jak i współczesną. Już w młodości jedna charakterystyczna cecha Giordana Bruna nabrała wyraźnego wyrazu - posiadając bezkompromisowy charakter, od najmłodszych lat aż do końca życia stanowczo i nieustraszenie bronił swoich poglądów, nie bał się wdawać w spory i spory. Ta bezkompromisowość znalazła wyraz w tezie „bohaterskiego entuzjazmu”, którą Bruno przedstawił jako główną cechę prawdziwego naukowca – w walce o prawdę nie można bać się nawet śmierci. Ale dla samego Bruna heroiczna walka o prawdę przez całe życie była źródłem niekończących się konfliktów z otaczającymi go ludźmi (patrz I.A. Poletukhin). Dekret. Op. Str. 91.
Jeden z takich konfliktów, jaki miał miejsce pomiędzy młodym mnichem a władzami klasztoru, doprowadził do konieczności ucieczki Brunona z klasztoru. Przez kilka lat wędrował po miastach Włoch i Francji. Wykłady, w których Bruno uczestniczył na uniwersytetach w Tuluzie i Paryżu, również często kończyły się gorącymi sporami między Nolanzem a profesorami i studentami. Przede wszystkim włoski myśliciel był oburzony zaangażowaniem nauczycieli akademickich w scholastykę, która jego zdaniem już dawno straciła na aktualności. Konflikty ze środowiskiem naukowym trwały w Anglii, gdzie Bruno studiował na Uniwersytecie Oksfordzkim.
W tych samych latach Giordano Bruno owocnie pracował nad własnymi kompozycjami. W latach 1584 - 1585 sześć jego dialogów zostało opublikowanych w Londynie Włoski, w którym nakreślił systemy swojego światopoglądu. To w tych pismach po raz pierwszy wyrażono idee wielości światów, zaprzeczając tradycyjnej idei Ziemi jako centrum Wszechświata. Idee te spowodowały ostre odrzucenie przez Kościół rzymskokatolicki, jako heretyckie, naruszające dogmaty kościelne. Ponadto dialogi Bruna zawierały ostrą i zjadliwą krytykę, której poddawał scholastyków. Po raz kolejny znajdując się w centrum konfliktu, wywołując niezadowolenie środowisk naukowych, Nolanets zmuszony był opuścić Anglię i udać się do Francji.
Poglądy filozoficzne Nolanza ukształtowały się pod wpływem wielu wcześniejszych nauk: neoplatonizmu, stoicyzmu, idei Demokryta i Epikura, Heraklita, teorii humanistycznych. Zauważalny jest wpływ koncepcji arabskojęzycznych filozofów Awerroesa i Awicenny, a także żydowskiego filozofa Awicebrona (uważanego jednak wówczas za Araba Ibn Gebirola). Uważnie przestudiowałem Brunona i teksty Hermesa Trismegistosa, który w własne pisma Bruno nazwał go Merkurym. Duże znaczenie dla Bruna miała teoria Kopernika o heliocentrycznej budowie Wszechświata, która stała się punktem wyjścia dla jego własnych idei kosmologicznych. Współcześni badacze podkreślają poważny wpływ filozofii Mikołaja z Kuzy, zwłaszcza doktryny o zbieżności przeciwieństw. Prawdopodobnie jedynie Arystoteles i wzorowani na nim filozofowie scholastyczni nie byli w ogóle akceptowani przez Brunona i byli nieustannie krytykowani.
Filozoficznym kontrapunktem dla nauk Giordana Bruna jest doktryna o zbieżności przeciwieństw, której, jak już wspomniano, nauczył się od Mikołaja z Kuzy. Zastanawiając się nad zbieżnością nieskończonego i skończonego, najwyższego i najniższego, Bruno rozwija teorię zbieżności maksimum i minimum. Używając także pojęć matematycznych, dochodzi do wniosku, że skoro maksimum i minimum pokrywają się, to minimum, jako najmniejsze, jest istotą wszystkich rzeczy, „niepodzielnym początkiem”. Ponieważ jednak minimum jest „jedyną i podstawową substancją wszystkich rzeczy”, „nie jest możliwe, aby miało ono konkretną, określoną nazwę i taką, która miałaby raczej znaczenie pozytywne niż negatywne”. Dlatego sam filozof podkreśla, że należy wyróżnić trzy rodzaje minimów: w filozofii jest to monada, w fizyce jest to atom, w geometrii jest to punkt. Ale różne nazwy minimum nie negują jego głównej cechy: minimum, jako substancja wszystkich rzeczy, jest podstawą wszystkiego, łącznie z maksimum: „Tak więc substancja rzeczy wcale się nie zmienia, jest nieśmiertelna, żadna możliwość go nie rodzi i żadna możliwość go nie niszczy, nie psuje, nie zmniejsza i nie zwiększa. Dzięki niej rodzą się ci, którzy się rodzą i są w niej połączeni.
Nie mogę też nie zauważyć w mojej twórczości tak wybitnego humanisty renesansu jak Tomasz More(1478 - 1535), urodził się w rodzinie słynnego londyńskiego prawnika, sędziego królewskiego. Po dwóch latach studiów na Uniwersytecie Oksfordzkim Thomas More, za namową ojca, ukończył studia prawnicze i został prawnikiem. Z biegiem czasu More zyskał sławę i został wybrany do parlamentu angielskiego. Zobacz O.F. Kudryavtsev. Humanizm renesansowy i „utopia” - M.: Moskwa, M.: Nauka.2009. s. 201.
Na początku XVI w. Tomasz More związał się z kręgiem humanistów Jana Coleta, w którym poznał Erazma z Rotterdamu. Następnie More i Erasmus mieli bliską przyjaźń.
Pod wpływem jego humanistycznych przyjaciół ukształtował się światopogląd samego Tomasza More'a - zaczął studiować dzieła starożytnych myślicieli, poznawszy grekę, zaczął tłumaczyć literaturę starożytną.
Nie porzucając twórczości literackiej, Thomas More kontynuował działalność polityczną - był szeryfem Londynu, przewodniczącym Izby Gmin angielskiego parlamentu i otrzymał tytuł szlachecki. W 1529 r. najwyższy był More stanowisko rządowe w Anglii – został lordem kanclerzem.
Jednak na początku lat 30. XVI w. stanowisko More’a uległo radykalnej zmianie. Król angielski Henryk VIII postanowił przeprowadzić reformę kościelną w kraju i zostać głową Kościoła. Tomasz More odmówił złożenia przysięgi wierności królowi jako nowej głowie Kościoła, opuścił stanowisko lorda kanclerza, został jednak oskarżony o zdradę stanu i w 1532 roku uwięziony w Wieży. Trzy lata później dokonano egzekucji Thomasa More’a.
Tomasz More wszedł do historii myśli filozoficznej przede wszystkim jako autor książki, która stała się swoistym triumfem myśli humanistycznej. Więcej napisał to w latach 1515-1516. i już w 1516 roku, przy czynnej pomocy Erazma z Rotterdamu, ukazało się pierwsze wydanie zatytułowane „Bardzo przydatna, a zarazem zabawna, prawdziwie złota książka o najlepszej strukturze państwa i o nowej wyspie Utopia”. Już za jego życia dzieło to, zwane krótko „Utopią”, przyniosło More’owi światową sławę.
Samo słowo „Utopia” zostało wymyślone przez Thomasa More’a, który ułożył je z dwóch greckich słów: „ou” – „nie” i „topos” – „miejsce”. Dosłownie „Utopia” oznacza „miejsce, które nie istnieje” i nie bez powodu sam More przetłumaczył słowo „Utopia” jako „Nigdzie” Zob. O.F. Kudryavtsev. Dekret. Op. C 204.
Książka More'a opowiada o pewnej wyspie zwanej Utopią, której mieszkańcy prowadzą idealny tryb życia i stworzyli idealny system polityczny. Już sama nazwa wyspy podkreśla, że mówimy o zjawiskach, które w realnym świecie nie istnieją i najprawdopodobniej nie mogą istnieć.
Renesans to epoka w historii kultury europejskiej XIII-XVI wieku, która oznaczała nadejście New Age. Renesans jest jednym z najbardziej uderzających zjawisk w historii kultury europejskiej. Ideologiczne korzenie renesansu sięgają starożytności, ale także świeckich tradycji kultury średniowiecznej. Tutaj dzieło Dantego Alighieri (1265-1321) można uznać za wyjątkowy punkt wyjścia. Jego „Boska komedia” stała się zwiastunem Nowa era.
Od XIV-XV w. W krajach Europy Zachodniej zachodzi szereg zmian wyznaczających początek nowej ery, która przeszła do historii pod nazwą renesansu. Zmiany te wiązały się przede wszystkim z procesem sekularyzacji (wyzwolenia od instytucji religijnych i kościelnych), który miał miejsce we wszystkich obszarach życia kulturalnego i społecznego. Niezależność w stosunku do Kościoła nabywa się nie tylko ekonomicznie i życie polityczne, ale także nauka, sztuka, filozofia. To prawda, że proces ten początkowo zachodzi bardzo powoli i przebiega różnie w różnych krajach Europy.
Nowa era rozpoznaje się jako odrodzenie starożytnej kultury, starożytnego sposobu życia, sposobu myślenia i odczuwania, stąd nazwa Renesans, czyli tzw. Odrodzenie. W rzeczywistości jednak człowiek renesansu oraz kultura i filozofia renesansu znacznie różnią się od starożytnego. Renesans, choć kontrastuje ze średniowiecznym chrześcijaństwem, powstał w wyniku rozwoju kultury średniowiecznej, a zatem nosi cechy, które nie były charakterystyczne dla starożytności.
Błędem byłoby zakładać, że średniowiecze w ogóle nie znało starożytności lub całkowicie ją odrzucało. Mówiono już, jak wielki wpływ na filozofię średniowieczną wywarł platonizm, a później arystotelizm. W średniowieczu w Europie Zachodniej czytano Wergiliusza, cytowano Cycerona i Pliniusza Starszego oraz kochano Senekę. Ale jednocześnie istniała silna różnica w podejściu do starożytności w średniowieczu i renesansie. Średniowiecze traktowało starożytność jako autorytet, renesans - jako ideał. Władzę traktuje się poważnie i przestrzega się jej bez dystansu; ideał jest podziwiany, ale podziwiany estetycznie, z ciągłym poczuciem dystansu między nim a rzeczywistością.
Najważniejsze osobliwośćŚwiatopogląd renesansu okazuje się jego orientacją na sztukę: jeśli średniowiecze można nazwać epoką religijną, to renesans można nazwać epoką artystyczną i estetyczną par Excellence. I jeśli w starożytności w centrum uwagi znajdowało się życie przyrodniczo-kosmiczne, w średniowieczu – Bóg i związana z nim idea zbawienia, to w renesansie uwaga skupiona jest na człowieku. Dlatego myślenie filozoficzne tego okresu można określić jako antropocentryczne.
Humanizm jest stanowiskiem moralnym, wyrażającym uznanie wartości człowieka jako jednostki, poszanowanie jego godności i pragnienie jego dobra jako celu procesu społecznego.
W średniowieczne społeczeństwo więzi korporacyjne i klasowe między ludźmi były bardzo silne, więc nawet wybitni ludzie występowali z reguły jako przedstawiciele korporacji, systemu, na którego czele stali, podobnie jak głowy państwa feudalnego i kościoła. Przeciwnie, w renesansie jednostka zyskuje znacznie większą niezależność, coraz częściej reprezentuje nie tę czy inną unię, ale siebie. Stąd wyrasta nowa samoświadomość człowieka i jego nowa pozycja społeczna: duma i samoafirmacja, świadomość własnej siły i talentu stają się cechami wyróżniającymi człowieka. W przeciwieństwie do świadomości człowieka średniowiecznego, który uważał się za całkowicie zadłużonego tradycji – nawet jeśli jako artysta, naukowiec czy filozof wniósł do niej znaczący wkład – jednostka renesansu ma tendencję do przypisywania sobie wszystkich swoich zasług .
To właśnie renesans dał światu szereg wybitnych jednostek, które odznaczały się bystrym temperamentem, wszechstronnym wykształceniem i wyróżniały się na tle innych wolą, determinacją i ogromną energią.
Wszechstronność jest ideałem człowieka renesansu. Teoria architektury, malarstwa i rzeźby, matematyki, mechaniki, kartografii, filozofii, etyki, estetyki, pedagogiki – to zakres działalności np. florenckiego artysty i humanisty Leona Battisty Albertiego (1404-1472). W przeciwieństwie do średniowiecznego mistrza, który należał do jego korporacji, warsztatu itp. i osiągnął mistrzostwo właśnie w tej dziedzinie, mistrz renesansu, uwolniony od korporacji i zmuszony do obrony swojego honoru i swoich interesów, najwyższą zasługę widzi właśnie w wszechstronności swojej wiedzy i umiejętności.
Tutaj jednak należy zwrócić uwagę na jeszcze jedną kwestię. Wiemy już dobrze, jak wiele różnych praktycznych umiejętności i zdolności musiał posiadać każdy chłop – zarówno w średniowieczu, jak i w każdej innej epoce – aby właściwie prowadzić swoje gospodarstwo rolne, a jego wiedza dotyczy nie tylko rolnictwa, ale także mas innych tereny: przecież sam buduje dom, porządkuje proste sprzęty, hoduje bydło, pługuje, szyje, tka itp. i tak dalej. Ale cała ta wiedza i umiejętności nie stają się celem samym w sobie zarówno dla chłopa, jak i dla rzemieślnika, a zatem nie stają się przedmiotem szczególnej refleksji, a tym bardziej demonstracji. Chęć zostania wybitnym mistrzem - artystą, poetą, naukowcem itp. - przyczynia się do tego ogólna atmosfera otaczająca ludzi uzdolnionych, oddających kult dosłownie religijny: są oni teraz trochę jak bohaterowie w starożytności i święci w średniowieczu.
Atmosfera ta jest szczególnie charakterystyczna dla kręgów tzw. humanistów. Kręgi te powstały wcześniej we Włoszech – we Florencji, Neapolu, Rzymie. Ich osobliwością był sprzeciw zarówno wobec Kościoła, jak i uniwersytetów, tradycyjnych ośrodków średniowiecznej nauki.
Zobaczmy teraz, czym renesansowe rozumienie humanizmu różni się od starożytnego. Przejdźmy do rozumowania jednego z włoskich humanistów, Giovanniego Pico della Mirandola (1463-1494), w jego słynnym „Mowie o godności człowieka”. Stworzywszy człowieka i „ustawiając go w centrum świata”, Bóg, zdaniem tego filozofa, zwrócił się do niego następującymi słowami: „Nie dajemy Ci, Adamie, ani określonego miejsca, ani własnego obrazu, ani szczególny obowiązek, aby zarówno miejsce, jak i Ty mieli osobę i obowiązek z własnej woli, zgodnie z Twoją wolą i Twoją decyzją. Wizerunek innych tworów jest ustalany w granicach ustanowionych przez nas praw. Ty, nieograniczona żadnymi ograniczeniami, będziesz kształtować swój wizerunek według swojej decyzji, w mocy której Cię pozostawiam.
To wcale nie jest starożytna koncepcja osoby. W starożytności człowiek był istotą naturalną w tym sensie, że jego granice wyznaczała natura i od niego zależało jedynie to, czy będzie podążał za naturą, czy też od niej odejdzie. Stąd intelektualistyczny, racjonalistyczny charakter etyki starożytnej Grecji. Wiedza, zdaniem Sokratesa, jest konieczna do moralnego działania; człowiek musi wiedzieć, na czym polega dobroć, a wiedząc o tym, z pewnością będzie podążał za dobrem. Mówiąc obrazowo, starożytny człowiek uznawał przyrodę za swoją panią, a nie siebie za pana natury.
W Pico słyszymy echa nauczania o człowieku, któremu Bóg dał wolną wolę i który musi decydować o własnym losie, określić swoje miejsce w świecie. Człowiek nie jest tu tylko istotą naturalną, jest twórcą samego siebie i to odróżnia go od innych istot naturalnych. Jest panem całej natury. Ten motyw biblijny uległ obecnie znacznej transformacji: w okresie renesansu charakterystyczna średniowieczna wiara w ludzką grzeszność i zepsucie stopniowo słabła ludzka natura w rezultacie człowiek nie potrzebuje już łaski Bożej do zbawienia. Człowiek realizując się jako twórca własnego życia i losu okazuje się jednocześnie nieograniczonym panem natury.
Człowiek nie czuł takiej siły, takiej władzy nad wszystkim, co istnieje, w tym nad sobą samym, ani w starożytności, ani w średniowieczu. Nie potrzebuje już miłosierdzia Bożego, bez którego ze względu na swoją grzeszność, jak wierzono w średniowieczu, nie byłby w stanie poradzić sobie z brakami własnej „zepsutej” natury. On sam jest twórcą, dlatego postać artysty-twórcy staje się niejako symbolem renesansu.
Wszelka działalność – czy to malarza, rzeźbiarza, architekta czy inżyniera, nawigatora czy poety – jest dziś postrzegana inaczej niż w starożytności i średniowieczu. Starożytni Grecy przedkładali kontemplację nad działanie (jedynym wyjątkiem była działalność rządu). Jest to zrozumiałe: kontemplacja (po grecku „teoria”) wprowadza człowieka w to, co wieczne, czyli w samą istotę natury, podczas gdy aktywność zanurza go w przemijającym, próżnym świecie „opinii”. W średniowieczu podejście do aktywności nieco się zmieniło. Chrześcijaństwo postrzega pracę jako rodzaj odkupienia za grzechy („w pocie czoła będziesz jadł chleb”) i nie uważa więcej pracy, łącznie z fizyczną, niewolniczą okupacją. Jednak najwyższą formę działania uznaje się tu za tę, która prowadzi do zbawienia duszy i pod wieloma względami jest ona zbliżona do kontemplacji: jest to modlitwa, rytuał liturgiczny, czytanie świętych ksiąg. I dopiero w renesansie działalność twórcza nabrała charakteru sakralnego (sakralnego). Za jego pomocą człowiek nie tylko zaspokaja swoje czysto ziemskie potrzeby, ale tworzy nowy świat, tworzy piękno, tworzy najwyższą rzecz, która istnieje na świecie - siebie.
I nieprzypadkowo to właśnie w okresie renesansu po raz pierwszy zatarła się istniejąca dotychczas granica pomiędzy nauką (jako rozumieniem istnienia), działalnością praktyczną i techniczną, którą nazywano „sztuką”, a fantazją artystyczną. Inżynier i artysta jest dziś nie tylko „artystą”, „technikiem”, jak to było w starożytności i średniowieczu, ale twórcą. Odtąd artysta naśladuje nie tylko dzieła Boga, ale samą Bożą twórczość. W stworzeniu Boga, czyli rzeczach naturalnych, stara się on dostrzec prawo ich budowy.
Oczywiste jest, że takie rozumienie człowieka jest bardzo dalekie od starożytnego, chociaż humaniści uznają się za odradzającą się starożytność. Przełom między renesansem a starożytnością wyznaczyło chrześcijaństwo, które wyrwało człowieka z żywiołu kosmicznego, łącząc go z transcendentnym Stwórcą świata. Miejsce dawnego – pogańskiego – zakorzenienia człowieka w kosmosie zajęła jedność personalna ze Stwórcą, oparta na wolności. Osobowość ludzka („ wewnętrzny człowiek„) nabrała niespotykanej dotąd wartości. Ale cała ta wartość osobowości w średniowieczu opierała się na zjednoczeniu człowieka z Bogiem, tj. nie był autonomiczny: sam w sobie, w oderwaniu od Boga, człowiek nie miał żadnej wartości.
Charakterystyczny dla renesansu kult piękna kojarzony jest z antropocentryzmem i nieprzypadkowo malarstwo przedstawia przede wszystkim piękno ludzka twarz a ciało ludzkie staje się dominującą formą sztuki tej epoki. U wielkich artystów - Botticellego, Leonarda da Vinci, Rafaela, światopogląd renesansu zyskuje najwyższy wyraz. humanizm, renesans, osobowość człowieka
W okresie renesansu wartość jednostki wzrosła jak nigdy dotąd. Ani w starożytności, ani w średniowieczu nie było tak palącego zainteresowania człowiekiem w całej różnorodności jego przejawów. W tej epoce na pierwszym miejscu stawiana jest oryginalność i niepowtarzalność każdego człowieka. Wyrafinowany gust artystyczny wszędzie potrafi rozpoznać i podkreślić tę wyjątkowość; oryginalność i odmienność od innych staje się najważniejszą oznaką wielkiej osobowości.
Dlatego często można spotkać się ze stwierdzeniem, że to właśnie w epoce renesansu po raz pierwszy ukształtowało się pojęcie osobowości jako takiej. I faktycznie, jeśli utożsamiamy pojęcie osobowości z pojęciem indywidualności, to stwierdzenie takie będzie w pełni uprawnione. Jednak w rzeczywistości należy rozróżnić pojęcia osobowości i indywidualności. Indywidualność jest kategorią estetyczną, natomiast osobowość jest kategorią moralno-etyczną. Jeśli spojrzymy na człowieka z punktu widzenia tego, czym i w jaki sposób różni się od wszystkich ludzi, to patrzymy na niego jakby z zewnątrz, okiem artysty; W tym przypadku do działań danej osoby stosujemy tylko jedno kryterium - kryterium oryginalności. Jeśli chodzi o osobowość, najważniejsze jest w niej coś innego: umiejętność odróżniania dobra od zła i działania zgodnie z takim rozróżnieniem. Wraz z tym pojawia się drugie istotna definicja osobowość - zdolność do wzięcia odpowiedzialności za swoje czyny. A wzbogacanie indywidualności nie zawsze pokrywa się z rozwojem i pogłębianiem osobowości: estetyczne, moralne i etyczne aspekty rozwoju mogą znacznie się od siebie różnić. Tak więc bogaty rozwój indywidualności w XIV-XVI wieku. często towarzyszą mu skrajności indywidualizmu; Samoistna wartość indywidualności oznacza absolutyzację estetycznego podejścia do człowieka.
- „Kroniki Bursztynu”. Książki w porządku. Opinie. Roger Zelazny „Kroniki Amberu” Roger Zelazny „Dziewięciu książąt bursztynu” kontynuował
- Grzyb ryżowy: korzyści i szkody
- Energia ludzka: jak poznać swój potencjał energetyczny Ludzka energia życiowa według daty urodzenia
- Znaki zodiaku według żywiołów - Horoskop