Broń laserowa masowego rażenia. Promienie śmierci: czy laser stanie się prawdziwą bronią?
Marksizm-leninizm uzasadniony konieczność historyczna rewolucyjne wyzwolenie klasy robotniczej i wszystkich ludzi pracy od wszelkiego wyzysku, nieuchronność proletariackiej rewolucji socjalistycznej w celu zniszczenia kapitalizmu, socjalistycznej reorganizacji społeczeństwa.
Podstawy teorii rewolucji położyli Marks i Engels. W nauczaniu Lenina i Stalina teoria rewolucji socjalistycznej została wzbogacona o nowe wielkie i owocne idee. Lenin i Stalin stworzyli nową, kompletną teorię rewolucji socjalistycznej.
1. Rewolucja społeczna to prawo przejścia od jednej formacji społeczno-gospodarczej do drugiej.
Przyczyny rewolucji społecznej.
Fabuła społeczeństwo wskazuje, że zastąpienie jednych formacji społecznych innymi dokonało się w drodze przewrotów rewolucyjnych. Takie jest prawo rozwoju historycznego.
Najgłębszą podstawą ekonomiczną i przyczyną rewolucji społecznej jest konflikt między nowymi siłami wytwórczymi a starymi stosunkami produkcji. Tego konfliktu nie da się w tym przezwyciężyć formacja społeczna; można go rozwiązać jedynie poprzez rewolucyjne zastąpienie przestarzałych stosunków produkcji nowymi stosunkami produkcji.
We wstępie Marksa do swojej słynnej książki „O krytyce ekonomii politycznej” jest powiedziane: „Na pewnym etapie swego rozwoju materialne siły wytwórcze społeczeństwa wchodzą w konflikt z istniejącymi stosunkami produkcji, czyli – co jest jedynie prawnym wyrazem tego – stosunkami majątkowymi, w ramach których wciąż się rozwijają. Z form rozwoju sił wytwórczych stosunki te zamieniają się w ich kajdany. Potem nadchodzi era rewolucji społecznej.” (K. Marks i F. Engels, Wybrane prace, t. I, 1948, s. 322).
Główne pytanie każdej rewolucji
Każda rewolucja społeczna w społeczeństwach opartych na antagonizmie klasowym jest rewolucją brutalną. „Przemoc” – mówi Marks – „jest położną każdego starego społeczeństwa, gdy rodzi ono nowe”. (K. Marx, Capital, t. I, s. 754). Przemoc jest bronią, za pomocą której przedostaje się postępowy ruch społeczny, przełamując opór klas reakcyjnych. Nieuchronność rewolucyjnej przemocy wynika z faktu, że panujące klasy wyzyskujące są zainteresowane utrzymaniem przestarzałych stosunków produkcji i sprzeciwiają się zastąpieniu ich nowymi stosunkami produkcji. Towarzysz Stalin pisze:
„Do pewnego czasu rozwój sił wytwórczych i zmiany w dziedzinie stosunków produkcji postępowały samoistnie, niezależnie od woli ludzi. Ale to tylko do pewnego momentu, do momentu, kiedy powstające i rozwijające się siły wytwórcze mają czas, aby należycie dojrzeć. Po dojrzewaniu nowych sił wytwórczych istniejące stosunki produkcji i ich nosiciele – klasy panujące – zamieniają się w tę przeszkodę „nie do pokonania”, którą można usunąć z drogi jedynie świadoma aktywność nowe klasy, poprzez brutalne działania tych klas, poprzez rewolucję.” (J.W. Stalin, Zagadnienia leninizmu, wyd. 11, s. 561).
Sprzeczność, konflikt między nowymi siłami wytwórczymi a przestarzałymi stosunkami produkcji, które utrudniają ich rozwój, wyraża się zatem w walce między klasami. Głównym elementem sił wytwórczych są wytwórcy dóbr materialnych – masy pracujące, a nosicielami przestarzałych stosunków produkcji – panujące klasy wyzyskujące. Konflikt między siłami wytwórczymi a stosunkami produkcji prowadzi do oburzenia mas pracujących na panującą klasę wyzyskującą, do rewolucyjnych działań mas pracujących, do gwałtownego obalenia politycznej i ekonomicznej dominacji klasy reakcyjnej, która broni starej , przestarzałe relacje produkcyjne.
Panujące klasy wyzyskujące, sprzeciwiające się nowemu sposobowi produkcji, korzystają z przysługującej im władzy państwowej. Dlatego rewolucyjne działania przedstawicieli zaawansowanych klas społecznych nowy sposób Celem produkcji jest przede wszystkim obalenie panowania politycznego ginących klas i zdobycie władzy politycznej. Na pierwszy plan wysuwa się walka o posiadanie władzy państwowej, czyniąc starcie zbrojne pomiędzy walczącymi stronami nieuniknionym, rodząc konieczność wzniecania rewolucyjnych powstań przeciwko klasom reakcyjnym w celu odsunięcia ich od władzy. Kwestia władzy państwowej jest, według definicji Lenina, fundamentalną kwestią każdej rewolucji.
W przeciwieństwie do reform, które stanowią częściowe ustępstwa klas rządzących w interesie utrzymania swojej dominacji, rewolucja społeczna oznacza przeniesienie władzy z jednej klasy na drugą. Zastąpienia jednego systemu społecznego innym nie można dokonać w drodze reform, ale następuje z reguły poprzez rewolucję, która wiąże się z najostrzejszą walką klasową, walką na śmierć i życie.
Wrogowie marksizmu, ideolodzy liberalnej burżuazji, wielokrotnie próbowali udowodnić, że rewolucje stanowią pewnego rodzaju odchylenie od „normalnej” ścieżki rozwoju społeczeństwa, że społeczeństwo rozwija się rzekomo w sposób czysto ewolucyjny. Postrzegali rewolucję jako rodzaj „choroby”, jako „zapalenie organizmu społecznego”. Teoretycy II Międzynarodówki całkowicie pogrążyli się w tym poglądzie. Teoretyczny filar renegatizmu społecznego, Kautsky ograniczył pole działania rewolucji społecznej jedynie do przejścia od feudalizmu do kapitalizmu. Nie chciał uważać zaciekłych walk klasowych na starożytnym Wschodzie i starożytnej Europie za rewolucje społeczne i pogardliwie nazywał je „buntami”. Kautsky starał się „udowodnić”, że rewolucja zdarzyła się tylko raz w historii – podczas przejścia od feudalizmu do kapitalizmu – że nie była ona prawem powszechnym. Kautsky i inni reformiści potrzebowali tej fabrykacji, aby udowodnić, że zastąpienie kapitalizmu socjalizmem dokona się poprzez „demokrację ekonomiczną”, bez rewolucji społecznej i bez dyktatury proletariatu. Nienawiść do rewolucji robotniczej i burżuazyjny strach przed nią pchnęły Kautsky'ego i wszystkich oportunistów do zdrady marksizmu.
W przeciwieństwie do wszelkiego rodzaju poglądów burżuazyjno-liberalno-reformistycznych, twórcy marksizmu-leninizmu udowodnili, że rewolucje społeczne nie są odstępstwem, ale niezbędną, naturalną drogą rozwoju społeczeństwa klasowego. Rewolucje są lokomotywami historii, zauważył Marks. W epokach rewolucyjnych miliony ludzi pracy wznoszą się do świadomej twórczości historycznej, która w „zwykłych” czasach jest uciskana i wykluczana z udziału w życie polityczne. To właśnie dzięki udziałowi mas rewolucje oznaczają ogromne przyspieszenie całego biegu rozwoju historycznego. Demaskując burżuazyjno-liberalny pogląd na okresy rewolucji jako okresy „szaleństwa”, „zaniku myśli i rozumu”, Lenin napisał:
„Kiedy same masy, z całą swą dziewiczą prymitywnością, prostą, surową determinacją, zaczną tworzyć historię, bezpośrednio i natychmiastowo wprowadzać w życie „zasady i teorie”, wówczas burżua odczuwa strach i krzyczy, że „rozum schodzi na dalszy plan” (Czyż nie jest odwrotnie, bohaterowie filistynizmu? Czy umysł mas, a nie umysł jednostek, nie pojawia się w historii właśnie w takich momentach? Czyż nie wtedy umysł mas staje się żywą, aktywną, a nie fotelową siłą? (V.I. Lenin, Works, t. XXV, wyd. 3, s. 446). To okresy rewolucyjne, zauważył Lenin, wyróżniają się większym rozmachem i bogactwem wydarzeń, większa świadomość mas, większa odwaga i jasność twórczości historycznej w porównaniu z okresami drobnomieszczańskiego, reformistycznego „postępu” „Masowa rewolucja ludowa, która podnosi klasy uciskane do walki z klasami uciskających, nie może nie być twórcza rewolucja, ponieważ niszczy stare i tworzy nowe.
Charakter i siły napędowe rewolucji.
Rewolucje społeczne różnią się swoim charakterem i siłami napędowymi, wynikami gospodarczymi, społecznymi i politycznymi.
Charakter rewolucji zależy od tego, jakie sprzeczności rozwiązuje i jakie zadania ma wykonać. Ponieważ przyczyną rewolucji społecznej jest konflikt nowych sił wytwórczych z przestarzałymi stosunkami produkcji, jej charakter zależy od tego, które stosunki produkcji ma ona zniszczyć, a które ustanowić. I tak na przykład rewolucja mająca na celu zniszczenie stosunków feudalnych z poddanymi ma charakter burżuazyjny. Rewolucja, mająca na celu zniszczenie kapitalistycznych stosunków produkcji i ustanowienie socjalistycznych, ma charakter proletariacki i socjalistyczny.
Siłami napędowymi rewolucji są te klasy, które ją przeprowadzają, popychają ją do przodu, pokonując opór klas przestarzałych.
Pierwszymi rewolucjami społecznymi uciskanych były rewolucje niewolników. Rewolucje te doprowadziły do zniesienia systemu niewolniczego. Tym samym w wyniku buntu niewolników i najazdu plemion barbarzyńskich Cesarstwo Rzymskie uległo zniszczeniu. Obiektywnym znaczeniem rewolucji niewolników było zastąpienie formy niewolnika własność prywatna feudalna własność pańszczyźniana. Rewolucja niewolników, która zniosła niewolnictwo i zniosła niewolniczą formę wyzysku, nie doprowadziła i nie mogła doprowadzić do zniesienia wyzysku.
Wyzysk i rewolucja chłopów pańszczyźnianych, skierowana przeciwko systemowi feudalno-pańszczyźnianemu, nie mogła doprowadzić do zniszczenia wyzysku i rewolucji chłopów pańszczyźnianych. Jak zauważa towarzysz Stalin, „rewolucja chłopów pańszczyźnianych zlikwidowała właścicieli chłopów pańszczyźnianych i zniosła feudalną formę wyzysku. Ale zastąpiła ich kapitalistami i obszarnikami, kapitalistyczną i ziemską formą wyzysku mas pracujących. Niektórych wyzyskiwaczy zastąpili inni wyzyskiwacze” (I.V. Stalin, Pytania leninizmu, wyd. 11, s. 412). Ponieważ rewolucje te mogły jedynie zastąpić stosunki feudalno-poddaniowe kapitalistycznymi stosunkami produkcji opartymi na kapitalistycznej, burżuazyjnej własności środków produkcji, miały one charakter rewolucji burżuazyjnych.
Proletariacka rewolucja socjalistyczna ma zasadniczo inny charakter. Wzywa się do zniszczenia kapitalistycznych stosunków produkcji i ustanowienia socjalistycznych, zniszczenia prywatnej własności środków produkcji i zastąpienia jej własnością publiczną, socjalistyczną. Dlatego rewolucja proletariacka jest w stanie zniszczyć wszelki wyzysk, położyć kres każdemu wyzyskiwaczowi. Pod tym względem proletariacka rewolucja socjalistyczna różni się radykalnie od wszystkich poprzednich rewolucji, które według słów towarzysza Stalina były „rewolucjami jednostronnymi”, ograniczonymi w swoich zadaniach i zakresie.
2. Rewolucje burżuazyjne i burżuazyjno-demokratyczne
W krajach Zachodnia Europa na czele rewolucji antyfeudalnych XVII, XVIII i pierwszej połowa XIX wieku V. stała burżuazja. Jak zauważył Engels, „walka burżuazji europejskiej z feudalizmem osiągnęła najwyższe napięcie w trzech głównych decydujących bitwach” (K. Marx i F. Engels, Selected Works, t. II, 1948, s. 94). Pierwszą z nich była wojna chłopska z 1525 r. w Niemczech, skierowana przeciwko feudalnemu wyzyskowi chłopów i biedoty miejskiej, która jednak została pokonana. Drugą bitwą była rewolucja angielska lat 1642-1649, która zadała cios feudalnemu systemowi społecznemu w Anglii. Trzecią bitwą była rewolucja lat 1789-1794. we Francji, co doprowadziło do obalenia władzy arystokracji feudalnej i politycznej dominacji burżuazji.
We wszystkich rewolucjach skierowanych przeciwko feudalizmowi chłopi się godzili walcząca armia, ale byli też klasą, która po zwycięstwie nieuchronnie zbankrutowała, gdyż gospodarczym skutkiem tych rewolucji był rozwój kapitalizmu.
Proletariat brał także czynny udział w szeregu rewolucji antyfeudalnych, począwszy od rewolucji francuskiej lat 1789-1794. Walcząc wraz z całym narodem przeciwko pańszczyźnie, klasa robotnicza wystąpiła także ze swoimi własnymi żądaniami klasowymi, które były jeszcze niejasne i zagmatwane, ale już dążyły do zniszczenia opozycji klasowej między wyzyskiwaczami a wyzyskiwanymi. Podczas rewolucji lutowej 1848 r. we Francji proletariat paryski zmusił tymczasowy rząd burżuazyjny do ogłoszenia republiki i zmusił burżuazję do podjęcia szeregu reform demokratycznych. W tej rewolucji proletariat zadeklarował swoje interesy klasowe, a republika lutowa zmuszona była, według słów Marksa, „ogłosić się republiką wyposażoną w instytucje społeczne. Proletariat paryski zdarł się z tego koncesji” (K. Marks i F. Engels, Dzieła wybrane, t. I, 1948, s. 118).
Ze względu na rolę, jaką odegrał proletariat w rewolucjach burżuazyjnych, rewolucje te poszły znacznie dalej niż cel stawiany przez burżuazję. Wtedy rozwścieczona burżuazja krzyknęła o „porządek” i zaprowadziła go ogniem i mieczem. Tak więc „po tym nadmiarze działalności rewolucyjnej” – pisze Engels – „pociągnęła za sobą nieunikniona reakcja, która z kolei poszła także dalej niż cel” (K. Marx i F. Engels, Selected Works, t. II, 1948, s. 1). 95). Od chwili wkroczenia proletariatu na arenę historyczną burżuazja w obawie przed swoimi rewolucyjnymi dążeniami przeszła na zdradziecką politykę zmowy z panami feudalnymi w celu wspólnej walki z masą pracującą.
Wiele rewolucji antyfeudalnych miało w swej sile napędowej rewolucje ludowe: przeprowadzały je masy – chłopi i elementy plebejskie miast, a później z udziałem proletariatu przemysłowego. Będąc jednak z natury rewolucjami burżuazyjnymi, doprowadziły one jedynie do wzmożenia rozwoju kapitalizmu i do politycznej dominacji burżuazji.
Engels charakteryzując te rewolucje wskazywał, że były one, podobnie jak rewolucje niewolników, rewolucjami większości w interesie mniejszości. „Wszystkie poprzednie rewolucje” – pisał Engels – „sprowadzały się do zastąpienia panowania jednej określonej klasy panowaniem innej; lecz wszystkie dotychczas panujące klasy stanowiły jedynie nieznaczną mniejszość w porównaniu z podmiotową masą ludową. Tym samym obalona została jedna mniejszość dominująca, na jej miejsce stery władzy państwowej przejęła inna mniejszość i przekształciła porządek państwa zgodnie ze swoimi interesami... Jeśli pominiemy specyfikę poszczególnych przypadków, ogólną formę tych wszystkich rewolucje polegały na tym, że były to rewolucje mniejszości. Jeżeli większość brała w nich udział, to działała – świadomie lub nieświadomie – jedynie na rzecz mniejszości; ale właśnie to, a może po prostu bierność większości, brak oporu z jej strony, stworzyło złudzenie, że ta mniejszość jest przedstawicielem całego narodu” (K. Marks i F. Engels, Dzieła wybrane , t. I, 1948, s. 95, 96. )
Dopóki nie istniała produkcja przemysłowa na wielką skalę i dostatecznie rozwinięty proletariat przemysłowy, nie było obiektywnych warunków zniesienia wyzysku.
Jednak od czasu, gdy ukształtował się kapitalistyczny sposób produkcji i rozrósł się proletariat przemysłowy, przebieg rewolucji zaczął w coraz większym stopniu zależeć od stopnia dojrzałości rewolucyjnej proletariatu i jego zdolności do stania się hegemonem w stosunku do całego świata nieproletariackiego. masa robocza. Już rewolucję burżuazyjną 1848 roku w Niemczech Marks i Engels uważali za bezpośredni prolog rewolucji proletariackiej. To właśnie w tym czasie Marks i Engels wysunęli ideę ciągłej rewolucji. W przeciwieństwie do demokratycznej drobnej burżuazji, która chciała szybko dokończyć rewolucję i umocnić panowanie burżuazji, Marks i Engels postawili przed proletariatem zadanie „uczynić rewolucję ciągłą, aż do wyeliminowania spod panowania wszystkich mniej lub bardziej posiadających klas, dopóki proletariat nie zdobędzie władzy państwowej…” (Tamże, s. 84).
Epoka imperializmu wzmogła reakcyjny charakter burżuazji. Stworzył się nowy układ sił klasowych, dzięki któremu otworzyła się możliwość i konieczność hegemonii proletariatu w rewolucjach burżuazyjnych. Lenin odkrył to nowe ułożenie sił klasowych i dalej rozwinął Marksowską ideę rewolucji ciągłej, stworzył teorię rozwoju rewolucji burżuazyjno-demokratycznej w rewolucję socjalistyczną (patrz „Historia KPZR(b). Krótki kurs", strona 71).
Lenin ustalił różnicę między rewolucjami burżuazyjnymi poprzedniego typu, w których hegemonia należała do burżuazji i władza przechodziła w jej ręce, od rewolucji burżuazyjno-demokratycznych z okresu, gdy burżuazja przestała być rewolucyjna; w tych rewolucjach burżuazyjno-demokratycznych hegemonia należy do proletariatu, a rewolucje te stawiają sobie za zadanie ustanowienie rewolucyjno-demokratycznej dyktatury proletariatu i chłopstwa. Wszelka rewolucja chłopska skierowana przeciwko ustrojowi feudalno-poddaniowemu pod kapitalistycznym kierunkiem rozwoju ekonomii społecznej jest rewolucją burżuazyjną. Ale nie każda rewolucja burżuazyjna jest rewolucją chłopską. Nie każdą rewolucję burżuazyjną można nazwać rewolucją ludową, demokratyczną. Lenin napisał:
„Jeśli za przykład weźmiemy rewolucje XX wieku, to zarówno portugalską, jak i turecką trzeba będzie oczywiście uznać za burżuazyjne. Ale ani jedno, ani drugie nie jest „popularne”, ponieważ masy ludowe, zdecydowana większość, są aktywne niezależnie, z własnymi żądaniami gospodarczymi i politycznymi i nie pojawiają się zauważalnie w żadnej rewolucji. Wręcz przeciwnie, rosyjska rewolucja burżuazyjna lat 1905-1907, choć nie miała tak „wspaniałych” sukcesów, jakie zdarzały się czasami Portugalczykom i Turkom, była niewątpliwie rewolucją „prawdziwego ludu”, dla mas ludowych, większości z nich, najgłębsze społeczne „klasy niższe”, zmiażdżone uciskiem i wyzyskiem, powstały niezależnie, pozostawiły ślad swoich żądań na całym przebiegu rewolucji, swoich próbach zbudowania nowego społeczeństwa na swój własny sposób, w miejsce starego zniszczonego” (V.I. Lenin, Soch., t. 25, wyd. 4, s. 388).
Rewolucja 1905 roku w Rosji była ze swej natury rewolucją burżuazyjną, skierowaną przeciwko samowładztwu i klasie właścicieli ziemskich. Osobliwością rewolucji burżuazyjnej w Rosji było to, że burżuazja nie tylko nie była hegemonem rewolucji, ale bała się rewolucji i nie była jej częścią. siła napędowa, stał się sojusznikiem obszarników i caratu. Siłami napędowymi rewolucji byli proletariat i chłopstwo. Według sił sprawczych była to rewolucja ludowa, demokratyczna. Miał on także tę cechę, że „był jednocześnie proletariacki nie tylko w tym sensie, że proletariat był siłą kierowniczą, awangardą ruchu, ale także w tym sensie, że specyficznie proletariacki środek walki, mianowicie strajk , reprezentował główny sposób kołysania mas i większości charakterystyczne zjawisko w falowym rozwoju decydujących wydarzeń” (V.I. Lenin, Soch., t. 28, wyd. 4, s. 231).
Do tego czasu sprzeczności klasowe w Rosji osiągnęły ekstremalne nasilenie. W fabrykach dominowały brutalne formy wyzysku pracowników; we wsi dominowały pozostałości pańszczyzny i wszechmoc obszarników. Ucisk kapitalistów i właścicieli ziemskich pogłębiał brak praw ludu i samowola carskich urzędników i policji. Carat prowadził politykę okrutnego ucisku narodowego.
Do 1905 roku proletariatowi rosyjskiemu udało się przejść przez dużą szkołę walki klasowej i przekształcić się w niezależną siła polityczna, zdolny poprowadzić rewolucję ludową i doprowadzić ją do zwycięstwa nad obszarnikami i caratem.
Przeciwnie, burżuazja rosyjska od samego początku ujawniła swą polityczną wiodę, niezdolność do walki z autokracją i przekształciła się (zwłaszcza po 1905 r.) w siłę kontrrewolucyjną. Burżuazja liberalna bała się proletariatu i dlatego nie chciała rewolucji, gdyż zwycięstwo rewolucji wzmocniłoby proletariat i zagroziłoby istnieniu samej burżuazji. Dlatego burżuazja rosyjska zawarła pakt z caratem.
Chłopstwo nie mogło zatem liczyć na pokonanie obszarników i zdobycie ziemi przy pomocy burżuazji. Mogła się wyzwolić i otrzymać ziemię tylko pod przywództwem proletariatu.
To ustawienie sił klasowych w Rosji przesądziło o możliwości i konieczności wiodącej roli proletariatu w rewolucji burżuazyjno-demokratycznej, jego roli przywódcy, hegemona. Dzięki Leninowi, Stalinowi i partii bolszewickiej idea hegemonii proletariatu znalazła teoretyczne uzasadnienie i praktyczne zastosowanie w Rosji, w demokracjach ludowych w Europie, a także w Chinach i Korei. Towarzysz Stalin, charakteryzując doświadczenia rosyjskiego ruchu robotniczego w realizacji leninowskiej idei hegemonii proletariatu w rewolucji, napisał:
„Wcześniej działo się to zwykle tak, że robotnicy podczas rewolucji walczyli na barykadach, przelewali krew, obalali starych, a władza trafiała w ręce burżuazji, która następnie uciskała i wyzyskiwała robotników. To było tak jest w Anglii i Francji. Tak było w Niemczech. Tutaj, w Rosji, sprawy przybrały inny obrót. Nasi robotnicy reprezentowali nie tylko siłę uderzającą rewolucji. Będąc uderzającą siłą rewolucji, proletariat rosyjski starał się być jednocześnie hegemonem, przywódcą politycznym wszystkich wyzyskiwanych mas miasta i wsi, skupiając je wokół siebie, oddzielając od burżuazji, izolując politycznie burżuazję . Będąc hegemonem mas wyzyskiwanych, proletariat rosyjski walczył o przejęcie władzy w swoje ręce i wykorzystanie jej dla własnych interesów, przeciwko burżuazji, przeciwko kapitalizmowi” (I.V. Stalin, Works, t. 10, s. 96-97. )
Hegemonia klasy robotniczej pod przywództwem partii bolszewickiej w rewolucji burżuazyjno-demokratycznej była jednym z decydujących warunków zwycięstwa rewolucji socjalistycznej w Rosji. W październiku 1917 r. partia wdrożyła genialny plan Lenina, zawarty w Tezach kwietniowych, plan przejścia od rewolucji burżuazyjno-demokratycznej, która miała miejsce w lutym 1917 r., do rewolucji socjalistycznej. W ten sposób zrealizowano wysuniętą w 1905 roku przez Lenina ideę przekształcenia rewolucji burżuazyjno-demokratycznej w socjalistyczną.
Wielkie doświadczenie rewolucyjne rosyjskiej klasy robotniczej, która urzeczywistniła leninowsko-stalinowską ideę hegemonii proletariatu, ma ogromne znaczenie międzynarodowe i jest wzorem dla walczącego proletariatu wszystkich krajów. Na podstawie tych doświadczeń VI Kongres Międzynarodówki Komunistycznej sformułował stanowisko, że hegemonia proletariatu jest głównym celem strategicznym ruchu komunistycznego w rewolucji burżuazyjno-demokratycznej. Czerpiąc z doświadczeń bolszewizmu, chińska klasa robotnicza pod przywództwem Partii Komunistycznej poprowadziła naród chiński w antyfeudalnej i antyimperialistycznej rewolucji narodowo-wyzwoleńczej. Zwycięska chińska rewolucja ludowa doprowadziła do ustanowienia rewolucyjnej demokratycznej dyktatury proletariatu i chłopstwa – dyktatury kierowanej przez Komunistyczną Partię Chin.
Chińska rewolucja ludowa doprowadziła do wyzwolenia Chin od ucisku obcego imperializmu i jego agentów – zgniłego reżimu Kuomintangu. Jednym z najważniejszych zadań rewolucji chińskiej, które skutecznie rozwiązuje, jest eliminacja feudalnej własności ziemi i przygotowanie gruntu pod potężny rozwój sił wytwórczych i kultury demokratycznej. Przywództwo Komunistycznej Partii Chin, sojusz demokratycznych Chin z ZSRR oraz wszechstronne wsparcie Chin jako kraju socjalistycznego zapewniają im prawdziwie demokratyczną ścieżkę rozwoju.
3. Proletariacka rewolucja socjalistyczna.
Ekonomiczne podstawy rewolucji proletariackiej.
Jak pokazali Marks i Engels, sprzeczność między siłami wytwórczymi a kapitalistycznymi stosunkami produkcji, która powoduje rewolucję społeczną proletariatu, jest sprzecznością między społeczną naturą produkcji a prywatną kapitalistyczną formą zawłaszczenia. Ta główna sprzeczność kapitalizmu rodzi cały szereg innych sprzeczności i znajduje swój wyraz przede wszystkim w narastającym antagonizmie między proletariatem a burżuazją.
Ta sprzeczność była nieodłączną cechą kapitalizmu już w jego pierwszym stadium, kiedy znajdował się on jeszcze na wznoszącej się linii rozwoju. Sprzeczności kapitalizmu pogłębiły się, ogromnie zaostrzyły i uzupełniły się o nowe sprzeczności, gdy kapitalizm urósł do rangi imperializmu i zaczął się rozwijać w dół.
Odkryta przez Marksa tendencja do akumulacji kapitalistycznej, prowadząca do rosnącej koncentracji bogactwa na jednym biegunie społeczeństwa i ubóstwa na drugim, objawia się z wyjątkową siłą w czasach imperializmu. Garść magnatów kapitałowych trzyma w swoich rękach główną masę środków produkcji we wszystkich krajach kapitalistycznych i niszczy siły wytwórcze zarówno w pokoju, jak i na świecie. czas wojny. Masy pracujące coraz mocniej odczuwają jarzmo imperializmu, wszechmoc kapitalistycznych trustów i syndykatów, banków i oligarchii finansowej.
W imperializmie wzrasta nie tylko względne, ale i absolutne zubożenie klasy robotniczej. Zaostrzenie sprzeczności między pracą a kapitałem prowadzi do nieuniknionej eksplozji rewolucyjnej, do socjalistycznej rewolucji proletariatu.
„Albo poddać się łasce kapitału, wegetować po staremu i upaść, albo sięgnąć po nową broń – w ten sposób imperializm stawia pytanie milionom mas proletariatu. Imperializm prowadzi klasę robotniczą do rewolucji” (J.V. Stalin, Works, t. 6, s. 72.).
Do sprzeczności, które kapitalizm przedmonopolowy już znał, imperializm dodał nową, ostrą sprzeczność między grupami finansowymi a potęgami imperialistycznymi. Imperializm charakteryzuje się eksportem kapitału do źródeł surowców i w konsekwencji walką o monopol tych źródeł na obce terytoria. Walka pomiędzy różne grupy kapitalistom za monopolistyczne posiadanie źródeł surowców i obszarów inwestycji kapitałowych w warunkach, gdy świat był już podzielony pomiędzy garstkę imperialistycznych mocarstw, sprawiły, że okresowe wojny o redystrybucję już podzielonego świata stały się nieuniknione. Prowadzi to do wzajemnego osłabienia imperialistów, do osłabienia kapitalizmu i przybliża potrzebę rewolucji proletariackiej.
Imperializm zintensyfikował i doprowadził do skrajności sprzeczność między garstką dominujących „cywilizowanych” narodów a setkami milionów narodów kolonialnych i zależnych. Imperializm oznacza brutalny, nieznośny ucisk ludności kolonii, jeszcze bardziej okrutny i nieludzki niż w metropoliach. „Imperializm jest najbardziej bezczelnym wyzyskiem i najbardziej nieludzkim uciskiem setek milionów ludzi w rozległych koloniach i krajach zależnych. Wyciskanie nadmiernych zysków jest celem tego wyzysku i tego ucisku” (tamże, s. 73). W rezultacie rewolucyjny proletariat w walce z imperializmem ma sojusznika w masie pracującej kolonii i krajów zależnych.
Zaostrzenie się starych sprzeczności kapitalizmu i pojawienie się nowych sprzeczności w epoce imperializmu oznacza, że sprzeczność między siłami wytwórczymi a stosunkami produkcji w imperializmie uległa dalszemu rozwojowi. Imperializm charakteryzuje się skrajnym zaostrzeniem antagonizmu między społeczną naturą produkcji a prywatną formą zawłaszczania. Antagonizm ten znajduje obecnie wyraz w pogłębiającym się konflikcie pomiędzy siłami wytwórczymi a narodowo-imperialistycznymi ramami ich rozwoju. „Z ekonomicznego punktu widzenia”, uczy towarzysz Stalin, „obecne konflikty i starcia militarne między grupami kapitalistycznymi, a także walka proletariatu z klasą kapitalistów opierają się na konflikcie bieżących sił wytwórczych z masą narodową -imperialistyczne ramy ich rozwoju i kapitalistyczne formy zawłaszczania. Ramy imperialistyczne i forma kapitalistyczna tłumią i nie pozwalają na rozwój sił wytwórczych” (J.V. Stalin, Works, t. 5, s. 109 – 110).
Historyczna rola rewolucji socjalistycznej.
Wyeliminowanie tego konfliktu jest możliwe jedynie poprzez zniesienie prywatnej własności środków produkcji, która jest podstawą kapitalistycznego zawłaszczenia i imperialistycznego rabunku. Jeśli więc we wszystkich poprzednich rewolucjach chodziło o zastąpienie jednej formy własności prywatnej inną: własności niewolniczej własnością feudalną, a własności feudalnej własnością kapitalistyczną, to rewolucja socjalistyczna wzywana jest do wyeliminowania wszelkiej prywatnej własności środków produkcji i ustanowić na jej miejscu publiczną, socjalistyczną własność. Wzywa się więc rewolucję socjalistyczną do wyeliminowania wszelkiego wyzysku jednych ludzi przez drugich. Na tym polega historyczny sens rewolucji proletariackiej, socjalistycznej i jej zasadnicza różnica od wszystkich innych rewolucji. Dlatego rewolucja proletariacka jest radykalnym zwrotem Historia świata.
Wielka Październikowa Rewolucja Socjalistyczna w Rosji w pełni potwierdziła prawdę marksizmu-leninizmu o znaczeniu rewolucji proletariackiej. Doprowadziło to do zniesienia prywatnej własności środków produkcji, do wyeliminowania klas wyzyskujących oraz wszelkich form wyzysku i ucisku, do ustanowienia socjalistycznego sposobu produkcji opartego na publicznej własności środków produkcji.
Rewolucja proletariacka różni się od innych rewolucji swoją wielką misją twórczą. Żadna z poprzednich rewolucji nie stanęła przed zadaniem stworzenia nowej metody produkcji. Gospodarka burżuazyjna ukształtowała się i dojrzewała spontanicznie w głębi społeczeństwa feudalnego, ponieważ własność burżuazyjna i własność feudalna są w zasadzie tym samym.
Socjalistyczna własność środków produkcji nie może samoistnie utrwalić się w społeczeństwie opartym na prywatnej własności środków produkcji, na wyzysku i ucisku mas pracujących. W głębi społeczeństwa burżuazyjnego tworzy się jedynie materialna podstawa nieuniknionego nadejścia socjalizmu. Ta baza materialna rozwija się w postaci nowych sił wytwórczych i uspołecznienia pracy, stwarzając możliwość i konieczność przeniesienia środków produkcji na własność społeczeństwa. Ale przekształcenie tej możliwości w rzeczywistość nie następuje samoistnie, lecz jej warunkiem wstępnym jest rewolucja socjalistyczna, pokonanie dyktatury proletariatu i wywłaszczenie wywłaszczycieli. Jeżeli rewolucja burżuazyjna znajdzie gotowe formy gospodarki kapitalistycznej, a jej zadania sprowadzają się jedynie do zniszczenia i zerwania wszelkich kajdan poprzedniego społeczeństwa, to „rewolucja proletariacka rozpoczyna się przy braku lub prawie przy braku gotowej wytworzone formy struktury socjalistycznej” (I.V. Stalin, Soch., t. 8, s. 21), a jej zadaniem jest budowanie nowej, socjalistycznej gospodarki na bazie dyktatury proletariatu. Z tego wynika najważniejsza różnica między rewolucją proletariacką, sformułowaną przez towarzysza Stalina w poniższych słowach: „Rewolucja burżuazyjna kończy się zwykle przejęciem władzy, podczas gdy dla rewolucji proletariackiej zdobycie władzy jest dopiero jej początkiem, a władza służy jako dźwignia do restrukturyzacji starej gospodarki i zorganizowania nowej” (tamże).
W odróżnieniu od rewolucji burżuazyjnej, której misja wyczerpuje się całkowicie w niszczeniu starego, rewolucja proletariacka nie ogranicza się do niszczenia starego, stoi przed nią wielkie zadania twórcze, ma za zadanie organizować życie milionów ludzi w sposób nowy sposób, na zasadach socjalizmu.
Burżuazja i jej reformistyczni poplecznicy uparcie twierdzą, że klasa robotnicza, burząc stary porządek, rzekomo nie jest w stanie stworzyć niczego nowego, że lud nie może obejść się bez właścicieli ziemskich i kapitalistów. To oszczerstwo wobec współczesnych właścicieli niewolników i ich najemników – prawicowych socjalistów, robotników, biurokratów związkowych – jest łamane przeciwko wielkim życiowy fakt istnienie socjalizmu, zbudowanego przez naród radziecki pod przywództwem partii bolszewickiej, według planów wielkiego geniuszu naukowego i organizacyjnego Lenina i Stalina. Towarzysz Stalin, oceniając światowo-historyczne znaczenie budowy socjalizmu w ZSRR, zauważył, że głównym skutkiem tego zwycięstwa jest to, że klasa robotnicza naszego kraju „udowodniła w praktyce, że jest w pełni zdolna nie tylko do zniszczenia starego ustroju, ale także budowanie nowego, lepszego.” , ustroju socjalistycznego, w dodatku takiego, który nie zna kryzysów i bezrobocia” (J.W. Stalin, Pytania leninizmu, wyd. 11, s. 610).
Rewolucja proletariacka i zniszczenie burżuazyjnej machiny państwowej.
Poprzednie rewolucje prowadziły do zastąpienia jednej formy wyzysku inną i w tych rewolucjach nie poruszano kwestii demontażu starej machiny państwowej, gdyż państwo nawet po rewolucji zachowało tę samą główną funkcję, jaką było tłumienie ekshumowana większość populacji przez wyzyskującą mniejszość. Mechanizm państwowy udoskonalał się jedynie jako siła coraz bardziej przeciwna narodowi.
Rewolucja socjalistyczna, której zadaniem jest zniesienie wszelkiego wyzysku, całkowite wyzwolenie mas pracujących od wszelkiego ucisku, nie może polegać na starym państwie stworzonym w celu ucisku mas pracujących. Aby rozwiązać te problemy, proletariat musi stworzyć państwo zasadniczo różniące się od wszystkich poprzednich państw.Rewolucja proletariacka potrzebuje nowego typu państwa, zaprojektowanego w celu stłumienia oporu obalonych klas wyzyskujących i będącego narzędziem budowy komunizmu.
Charakteryzując stosunek rewolucji proletariackiej do państwa, towarzysz Stalin pisze: „Rewolucja burżuazyjna ogranicza się do zastąpienia jednej grupy wyzyskiwaczy u władzy inną grupą wyzyskiwaczy, dlatego nie ma potrzeby burzenia starej machiny państwowej, podczas gdy proletariat rewolucja usuwa od władzy wszelkie grupy wyzyskujące i stawia do władzy przywódcę całego ludu pracującego i wyzyskiwanego, klasę proletariacką, dlatego nie może obejść się bez zburzenia starej machiny państwowej i zastąpienia jej nową” (J.W. Stalin , Works, t. 8, s. 21-22).
Stanowisko marksizmu-leninizmu w sprawie zniszczenia burżuazyjnej machiny państwowej nabrało w epoce imperializmu znaczenia prawa niezmiennego. Pod imperializmem dyktatura oligarchii finansowej przekształciła się w bezprecedensowo bezczelną i terrorystyczną przemoc wobec mas pracujących, a państwo imperialistyczne, uzbrojone we wszystkie przy użyciu najnowocześniejszych środków sprzętu wojskowego, nie poprzestaje na żadnych zbrodniach w celu stłumienia zaawansowanych siły społeczne- siły demokracji i socjalizmu. W tych warunkach pokojowe przekazanie władzy klasie robotniczej, masu pracy, jest niemożliwe. Jedynie gwałtowne obalenie panowania imperialistów, odsunięcie ich od władzy siłą zbrojną i demontaż państwa imperialistycznego może doprowadzić proletariat do władzy i do zwycięstwa socjalizmu. Towarzysz Stalin uczy, że „ustawa o gwałtownej rewolucji proletariatu, ustawa o zniszczeniu burżuazyjnej machiny państwowej, jako warunek wstępny takiej rewolucji, jest nieuniknionym prawem ruchu rewolucyjnego imperialistycznych krajów świata” (I.V. Stalin, Works, t. 6, s. 117).
Potwierdził to wyraźnie przykład Wielkiej Październikowej Rewolucji Socjalistycznej. Historyczna twórczość rosyjskiej klasy robotniczej stworzyła sowiety – masowe organizacje rewolucyjne, zalążki nowej, rewolucyjnej potęgi. Bolszewicy swego czasu uznali za możliwy pokojowy rozwój rewolucji w Rosji poprzez przekazanie władzy Radom. Ale po wydarzeniach lipca 1917 r., kiedy rząd Kiereńskiego dokonał krwawej masakry robotników Piotrogrodu, stało się jasne, że pokojowy rozwój rewolucji, pokojowe przejście do dyktatury proletariatu reprezentowanego przez Rady nie jest już możliwe . Klasa robotnicza Rosji zwyciężyła wielkie zwycięstwo w wyniku zbrojnego powstania kierowanego przez partię bolszewicką i jej przywódców Lenina i Stalina. Podczas socjalistycznej rewolucji październikowej proletariat napotkał wściekły opór i sabotaż ze strony starego ziemiańsko-burżuazyjnego aparatu biurokratycznego i wojskowego. Tylko rozbijając na ziemię stary aparat państwowy i tworząc nowe, proletariackie państwo radzieckie, klasa robotnicza może dokończyć przemiany socjalistyczne.
„Oczywiście” – zauważa towarzysz Stalin – „w odległej przyszłości, jeśli proletariat zwycięży w najważniejszych krajach kapitalizmu i jeśli obecne środowisko kapitalistyczne zostanie zastąpione środowiskiem socjalistycznym, „pokojowa” droga rozwoju jest całkiem możliwa dla niektórych krajów kapitalistycznych, których kapitaliści, ze względu na „niekorzystną” sytuację międzynarodową, uznają za wskazane „dobrowolne” poczynienie poważnych ustępstw wobec proletariatu. Ale to założenie dotyczy tylko odległej i możliwej przyszłości. W najbliższej przyszłości założenie to nie ma, absolutnie żadnych podstaw.” (Tamże, s. 117-118).
Doświadczenie demokracji ludowych po raz kolejny potwierdziło prawdę marksizmu-leninizmu, że wyzwolenie mas pracujących spod jarzma imperializmu jest możliwe jedynie poprzez zniszczenie burżuazyjnego aparatu państwowego i brutalne działania przeciwko wyzyskiwaczom. Robotnicy tych krajów pod przewodnictwem partii komunistycznych i robotniczych, aby stłumić opór klas reakcyjnych i przeprowadzić przemiany socjalistyczne, musieli także rozbić stary aparat państwowy i stworzyć nowe, ludowo-demokratyczne państwo.
Siły napędowe rewolucji socjalistycznej.
Główną i decydującą siłą napędową rewolucji socjalistycznej jest proletariat. Już w samym biegu rozwoju historycznego powołany jest on na grabarza kapitalizmu i twórcę nowego społeczeństwa – komunizmu. Ta światowo-historyczna rola klasy robotniczej wynika z jej pozycji w społeczeństwie kapitalistycznym. „Proletariusze”, mówi „Manifest Partii Komunistycznej”, „nie mają nic własnego, czego powinni chronić; muszą zniszczyć wszystko, co dotychczas chroniło i zapewniało własność prywatną” (K. Marx, F. Engels, Wybrane Works, t. 1, 1948, s. 19).
Nieproletariackie masy pracujące w kapitalizmie są często wyzyskiwane w nie mniejszym stopniu niż proletariat. Ale z powodu warunki ekonomiczne swego istnienia są podzieleni, rozdzieleni i dlatego niezdolni do zorganizowanej akcji historycznej, do samodzielnej walki rewolucyjnej przeciwko burżuazji. Proletariat, poprzez same warunki swego ekonomicznego bytu, przygotowuje się do swego ogólnoświatowego istnienia rolę historyczną. Wraz z rozwojem kapitalizmu wzrasta nie tylko liczba proletariatu, ale także jego koncentracja w dużych przedsiębiorstwach. Wspólna praca i potrzeba wspólnej walki zaszczepiają w nim organizację, dyscyplinę, spójność, wytrwałość i wytrzymałość. Proletariat jest według Lenina „motorem intelektualnym i moralnym, fizycznym wykonawcą” (V.I. Lenin, Soch., t. 21, wyd. 4, s. 54-55) transformacji kapitalizmu w socjalizm. Jest to najbardziej konsekwentna i całkowicie rewolucyjna klasa w walce ze wszystkimi wyzyskiwaczami i ciemiężycielami.
Lenin i Stalin, rozwijając marksistowską teorię, strategię i taktykę rewolucji socjalistycznej, rozwinęli kwestię sojuszników proletariatu, wskazując na nowe zmiany wywołane przez imperializm w stosunkach międzyklasowych i gigantyczny wzrost sił rewolucja. Pokazali, że proletariat nie jest osamotniony w swojej walce z kapitalizmem. Ma swoich sojuszników w półproletariackich masach wyzyskiwanych, które pod jego przywództwem stały się także siłą napędową rewolucji socjalistycznej. Półproletariackie masy robotnicze, uciskane i wyzyskiwane narody kolonialne, uciskane narody, wyzyskiwane przez kapitalizm, są sojusznikami klasy robotniczej i największą rezerwą proletariackiej rewolucji socjalistycznej.
Wraz z przemianą kapitalizmu w imperializm, tendencja do przekształcania nieproletariackiej ludności pracującej w niewolników kapitału gwałtownie się nasiliła, chłopstwo krajów kapitalistycznych znalazło się pod jeszcze większym naciskiem wyzysku kapitalistycznego. Lenin, analizując nowe dane dotyczące praw rozwoju kapitalizmu na przykładzie Ameryki, napisał: „Kto trzyma w rękach banki, bezpośrednio trzyma w swoich rękach trzecią część wszystkich gospodarstw rolnych w Ameryce i bezpośrednio panuje nad całą ich masą” (V.I. Lenin, Works, t. 22, wyd. 4, s. 86). W imperializmie gwałtownie wzrasta wywłaszczenie drobnego rolnictwa i wywłaszczanie chłopstwa, a we wszystkich gałęziach rolnictwa wzrasta wykorzystanie pracy najemnej. Oznacza to, że chłopstwo pracujące staje się wrogie burżuazji i może stać się sojusznikiem proletariatu w walce z burżuazją imperialistyczną. Szczególnie trudna jest sytuacja chłopstwa w koloniach i krajach zależnych. Dlatego ruch wyzwoleńczy w koloniach przyciąga szerokie masy chłopskie, które stanowią tam przeważającą część ludności. „Czym są kolonie – zwraca uwagę towarzysz Stalin – jeśli nie tymi samymi uciskanymi masami robotniczymi, a przede wszystkim masami pracującymi chłopstwa? Któż nie wie, że kwestia wyzwolenia kolonii jest w istocie kwestią wyzwolenia mas pracujących klas nieproletariackich od ucisku i wyzysku kapitału finansowego?” (I.V. Stalin, Works, t. 6, s. 365).
Partie II Międzynarodówki, nowożytni prawicowi socjaliści, charakteryzują się obojętnym lub wręcz negatywnym stosunkiem do kwestii chłopskiej, gdyż partie te są wrogie rewolucji proletariackiej. Nie interesuje ich kwestia sojuszników proletariatu, gdyż ze wszystkich sił starają się zapobiec zwycięstwu rewolucji socjalistycznej.
Lenin i Stalin na podstawie analizy nowego układu sił klasowych stworzonego przez imperializm doszli do wniosku, że nieproletariacka ludność pracująca może być niezawodnym sojusznikiem proletariatu w walce o zwycięstwo rewolucji socjalistycznej. Towarzysz Stalin powiedział:
„Pytanie jest następujące: czy możliwości rewolucyjne ukryte w głębi chłopstwa, ze względu na znane mu warunki jego istnienia, zostały już wyczerpane, czy też nie, a jeśli się nie wyczerpały, to czy jest nadzieja, podstawa do wykorzystania tych możliwości dla rewolucję proletariacką, przekształcić chłopstwo, jego wyzyskiwaną większość, z rezerwy burżuazji, jak to miało miejsce podczas rewolucji burżuazyjnych na Zachodzie i jak jest obecnie, w rezerwę proletariatu, w jego sojusznika? (J.V. Stalin, Works, t. 6, s. 124.).
Lenin i Stalin dali na to pytanie pozytywną odpowiedź. Wypracowali kompletną i spójną teorię o sojuszu klasy robotniczej z chłopstwem pod hegemonią klasy robotniczej, nie tylko w rewolucji burżuazyjno-demokratycznej, ale także w rewolucji socjalistycznej. Wprowadzili do sprawy „nowy moment, jako obowiązkowy moment rewolucji socjalistycznej – zjednoczenie proletariatu i półproletariackich elementów miasta i wsi, jako warunek zwycięstwa rewolucji proletariackiej” („Historia CPSU(b).Kurs krótki”, s. 72.).
Znaczenie tych idei Lenina i Stalina o gigantycznych rezerwach rewolucji proletariackiej jest ogromne. Była to „nowa teoria rewolucji socjalistycznej, prowadzonej nie przez izolowany proletariat przeciwko całej burżuazji, ale przez hegemoniczny proletariat ze sprzymierzeńcami w postaci półproletariackich elementów ludności, w postaci milionów „pracujących i wyzyskiwane masy” (tamże).
Zachodnioeuropejscy socjaldemokraci i mieńszewicy w Rosji wierzyli, że w rewolucji socjalistycznej proletariat będzie sam przeciwko burżuazji, bez sojuszników, przeciwko wszystkim klasom i warstwom nieproletariackim. Nie chcieli wziąć pod uwagę faktu, że kapitał wyzyskuje nie tylko proletariuszy, ale także miliony półproletariackich warstw miasta i wsi, że warstwy te mogą być sojusznikami proletariatu w walce o wyzwolenie z kapitalistycznego ucisku. Zachodnioeuropejscy socjaldemokraci i mienszewicy wierzyli, że warunki do rewolucji socjalistycznej dojrzeją dopiero wtedy, gdy proletariat stanie się większością narodu, większością społeczeństwa.
„Ta zgniła i antyproletariacka postawa socjaldemokratów Europy Zachodniej została wywrócona do góry nogami przez leninowską teorię rewolucji socjalistycznej” (tamże, s. 73).
Zwycięstwo Październikowej Rewolucji Socjalistycznej było wielkim sprawdzianem historycznym i potwierdzeniem błyskotliwych idei Lenina i Stalina na temat sojuszników proletariatu. Dokonano tego na zasadzie sojuszu klasy robotniczej z biedotą wiejską, która stanowiła zdecydowaną większość ludności chłopskiej Rosji.
Siłą napędową Rewolucji Socjalistycznej Październikowej była zatem klasa robotnicza i kierowane przez nią półproletariackie masy robotnicze, w szczególności biedota chłopska. „Obecność sojuszu między klasą robotniczą a biedotą chłopską zdeterminowała także zachowanie średniego chłopstwa, które wahało się długo i dopiero zanim powstanie październikowe zwróciło się właściwie w stronę rewolucji, przyłączając się do biedoty chłopskiej” („ Historia Ogólnozwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików.Krótki kurs”, s. 203). Jak zauważa towarzysz Stalin, partia bolszewicka potrafiła „złączyć w jeden wspólny nurt rewolucyjny tak różne ruchy rewolucyjne, jak ogólnodemokratyczny ruch na rzecz pokoju, chłopsko-demokratyczny ruch na rzecz zajęcia ziemi obszarniczej, ruch narodowo-wyzwoleńczy narody uciskane na rzecz równości narodowej i socjalistyczny ruch proletariatu na rzecz obalenia burżuazji, ustanowienia dyktatury proletariatu.
Nie ma wątpliwości, że połączenie tych różnych nurtów rewolucyjnych w jeden wspólny, potężny nurt rewolucyjny zadecydowało o losie kapitalizmu w Rosji” (tamże, s. 204).
Lenin i Stalin udowodnili, że proletariat po dojściu do władzy może i powinien poprowadzić całe pracujące chłopstwo drogą socjalistycznej przemiany społeczeństwa. To stanowisko leninizmu znakomicie sprawdziło się także w praktyce. W ZSRR po raz pierwszy w historii narodów zwyciężył socjalizm, zwyciężył właśnie na podstawie sojuszu robotników i chłopów pod przewodnictwem klasy robotniczej. Chłopstwo radzieckie wraz z klasą robotniczą zmierza w stronę komunizmu, co jest całkowitym triumfem idei Lenina-Stalina o sojusznikach klasy robotniczej w jej walce o socjalizm. Rozwój demokracji ludowych, charakteryzujący się zaangażowaniem chłopstwa pracującego w budownictwo socjalistyczne, po raz kolejny potwierdza prawdziwość nauczania Lenina-Stalina.
W tym względzie należy zauważyć, że istnieje jeszcze jedna ogromna różnica między rewolucją socjalistyczną a rewolucją burżuazyjną. „Rewolucja burżuazyjna nie może zjednoczyć na długi czas milionów mas pracujących i wyzyskiwanych wokół burżuazji właśnie dlatego, że są one pracujące i wyzyskiwane, podczas gdy rewolucja proletariacka może i powinna łączyć je z proletariatem w długotrwałym sojuszu właśnie tak, jak pracujące i wyzyskiwane , jeśli chce spełnić swoje główne zadanie, jakim jest wzmocnienie władzy proletariatu i zbudowanie nowej, socjalistycznej gospodarki” (J.V. Stalin, Works, t. 8, s. 22).
4. Obiektywne i subiektywne warunki zwycięstwa rewolucji
Lenin i Stalin ustalili, że w epoce imperializmu rewolucja proletariacka staje się bezpośrednią, praktyczną koniecznością. Jednocześnie pokazali, że układ sił klasowych w warunkach imperializmu otwiera przed proletariatem możliwość przebicia się przy pomocy i wsparciu swoich sojuszników przez front imperializmu i przeprowadzenia zwycięskiej rewolucji.
Wiodącą i organizującą siłą rewolucji proletariackiej jest awangarda klasy robotniczej, partia komunistyczna. Aby rewolucja odniosła sukces, Partia Komunistyczna musi być w stanie rozpoznać sytuację rewolucyjną i wykorzystać ją poprzez właściwą organizację sił rewolucyjnych i właściwą taktykę prowadzącą do zwycięskiego powstania zbrojnego.
Rewolucyjna sytuacja
Rewolucja, zgodnie z nauką Lenina, jest niemożliwa bez sytuacji rewolucyjnej. Sytuację rewolucyjną wyznaczają następujące cechy:
„1) Niemożność utrzymania przez klasy panujące swojej dominacji na niezmienionym poziomie; taki czy inny kryzys „góry”, kryzys polityki klasy panującej, tworzący szczelinę, w którą przebija się niezadowolenie i oburzenie klas uciskanych. Aby rewolucja nastąpiła, zwykle nie wystarczy, że „klasy niższe nie chcą”, ale konieczne jest jeszcze, aby „klasy wyższe nie mogły” żyć po staremu. 2) Większe niż zwykle zaostrzenie potrzeb i nieszczęść klas uciskanych. 3) Znaczący wzrost z powyższych powodów aktywności mas, które w epoce „pokoju” dają się spokojnie okradać, a w czasach burzliwych przyciąga zarówno cała sytuacja kryzysowa, jak i same „szczyty”, do niezależnej akcji historycznej.
Bez tych obiektywnych zmian, niezależnych od woli nie tylko poszczególnych grup i partii, ale także poszczególnych klas, rewolucja – co do zasady – jest niemożliwa. Całość tych obiektywnych zmian nazywa się sytuacją rewolucyjną.” (V.I. Lenin, Works, t. 21, wyd. 4., s. 189-190).
Takie sytuacje miały miejsce podczas rewolucji XVII, XVIII i XIX wieku. w krajach Europy Zachodniej w latach 1905 i 1917. w Rosji. Ale historia zna wiele przykładów sytuacji, gdy miała miejsce sytuacja rewolucyjna, gdy istniały wszystkie te obiektywne warunki, a mimo to rewolucja nie nastąpiła. W latach 60. ubiegłego wieku w Niemczech, w latach 1859-1861 i 1879-1880. W Rosji zdarzały się sytuacje rewolucyjne, ale nie zakończyły się one rewolucjami. W wielu krajach kapitalistycznej Europy już w pierwszym roku światowej wojny imperialistycznej (1914/15) widoczna była sytuacja rewolucyjna. Zaostrzona sytuacja rewolucyjna w Niemczech w 1923 r. nie doprowadziła do rewolucji.
„Nie każda sytuacja rewolucyjna powoduje rewolucję” (tamże, s. 190) – pisał Lenin. Aby przekształcić sytuację rewolucyjną w zwycięską rewolucję proletariatu, konieczne jest dodanie czynników subiektywnych do całości obiektywnych zmian tworzących sytuację rewolucyjną: „...zdolność klasy rewolucyjnej do rewolucyjnych działań masowych na tyle silna, aby złamać (lub złamać) stary rząd, który nigdy, nawet w dobie kryzysów, nie „upadnie”, jeśli nie zostanie „upuszczony”” (V.I. Lenin, Soch., t. 21, wyd. 4, s. 190). ), obecność partii rewolucyjnej, zdolnej poprowadzić masy do walki i poprowadzić je właściwą drogą.
Sytuacja rewolucyjna nie jest etapem poprzedzającym rewolucję. Sytuacja rewolucyjna to ogół tych obiektywnych zmian, które w połączeniu z czynnikiem subiektywnym powodują rewolucję.
W obliczu sytuacji rewolucyjnej partia proletariatu staje przed zadaniem poprowadzenia mas do bezpośredniego ataku na państwo burżuazyjne w celu obalenia politycznej dominacji burżuazji i odsunięcia jej od władzy: porządek jest przygotowanie i przeprowadzenie zbrojnego powstania. Dla powodzenia powstania najważniejsza jest jego organizacja, wybór momentu powstania i taktyka jego przeprowadzenia.
Powstanie zbrojne
Powstanie zbrojne jest najwyższą formą walki klasowej mas pracujących przeciwko klasom ciemięzców. Jest to decydujący i najważniejszy moment w toku walki rewolucyjnej. W swoim dziele „Rewolucja i kontrrewolucja w Niemczech” Engels pokazuje, że Zgromadzenie Narodowe we Frankfurcie w 1848 r. zginęło właśnie dlatego, że cnotliwi demokraci tego zgromadzenia zaniedbali powstanie zbrojne, pozostawili ruchy rebeliantów ich spontanicznemu biegowi i po części bezpośrednio przyczynili się do do stłumienia powstania.
„Powstanie jest sztuką” – podkreśla Engels – „podobnie jak wojna, jak inne formy sztuki. Podlega znanym regułom, których zapomnienie prowadzi do śmierci partii, która okazuje się winna ich nieprzestrzegania” (K. Marx, Selected Works, t. 11, 1941, s. 110). ).
Lenin i Stalin rozwinęli marksistowskie spojrzenie na powstanie jako sztukę kompleksowo i w najgłębszych szczegółach. Już w książce „Co robić?” (1902) Lenin konkretyzuje marksistowski pogląd na powstanie, zwracając uwagę na takie aspekty, jak przygotowanie powstania, wyznaczenie daty powstania i jego realizacja.
Przepisy Lenina o powstaniu zbrojnym stanowiły wytyczne dla partii w dniach październikowych 1917 r. Rozważając sytuację w kraju i równowagę sił klasowych, Lenin zauważył, że w dniach lipcowych nadal nie było obiektywnych warunków zwycięstwa powstania : „...Powstanie 3-4 lipca byłoby błędem” (W.I. Lenin, Works, t. 26, wyd. 4, s. 5). Ustaliwszy moment, w którym „istniały wszystkie obiektywne przesłanki udanego powstania” (tamże, s. 6), Lenin podkreślał konieczność natychmiastowego przygotowania powstania, domagał się traktowania powstania jako sztuki i podkreślał że powstania „nie można czekać”, że „koncentrując całą frakcję w fabrykach i koszarach, słusznie uwzględnimy moment wybuchu powstania” (tamże, s. 8). Trzeba poprowadzić powstanie i stworzyć specjalny ośrodek wojskowo-rewolucyjny, który miałby przewodzić powstaniu. W celu przeprowadzenia zbrojnego powstania październikowego ośrodek taki utworzył Komitet Centralny Partii Bolszewickiej, na którego czele stał towarzysz Stalin.
Lenin i Stalin zwracają uwagę, że poparcie ludu armii lub jej części jest najważniejszym czynnikiem zwycięskiej rewolucji. W warunkach imperializmu lud może wygrać rewolucję przy obowiązkowym wsparciu przynajmniej części armii. Engels zwracał także uwagę na ogromne trudności, jakie napotkają przyszłe powstania ze względu na koncentrację ulepszonego sprzętu wojskowego w rękach klas rządzących oraz nowy układ ulic wprowadzony po rewolucji 1848 roku. w dużych miastach i niejako specjalnie przystosowany do działań nowych broni i karabinów. W największych ośrodkach kapitalistycznych opracowano nowy układ ulic w celu stłumienia powstania: Plan Z (Z) w Paryżu, „Eiserne Ring” (żelazny pierścień) w Wiedniu.
„Wcześniej”, mówi towarzysz Stalin, „w XVIII i XIX wieku rewolucje zaczynały się w ten sposób, że lud buntował się zwykle, przeważnie nieuzbrojony lub słabo uzbrojony, i stawił czoła armii starego reżimu, którą to armię próbował rozbić lub przynajmniej częściowo przeciągnąć na swoją stronę. Jest to typowa forma rewolucyjnych eksplozji w przeszłości. To samo wydarzyło się tutaj, w Rosji, w roku 1905” (I.V. Stalin, Works, t. 8, s. 363).
Historia rewolucji rosyjskiej, historia Komuny Paryskiej 1871 roku pokazały, zauważa Lenin, że militaryzmu nigdy i w żadnych okolicznościach nie da się pokonać i zniszczyć w żaden inny sposób, jak tylko przez zwycięską walkę jednej części armii ludowej z drugą jego część (zob. W.I.Lenin, Soch., t. 23, wyd. 4, s. 238). Biorąc pod uwagę to doświadczenie historyczne, partia bolszewicka, przygotowując się do rewolucji październikowej, wykonała wiele pracy w armii i utworzyła organizacje wojskowe wśród żołnierzy i marynarzy. O powodzeniu walki zbrojnej proletariatu, będącej niezbędnym i najważniejszym środkiem obalenia panowania wyzyskiwaczy, decyduje stopień, w jakim partii uda się pozyskać poparcie głównej siły rewolucji – proletariatu – i właściwie wykorzystywać swoje rezerwy – szerokie masy pracujące. Zasadnicza różnica między marksizmem a blankizmem w kwestii powstania polega na jego poleganiu na masach. Powstanie „nie powinno opierać się na spisku, nie na partii, ale na klasie zaawansowanej” (V.I. Lenin, Soch., t. 26, wyd. 4, s. 4), uczy Lenin.
Taktyka leninowska odrzuca wszelkie plany zbrojnego powstania, wymaga jednak uwzględnienia specyficznego układu sił. Opiera się na następujących najważniejszych zasadach: 1) „Nigdy nie igraj z powstaniem, ale rozpoczynając je, pamiętaj mocno, że trzeba iść do końca” (tamże, s. 152), 2) „Koncentracja głównych sił rewolucji w decydującym momencie w najsłabszym dla wroga punkcie, gdy rewolucja jest już dojrzała, gdy ofensywa idzie pełną parą, gdy powstanie puka do drzwi i gdy konieczne jest ściąganie rezerw do awangardy decydujący warunek sukcesu” (I.V. Stalin, Works, t. 6, s. 157), 3) Uważnie monitoruj dojrzewanie kryzysu rewolucyjnego, wyznaczając moment otwarcia powstania aż do jego najwyższego punktu. „Naruszenie tego warunku prowadzi do niebezpiecznego błędu zwanego „utratą tempa”” (tamże, s. 159). 4) „Gdy już wybuchnie powstanie, należy działać z największą determinacją…” (V.I. Lenin, Soch., t. 26, wyd. 4, s. 152), naruszenie tego warunku prowadzi do ogromnego błędu, polegających na „utracie kursu” (zob. I.V. Stalin, Works, t. 6, s. 159).
Partia Leninizmu jest wiodącą i przewodnią siłą rewolucji socjalistycznej.
„Zwycięstwo rewolucji nigdy nie przychodzi samo. Należy go przygotować i pokonać. I tylko silna proletariacka partia rewolucyjna może ją przygotować i pokonać” (I.V. Stalin, Pytania leninizmu, wyd. 11, s. 433).
Rewolucja socjalistyczna, wyznaczająca najgłębszy zwrot w dziejach świata i urzeczywistniająca całkowitą emancypację mas pracujących, charakteryzuje się aktywnym udziałem w niej najszerszych mas ludowych. Zwycięstwo rewolucji socjalistycznej wymaga, aby klasa robotnicza i podążające za nią masy półproletariackie zdały sobie sprawę z jej konieczności i były gotowe do zdecydowanego ataku na kapitalizm. „Tu – jak zauważa Lenin – „jeden z najgłębszych zapisów marksizmu jest uzasadniony, a jednocześnie najprostszy i najbardziej zrozumiały. Im większy zasięg, im większy rozpiętość działań historycznych, im większa liczba osób uczestniczących w tych działaniach i odwrotnie, im głębszej przemiany chcemy dokonać, tym bardziej potrzebujemy wzbudzić nią zainteresowanie i świadomą postawę, aby przekonać nowe i nowe miliony i dziesiątki milionów” (V.I. Lenin, t. 26, wyd. 3, s. 33).
Siłą kierowniczą i organizacyjną rewolucji socjalistycznej jest partia proletariatu. Historia rosyjskiej klasy robotniczej, która przeprowadziła zwycięską rewolucję socjalistyczną, jasno pokazała, jak wielka była rola partii bolszewickiej i jej znakomitych przywódców Lenina i Stalina w tej rewolucji.
Rewolucje niewolników i rewolucje poddanych były prowadzone i kierowane przez indywidualnych przywódców lub małe grupy przywódców. Wdrożenie proletariackiej rewolucji socjalistycznej wymagało stworzenia potężnej partii klasy robotniczej – partii rewolucji społecznej i dyktatury proletariatu. Rewolucyjna działalność przywódców klasy robotniczej Marksa, Engelsa, Lenina i Stalina wyrażała się przede wszystkim w walce o utworzenie takiej partii. To jest ten rodzaj partii, którą stworzyli Lenin i Stalin: to jest partia bolszewicka.
Konieczność stworzenia tak potężnej siły kierowniczej i organizacyjnej, jaką była Partia Leninizmu, podyktowana jest kolosalnymi zadaniami rewolucji socjalistycznej, która jest przedmiotem twórczej inicjatywy wielu milionów ludzi. Zadania partii polegają na wychowaniu mas pracujących w duchu rewolucyjnym, zaszczepieniu w nich determinacji bojowej i pobudzeniu do walki z kapitalizmem i o władzę państwową. Zadania partii rewolucji socjalistycznej polegają ponadto na przygotowaniu i wzmocnieniu rezerw, zawarciu sojuszu klasy robotniczej z półproletariackimi elementami ludności, z milionami mas pracujących i wyzyskiwanych oraz ustanowienie silnych więzi z masą ruch wyzwoleńczy kolonii i krajów zależnych. Zwycięstwo rewolucji proletariackiej wymaga dokładnego przedstawienia sytuacji rewolucyjnej, kryzysu rewolucyjnego, właściwy wybór moment na zbrojne powstanie. Wszystkie te najtrudniejsze zadania rewolucyjna polityka i strategia wymagają najpoważniejszej rewolucyjnej pracy wśród mas.
Aby rozwiązać te problemy, konieczne jest, aby partia proletariatu była uzbrojona w rewolucyjną teorię i program oraz gotowa do wprowadzenia jej w praktyce, aby posiadała niezniszczalnego ducha odwagi i wytrwałości, aby była wysoce zdyscyplinowana i utrzymywała silne i szerokie powiązanie ze swoją klasą, ze wszystkimi swoimi organizacjami masowymi, wiedziało, jak je zjednoczyć i skierować całą swoją działalność na jeden cel.
Towarzysz Stalin uczy, że „pozostawienie proletariatu bez takiej partii oznacza pozostawienie go bez rewolucyjnego przywództwa... oznacza porażkę w sprawie rewolucji proletariackiej”. („Historia KPZR(b). Krótki kurs”, s. 337).
Doświadczenie ruchu robotniczego pokazuje, że bez partii komunistycznej zwycięstwo rewolucji proletariackiej byłoby niemożliwe. Przywództwo rewolucji 1871 r. we Francji zostało podzielone pomiędzy dwie partie, co było jedną z przyczyn jej porażki.
Lenin i Stalin, biorąc pod uwagę doświadczenie historii i opierając się na istocie rewolucji proletariackiej i dyktatury proletariatu, uzasadnili stanowisko, że rewolucja socjalistyczna i dyktatura proletariatu mogą zwyciężyć tylko pod przewodnictwem jednej partii, że „ dyktatura proletariatu może być pełna tylko wtedy, gdy jest kierowana przez jedną partię, partię komunistów, która nie ma i nie powinna dzielić przywództwa z innymi partiami” (J.V. Stalin, Soch., t. 10, s. 99).
Aby zapewnić Partii Komunistycznej niepodzielne kierownictwo rewolucji, Lenin i Stalin żądają zniszczenia burżuazyjnych agentów w klasie robotniczej. Towarzysz Stalin w swoim „Krótkim kursie z historii Wszechzwiązkowej Partii Komunistycznej (bolszewików)” pisze: „...bez porażki partii drobnomieszczańskich działających w szeregach klasy robotniczej, spychających do tyłu warstwy klasy robotniczej w ramiona burżuazji i w ten sposób rozbijając jedność klasy robotniczej, zwycięstwo rewolucji proletariackiej jest niemożliwe” („Historia KPZR(b). Krótki kurs”, s. 343). Burżuazyjni agenci klasy robotniczej, aby oszukać, nazywają siebie „robotnikami”, partiami i ruchami „socjalistycznymi”, ale w rzeczywistości walczą z rewolucją proletariacką i wszelkimi możliwymi sposobami uniemożliwiają jej zwycięstwo.
Lenin i Stalin uzbroili Partię Komunistyczną w teorię i taktykę rewolucji socjalistycznej. Stworzyli władzę organizacyjną partii, zbudowaną na zasadzie, że tylko monolityczna partia marksistowska, spojona jednością programu i taktyki, jednością polityki i działania, jest w stanie doprowadzić do zwycięstwa rewolucji socjalistycznej, że „bez żelaznej dyscypliny w partii nie da się zrealizować zadań dyktatury proletariatu.” zdławienie wyzyskiwaczy i przebudowa społeczeństwa klasowego na społeczeństwo socjalistyczne” (J.V. Stalin, Soch., t. 10, s. 99).
Wielka Październikowa Rewolucja Socjalistyczna potwierdziła doktrynę partii Lenina-Stalina. Wygrała, ponieważ na czele klasy robotniczej stała monolityczna partia bolszewicka, uzbrojona w teorię marksistowsko-leninowską i taktykę rewolucji socjalistycznej. Partia bolszewicka nie dzieliła przywództwa rewolucji z żadną inną partią.
Partie komunistyczne na całym świecie opierają się na teorii i doświadczeniu bolszewizmu. W krajach demokracji ludowej konsolidacja klasy robotniczej dokonywała się pod przewodnictwem jednej partii marksistowsko-leninowskiej: w Bułgarii – Robotniczej Partii Komunistów, w Czechosłowacji – Partii Komunistycznej, w Rumunii – Robotniczej Partii Komunistycznej. Partia, na Węgrzech – Partia Robotnicza, w Albanii – Partia Pracy, w Polsce – Polska Zjednoczona Partia Robotnicza.
5. Rozwój światowej rewolucji proletariackiej.
Doktryna Lenina-Stalina o możliwości zwycięstwa socjalizmu w jednym kraju.
Marks i Engels wierzyli, że zwycięska rewolucja socjalistyczna nastąpi jednocześnie we wszystkich lub przynajmniej w głównych krajach kapitalistycznych. Dotyczyło to epoki przedimperialistycznej, kiedy kapitalizm rozwijał się jeszcze po linii wznoszącej, gdy terytorialny podział świata nie był jeszcze zakończony, a prawo nierównomiernego rozwoju gospodarczego i politycznego krajów kapitalistycznych nie nabrało jeszcze zdecydowanego charakteru. znaczenie.
W epoce imperializmu sytuacja uległa zmianie. Lenin pokazał, że w czasach imperializmu nierówny rozwój gospodarczy i polityczny oraz sprzeczności kapitalizmu stały się niezwykle ostre, że sprzeczności te prowadzą do wojen imperialistycznych i osłabiają siły imperializmu. Z tego Lenin wywnioskował, że zwycięstwo socjalizmu było początkowo możliwe w kilku lub nawet w jednym kraju i że jednoczesne zwycięstwo socjalizmu we wszystkich krajach było niemożliwe. Wszystkie lub prawie wszystkie elementy takiego wniosku zawierały się w teorii rozwoju rewolucji burżuazyjno-demokratycznej w socjalistyczną, wysuniętej przez Lenina już w 1905 r., jednak teza ta została przez niego sformułowana w formie bezpośredniej i rozszerzonej w 1915 r. w artykule „O haśle Stanów Zjednoczonych Europy” i powtórzonym w 1916 r. w artykule „ Program wojskowy rewolucja proletariacka”.
„Rozwój kapitalizmu – pisał Lenin – „postępuje niezwykle nierównomiernie w różnych krajach. Inaczej nie może być w produkcji towarowej. Stąd niepodważalny wniosek: socjalizm nie może zwyciężyć we wszystkich krajach jednocześnie. Zwycięży początkowo w jednym lub kilku krajach, a reszta pozostanie przez jakiś czas burżuazyjna lub przedburżuazyjna”. (V.I. Lenin, Works, t. 23, wyd. 4, s. 67).
Towarzysz Stalin, rozwijając teorię Lenina, wykazał, że nierówny rozwój kapitalizmu w warunkach imperializmu nabrał nowego charakteru i ogromnie się zaostrzył. W imperializmie nie tylko indywidualni kapitaliści konkurują ze sobą, ale monopolistyczne związki kapitalistów, co nadaje konkurencji większy zasięg i intensyfikację, wprowadzając nowe środki, formy i metody walki. W imperializmie świat jest całkowicie podzielony pomiędzy „wielkie mocarstwa”. W wyniku prawa nierównomiernego rozwoju niektóre kraje kapitalistyczne, które wcześniej pozostawały w tyle, nie tylko doganiają, ale także wyprzedzają kraje kapitalistyczne, które wcześniej posunęły się do przodu; Zmienia się zatem układ sił między nimi, a na porządku dziennym staje się kwestia redystrybucji już podzielonego świata: kolonii, rynków, źródeł surowców, terytoriów do inwestowania kapitału. Ta redystrybucja w kapitalizmie jest możliwa jedynie poprzez wojnę. Dlatego wojny imperialistyczne są nieuniknionym środkiem walki o redystrybucję kolonii, rynków, źródeł surowców i taniej siły roboczej.
Nierównomierny rozwój kapitalizmu w czasach imperializmu, pisze towarzysz Stalin, charakteryzuje się tym, że następuje „spazmatyczny rozwój jednych krajów w stosunku do innych, szybkie wykluczenie jednych krajów z rynku światowego przez inne, okresowe ponowne podziały już istniejącego świat podzielony w kolejności starć militarnych i katastrof militarnych…” (J.V. Stalin, Works, t. 9, s. 106). Wojny imperialistyczne będące skutkiem nierównomiernego rozwoju gospodarczego kapitalizmu, prowadzą do jeszcze większego zaostrzenia tej nierówności.
Na przykład Anglia długi czas wyprzedził wszystkie inne państwa imperialistyczne, następnie Niemcy zaczęły wyprzedzać Anglię i inne państwa. Nierówny rozwój kapitalizmu w różne kraje i narodziła się I wojna światowa z lat 1914-1918, której efektem było znaczne wzmocnienie Stanów Zjednoczonych.
Druga wojna światowa, wywołana także nierównym rozwojem gospodarczym i politycznym krajów w okresie imperializmu, doprowadziła do dalszego pogłębienia się tej nierówności. Stany Zjednoczone okazały się jedyną potęgą kapitalistyczną, która wyszła z wojny znacznie wzmocniona gospodarczo i militarnie, podczas gdy dwaj najwięksi konkurenci Stanów Zjednoczonych – Niemcy i Japonia – zostali w wyniku wojny obezwładnieni, a kapitalistyczni partnerzy Stany Zjednoczone – Anglia i Francja – zostały znacznie osłabione i zepchnięte na plan drugi i trzeci.
Najostrzejsze konflikty w obozie imperialistów i najostrzejsza walka, jaka toczy się między nimi na gruncie nieodłącznej imperializmowi nierównomierności rozwoju kapitalizmu, a także skrajne zaostrzenie wszelkich sprzeczności imperializmu, prowadzą do osłabienia imperializmu, do pojawienia się słabych ogniw w jego systemie.
„Co decyduje o słabości łańcucha imperialistycznego w danym kraju? Obecność znanego minimum rozwój przemysłowy i kulturę w tym kraju. Obecność w nim pewnego minimum proletariatu przemysłowego. Rewolucjonizm proletariatu i awangarda proletariacka w tym kraju. Obecność w nim poważnego sojusznika proletariatu (na przykład chłopstwa), zdolnego towarzyszyć proletariatowi w zdecydowanej walce z imperializmem. W konsekwencji splot warunków, które sprawiają, że izolacja i obalenie imperializmu w tym kraju są nieuniknione” (J.V. Stalin, Works, t. 12, s. 138-139).
W ten sposób Lenin i Stalin opierając się na prawach imperializmu opracowali teorię rewolucji socjalistycznej. „Była to nowa, kompletna teoria rewolucji socjalistycznej, teoria o możliwości zwycięstwa socjalizmu w poszczególne kraje, o warunkach jego zwycięstwa, o perspektywach jego zwycięstwa, teorii, której podstawy nakreślił Lenin już w 1905 roku w broszurze „Dwie taktyki socjaldemokracji w rewolucji demokratycznej” („Historia wszech- Związkowa Komunistyczna Partia Bolszewików.Kurs krótki”, s. 163).
Wielkie znaczenie tej teorii polega na tym, że nadaje ona proletariuszom poszczególnych krajów rewolucyjną perspektywę, wyzwala ich rewolucyjną inicjatywę i uwalnia ich od biernego oczekiwania na „powszechne rozwiązanie”; uczy ich wykorzystywać każdą sprzyjającą sytuację do zdecydowanego ataku na imperializm. Opierając się na tej genialnej teorii leninowsko-stalinowskiej, klasa robotnicza Rosji przeprowadziła swoją zwycięską rewolucję socjalistyczną.
Wielka Październikowa Rewolucja Socjalistyczna jako początek rewolucji światowej i podstawa jej przeprowadzenia
Teoria Lenina-Stalina o możliwości zwycięstwa socjalizmu początkowo w jednym kraju lub kilku krajach jest jednocześnie teorią rozwoju światowej rewolucji proletariackiej, która ustanawia związek między rewolucją światową a rewolucjami w poszczególnych krajach . Ujawniając ten związek, towarzysz Stalin ukazał dwie strony kwestii możliwości zwycięstwa socjalizmu w jednym kraju – wewnętrzną i zewnętrzną. Podzielił tę kwestię na dwie kwestie: kwestię możliwości zbudowania w ZSRR kompletnego społeczeństwa socjalistycznego oraz kwestię ostatecznego zwycięstwa socjalizmu w sensie całkowitej gwarancji przed restauracją kapitalizmu. W czasie walki o budowę socjalizmu w ZSRR towarzysz Stalin rozwinął argumentację Lenina na rzecz tego, że klasa robotnicza i chłopstwo ZSRR były w pełni zdolne do zlikwidowania własnej burżuazji i zbudowania kompletnego społeczeństwa socjalistycznego. Konkretyzując teorię o możliwości zbudowania socjalizmu w jednym kraju, towarzysz Stalin doszedł do wniosku, że w ZSRR możliwe jest zbudowanie pełnego komunizmu nawet przy utrzymaniu otoczenia kapitalistycznego. Oto wewnętrzna strona kwestii zwycięstwa socjalizmu i komunizmu w jednym kraju.
Jednocześnie towarzysz Stalin uczy, że naród radziecki nie jest w stanie sam własnym wysiłkiem zniszczyć zewnętrznego niebezpieczeństwa interwencji kapitalistycznej przeciwko ZSRR.
„Nie może, gdyż dla wyeliminowania niebezpieczeństwa interwencji kapitalistycznej konieczne jest zniszczenie otoczenia kapitalistycznego, a zniszczenie otoczenia kapitalistycznego jest możliwe jedynie w wyniku zwycięskiej rewolucji proletariackiej w co najmniej kilku krajach” („Historia KPZR(b).Kurs krótki”, s. 261-262.)
Wynika z tego, że zwycięstwo rewolucji proletariackiej w krajach kapitalistycznych jest żywotnym interesem mas pracujących ZSRR i że los zwycięskiego socjalizmu w jednym kraju zależy także od zwycięstwa socjalizmu w innych krajach. Oznacza to, że mas pracujący krajów zwycięskiego socjalizmu nie powinien uważać swojego kraju za byt samowystarczalny, odizolowany od innych krajów, ale jest zainteresowany przyspieszeniem zwycięstwa proletariatu we wszystkich krajach.
Z drugiej strony losy ruchu rewolucyjno-wyzwoleńczego w innych krajach są ściśle związane z sukcesami socjalizmu w ZSRR, z umocnieniem władzy socjalistycznej i zdolności obronnych pierwszego kraju zwycięskiego socjalizmu.
„Jeśli prawdziwe jest stanowisko – pisał towarzysz Stalin – że ostateczne zwycięstwo socjalizmu w pierwszym wyzwolonym kraju jest niemożliwe bez wspólnych wysiłków proletariuszy kilku krajów, to jest równie prawdą, że rewolucja światowa będzie się rozwijać im szybciej a dokładniej, tym skuteczniejsza jest pomoc pierwszego kraju socjalistycznego robotnikom i masom pracującym wszystkich innych krajów” (J.V. Stalin, Works, t. 6, s. 399).
Towarzysz Stalin uczy, że Październikowa Rewolucja Socjalistyczna nie jest jedynie rewolucją w ramach narodowych, jest ona ze swej natury rewolucją międzynarodową, częścią światowej rewolucji proletariackiej. Wraz ze zwycięstwem rewolucji sowieckiej rozpoczęła się era światowej rewolucji proletariackiej. Międzynarodowy charakter Październikowej Rewolucji Socjalistycznej odzwierciedla się w tym, że była ona punktem zwrotnym nie tylko w historii Rosji, ale także w światowej historii ludzkości. Po przebiciu się przez front imperializmu, obaleniu panowania burżuazji w jednym z największych krajów kapitalistycznych i ustanowieniu dyktatury proletariatu, Rewolucja Socjalistyczna Październikowa stała się punktem zwrotnym w dziejowych losach światowego kapitalizmu i ruchu wyzwoleńczego mas pracujących całego świata. To, jak uczy towarzysz Stalin, „otworzyło nową erę, erę rewolucji proletariackich w krajach imperializmu” (J.V. Stalin, Soch., t. 10, s. 241). „Otwarła nową erę, epokę rewolucji kolonialnych przeprowadzanych w uciskanych krajach świata w sojuszu z proletariatem, pod przewodnictwem proletariatu” (tamże, s. 243), stawiała pod znakiem zapytania „same istnienie światowego kapitalizmu jako całości” (tamże, s. 245).
Rewolucja Socjalistyczna Październikowa zadała straszliwy cios systemowi imperializmu, wywarła głęboko rewolucjonizujący wpływ na masę pracującą wszystkich krajów, była inspirującym przykładem i wzorem, dając, jak powiedział towarzysz Stalin, „obraz tego, jaką rewolucja proletariacka powinna w zasadzie odbyć się w każdym kraju” (I W. Stalin, Soch., t. 11, s. 151).
Klasa robotnicza krajów Europy Środkowej i Południowo-Wschodniej wykorzystała zwycięstwo Związku Radzieckiego w II wojnie światowej i jego zdecydowaną pomoc w wypędzeniu hitlerowskich okupantów z tych krajów. Bazując na doświadczeniach rewolucji sowieckiej, z przekonaniem przystąpił do ustanowienia dyktatury proletariackiej i walki o budowę socjalizmu w swoich krajach.
Październikowa Rewolucja Socjalistyczna wywarła ogromny, rewolucjonizujący wpływ na ruch narodowo-wyzwoleńczy. Wzmocnienie narodowo-kolonialnego ucisku imperializmu powoduje nieuniknione oburzenie uciskanych mas. Kierownictwo ruchu narodowowyzwoleńczego z konieczności przechodzi w ręce proletariatu. Narodowa burżuazja kolonii ze względu na swą zależność od imperializmu i obawę przed rewolucyjnym ruchem proletariatu nie jest w stanie poprowadzić walki ludu o obalenie obcego panowania. Potwierdza to wyraźnie historia rewolucji chińskiej.
W pierwszym okresie walk narodowowyzwoleńczych w Chinach, aż do 1927 r. burżuazja narodowa Chiny szły z ludźmi. „To była rewolucja zjednoczonego frontu narodowego” (J.V. Stalin, Soch., t. 9, s. 223). Jednak strach przed rosnącym zasięgiem rewolucji wrzucił narodową burżuazję chińską do obozu reakcyjnego, czego wyrazem był kontrrewolucyjny zamach stanu dokonany przez Czang Kaj-szeka w 1927 roku.
„Zamach stanu Czang Kaj-szeka” – pisał towarzysz Stalin – „oznacza, że rewolucja wkroczyła w drugą fazę swego rozwoju, że rozpoczął się zwrot od rewolucji jednolitego frontu narodowego do rewolucji wielomilionowych robotników i chłopów, ku rewolucji agrarnej, która wzmocni i rozszerzy walkę z imperializmem, przeciwko szlachcie i feudalnym obszarnikom, przeciwko militarystom i kontrrewolucyjnej grupie Czang Kaj-szeka.
Oznacza to, że walka między dwiema drogami rewolucji, między zwolennikami jej dalszego rozwoju i zwolennikami jej likwidacji, będzie się z dnia na dzień wzmagać, wypełniając cały dotychczasowy okres rewolucji” (I.V. Stalin, Works, t. 9, s. 13). s. 226).
Podczas tej walki hegemonia rewolucji nie mogła powstrzymać się od przejścia w ręce proletariatu i jego awangardy – partii komunistycznej. Rewolucja w Chinach rozwijała się w okolicznościach dających możliwość skorzystania z przykładu, doświadczenia i pomocy zwycięskiej rewolucji w Związku Radzieckim, na co wpływ miało działanie prawa, na mocy którego po zwycięstwie rewolucji sowieckiej w Rosji „rozpoczęła się era rewolucji wyzwoleńczych w koloniach i krajach zależnych, era przebudzenia proletariatu tych krajów, era jego hegemonii w rewolucji” (J.V. Stalin, Works, t. 10, s. 245). ).
Przejście hegemonii w rewolucjach narodowo-kolonialnych do proletariatu doprowadziło do tego, że ruch narodowowyzwoleńczy, który wcześniej był częścią ruchu ogólnodemokratycznego, stał się teraz częścią światowej rewolucji proletariackiej.
Rewolucja radziecka nie tylko zapoczątkowała erę światowej rewolucji proletariackiej, ale także zapewniła i przyspieszyła jej rozwój. Zwycięstwo Związku Radzieckiego w wojnie patriotycznej 1941-1945. To ma Świetna cena aby przyspieszyć triumf rewolucji socjalistycznej na całym świecie. To zwycięstwo, będące naturalną historyczną konsekwencją Wielkiej Październikowej Rewolucji Socjalistycznej, z ogromna moc pchnął bieg historii świata i był potężnym akceleratorem zjednoczenia różnych nurtów ruchu wyzwoleńczego, przybliżenia krajów kapitalistycznych do rewolucji socjalistycznej. Powstawanie demokracji ludowych, które po drugiej wojnie światowej weszły na drogę socjalizmu, zwycięstwo ludowo-demokratycznej rewolucji antyfeudalnej i antyimperialistycznej w Chinach, powstanie Niemieckiej Republiki Demokratycznej – oto linia rozwoju dzięki zwycięstwu Związku Radzieckiego w II wojnie światowej.
Prawie wszystkie demokracje ludowe nie należały do typu krajów o wysoko rozwiniętym kapitalizmie, stojących bezpośrednio w obliczu rewolucji socjalistycznej. Wśród nich znalazły się kraje, np. Polska, Rumunia, słabo rozwinięte kapitalistycznie, ze znacznymi pozostałościami feudalnymi, gdzie kwestia agrarna odgrywała ogromną rolę. Kraje te stanęły w obliczu rewolucji burżuazyjno-demokratycznych, które mogły szybciej lub wolniej przerodzić się w rewolucje socjalistyczne. Zwycięstwo Związku Radzieckiego zakończone Niemcy hitlerowskie odegrał decydującą rolę w powstaniu w tych krajach ustroju demokracji ludowej, będącego formą dyktatury proletariatu. Powstanie walki narodowo-wyzwoleńczej narodów tych krajów przeciwko faszystowskim najeźdźcom i ich wspólnikom, spowodowane wielkim przykładem Wojny Ojczyźnianej Związku Radzieckiego i uwieńczone zwycięstwem dzięki pokonaniu Armii Radzieckiej hitlerowskich okupantów – ten wzrost narodowowyzwoleńczy przerodził się w walkę o obalenie imperializmu w tych krajach i ustanowienie w nich dyktatury proletariackiej w szczególnej formie demokracji ludowej. Dzięki Armia Radziecka reżim ludowo-demokratyczny był w stanie ustabilizować się i umocnić w tych krajach, bez większych powstań zbrojnych i bez wojny domowej.
Na gruncie władzy ludowo-demokratycznej, która powstała w krajach Europy Środkowej i Południowo-Wschodniej po wypędzeniu hitlerowskich okupantów, reforma rolna, który przekazał ziemię chłopom i wyeliminował klasę właścicieli ziemskich, skonfiskowano majątek faszystowskich popleczników i kolaborantów, znacjonalizowano banki i wielki przemysł. Wszystko to „położyło podwaliny pod państwową własność publiczną, powstał nowy typ państwa – republika ludowa, w której władza należy do ludu, do państwa należy wielki przemysł, transport i banki, a siłą wiodącą jest blok klasa robotnicza ludności, na czele której stoi klasa robotnicza. W rezultacie narody tych krajów nie tylko wyzwoliły się ze szponów imperializmu, ale położyły podwaliny pod przejście na drogę rozwoju socjalistycznego” (A.A. Żdanow, O. sytuację międzynarodową, Gospolitizdat, 1947, s. 8).
W ten sposób dyktatura proletariatu, która zatriumfowała w tych krajach w postaci władzy ludowo-demokratycznej, rozwiązując jednocześnie problemy natury burżuazyjno-demokratycznej, zaczęła rozwiązywać problemy stanowiące treść rewolucji socjalistycznej, budować socjalizm. Istnienie Związku Radzieckiego i jego pomoc mają decydujące znaczenie w rozwoju demokracji ludowych na drodze do socjalizmu.
Istnienie i wsparcie Związku Radzieckiego również odegrało decydującą rolę w zwycięstwie rewolucji ludowo-demokratycznej w Chinach.
Chiny to kraj rolniczy ze znikomym udziałem wielkiego przemysłu kapitalistycznego, z ogromną liczbą rzemieślników, kraj, który przez długi czas znajdował się na pozycji kolonii imperializmu anglo-amerykańskiego i japońskiego. Wielcy Chińczycy pod przywództwem Partii Komunistycznej prowadzili długą wojnę przeciwko reakcji Kuomintangu, przeciwko Japonii, a następnie przeciwko imperializmowi amerykańskiemu. Ta antyimperialistyczna wojna narodowowyzwoleńcza, będąca jednocześnie antyfeudalną rewolucją demokratyczną, zakończyła się wielkim zwycięstwem, prowadzącym do ustanowienia rewolucyjnej demokratycznej dyktatury proletariatu i chłopstwa, na czele której stoi partia komunistyczna.
Zwycięstwo Związku Radzieckiego w II wojnie światowej wyzwoliło Chiny od japońskiego imperializmu i otworzyło narodowi chińskiemu drogę do zdobycia niepodległości narodowej i pokonania sił reakcyjnych w kraju, które były głównym wsparciem dla amerykańskich i brytyjskich imperialistycznych zniewolników. Zwycięstwo Związku Radzieckiego w II wojnie światowej umożliwiło obchody Republika Ludowa Chiny, które dokonują głębokich demokratycznych przemian społeczno-gospodarczych.
W wyniku zwycięstwa antyfeudalnej rewolucji ludowo-demokratycznej w Chinach podważono podstawy feudalnej własności ziemi, ziemia właścicieli ziemskich i zdrajców narodowych została skonfiskowana i rozdzielona pomiędzy bezrolnych i ubogich w ziemię chłopów. Przedsiębiorstwa przemysłowe, rolne i handlowe należące do reakcyjnego kierownictwa Kuomintangu i innych zdrajców narodu chińskiego zostały skonfiskowane i przekazane państwu. Utworzono sektor gospodarki państwowej, który gwarantuje coraz większą rolę w gospodarce narodowej.
Zwycięstwo Związku Radzieckiego w II wojnie światowej doprowadziło do osłabienia pozycji reakcji imperialistycznej na całym świecie. Wraz ze zwycięstwami klasy robotniczej w demokracjach ludowych umocniła się pozycja klasy robotniczej we Francji i Włoszech. Partie komunistyczne tych krajów stały się dużą i aktywną siłą polityczną. Tylko otwarta i bezczelna interwencja imperializmu anglo-amerykańskiego w wewnętrzne sprawy Francji i Włoch chwilowo uratowała burżuazję tych krajów przed porażką z siłami socjalistycznego proletariatu.
Podstawy kolonialnego systemu imperializmu są coraz bardziej łamane. Narodowo-wyzwoleńcza walka rewolucyjna rozwija się w Wietnamie, Indonezji, Birmie, na Filipinach i w innych krajach kolonialnych. Najważniejszym wydarzeniem w narodowym ruchu wyzwoleńczym jest wojna wyzwoleńcza narodu koreańskiego przeciwko amerykańskim interwencjonistom i ich agentom - syngmanowitom, o zjednoczenie Korei, o demokratyczną ścieżkę jej rozwoju.
Na czele imperialistycznego obozu reakcji światowej stoją obecnie imperialiści z USA i Anglii. Nakłada to szczególną odpowiedzialność na klasę robotniczą tych krajów. Proletariacki obowiązek międzynarodowy i podstawowe interesy klasowe wymagają od proletariatu USA i Anglii rozpoczęcia walki rewolucyjnej przeciwko własnej burżuazji.
Obóz antyimperialistyczny rozwija się i umacnia. Baza społeczna rewolucji proletariackiej stale się powiększa.
Na czele frontu antyimperialistycznego stoją partie komunistyczne, przewodzące potężnemu ruchowi milionów mas, niosące wysoko sztandar międzynarodowej solidarności w walce ludu pracującego z wrogiem klasowym. Partie komunistyczne, wierne leninowskiemu internacjonalizmowi, wnoszą do mas robotniczych naukę marksizmu-leninizmu, idee rewolucji proletariackiej, dyktaturę proletariatu i socjalizm. Partie komunistyczne prowadzą konsekwentną walkę klasową robotników i całego masu pracy przeciwko wyzyskiwaczom, przewodząc walce narodów o pokój, o suwerenność narodową, o wolność, o socjalizm.
Bieg historii nieuchronnie prowadzi do tego, że światowa rewolucja proletariacka będzie się rozwijać poprzez dalsze odchodzenie coraz większej liczby krajów od systemu imperializmu.
Upadek reformizmu, triumf leninizmu.
Leninowsko-stalinowska teoria rewolucji socjalistycznej rozwinęła się w walce ze wszystkimi wrogami klasy robotniczej, z wrogami rewolucji proletariackiej, zwłaszcza z oportunizmem w szeregach samego ruchu robotniczego.
Od chwili, gdy marksizm odniósł całkowite teoretyczne zwycięstwo i zaczął się szerzyć wśród szerokich mas proletariuszy, agenci burżuazji w ruchu robotniczym zaczęli przebierać się za marksistów i socjalistów. Wrogowie klasy robotniczej używali i używają tego przebrania, aby ją rozbroić i uczynić z niej posłusznego niewolnika kapitału, niezdolnego do oporu. Oportuniści społeczni od wielu dziesięcioleci zdradzają interesy proletariatu.
Rozpocząwszy swą ewolucję od reformizmu, oportunizm osiągnął obecnie najbardziej bezczelny socjalimperializm, który swą służbę interesom drapieżnego i drapieżnego imperializmu zakrywa frazeologią „socjalistyczną” i „demokratyczną”. Współcześnie prawicowi socjaliści otwarcie zerwali z marksizmem i głoszą teorie zapożyczone z arsenału burżuazji.
Ideologia reformizmu i oportunizmu w ruchu robotniczym sprowadza się do idei pokoju klasowego pomiędzy wyzyskiwanymi a wyzyskiwaczami, do poszukiwania wszelkiego rodzaju sofizmatów i fałszywych teorii w celu udowodnienia, że sprzeczności w układzie społecznym i politycznym pozycja wyzyskiwaczy i wyzyskiwanych jest stopniowo wygładzana i eliminowana, jak gdyby dochodziło do zbliżenia ideologicznego także klas antagonistycznych, rzekomo szukających wspólnego języka dla wspólnego rozwiązywania konfliktów klasowych.
Jednym ze środków obliczonych na odwrócenie proletariatu od rewolucji była społecznie zdradziecka idea rzekomo nieuniknionego starcia proletariatu z chłopstwem podczas rewolucji; w celu oszukania klasy robotniczej była ona intensywnie propagowana przez wrogów ludu – trockistów.
W swej istocie klasowej ideologia i polityka oportunizmu społecznego sprowadzają się do wspierania rządów wyzyskiwaczy, do ciągłego i codziennego wspierania przemocy, której klasy wyzyskiwacze zadają ludziom wyzyskiwanym, oraz do zapobiegania rewolucyjnej przemocy ze strony robotników pracujących przeciwko prześladowcom. Co więcej, prawicowi socjaliści działają obecnie we Francji, Anglii i innych krajach kapitalistycznych jako kaci, organizatorzy i inspiratorzy krwawych represji wobec strajkujących robotników, wobec narodów kolonii i krajów zależnych. Odgrywają rolę wspólników w ucisku krajów kolonialnych i zależnych przez imperializm.
Zdrajcy społeczni, opowiadając się za „pokojem” i „współpracą” między proletariatem a burżuazją, realizują jednocześnie politykę rozłamu klasy robotniczej, politykę izolowania proletariatu od chłopstwa pracującego, od ruchu narodowowyzwoleńczego uciskanych narodów kolonii.
W dzisiejszych czasach zdrada społeczna przybrała najbardziej wściekłą formę. Ideologicznie prawicowi socjaliści otwarcie sprzymierzają się z klerykalizmem i mistycyzmem. Nie zadowalają się już na wskroś burżuazyjnymi ideami tzw. „etycznego socjalizmu”, który głosił niedopuszczalność przemocy wobec wyzyskiwaczy, i sięgają po nowe reakcyjne teorie dotyczące tzw. „socjalizmu spirytualistycznego”, „socjalizmu duchowego”, „socjalizm humanistyczny” itp. .
Oto podłe wypowiedzi prawicowych socjalistów, zdrajców klasy robotniczej: „Należy odrzucić materialistyczną teorię rewolucji i samą taktykę w zakresie, w jakim są jej bezpośrednią konsekwencją. Przewyższyliśmy Marksa i oparliśmy doktrynę rewolucji na spirytualizmie.” Zgodnie z tą „doktryną” przemiana kapitalizmu w socjalizm musi zostać dokonana „poprzez rewolucję, która nieustannie zachodzi we wszystkich ludziach – robotnikach, bankierach itp., zachowując w równym stopniu wieczne wartości moralne potencjalnego socjalizmu, a socjalizm musi nadejść nie w wyniku walki klasowej, ale w wyniku działania ludzi wszystkich klas na podstawie powszechnego uznania koncepcji praw człowieka i obywatela”. Do tej wypowiedzi J. Isora, jednego z badaczy socjalimperializmu, Leon Blum dodał, że „burżuazja w wielkich krajach anglosaskich godziła się na takie renowacje, które były równoznaczne z jej dobrowolnym wyrzeczeniem się i że główną przeszkodą opóźniającą procesem moralnego i humanistycznego ożywienia była świadomość klasowa robotników i ich walka klasowa”. Zgodnie z tym „spirytualistycznym socjalizmem” prawicowi socjaliści francuscy na swoim kongresie w 1946 r. wykluczyli ze swojego programu odniesienia do walki klasowej.
Do tego zakresu idei sprowadza się współczesny tak zwany „socjalizm demokratyczny” francuskich i włoskich prawicowych socjalistów, angielskich laburzystów, austriackich i niemieckich socjaldemokratów. Jeśli więc obecni pseudosocjaliści kogokolwiek przewyższyli, to swoich oportunistycznych ojców, prześcignęli ich w nienawiści do klasy robotniczej i całego ludu pracującego, w zdławieniu wszelkiego ruchu wyzwoleńczego. Cała polityka wewnętrzna i zagraniczna współczesnych prawicowych socjalistów, działająca w urzędach ministerialnych i wokół nich, świadczy o ich całkowitym stopieniu z imperialistyczną burżuazją.
Ta ewolucja oportunizmu społecznego, której kulminacją było jego ostateczne przejście do obozu imperializmu, nie jest bynajmniej przypadkowa i stanowi jeden z wyrazów historycznego wzorca, w wyniku którego świat podzielił się na dwa obozy – imperialistyczny, antydemokratyczny obozu antyimperialistycznego i obozu demokratycznego. Walka tych dwóch obozów stanowi centralną oś współczesnego rozwoju historycznego, który zmierza w stronę nieuchronnego rewolucyjnego upadku imperializmu na całym świecie i całkowitego zwycięstwa komunizmu.
Rewolucja społeczna jest więc najważniejszym prawem rozwoju społecznego, niezbędną i nieuniknioną formą przejścia od jednej formacji społecznej do drugiej. Rewolucja socjalistyczna jest prawem przejścia od kapitalizmu do socjalizmu. Udowodnili to teoretycznie Marks, Engels, Lenin i Stalin, potwierdziła to Wielka Październikowa Rewolucja Socjalistyczna i zwycięstwo socjalizmu w ZSRR, potwierdziło to doświadczenie całego światowego ruchu robotniczego.
Partie marksistowskie wszystkich krajów, aby nie popełniać błędów w polityce, muszą opierać swoje działania na teorii rewolucji socjalistycznej Lenina-Stalina.
Marksistowsko-leninowska doktryna państwa jest teoria klasowa (materialistyczna). pochodzenie państwa.
Przedstawiciele: K. Marx, F. Engels, V.I. Lenina. Wyjaśniają powstanie państwowości przede wszystkim względami społeczno-ekonomicznymi.
Podstawowe znaczenie dla rozwoju gospodarki, a tym samym dla powstania państwowości, miały trzy duże podziały pracy (rolnictwo – hodowla bydła – rzemiosło; izolowała się klasa ludzi zajmujących się wyłącznie wymianą).
Ten podział pracy i związane z nim doskonalenie narzędzi pracy dały impuls do wzrostu jej produktywności. Powstała nadwyżka produktu, co ostatecznie doprowadziło do powstania, w wyniku którego społeczeństwo zostało podzielone na posiadających i nieposiadających, na wyzyskiwaczy i wyzyskiwanych.
Najważniejszą konsekwencją pojawienia się własności prywatnej jest alokacja władza publiczna, nie pokrywa się już ze społeczeństwem i nie wyraża interesów wszystkich jego członków. Rola władzy przechodzi w ręce ludzi bogatych, szczególnej kategorii menedżerów. Aby chronić swoje interesy gospodarcze, tworzą nowe strukturę polityczną- państwo, które służy przede wszystkim jako narzędzie realizacji majątku.
Państwo w swojej wewnętrznej treści jest wytworem niemożności pogodzenia sprzeczności klasowych, narzędziem walki klasowej, bronią w rękach klasy panującej do tłumienia przeciwników klasowych. Klasa dominująca w gospodarce przejmuje w posiadanie państwo jako mechanizm zarządzania społeczeństwem i wykorzystuje ten mechanizm w swoich interesach klasowych.
W I. Lenin „O państwie”: „Państwo jest maszyną do utrzymywania dominacji jednej klasy nad drugą”.
Państwo zatem powstało przede wszystkim w celu zachowania i wspierania dominacji jednej klasy nad drugą, a także w celu zapewnienia istnienia i funkcjonowania społeczeństwa jako integralnego organizmu.
Konstruktywno-krytyczna analiza marksistowsko-leninowskiej doktryny państwa
W tej teorii jest to bardzo zauważalne fascynacja determinizmem gospodarczym i antagonizmami klasowymi przy jednoczesnym niedocenianiu
- etniczny,
- religijny,
- psychologiczny,
- czynniki militarno-polityczne i inne czynniki wpływające na proces powstawania państwowości.
Po zwycięstwie rewolucji Marks, Engels i Lenin wierzyli, że typowy produkt społeczeństwa klasowego będzie stopniowo zanikał. Z oczywistych względów prognoza ta nie sprawdziła się.
Historia i rzeczywiste fakty dotyczące rozwoju społeczeństwa ukazały błędy tego nauczania. Jednak równie niewłaściwe byłoby popadnięcie w drugą skrajność, uznanie tego nauczania za początkowo błędne we wszystkich swoich ocenach. Można najwyraźniej postawić tezę, że marksistowsko-leninowska doktryna państwa i prawa odpowiadała realnym faktom na pewnym etapie rozwoju społeczeństwa w niektórych krajach. Konkretnie odpowiadało to faktom z okresu zaostrzania się sprzeczności między pracą a kapitałem w krajach Europy Zachodniej i Rosji (mniej więcej od połowy XIX w. do lat 20. – 30. XX w.).
Dla teorii nauki za wielką zasługę należy uznać tak długi okres zgodności z faktami i ich trafnego przewidywania. A potem, od lat 20. – 30. XX w. XX wiek nauka marksizmu-leninizmu przestała odpowiadać faktom, jego prognozy rozwoju społeczeństwa odbiegały od praktyki.
Teoria marksistowska dość jasno i konkretnie określa przyczyny powstania państwa, jego zależność od czynników ekonomicznych. Jednakże takie rozumienie państwa, oparte na absolutyzacji roli czynników ekonomicznych i klasowych, jednoczy jego treść, ignoruje ogólny cel społeczny państwa, jego możliwości regulacyjne i arbitrażowe.
Nasi czytelnicy często pytają nas, czym jest marksizm-leninizm? Czy można o tym krótko porozmawiać, może nie w jednym artykule, ale przynajmniej w dwóch lub trzech, aby mieć ogólne pojęcie o tej nauce?
Redakcja „Rabochy Put” zdecydowała się przygotować taki materiał, wielkości małej broszury, gdyż burżuazyjnych i oportunistycznych spekulacji na ten temat jest niezliczona ilość, a naszemu młodszemu pokoleniu może być trudno zrozumieć, gdzie jest prawda, a gdzie kłamstwo . Przygotowując materiał wykorzystano źródła z tego okresu ZSRR, kiedy marksizm-leninizm był nie tylko piękną otoczką dla urzędników partyjnych, ale tak naprawdę był przewodnikiem po działaniu, dzięki któremu zbudowano Wielki ZSRR.
MARKSIZM-LENINIZM
Marksizm-leninizm- nauka o prawach rozwoju przyrody i społeczeństwa, o rewolucji mas uciskanych i wyzyskiwanych, o zwycięstwie socjalizmu we wszystkich krajach, o budowie społeczeństwa komunistycznego. Twórcami marksizmu-leninizmu są wielcy przywódcy i nauczyciele proletariatu całego świata K. Marks, F. Engels, V. I. Lenin, I. V. Stalin.
Marksizm-leninizm to harmonijny, integralny, konsekwentny światopogląd naukowy partii komunistycznych i robotniczych, klasy robotniczej wszystkich krajów. Głównymi, organicznie ze sobą powiązanymi składnikami marksizmu-leninizmu są materializm dialektyczny i historyczny, nauka ekonomii i teoria komunizmu naukowego. Próby rozczłonkowania marksizmu-leninizmu, uznania tylko jego części i odrzucenia innych, zawsze prowadziły do wypaczenia nauczania marksistowsko-leninowskiego. Główny w marksizmie-leninizmie - doktryna dyktatury proletariatu, bez którego ustanowienia nie da się zbudować społeczeństwa komunistycznego.
Marksizm jako ideologia ruchu wyzwoleńczego proletariatu, naukowy wyraz jego podstawowych interesów, powstał w latach 40. XX wieku. W XIX wieku, kiedy w krajach Europy Zachodniej wyłonił się ustrój kapitalistyczny, nasiliły się sprzeczności klasowe między burżuazją a proletariatem, a proletariat wszedł na arenę walki politycznej jako niezależna siła. W latach 30. i 40. XIX wiek Odbywają się pierwsze większe powstania mas proletariackich: powstanie tkaczy w Lyonie we Francji, masowy ruch polityczny robotników w Anglii - czartyzm i powstanie tkaczy śląskich w Niemczech. Pomimo bohaterstwa robotników w tych akcjach, proletariat jako klasa nie zdawał sobie jeszcze sprawy ze swojej wielkiej roli historycznej, nie rozumiał jasno swoich podstawowych celów i zadań i nie wiedział, jakimi środkami je osiągnąć. Jego występy w tym okresie miały przeważnie charakter spontaniczny, rozproszony.
Twórcy systemów utopijnego socjalizmu R. Owen w Anglii, A. Saint-Simon i C. Fourier we Francji i inni nie mogli dać proletariatowi broni ideologicznej do walki z kapitalizmem. Utopijni socjaliści nie rozumieli praw rozwoju społecznego i w wyjaśnianiu przyjęli stanowisko idealizmu zjawiska społeczne, nie potrafił wskazać sposobów wyzwolenia pracowników od wyzysku. Utopijni socjaliści widzieli w proletariacie jedynie klasę najbardziej pokrzywdzoną i cierpiącą, nie rozumiejąc jej rewolucyjnej i transformacyjnej roli. Utopijni socjaliści próbowali przekonać władzę, klasy wyzyskujące, o niemoralności wyzysku; nie rozumieli potrzeby rewolucyjnej walki proletariatu w celu obalenia władzy kapitalistów i stworzenia nowego systemu społecznego. Przed pojawieniem się komunizmu naukowego ruch wyzwoleńczy mas pracujących i systemy socjalistyczne rozwijały się odrębnie, co determinowało ich wzajemną słabość.
Proletariat, który wkroczył na arenę walki wyzwoleńczej, potrzebował ściśle naukowej ideologii socjalistycznej. Jego konsekwentna, rewolucyjna, zorganizowana walka była niemożliwa bez rewolucyjnej teorii. Taka teoria mogła powstać jedynie na podstawie uogólnienia doświadczeń walki rewolucyjnej, w wyniku ogromnej pracy naukowej K. Marksa i F. Engelsa. Największą zasługą K. Marksa i F. Engelsa było naukowe uzasadnienie światowo-historycznej roli proletariatu jako grabarza kapitalizmu i twórcy nowego, komunistycznego społeczeństwa. K. Marks i F. Engels wskazali proletariuszom wszystkich krajów ich zadanie, ich powołanie: powstać jako pierwsi w walce z kapitalizmem, zjednoczyć w tej walce wszystkich wyzyskiwanych wokół siebie i doprowadzić tę walkę do całkowitego zwycięstwa nad kapitalizmem. burżuazji, do stworzenia państwa dyktatury proletariatu i budowy komunizmu. Byli twórcami prawdziwie naukowego, rewolucyjnego światopoglądu, opracowali program i taktykę naukowego komunizmu.
Kolebką marksizmu były Niemcy, gdzie w latach 40. XIX wiek Centrum ruchu rewolucyjnego przesunęło się. W Niemczech szykowała się wówczas rewolucja burżuazyjna, która miała nastąpić w sytuacji historycznej odmiennej od warunków, w jakich odbywały się rewolucje burżuazyjne w Anglii i Francji (XVII-XVIII w.) Niemiecki proletariat był jedyną siłą rewolucyjną zdolną do tocząc konsekwentną walkę z dominującymi Niemcami, panuje ustrój monarchiczny. Dlatego rewolucja burżuazyjna w Niemczech mogła jawić się, jak sądzili K. Marks i F. Engels, jako bezpośredni prolog rewolucji proletariackiej. Marksizm powstał na podstawie uogólnienia doświadczeń ruchu proletariackiego wszystkich krajów i stał się ideologią światowego proletariatu.
Pojawienie się marksizmu było wielką rewolucyjną rewolucją w filozofii, ekonomii i historii, a także w innych dziedzinach nauki społeczne. K. Marks i F. Engels krytycznie przerobili i wykorzystali wszystko, co najlepsze, co stworzyła przed nimi myśl ludzka.
„...Cały geniusz Marksa polega właśnie na tym:– napisał W.I. Lenin w artykule „Trzy źródła i trzy składniki marksizmu”, – że udzielił odpowiedzi na pytania, które postawiła już zaawansowana myśl ludzkości. Jego nauczanie powstało jako bezpośrednie i natychmiastowe kontynuacja nauki największych przedstawicieli filozofii, ekonomii politycznej i socjalizmu. - Nauczanie Marksa jest wszechmocne, ponieważ jest prawdziwe. Jest pełna i harmonijna, daje ludziom pełny światopogląd, nie do pogodzenia z jakimkolwiek przesądem, z jakąkolwiek reakcją, z jakąkolwiek obroną burżuazyjnego ucisku. Jest prawowitym następcą tego, co najlepsze, co ludzkość stworzyła w XIX wieku w osobie filozofii niemieckiej, angielskiej ekonomii politycznej, francuskiego socjalizmu.(Works, wyd. 4, tom 19, s. 3-4).
Będąc w istocie nauczaniem twórczym i nierozerwalnie związanym z życiem, z rewolucyjną praktyką, marksizm stale się rozwija i wzbogaca w oparciu o uogólnianie nowego doświadczenia walki klasowej proletariatu, nowych danych w rozwoju nauki.
Pierwszy dokument programowy Marksizm był „Manifestem Partii Komunistycznej”, napisanym przez K. Marksa i F. Engelsa w 1848 r. W tym dziele główne postanowienia marksizmu zostały przedstawione z wyjątkową głębią i mocą, biorąc pod uwagę podstawa naukowa nieunikniona śmierć ustroju kapitalistycznego i zastąpienie go przez ustrój socjalistyczny, uzasadniona została światowo-historyczna rola proletariatu jako grabarza kapitalizmu i twórcy społeczeństwa komunistycznego, idea rewolucji socjalistycznej i powołania ogłoszono dyktaturę proletariatu. Przez pół wieku K. Marks i F. Engels rozwijali i wszechstronnie rozwijali naukę marksistowską, wzbogacając marksizm o nowe doświadczenia walki klasowej klasy robotniczej i całego ludu pracującego, udzielając odpowiedzi na pytania stawiane przez praktykę walki rewolucyjnej, oraz teoretycznie uogólniając osiągnięcia nauk przyrodniczych. W wyniku ogromnej pracy teoretycznej K. Marks i F. Engels stworzyli znakomite dzieła, które są doskonałym źródłem wiedzy o obiektywnych prawach rozwoju społeczeństwa ludzkiego i przyrody: „Walka klas we Francji od 1848 do 1850 r.” „Osiemnasty Brumaire Ludwika Bonaparte”, „Do krytyki ekonomii politycznej”, „Kapitał”, „Wojna domowa we Francji”, „Krytyka programu gotajskiego” itp., autor: K. Marks; „Rozwój socjalizmu od utopii do nauki”, „Anty-Dühring”, „Pochodzenie rodziny, własności prywatnej i państwa”, „Ludwig Feuerbach i koniec klasycznej filozofii niemieckiej” itp., autorstwa F. Engelsa.
K. Marks i F. Engels nierozerwalnie łączyli teorię rewolucyjną z rewolucyjną praktyką. „Doktryna Marksa”, - napisał W.I. Lenin, - połączył teorię i praktykę walki klas w jedną nierozerwalną całość”(Works, wyd. 4, tom 12, s. 86). Marksizm stawia przede wszystkim, jak zauważył W.I. Lenin, że klasa robotnicza bohatersko, bezinteresownie i aktywnie tworzy historię świata.
Organizatorami pierwszej międzynarodówki byli K. Marks i F. Engels organizacje komunistyczne proletariat: Liga Komunistów i Międzynarodowe Stowarzyszenie Robotników – I Międzynarodówka, przez dziesięciolecia przewodziły ruchowi robotniczemu wszystkich krajów. K. Marks i F. Engels z entuzjazmem przyjęli rewolucyjną inicjatywę robotników i osób pracujących Paryża w 1871 r., którzy po raz pierwszy na świecie chwycili władzę w swoje ręce, tworząc Komuna Paryska.
W 2 połowie XIX w. Marksizm doszedł szerokie zastosowanie w klasie robotniczej, odniósł zwycięstwo nad drobnomieszczańskimi tendencjami w ruchu robotniczym, nad wszystkimi kierunkami przednaukowego socjalizmu. Powoli, ale systematycznie postępował proces gromadzenia sił proletariatu w celu przygotowania go do nadchodzących bitew rewolucyjnych.
Ale dialektyka historii jest następująca, zauważył V.I. Lenina, że teoretyczne zwycięstwo marksizmu robi sobie wrogów przebierajcie się za marksistów. Zgniły wewnętrznie burżuazyjny liberalizm objawił się w formie oportunizm V partie socjalistyczne. Oportuniści zaczęli interpretować okres przygotowania sił do wielkich bitew w sensie zaniechania tych bitew. W ruchu robotniczym Europy i Ameryki po śmierci K. Marksa i F. Engelsa rozpoczął się cały okres faktycznej dominacji oportunizmu II Międzynarodówki, której przywódcy słowami uznawali marksizm, lecz w rzeczywistości trywializowali i wypaczali To. Oportuniści głosili „pokój społeczny”, wyrzekli się walki klasowej proletariatu z burżuazją, rewolucją socjalistyczną i dyktaturą proletariatu, wypaczali ekonomiczną i filozoficzną naukę marksizmu. Partie socjaldemokratyczne Europy Zachodniej i Ameryki przekształciły się z partii rewolucji społecznej w partie reform społecznych, stając się dodatkiem i aparatem obsługującym swoje frakcje parlamentarne. (Współczesnym odpowiednikiem w Rosji jest Komunistyczna Partia Federacji Rosyjskiej. - wyd. RP)
Sztandar rewolucyjnego marksizmu podniósł wysoko i niósł dalej przywódca proletariatu rosyjskiego i międzynarodowego W.I. Lenin – największy teoretyk marksizmu, następca nauk K. Marksa i F. Engelsa, założyciel partii komunistycznej i pierwsze na świecie państwo socjalistyczne.
W.I. Lenin ujawnił społeczne korzenie oportunizmu, poddał go bezlitosnej krytyce i pokazał jego szkodliwość dla ruchu robotniczego. W.I. Lenin zdemaskował przywódców partii II Międzynarodówki jako agentów burżuazji w klasie robotniczej, jako wspólników okrucieństw i zbrodni imperialistycznej burżuazji. (W ten sam sposób można scharakteryzować rosyjskich lewicowców i „komunistów”, którzy aktywnie pomagają rosyjskiej imperialistycznej burżuazji w południowo-wschodniej Ukrainie. – przyp. red. RP).
Nieprzejednana walka W.I. Lenina i jego zwolenników z oportunizmem miała ogromne znaczenie międzynarodowe. Odsłonięcie V.I. Dla Lenina postawy ideologiczne i organizacyjne oportunistów wszelkiej maści, wrogie marksizmowi, miały nieocenione znaczenie dla rozwoju ruchu rewolucyjnego we wszystkich krajach.
K. Marks i F. Engels przewodzili walce proletariatu i rozwijali teorię rewolucyjną w okresie kapitalizmu przedmonopolowego, kiedy rewolucja proletariacka nie była jeszcze bezpośrednio nieunikniona w praktyce. Działalność V. I. Lenina miała miejsce w okresie imperializmu, kiedy sprzeczności kapitalizmu osiągnęły skrajne granice, a rewolucja proletariacka stała się przedmiotem natychmiastowej praktyki.
Wraz z nadejściem ery imperializmu centrum światowego ruchu rewolucyjnego przeniosło się do Rosji. Rosja stała się kolebką leninizmu, a jej twórca i przywódca rosyjskiej klasy robotniczej W.I. Lenin stał się przywódcą i nauczycielem międzynarodowego proletariatu.
W jego wybitnych dziełach „Kim są „przyjaciele ludu” i jak walczą z socjaldemokratami?”, „Co robić?”, „Jeden krok do przodu, dwa kroki do tyłu”, „Dwie taktyki socjaldemokracji w rewolucja demokratyczna”, „Materializm” i empiriokrytyka”, „O haśle Stanów Zjednoczonych Europy”, „Program wojskowy rewolucji proletariackiej”, „Imperializm jako najwyższy stopień kapitalizmu”, „Państwo i rewolucja”, „Rewolucja proletariacka i renegat Kautsky”, „Choroba dziecięca „lewicowości” w komunizmie „i wielu innych, W.I. Lenin rozwinął i wyniósł marksistowską teorię rewolucyjną na nowy, wyższy poziom, ukazując klasę robotniczą, lud pracujący Rosji i całemu światu drogę zwycięskiej walki o swoje wyzwolenie.
Największą zasługą historyczną W.I. Lenina jest to, że doskonale władając metodą dialektyczną, bronił i bronił marksizmu przed wszelkimi wypaczeniami rewizjonistów, znakomicie rozwinął naukę marksistowską, wzbogacił ją o nowe wnioski i postanowienia. W.I. Lenin nieustannie, przy każdym nowym zakręcie dziejów, wiązał marksizm z pewnymi praktycznymi zadaniami epoki, pokazując swoim twórczym podejściem do teorii K. Marksa i F. Engelsa, że marksizm nie jest martwym dogmatem, ale żywym przewodnikiem działanie. W.I. Lenin rozwinął wszystkie elementy marksizmu: materializm dialektyczny i historyczny, naukę ekonomii, komunizm naukowy.
K. Marks i F. Engels, badając przedimperialistyczny kapitalizm, doszli do wniosku, że rewolucja socjalistyczna nie może zwyciężyć w jednym kraju, że może zwyciężyć jedynie jednocześnie we wszystkich lub w większości cywilizowanych krajów. Wniosek ten był słuszny w warunkach połowy XIX wieku.
W.I. Lenin, po przeprowadzeniu głębokiej marksistowskiej analizy imperializmu jako ostatniego stopnia kapitalizmu i opierając się na odkrytym przez siebie prawie nierównomiernego rozwoju gospodarczego i politycznego kapitalizmu w epoce imperializmu, dokonał wielkiego odkrycia naukowego: sformułował i uzasadnił genialny wniosek o możliwości przerwania łańcucha światowego imperializmu w jego najsłabszym ogniwie, wniosek o możliwości zwycięstwa socjalizmu początkowo w kilku lub nawet w jednym indywidualnym kraju kapitalistycznym, rozwinął nową teorię rewolucji socjalistycznej. Ta nowa, leninowska teoria rewolucji socjalistycznej znalazła znakomite potwierdzenie w Wielkiej Rewolucji Październikowej, w zwycięstwie socjalizmu w ZSRR. W słynnych Tezach kwietniowych (1917) W.I. Lenin dokonał kolejnego ważnego odkrycia, które wzbogaciło teorię marksistowską - w rewolucyjnej twórczości mas proletariackich widział najlepszą formę polityczną dyktatury proletariatu - Republikę Rad.
leninizm jest marksizm epoki imperializmu i rewolucji proletariackiej, epoki zwycięstwa socjalizmu w ZSRR i budowy socjalizmu w krajach demokracji ludowej, teoria i taktyka rewolucji proletariackiej w ogóle, teoria i taktyka zwłaszcza dyktatury proletariatu. Leninizm jest międzynarodową nauką proletariuszy wszystkich krajów, uogólnieniem doświadczeń światowego ruchu rewolucyjnego. Podstawy teorii i taktyki leninizmu są odpowiednie i wiążące dla partii komunistycznych i robotniczych we wszystkich krajach.
W nieprzejednanej walce z oportunizmem w obrębie rosyjskiego i międzynarodowego ruchu robotniczego, na granitowych podstawach marksizmu, W.I. Lenin stworzył partię nowego typu – Komunistyczną Partię Związku Radzieckiego – nieprzejednaną w stosunku do oportunizmu, rewolucyjną w stosunku do burżuazja, zjednoczona i monolityczna partia rewolucji społecznej. Do 1953 roku KPZR była wiodącą, przewodnią i kierującą siłą społeczeństwa radzieckiego budującą komunizm.
Podsumowując bogate doświadczenie budownictwa socjalistycznego w ZSRR i doświadczenie międzynarodowego ruchu wyzwoleńczego, I. V. Stalin w swoich pracach „O podstawach leninizmu”, „Rewolucja październikowa i taktyka komunistów rosyjskich”, „O kwestiach leninizmu” , „Jeszcze raz o socjaldemokratycznym odchyleniu w naszej partii”, „Międzynarodowy charakter Rewolucji Październikowej”, „Kwestia narodowa i leninizm”, „W kwestiach polityki agrarnej w ZSRR”, „O materializmie dialektycznym i historycznym” , „Marksizm i zagadnienia językoznawstwa”, „ Problemy ekonomiczne socjalizm w ZSRR” i inni twórczo rozwinęli naukę marksistowsko-leninowską w odniesieniu do nowych warunków historycznych i w szeregu zagadnień znacząco wzbogacili teorię rewolucyjną o nowe postanowienia. J.V. Stalin wniósł cenny wkład w rozwój takich działów teorii marksistowskiej, jak doktryna partii, walka klasowa rewolucji proletariackiej, dyktatura proletariatu, kwestia narodowa, prawa rozwoju socjalizmu i komunizmu oraz prawa ekonomiczne współczesnego kapitalizmu.
Kierując się teorią marksistowsko-leninowską i opierając się na znajomości obiektywnych praw ekonomicznych, KPZR do 1953 roku prowadziła naukowo i praktycznie sprawdzoną politykę, odzwierciedlającą potrzeby rozwoju materialnego życia społeczeństwa, podstawowe interesy ludu i osiągnęła transformację ZSRR w potężną potęgę socjalistyczną. Działała jako „Brygada Uderzeniowa” międzynarodowego ruchu robotniczego i rewolucyjnego.
Zwycięstwo socjalizmu w ZSRR miało decydujący wpływ na bieg historii świata. Opierając się na doświadczeniach KPZR, na przykładzie ludzie radzieccy komunistycznych i robotniczych, robotnicy wszystkich krajów nauczyli się wdrażać w życie wielkie idee marksizmu-leninizmu. Teraz, po śmierci ZSRR, uczą się na błędach KPZR, widząc na własne oczy, do jakich tragicznych konsekwencji może doprowadzić odwrót od marksizmu-leninizmu i zastąpienie go rewizjonizmem.
Siłę i żywotność marksizmu oraz niebezpieczeństwo odwrotu od niego potwierdził cały bieg rozwoju historycznego. Wszelkie próby zniszczenia marksizmu podejmowane przez siły reakcyjne całkowicie zawiodły, ponieważ marksizm jest ideologią proletariatu i nie można go zniszczyć, tak jak nie można zniszczyć klasy robotniczej. Każdy nowy okres w historii świata przyniesie nowe zwycięstwa marksizmowi-leninizmowi. Marksizm-leninizm jest potężną bronią ideologiczną, niezwyciężonym sztandarem ludu pracującego całego świata w jego walce o pokój, demokrację i socjalizm.
W Okres sowiecki Rosyjski filozofia religijna sprzeciwiała się naukowa filozofia marksistowsko-leninowska, interpretowana jako nauka o najogólniejszych prawach natury, społeczeństwa i wiedzy. Marksizm-leninizm postulowano jako światopogląd i teorię obejmującą wszystkie aspekty istnienia, zgodną z danymi nauki, praktyki społeczno-politycznej, zawierającą odpowiedzi na wszystkie pytania lub zawierającą metody, za pomocą których można te odpowiedzi znaleźć. Celem filozofa była realizacja tego ideologatu z punktu widzenia studiowania wzorców i udoskonalenia, specyfikacji w odniesieniu do zmieniających się warunków poszczególnych części projektu. W filozofii sowieckiej na wyniki prac filozoficznych nałożono istotne ograniczenie – należało je przedstawić jako odpowiadające teorii marksistowsko-leninowskiej.
Redukcja badań filozoficznych rozpoczęła się w Rosji w latach 30. XX wieku po zorganizowaniu przez I.V. Przemówienia Stalina przeciwko A.M. Deborina (Ioffe), N.A. Karejewa i innych, którym nadano ideologiczną etykietę „idealistów mienszewickich”. Ideologiczne zaangażowanie filozofii rosyjskiej nasiliło się w związku z publikacją dzieła Stalina „O materializmie dialektycznym i historycznym” (1938), uznanego za „szczyt” filozofii marksistowskiej. Debata filozoficzna 1947 r. jeszcze bardziej pogorszyła pozycję filozofii i filozofów w kraju. Filozofia, wyradzając się w zjawisko upolitycznione, stała się w dużej mierze w warunkach kultu jednostki narzędziem reżimu totalitarnego. Jednocześnie nawet w takich warunkach wielu filozofów było w stanie wykonać pozytywną pracę. Jest to przede wszystkim B.M. Kedrow (1903-1985) w dziedzinie filozoficznych problemów nauk przyrodniczych (historia atomizmu chemicznego, prawo okresowe D.I. Mendelejewa, psychologia twórczości naukowej, klasyfikacja nauk, teoria dialektyki, problemy filozoficzne i metodologiczne nauk współczesnych (chemia, fizyka, biologia), badania naukowe, rewolucja naukowo-technologiczna, problemy relacji filozofii i nauk przyrodniczych). W rozwoju historii filozofii znaczące zasługi V.F. Asmus (1894-1975) i A.F. Losewa (1893-1988).
W latach 60. stworzono warunki do poszerzenia tematyki badań i pogłębienia podejścia do aktualnych zagadnień nauk filozoficznych. Zakres badań problemów dialektyki materialistycznej, teorii wiedzy, logiki dialektycznej, metodologii i logiki nauki znacznie się rozszerzył w pracach E.V. Ilyenkova, M.M. Rosenthal, P.V. Kopnina, G.S. Batishcheva, B.S. Biblioteczny i inni. Kształtuje się krajowa metodologia naukowa, w której zsyntetyzowano pojęcia systemowe i dialektykę oraz opracowano systematyczną metodę badawczą. Filozoficzne rozumienie najnowszych odkryć fizyki, kosmologii, biologii, cybernetyki i innych nauk szczegółowych podano w dziełach filozofów I.V. Kuznetsova, M.E. Omelyanovsky i przyrodnicy P.K. Anokhina, B.L. Astaurova, D.K. Belyaeva, A.I. Berga, PL Kapitsa, N.N. Semenova, V.A. Foka, VA Engelhardta. Filozoficzne zagadnienia nauk psychologicznych zostały owocnie rozwinięte dzięki wysiłkom B.G. Ananyeva, D.N. Uznadze, A.N. Leontyeva, A.R. Luria, S.L. Rubinsteina. Studia historyczne problemy filozoficzne w badaniach A.S. Bogomołowa, T.I. Oizermana. Filozofię zachodnią badano krytycznie. Wkład filozofii okresu sowieckiego w rozwój problemów epistemologii, teorii świadomości, w badaniu problemu ideału i problemu człowieka jest znaczący. Pomimo istniejącego systemu zakazów ideologicznych badano także rzeczywistość społeczną.
Istotną cechą filozofii radzieckiej, która rozwinęła się pod sztandarem naukowości, było dążenie do systematyki. Umiejętność systematycznego konstruowania była wysoko ceniona w społeczeństwie i została rozwinięta przez system edukacji filozoficznej. Konstrukcje ontologiczne zajmowały bardzo ważne miejsce w filozofii radzieckiej. Teza o poznawalności świata była jednym z kamieni węgielnych materializmu dialektycznego. Połączenie kolektywu i jednostki na wszystkich poziomach uznawano nie tylko za stan idealny, ale za stan całkowicie osiągalny i w dużej mierze osiągnięty.
Niektórzy badacze perspektywy filozofii rosyjskiej wiążą z kontynuacją rosyjskiej filozofii religijnej, inni z przemianą rosyjskiej mentalności w duchu „cywilizowanego” świata, a jeszcze inni liczą na renesans marksizmu, zmuszonego do przetrwania w jakościowo nowych warunkach dzięki bardziej wyrafinowanym i oryginalnym formom.
Nowoczesną filozofię rosyjską charakteryzuje proces internacjonalizacji, wyrażający się w kontaktach z filozofami zagranicznymi, w masowym wejściu zachodniej terminologii do języka filozofii rosyjskiej.
Proces aktywnego angażowania idei i koncepcji rosyjskiego dziedzictwa filozoficznego na obszarach, na których dominowały zagraniczne władze, nabiera tempa.
Trzecim trendem w rozwoju filozofii rosyjskiej jest wdrażanie idei i podejść, które powstały lub powstały na łonie materializmu dialektycznego i historycznego.
Odrodzenie filozofii rosyjskiej jest możliwe tylko w warunkach rzeczywistej wolności sumienia filozoficznego. Każdy człowiek powinien mieć prawo do wyrażania i obrony poglądów materialistycznych i idealistycznych, jeżeli do nich dochodzi i je podziela. Powinien mieć możliwość komunikowania się z ludźmi o podobnych poglądach i publicznego wyrażania swoich poglądów. Tylko w tych warunkach filozofia rosyjska stanie się pojęciem prawdziwie żywym, wewnętrznie oczyszczonym z obcych wtrąceń.
Głębokie zrozumienie rosyjskiego dziedzictwa filozoficznego jest ważnym czynnikiem w kształtowaniu pamięci historycznej, wysokiej kultury moralnej i zrozumieniu decydującego znaczenia wartości humanistycznych we współczesnym świecie.
Pytania do samokontroli
1.Jaka jest specyfika myśli filozoficznej okresu sowieckiego?
3.Co oznacza dialektyka materialistyczna
4. Czym jest materializm historyczny?
5 Co nowego powstało w dziedzinie filozofii nauki w sowieckim okresie rozwoju filozofii rosyjskiej (logika, etyka, estetyka, historia filozofii)?
podstawy
MARKSISTA-
LENINSKA
FILOZOFIA
Zatwierdzony przez Ministerstwo Szkolnictwa Wyższego i Średniego Specjalnego ZSRR jako podręcznik dla studentów szkół wyższych
Wydanie czwarte, poprawione
Wydawnictwo
polityczny
literatura
Akademik F. V. KONSTANTINOV (promotor), doktor filozofii A. S. BOGOMOLOV, doktor filozofii G. M. GAK, doktor filozofii G. E. GLEZERMAN, doktor filozofii V. Z. KELLE, członek korespondent Akademii Nauk ZSRR P. V. KOPNIN, doktor filozofii I. V. KUZNETSOV, doktor nauk Filozofia S. T. MELYUKHIN, doktor filozofii Kh. N. MOMJYAN, członek korespondent Akademii Nauk ZSRR T. I. OYZERMAN, doktor filozofii V. S. SEMENOV, członek korespondent Akademii Nauk ZSRR A. G. SPIRKIN, doktor filozofii M. M. ROSENTAL, Członek korespondent Akademii Nauk ZSRR M. N. RUKEVICH, doktor filozofii A. F. SHISHKIN, doktor filozofii D. I. CHESNOKOV.
Podstawy Filozofia marksistowsko-leninowska. Podręcznik.
0-75 wyd. 4., poprawiony M., Politisdat, 1979.
Książka stanowi podręcznik obejmujący podstawy filozofii marksistowsko-leninowskiej, które systematycznie omawia najważniejsze problemy podawany jest materializm dialektyczny i historyczny, krytyka współczesnej filozofii i socjologii burżuazyjnej. Podręcznik przeznaczony jest dla studentów uczelni wyższych, studentów partyjnej sieci studiów, a także dla tych, którzy samodzielnie studiują filozofię marksistowsko-leninowską.
Czwarte wydanie podręcznika zostało zrewidowane z uwzględnieniem decyzji XXV Zjazdu KPZR oraz innych dokumentów partyjnych i rządowych.
O 079(02) 79 61-79 0902040201 1M
© POLITIZDAT, 1979
PRZEDMOWA
Żyjemy w dynamicznej epoce rewolucji społecznych, ruchów narodowowyzwoleńczych, w epoce szybkiego postępu nauki i technologii. Głębokie zmiany w życiu społecznym, rywalizacja między dwoma systemami światowymi, rozszerzająca się i pogłębiająca walka z ideologią burżuazyjną i drobnomieszczańską, w tym rewizjonistyczną (prawicową i „lewicową”), stawiają coraz większe wymagania przekonaniom ideologicznym ludzi, kulturę filozoficzną i myślenie naukowe. W tym kontekście wzrasta także znaczenie studiowania filozofii marksistowsko-leninowskiej.
Filozofia marksistowska – materializm dialektyczny i historyczny – powstała ponad sto lat temu. Stworzyli go K. Marks i F. Engels. Jej dalszy rozwój związany był z analizą nowości epoka historyczna, filozofia marksistowska otrzymana w dziełach W.I. Lenina.
Materializm dialektyczny i historyczny jest integralną częścią marksizmu-leninizmu, jego filozoficznej podstawy. Nauczanie to jest twórcze, rewolucyjne, stale wzbogacane i sprawdzane przez praktykę historyczną. Filozofia marksistowsko-leninowska jest w swym duchu wrogo nastawiona do jakiegokolwiek dogmatyzmu. Jako nauka twórcza, filozofia marksizmu-leninizmu stale się rozwija w oparciu o uogólnienie światowo-historycznego doświadczenia, osiągnięć nauk przyrodniczych i społecznych.
Podążając za rozkazami W.I. Lenina, światowy ruch komunistyczny gromadzi wszystko, co najcenniejsze i najbardziej znaczące we współczesnym świecie. rozwój społeczny w rewolucyjnym doświadczeniu klasy robotniczej, wszystkich antyimperialistycznych sił rewolucyjnych. Doświadczenia te, zwłaszcza praktyka budownictwa komunistycznego w ZSRR i budownictwa socjalistycznego w innych krajach socjalistycznych, znalazły odzwierciedlenie w pracach teoretycznych partii komunistycznych, które mają głęboką treść filozoficzną i socjologiczną.
Autorzy tego podręcznika oprócz uwypuklenia głównych zagadnień filozofii marksistowsko-leninowskiej i pozytywnego przedstawienia jej najważniejszych idei dążyli także do analizy i krytyki założeń burżuazyjnej myśli filozoficznej. Wojujący materializm, rewolucyjna dialektyka są najwyższą formą obiektywności i nauki w filozofii. Dlatego walka z filozofią idealistyczną, z próbami filozoficznych rewizjonistów „zacierania” wyraźnych granic między materializmem a idealizmem w filozofii i socjologii, między ideologią komunistyczną a burżuazyjną jest dla nas jednocześnie walką o naukę, o naukę filozofia.
Przygotowując podręcznik, autorzy starali się uwzględnić doświadczenia wynikające z korzystania z książki „Podstawy” podczas studiowania filozofii Filozofia marksistowska”, wydany w latach 1958 i 1962. prawie dwa miliony egzemplarzy. Książka ta, przetłumaczona na wiele języków świata, zyskała pozytywne recenzje w prasie i praktyce pedagogicznej. Jej główne postanowienia nadal zachowują swoje znaczenie. Jednak przez te lata marksistowska myśl filozoficzna w ZSRR i za granicą nadal się rozwijała i wzbogacała.
Dalszy rozwój filozofii marksizmu-leninizmu, wymagania praktyki pedagogicznej, fakt, że wiele zagadnień teorii marksistowsko-leninowskiej jest obecnie rozważanych w toku podstaw naukowego komunizmu, spowodowały konieczność zmiany i udoskonalenia podręcznika zarówno pod względem treści, jak i struktury. Wybitnym wydarzeniem naszych czasów był XXV Zjazd KPZR, który stanowił nowy kamień milowy w rozwoju teorii marksistowsko-leninowskiej. W niniejszym wydaniu „Podstaw filozofii marksistowsko-leninowskiej” dokonano zmian zgodnie z postanowieniami zjazdu i uchwałami Komitetu Centralnego KPZR w sprawach pracy ideologicznej oraz innymi dokumentami partyjnymi i rządowymi.
Prace naukowe, organizacyjne i pomocnicze prowadziła N. I. Sorokoumskaya. Wydanie naukowo-techniczne K. V. Kichunovej.
WSTĘP
FILOZOFIA, JEJ PRZEDMIOT I MIEJSCE WŚRÓD INNYCH NAUK
Marksizm-leninizm jest harmonijną, całościową nauką, której elementami składowymi są: materializm dialektyczny i historyczny, marksistowska ekonomia polityczna oraz teoria komunizmu naukowego. Materializm dialektyczny i historyczny jest filozoficzną podstawą marksizmu-leninizmu.
Jedność, integralność, konsystencja marksizmu-leninizmu, uznawana nawet przez jego przeciwników, są organicznie związane ze światopoglądem i metodą wspólną dla wszystkich jego części składowych. Nie da się głęboko zrozumieć marksizmu-leninizmu bez zrozumienia jego podstaw filozoficznych.
Filozofia marksizmu-leninizmu stanowi najwyższy poziom rozwoju światowej myśli filozoficznej. Zawiera w zmienionej formie wszystko, co najlepsze, najbardziej zaawansowane, jakie ludzkość stworzyła w wielowiekowym rozwoju filozofii. Jednocześnie pojawienie się materializmu dialektycznego i historycznego oznaczało skok jakościowy, rewolucyjną rewolucję w filozofii. Stworzona przez Marksa i Engelsa jako światopogląd nowej klasy rewolucyjnej – klasy robotniczej, która jest historycznie powołana do obalenia panowania burżuazji, zniszczenia kapitalizmu i zbudowania nowego, bezklasowego społeczeństwa komunistycznego – filozofia marksizmu ma na celu nie tylko ściśle naukowo wyjaśniać świat, ale także służyć jako teoretyczna broń do jego zmiany.
W naszych czasach, w stuleciu największego rozkwitu myśli naukowej, słychać głosy kwestionujące prawo do istnienia filozofii jako szczególnej gałęzi wiedzy naukowej. Ci przeciwnicy filozofii twierdzą, że kiedyś, w starożytnym świecie, była to nauka o naukach, ale potem, w toku rozwoju historycznego, wyrosły jedna po drugiej specjalne gałęzie wiedzy naukowej - astronomia, fizyka, chemia, biologia, historia , socjologia, logika itp. d. W tych warunkach rzekomo znalazła się filozofia
na miejscu króla Leara Szekspira, który na starość przekazał swoje królestwo swoim córkom, a one wyrzuciły go na ulicę jak żebraka. Jednak taki pogląd na filozofię naukową jest błędny. Do ich powstania niewątpliwie przyczyniło się rozgraniczenie filozofii od nauk specjalnych, prywatnych konkretny przedmiot badań filozoficznych. Z drugiej strony rozwój nauk specjalnych przyczynił się do zidentyfikowania wspólnych dla wszystkich tych nauk problemów ideologicznych i metodologicznych, których nie da się rozwiązać w ramach specjalnego obszaru badawczego.
Jaka jest istota natury, wszechświata? Jaki jest związek świadomości ze światem zewnętrznym, duchowym z materialnym, idealnym z realnym? Kim jest człowiek i jakie jest jego miejsce w świecie? Czy jest w stanie poznać i przemienić świat, a jeśli tak, to w jaki sposób? Te i wiele innych podobnych pytań głęboko nurtują wszystkich myślących ludzi.
I od dawna istnieje nieusuwalna potrzeba znalezienia odpowiedzi na te pytania, które stanowią treść filozofii.
Filozofia to światopogląd specyficzny w swojej treści i formie, który teoretycznie uzasadnia jej zasady i wnioski. W ten sposób filozofia różni się od nienaukowego światopoglądu religijnego, który opiera się na wierze w zjawiska nadprzyrodzone i odzwierciedla rzeczywistość w formie emocjonalnej i fantastycznej.
Światopogląd filozoficzny to system najogólniejszych poglądów teoretycznych na świat, czyli naturę, społeczeństwo, człowieka. Filozofia stawia sobie za cel rozwój i uzasadnienie podstawowych zasad orientacji społeczno-politycznej, naukowej, moralnej i estetycznej ludzi.
Każdy człowiek ma jakieś zdanie na temat świat, ale często składa się z fragmentów różnych sprzecznych idei, nie jest teoretycznie zrozumiana, nieuzasadniona. Filozofia to nie tylko suma, ale system idei, poglądów i wyobrażeń na temat przyrody, społeczeństwa, człowieka i jego miejsca w świecie. Światopogląd filozoficzny nie tylko głosi swoje zasady i próbuje je wpajać ludziom, ale udowadnia je i logicznie wyprowadza.
Oczywiście nie wszystko jest teorią...
Szybka nawigacja wstecz: Ctrl+←, do przodu Ctrl+→- „Kroniki Bursztynu”. Książki w porządku. Opinie. Roger Zelazny „Kroniki Amberu” Roger Zelazny „Dziewięciu książąt bursztynu” kontynuował
- Grzyb ryżowy: korzyści i szkody
- Energia ludzka: jak poznać swój potencjał energetyczny Ludzka energia życiowa według daty urodzenia
- Znaki zodiaku według żywiołów - Horoskop