दार्शनिक प्लेटो के विचार। प्लेटो का राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत
"सबसे पहले, एक समान विचार है, अजन्मा और अविनाशी ... दूसरा, इस विचार के समान कुछ है और एक ही नाम है - मूर्त, जन्म ... तीसरा, स्थान है: यह शाश्वत है ..."
प्लेटो दर्शन के इतिहास में प्रथम आदर्शवादी हैं। उनका मानना था कि दृश्य भौतिक दुनिया के अलावा, एक अदृश्य है, जिसमें सभी चीजों के आदर्श रूप हैं।
प्लेटो की आदर्श दुनिया
प्लेटो (सी। 428–347 ईसा पूर्व) का जन्म एक कुलीन परिवार में हुआ था और वह सुकरात का छात्र था। अपने शिक्षक की मृत्यु के बाद यात्रा की। एथेंस लौटने पर, उन्होंने अपने स्वयं के स्कूल की स्थापना की
प्लेटो को यकीन था कि हम जो देखते हैं वह वास्तविकता नहीं है। हम केवल निचली दुनिया को ही देख सकते हैं, लेकिन वास्तव में एक उच्चतर, आदर्श भी है, और यह वही है जो वास्तविक है। एक आदर्श दुनिया में भौतिक दुनिया में मौजूद सभी चीजों के विचार या नमूने होते हैं। उदाहरण के लिए, हमारी दुनिया में पाए जाने वाले सभी घोड़े एक उच्च दुनिया में रहने वाले घोड़े के विचार से ही बने हैं।
एक आदर्श कलाकार कैसे एक पार्थिव वस्तु बन जाता है? विचार को पदार्थ के साथ जोड़ा जाता है - और एक भौतिक रूप से मूर्त वस्तु प्राप्त होती है। लेकिन कोई भी कलाकार केवल एक प्रति है, एक पीला समानता है। तो हमारा पूरा भौतिक संसार है - विचारों की दुनिया की एक पीली समानता, उज्ज्वल और वास्तविक।
प्लेटो ने अपने सिद्धांत को गुफा की कथा के साथ चित्रित किया। गुफा सांसारिक दुनिया है, और मानवता इस गुफा में कैद बंदी है। गुफा के बाहर हरे-भरे विस्तार हैं, नीले आकाश में सूरज चमकता है, सुंदर जानवर घूमते हैं और पक्षी उड़ते हैं। लेकिन बदकिस्मत बंदियों को इनमें से कुछ भी दिखाई नहीं देता, वे केवल गुफा की दीवार पर छाया देख सकते हैं और वास्तविकता के लिए इन छायाओं को ले सकते हैं।
दार्शनिक का असली नाम अरस्तू है। सुकरात ने उन्हें "प्लेटो" ("ब्रॉड-कंधों वाला") उपनाम दिया था।
दार्शनिक ने अपने विचारों के सिद्धांत को न केवल भौतिक वस्तुओं पर लागू किया, बल्कि न्याय, गुण, अच्छाई जैसे नैतिक सिद्धांतों पर भी लागू किया। उनका मानना था कि इन अवधारणाओं की केवल अपूर्ण प्रतियां ही हमारी दुनिया में पाई जा सकती हैं। उच्च दुनिया में, जिसे प्लेटो ने "स्मार्ट प्लेस" कहा, एक पदानुक्रम है। हर चीज के शीर्ष पर अच्छे का विचार है, अन्य नैतिक अवधारणाएं इसके अधीन हैं, और चीजों और वस्तुओं के विचार इस प्रणाली के सबसे निचले हिस्से में स्थित हैं।
किंवदंती के अनुसार, जब प्लेटो ने परिभाषा तैयार की: "एक आदमी दो पैरों वाला जानवर है, पंखों से रहित है," सिनोप के डायोजनीज ने एक मुर्गी को तोड़ दिया और उसे एक आदमी घोषित कर दिया। तब प्लेटो को जोड़ना पड़ा: "और सपाट नाखूनों के साथ"
प्लेटो अकादमी
शब्द "अकादमी" - और इसके व्युत्पन्न "अकादमिक" - उस स्कूल के लिए धन्यवाद जो प्लेटो ने स्थापित किया था। प्लेटो अपने शिष्यों को एथेंस के उत्तर-पश्चिम में एक पवित्र, चारदीवारी वाले जैतून के ग्रोव में इकट्ठा करता था, जो कि प्राचीन यूनानी नायक एकेडेमस के बाद, एकेडेमस ग्रोव नामक स्थान पर था, जिसे वहां दफनाया गया था। प्लेटो के स्कूल को "अकादमी" कहा जाता था। सबसे पहले ये धनी युवाओं की अनौपचारिक सभाएँ थीं, लेकिन 380 ई.पू. तक। इ। अकादमी अध्ययन का एक आधिकारिक स्थान बन गया, जिसमें नामांकन के अधिकार के लिए छात्रों को भुगतान करना पड़ता था। अकादमी का पहला स्नातक अरस्तू था, जो प्लेटो का एक प्रतियोगी बन गया, जिसने अपना स्कूल - लिसेयुम स्थापित किया।
अमरता और आत्माओं का स्थानांतरण
प्लेटो का मानना था कि मानव आत्मा आदर्श दुनिया के करीब है, इसलिए यह सभी विचारों की तरह शाश्वत और परिपूर्ण है। शरीर पूरी तरह से भौतिक दुनिया में है, इसलिए यह अपूर्णताओं से ग्रस्त है और मर जाता है। प्लेटो आत्माओं के स्थानांतरगमन में विश्वास करते थे। उनकी राय में, जो आत्मा स्वर्ग, ऊपरी दुनिया में चली गई है, वह दस हजार साल तक वहां रहती है, जिसके बाद वह नए शरीर में पुनर्जन्म लेती है।
प्लेटो समानता का समर्थक नहीं था। उन्होंने एक ऐसी राजनीतिक व्यवस्था के निर्माण की वकालत की जिसमें केवल उनके जैसे दार्शनिकों को ही निर्णय लेने का अधिकार था - क्योंकि केवल वे ही निष्पक्ष और यथोचित शासन कर सकते हैं
लेकिन एक दार्शनिक के लिए सिर्फ विश्वास करना ही काफी नहीं है, उसे अपने सिद्धांत की तार्किक प्रमाणों के साथ पुष्टि करनी चाहिए। और प्लेटो ऐसा करता है: अपने कई लेखों में वह आत्मा की अमरता के पक्ष में विस्तृत तर्क देता है।
"हर व्यवसाय में, सबसे महत्वपूर्ण चीज शुरुआत है" (प्लेटो)
पहला प्रमाण, सबसे महत्वपूर्ण, उन्होंने चक्रीय कहा। यह क्या है? दुनिया विरोधों से बनी है, और एक विपरीत की उपस्थिति दूसरे के अस्तित्व को दर्शाती है। एक बार नींद आती है, फिर जागरण होता है, एक बार मृत्यु होती है, तो अमरता होती है। "यदि जीवन में शामिल सब कुछ मर गया, और मरने के बाद, मृत रह गया और फिर से जीवन में नहीं आया, तो क्या यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं है कि अंत में सब कुछ मृत हो जाएगा और जीवन गायब हो जाएगा?" प्लेटो कहते हैं।
दूसरा प्रमाण है "स्मरण"। प्लेटो को यकीन था कि सभी सबसे महत्वपूर्ण अमूर्त अवधारणाएं, जैसे सौंदर्य, अच्छाई, आदि, शुरू में मानव मन में हैं, अमर आत्मा उन्हें याद करती है। हम उन्हें फिर से नहीं पहचानते, लेकिन बस "याद रखते हैं"। तीसरा प्रमाण दो प्रकार की संस्थाओं से संबंधित है। शरीर दृश्य नश्वर पदार्थों का है, आत्मा - अदृश्य शाश्वत लोगों का है।
"जब लोगों को दो बुराइयों के बीच चयन करने के लिए मजबूर किया जाता है, तो कोई भी स्पष्ट रूप से बड़ा नहीं चुनता है यदि कम चुनना संभव है" (प्लेटो)
राज्य का सिद्धांत
सांसारिक दुनिया बुराई से भरी है, क्योंकि यह आदर्शों से बहुत दूर है। इस स्थिति को कैसे बदलें? प्लेटो ने राजनीतिक साधनों का उपयोग करने का सुझाव दिया, जिसका वर्णन उन्होंने "द स्टेट" ग्रंथ में किया है।
"प्लेटो और अरस्तू" (राफेल, 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में) प्लेटो को लियोनार्डो दा विंची के समान चित्र दिया गया था
दार्शनिक का मानना था कि आत्मा में तीन भाग होते हैं: तर्कसंगत, उग्र और भावुक। आत्मा के विभिन्न भाग अलग-अलग लोगों में प्रबल होते हैं, और राज्य बनाते समय इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए। प्लेटो के अनुसार कल्याण का आधार श्रम का विभाजन है। यदि समाज का प्रत्येक सदस्य उस व्यवसाय में संलग्न होगा जिसमें उसकी प्रवृत्ति है, तो सद्भाव और व्यवस्था आएगी।
लोगों को तीन वर्गों में बांटा गया है, जिसके आधार पर उनकी आत्मा में कौन सा सिद्धांत प्रचलित है। जो लोग कम जरूरतों (काम करने वाले व्यवसायों, निर्माताओं के लोग) की शक्ति में हैं, उन्हें हिंसक शुरुआत (योद्धाओं, रक्षकों) की प्रबलता वाले लोगों का पालन करना चाहिए, क्योंकि वे अधिक साहसी और मजबूत होते हैं। खैर, सिर पर वे हैं जिनमें उचित सिद्धांत प्रबल होता है (दार्शनिक, शासक)। प्लेटो का मानना था कि सम्पदा की असमानता पूरी तरह से प्राकृतिक है, क्योंकि लोग प्रकृति द्वारा समान रूप से उपहार में नहीं हैं।
प्लेटो को यकीन था कि निजी संपत्ति बुराई है। सारी संपत्ति बांटनी चाहिए, बच्चों को सामूहिक रूप से पाला जाना चाहिए। प्लेटो ने सबसे न्यायपूर्ण राज्य संरचना को सबसे अच्छे, सबसे योग्य नागरिकों द्वारा शासित एक कुलीन गणराज्य माना।
"हम में से प्रत्येक में कुछ दो सिद्धांत हैं जो हमें नियंत्रित करते हैं और हमारा नेतृत्व करते हैं; वे जहां भी जाते हैं हम उनका अनुसरण करते हैं; उनमें से एक जन्मजात है, यह सुखों के लिए एक आकर्षण है, दूसरा नैतिक भलाई और इसके लिए प्रयास करने के बारे में हमारे द्वारा प्राप्त एक राय है ”(प्लेटो)
1604 सीई . से चित्रकारी इ। प्लेटो की गुफा और उसके निवासियों को दर्शाता है - एक साधारण लोग अज्ञानता के जीवन के लिए बर्बाद हो जाते हैं, जबकि आसपास खड़े दार्शनिक चर्चा करते हैं कि कम प्रतिभाशाली लोगों को स्पष्टीकरण देने के लिए क्या सच है।
फिलोसोव-राजा
प्लेटो की पुस्तक द स्टेट में, दार्शनिक ने एक आदर्श राज्य संरचना की अपनी दृष्टि निर्धारित की है। उनका मानना था कि मानव आत्मा तीन भागों से बनी है: इच्छा, भावना और कारण। प्लेटो शहर में केवल जुनून ही किसानों को नियंत्रित करता था। योद्धा वर्ग भावनाओं के अधीन था, और केवल दार्शनिक ही मन के नियंत्रण में थे। प्लेटो के अनुसार शहर का राजा केवल एक दार्शनिक हो सकता है।
एक पांडुलिपि का एक टुकड़ा जिसमें प्लेटो की पुस्तक का एक अंश है, जिसका ग्रीक शीर्षक "पोलाइटिया" है, जिसका अर्थ है "राज्य"।
प्राचीन यूनानी वैज्ञानिक प्लेटो के वैज्ञानिक कार्यों का न केवल विश्व दर्शन के विकास पर, बल्कि संस्कृति पर भी बड़े पैमाने पर प्रभाव पड़ा। उनका नाम सदियों से चला आ रहा है।
क्या आप जानते हैं कि प्लेटो एक और महान दार्शनिक सुकरात का छात्र था।
बुनियादी सिद्धांत
इस वैज्ञानिक के अधिकांश कार्यों ने दर्शन की एक स्वतंत्र दिशा का विकास दिया, जो दो ब्रह्मांडों की उत्पत्ति का वर्णन करता है - सामग्री और विचारों की दुनिया। तो, प्लेटो के दर्शन का तात्पर्य है कि ईदोस (विचार) संपूर्ण भौतिक संसार का आधार हैं। पदार्थ में कुछ भी उत्पन्न करने की क्षमता नहीं है, यह केवल एक उपभोज्य सामग्री है जिससे ईदोस चीजों की दुनिया बनाते हैं।
ईदोस की दुनिया को हमारे परिचित समय और स्थान के दृष्टिकोण से नहीं देखा जा सकता है, यह इन अवधारणाओं से परे है। प्रमुख विचार अच्छा है, जिससे अन्य सभी ईदो उत्पन्न होते हैं। अच्छाई को शुरुआत, सौंदर्य और ब्रह्मांड के निर्माता के साथ जोड़ा जा सकता है।
किसी भी जीव की ईद उसका सबसे जरूरी और अंतरतम हिस्सा है। इस प्रकार, मनुष्य में यह भाग उसकी आत्मा है।
वैज्ञानिक के दृष्टिकोण से, चीजें बहुलता, परिवर्तनशीलता और विकृति से ग्रस्त हैं, जबकि एक ही समय में, ईद विशेष रूप से एकता, स्थिरता और पवित्रता की विशेषता है।
आत्मा के बारे में शिक्षण
प्राचीन यूनानी वैज्ञानिक के कार्यों में मानव आत्मा का विस्तृत विवरण पाया जा सकता है। प्लेटो का दर्शन संक्षेप में मानव आत्मा को दो घोड़ों - काले और सफेद - द्वारा खींचे गए रथ के रूप में दर्शाता है। रथ एक सवार द्वारा संचालित होता है, जो मानव मन का प्रतीक है। घोड़े वृत्ति, जुनून, आत्मा के उच्चतम और शुद्ध गुणों का प्रतीक हैं।
दूसरी दुनिया में आने के बाद, एक व्यक्ति देवताओं के साथ-साथ शाश्वत सत्य को सुनने की क्षमता प्राप्त कर लेता है। पृथ्वी पर पुनर्जन्म के बाद लोगों का सत्य का ज्ञान यादों में बदल जाता है।
महान वैज्ञानिक का दावा है कि किसी व्यक्ति के लिए पूर्ण ज्ञान का एकमात्र तरीका भौतिक दुनिया के बीच ईदोस के निशान को याद रखने की कोशिश करना है। यदि कोई अच्छे कर्मों, प्रेम या सुंदरता के माध्यम से विचारों का सामना करने में सफल हो जाता है, तो व्यक्ति एक बार पंख खो देने के बाद बढ़ने लगता है।
प्लेटो, जिसका प्राचीन दर्शन विचारों के अस्तित्व के सिद्धांत पर बना है, सौंदर्य को प्रमुख स्थानों में से एक में रखता है। वैज्ञानिक इस बात पर जोर देते हैं कि सौंदर्य की लगातार तलाश की जानी चाहिए - प्रकृति, लोगों, कला के नियमों में, समय के साथ यह भौतिक अवस्था से नैतिक अवस्था तक बढ़ जाता है।
दूसरी शक्ति जो किसी व्यक्ति को बदल सकती है वह है प्रेम। जब इस पहलू से विचार किया जाता है, तो महान दार्शनिक के काम इरोस की शिक्षाओं के करीब आते हैं - वह, माल और सुंदरता का मालिक नहीं होने के कारण, उनके लिए प्रयास करता है, खुद को अज्ञानता और ज्ञान के बीच मध्यस्थ मानता है।
"राज्य"
उनकी सबसे प्रसिद्ध रचनाओं में से एक, द रिपब्लिक में उन तत्वों पर उनका ग्रंथ है जो मानव आत्मा को बनाते हैं। तो, प्रत्येक भाग के अपने गुण हैं - शाश्वत वासनापूर्ण शुरुआत संयम और संयम से प्रतिष्ठित है, एक उचित कण - ज्ञान से, एक उग्र आत्मा - तर्क और साहस को प्रस्तुत करने की क्षमता से।
प्लेटो के दर्शन का सार लोगों के प्रकार और आत्मा के घटकों के बीच समानताएं बनाने के लिए नीचे आता है। अपने काम का अध्ययन करके, कोई यह समझ सकता है कि विचारक इस या उस निष्कर्ष पर कैसे आया - वह पाठक को अपनी अवधारणाओं को उसी तरह अनुभव कराता है जैसे वह करता है। वैज्ञानिक के अनुसार, विकसित सामाजिक गतिशीलता वाला राज्य निष्पक्ष है - इस प्रकार, समाज का कोई भी सदस्य वह कर सकता है जो वह सबसे अधिक सक्षम है और उसके स्थान पर है। पहरेदारों (सैनिकों) की शिक्षा को राज्य में अलग स्थान दिया जाए।
परिचय
प्लेटो के विचार
I. विचारों का सिद्धांत
द्वितीय. आत्मा के बारे में शिक्षण
III. प्रकृति के बारे में शिक्षण
चतुर्थ। ज्ञान का सिद्धांत
वी. नैतिकता
VI. सौंदर्यशास्र
निष्कर्ष
परिचय
प्लेटो का जन्म एथेंस में 428 या 427 ईसा पूर्व में हुआ था। एक कुलीन परिवार में। सबसे पहले उन्होंने हेराक्लिटस के अनुयायी क्रैटिलस के साथ अध्ययन किया। फिर, बीस वर्ष की आयु में, वह सुकरात का छात्र बन गया, जिसका उस पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। 399 में सुकरात की मृत्यु के बाद, वह कुछ समय के लिए मेगारा में सेवानिवृत्त हुए, मेगारा स्कूल के संस्थापक यूक्लिड के पास, जिन्होंने सुकरात के साथ भी अध्ययन किया, और फिर एथेंस लौट आए। कुछ साल बाद उन्होंने एक महान यात्रा की।
सबसे पहले प्लेटो मिस्र गया और इस प्राचीन सभ्यता ने उस पर गहरी छाप छोड़ी। मिस्र से वह गणितज्ञ और खगोलशास्त्री थियोडोर के साथ साइरेन में रहकर दक्षिणी इटली चले गए। इटली में, वह पाइथागोरस के संपर्क में आया, जो इन भागों में बहुत से थे (यह दार्शनिक स्कूल उस समय अपने सुनहरे दिनों में था)। पाइथागोरस के बीच अपने प्रवास से उन्होंने जीवन का सबसे बड़ा प्यार और जनता की भलाई प्राप्त की। प्लेटो के अंतिम कार्यों में पाइथागोरस के प्रभाव के संकेतों का पता लगाया जा सकता है।
फिर प्लेटो सिसिली चले गए, सिरैक्यूज़ में, जहां तानाशाह डायोनिसियस I ने शासन किया। वह अत्याचारी के युवा दामाद, डायोन, एक उत्साही और उदार राजकुमार के साथ दोस्त बन गया, जो प्लेटो के नैतिक और राजनीतिक आदर्शों से प्रेरित था। लेकिन डायोनिसियस इस तथ्य के प्रति शत्रुतापूर्ण था कि प्लेटो ने डायोन पर इस तरह के प्रभाव को प्राप्त किया, और दार्शनिक को सिरैक्यूज़ छोड़ना पड़ा: उसे एजिना द्वीप पर उतारा गया, जो एथेंस के साथ युद्ध में था, और गुलामी में बेच दिया गया था। सौभाग्य से, उन्हें साइरेनस के एक नागरिक द्वारा फिरौती दी गई, जो द्वीप पर था और प्लेटो को पहचानता था।
इस तरह प्लेटो एथेंस लौटने में सक्षम था, और फिर, चालीस वर्ष की आयु में, उन्होंने अकादमी की स्थापना की, जहां उन्होंने अपने दिनों के अंत तक पढ़ाया, एथेंस को सिसिली की दो नई यात्राओं के लिए केवल दो बार छोड़ दिया। अकादमी को पूर्व की ओर मोड़ दिया गया था। प्लेटो के चेले भी बेबीलोन के ही थे। पूर्व के विभिन्न हिस्सों का दौरा करने वाले एक खगोलशास्त्री यूडोचस के आगमन के साथ अकादमी पर पूर्व के दर्शन का प्रभाव और भी अधिक बढ़ गया। प्लेटो ने सुकरात की तरह दर्शन को सामाजिक प्रवचन का विषय नहीं बनाया; इसके विपरीत, वह एकांत में रहता था, अपने छात्रों के घेरे तक सीमित था। हालाँकि, उनके नाम की प्रतिष्ठा के कारण, कई ग्रीक शहरों ने उनसे उनके लिए एक कानून बनाने के लिए कहा, और कुछ मामलों में प्लेटो ने ऐसा किया।
प्लेटो ने ग्रीस के राजनीतिक जीवन में भाग लेने के लिए तीन बार कोशिश की, लेकिन हर बार यह उसके लिए असफल रहा। उन्होंने अपने जीवन का दूसरा भाग एथेंस में बिताया, वैज्ञानिक और शैक्षणिक गतिविधियों में लगे रहे। उनका अपना परिवार नहीं था, और अकादमी उनका एकमात्र परिवार बन गया। वह छात्रों से घिरे स्कूल में रहता था। अपने दिनों के अंत तक, उन्होंने अपने विचारों को विकसित और सुधारा, और अपनी मृत्यु से पहले, उन्होंने कई दशक पहले लिखे गए अपने "राज्य" के पहले खंड पर शासन किया।
प्लेटो की मृत्यु उनके अपने जन्मदिन पर, 348 या 347 ईसा पूर्व में हुई थी। अस्सी साल की उम्र में, अपने जीवन के अंत तक, अपने शक्तिशाली दिमाग की परिपूर्णता को बरकरार रखते हुए। उनके शरीर को अकादमी से ज्यादा दूर केरामिका में दफनाया गया है। उनकी मृत्यु के तुरंत बाद, उन्हें बलि दी गई और बाद में उन्हें एक देवता के रूप में पूजा गया। और उनके छात्रों और छात्रों के छात्रों ने उनके जन्मदिन और मृत्यु का जश्न मनाया, भजन गाते हुए "जिस दिन देवताओं ने लोगों को प्लेटो दिया।"
प्लेटो के विचार
I. विचारों का सिद्धांत
1. एक नए प्रकार का होना।
सुकरात का यह विचार कि अवधारणाओं में सच्चा और स्थिर ज्ञान होता है, प्लेटो के दर्शन का आधार था, लेकिन सुकरात के दर्शन में यह विचार केवल नैतिक अवधारणाओं से संबंधित था, और प्लेटो ने इस प्रावधान को बिना किसी अपवाद के सभी अवधारणाओं तक विस्तारित किया। सभी यूनानी दार्शनिकों की तरह वे भी यथार्थवादी थे। प्लेटो ने इस मामले को इस प्रकार समझा: अवधारणाओं की विशेषता उनकी विलक्षणता और स्थिरता है। यह पहला आधार है। जिन वस्तुओं के बारे में हमारे पास कुछ विचार है, उनमें अवधारणा के समान विशेषताएं होनी चाहिए - यह दूसरा आधार है। साथ ही, अनुभव से हमें ज्ञात किसी भी चीज में वास्तव में ये विशिष्ट विशेषताएं नहीं होती हैं, क्योंकि वे अधिक जटिल और तरल (परिवर्तनशील) हैं - यह तीसरी शर्त है। इससे वह इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि वस्तुएँ अवधारणाओं की वस्तु नहीं हैं।
प्रत्येक अवधारणा का अपना उद्देश्य होना चाहिए। यह वस्तु वस्तु नहीं हो सकती - यह कोई अन्य प्राणी होना चाहिए, जिसकी विशेषता विशेषता अपरिवर्तनीयता है। वस्तु की इस समझ ने प्लेटो को इस विचार के लिए प्रेरित किया कि एक ऐसा प्राणी है जो हमें सीधे नहीं दिया गया है। यह उनके द्वारा खोजा जा रहा था जिसे उन्होंने "विचार" कहा।
कई विचार हैं, और वे एक अलग दुनिया बनाते हैं। उनके बीच होने वाले संबंध वही हैं जो अवधारणाओं के बीच होते हैं। जैसे अवधारणाओं का पदानुक्रम स्थापित होता है, वैसे ही विचारों की दुनिया की पदानुक्रमित संरचना होती है: सबसे सरल और निम्नतम से अधिक से अधिक सामान्य और उच्चतर, और उच्चतम विचार तक - अच्छे का विचार।
विचार और बातें।
यदि हम अधिक सटीक होने की अवधारणा लेते हैं (और सभी यूनानी दार्शनिकों के पास यह था, एलीटिक्स से शुरू), तो यह केवल वही है जो इसकी प्रकृति में निहित है, क्या होना चाहिए, और इसलिए यह समाप्त नहीं हो सकता है। होने की इस समझ के साथ, चीजें अब नहीं हैं, क्योंकि यह एक शाश्वत और अविनाशी विचार है। केवल विचार मौजूद है। चीजों के बारे में जो सबसे ज्यादा कहा जा सकता है, वह यह है कि वे बन जाती हैं। चीजें होने के संबंध में हैं जो पानी में उनकी छाया या प्रतिबिंब स्वयं के संबंध में हैं; वे केवल एक गुजरने वाली घटना हैं। होने की समझ का अंतिम परिणाम इस प्रकार था: अधिक सटीक रूप से, दो प्रकार के नहीं होते हैं, लेकिन केवल एक ही विचार होता है।
विचार की प्रकृति। विचार किया जा रहा है, लेकिन किस तरह का? भौतिक नहीं, क्योंकि विचार एक ही समय में कई चीजों में मौजूद है (उदाहरण के लिए, सौंदर्य का एक ही विचार असंख्य सुंदर चीजों से मेल खाता है), और यह भौतिक अर्थों में असंभव है। यह भी कोई चैत्य प्राणी नहीं है।
उन्होंने इस विचार को कैसे समझा? उन्होंने विचारों का एक पूर्ण, पूर्ण सिद्धांत नहीं छोड़ा, हालांकि उन्होंने जीवन भर इस पर विचार किया। प्लेटो को यकीन था कि विचार मौजूद हैं, कि वे तार्किक कनेक्शन से जुड़े हुए हैं, कि वे एक पदानुक्रम बनाते हैं, लेकिन उनके पास विचारों की प्रकृति के बारे में स्पष्ट और स्थापित दृष्टिकोण नहीं था।
द्वितीय. आत्मा के बारे में शिक्षण
आत्मा का जैविक कार्य।
प्लेटो ने आत्मा की एक नई अवधारणा और विचार की एक नई अवधारणा दोनों का निर्माण किया। यूनानी उससे पहले "आत्मा" शब्द को अच्छी तरह जानते थे, लेकिन उन्होंने इसमें एक नई सामग्री डाल दी। उससे पहले, दार्शनिक - प्राकृतिक दार्शनिक - आत्मा को एक प्रकार का पदार्थ मानते थे, और ऑर्फ़िक्स - एक अलौकिक दानव। प्लेटो ने इन विचारों को संशोधित किया और उनके मूल संश्लेषण का निर्माण किया।
प्लेटो ने आत्मा की जैविक समझ को बनाए रखते हुए उसी समय इसकी भौतिक व्याख्या को त्याग दिया। आत्मा, एक महत्वपूर्ण कारक होने के कारण, पदार्थ का विरोध करती है, क्योंकि पदार्थ अपने स्वभाव से निष्क्रिय है, जबकि आत्मा गति का स्रोत है। यह वास्तविक है, लेकिन भौतिक नहीं है। "प्लेटो," लाइबनिज़ ने लिखा, "मुझे यहाँ सबसे सही लगता है: वह आत्मा को एक ऐसे पदार्थ के रूप में परिभाषित करता है जो स्वयं चलता है, स्वतंत्र रूप से और स्वतंत्र रूप से कार्य करता है, जो इसे पदार्थ के विरोध में कार्रवाई के आधार के रूप में व्याख्या करता है।"
आत्मा का संज्ञानात्मक कार्य।
प्रारंभिक यूनानी दर्शन में, ज्ञान को मानसिक नहीं माना जाता था, बल्कि एक विशेष रूप से शारीरिक कार्य माना जाता था। धारणा को शरीर विज्ञान की अभिव्यक्ति के रूप में देखा गया था, और सोच को उसी प्रकृति के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था जो धारणा में निहित है।
प्लेटो ने इस दृष्टिकोण को बदल दिया। "मुझे ऐसा लगता है," उन्होंने लिखा, "कि उनके लिए कोई विशेष अंग नहीं है, लेकिन आत्मा स्वयं कई चीजों में सामान्य विशेषताओं को उजागर करती है।" इन्द्रियों के अभाव में आत्मा स्वयं को पहचानती है। ज्ञान शरीर का नहीं आत्मा का कार्य है। हालाँकि, चीजों का ज्ञान नहीं, बल्कि विचारों का ज्ञान, प्लेटो के अनुसार, सबसे स्पष्ट है कि ज्ञान आत्मा का एक कार्य है। आत्मा की प्लेटोनिक समझ, जिसने अपने जैविक कार्य में एक संज्ञानात्मक कार्य जोड़ा, विचारों के सिद्धांत से जुड़ा था।
आत्मा का धार्मिक कार्य।
प्लेटो में रहने वाली धार्मिक भावना, विशेष रूप से अमरता की इच्छा ने इस तथ्य को जन्म दिया कि उन्होंने बाद में आत्मा की अवधारणा को सुधारा, इसके एक और कार्यों की अनुमति दी।
यह पर्याप्त रूप से स्पष्ट है कि प्लेटो ने मनुष्य में एक अमर तत्व देखा। चूंकि आत्मा, जैविक और मनोवैज्ञानिक रूप से समझी गई, हालांकि यह गैर-भौतिक थी, इसका शरीर के साथ संबंध था और इसे अपने शरीर के अंगों की मदद से गति में सेट किया, अन्य शरीरों को पहचाना। यदि वह एक अलौकिक इकाई होती, तो उसे शरीर से नहीं जोड़ा जा सकता था।
वास्तव में, प्लेटो ने एक के साथ नहीं, बल्कि आत्मा की दो अवधारणाओं के साथ काम किया: पहला जैविक और मनोवैज्ञानिक परिसर पर आधारित था, दूसरा धार्मिक पर। आत्मा, अर्थ के व्यापक अर्थ में, संवेदी कारकों को शामिल करती है; संकीर्ण अर्थ में, यह स्वयं मन था। व्यापक अर्थों में आत्मा भौतिक प्रकृति का एक तत्व था, लेकिन एक संकीर्ण अर्थ में, यह किसी भी तरह से इस प्रकृति से जुड़ा नहीं था।
आत्मा और शरीर।
आत्मा को अभौतिक के रूप में मान्यता देने से शरीर का तीखा विरोध हुआ। प्लेटोनिज्म न केवल विचार और वस्तु का द्वैतवाद था, बल्कि आत्मा और शरीर का द्वैतवाद भी था। यह द्वैतवाद निम्नलिखित प्रावधानों में व्यक्त किया गया था:
क) आत्मा भौतिक नहीं है;
बी) यह शरीर से अलग है, इससे स्वतंत्र है। आत्मा और शरीर, हालांकि मनुष्य में एकजुट हैं, एक दूसरे से अलग और स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं;
ग) शरीर के विपरीत, जिसमें भाग होते हैं, आत्मा संपूर्ण है और इसकी रचना नहीं की जा सकती।
घ) आत्मा शरीर से अधिक परिपूर्ण है। आत्मा (जाहिर है, केवल एक तर्कसंगत) विचारों को पहचानता है और उनके जैसा हो जाता है, और इस वजह से, यह सत्य, अच्छाई और एक व्यक्ति में मूल्यवान सब कुछ का वाहक है। मनुष्य वह आत्मा है जो शरीर का मालिक है;
आत्मा अमरता।
इस तथ्य के बावजूद कि शरीर क्षय और विनाश के अधीन है, आत्मा, इससे स्वतंत्र होकर, अस्तित्व में रह सकती है। प्लेटो को यकीन था कि यह न केवल लंबे समय तक मौजूद है, बल्कि हमेशा के लिए भी मौजूद है। इसके अस्तित्व का कोई अंत नहीं है, लेकिन इसकी कोई शुरुआत भी नहीं है। आत्मा न केवल अमर है, बल्कि शाश्वत भी है। इस विश्वास का समर्थन करने के लिए, प्लेटो ने सबूत की तलाश की और इस समस्या के लिए अपना एक काम समर्पित किया।
युगांतशास्त्र।
प्लेटो ने ऑर्फ़िक्स के उदाहरण का अनुसरण करते हुए सवाल उठाया: "आत्मा, परिपूर्ण और शाश्वत क्यों है, एक अपूर्ण और नश्वर शरीर से जुड़ी हुई है"? उन्होंने वही नैतिक रूप से धार्मिक उत्तर दिया जो ऑर्फ़िक्स के रूप में था; उनके साथ उन्होंने स्वीकार किया कि: क) आत्मा ने पहले शरीर के बिना काम किया; बी) यह पापी है; ग) पाप से मुक्ति के लिए, वह शरीर के साथ एक हो गई। जब पाप का प्रायश्चित हो जाएगा, तो वह फिर से मुक्त हो जाएगी। दर्शन की सहायता से सत्य का ज्ञान प्लेटो ने शरीर से आत्मा की मुक्ति का सर्वोत्तम साधन माना।
प्लेटो के युगांतशास्त्र ने आत्मा के भाग्य का वर्णन करने की कोशिश की: इसने अंतिम निर्णय का वर्णन किया, शरीर का परिवर्तन, यहां तक कि उन स्थानों की स्थलाकृति भी दी जहां मृत्यु के बाद आत्मा निवास करती है। यहां तक कि ज्ञान या राजनीति के सिद्धांत के लिए समर्पित सबसे यथार्थवादी संवादों में, उन्होंने बाद के जीवन की संभावनाओं पर विचार करने के अपने तर्क को बाधित किया। प्लेटो उन दार्शनिकों का प्रोटोटाइप था जो जानते थे कि उनके पास मौजूद कुछ सैद्धांतिक प्रस्तावों के लिए, विश्वसनीय सबूत प्राप्त करने की उम्मीद नहीं की जा सकती है, लेकिन, फिर भी, उन्होंने दर्शन से युगांत संबंधी समस्याओं को बाहर करना संभव नहीं माना। प्लेटो का उदाहरण दर्शन के भाग्य में परिलक्षित हुआ, जिसने सटीक विज्ञान के अलावा अन्य मार्ग अपनाए।
प्लेटो एक वैज्ञानिक थे, लेकिन केवल नहीं। जहाँ वे वैज्ञानिक रूप से किसी समस्या का समाधान नहीं कर पाते थे, वहाँ उन्होंने काव्यात्मक कल्पना और धार्मिक आस्था का प्रयोग किया। आत्मा पर उनके विचार में, वैज्ञानिक और अन्य विचार विशेष रूप से स्पष्ट रूप से एक साथ आए।
III. प्रकृति के बारे में शिक्षण
1. दुनिया की समीचीनता।
प्लेटो ने कम से कम भौतिक प्रकृति के साथ व्यवहार किया, क्योंकि उन्होंने इसे सबसे निम्न प्रकार का माना, उस पूर्णता से रहित, जो आत्मा और विचार की विशेषता है। प्रकृति में, उन्होंने भागों की एक यांत्रिक असेंबली और अंधी आवश्यकता के कार्यों का परिणाम नहीं देखा, बल्कि उनकी जैविक एकता को देखा, जो कि समीचीन और यथोचित रूप से व्यवस्थित है। भौतिक होने के नाते, प्रकृति, इस बीच, आदर्श और आध्यात्मिक पूर्वापेक्षाएँ हैं। प्रारंभ में, इसकी अपूर्णता को देखते हुए, प्लेटो ने एक आदर्श विचार का विरोध किया, लेकिन समय के साथ, उन्होंने प्रकृति में सबसे उत्तम विचार के अनुरूप कुछ खोजा। प्लेटो का मानना था कि प्रकृति की विशेषताओं को तभी समझा जा सकता है जब हम यह मान लें कि इसे समीचीन रूप से बनाया गया था। प्लेटो में उद्देश्य प्रकृति की व्याख्या का मूल सिद्धांत बन जाता है। दुनिया की संरचना की समीचीनता और तर्कशीलता ने ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करने की आवश्यकता का संकेत दिया, जैसा कि प्लेटो ने लिखा, तर्कसंगत रूप से दुनिया को व्यवस्थित किया। सामान्य तौर पर, दुनिया "एक दृश्य जीवित प्राणी है, जो निर्माता की छवि में बनाया गया है, शाश्वत और सबसे अच्छा, सबसे सुंदर और सबसे उत्तम है।"
मामला।
दुनिया को किसी चीज से बनाया जाना था: कोई ऐसा पदार्थ होना चाहिए जिससे वह बना हो। डेम्युर्ज और विचार के अलावा, प्रभावी और समीचीन कारण, एक तीसरा कारण था - भौतिक एक। पदार्थ, स्वभाव से निराकार, असीमित और अनिश्चित होने के कारण, एक ही समय में, विभिन्न रूप धारण कर सकता है। यह वह स्थान है जहाँ रूपों का एहसास होता है: इसके बारे में केवल यही कहा जा सकता है, क्योंकि इसकी अनिश्चितता प्रकृति में निहित है। जब डेम्युर्ज ने पदार्थ को एक निश्चित रूप दिया, तब ब्रह्मांड प्रकट हुआ। पदार्थ कोई ईश्वरीय आधार नहीं है, इसलिए ब्रह्मांड में जो कुछ भी अपूर्ण माना जाता है और बुराई उसी से उत्पन्न होती है। इसलिए, इसे बाहर किए बिना, हम कह सकते हैं कि दुनिया पूरी तरह से समीचीन नहीं है और पूरी तरह से डेम्युर्ज के कानूनों का पालन नहीं करती है।
सामान्य तौर पर, यह पदार्थ की एक नई अवधारणा थी। प्राचीन दार्शनिक, जो विशेष रूप से भौतिक संसार से संबंधित थे, ने पदार्थ को निश्चितता या पूर्णता से वंचित करने के बारे में नहीं सोचा था। यह परिवर्तन क्यों हुआ? क्योंकि प्लेटो ने प्रकृति में विचार और आत्मा को इसके घटकों के रूप में शामिल किया था। यदि इन तत्वों को त्याग दिया जाए तो मामला केवल अनिश्चितता और अपूर्णता ही रह जाता है। यदि उस पदार्थ को पहले ठोस भौतिक निकायों के समुच्चय के रूप में समझा जाता था, तो अब यह उनका सार तत्व बन गया है। पदार्थ का यह अमूर्त विचार प्लेटो के विचारों की विशेषता नहीं रहा, इसके विपरीत, अरस्तू द्वारा विकसित, इसे कई शताब्दियों तक दर्शन में मजबूत किया गया था।
प्लेटो में परमात्मा के अतिरिक्त अस्तित्व के दो शाश्वत घटक थे - विचार और पदार्थ। विचार शाश्वत अस्तित्व है, जबकि पदार्थ, विकृत के रूप में, शाश्वत गैर-अस्तित्व है। वास्तविक दुनिया, ब्रह्मांड शाश्वत नहीं है, क्योंकि वे तब प्रकट हुए जब डेम्युर्ज ने विचार और पदार्थ को जोड़ा। होने और न होने का एक ही संबंध "अस्तित्व और गैर-अस्तित्व के बीच कुछ" है, आदर्श नमूने और पदार्थ का संबंध, और, परिणामस्वरूप, पूर्णता और अपूर्णता, समीचीनता और आवश्यकता।
संसार की आत्मा।
प्लेटो ने उस आदेश का खंडन किया जिसके आधार पर उससे पहले और उसके बाद दुनिया के विकास को समझा जाता था; प्लेटो के लिए, दुनिया की पूर्णता विकास का परिणाम नहीं थी, यह केवल इसकी शुरुआत थी। दुनिया विकसित नहीं होती, बल्कि पीछे की ओर चलती है। आत्माओं को पहले दुनिया के संपूर्ण तत्वों के रूप में बनाया गया था, और फिर केवल शरीर के रूप में। शरीर, अपूर्ण के रूप में, शुरू में भगवान का विधान नहीं हो सकता था। वे आत्माओं के बाद बनाए गए थे और उन्हें उनके उपकरण के रूप में अनुकूलित किया गया था। वे जगत् के गौण तत्त्व हैं, जबकि आत्माएँ इसकी प्राथमिक तत्त्व हैं।
आत्माएं केवल जैविक शरीर में ही नहीं, ग्रहों में भी आत्माएं होती हैं। आत्म-गति का स्रोत वह है जिसे हम आत्मा कहते हैं। इसी तरह, ब्रह्मांड, समग्र रूप से, अपने स्वयं के आंदोलन के स्रोत को अपने भीतर रखता है - इसमें एक आत्मा है। ब्रह्मांड की आत्मा इसे नियमित गति और जीवन, रूप और सामंजस्य प्रदान करती है। दुनिया की ऐसी अवधारणा परमाणु सिद्धांत का सबसे तीखा विरोध था, जिसने दुनिया को अनंत संख्या में मृत और परस्पर स्वतंत्र भागों में विभाजित कर दिया।
प्रकृति के दायरे में, प्लेटो नैतिक और तार्किक समस्याओं को हल करने में उतना स्वतंत्र नहीं था; यहाँ, कहीं और से अधिक, उन्होंने अन्य लोगों के विचारों का उपयोग किया। लेकिन, फिर भी, यहां उन्होंने अपना खुद का संश्लेषण बनाया, जिसने प्राचीन दार्शनिकों की योजना का खंडन किया। प्रकृति पर चिंतन ने उन्हें इस निष्कर्ष पर पहुँचाया कि विचार केवल बाहरी चीजें नहीं हैं, बल्कि वे स्वयं चीजों में भी परिलक्षित होते हैं; आत्माएं न केवल पदार्थ के बाहर मौजूद हैं, बल्कि वे चीजों में भी परिलक्षित होती हैं; पदार्थ के बाहर मौजूद, आत्मा, एक ही समय में, संपूर्ण भौतिक प्रकृति का एक महत्वपूर्ण तत्व भी है।
चतुर्थ। ज्ञान का सिद्धांत
1. उचित ज्ञान।
प्लेटो में होने के सिद्धांत के बाहर यूनानियों द्वारा पहले व्याख्या किए गए ज्ञान के सिद्धांत ने इसके समकक्ष स्थान प्राप्त किया। औपचारिक रूप से, प्लेटो ने सवाल उठाया: "ज्ञान क्या है?" उन्होंने इस समस्या के समाधान के लिए अपना एक काम समर्पित किया।
मूल ग्रीक अवधारणा यह थी कि ज्ञान धारणा है। चीजों को इंद्रियों के माध्यम से उनके संपर्क से ही जाना जा सकता है। प्लेटो ने इस अवधारणा को खारिज कर दिया। प्लेटो इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि इंद्रियां न केवल विचारों को समझती हैं, बल्कि चीजों के ज्ञान के लिए भी अपर्याप्त हैं। विचार को उनका सहयोग करना चाहिए।
दरअसल, चीजों को जानने के लिए उन्हें देखना, सुनना या छूना जरूरी है। लेकिन कुछ संवेदनाएं, किसी चीज की विशेषताओं को इंद्रियों के माध्यम से महसूस किया जा सकता है। हम अपनी आंखों से रंगों का अनुभव करते हैं, हमारे कानों से ध्वनियां, और रंग और ध्वनि के बीच मौजूद अंतर अदृश्य और अश्रव्य हैं, जैसे पहचान, संख्या और कई अन्य सामान्य विशेषताएं। हमारे पास उनकी धारणा के लिए एक संवेदी अंग नहीं है, और हमें यह स्वीकार करने के लिए छोड़ दिया जाता है कि "आत्मा सभी चीजों में इन सामान्य विशेषताओं की तलाश करती है," जो विचार से जानी जाती हैं, भावनाओं से नहीं।
जन्मजात ज्ञान।
विचार, प्रचलित मत के विपरीत, संवेदना से स्वतंत्र है। प्लेटो ने तर्क दिया कि यद्यपि विचार संवेदना के बाद प्रकट होता है, यह उस पर निर्भर नहीं करता है।
तथ्य यह है कि हमारे पास ज्ञान है, हम फिर भी उससे मिलेंगे, भावनाओं से वास्तविकता से टकराते हुए, तथ्यों से पुष्टि होती है। लोगों को अच्छे सवालों के अच्छे जवाब मिलते हैं। संवेदना पर आधारित ज्ञान धीरे-धीरे बनता है, जबकि अन्य, प्रत्याशित ज्ञान दिया या पैदा होता है और एक जन्मजात चरित्र होता है।
ज्ञान, जैसा कि प्लेटो ने समझा था, में एक पहेली थी: हम किसी चीज को जन्म से बिना देखे कैसे जान सकते हैं? विशेष रूप से, हम उन विचारों को कैसे जान सकते हैं जिनका हमने कभी सामना नहीं किया है, जो मुख्य रूप से जन्मजात अवधारणाओं से संबंधित हैं? प्लेटो ने इस पहेली को इस प्रकार हल किया: उन्होंने स्वीकार किया कि हमारा दिमाग इन विचारों से पिछले जन्म में मिला था और उनकी स्मृति को बरकरार रखा था; यह बताता है कि हम उन्हें जन्म से क्यों जानते हैं, और इतने सीधे, जैसे कि हमने उन्हें कहीं देखा हो। इसलिए, रोजमर्रा की जिंदगी में, हम विचारों के बारे में ज्ञान हासिल करने की कोशिश नहीं करते हैं, क्योंकि उन्हें याद रखना ही काफी है; सहज ज्ञान "स्मरण" (एनामनेसिस) है।
ज्ञान के स्तर।
प्लेटो ने न केवल तर्कसंगत ज्ञान को समझदार से स्वतंत्र माना, बल्कि समझदार से भी ऊंचा माना। सच्चे ज्ञान से, उन्होंने दो शर्तों की मांग की: कि इसका संबंध स्वयं से है और यह कि यह स्वतंत्र है। तर्कसंगत ज्ञान इन दो शर्तों को पूरी तरह से पूरा करता है, क्योंकि समझदार ज्ञान केवल घटनाओं से संबंधित है और निरंतर भ्रम के अधीन है। अवधारणात्मक ज्ञान ज्ञान की तुलना में अधिक अटकलें हैं। यदि हम संज्ञान की परिभाषा का कड़ाई से पालन करते हैं, तो यह पता चलता है कि, कड़ाई से बोलते हुए, दो प्रकार के संज्ञान नहीं होते हैं, बल्कि केवल एक ही प्रकार का होता है: विचार का तर्कसंगत संज्ञान; बाकी सब काल्पनिक है।
तर्कसंगत और कामुक ज्ञान प्लेटो के ज्ञान के स्तर बन जाते हैं। और वह प्लेटो, जिसने अनुभूति को अत्यंत एकतरफा तरीके से समझा, उसके पास अनुभूति के स्तरों के बारे में एक एकीकृत सिद्धांत था।
वैज्ञानिक ज्ञान और द्वंद्वात्मक पद्धति।
प्लेटो ने अपने ज्ञान के सामान्य सिद्धांत के अनुसार विज्ञान के सिद्धांत को विकसित किया। यह कालानुक्रमिक रूप से पहला सिद्धांत जो हमारे सामने आया है, उसे अत्यधिक तर्कवाद की भावना से समझा गया था। यह तर्क दिया गया कि दो विधियों - अनुभवजन्य विज्ञान और एक प्राथमिक ज्ञान - जो शोधकर्ता के पास है, अनुभवजन्य विज्ञान चीजों के अध्ययन के लिए अधिक उपयोगी हो सकता है, जबकि विचारों के अध्ययन के लिए प्राथमिक ज्ञान का उपयोग करना आवश्यक है। वैज्ञानिक ज्ञान सबसे उत्तम ज्ञान है, जबकि अनुभवजन्य विधि, जो संवेदी डेटा पर आधारित है, एक नियम के रूप में, सत्य नहीं है।
गणित प्लेटो के विज्ञान के आदर्श के सबसे करीब था, क्योंकि इसमें एक वैचारिक चरित्र था और, क्षणिक घटनाओं को खारिज करते हुए, अपरिवर्तनीय कनेक्शन का पता लगाया। हालाँकि, वह भी प्लेटो की सभी आवश्यकताओं को पूरा नहीं करती थी। उन्होंने इसे एक ऐसा विज्ञान माना जो पदानुक्रम में सबसे निचले पायदान पर है। सबसे पहले, क्योंकि गणित एक तरह से या किसी अन्य अवलोकन को बाध्य करता है, आलंकारिक सोच का उपयोग करता है, और दूसरा, क्योंकि यह हठधर्मिता है, क्योंकि यह सिद्धांतों पर काम करता है कि यह प्रमाणित नहीं कर सकता है और ऐसा करने का प्रयास नहीं करता है।
डायलेक्टिक एक शुद्ध विधि है जिसमें गणित की कमियां नहीं हैं। यह शुद्ध, कुरूप सोच से संचालित होता है, अवधारणाओं और निर्णयों, उनके विश्लेषण और संश्लेषण की तुलना करके सत्य की तलाश करता है।
काल्पनिक पद्धति में, प्लेटो ने वैज्ञानिक विकास के क्षणों में से एक को अलग किया। उनके औपचारिक परिणाम बहुत मूल्यवान थे: द्वंद्वात्मकता ने बयानों के बीच संबंधों पर ध्यान आकर्षित किया और सूत्रीकरण और कटौती के सिद्धांतों को जन्म दिया, यानी तर्क को जन्म दिया।
दर्शन।
प्लेटो के लिए, द्वन्द्ववाद केवल एक विधि से अधिक था - यह एक दर्शन था। वह, केवल वह, वास्तविकता को समझने के अपने गैर-अनुभवजन्य तरीके के दृष्टिकोण से, घटनाओं को छोड़कर, विचारों को समझती है, और जैसे विचारों का विज्ञान सत्य होने का विज्ञान है, वास्तव में, दर्शन होना चाहिए। यहाँ, प्लेटो की समझ में, दर्शन उन विज्ञानों से अलग था जिनके साथ यह अब तक जुड़ा हुआ है, और इसके लिए एक विशेष विषय पाया गया - विचार - और एक विशेष विधि - द्वंद्वात्मकता। एक तरीका द्वन्द्ववाद के कठोर सिद्धांतों के अनुसार विशुद्ध रूप से तर्कसंगत ज्ञान था। प्लेटो इस विचार से बहुत दूर था कि मन अस्तित्व के सभी रहस्यों को सुलझा सकता है। भले ही यह विचारों की दुनिया में प्रवेश कर जाए, फिर भी एक तर्कहीन कारक - पदार्थ बना रहता है। और विचारों के बीच भी, अच्छे का उच्चतम विचार उससे आगे जाता है। मन क्या समझ सकता है। प्लेटो ने अपने एक काम में लिखा है: "उस पर एक भी काम नहीं होगा जिस पर सब कुछ आधारित है, क्योंकि यह तर्कसंगत नहीं है, गणित की तरह, और इसे शब्दों में नहीं रखा जा सकता है। लेकिन अगर आप एक के लिए संघर्ष करते हैं लंबे समय से और चीजों से अमूर्त, फिर आत्मा में आग के समान कुछ प्रज्वलित होता है। जो भीतर से नैतिक और सुंदर से संबंधित नहीं है, वह कभी भी अच्छे और बुरे के बारे में सच्चाई को नहीं जान पाएगा।
इस वजह से, दर्शन का कार्य न केवल सत्य का ज्ञान है, बल्कि कुछ पूरी तरह से अलग भी है: आत्मा में एक क्रांति प्राप्त करना, "इसे नैतिक और सुंदर में लाना।" दर्शन की इस तरह की अवधारणा ने इसे द्वंद्वात्मक पद्धति की तुलना में अन्य विज्ञानों से और भी अधिक निर्णायक रूप से अलग कर दिया। और दर्शन की दोहरी अवधारणा - वह जो इसे उच्चतम तर्कसंगतता के रूप में पहचानती है, और जो इसे किसी भी तर्कसंगतता से दूर ले जाती है - प्लेटो द्वारा पोस्टीरिटी में एक और दूसरे दोनों को प्रेषित किया गया था। यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि तर्कवाद और तर्कहीनता दोनों ही प्लेटो को अपने निर्माता के रूप में संदर्भित करते हैं।
वी. नैतिकता
1. पुण्य का सिद्धांत।
प्लेटो ने नैतिक समस्याओं के लिए बहुत सारे काम समर्पित किए। तीन गुण आत्मा के तीन भागों से मेल खाते हैं: ज्ञान तर्कसंगत भाग का गुण है, साहस आवेगपूर्ण हिस्सा है, आत्म-नियंत्रण विनम्र (नियंत्रित) है। हालाँकि, एक चौथा गुण भी आवश्यक है - न्याय, जो आत्मा के सभी हिस्सों को एक साथ बांधता है, उनके बीच व्यवस्था स्थापित करता है, "ताकि प्रत्येक वही करे जो उसे करना चाहिए।" इस प्रकार चार गुणों का शास्त्रीय सिद्धांत विकसित हुआ, जो सदियों तक प्रभावी रहा।
इसके अलावा, प्लेटो ने देखा कि ज्ञान और सद्गुण मानव जीवन को अधिक पूर्ण और परिपूर्ण नहीं बनाते हैं। आनंद के बिना ज्ञान उतना ही अपूर्ण है जितना ज्ञान के बिना आनंद। यूनानियों की नैतिकता जिस एकतरफा सिद्धांतों के साथ शुरू हुई, उसके बाद विभिन्न मूल्यों और गुणों की तुलना और वर्गीकरण करने का यह पहला प्रयास था। सुकरात की बातचीत में एकत्रित सामग्री, जिसे अरस्तू के विचारों में विकसित किया गया था, को व्यवस्थित किया गया था।
प्यार के बारे में पढ़ाना।
इसमें न केवल प्लेटोनिक नैतिकता का मूल शामिल था: यह दुनिया के बारे में उनके आदर्शवादी दृष्टिकोण में था। प्लेटो ने अस्तित्व और अच्छे दोनों को दो दुनियाओं में विभाजित किया: आदर्श और वास्तविक। उन्होंने आदर्श वस्तुओं को वास्तविक वस्तुओं से अतुलनीय रूप से ऊँचा रखा।
आदर्श लाभ की तुलना में वास्तविक लाभ उन्हें क्षणिक लग रहा था। प्लेटो निराशावादी रूप से मानते थे कि वास्तविक दुनिया में बुराई मौजूद है और यह अच्छाई पर हावी है, इसलिए सामान्य अच्छे का एकमात्र तरीका इस दुनिया को छोड़ना है।
हालाँकि, यह दृष्टिकोण प्लेटो का अंतिम दृष्टिकोण नहीं था। बाद में, इसके विपरीत, उन्होंने वास्तविक वस्तुओं को आदर्श वस्तुओं की प्राप्ति के लिए आवश्यक माना। उनकी नैतिकता, उनके ज्ञान के सिद्धांत की तरह, समय के साथ एकतरफाता से बचती रही, और जिसे उन्होंने शुरू में नकार दिया, बाद में उन्हें विकास के एक आवश्यक स्रोत के रूप में समझा गया।
प्लेटो ने अपने प्रेम के सिद्धांत में वास्तविक और आदर्श वस्तुओं के इस संबंध के बारे में बताया। अच्छे के सिद्धांत और प्रेम के सिद्धांत के बीच संबंध इस तथ्य में निहित है कि प्रेम। जैसा कि प्लेटो ने इसे समझा, यह और कुछ नहीं बल्कि आत्मा की अंतर्निहित इच्छा है कि वह अच्छे को प्राप्त करे और सदा के लिए समझे।
इस वजह से, प्रेम की मूल वस्तु वास्तविक वस्तुएं हैं, जैसे कि शरीर की सुंदरता। समय के साथ, आत्मा और अधिक जागरूक हो जाती है कि आत्मा की सुंदरता शरीर की सुंदरता से अधिक है, और फिर सुंदर विचार और कर्म प्रेम की वस्तु बन जाते हैं, क्योंकि आत्माएं सौंदर्य बनाती हैं, एक शब्द में, सौंदर्य (सौंदर्य) आध्यात्मिक है . बाद में भी यह समझ में आया कि यदि वस्तुएँ सुंदर हैं, तो इसलिए कि उनमें सौंदर्य समाहित है, जो सभी के लिए सामान्य है, और प्रेम इस या उस सुंदर वस्तु के लिए नहीं, बल्कि सभी वस्तुओं की सुंदरता के लिए प्रकट होता है। और जो धीरे-धीरे प्यार के मामलों में सुधार करता है, वह अंत में समझ जाता है कि बाकी सब क्या केवल तैयारी थी: सुंदर शाश्वत है, हमेशा सुंदर है, और सभी के लिए - विचार सुंदर है।
साधारण भाषा ने प्लेटोनिक प्रेम (या, जैसा कि वे कहते हैं, "प्लेटोनिक") की अवधारणा को अधिक सांसारिक, शारीरिक वस्तुओं के बिना कामुक इच्छाओं की प्राप्ति की विशुद्ध रूप से नकारात्मक भावना में लिया; प्लेटो के लिए, इस बीच, अलौकिक प्रेम ही वास्तविक लक्ष्य था, और कामुक प्रेम उसके लिए मार्ग था। वास्तविक, अपेक्षाकृत अंतिम लक्ष्यों के माध्यम से, आदर्श, पूर्ण और शाश्वत लक्ष्यों को प्राप्त किया जा सकता है - यही प्लेटो के प्रेम के सिद्धांत का अर्थ है।
यह सिद्धांत न केवल लक्ष्यों का एक नैतिक सिद्धांत था, बल्कि मानवीय आकांक्षाओं का मनोवैज्ञानिक विवरण भी था।
प्लेटो की नैतिकता, और विशेष रूप से प्रेम पर उनकी शिक्षा, उनकी काव्य उड़ान और पथ के अलावा, उनके दर्शन के सबसे सकारात्मक हिस्से थे; लक्ष्य उसके लिए पारलौकिक थे, न कि होना। विचारों और परिघटनाओं का संबंध दो दुनियाओं का संबंध नहीं था, बल्कि साध्य और साधन का संबंध था। सिद्धांत के इस हिस्से में, प्लेटो के आदर्शवाद का सबसे महत्वपूर्ण और साथ ही, सबसे कम आध्यात्मिक रूप था।
प्लेटो के दर्शन में भलाई के सिद्धांत का बहुत महत्व है। किसी भी मामले में, अच्छे का विचार उनकी दार्शनिक प्रणाली के लिए मूल है और अन्य विचारों पर हर चीज पर हावी है। अच्छाई को दी गई यह वरीयता उसकी प्रणाली की एक विशेषता है, ठीक वैसे ही जैसे पहले विचारों को वरीयता दी जाती थी। प्लेटो ने अच्छे के विचार के बारे में लिखा है कि यह सूर्य की तरह है, जो न केवल चीजों को प्रकाशित करता है, बल्कि धन्यवाद जिससे उनका जीवन संभव है, विकसित और गुणा हो रहा है; अच्छे का विचार अन्य सभी विचारों के अस्तित्व को भी निर्धारित करता है, इस तथ्य के बावजूद कि यह स्वयं अस्तित्व से ऊपर है और इसके बाहर है। प्लेटो की प्रणाली की शुरुआत और अंत अच्छा है; यह वह प्रारंभिक बिंदु है जिसके अनुसार दुनिया का उदय हुआ, और अंतिम लक्ष्य जिसके लिए दुनिया की आकांक्षा है।
राज्य का सिद्धांत।
प्लेटो के अनुसार व्यक्ति की विशिष्ट इच्छाएँ व्यक्तिगत रूप से नहीं, बल्कि सार्वजनिक जीवन में पूरी तरह से प्रकट होती हैं। इसलिए, उन्होंने राज्य के सिद्धांत के आधार पर अपनी नैतिकता के मुख्य प्रावधानों को विकसित किया। राज्य का सिद्धांत, जिसे यूनानियों (उदाहरण के लिए, सोफिस्ट) ने उसके सामने बनाया, वास्तविक संबंधों का पालन किया और मुख्य रूप से साधनों को युक्तिसंगत बनाने के लिए प्रयास किया, लेकिन राज्य (समाज) के लिए लक्ष्य निर्धारित नहीं किया। प्लेटो का समाज का सिद्धांत, "राज्य" और "कानून" में स्थापित, "सर्वश्रेष्ठ" समाज का एक आदर्श सिद्धांत था, जिसे अच्छे और न्याय के विचारों के अनुसार बनाया गया था:
क) सर्वोत्तम समाज को विचारों के अनुसार उच्चतम लक्ष्यों के लिए प्रयास करना चाहिए; प्लेटो ने सार्वभौमिकता और स्थिरता को ऐसे ही विचार माना। इस संबंध में, समाजों को व्यक्तिगत योजनाओं और दावों से नहीं, बल्कि सामान्य सिद्धांतों द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए।
बी) एक आदर्श समाज का एक लक्ष्य है, जो सभी के लिए अनिवार्य है: प्रत्येक नागरिक के लिए अपने तरीके से अपने स्वयं के अच्छे के लिए प्रयास करना अस्वीकार्य है। समाज को एक ऐसे जीव के रूप में बनाया जाना चाहिए जिसमें हर कोई "अपना काम" करने के लिए बाध्य हो, जिसका अर्थ है कि हर कोई सभी के लिए एक समान लक्ष्य के लिए प्रयास करता है। समाज के कुछ हिस्सों को पूरे पर निर्भर होना चाहिए, न कि किसी एक हिस्से पर। केवल इस मामले में इसमें आदेश होगा;
ग) अपनी गतिविधियों में, समाज को ज्ञान पर भरोसा करना चाहिए, क्योंकि अच्छा करने के लिए इसे जानना आवश्यक है।
d) जो समाज के लिए आवश्यक हैं, वे ही समाज से संबंधित हो सकते हैं। शासकों, दार्शनिकों के अलावा, ये राज्य के योद्धा, यानी सेना के साथ-साथ आवश्यक भौतिक वस्तुओं के उत्पादक, यानी कारीगर हैं। जनसंख्या के इन तीन समूहों में से प्रत्येक समाज में अपने कार्य करता है और इसलिए अलग-अलग परिस्थितियों में होना चाहिए; इसलिए, समूहों के अलग-अलग सामाजिक मूल्य हैं। आदर्श समाज संपदा होना चाहिए। इसकी रचना करने वाले तीन सम्पदा उन तीन भागों से मेल खाते हैं जिनसे आत्मा की रचना हुई है; समाज और व्यक्ति के बीच एक सटीक सादृश्य है। समाज के अंगों में आत्मा के अंशों के समान गुण होने चाहिए: शासकों का गुण ज्ञान, योद्धा - साहस, शिल्पकार - आत्मसंयम है। जब प्रत्येक वर्ग अपनी भूमिका निभाता है, तब न्याय की स्थिति के रूप में राज्य की एक सामंजस्यपूर्ण संरचना होती है।
ई) आदर्श समाज तपस्वी है, क्योंकि यह एक आदर्श लक्ष्य के लिए प्रयास करता है, जिसकी उपलब्धि से नागरिकों को न तो धन, या विलासिता, या कोई लाभ नहीं मिलता है। इसके विपरीत, इसके लिए व्यक्तिगत वस्तुओं के त्याग की आवश्यकता होती है।
प्लेटो का यह यूटोपिया व्यक्ति को समाज के अधीन करने के सिद्धांत पर आधारित था, जबकि राज्य के लक्ष्य विशेष रूप से नैतिक, आदर्श, सार्वभौमिक और टिकाऊ थे।
प्लेटो सात प्रकार के राज्य को अलग करता है: आदर्श "भविष्य की स्थिति", जो अभी तक अस्तित्व में नहीं है और जिसमें राज्य शक्ति और कानूनों की कोई आवश्यकता नहीं है, और वर्तमान में मौजूदा छह प्रकार के राज्य हैं। छह मौजूदा प्रकारों में, प्लेटो इंगित करता है:
राजशाही - एक व्यक्ति की न्यायसंगत शक्ति; अत्याचार - एक व्यक्ति की अन्यायपूर्ण शक्ति; अभिजात वर्ग - अल्पसंख्यक की न्यायसंगत शक्ति; कुलीनतंत्र - अल्पसंख्यक की अन्यायपूर्ण शक्ति; लोकतंत्र बहुमत का न्यायसंगत नियम है; टाइमोक्रेसी - बहुमत की अन्यायपूर्ण शक्ति, सैन्य नेताओं की शक्ति, सेना।
चूंकि अत्याचार, कुलीनतंत्र और समयतंत्र राज्य के अन्यायपूर्ण रूप हैं, और लोकतंत्र - बहुमत का शासन - शायद ही कभी निष्पक्ष होता है और, एक नियम के रूप में, अत्याचार, कुलीनतंत्र या समय-तंत्र में बदल जाता है, केवल अभिजात वर्ग और राजशाही दो स्थिर और इष्टतम रूप हो सकते हैं। राज्य का।
प्लेटो ने अपनी सरकार की योजना भी इस योजना के अनुसार सामने रखी: राज्य की पूरी आबादी (पोलिस) तीन वर्गों में विभाजित है - दार्शनिक, योद्धा, कार्यकर्ता; श्रमिक (किसान और कारीगर) कठोर शारीरिक श्रम में लगे हुए हैं, भौतिक संपत्ति बनाते हैं, और एक सीमित सीमा तक निजी संपत्ति के मालिक हो सकते हैं; सैनिक राज्य में शारीरिक व्यायाम, प्रशिक्षण, व्यवस्था बनाए रखने में लगे हुए हैं, और यदि आवश्यक हो, तो शत्रुता में भाग लेते हैं; दार्शनिक (बुद्धिमान पुरुष) - दार्शनिक सिद्धांत विकसित करते हैं, दुनिया सीखते हैं, सिखाते हैं, राज्य पर शासन करते हैं; दार्शनिकों और योद्धाओं के पास निजी संपत्ति नहीं होनी चाहिए; राज्य के निवासी अपना खाली समय एक साथ बिताते हैं, एक साथ खाते हैं (भोजन करते हैं), एक साथ आराम करते हैं; कोई शादी नहीं है, सभी पत्नियां और बच्चे आम हैं; दासों के श्रम की अनुमति दी जाती है और स्वागत किया जाता है, एक नियम के रूप में, बर्बर लोगों ने कब्जा कर लिया।
बाद में, प्लेटो ने अपनी परियोजना के कुछ विचारों को संशोधित किया, जिससे सभी वर्गों के लिए छोटी निजी संपत्ति और व्यक्तिगत संपत्ति की अनुमति मिली, लेकिन इस योजना के अन्य प्रावधानों को बरकरार रखा गया।
VI. सौंदर्यशास्र
कला के बारे में प्लेटो का दृष्टिकोण सरल नहीं था। वे स्वयं एक कलाकार और कवि थे, साथ ही एक दार्शनिक भी थे, वे प्रेरणा देने में सक्षम थे और रचनात्मकता को सबसे ऊपर रखते थे। कविता में, उन्होंने कवि में दिव्य "पागलपन" देखा - "दिव्य पति", भगवान और लोगों के बीच एक मध्यस्थ, जिसके मुंह से देवता बोलते हैं।
कड़ाई से बोलते हुए, यह वास्तविक चीजों की नकल करता है, जो बदले में, प्लेटो के अनुसार, विचारों की प्रतियां हैं, अर्थात कला एक प्रति की एक प्रति है।
एक ओर प्लेटो ने कला में देखा, अर्थात् कवि की कला में, उच्चतम प्रकार की मानवीय गतिविधि, और दूसरी ओर, उन्होंने उन कलाओं को कम किया जो प्रकृति में अनुकरणीय थीं, वे कलाकारों को अपने आदर्श राज्य से निष्कासित करना चाहते थे।
निष्कर्ष
प्लेटो ने सिखाया कि घटनाओं की बदलती दुनिया के पीछे सार की अपरिवर्तनीय दुनिया है, जिसे उन्होंने विचारों की दुनिया कहा। लेकिन एक व्यक्ति की आत्मा शरीर में फंस जाती है, इसलिए वह आमतौर पर आश्वस्त होता है कि घटनाओं की दुनिया ही सच्ची वास्तविकता है। प्रारंभ में मानव आत्मा विचारों की दुनिया में रहती थी, लेकिन, शरीर में बसने के बाद, उससे अलग हो गई। इसलिए, आत्मा लगातार विचारों की दुनिया के लिए प्रयास कर रही है, जो कि सच्ची वास्तविकता है। प्लेटो के लिए, विचारों का ज्ञान आत्मा की स्मृति के अलावा और कुछ नहीं है, जो वह शरीर में बसने से पहले जानता था।
प्लेटो की नैतिकता में सौंदर्य, सत्य और अच्छाई के विचार शामिल हैं, और अच्छाई का विचार प्रमुख स्थान रखता है। प्लेटो ने चार गुणों के बारे में बताया जो एक व्यक्ति के पास होना चाहिए: ज्ञान, साहस, संयम और न्याय।
उन्होंने तर्क दिया कि विशेष रूप से शासकों को दार्शनिक होना चाहिए और उनके पास अच्छे विचार के ज्ञान और समझ का गुण होना चाहिए। प्लेटो के अनुसार, अच्छे का विचार सभी गुणों का स्रोत है। सुकरात की भावना को विरासत में प्राप्त करने के बाद, प्लेटो ने निरपेक्ष मूल्य के ज्ञान के लिए प्रयास किया।
प्लेटो की अकादमी 387 में एथेंस की प्रकृति में प्लेटो द्वारा बनाई गई एक धार्मिक और दार्शनिक स्कूल है और लगभग 1000 वर्षों (529 ईस्वी तक) तक अस्तित्व में रही। अकादमी के सबसे प्रसिद्ध छात्र थे: अरस्तू (प्लेटो के साथ अध्ययन किया, अपने स्वयं के दार्शनिक स्कूल - लिसेयुम की स्थापना की), ज़ेनोक्रिट, क्रैकेट, आर्किलॉस। कार्थेज के क्लाइटोमैचस, लारिसा के फिलो (सिसरो के शिक्षक)। अकादमी को 529 में बीजान्टिन सम्राट जस्टिनियन द्वारा बुतपरस्ती और "हानिकारक" विचारों के केंद्र के रूप में बंद कर दिया गया था, लेकिन इसके इतिहास में यह हासिल करने में कामयाब रहा कि प्लेटोनिज्म और नियोप्लाटोनिज्म यूरोपीय दर्शन में अग्रणी रुझान बन गए।
प्लेटो पाइथागोरस पुण्य अवस्था
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दर्शन सर्वोच्च विज्ञान है, जो सत्य के लिए शुद्ध प्रयास का प्रतीक है। अपने आप को, ईश्वर को और सच्चे सुख को जानने का यही एकमात्र तरीका है। वास्तविक ऋषि दर्शन की ओर आकर्षित होते हैं, मृत, अमूर्त ज्ञान के लिए एक सूखी, तर्कसंगत लालसा से नहीं, बल्कि एक प्रेम आकर्षण (इरोस) द्वारा उच्चतम मानसिक अच्छे के लिए।
महान यूनानी दार्शनिक प्लेटो
दार्शनिक ज्ञान की द्वंद्वात्मक पद्धति पर प्लेटो
प्लेटो में चीजों की दुनिया और विचारों की दुनिया - संक्षेप में
कामुक, सामग्री की धारणा के अलावा की चीजे, हमारे पास सामान्य, अमूर्त अवधारणाओं का एक विचार है - विचारों. प्लेटो के दर्शन के अनुसार, एक विचार एक ही चीज है जो कम से कम दो अलग-अलग चीजों में होती है। लेकिन कोई भी अस्तित्वहीन को नहीं पहचान सकता है - इसलिए, विचार वास्तव में मौजूद हैं, हालांकि हम उन्हें समझदार वस्तुओं के रूप में महसूस नहीं करते हैं।
इसके अलावा - केवल समझदार विचारों की दुनिया सचमौजूद है, लेकिन चीजों की समझदार दुनिया। एक भी समझदार वस्तु कम से कम एक विचार की पूर्ण अभिव्यक्ति होने में सक्षम नहीं है, इसे पूरी तरह से मूर्त रूप दे सकती है। चीजों की दुनिया में, निराकार, गुणवत्ताहीन पदार्थ के आवरण से सच्चे सार छिपे और विकृत होते हैं। चीजें विचारों की एक धुंधली झलक के अलावा और कुछ नहीं हैं - और इसलिए, वे सच नहीं हैं।
प्लेटो के शिक्षक सुकरात
प्लेटो के अनुसार ब्रह्मांड की संरचना
सौंदर्य और सद्भाव के विचार मन से अविभाज्य हैं। ग्रहों की कक्षाओं के बीच की दूरी पहली तीन संख्याओं, उनके वर्गों और घनों के अनुरूप है: 1, 2, 3, 4, 8, 9, 27. यदि आप इन संख्याओं की एक श्रृंखला को उनके बीच आनुपातिक संख्या डालकर पूरक करते हैं, तो आप गीत के स्वरों के बीच संबंध के अनुरूप गणितीय अनुक्रम प्राप्त करें। इसलिए प्लेटो का दावा है कि आकाशीय गोले के घूमने से संगीतमय सामंजस्य पैदा होता है (" गोले का सामंजस्य»).
लेकिन चूंकि ब्रह्मांड में आदर्श और भौतिक सिद्धांत जुड़े हुए हैं, यह एक के द्वारा नियंत्रित नहीं है मन, और दूसरा - अक्रिय, अंधा और निष्क्रिय - बल: आवश्यकता का नियम, जिसे प्लेटो लाक्षणिक रूप से कहता है चट्टान. तारों वाले आकाश की गति के विपरीत दिशा में ग्रहों की चाल यह साबित करती है कि ब्रह्मांड में कार्यरत बल एक दूसरे के विपरीत हैं। ब्रह्मांड की रचना के समय, मन भौतिक आवश्यकता के नियम पर हावी था, लेकिन कुछ समय में, मन पर बुरी किस्मत हावी हो सकती है। भगवान, शुरू में दुनिया में दिमाग लगाते हैं, फिर ब्रह्मांड को स्वतंत्रता प्रदान करते हैं और केवल कभी-कभार ही इसकी देखभाल करते हैं, अंतरिक्ष में एक तर्कसंगत उपकरण को बहाल करते हैं और इसे पूर्ण अराजकता में फिसलने से रोकते हैं।
प्लेटो की आत्मा का सिद्धांत - संक्षेप में
प्लेटो कहते हैं, "न्याय तभी स्थापित होगा जब दार्शनिक राजा या राजा दार्शनिक बनेंगे।" उनकी राय में उच्च, शासक वर्ग को कम उम्र से ही राज्य से दार्शनिक शिक्षा और परवरिश प्राप्त करनी चाहिए। कवियों, कलाकारों और सामान्य रूप से मानसिक रचनात्मकता के सभी कार्यों को सख्त सरकारी पर्यवेक्षण के अधीन किया जाना चाहिए, ताकि समाज में अच्छे नैतिक उदाहरणों से भरे महान, उपयोगी कार्यों को ही वितरित किया जा सके। न केवल राजनीतिक, बल्कि प्रत्येक नागरिक के व्यक्तिगत को भी राज्य द्वारा पूरी तरह से विनियमित किया जाना चाहिए - संपत्ति और महिलाओं के कम्युनिस्ट समुदाय की स्थापना तक।
प्लेटो के आदर्श गणराज्य में सामान्य परिवार को समाप्त कर दिया गया है। लिंगों के बीच संबंध भी राज्य द्वारा नियंत्रित होते हैं। जन्म के तुरंत बाद बच्चों को सार्वजनिक पालक गृहों में स्थानांतरित कर दिया जाता है, ताकि वे अपने माता-पिता और वयस्कों को नहीं जान सकें - जिन्हें उन्होंने जन्म दिया है। निम्न श्रमिक वर्ग द्वारा उत्पादित भौतिक वस्तुओं को राज्य के नियंत्रण में वितरित किया जाता है। सामान्य तौर पर, प्लेटो का राजनीतिक दर्शन समाज द्वारा प्रत्येक व्यक्ति की पूर्ण दासता की वकालत करता है - ताकि वह केवल सामूहिक सेवा करे, न कि अपने निजी हितों की।
सुकरात के छात्र, अरस्तू के शिक्षक, प्राचीन यूनानी विचारक और दार्शनिक प्लेटो हैं, जिनकी जीवनी इतिहासकारों, स्टाइलिस्टों, लेखकों, दार्शनिकों और राजनेताओं के लिए रुचिकर है। यह मानवता का एक उत्कृष्ट प्रतिनिधि है, जो ग्रीक पोलिस के संकट के एक परेशान समय में रहता था, वर्ग संघर्ष की वृद्धि, जब युग को बदलने के लिए हेलेनिज्म का युग आया था। दार्शनिक प्लेटो फलदायी रूप से रहते थे। लेख में संक्षेप में प्रस्तुत जीवनी, एक वैज्ञानिक के रूप में उनकी महानता और उनके हृदय की बुद्धि की गवाही देती है।
जीवन का रास्ता
प्लेटो का जन्म 428/427 ईसा पूर्व में हुआ था। एथेंस में। वह न केवल एथेंस का एक पूर्ण नागरिक था, बल्कि एक प्राचीन कुलीन परिवार से भी ताल्लुक रखता था: उसके पिता, अरिस्टन, अंतिम एथेनियन राजा कोड्रा के वंशज थे, और उसकी माँ, पेरिकशन, सोलन की रिश्तेदार थी।
प्लेटो की एक संक्षिप्त जीवनी उनके समय और वर्ग के प्रतिनिधियों के लिए विशिष्ट है। प्लेटो ने अपनी स्थिति के अनुकूल शिक्षा प्राप्त करने के बाद, लगभग 20 वर्ष की आयु में, सुकरात की शिक्षाओं से परिचित हो गए और उनके छात्र और अनुयायी बन गए। प्लेटो उन एथेनियाई लोगों में से थे जिन्होंने निंदा किए गए शिक्षक के लिए वित्तीय गारंटी की पेशकश की थी। शिक्षक के निष्पादन के बाद, उन्होंने अपने गृहनगर को छोड़ दिया और एक विशिष्ट लक्ष्य के बिना यात्रा पर चले गए: वह पहले मेगारा चले गए, फिर साइरेन और यहां तक कि मिस्र भी गए। मिस्र के पुजारियों से सब कुछ सीखने के बाद, वे इटली गए, जहाँ वे पाइथागोरस स्कूल के दार्शनिकों के करीब हो गए। यात्रा से संबंधित प्लेटो के जीवन के तथ्य यहीं समाप्त होते हैं: उन्होंने दुनिया भर में बहुत यात्रा की, लेकिन वे अपने दिल में एथेनियन बने रहे।
जब प्लेटो पहले से ही लगभग 40 वर्ष का था (यह उल्लेखनीय है कि यह इस उम्र के लिए था कि यूनानियों ने व्यक्तित्व के उच्चतम फूल - एक्मे को जिम्मेदार ठहराया), वह एथेंस लौट आया और वहां अपना खुद का स्कूल खोला, जिसे अकादमी कहा जाता है। अपने जीवन के अंत तक, प्लेटो ने व्यावहारिक रूप से एथेंस को नहीं छोड़ा, वह एकांत में रहता था, खुद को छात्रों के साथ घेरता था। उन्होंने मृत शिक्षक की स्मृति का सम्मान किया, लेकिन उन्होंने अपने विचारों को केवल अनुयायियों के एक संकीर्ण दायरे में लोकप्रिय बनाया और उन्हें सुकरात की तरह नीति की सड़कों पर लाने की कोशिश नहीं की। प्लेटो की मृत्यु अस्सी वर्ष की आयु में हुई, बिना मन की स्पष्टता खोए। उन्हें अकादमी के पास केरामिका में दफनाया गया था। ऐसे थे प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो। उनकी जीवनी, करीब से जांच करने पर, रोमांचक रूप से दिलचस्प है, लेकिन इसके बारे में बहुत सारी जानकारी बहुत अविश्वसनीय है और एक किंवदंती की तरह लगती है।
प्लेटोनिक अकादमी
"अकादमी" नाम इस तथ्य से आता है कि प्लेटो ने विशेष रूप से अपने स्कूल के लिए खरीदी गई भूमि का भूखंड नायक अकादमी को समर्पित व्यायामशाला के पास था। अकादमी के क्षेत्र में, छात्रों ने न केवल दार्शनिक बातचीत की और प्लेटो की बात सुनी, उन्हें वहां स्थायी रूप से या थोड़े समय के लिए रहने की अनुमति दी गई।
प्लेटो की शिक्षा एक ओर तो नींव पर विकसित हुई और दूसरी ओर पाइथागोरस के अनुयायी। आदर्शवाद के पिता ने अपने शिक्षक से दुनिया का एक द्वंद्वात्मक दृष्टिकोण और नैतिकता की समस्याओं के प्रति एक चौकस रवैया अपनाया। लेकिन, जैसा कि प्लेटो की जीवनी से स्पष्ट है, अर्थात् पाइथागोरस के बीच सिसिली में बिताए गए वर्ष, उन्होंने पाइथागोरस के दार्शनिक सिद्धांत के साथ स्पष्ट रूप से सहानुभूति व्यक्त की। कम से कम यह तथ्य कि अकादमी में दार्शनिक एक साथ रहते थे और काम करते थे, पहले से ही पाइथागोरस स्कूल की याद दिलाता है।
राजनीतिक शिक्षा का विचार
अकादमी में राजनीतिक शिक्षा पर बहुत ध्यान दिया गया। लेकिन प्राचीन काल में, प्रतिनिधि प्रतिनिधियों के एक छोटे समूह की राजनीति नहीं थी: सभी वयस्क नागरिक, जो कि स्वतंत्र और वैध एथेनियाई थे, ने नीति के प्रबंधन में भाग लिया। बाद में, प्लेटो का एक छात्र, अरस्तू, एक राजनेता की परिभाषा एक ऐसे व्यक्ति के रूप में तैयार करेगा जो नीति के सार्वजनिक जीवन में भाग लेता है, एक बेवकूफ के विपरीत - एक असामाजिक व्यक्ति। अर्थात् राजनीति में भाग लेना प्राचीन यूनानियों के जीवन का अभिन्न अंग था और राजनीतिक शिक्षा का अर्थ था न्याय, कुलीनता, आत्मा की दृढ़ता और मन की तीक्ष्णता का विकास।
दार्शनिक लेखन
प्लेटो ने अपने विचारों और अवधारणाओं की लिखित प्रस्तुति के लिए मुख्य रूप से संवाद का रूप चुना। यह पुरातनता में एक काफी सामान्य साहित्यिक उपकरण है। उनके जीवन के शुरुआती और बाद के समय में प्लेटो के दार्शनिक कार्य बहुत अलग हैं, और यह स्वाभाविक है, क्योंकि उनकी बुद्धि जमा हुई, और समय के साथ उनके विचार बदल गए। शोधकर्ताओं के बीच, प्लेटोनिक दर्शन के विकास को सशर्त रूप से तीन अवधियों में विभाजित करने की प्रथा है:
1. शिक्षुता (सुकरात के प्रभाव में) - "सॉक्रेटीस की माफी", "क्रिटो", "फॉक्स", "प्रोटागोरस", "चार्माइड्स", "यूथिफ्रॉन" और "स्टेट्स" की 1 पुस्तक।
2. भटकना (हेराक्लिटस के विचारों के प्रभाव में) - "गोरगियस", "क्रैटिल", "मेनन"।
3. शिक्षण (पायथागॉरियन स्कूल के विचारों का प्रमुख प्रभाव) - "दावत", "फेडो", "फेड्रस", "परमेनाइड्स", "सोफिस्ट", "राजनीतिज्ञ", "तिमाईस", "क्रिटियास", 2- "स्टेट्स", "लॉज़" पुस्तक के 10।
आदर्शवाद के जनक
प्लेटो को आदर्शवाद का संस्थापक माना जाता है, यह शब्द उनके शिक्षण में केंद्रीय अवधारणा से आता है - ईदोस। लब्बोलुआब यह है कि प्लेटो ने दुनिया को दो क्षेत्रों में विभाजित करने की कल्पना की: विचारों की दुनिया (ईदोस) और रूपों की दुनिया (भौतिक चीजें)। ईदोज़ प्रोटोटाइप हैं, भौतिक दुनिया का स्रोत। पदार्थ स्वयं निराकार और ईथर है, विचारों की उपस्थिति के कारण ही दुनिया एक सार्थक आकार लेती है।
ईदोस की दुनिया में प्रमुख स्थान पर अच्छे के विचार का कब्जा है, और अन्य सभी इससे बहते हैं। यह अच्छा शुरुआत की शुरुआत, पूर्ण सौंदर्य, ब्रह्मांड के निर्माता का प्रतिनिधित्व करता है। प्रत्येक वस्तु की ईद उसका सार है, सबसे महत्वपूर्ण, एक व्यक्ति में छिपी हुई चीज आत्मा है। विचार निरपेक्ष और अपरिवर्तनीय हैं, उनका अस्तित्व अंतरिक्ष-समय की सीमाओं से परे है, और वस्तुएं अनित्य, दोहराने योग्य और विकृत हैं, उनका अस्तित्व सीमित है।
मानव आत्मा के लिए, प्लेटो के दार्शनिक शिक्षण ने इसे एक रथ के रूप में व्याख्या की है जिसमें एक रथ द्वारा संचालित दो घोड़े हैं। वह एक उचित शुरुआत का प्रतीक है, उसके दोहन में एक सफेद घोड़ा बड़प्पन और उच्च नैतिक गुणों का प्रतीक है, और एक काला घोड़ा वृत्ति, आधार इच्छाओं का प्रतीक है। परलोक में, आत्मा (सारथी), देवताओं के साथ, शाश्वत सत्य में शामिल है और ईदोस की दुनिया को पहचानता है। नए जन्म के बाद आत्मा में शाश्वत सत्य की अवधारणा स्मृति के रूप में रहती है।
ब्रह्मांड - संपूर्ण मौजूदा दुनिया, पूरी तरह से पुनरुत्पादित प्रोटोटाइप है। प्लेटो का ब्रह्मांडीय अनुपात का सिद्धांत भी ईदोस के सिद्धांत से उपजा है।
सौंदर्य और प्रेम शाश्वत अवधारणाएं हैं
इन सब से यह पता चलता है कि दुनिया का ज्ञान प्रेम, निष्पक्ष कर्मों और सुंदरता के माध्यम से विचारों के प्रतिबिंब को समझने का प्रयास है। प्लेटो के दर्शन में सौंदर्य का सिद्धांत एक केंद्रीय स्थान रखता है: मनुष्य और उसके आसपास की दुनिया में सुंदरता की खोज, सामंजस्यपूर्ण कानूनों और कला के माध्यम से सौंदर्य का निर्माण मनुष्य की सर्वोच्च नियति है। इस प्रकार, विकसित होकर, आत्मा भौतिक चीजों की सुंदरता पर विचार करने से लेकर कला और विज्ञान में सौंदर्य को समझने तक, उच्चतम बिंदु - नैतिक सौंदर्य की समझ तक जाती है। यह एक अंतर्दृष्टि के रूप में होता है और आत्मा को देवताओं की दुनिया के करीब लाता है।
सुंदरता के साथ, प्यार को एक व्यक्ति को ईदोस की दुनिया में उठाने के लिए कहा जाता है। इस संबंध में, दार्शनिक का आंकड़ा इरोस की छवि के समान है - वह अच्छे के लिए प्रयास करता है, एक मध्यस्थ का प्रतिनिधित्व करता है, अज्ञानता से ज्ञान के लिए एक मार्गदर्शक। प्रेम एक रचनात्मक शक्ति है, सुंदर चीजें और मानवीय संबंधों के सामंजस्यपूर्ण नियम इससे पैदा होते हैं। अर्थात्, प्रेम ज्ञान के सिद्धांत में एक महत्वपूर्ण अवधारणा है, यह लगातार अपने शारीरिक (भौतिक) रूप से अपने आध्यात्मिक, और फिर आध्यात्मिक में विकसित होता है, जो शुद्ध विचारों के क्षेत्र में शामिल होता है। यह अंतिम प्रेम आत्मा द्वारा संरक्षित आदर्श सत्ता की स्मृति है।
इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि विचारों और चीजों की दुनिया में विभाजन का मतलब द्वैतवाद नहीं है (जिसे बाद में उनके वैचारिक विरोधियों द्वारा प्लेटो पर आरोपित किया गया था, अरस्तू से शुरू होकर), वे मौलिक संबंधों से जुड़े हुए हैं। वास्तविक अस्तित्व - ईदोस का स्तर - हमेशा के लिए मौजूद है, यह आत्मनिर्भर है। लेकिन पदार्थ पहले से ही विचार की नकल के रूप में प्रकट होता है, यह आदर्श अस्तित्व में केवल "मौजूद" है।
प्लेटो के राजनीतिक विचार
जीवनी और एक उचित और सही राज्य संरचना की समझ के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। लोगों के प्रबंधन और संबंधों के बारे में आदर्शवाद के पिता की शिक्षाओं को "द स्टेट" ग्रंथ में वर्णित किया गया है। सब कुछ मानव आत्मा के व्यक्तिगत पहलुओं और लोगों के प्रकार (उनकी सामाजिक भूमिका के अनुसार) के बीच समानांतर पर बनाया गया है।
तो, आत्मा के तीन भाग ज्ञान, संयम और साहस के लिए जिम्मेदार हैं। सामान्य तौर पर, ये गुण न्याय का प्रतिनिधित्व करते हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि एक न्यायपूर्ण (आदर्श) राज्य तभी संभव है जब उसमें प्रत्येक व्यक्ति अपने स्थान पर हो और हमेशा के लिए (अपनी क्षमताओं के अनुसार) स्थापित कार्यों को करता हो। "राज्य" में उल्लिखित योजना के अनुसार, जहां प्लेटो की एक संक्षिप्त जीवनी, उनके जीवन के परिणाम और मुख्य विचारों को उनका अंतिम अवतार मिला, दार्शनिकों, ज्ञान के वाहक, सब कुछ प्रबंधित करना चाहिए। सभी नागरिक अपनी उचित शुरुआत के अधीन हैं। योद्धा राज्य में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं (गार्ड के अन्य अनुवादों में), इन लोगों पर अधिक ध्यान दिया जाता है। योद्धाओं को तर्क की सर्वोच्चता की भावना में लाया जाना चाहिए और प्रवृत्ति और आध्यात्मिक आवेगों पर विजय प्राप्त करनी चाहिए। लेकिन यह मशीन की शीतलता नहीं है, जो आधुनिक मनुष्य के सामने प्रस्तुत की जाती है, और न ही जुनून से घिरी दुनिया के उच्चतम सामंजस्य की समझ। नागरिकों की तीसरी श्रेणी भौतिक वस्तुओं के निर्माता हैं। दार्शनिक प्लेटो द्वारा एक न्यायपूर्ण राज्य का योजनाबद्ध और संक्षेप में वर्णन किया गया था। मानव जाति के इतिहास में सबसे महान विचारकों में से एक की जीवनी इंगित करती है कि उनकी शिक्षाएं उनके समकालीनों के दिमाग में व्यापक रूप से गूंजती थीं - यह ज्ञात है कि उन्हें प्राचीन नीतियों के शासकों और कुछ पूर्वी राज्यों से कानूनों के कोड तैयार करने के लिए कई अनुरोध प्राप्त हुए थे। लिए उन्हें।
प्लेटो की बाद की जीवनी, अकादमी में अध्यापन, और पाइथागोरस के विचारों के लिए एक स्पष्ट सहानुभूति "आदर्श संख्या" के सिद्धांत से जुड़ी हुई है, जिसे बाद में नियोप्लाटोनिस्ट द्वारा विकसित किया गया था।
मिथक और मान्यताएं
मिथक पर उनकी स्थिति दिलचस्प है: एक दार्शनिक के रूप में, प्लेटो, जिनकी जीवनी और कार्य जो आज तक जीवित हैं, स्पष्ट रूप से सबसे बड़ी बुद्धि का संकेत देते हैं, ने पारंपरिक पौराणिक कथाओं को अस्वीकार नहीं किया। लेकिन उन्होंने मिथक को एक प्रतीक, एक रूपक के रूप में व्याख्या करने का प्रस्ताव रखा, न कि इसे एक स्वयंसिद्ध के रूप में देखने का। प्लेटो के अनुसार मिथक एक ऐतिहासिक तथ्य नहीं था। उन्होंने पौराणिक छवियों और घटनाओं को एक प्रकार के दार्शनिक सिद्धांत के रूप में माना जो घटनाओं का वर्णन नहीं करता है, बल्कि केवल विचार और घटनाओं के पुनर्मूल्यांकन के लिए भोजन प्रदान करता है। इसके अलावा, कई प्राचीन ग्रीक मिथकों की रचना आम लोगों द्वारा बिना किसी शैली या साहित्यिक प्रसंस्करण के की गई थी। इन कारणों से, प्लेटो ने कल्पना, अक्सर अशिष्टता और अनैतिकता से संतृप्त अधिकांश पौराणिक विषयों से बच्चे के दिमाग की रक्षा करना समीचीन माना।
मानव आत्मा की अमरता के पक्ष में प्लेटो का पहला प्रमाण
प्लेटो पहले प्राचीन दार्शनिक हैं, जिनके लेखन को टुकड़ों में नहीं, बल्कि पाठ के पूर्ण संरक्षण के साथ वर्तमान तक जीवित रखा गया है। अपने संवादों "द स्टेट", "फेडरस" में उन्होंने मानव आत्मा की अमरता के 4 प्रमाण दिए हैं। उनमें से पहले को "चक्रीय" कहा जाता था। इसका सार इस तथ्य से उबलता है कि परस्पर कंडीशनिंग की उपस्थिति में ही विपरीत मौजूद हो सकते हैं। वे। बड़े का अर्थ है छोटे का अस्तित्व, यदि मृत्यु है, तो अमरता है। प्लेटो ने इस तथ्य को आत्माओं के पुनर्जन्म के विचार के पक्ष में मुख्य तर्क के रूप में उद्धृत किया।
दूसरा प्रमाण
इस विचार के कारण कि ज्ञान स्मृति है। प्लेटो ने सिखाया कि मानव चेतना में न्याय, सौंदर्य, विश्वास जैसी अवधारणाएँ हैं। ये अवधारणाएं "स्वयं से" मौजूद हैं। उन्हें सिखाया नहीं जाता है, उन्हें चेतना के स्तर पर महसूस और समझा जाता है। वे पूर्ण संस्थाएं हैं, शाश्वत और अमर हैं। यदि आत्मा, संसार में जन्म लेने के बाद, उनके बारे में पहले से ही जानती है, तो वह पृथ्वी पर जीवन से पहले भी उनके बारे में जानती थी। चूँकि आत्मा सनातन प्राणियों के बारे में जानती है, इसका अर्थ है कि वह स्वयं शाश्वत है।
तीसरा तर्क
एक नश्वर शरीर और एक अमर आत्मा के विरोध पर निर्मित। प्लेटो ने सिखाया कि दुनिया में सब कुछ द्वैत है। जीवन के दौरान शरीर और आत्मा का अटूट संबंध है। लेकिन शरीर प्रकृति का हिस्सा है, जबकि आत्मा ईश्वरीय सिद्धांत का हिस्सा है। शरीर मूल भावनाओं और वृत्ति को संतुष्ट करने का प्रयास करता है, जबकि आत्मा ज्ञान और विकास की ओर अग्रसर होती है। शरीर आत्मा द्वारा नियंत्रित होता है। और इच्छा, एक व्यक्ति वृत्ति के आधार पर हावी होने में सक्षम है। इसलिए, यदि शरीर नश्वर और भ्रष्ट है, तो इसके विपरीत, आत्मा शाश्वत और अविनाशी है। यदि आत्मा के बिना शरीर का अस्तित्व नहीं हो सकता, तो आत्मा अलग-अलग रह सकती है।
चौथा और अंतिम प्रमाण
सबसे कठिन शिक्षण। फादो में केबेटा द्वारा उन्हें सबसे स्पष्ट रूप से चित्रित किया गया है। इस बात का प्रमाण इस कथन से मिलता है कि प्रत्येक वस्तु की प्रकृति अपरिवर्तनीय होती है। इस प्रकार, यहां तक कि चीजें भी हमेशा सम रहेंगी, सफेद चीजों को काला नहीं कहा जा सकता है, और जो कुछ भी न्यायसंगत है वह कभी भी बुरा नहीं होगा। इससे आगे बढ़ते हुए, मृत्यु भ्रष्टाचार लाती है, और जीवन मृत्यु को कभी नहीं जान पाएगा। यदि शरीर मरने और क्षय करने में सक्षम है, तो उसका सार मृत्यु है। जीवन मृत्यु के विपरीत है, आत्मा शरीर के विपरीत है। तो, यदि शरीर नाशवान है, तो आत्मा अमर है।
प्लेटो के विचारों का महत्व
ये सामान्य शब्दों में, वे विचार हैं जिन्हें प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो ने विरासत के रूप में मानवता के लिए छोड़ दिया था। ढाई सहस्राब्दियों के लिए इस असाधारण व्यक्ति की जीवनी एक किंवदंती बन गई है, और उसके शिक्षण ने, इसके एक या दूसरे पहलू में, वर्तमान दार्शनिक अवधारणाओं के एक महत्वपूर्ण हिस्से की नींव के रूप में कार्य किया। उनके छात्र अरस्तू ने अपने शिक्षक के विचारों की आलोचना की और उनके शिक्षण के विपरीत भौतिकवाद की एक दार्शनिक प्रणाली का निर्माण किया। लेकिन यह तथ्य प्लेटो की महानता का एक और प्रमाण है: प्रत्येक शिक्षक को एक अनुयायी को शिक्षित करने का अवसर नहीं दिया जाता है, लेकिन शायद कुछ ही योग्य विरोधी हैं।
प्लेटो के दर्शन को पुरातनता के युग में कई अनुयायी मिले, कार्यों का ज्ञान और उनके शिक्षण के मुख्य सिद्धांत ग्रीक पोलिस के एक योग्य नागरिक की शिक्षा का एक स्वाभाविक और अभिन्न अंग थे। दार्शनिक विचार के इतिहास में इस तरह के एक महत्वपूर्ण व्यक्ति को मध्य युग में भी पूरी तरह से भुलाया नहीं गया था, जब विद्वानों ने प्राचीन विरासत को पूरी तरह से खारिज कर दिया था। प्लेटो ने पुनर्जागरण के दार्शनिकों को प्रेरित किया, बाद की शताब्दियों के यूरोपीय विचारकों को विचार के लिए अंतहीन भोजन दिया। उनके शिक्षण का प्रतिबिंब कई मौजूदा दार्शनिक और विश्वदृष्टि अवधारणाओं में दिखाई देता है, प्लेटो के उद्धरण मानवीय ज्ञान की सभी शाखाओं में पाए जा सकते हैं।
दार्शनिक कैसा दिखता था, उसका चरित्र
पुरातत्वविदों को प्लेटो की कई मूर्तियाँ मिली हैं, जो प्राचीन काल से और मध्य युग से अच्छी तरह से संरक्षित हैं। उनके आधार पर प्लेटो के कई रेखाचित्र और चित्र बनाए गए। इसके अलावा, दार्शनिक की उपस्थिति को क्रॉनिकल स्रोतों से आंका जा सकता है।
धीरे-धीरे एकत्र किए गए सभी आंकड़ों के अनुसार, प्लेटो लंबा, एथलेटिक रूप से जटिल, हड्डी और कंधों में चौड़ा था। साथ ही उनका बहुत ही विनम्र चरित्र था, वे अभिमान, स्वैगर और अभिमान से रहित थे। वह न केवल अपने समकक्षों के साथ, बल्कि निम्न वर्ग के प्रतिनिधियों के साथ भी बहुत विनम्र और हमेशा मिलनसार था।
प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो, जिनकी जीवनी और दर्शन एक-दूसरे का खंडन नहीं करते थे, ने अपने निजी जीवन के माध्यम से अपने विश्वदृष्टि की सच्चाई की पुष्टि की।