कैडियस - यह क्या है? अर्थ, फोटो। कैडियस: आधुनिक हेरलड्री में इस कैडियस प्रतीक का वास्तव में क्या अर्थ है?
क्या आपने कभी इस कहावत के बारे में सोचा है कि "जितना कम आप जानते हैं, उतनी ही अच्छी नींद आती है"? प्रतीत होता है हानिरहित संकेत - वे कहते हैं कि जीवन के लिए उतना ही जानें जितना आपको चाहिए और आपकी नसें आराम पर होंगी। लेकिन अगर आप इसके असली इरादे के बारे में सोचते हैं और इस कहावत का दूसरे तरीके से अनुवाद करते हैं, तो यह पता चलता है कि "आप और जानते हैं - आप सोते नहीं हैं।" आखिरकार, ज्ञान ही वह शक्ति है, जिसकी बदौलत आप सोते नहीं हैं, दुनिया के ज्ञान में निर्णयों की जिम्मेदारी दूसरों (मीडिया, धर्म, व्यवस्था, आदि) पर स्थानांतरित कर देते हैं, लेकिन आप इसे अपने अनुसार स्वयं महसूस करते हैं अंतर्ज्ञान और स्वतंत्र इच्छा। जो हमें आशीर्वाद के रूप में प्रस्तुत किया जाता है वह अक्सर जहर होता है, और जिसके खिलाफ चेतावनी दी जाती है वह उपचार और भलाई है। तो, ज़ाहिर है, हर चीज में नहीं, लेकिन ऐसे कई विकल्प हैं।
कैड्यूसियस
आप में से बहुत से लोग तुरंत समझ नहीं पाएंगे कि मैं किस बारे में बात कर रहा हूं। और ईमानदार होने के लिए, मुझे नहीं पता था कि यह हाल तक क्या था। कैडियस - यूनानियों और रोमनों के झुंड के कर्मचारी। हेमीज़ (बुध) की छड़ का नाम, जिसमें सुलह करने की क्षमता थी। अन्य प्राचीन लोगों के बीच इसी तरह के प्रतीक आम थे। आधुनिक संसदीय ध्वज की तरह, यह दुश्मन के खेमे में भेजे जाने वाले दूतों की एक आवश्यक विशेषता थी, और उनकी प्रतिरक्षा की गारंटी थी।
अन्य विवरण भी मिलते हैं:
- प्रकाश और अंधकार, अच्छाई और बुराई, जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा को खोलने वाली कुंजी का प्रतीक;
- संतुलन का प्रतीक, जो विरोधों के मिलन से प्राप्त होता है;
- सपनों का प्रतीक, क्योंकि इसमें लोगों को सोने और उन्हें नींद से जगाने की क्षमता थी;
- सौर और चंद्र देवताओं की एकता का प्रतीक;
- मानव अति सूक्ष्म संरचनाओं का एक आरेख (केंद्रीय चैनल, बाएँ और दाएँ, साथ ही विकसित मन का प्रतीक, जिसके बिना आध्यात्मिक विकास असंभव है);
- शब्दों, अवधारणाओं और परिभाषाओं के ऊपर, एक अकथनीय आदिम और शाश्वत की ओर आगे के विकासवादी आंदोलन का प्रतीक।
- मानव डीएनए का एक योजनाबद्ध प्रतिनिधित्व।
विवरण को देखते हुए, प्रतीक एक सकारात्मक संदेश देता है। लेकिन धूर्तता और छल के बाइबिल प्रतीक के रूप में सांप के बारे में मेरे धार्मिक बचपन की यादों ने मुझे अकेला नहीं छोड़ा और मुझे अन्य जानकारी खोजने के लिए प्रेरित किया।
इसके बारे में जानकारी का विश्लेषण करने के बाद, मैंने महसूस किया कि मैं अभी तक इस तरह के विभिन्न विवरणों के साथ एक अधिक गैर-विशिष्ट प्रतीक से नहीं मिला हूं।
कैडियस ने विवरणों की सूची में से अंतिम को उजागर करने का निर्णय लिया, क्योंकि मुझे लगता है कि यह सबसे उपयुक्त परिभाषा है। सच्चाई क्या है, कभी-कभी, हम भौतिक तल (दस्तावेज, गवाह, तथ्य) पर साबित नहीं कर सकते, लेकिन हम इसे महसूस कर सकते हैं। मैंने सहज रूप से इस प्रतीक का अध्ययन करने और समझने का मार्ग चुना। मैं यह दावा नहीं करता कि यह सच है और मैं आपको ऐसा सोचने के लिए नहीं कहता, बस मेरे साथ सोचो। शायद यह जानकारी आपके काम आएगी। शायद आप स्वतंत्र रूप से हमारे जीवन के अन्य पहलुओं का अध्ययन करना शुरू कर देंगे और समझेंगे कि हमारे आस-पास सब कुछ ठीक वैसा नहीं है जैसा कि सिस्टम, धर्म, राजनीति आदि हमें बताता है। मैं यह नोट करना चाहता हूं कि मेरे नोट्स और लेख जातीय घृणा को भड़काने के उद्देश्य से नहीं हैं, और इसका उद्देश्य विश्वासियों की भावनाओं को ठेस पहुंचाना भी नहीं है।
कैड्यूसियस पर चिंतन ने इस तथ्य को जन्म दिया कि सबसे अधिक संभावना है कि वह डीएनए का प्रतीक है और डैन और बैफोमेट की जनजाति से संबंधित है। मैं यह भी मानता हूं कि यह उन लोगों के हाथों में चित्रित किया गया है जो आनुवंशिकी के माध्यम से किसी व्यक्ति के नियंत्रण के बारे में जानते थे और जानते हैं। बेशक, यह बहुत अजीब लग सकता है, और सिद्धांत रूप में, इसमें क्यों तल्लीन करें - आखिरकार, हमारे सामने सब कुछ अध्ययन और आविष्कार किया गया है। लेकिन मैंने पहले ही लिखा था कि दुनिया को समझने के लिए हम सभी को दी गई जानकारी, कभी-कभी, मुझे संदेह में डाल देती है। और भले ही किसी की नजर में मैं बिल्कुल स्वस्थ व्यक्ति की तरह नहीं दिखूंगा, लेकिन मैं अपनी स्वतंत्र इच्छा, पसंद के अनुसार रहता हूं, और मैं जो मानता हूं या नहीं मानता उसके लिए मैं जिम्मेदार हूं। इसके अलावा, मैं अपने विचारों की श्रृंखला के बारे में विस्तार से बताऊंगा।
डीएनए
हम डीएनए के बारे में क्या जानते हैं? डीऑक्सीराइबोन्यूक्लिक एसिड एक मैक्रोमोलेक्यूल है जो जीवित जीवों के विकास और कामकाज के लिए भंडारण, पीढ़ी से पीढ़ी तक संचरण और आनुवंशिक कार्यक्रम के कार्यान्वयन प्रदान करता है। डीएनए अणु न्यूक्लियोटाइड के अनुक्रम से युक्त आनुवंशिक कोड के रूप में जैविक जानकारी संग्रहीत करता है। जीन मौजूद होते हैं और डीएनए या आरएनए के विशेष रूप से चिह्नित खंड होते हैं - वह अणु जिसमें सभी आनुवंशिक जानकारी एन्कोडेड होती है।
सीधे शब्दों में कहें, डीएनए एक अणु है जिसमें आनुवंशिक जानकारी होती है, और एक जीन इस अणु का एक हिस्सा है जो एक विशेष प्रोटीन के संश्लेषण का वर्णन करता है। यदि हम एक कंप्यूटर के साथ एक सादृश्य बनाते हैं, तो डीएनए एक फ़ोल्डर है जहां कई फाइलें होती हैं, और एक जीन एक निष्पादन योग्य फ़ाइल होती है।
हमारे डीएनए को बाहर से निम्नलिखित तरीकों से प्रभावित किया जा सकता है:
- पोषण के माध्यम से प्रभाव;
- मानसिक प्रभाव;
- कंपन प्रभाव;
- ध्वनि तरंगों, रेडियो तरंगों आदि के कारण प्रभाव।
उदाहरण के लिए, डॉक्टर ऑफ बायोलॉजिकल साइंसेज, रूसी एकेडमी ऑफ मेडिकल एंड टेक्निकल साइंसेज (RAMTS) के शिक्षाविद पेट्र पेट्रोविच गैरीव के कार्यों में से एक का अध्ययन करते हुए, आप पता लगा सकते हैं कि हमारे डीएनए अणु और प्रोटीन एंटेना हैं। क्योंकि उनमें धातु के परमाणु होते हैं, जो एक प्रकार के एंटेना होते हैं जो अंतरिक्ष का सामना करते हैं, जहां से कुछ नियंत्रण स्थान की जानकारी प्राप्त होती है। कई प्रयोगों से इसकी पुष्टि होती है, जहां एक अंडे से जीवन के उद्भव के लिए सभी स्थितियां बनाई जाती हैं, लेकिन बाहरी विद्युत चुम्बकीय विकिरण कम और विकृत हो जाता है। नतीजतन, इन परिस्थितियों में, भ्रूण शैतान में बदल गया। बाहरी वातावरण, जीवन के मूल में ब्रह्मांड के साथ संबंध नितांत आवश्यक है।
तरंग आनुवंशिकी का विचार यह है कि आनुवंशिक तंत्र विभिन्न श्रेणियों की ध्वनिक और विद्युत चुम्बकीय तरंगों की सहायता से शरीर का निर्माण करता है। इसके अलावा, वे न केवल उन्हें बाहर से स्वीकार करते हैं, बल्कि उन्हें स्वयं भी उत्पन्न करते हैं। गैरीव पी.पी. और उनके सहयोगियों ने प्रयोगात्मक रूप से साबित किया कि डीएनए रेडियो उत्सर्जन उत्पन्न करता है - लेजर बीम, जो सूचना होलोग्राम बनाते हैं। भ्रूण की कोशिकाएं, तरंगों से जानकारी प्राप्त करने के बाद, एक प्रकार का चित्र बनाती हैं जो इंगित करता है कि पैर, आंख, नाक आदि को कहां और कैसे विकसित किया जाए। क्या यह इस बात का प्रमाण नहीं हो सकता कि हमारा डीएनए वास्तव में बाहर से प्रभावित हो सकता है? गैरीव पी.पी. इस विषय पर कई रचनाएँ लिखी गई हैं। अगर मैं हर एक को उद्धृत करता हूं, तो आप पूरी तरह से ऊब जाएंगे और मेरी सामग्री को अंत तक नहीं पढ़ेंगे।
मुझे लगता है कि जिन लोगों के पास डीएनए है उनके प्रबंधन के लिए आनुवंशिकी एक प्राथमिकता और सर्वोच्च उपकरण है। इस प्रबंधन में मुख्य बात डीएनए की संरचना और इसे प्रभावित करने के तरीकों का ज्ञान है। आप सकारात्मक और नकारात्मक दोनों तरह से प्रभावित कर सकते हैं। वैसे तो सभी कोशिकीय जीवों में डीएनए होता है।
संयोग? मुझे नहीं लगता।
कैड्यूसियस के बारे में जानकारी का विश्लेषण करते हुए, कोई एक समानता आकर्षित कर सकता है जिसने इसका इस्तेमाल किया - मूल रूप से यह धार्मिक आंकड़ों के बीच और पहले शासकों के बीच शक्ति का प्रतीक है। अगर मेरी धारणा है कि कैडियस मानव डीएनए का प्रतीक है, तो यह पता चलता है कि यह उन लोगों के हाथों में है जो आनुवंशिकी के माध्यम से लोगों को प्रबंधित करने के बारे में जानते थे। जब मैंने ईसाई पादरियों के हाथों में कैडियस को देखा, तो मैंने यह पता लगाने का फैसला किया कि यह प्रतीक, जिसका मुख्य चरित्र सांप है, इस धर्म में कहां से आया। बाइबिल के अनुसार, हव्वा की परीक्षा एक सर्प ने की थी। विजयी जॉर्ज ने सांप में सन्निहित बुराई को हराया। मेरी राय में, यह काफी तार्किक है कि सर्प किसी भी तरह से इस धर्म में सकारात्मक संदेश नहीं ले जा सकता है।
मेरे प्रश्न के उत्तर की खोज ने केवल वाक्यांश का नेतृत्व किया: "ईसाई धर्म में, कैडियस भगवान की माँ का एक गुण बन जाता है - सोफिया, उसके साथ आप उसे रूढ़िवादी आइकनोग्राफी में देख सकते हैं।" हर चीज़। भगवान की माँ पर इस प्रतीक के प्रकट होने के बारे में कोई विवरण नहीं है। यह भी बहुत अजीब है कि हर जगह मैंने आइकन के इतिहास के बारे में जानकारी की तलाश की, यह संकेत नहीं दिया कि यह उसके हाथों में कैडियस था। आइकन पर प्रत्येक प्रतिभागी के प्रतीकवाद को विस्तार से चित्रित किया गया है, लेकिन भगवान की माँ के हाथ में वस्तु नहीं है। मुझे इस आइकन की सबसे पुरानी छवि मिली। मैंने उसके हाथों में वस्तु को बड़ा किया - यह कहने के लिए नहीं कि यह एक कैडियस है, बल्कि हारून की छड़ी है, बल्कि एक संदिग्ध समानता भी है।
इसके अलावा, कैडियस के बारे में जानकारी एकत्र करते समय, मुझे एक दिलचस्प मूर्ति मिली जो सेंट लुइस में एक निजी जेसुइट विश्वविद्यालय में है। इसे "कैडियस" कहा जाता है।
क्या दृश्य समानता एक संयोग है? मुझे नहीं लगता। पंखों पर ध्यान दें, अपने पैरों के नीचे एक गोल वस्तु (मुझे लगता है कि ग्रह पृथ्वी), मुकुट। आपकी जानकारी के लिए बता दे कि जिस विश्वविद्यालय के क्षेत्र में यह प्रतिमा स्थापित है उसकी स्थापना 1818 में फ्रांसीसी जेसुइट बिशप रेवरेंड लुई गुइल्यूम वैलेन्टिन डिबोर्ग ने की थी।
विश्वविद्यालय के संस्थापक के बारे में थोड़ा। लुई-गिलौम-वेलेंटिन डबॉर्ग का जन्म 10 जनवरी, 1766 को कैप फ्रांसिस्को में सेंटो डोमिंगो (अब केप हाईटियन, हैती) के फ्रांसीसी उपनिवेश में हुआ था और 12 दिसंबर, 1833 को उनकी मृत्यु हो गई। वह सोसाइटी ऑफ सेंट-सल्पिस, अपोस्टोलिक प्रशासक (1812), लुइसियाना के बिशप (1815-1825) के मंत्री थे। मोंटौबन के बिशप (1826-1833) और फिर बेसनकॉन के आर्कबिशप (02/03/1833-12/12/1833) के रूप में फ्रांस लौटने के बाद। मुझे यकीन है कि जिन लोगों ने कैडुसियस की प्रतिमा स्थापित की थी, जिसका नाम हिब्रू (कद्दुशिम ) से है, जिसका अर्थ है "आरंभीकरण", एक विशेष उद्देश्य और अर्थ के बिना स्थापित नहीं किया गया था। मुझे लगता है कि कैडियस का प्रतीक सिर्फ अच्छाई और बुराई, संतुलन आदि का प्रतीक नहीं है, बल्कि यह कुछ और है। प्रतीक के अर्थ की गहराई को समझने के लिए आरंभीकरण की परिभाषा पर ध्यान देने योग्य है। आरंभीकरण एक ऐसा संस्कार है जो किसी व्यक्ति के सामाजिक समूह या रहस्यमय समाज के भीतर विकास के एक नए चरण में संक्रमण का प्रतीक है। पारित होने के संस्कारों में दीक्षा या दीक्षा के संस्कारों का एक विशेष स्थान होता है।
इस अध्याय में आखिरी बात जो मैं नोट करना चाहूंगा, वह यह है कि जब मैंने कैडियस के बारे में जानकारी की खोज की, तो मैंने इसे लाभ या दवा से जुड़े प्रतीकों पर पाया, अर्थात्:
- रूसी संघ की संघीय सीमा शुल्क सेवा;
- रूसी संघ की संघीय कर सेवा;
- रूसी संघ के संघीय अनिवार्य चिकित्सा बीमा कोष;
- यूक्रेन की राज्य कर सेवा;
- यूएस आर्मी मेडिकल सर्विस।
कैडियस और बैफोमेट
अगली चीज़ जो मैंने देखी वह थी बैफोमेट का कैडुसियस चिन्ह। किसी कारण से, एक आधिकारिक स्रोत इस सींग वाले चरित्र में कैडियस की उपस्थिति का उल्लेख नहीं करता है। जो लोग बाफोमेट को नहीं जानते हैं, उनके लिए यह एक सूक्ष्म देवता है, एक मूर्ति है। बैफोमेट की छवि शैतानवाद का प्रतीक है।
आइए इस देवता को करीब से देखें। हम एक बकरी का सिर देखते हैं, जो मेंडेस की बकरी का प्रतिनिधित्व करता है, जो मिस्र के नेटर अमुन (सेट) का प्रतीक है। सिर पर हम एक ज्वलंत मुकुट देखते हैं। बैफोमेट के हाथों से संकेतित अंधेरे और हल्के महीनों पर ध्यान दें। हाथों पर लिखा है: सॉल्व एट कोगुला - घोलें और गाढ़ा करें। इसके अलावा, यह प्रकाश को इंगित करता है - भंग, और अंधेरे को - मोटा होना। माथे पर एक पेंटाग्राम खींचा जाता है।
यदि हम बाफोमेट को पीछे की ओर पढ़ते हैं, तो हमें तेमोहपाब मिलता है। तेमोहपाब एक नोटरीकॉन (यहूदी परंपरा में नाम और उपाधियों के संक्षिप्त नाम के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक संक्षिप्त नाम है।), जिसका अर्थ है टेम्पली ओम्नियम होमिनम पैसिस अब्बास - सभी लोगों की शांति के मंदिर का रेक्टर। दिलचस्प बात यह है कि नोटरीकॉन एक विशेष रूप से यहूदी परंपरा है। इसने मुझे इस मुद्दे का अध्ययन करते समय, बाफोमेट, कैडुसियस और यहूदी लोगों के बीच एक समानांतर आकर्षित करने के लिए प्रेरित किया।
विषय को जारी रखते हुए, यह कम दिलचस्प नहीं है कि शब्द "बैफोमेट" हिब्रू अक्षरों में בפומת के रूप में लिखा गया है, जो कि एटबैश विधि द्वारा एन्क्रिप्ट किए गए अक्षरों का एक सेट है, जिसे ग्रीक शब्द "सोफिया" ("बुद्धि" के रूप में पढ़ा जा सकता है। ")। एक और दिलचस्प संयोग, क्योंकि ऊपर के अध्याय में हमने "द विजडम ऑफ गॉड सोफिया" आइकन को इस बात की व्याख्या के रूप में माना कि ईसाइयों के पास कैडियस कहां से है।
यह भी ध्यान दें कि बैफोमेट के बगल में एक पुरुष और एक महिला जंजीरों में जकड़े हुए हैं। मानव जाति की स्वतंत्रता को सीमित करने का अर्थपूर्ण भार स्पष्ट है। यदि हम मान लें और ध्यान दें कि कैडियस डीएनए का प्रतीक है और बैफोमेट के पास सबसे प्रमुख स्थान है, तो इसे लोगों की स्पष्ट दासता के साथ जोड़ दें - यह पता चलता है कि मानवता आनुवंशिक रूप से निर्भर है, गुलाम है और बैफोमेट के पास ज्ञान है जिसकी बदौलत हम इंसान जेनेटिक्स की मदद से प्रभावित हो सकते हैं। बैफोमेट की परिभाषा के अनुसार, वह बुराई, शैतान आदि का अवतार है। तब इस दुनिया में हम पर उसका प्रभाव स्पष्ट और स्पष्ट हो जाता है:
- रेडियो स्टेशनों के माध्यम से, जहां ध्वनि आवृत्ति 432 हर्ट्ज से 440 हर्ट्ज में बदल जाती है (जीवित कोशिकाओं पर विनाशकारी प्रभाव पड़ता है।);
- निर्जीव भोजन (जीएमओ, रसायन, एंटीबायोटिक्स, आदि) के माध्यम से;
- दवा के माध्यम से (दवाओं के प्रति जागरूकता पर कृत्रिम निद्रावस्था का प्रभाव)।
- अवधारणाओं के प्रतिस्थापन और शब्दों की छवि के सही अर्थ के विरूपण के माध्यम से (ध्वनिक प्रभाव के कारण हम जिन शब्दों का उपयोग करते हैं वे डीएनए को भी प्रभावित कर सकते हैं);
- उपभोक्तावाद, आदि की शाश्वत दौड़ की व्यवस्था के माध्यम से।
वैसे, याद रखें मैंने ऊपर उस विश्वविद्यालय के संस्थापक के बारे में लिखा था जिसके क्षेत्र में कैडियस की प्रतिमा स्थापित है? तो उनके काम के अंतिम स्थान, अर्थात् रोमन कैथोलिक चर्च के आर्चडीओसीज़, बेसनकॉन शहर में केंद्र के साथ हथियारों का कोट, बहुत मनोरंजक था:
कैड्यूसियस प्रतीक के बारे में सच्चाई की खोज करते समय मुझे जितनी अधिक जानकारी मिली, मेरे पास उतने ही अधिक प्रश्न थे। बैफोमेट, यहूदी लोगों और कैडुसियस के बीच एक संबंध की खोज में, मैंने महसूस किया कि सबसे अधिक संभावना है कि यहूदी देवता याहवे और बैफोमेट एक ही चरित्र हैं।
यहोवा = अदोनै = यहोवा = यजमान = बाफोमेत
यहूदियों और पुराने नियम के बीच परमेश्वर के नाम के विषय पर काफी कुछ लेखों का अध्ययन करने के बाद, मुझे लगता है कि यहोवा-अदोनै-यहोवा-सबाओथ-बाफोमेट के पात्र एक ही व्यक्ति हैं। वे क्रूरता, प्रतिशोध, चालाक और अन्य "सकारात्मक गुणों" से एकजुट हैं। दोस्तों ओल्ड टेस्टामेंट को किसी तरह पढ़ लें। यह कुछ है।
यहूदी धर्म में यहोवा परमेश्वर का अप्राप्य नाम है।
अडोनाई - हेब। शब्दार्थ "भगवान भगवान"।
यहोवा - पुराने नियम "प्रभु" के रूसी अनुवादों में।
मेजबान - हेब। शब्दार्थ "मेजबानों के भगवान"।
पुराना नियम कहता है कि यहोवा-अदोनै-यहोवा-सबाओत यहोवा का दूत है। और जाहिर तौर पर एक गिरी हुई परी। इसलिये:
1) वह अपने चुने हुए लोगों को अलग करता है - इज़राइलियों, यानी सेनानियों (इज़राइल - (ישראל) - लड़ाकू। नाम "इज़राइल" है), अन्य सभी लोगों से;
2) अपने ईश्वर से लड़ने वाले लोगों की भूमि का वादा करता है जो उसकी नहीं है;
3) अपने लोगों को सिखाता है कि मिस्रियों को धोखे से कैसे लूटना है: “मैं इस प्रजा पर मिस्रियों की दृष्टि में अनुग्रह करूंगा; और जब तुम जाओगे, तब तुम खाली हाथ नहीं जाओगे। हर एक स्त्री (इस्राएली) अपके पड़ोसी से और अपके घर में रहनेवाले से (अर्थात् मिस्रियोंसे) चान्दी और सोने की वस्तुएं, और वस्त्र मांगेगी; और तू अपके बेटे-बेटियोंको उन से पहिनाना, और मिस्रियोंको लपेटना।”
मुझे लगता है कि उज्ज्वल देवदूत, और इससे भी अधिक भगवान, ऐसी चीजें नहीं सिखाएंगे।
यहोवा-अदोनै-यहोवा-सबाओत के पास असाधारण रक्त-प्यासा, प्रतिशोध, अन्याय और क्रूरता भी है, जो उसके लोगों के लिए उसके आदेशों की आज्ञाओं से प्रभावित हैं। इब्राहीम और सारा के पुत्र के लिए, यह देवता कहता है: "... अब से तेरा नाम याकूब नहीं, परन्तु इस्राएल होगा; क्योंकि तू ने परमेश्वर से मल्लयुद्ध किया है, और तू मनुष्यों पर जय पाएगा।”
कोई कारण रहा होगा कि वह इतना "बुरा" व्यवहार क्यों करता है?
और जिस कारण ने यहोवा-अदोनै-यहोवा-सबाओत को लोगों के आध्यात्मिक विकास में हस्तक्षेप करने के लिए प्रेरित किया, वह उसके द्वारा उत्पत्ति (3.22) में स्पष्ट रूप से इंगित किया गया है: "देखो, मनुष्य हम में से एक के समान हो गया है, जो अच्छे और बुरे को जानता है। और अब, ऐसा न हो कि वह हाथ बढ़ाकर जीवन के वृक्ष में से भी ले, और सदा जीवित रहे!”
इसलिए यहोवा-अदोनै-यहोवा-सबाओत, सर्वशक्तिमान और अनन्त जीवन के लिए लोगों के अपने अभिमान में ईर्ष्या करने के बाद, उन्हें अपनी व्यक्तिगत छवि - एक अजगर-सर्प की छवि में, लोगों को अमरता से वंचित करने के लिए लुभाना शुरू कर दिया, कि है, उन्हें अपने अधीन करना (डीएनए में परिवर्तन के कारण, आध्यात्मिक विकास से मनुष्य की दूरी के कारण, इसे भौतिक विकास के साथ बदलना, आदि)। अपनी आकांक्षाओं में, वह सर्वशक्तिमान की इच्छा के विरुद्ध गए और इसके लिए उन्हें स्वर्ग से पृथ्वी पर उखाड़ फेंका गया, इस प्रकार वे मृत्यु के देवता और इस दुनिया के राजकुमार बन गए।
दान और कैडियस की जनजाति
इस्राएल के गोत्र याकूब के बारह पुत्रों के वंश के गोत्र हैं, जिन्होंने पवित्र शास्त्र के अनुसार इस्राएल के लोगों का गठन किया। अजीब तरह से, 12 जनजातियों में से एक था जिसका हथियार एक सांप के साथ था - दान की जनजाति।
यह समझने के लिए कि मैं क्यों सुझाव दे रहा हूं कि दान की जनजाति कैडियस और बैफोमेट से संबंधित है, किसी को इसके इतिहास को देखना होगा। आलसी मत बनो और पढ़ो।
भविष्य के खज़रिया के क्षेत्र में पहली यहूदी बस्तियाँ ऐसे समय में दिखाई दीं, जब राजा सुलैमान की मृत्यु के बाद, उनके बेटे रबाम के असफल शासन के कारण, इज़राइली राज्य दो भागों में विभाजित हो गया - यहूदिया अपनी राजधानी के साथ यरूशलेम और इज़राइल में सामरिया में अपनी राजधानी के साथ। दुश्मनों के हमले से पहले और 722 ईसा पूर्व में दोनों राज्य कमजोर हो गए थे। इज़राइल गिर गया। नगरों को नष्ट कर दिया गया, और इस्राएल के सभी दस गोत्रों को अश्शूर की बंधुआई में ले लिया गया। यहूदा और बिन्यामीन के गोत्र यहूदिया में रहे। लगभग अश्शूर की बंधुआई की शुरुआत से ही, यहूदी, यह जानते हुए कि इस्राएल में उनके लिए और कोई भूमि नहीं थी, अन्य देशों में जाने लगे।
यह ज्ञात है कि इज़राइल के बारह गोत्रों में से एक उत्तर में गया और गायब हो गया। यह दान का गोत्र था, जो यहूदियों के बाद दूसरा सबसे बड़ा था।
दान के गोत्र में दो शाखाएँ थीं - उत्तरी और दक्षिणी।
उत्तरी जहाजों पर रवाना हुए और व्यापार में लगे हुए थे। इस्राएल के न्यायियों की पुस्तक में हमें दान के गोत्र का निम्नलिखित उल्लेख मिलता है: "गिलाद यरदन के पार चुपचाप रहता है, और दान को जहाजों से क्या डरना चाहिए? असीद समुद्र के किनारे बैठा है, और अपने बन्दरगाहों पर चुपचाप रहता है" (5:17)। उत्तरी शाखा, अश्शूरियों से भागकर, भूमध्य सागर के पार आयरलैंड के लिए रवाना हुई।
आयरलैंड में पाए जाने वाले ऐतिहासिक कालक्रम में, इस बात के प्रमाण हैं कि आयरिश क्षेत्र पर एक मजबूत समझौता हुआ, जिसे "तुथा डी डन्ना" कहा जाता था, जिसका अर्थ है "जनजाति ऑफ डैन", जो जहाजों पर पहुंचे और अपनी भूमि से स्थानीय निवासियों की बस्तियों को निष्कासित कर दिया - आयरिश। पुरानी अंग्रेज़ी में, "डैन" का अर्थ "लॉर्ड, मास्टर" (मेसोनिक लॉज में "मास्टर" के समानांतर) था। लेकिन बाद में, जैसा कि ब्रिटिश इतिहासकार लिखते हैं, जब आयरलैंड में उत्तर और दक्षिण के बीच एक भयंकर युद्ध छिड़ गया, तो डैन की जनजाति ज्यादातर नष्ट हो गई थी।
दान के गोत्र की दक्षिणी शाखा खजरिया की भूमि में बस गई। दक्षिणी शाखा को अश्शूरियों ने बंदी बना लिया और बाद में कैस्पियन सागर के क्षेत्र में बस गए। बाद में वे उत्तर में फैल गए और काला सागर के अधिक क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया। ये खजरिया के कब्जे वाली जमीनें हैं।
उन्नीसवीं शताब्दी में, एक खजर यहूदी द्वारा लिखी गई खजरिया के बारे में एक पांडुलिपि काहिरा आराधनालय की तिजोरी में मिली थी। इस पांडुलिपि से, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि खज़रों की भूमि में यहूदी प्रवास की दो लहरें थीं। और कालक्रम में पहला दान के गोत्र का पुनर्वास था। यह पांडुलिपि से यह भी पता चलता है कि प्राकृतिक यहूदी इन भूमि पर आए और स्थानीय आबादी के साथ आत्मसात हो गए, विश्वास से विदा हो गए, केवल खतना के संस्कार को बनाए रखा।
इस प्रकार, दानोवो की जनजाति, कागनेट (खान के खान की अध्यक्षता में एक मध्ययुगीन पूर्वी राज्य गठन) के निर्माण के मूल में खड़ी थी। अर्थात्, खज़रों के नेता, यहाँ तक कि आदिवासी सांप्रदायिक स्तर पर भी, इस जनजाति के यहूदी थे, जो अपने पिता के विश्वास से विदा हो गए थे।
यह पता चला है कि खज़रिया में "नए" यहूदियों का यहूदी धर्म दान की जनजाति के "पुराने" यहूदियों के यहूदी धर्म में विलीन हो गया, जो कागनेट के गठन से पहले खानाबदोश जनजातियों के नेता थे। शब्द "खज़र" हिब्रू शब्द "खोज़र" के समान है, जिसका अर्थ है अपने पूर्वजों के विश्वास की वापसी। तथ्य यह है कि पुनर्वास की पहली लहर ठीक दान की जनजाति थी, इस तथ्य से भी पुष्टि होती है कि खजरों ने सांप की पूजा की थी।
और बाइबल कहती है कि: “दान मार्ग में सर्प, और मार्ग में ऐसा सर्प होगा, जो घोड़े की टांगों को छेदेगा, और उसका सवार पीछे गिर जाएगा। मुझे आपकी सहायता की आशा है, प्रभु! (उत्प. 49:17-18)
इज़राइल के गोत्रों के हेरलड्री के अनुसार, सांप और घोड़े को दान के गोत्र का प्रतीक माना जाता है।
यह ज्ञात है कि खज़र अपने साथ सैन्य अभियानों पर, रूस पर अपने छापे के दौरान, एक साँप की छवियों को ले गए थे। यह खजर मूर्ति, निश्चित रूप से, उन लोगों के लिए जानी जाती थी जिनके खिलाफ वे युद्ध में गए थे। पाए गए ताबीज पर, दो सांपों के सिर की छवियों को भेद करना आसान है।
उपरोक्त सभी से, मैं यह निष्कर्ष निकालता हूं कि डैन जनजाति के साथ-साथ बैफोमेट अध्ययन के तहत प्रतीक से संबंधित है और मानवता पर भी इसका प्रभाव पड़ता है।
भगवान बुध और यहूदी लोगों का रिश्ता
इस विषय पर अब बहुत सारी जानकारी है कि हमारे उपभोग, बैंकों आदि की दुनिया को नियंत्रित करने वाले सबसे बड़े ट्रांसकॉर्पोरेशन के प्रमुख हैं। यहूदी राष्ट्रीयता के लोग हैं। वास्तव में इसके बारे में कभी नहीं सोचा। लेकिन अगर यह वास्तव में ऐसा है, तो यह कैड्यूसियस के बारे में मेरी धारणा को दर्शाता है, मानवता पर बड़े पैमाने पर प्रभाव के प्रतीक के रूप में, यह जगह है। क्योंकि लोगों पर अनुवांशिक प्रभाव इस बात से पड़ता है कि हम दैनिक आधार पर क्या खरीदते हैं, उपभोग करते हैं और उपयोग करते हैं - भोजन, कपड़े, स्वच्छता उत्पाद, दवाएं इत्यादि। यह सब मुख्य - ट्रांसकॉर्पोरेशन में कौन पैदा करता है। व्यापार, इस मामले में पैसा = प्रभाव के साधन।
हम भगवान बुध और यहूदी लोगों के रिश्ते की ओर मुड़ते हैं। सबसे पहले, आइए कैडुसियस की आधिकारिक परिभाषा की ओर मुड़ें। कैडियस हर्मीस (बुध) की छड़ का नाम है। हम आगे व्यापार, लाभ, तर्कसंगतता, निपुणता, छल, छल, चोरी और वाक्पटुता के देवता बुध (हेर्मिस) की परिभाषा को देखते हैं, जो व्यापार में धन और आय देते हैं। इसके बाद, आइए याद करें कि प्राचीन काल से यहूदी सूदखोरी में लगे हुए थे, यानी वे पैसे उधार देते थे। यहूदियों में एक बहुत विकसित आनुवंशिक लकीर है जो पैसा बनाने से जुड़ी है। मैं किसी को नाराज नहीं करना चाहता, लेकिन लोगों के बीच हमेशा से एक राय रही है कि यहूदी चालाक है, वह हमेशा धोखा देगा। इन लोगों की खूबसूरती और अलंकृत रूप से बोलने की क्षमता के बारे में, मुझे लगता है कि यह ध्यान देने योग्य है, यह हर कोई पहले से ही जानता है।
क्या आप बुध देवता के वर्णन और यहूदी लोगों की विशिष्ट विशेषताओं में समानता नहीं देखते हैं? क्या ऐसा नहीं है कि उन्होंने कैडियस को मनुष्य के नियंत्रण के प्रतीक के रूप में बुध में धकेल दिया?
क्या आप जानते हैं कि अंग्रेजी शब्द मर्चेंट - "व्यापारी", "व्यापारी" - और भाड़े - "स्वार्थी", "भाड़े" - आते हैं, जैसे स्वयं बुध का नाम, मर्क्स से, "माल"।
निष्कर्ष
व्यक्तिगत रूप से, मेरी समझ में, सब कुछ पाया और अध्ययन करने के बाद, कैडियस उन लोगों का प्रतीक है जिनके पास लक्ष्य हैं:
— मनुष्य को अस्तित्व और जाति के उपभोक्ता चक्र में ले जाने के लिए;
- इसे आनुवंशिक रूप से प्रभावित करें;
- आध्यात्मिक विकास को मिटाने के लिए, सामग्री की जगह।
मेरे लिए, कैडुसियस के अध्ययन ने एक बार फिर साबित कर दिया कि इस वास्तविकता में सब कुछ खुद से अध्ययन किया जाना चाहिए। मुझे आशा है कि इस विषय पर मेरे विचार आपके लिए रुचिकर थे और आपको दुनिया के स्वतंत्र ज्ञान और आप जो विश्वास करते हैं या नहीं मानते हैं, उसके लिए जिम्मेदारी उठाने की इच्छा के लिए प्रेरित करेंगे। सभी बेहतरीन और सफलता।
कैड्यूसियस(ग्रीक शब्द "मैसेंजर", "अर्बिंगर" से) मेसोपोटामिया (एशमुन?), प्राचीन मिस्र के देवताओं अनुबिस और कभी-कभी आइसिस, ग्रीको-रोमन भगवान हर्मीस-मर्करी, फोनीशियन भगवान बाल (बाल) के देवता द्वारा पहने जाते थे। , बाल), सुमेरियन देवी ईशर और कुछ अन्य देवता और देवता। ईसाई धर्म में, कैडियस सोफिया (भगवान की बुद्धि) का एक गुण बन गया। प्राचीन रूढ़िवादी चिह्नों पर, वह इसे अपने दाहिने हाथ में रखती है।
कैडियस के अर्थ की काफी कुछ व्याख्याएं हैं। इसे उस कुंजी का प्रतीक माना जाता है जो प्रकाश और अंधकार, अच्छाई और बुराई, जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा को खोलती है। उसी समय, कैडियस के पंख किसी भी सीमा को पार करने की क्षमता का प्रतीक हैं (एक विकल्प - वे आत्मा की पहचान हैं), छड़ी - प्रकृति की शक्तियों पर शक्ति, दोहरा सांप - द्वैतवाद में विपरीत पक्ष, जो, अंततः, एकजुट होना चाहिए। दो सांप संबंध और अलगाव, अच्छाई और बुराई, आग और पानी, आदि की ताकतों का प्रतिनिधित्व करते हैं।
एक राय है कि एक छड़ी या छड़ी दुनिया की धुरी है (एक विकल्प विश्व वृक्ष है), ऊपर और नीचे, जिसके साथ स्वर्ग और पृथ्वी के बीच मध्यस्थ देवता चलते हैं। इसलिए, सभी दूतों द्वारा कैडियस को शांति और सुरक्षा के संकेत के रूप में पहना जाता था, और यह उनका मुख्य गुण था। इस मामले में, दो सांप अपने सिर के साथ ऊपर की ओर मुड़े हुए विकास का प्रतीक हैं और साथ ही ब्रह्मांड के दो सिद्धांत (जैसे ताओवाद में यांग और यिंग) या भौतिक रूपों और आत्माओं के विकासवादी विकास की दो पारस्परिक रूप से निर्धारित प्रक्रियाओं के रूप में व्याख्या की जाती है जो नियंत्रित करती हैं भौतिक रूप। सांपों और पंखों की सममित व्यवस्था विरोधी ताकतों के संतुलन और निचले, शारीरिक और उच्च, आध्यात्मिक स्तरों दोनों के सामंजस्यपूर्ण विकास के प्रमाण के रूप में कार्य करती है।
सर्प भी प्रकृति के चक्रीय पुनर्जन्म से जुड़े हैं और जब यह टूट जाता है तो सार्वभौमिक व्यवस्था की बहाली होती है। अक्सर उन्हें ज्ञान के प्रतीक के साथ जोड़ा जाता है। एशिया माइनर परंपरा में, दो सांप प्रजनन क्षमता का एक सामान्य प्रतीक थे, और मेसोपोटामिया की परंपरा में, बुने हुए सांपों को एक उपचारक देवता का अवतार माना जाता था।
प्राचीन भारतीय स्मारकों में कैडियस के समान एक प्रतीक पाया गया था। बौद्ध धर्म की गूढ़ दिशाओं में, कैडियस रॉड दुनिया की धुरी का प्रतीक है, और सांप - ब्रह्मांडीय ऊर्जा, सर्प फायर या कुंडलिनी, पारंपरिक रूप से रीढ़ के आधार पर मुड़ के रूप में प्रतिनिधित्व किया जाता है (एक सूक्ष्म ब्रह्मांडीय पैमाने पर विश्व अक्ष का एक एनालॉग) ) केंद्रीय अक्ष के चारों ओर लपेटकर, सांप सात बिंदुओं पर जुड़े होते हैं, वे चक्रों से जुड़े होते हैं। कुंडलिनी आधार चक्र में सोती है, और जब यह विकास के परिणामस्वरूप जागती है, तो यह रीढ़ के साथ तीन रास्तों पर चढ़ती है: केंद्रीय एक, शुशुम्ना, और दो पार्श्व, जो दो प्रतिच्छेदन सर्पिल बनाती हैं - पिंगला (यह सही है , पुरुष और सक्रिय, सर्पिल) और इडा (बाएं, महिला और निष्क्रिय)।
अधिकांश शोधकर्ताओं के अनुसार, कैडियस की जो भी व्याख्या (ऊपर दिए गए और काम में उल्लेख नहीं किए गए दोनों से) सही निकली, यह,रचनात्मक शक्ति के सबसे पुराने प्रतीकों में से एक था।इसलिए, यह माना जाता था कि प्रकृति को नियंत्रित करने वाले ज्ञान के सभी नियम कैडियस के मालिक के सामने प्रकट हुए थे।
पंखों के साथ सांपों के साथ एक सुनहरी छड़ी और गेंद के रूप में एक टिप एक प्रतीक है जो प्राचीन काल से आया है। वह दुनिया के सबसे विविध लोगों की पौराणिक कथाओं और धर्म की एक अपरिवर्तनीय वास्तविकता है, चाहे वे रोमन, भारतीय या मिस्रवासी हों। रहस्यमयी छड़ी को कैडियस कहा जाता है। यह क्या है और प्राचीन देवताओं को इसकी आवश्यकता क्यों थी? मध्य युग में इसका उपयोग कैसे किया गया और एक व्यक्ति इसे आधुनिक वास्तविकता में कैसे लागू करता है? हम इस प्राचीन प्रतीक के इतिहास में एक छोटी यात्रा करके इन और कई अन्य सवालों के जवाब देंगे।
मेसोपोटामिया में
कैडियस कई हजार साल पहले प्रकट हुआ था, और यहां तक कि इसकी घटना की अनुमानित तारीख भी आधुनिक विज्ञान के लिए एक रहस्य बनी हुई है। यह प्रतीक मेसोपोटामिया में मौजूद था। कैडियस भगवान निनुरता की छवि का एक अभिन्न अंग था। इस छड़ी की मदद से, इसका मालिक लोगों को ठीक करने और यहां तक कि उन्हें पुनर्जीवित करने में सक्षम था।
प्राचीन मिस्र में कैडियस किसका प्रतीक था?
और प्राचीन मिस्र में, कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, एक विशेष प्रकार का कैडियस था। यह एक छड़ी थी जिसे चंद्रमा द्वारा सीमाबद्ध सूर्य द्वारा ताज पहनाया गया था।
यह बहुत संभव है कि कैडियस, यूरियस की तरह, ऊपरी और निचले मिस्र की एकता का प्रतीक था। जब उन्होंने दिन के प्रकाश और उसके उपग्रह का समर्थन करते हुए, विश्व अक्ष को मूर्त रूप दिया। उसके चारों ओर के सांपों ने चंद्रमा के देवताओं को, जो पृथ्वी के करीब थे, और पंख - स्वर्गीय लोग, जो सूर्य से दूर नहीं रहते थे।
हालांकि, उनके बीच हुए महायुद्ध के बाद स्थिति कुछ बदली। चंद्र देवता भूमिगत हो गए, और स्वर्गीय (सौर) इसकी सतह पर चले गए। इस संबंध में, कैडियस को एक अलग व्याख्या मिली। इसका अर्थ अब अंडरवर्ल्ड और सांसारिक दुनिया की एकता के लिए नीचे आ गया, जो चांदनी और सूरज की रोशनी से प्रकाशित हुआ था।
कैडियस को आमतौर पर अनुबिस के हाथों में रखा जाता था, एक देवता जिसके सिर पर सियार का सिर और एक आदमी का शरीर होता था। वह एक बार मरे हुओं के साथ परलोक में गया। शायद यह उसी से था कि प्राचीन यूनानियों ने इस अद्भुत प्रतीक को उधार लिया था।
कैडियस इन और प्राचीन रोम
प्राचीन पौराणिक कथाओं में, कैडियस को "हेर्मिस की छड़" कहा जाता था और इसमें दुश्मनों को समेटने की क्षमता थी। प्राचीन यूनानी निपुणता और वाक्पटुता, एक संस्करण के अनुसार, इसे एक बांसुरी के बदले कला के संरक्षक अपोलो से प्राप्त किया, दूसरे के अनुसार, कुशल लोहार हेफेस्टस से। और अंडरवर्ल्ड के देवता पाताल लोक ने हेमीज़ मर्करी के प्राचीन रोमन प्रोटोटाइप को छड़ी दी।
प्रारंभ में, यह एक जैतून की शाखा की तरह दिखता था जिसमें दो अंकुर होते थे, जो मालाओं से जुड़े होते थे। इसके बाद, वे सांपों में बदल गए, और छड़ी ने पंखों का अधिग्रहण किया। प्राचीन किंवदंतियों का कहना है कि हेमीज़ (बुध) ने एक बार एक ओक के पेड़ की फैलती शाखाओं के नीचे सांपों को लड़ते देखा था। उन्हें समेटने के लिए, भगवान ने उनके बीच एक कैडियस फेंक दिया। एक चमत्कार हुआ और सांपों ने तुरंत लड़ना बंद कर दिया। लेकिन उनमें से दो, गुस्से में, हेमीज़ के कैडियस के चारों ओर लिपटे और हमेशा के लिए जम गए, एक-दूसरे की नज़रों से मिलते हुए।
बाद में, प्राचीन यूनानी देवता ने अपने बेटे नेरिक को छड़ी दी। उसी से हेराल्डों का कुल आया। अपनी प्रतिरक्षा के संकेत के रूप में, वे दूर देशों में जाने पर कैडियस को अपने साथ ले गए। उसी समय, हेमीज़ की छड़ व्यापार, समृद्धि, समृद्धि के साथ-साथ आपसी समझ और सुलह का प्रतीक बन गई। हालाँकि, ये सभी हाइपोस्टेसिस नहीं हैं जिन्हें कैडियस ने सन्निहित किया है। हाथ में प्रसिद्ध छड़ी के साथ प्राचीन ग्रीक देवता की छवि की एक तस्वीर नीचे प्रस्तुत की गई है।
डायोनिसस और कैडियस का थायर्सस
कैड्यूसियस डायोनिसस के थायरस, प्राचीन ग्रीक प्रेरणा और धार्मिक परमानंद के लिए कुछ समानता रखता है। उनकी छड़ी को सौंफ के डंठल से बनाया गया था और एक पाइन शंकु के साथ ताज पहनाया गया था। डायोनिसस का थायरस आइवी के चारों ओर घूमता था, जो कभी-कभी सांपों में बदल जाता था। प्लूटार्क ने भी इस परिवर्तन का उल्लेख किया है। शायद इसीलिए कुछ शोधकर्ता थायर्सस को एक प्रकार का कैडियस मानते हैं।
प्राचीन ग्रीक मिथकों में, सौंफ की छड़ डायोनिसस के रहस्यों का एक अनिवार्य गुण था और एक महान रचनात्मक सिद्धांत का संकेत था। इसके अलावा, न केवल स्वयं भगवान, बल्कि उनके पूरे अनुचर के पास भी थायर्सस था: व्यंग्य की उर्वरता के असंतुष्ट राक्षस और उनके मानेद के प्रशंसक।
कैडियस और कुंडलिनी जागरण
भारत में, एक प्राचीन प्रतीक भी खोजा गया था, जिसका आकार एक कैडियस के आकार का था। यह क्या है, आप वास्तव में इस देश के धर्म में खुद को डुबो कर ही महसूस कर सकते हैं। बौद्ध धर्म में, यह प्रतीक योग और ध्यान के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है और इसका एक विशेष अर्थ है। सांप की पहचान मानव रीढ़ के आधार पर केंद्रित ऊर्जा से होती है। वहाँ वह लेटती है, एक सर्पिल में साढ़े तीन मोड़ में मुड़ी हुई है। अन्यथा बौद्ध इसे कुंडलिनी कहते हैं।
कैडियसस रॉड सुषुम्ना की तरह होती है, जो रीढ़ में एक खोखली चैनल होती है। जागरण, ऊर्जा धाराओं में विभाजित है। सांपों की तरह, वे सुषुम्ना के चारों ओर लपेटते हैं, इड़ा और पिंगला चैनलों से गुजरते हुए, प्रतिच्छेदन सर्पिल बनाते हैं और सात बिंदुओं पर जुड़ते हैं। ऊर्जा प्रवाह की योजना नेत्रहीन रूप से "कैडियस" प्रतीक के समान है।
बौद्ध विशिष्ट अभ्यासों और मन के एक विशेष ढांचे की मदद से कुंडलिनी जागरण प्राप्त करते हैं। यह "आंतरिक आग", दूरदर्शिता, टेलीपैथी, बढ़े हुए अंतर्ज्ञान, यौन स्वभाव में परिवर्तन, मिजाज और दृष्टि की विशेषता है।
कीमिया और चिकित्सा में कैडियस का क्या अर्थ था?
पुनर्जागरण में, हजारों साल पहले कैडियस के पास जो उपचार गुण थे, वे फिर से प्रासंगिक हो गए। इसके निवासियों द्वारा निर्मित, अब कीमियागर द्वारा उपयोग किया जाता है। वे, एक नियम के रूप में, दवाओं के साथ जहाजों पर हेमीज़ और कैडियस की छवि के साथ एक मुहर लगाते हैं। प्राचीन ग्रीक देवता की छड़ी, जो कीमिया के संरक्षक बने, ने अक्सर एक कौवे का ताज पहनाया।
कैडियस के पंख किसी भी सीमा को पार करने की क्षमता का प्रतीक हैं, सांप - विरोधों की एकता: बीमारी और उपचार, और छड़ी - दुनिया की धुरी। कीमियागर सही दवा खोजने के लिए संघर्ष करते रहे और इस तरह के प्रतीक को एक कारण के लिए चुना। आखिरकार, जीवन और मृत्यु के रहस्य के अनुसार, यह कैडियस ही था जो इसे खोल सकता था। चिकित्सा, हालांकि, जल्द ही एक अलग प्रतीक प्राप्त हुआ - एक सांप के साथ एक कटोरा।
Asclepius का स्टाफ भी उसका प्रतीक माना जाता है। यह कभी-कभी कैडियस से जुड़ा होता है। Asclepius का स्टाफ़ एक लकड़ी की छड़ है जो एक ही साँप से बंधी होती है। इसका इतिहास भी प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं में निहित है, लेकिन इसका कैडियस से कोई लेना-देना नहीं है।
हारून की छड़ी
विशेष रुचि वह भी है जो यहूदी महायाजकों के पूर्वजों से संबंधित थी और कैडियस के समान आकार की थी। यह क्या है और इसका इतिहास क्या है?
यूरोपीय मनोगत विज्ञानों के अनुसार, एक पवित्र अग्नि हारून की छड़ में घिरी हुई थी। यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि वह एक सांप में बदल सकता है और अपने रिश्तेदारों को खा सकता है। उसकी मदद से, मूसा का भाई हारून मिस्र की तीन विपत्तियों को अंजाम देने में सक्षम था: खून की सजा, मेंढकों का वध और बीच का आक्रमण।
एक और आश्चर्यजनक कहानी उस छड़ से जुड़ी है, जो यहूदियों के रेगिस्तान में भटकने के दौरान घटी थी। ऊंचे टीलों के बीच घूमते हुए, विभिन्न जनजातियों के प्रतिनिधियों ने एक भयंकर विवाद में प्रवेश किया। उसका कारण परमेश्वर की सेवा के लिए लेवियों का चुनाव था। हालाँकि, अन्य जनजातियों के प्रतिनिधियों के पास भी इस विशेषाधिकार के अपने दावे थे। विवाद को सुलझाने के लिए, उन्होंने परमेश्वर के न्याय का सहारा लिया और रात के लिए तम्बू में अपनी छड़ें रखीं। सुबह में, सर्वशक्तिमान ने एक घातक संकेत दिया: हारून की छड़ी पत्तियों, फूलों और बादाम से ढकी हुई थी। यह चमत्कार लेवियों के लिए परमेश्वर के चुने जाने का अंतिम प्रमाण था।
ईसाई धर्म में प्राचीन प्रतीक
ईसाई धर्म में, कैडियस हमारी लेडी सोफिया का एक गुण बन गया है। उनके साथ उनकी छवि रूढ़िवादी आइकनोग्राफी में देखी जा सकती है। एक सुनहरे सिंहासन पर बैठी सोफिया अपने दाहिने हाथ में एक कैडियस रखती है। केवल इसे एक गोल सिरे से नहीं, बल्कि एक बिंदु के साथ ताज पहनाया जाता है।
यह माना जा सकता है कि यह शक्ति का प्रतीक है, लेकिन यह बहुत अधिक संभावना है कि छड़ी किसी प्रकार का आध्यात्मिक अर्थ रखती है। यह एक प्रति के समान है, जो रूढ़िवादी में मेम्ने के शरीर के छिद्र के प्रतीक के रूप में प्रोस्फोरा से कणों को काटने के लिए प्रथागत है। और यह क्रिया पुरातनता की घटनाओं का एक संदर्भ है, जब गोलगोथा पर रोमन योद्धा लोंगिनस ने क्रूस पर चढ़ाए गए मसीह के पक्ष को भाले से छेद दिया था।
एक कैडियस का और क्या मतलब हो सकता है?
कैडियस का क्या अर्थ हो सकता है, इसके बारे में कई अन्य सुझाव हैं। मनोविश्लेषण में, यह है, और हर्मेटिक लाक्षणिकता में, जीवन के बाद की कुंजी। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि यह कैडियस था कि हेमीज़ ने अंडरवर्ल्ड का दरवाजा खोला।
पारंपरिक रूप से छड़ी का अर्थ है प्रकृति की शक्तियों पर शक्ति, और सांप एकता के लिए संघर्षरत दलों का प्रतीक है: प्रकाश और अंधकार, अग्नि और जल, पुरुष और महिला सिद्धांत। उनकी सममित व्यवस्था आध्यात्मिक और भौतिक के सामंजस्यपूर्ण विकास की बात करती है।
विश्व अक्ष के साथ मध्य भाग की पहचान करने की प्रथा है, जिसके साथ मध्यस्थ देवता स्वर्ग और पृथ्वी के बीच चलते हैं। कुछ शोधकर्ताओं के दृष्टिकोण से, यह हेमीज़ था, यही वजह है कि उसे कैडियस मिला। यह क्या है, हमने विश्लेषण किया है, लेकिन अब इसका उपयोग कैसे किया जाता है?
आधुनिक हेरलड्री में कैडियस
आधुनिक दुनिया में, दुनिया के कई देशों में वाणिज्य और उद्योग के कक्षों के प्रतीकवाद में कैडियस का उपयोग किया जाता है। यह मध्यस्थता अदालतों और रूस की संघीय सीमा शुल्क सेवा के साथ-साथ अमेरिकी सेना की चिकित्सा सेवा के प्रतीक में शामिल है। कैडियस को फ़िनिश शहर ज्यवस्किला के हथियारों के कोट पर भी चित्रित किया गया है।
जैसा कि आप देख सकते हैं, प्राचीन प्रतीक अभी भी मांग और प्रासंगिक माना जाता है। एक बार यह मिस्र, रोमन और ग्रीक देवताओं के हाथों में था। उन्होंने उनके साथ ऐसी चीजें कीं जिससे लोग विस्मय में डूब गए, और अब कैडियस संघीय निकायों और सरकारी विभागों के प्रतीक पर चित्रित प्रतीक बन गया है। हालांकि, उन्होंने अभी भी प्राचीन काल की रहस्यमय भावना को बरकरार रखा है।
कैड्यूसियस प्रतीक का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। विशेष रूप से अक्सर ऐसी छवि टैटू के लिए एक स्केच बन जाती है। इसका उपयोग विभिन्न अनुष्ठानों के दौरान जादू में किया जाता है। चिकित्सा में भी संकेत की अपनी व्याख्या है।
उपस्थिति का इतिहास
कैडियस को प्राचीन काल से जाना जाता है। यह पहली बार 2.5 हजार साल पहले मेसोपोटामिया के क्षेत्र में दिखाई दिया था। उस समय से, इसके कई अलग-अलग अर्थ हुए हैं, और प्रतीक का उपयोग आज भी जारी है, लेकिन केवल कुछ क्षेत्रों में।
इसका दूसरा नाम केरिकियन है। यह उस छड़ का नाम था, जो जीवितों के राज्य से मृतकों के राज्य और अन्य देवताओं का मार्गदर्शक था। इसका मालिक चाहे जो भी हो, कैडियस ने आंदोलन की सार्वभौमिकता के सिद्धांत को मूर्त रूप दिया। जिनके पास यह था वे सभी दूत थे जो शांति, संरक्षण और ताबीज के अर्थ के साथ मुख्य विशेषता के रूप में कैडियस को अपने साथ ले गए थे।
सर्प को अलगाव, संबंध, वंश और चढ़ाई, उर्वरता, ज्ञान और नवीनीकरण की क्षमता की ताकतों का अवतार कहा जाता है।
पंख एक कारण से कैडियस का हिस्सा हैं। यह एक पदनाम है कि सांप या उनके द्वारा व्यक्त किए गए अन्य विपरीत तत्वों द्वारा किया गया ज्ञान स्वर्ग से आया है। पंख सभी सीमाओं को पार करने की क्षमता का प्रतीक हैं।
कर्मचारी 3 मुख्य अर्थों का प्रतीक है।
- शक्ति।
- पृथ्वी और स्वर्ग को जोड़ने वाली धुरी।
वाइपर के जाल को मानसिक ऊर्जा के दाएं और बाएं प्रवाह के क्रॉसिंग के रूप में समझा जाता है। तब यह पता चलता है कि छवि लोगों और जीवन के शारीरिक खोल में जीवन की धाराओं के बीच संतुलन की बहाली और रखरखाव को इंगित करती है।
चूंकि सांप जिस चिन्ह पर स्पर्श करते हैं, उसमें 7 बिंदु होते हैं, ऐसा प्रतीक अक्सर मानव शरीर में स्थित होने से जुड़ा होता है।
वैकल्पिक व्याख्याएं
संकेत की एक और व्याख्या है: लिंगों की एकता, उनका अविभाज्य संबंध और पारस्परिक पूरकता, सद्भाव।
चिकित्सा प्रतीक, जो कि कैडियस है, की एक अलग व्याख्या है। इनमें से एक सांप जहरीला होता है, दूसरा ठीक करने में सक्षम होता है। एक सांप दूसरे को बेअसर कर देता है, जिसके परिणामस्वरूप उनके अस्तित्व के बीच सामंजस्य स्थापित होता है।
स्वास्थ्य और रोग के इस अंतर्संबंध का अर्थ है कि प्राकृतिक शक्तियों को केवल अन्य प्राकृतिक शक्तियों द्वारा ही पराजित किया जा सकता है। चिकित्सा के क्षेत्र में, प्रतीक ने 18 वीं शताब्दी में अपना अर्थ प्राप्त कर लिया, जो कि कीमिया के विकास और इसके चिकित्सा पूर्वाग्रह पर पड़ता है, दवा प्राप्त करने पर ध्यान केंद्रित करता है।
कैडियस आज एक प्रतीक है जो राजनयिक संबंधों और व्यापार का प्रतिनिधित्व करता है। यहां सांप एक समान विनिमय की भूमिका निभाते हैं, और पंख समझौते, मध्यस्थता के संकेत हैं।
अक्सर यह एक हेरलडीक छवि बन गई: यह कभी खार्कोव प्रांत के हथियारों के कोट का हिस्सा था। संकेत को विकासवादी प्रक्रिया, निरंतर विकास और आगे बढ़ने की गति के रूप में भी समझाया गया है।
कभी-कभी आप ताबीज को इस रूप में देख सकते हैं। आमतौर पर ऐसी चीजें जादूगर और जादूगरनी पहनती हैं। कैडियस और उसके प्रतीकवाद का अध्ययन करना काफी दिलचस्प है। इस चिन्ह की उत्पत्ति का एक आकर्षक इतिहास है, जिस क्षेत्र में इसका उपयोग किया जाता है, उसके आधार पर कई अर्थ हैं। सभी इस तथ्य के कारण कि प्रतीक पहले व्यापक था। आज, इसका इतना अधिक महत्व नहीं है, लेकिन इसकी छवियों का अभी भी उपयोग किया जाता है, इसलिए हर कोई इसके पहले प्रतिलेखों के बारे में नहीं जानता है।
कैडियस की उपस्थिति का समय निश्चित रूप से ज्ञात नहीं है। जाहिर है, यह एक बहुत ही प्राचीन प्रतीक है। यह प्राचीन भारत और प्राचीन मिस्र, फेनिशिया और सुमेर, प्राचीन ग्रीस, ईरान, रोम और यहां तक कि मेसोअमेरिका के स्मारकों पर भी पाया जाता है।
कहां उपयोग किया: कैडियस आज हेरलड्री में सबसे आम प्रतीकों में से एक है। एक कैडियस के रूप में, यूनानियों और रोमनों (हेर्मिस की छड़ी) के बीच हेराल्ड की एक छड़ी थी। जब उन्हें दुश्मन के शिविर में भेजा गया, तो कैडियस उनकी प्रतिरक्षा की गारंटी थी।
मनोगत में, कैडियस को उस कुंजी का प्रतीक माना जाता है जो अंधेरे और प्रकाश, अच्छाई और बुराई, जीवन और मृत्यु के बीच की सीमा को खोलता है।
19वीं शताब्दी के बाद से, कैडियस की छवि का उपयोग अक्सर कई देशों (उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में) में दवा के प्रतीक के रूप में किया जाता है, जो कि एसक्लपियस के कर्मचारियों के समान होने के कारण एक सामान्य गलती का परिणाम है। .
वाणिज्य के देवता की विशेषता के रूप में कैडियस की छवि पारंपरिक रूप से रूस सहित दुनिया भर के कई देशों में चैंबर्स ऑफ कॉमर्स एंड इंडस्ट्री के प्रतीकों में उपयोग की जाती है।
क्रांति से पहले और उसके बाद कई अवधियों में, सीमा शुल्क प्रतीक के रूप में पार किए गए कैडियस का उपयोग किया जाता था।
आज, मशाल के साथ पार किया गया कैडियस, संघीय सीमा शुल्क सेवा के प्रतीक में शामिल है और मध्यस्थता अदालतों, रूसी संघ की संघीय कर सेवा और यूक्रेन की राज्य कर सेवा के हेरलडीक प्रतीकों में से एक है। सितंबर 2007 से, रूसी संघीय अनिवार्य चिकित्सा बीमा कोष के प्रतीक में कैडियस का उपयोग किया गया है।
हेरलड्री में, कैडियस का उपयोग रूसी साम्राज्य के निम्नलिखित शहरों के ऐतिहासिक प्रतीकों में किया गया था: बाल्टा, वेरखनेडिंस्क, येनिसेस्क, इरबिट, नेज़िन, टैगान्रोग, तेल्शेव, तिफ़्लिस, उलान-उडे, फोडोसिया, खार्कोव, बर्डीचेव, टैल्नी।
अर्थ: कैडियस का तना प्रतीकात्मक रूप से जीवन के पेड़, दुनिया की धुरी से जुड़ा हुआ है, और सांप प्रकृति के चक्रीय पुनर्जन्म के साथ हैं, जब इसका उल्लंघन होता है तो सार्वभौमिक आदेश की बहाली होती है।
कैडियस पर सांप बाहरी रूप से स्थिर में एक छिपी हुई गतिशीलता का संकेत देते हैं, वे दो बहुआयामी प्रवाह (ऊपर और नीचे) का प्रतीक हैं, स्वर्ग और पृथ्वी का संबंध, भगवान और मनुष्य (कैडियस पर पंख भी स्वर्ग और पृथ्वी के संबंध का संकेत देते हैं) , आध्यात्मिक और भौतिक) - जो कुछ भी पृथ्वी पर पैदा होता है वह स्वर्ग से आता है और, परीक्षणों और कष्टों के मार्ग से गुजरने के बाद, जीवन का अनुभव प्राप्त करता है, स्वर्ग में उठना चाहिए।
बुध के बारे में कहा जाता है कि उसने अपने कर्मचारियों के साथ - जिसे तब से शांति, सद्भाव का प्रतीक माना जाता है - उसने दो लड़ते हुए सांपों को अलग किया। सांपों से लड़ना एक गड़बड़ है, अराजकता है, उन्हें विभाजित करने की आवश्यकता है, अर्थात भेद करना, विरोधों को देखना और एकजुट होना, उन्हें दूर करना। फिर, एकजुट होकर, वे दुनिया की धुरी को संतुलित करेंगे, और इसके चारों ओर कैओस द कॉसमॉस से सद्भाव पैदा होगा। सत्य एक है, और उस तक पहुंचने के लिए, किसी को सीधी सड़क का अनुसरण करना चाहिए, जो कि कैडियस की धुरी का प्रतीक है।
वैदिक परंपरा में कैडियस की व्याख्या सर्प अग्नि, या कुंडलिनी के प्रतीक के रूप में भी की जाती है। केंद्रीय अक्ष के चारों ओर लपेटकर, सांप सात बिंदुओं पर जुड़े होते हैं, वे चक्रों से जुड़े होते हैं। कुंडलिनी, सर्प अग्नि, आधार चक्र में सोती है, और जब यह विकास के परिणामस्वरूप जागती है, तो यह रीढ़ के साथ तीन रास्तों पर चढ़ती है: केंद्रीय एक, शुशुम्ना, और दो पार्श्व वाले, जो दो प्रतिच्छेदन सर्पिल बनाते हैं - पिंगला ( यह सही, मर्दाना और सक्रिय, सर्पिल) और विचार (बाएं, महिला और निष्क्रिय) है।