Rímskokatolícky kostol Nepoškvrneného počatia v Gruzínsku. Rímskokatolícka cirkev Existujúce obrady cirkvi

Katolicizmus je najväčšie a najvplyvnejšie hnutie v kresťanstve. Počet jeho prívržencov presahuje 1,2 miliardy ľudí. História katolíckej cirkvi sa začala Veľkou schizmou, keď sa kresťanstvo rozdelilo na dve vetvy. Číta sa, že jej zakladateľom a hlavou je Ježiš Kristus a jej viditeľným vodcom je pápež. Vedie Svätú stolicu vo Vatikáne. Dnes je katolicizmus rozšírený po celom svete, dokonca aj v Rusku sú státisíce veriacich. O tomto náboženstve však vieme málo, pretože ho považujeme za historického oponenta nášho tradičného pravoslávia. Preto je o katolíckej cirkvi veľa mýtov, ktoré sa pokúsime vyvrátiť.

Cirkev zakazuje čítanie Biblie. Prvú kresťanskú Bibliu vytvorila katolícka cirkev. Materiál pre túto knihu zozbierali vedci v 2. a 3. storočí, potom ju schválili Najvyššie katolícke rady Hippo a Kartágo. A úplne prvú tlačenú Bibliu vytvorila katolícka cirkev v osobe katolíckeho vynálezcu Gutenberga. Prvú Bibliu s kapitolami a číslovanými veršami vytvoril Stephen Langton, arcibiskup z Canterbury. A počas každej omše kňaz nahlas číta úryvky z Biblie. Zvyčajne ide o citáty z hlavnej časti textu a dve časti z evanjelia. V modernej katolíckej omši sa čítajú dve časti zo spoločnej Biblie a iba jedna z evanjelia. Dnes je svätá kniha v každom dome veriacich, študuje sa v katolíckych školách. A tento mýtus sa objavil, pretože Biblie boli často zamknuté v kostoloch. Ale neurobili to preto, aby ľuďom zakázali čítať knihu, ale aby ju ochránili pred krádežou. Zvyčajne hovoríme o starých ručne písaných Bibliách, veľmi vzácnych, a preto cenných. Ľudia veria, že Biblia je zakázaná kvôli jej umiestneniu v Indexe zakázaných kníh. V tomto prípade však hovoríme o protestantských verziách, nápadne upravených alebo slabo preložených. Najznámejším takýmto vydaním je Biblia kráľa Jakuba, katolíci už od jej používania upustili.

Laickí katolíci nemajú dovolené čítať Bibliu sami. Kedysi taký zákaz naozaj bol, ale bol formálny. Najprv bol zákaz čítať Bibliu v populárnych jazykoch. Preklady musela schváliť cirkev. Ten istý Cyril a Metod už predtým dostali povolenie na prácu so slovanským jazykom. To nám však umožnilo vyhnúť sa chybám a kacírstvu. Len málo ľudí vedelo čítať Bibliu v latinčine, mnohí nevedeli vždy svoj rodný jazyk. V kostole kňaz rozprával a tlmočil epizódy z knihy, ktoré potom prerozprávali príbuzným a deťom. Takže stádo, dokonca aj bez čítania Biblie, to vo všeobecnosti vedelo. A zákaz umožnil vyhnúť sa heréze kvôli nedostatku vzdelania obyčajných ľudí. Teraz nielenže neexistuje zákaz, ale aj kňazi povzbudzujú ľudí, aby čo najčastejšie čítali a premýšľali o textoch. Ale pre spravodlivosť treba poznamenať, že katolíci majú ďaleko od protestantov, pokiaľ ide o čítanie Biblie.

Katolíci praktizujú modlárstvo. Existuje názor, že skutočnosť uctievania Panny Márie neznamená nič iné ako modlárstvo. V katolíckej teológii sú vlastne tri vyznania. Latria zabezpečuje uctievanie jedného Boha, odklon od tejto normy sa považuje za smrteľný hriech. Hyperdulia je úcta k Panne Márii, ale je to práve úcta, nie modloslužba. Osobitným druhom náboženstva je uctievanie anjelov a svätých. Toto rozdelenie bolo schválené druhým Nicejským koncilom v roku 787 nášho letopočtu. Tento koncil bol špeciálne zhromaždený, aby odsúdil tých, ktorí považovali postoj k ikonám a sochám svätých za modlárstvo. Ak katolík počas modlitby kľačí pred sochou, tak sa ju nemodlí ani neuctieva, ale protestant s Bibliou v rukách kľačiac koná. Tie obrazy svätých, ktoré majú katolíci, nám jednoducho pripomínajú svätosť tohto charakteru.

Katolíci nie sú skutoční kresťania. Sú to katolíci, ktorí sú prvými kresťanmi. Pri štúdiu ranokresťanských textov sú doktríny a učenia úplne rovnaké ako to, čo dnes káže katolícka cirkev. Hovoríme o biskupoch, pannách, spovedi, kňazoch, krste, rímskom biskupovi ako hlave celého náboženstva. Výroky prvých cirkevných otcov, ktorí boli apoštolmi, sú veľmi podobné moderným doktrínam katolicizmu. Väčšina historikov uznáva, že katolícka cirkev je prvým kresťanom, čo nie je ťažké dokázať pomocou starých textov.

Pápež je úplne neomylný. Podľa katolíkov môže byť ich hlava bezhriešna len za určitých podmienok. Musí robiť svoje vyhlásenia podľa kánonov viery a morálky, jeho dekréty sa musia týkať a spájať celú cirkev a musí hovoriť nie osobne, ale v mene celého pápežstva. V dôsledku toho pápežov rozhovor o vedeckých otázkach umožňuje jeho chyby. Ale vo veciach náboženstva, s výhradou vyššie uvedených bodov, hovorí v mene Boha. Preto musia katolíci dôverovať pápežovi. Na konci jeho neomylného výroku je veta „nech je prekliaty“.

Katolícka cirkev je proti vede a neverí v evolúciu. Stojí za zváženie, že mnohé veľké vedecké objavy vznikli vďaka vzdelaniu v katolíckom svete. Napríklad belgický kňaz Georges Lemaitre bol osobou, ktorá ako prvá predložila teóriu veľkého tresku. Keď sa to dostalo k Einsteinovi, odmietol to a vyhlásil, že matematika je správna, ale fyzika je nechutná. Nakoniec majster prijal kňazovu teóriu. A Katolícka cirkev nepopiera teóriu evolúcie, ako to robia mnohé americké protestantské alebo evanjelikálne cirkvi. Od vzniku tejto teórie sa katolícka cirkev k tejto veci oficiálne nevyjadruje. Po prvý raz sa k tejto téme verejne vyjadril pápež Pius XII. Povedal, že cirkev nezakazuje učenie o evolúcii. Skúma, ako boli stvorené ľudské telá, a viera hovorí, že duše stvoril Boh. V roku 2004 vydala špeciálna teologická komisia vyhlásenia o logike teórie veľkého tresku a teórii evolúcie. Existujú len nezrovnalosti v tempe a mechanizmoch rozvoja života na planéte. V súčasnosti sa na katolíckych školách po celom svete, vrátane USA, učia vedecký prístup k vzniku života ako neoddeliteľná súčasť učebných osnov.

Pomocou odpustkov môžete svoje hriechy splatiť peniazmi. Najprv musíte pochopiť, čo je to pôžitok. Katolícka cirkev učí veriacich, že za svoje hriechy dostávajú dva druhy trestov. Večný zabezpečuje peklo po smrti a dočasný je trest počas života alebo v očistci po smrti. Aby sa človek vyhol peklu, musí činiť pokánie, potom mu bude odpustené. Dočasný trest ale nikam nezmizne. Odpust je také zvláštne požehnanie, ktoré vám umožňuje zrušiť dočasný trest. Aby ste to dosiahli, musíte vykonať určité dobré skutky alebo prečítať určité modlitby. V stredoveku prefíkaní biskupi skutočne predávali falošné odpustky za peniaze a prostriedky smerovali na potreby cirkvi. Oficiálny Rím dlho bojoval s takýmto zneužívaním, trvalo takmer tristo rokov, kým sa takýto obchod odstránil. Ale skutočné odpustky existovali od samého začiatku, cirkev ich vydáva dodnes. Ale to nemá nič spoločné so zarábaním peňazí.

Katolícku cirkev založil cisár Konštantín v roku 325. V roku 313 tento cisár oznámil tolerantný postoj úradov ku kresťanstvu. To bolo zabezpečené Milánskym ediktom, čo znamenalo, že tresty pre toto náboženstvo boli zrušené. A vo veku 40 rokov bol sám Konštantín pokrstený a potom zvolal Prvý Nicejský koncil. Pre dôležitosť tejto udalosti sa verí, že kostol vytvoril cisár. Ale pred týmto stretnutím boli ďalšie, aj keď nie také veľké a slávne. A štruktúra cirkvi už bola vytvorená. Na tomto koncile bol Konštantín jednoduchým pozorovateľom a rozhodnutia prijímali biskupi a zástupcovia pápeža. Pred Nicejským koncilom bol kňazský celibát a krst detí štandardom a štruktúra biskupov a kňazov existovala už 300 rokov.

Katolíckym kňazom nie je dovolené ženiť sa. Pred odhalením mýtu o celibáte stojí za to pochopiť samotnú podstatu katolicizmu. Pod jurisdikciou pápeža sú dve cirkevné sekcie – rímskokatolícka a východokatolícka. Všetci dodržiavajú spoločné pravidlá. Rozdiely spočívajú v štýle náboženstva a vonkajších pravidlách. Vo východnej cirkvi sa teda kňazi môžu ženiť, ale v tomto stave sa už nebude môcť stať pápežom. Stáva sa, že pastori konvertujú na katolicizmus z iných náboženstiev, keď už sú ženatí, napríklad z anglikánskej cirkvi. Zachovávajú si kňazstvo, takže ženatí kňazi nie sú v rímskokatolíckej cirkvi až tak vzácni.

Cirkev pridala do Biblie niekoľko kníh. Katolícka verzia Starého zákona má o 7 kníh viac ako protestantská verzia. Tento rozdiel vyvolal mýtus, že Rím pridal do Biblie nejaké informácie. V skutočnosti boli tieto knihy v kresťanstve považované za oficiálne ešte pred príchodom protestantizmu. A Martin Luther už odstránil časti Biblie, ktoré boli podľa neho zbytočné. Niektoré z nich potvrdzujú tie doktríny, ktoré reformátor opustil. Katolícka cirkev používa „grécke vydanie“, ktoré používali apoštoli vo svojich kázňach. Ale Luther si vybral židovský masoretský kánon z rokov 700-1000 nášho letopočtu. Protestanti opustili Knihu Judita, dve knihy Makabejské, Knihu Ježišovej múdrosti, Knihu Tobita, Knihu proroka Barucha a Sirachovho syna. Ale Luther zachoval katolícky Nový zákon ako celok. Zaujímavé je, že sviatok Chanuka, ktorý sa často spomína v knihách Makabejských, nebol zahrnutý ani v židovskom, ani v protestantskom Novom zákone.

Pápežstvo bolo vynájdené už v stredoveku. Pápež bol rímskym biskupom, od samého začiatku ho kresťania považovali za hlavu cirkvi. Hovoria o tom staroveké dokumenty a samotná Biblia. Evanjelium hovorí, že prvým biskupom rímskej cirkvi bol sám Peter, ktorý zostal na tomto poste až do svojej smrti v roku 64. Druhým pápežom bol svätý Irenej z Lyonu. Potom tento post zastával Cletus, štvrtým bol Klement, ktorý vytvoril diecézu proti heréze. A Papa Lin zaviedol pravidlo, že ženy si musia v kostole zakrývať hlavu. Funguje to dodnes.

Katolícka cirkev zaviedla mnoho nových dogiem. Dogmy neboli vôbec vymyslené, ale boli odvodené podľa zákona zodpovedajúceho vývoja. Cirkev predtým verila v niektoré postuláty, jednoducho to neboli dogmy. A nové dogmy sa neobjavujú z ničoho nič, ale na základe Svätého písma. Vysvetliť a objasniť ich, aby mali veriaci v hlave jasno, si vyžiadalo čas. Kedysi bola dogma o Trojici považovaná za novú, bola odvodená na základe kresťanského učenia. Cirkev tomu už verila, no postupom času sa to stalo postulátom. V katolicizme, kým nebudú informácie úplne overené, dogmy sa nebudú zavádzať.

V katolicizme je Panna Mária uctievaná viac ako Boh. Ak študujete bradu omše, všetko bude jasné. Medzi rečou sa tam spomína Panna Mária, no neustále zaznieva meno Krista. Katolíci veľmi milujú Matku Božiu, tak ako deti milujú svoju matku, vidiac v nej príhovorkyňu a utešiteľku. Katolícka cirkev si nikdy neuctí Máriu tak, ako ju Ježiš poctil slávou, ako ju poctil Boh Otec tým, že ju urobil matkou svojho syna, a ako si ju vyvolil na počatie Duch Svätý.

Katolíci sa modlia k živému pápežovi. Pápež je viditeľnou hlavou cirkvi a je poslúchaný a rešpektovaný. A modlitby k pápežovi nie sú obetované živému, ale jednému z mŕtvych a uznanému za svätého alebo blahoslaveného.

Katolíci veria, že Matka Božia bola počatá podobne ako Kristus. Naozaj existuje dogma o nepoškvrnenom počatí Panny Márie. V tomto prípade to však neznamená, že sa záležitosť skončila bez muža. Matky Božej sa prvotný hriech nedotkol, a preto možno počatie považovať za nepoškvrnené. Nemala hriešnu prirodzenosť obyčajného človeka, dostala rovnakú prirodzenosť, akú mala pred pádom. A osobná spravodlivosť Panny Márie je výsledkom jej slobodnej voľby. Pre budúcu Kristovu obetu jej Boh dal milosrdenstvo a nedotkol sa jej prvotným hriechom, aby sa Mária stala príbytkom pre Božské Dieťa.

Katolíci zmenili vyznanie viery. Kedysi vznikol problém Filioque, o zmene symbolu viery. Ale nie je to skôr teologické, ale filologické, založené na rôznych prekladoch. Katolíci nepovažujú Syna za samostatný zdroj Ducha Svätého. Najsvätejšia Trojica je druh kvetu. Otec je koreň a z neho všetko rastie. Stonka je syn, je akýmsi prostredníkom medzi ľuďmi a otcom. Duch Svätý je kvet, ktorý pochádza od Otca aj od Syna, od koreňa cez stonku. Filioque teda krédo nezmenilo, ale jednoducho ho objasnilo.

Katolíci sa nemusia spovedať pred prijímaním. Cirkev nedovoľuje ani jednému človeku prijať prijímanie bez spovede, pretože môže mať v duši smrteľný hriech. Ale ak to tak nie je, spoveď pred každým prijímaním sa nevyžaduje. Faktom je, že každodenné hriechy, ktoré udržiavajú spojenie s Bohom, môžu byť odpustené počas generálnej spovede a toho istého prijímania. Pravoslávna cirkev to praktizuje rovnakým spôsobom.

Katolíci sa pred prijímaním nepostia. Katolíci majú pred prijímaním eucharistický pôst, ktorý je hodinu pred prijímaním. Pred omšou sa ale odporúča držať hodinový pôst. Urobilo sa to preto, aby ľudia mohli častejšie prijímať sväté prijímanie. Kedysi sa omša slúžila len skoro ráno a pôst bol buď ráno, alebo od polnoci. Potom sa povolilo slúžiť omšu večer a taká dlhá abstinencia od jedla stratila zmysel. Pôst sa najskôr skrátil na tri hodiny a potom na hodinu. A jedlo v žalúdku nemôže znesvätiť prijímanie, navyše sa prvýkrát konalo počas výdatnej večere. Pôst je disciplinárne opatrenie, ktoré možno ľahko zmeniť. Cirkev verí, že ľudia by mali čo najčastejšie prijímať sväté prijímanie, nie je to odmena za spiritualitu, ale liek.

Katolíci nedávajú prijímanie malým deťom. Tu sa oplatí objasniť. V latinskom obrade katolíci neumožňujú účasť na rituáli deťom mladším ako uznanie. Dieťa musí vedieť rozlíšiť obyčajný chlieb od eucharistického, musí pochopiť rozdiel medzi dobrom a zlom a vedieť sa vyspovedať. Niektorí už vo veku 5 rokov spĺňajú tieto normy, zatiaľ čo iní ani v 16 rokoch nie sú pripravení pristupovať k sviatosti zodpovedne. Predpokladá sa, že pred prvou spoveďou by sa deti mali rok alebo dva učiť v nedeľnej škole. Dieťa potrebuje poznať základné symboly viery, podstatu sviatostí a základné modlitby. Ale v byzantskom obrade deti prijímajú prijímanie od samého okamihu krstu a birmovania. Je logické, že prijímanie by malo stále prebiehať vo vedomom veku. Ale aj iná praktika má právo na život: deti obklopené blízkymi, hoci všetkému nerozumejú, cítia, že je to dôležité a dobré. A nie je na tom nič zlé.

Katolíci používajú iba nekvasený chlieb. Toto tvrdenie platí len pre latinský obrad. Existuje nekvasený chlieb – pocta židovskej tradícii používania nekvaseného chleba na Pesach. Počas Poslednej večere Kristus vykonal tie isté staroveké židovské rituály, ale s inými slovami, čím im dal nový význam. Do židovskej Veľkej noci bol všetok kysnutý chlieb zničený, takže výber nekvaseného chleba nie je náhodný. A vo východných tradíciách používajú kvasnicový chlieb, ktorý je symbolom zmŕtvychvstania Krista. Je to krásne, ale tradícia je iná. V skutočnosti sú to všetko detaily - kňazi počas vojny slúžili omše a liturgie s chlebom z pilín a Arméni používajú neriedené víno. Podstatou Eucharistie vôbec nie je to, aké víno alebo chlieb sa používa.

Katolíci sedia počas celej bohoslužby. Tento mýtus možno vyvrátiť, ak sa aspoň raz zúčastníte bohoslužby. Lavičky tu nie sú pre krásu, ale neslúžia na celú službu. Sprievod kňazov sa stretáva v stoji, veriaci sedia pri čítaní úryvkov zo Starého zákona. Ale pri čítaní evanjelia všetci stoja. Ľudia tiež slávia eucharistickú liturgiu na nohách, v najdôležitejších chvíľach kľačiac. Po svätom prijímaní sa tiež odporúča modliť sa na kolenách. Celkovo zvládnete sedieť maximálne tretinu času. Liturgiu hodín si ale môžete vypočuť v sede, no aj tam sa odporúča pri modlitbách a chválospevoch vstať. Lavičky sú tam, aby ľudia mohli lepšie počúvať. Počas veľkých sviatkov sa nie každému podarí sadnúť si, na Veľkú noc dokonca stojí v centrálnej uličke. Ale to nikoho netrápi - nechodia sem na stretnutia.

Katolícke bohoslužby sa konajú v latinčine. V západnom obrade Katolíckej cirkvi je latinčina skutočne primárnym jazykom. Ale ak je to potrebné, je povolené slúžiť v národných jazykoch. V skutočnosti sú to tie, ktoré sú počuť najčastejšie, ľudia už jednoducho latinčine nerozumejú. Na žiadosť kňaza sa v tomto jazyku slúži len niekoľko vybraných hlavných omší. Katolícki Arméni používajú staroarménčinu, gréckokatolíci cirkevnú slovančinu, ukrajinčinu, ruštinu atď., v závislosti od krajiny. A ďalšie rituály sa vykonávajú v ich rodnom jazyku. Cirkev chce, aby bohoslužba bola zrozumiteľná aj pre nevzdelaných farníkov, preto sa pristúpilo k tomuto kroku.

Počas omše katolíci hrajú na hudobných nástrojoch. To sa nestáva vždy. Ak nebudú hudobníci, bohoslužba aj tak prebehne. A existujú tiché masy, kde sa v zásade nepočíta s cudzími zvukmi. A toto má svoje čaro.

Katolícke sviatosti sú neplatné. Katolíci a pravoslávni kresťania vzájomne uznávajú všetkých sedem sviatostí. Nejde o to, že sviatosti sú neplatné, ale o to, že neexistuje eucharistické prijímanie, teda spoločné vedenie liturgie kňazmi.

Katolíci majú iný kalendár. Veľa katolíkov žije podľa gregoriánskeho kalendára, no sú aj takí, ktorí si vyberajú juliánsky kalendár. A to nehovoríme len o katolíkoch východného obradu v krajinách SNŠ, ale aj o niektorých veriacich latinského obradu. Takže vo Svätej zemi bolo rozhodnuté prejsť na juliánsky kalendár, aby tam bola jednota s pravoslávnymi kresťanmi, ktorí tam žijú. Ale pokiaľ ide o zásadnú otázku, skrýva sa pravda, v ktorom kalendári sa používa?

Pre katolíkov sú Vianoce dôležitejšie ako Veľká noc. Takto nemôže uvažovať žiadna kresťanská cirkev. Ak by nebol Veľký piatok a Veľká noc, potom by Vianoce stratili zmysel. Vianoce sú obľúbeným a očakávaným sviatkom, ale Veľká noc je skutočným vrcholom liturgického roka. Príprava naň je najdôležitejšou vecou roka. A mýtus sa mohol objaviť aj vďaka tomu, že na Západe sa pred Vianocami zmocňuje skutočná hystéria ohľadom darčekov. Tento sviatok je obľúbeným rodinným sviatkom aj medzi ateistami. Ľudia si už poriadne nepamätajú, čo presne oslavujú. Ale to sú problémy spoločnosti, ktorá prijala cirkevný sviatok. Ale v katolicizme nie je pochýb o význame a prvenstve Veľkej noci.

Katolíci nemajú pôsty. Ak je v pravoslávnej tradícii zvykom postiť sa v stredu, piatok a ešte sú štyri viacdňové pôsty, tak katolíci s latinským obradom nemajú pár letných pôstov vôbec. Je tu predveľkonočný veľký pôst a predvianočný advent, ktorý možno len ťažko nazvať pôstom. Ide skôr o prekliate obdobie. Ale až donedávna sa katolíci postili veľmi tvrdo, cirkev si jednoducho uvedomila, že takáto prax škodí fyzickému aj duchovnému zdraviu ľudí. Abstinencia viedla k obžerstvu, ktoré je vlastne hriešne aj zdraviu nebezpečné. Toto chce Boh? V súčasnosti existuje prísny pôst pre všetkých veriacich vo veku 18-60 rokov. Toto je Popolcová streda, ktorou sa začína pôst a Veľký piatok. Niektorí katolíci zo starej pamäti dodržiavajú iné dni, ale toto je osobná iniciatíva. Cirkev zvyčajne stanovuje pre veriacich povinné minimum – dva dni treba stráviť v prísnom pôste bez mäsa, s modlitbami ráno a večer, v nedeľu omšou, raz do roka v čase Veľkej noci spoveďou a svätým prijímaním. Ale katolíci byzantského obradu, gréckokatolíci či uniati sa postia, ako pravoslávni. Cirkev umožňovala zachovávať tradície.

Katolícka cirkev svätí a korunuje gayov. Cirkev zakazuje manželstvá osôb rovnakého pohlavia, pričom takéto vzťahy samotné odsudzuje. Samotný homosexuál nebude exkomunikovaný, ale musí žiť v čistote. Ak sa nepoddá svojim túžbam, potom to samo o sebe nie je hriech. Otvorený homosexuál nemôže byť vysvätený za kňaza, je považovaný za nezdravého a nemôže slúžiť v kostole. Treba rozlišovať medzi orientáciou a správaním. Homosexualita môže byť náhodná a prechodná, čo sa prejavuje vo veku formovania sexuálnej identity. Môžeš sa cez to dostať. Druhým extrémom je zakorenené a zaužívané správanie. Samotná orientácia si vyžaduje opatrnosť pri výbere cesty, ale nie je prekážkou viery. Cirkev sa neodvracia od svojich farníkov a snaží sa im pomôcť v boji s hriechom, najmä tínedžerom, ktorí prechádzajú touto skúškou. Katolícka cirkev však nebude podporovať hriech.

Katolíci umožňujú, aby boli krstnými rodičmi pravoslávni aj iní kresťania. Nie je to pravda, krstnými rodičmi môžu byť len katolíci. Iným veriacim môže byť umožnené zúčastniť sa obradu ako svedkov.

Katolíci dokonca krstia zvieratá. Toto v prírode neexistuje. A samotný mýtus sa objavil vďaka tradícii, ktorá existuje v niektorých krajinách, keď sa v deň svätého Františka z Assisi do chrámu privádzajú domáce zvieratá na požehnanie. Faktom je, že tento katolícky svätec veľmi miloval zvieratá. Na žiadosť tohto patróna sú stvorenia pokropené vodou a žehnajú ich. Ale tento krok je podobný kropeniu domu alebo vozidla.

Ak sa chce človek vydať za katolíka, musí prijať príslušnú vieru. Nie je to vôbec potrebné. Biskup môže vydať povolenie na zmiešané manželstvo a po 2-3 mesiacoch prípravy na sviatosť manželstva možno vykonať sobáš. Pri vypĺňaní sobášneho protokolu sa ukáže, či existujú prekážky uzavretia manželstva. Katolícka strana sa zaväzuje zachovať vieru a urobiť všetko pre to, aby jej potomstvo bolo pokrstené a vychovávané v nej. Druhá strana dáva sľub, že manželovi nebudú brániť vo viere žiadne prekážky a tiež to, čo je známe o sľube vychovávať deti v katolíckej viere.

Katolícka cirkev zakazuje antikoncepciu. Cirkev zakazuje používanie umelej antikoncepcie a reprodukčných technológií. Manželský akt sa považuje za posvätný a nič by nemalo narúšať jeho integritu a zameranie sa na narodenie detí. Je však dovolené plánovať svoju rodinu štúdiom svojho tela a zákonov reprodukčného systému. V mnohých farnostiach to učia mladých pred svadbou. Takéto metódy vyžadujú disciplínu, ale ich presné dodržiavanie vám umožňuje dosiahnuť požadovaný výsledok.

Katolíci majú zakázaný rozvod. Toto tvrdenie však nie je mýtus. V katolíckej cirkvi nič také ako rozvod neexistuje. Druhýkrát nebude možné uzavrieť manželstvo, ale ak žijete s niekým iným bez toho, aby ste sa zosobášili, potom tento hriech môže mať za následok exkomunikáciu z prijímania. Stáva sa, že manželia z nejakého vážneho dôvodu nemôžu ďalej spolu žiť. Môžu to byť fakty násilia, drog, alkoholu, zrady. Potom cirkev dáva ľuďom možnosť žiť oddelene, pričom ani jedna zo strán nemôže uzavrieť nové manželstvo. Manželstvo môže byť tiež vyhlásené za neplatné, nejde však o rozvod. Cirkev jednoducho tvrdí, že manželstvo ako také neexistovalo, keďže jeho podstata bola spočiatku porušená. Napríklad jeden z manželov zatajil pravdu o svojom zdravotnom stave, niekto sa nemohol slobodne rozhodnúť, niekto bol nútený urobiť to, niekto mal pomer na strane a nechcel prijať deti poslané Bohom. Ale tento postup je dosť zdĺhavý a zložitý. Aby ste mohli počítať s touto formou „rozvodu“, budete musieť dokázať, že takéto podmienky nastali.

Katolíci veria, že len oni môžu byť spasení. Katolícka cirkev verí, že v iných náboženstvách sú zrnká pravdy a zaobchádza s nimi s rešpektom. Nikomu nie je odopreté spasenie, ak človek plnil Božiu vôľu v rámci svojho svetonázoru a výchovy. Musíte len dobrovoľne prijať Pána a skutočnosť, že je to Katolícka cirkev, ktorá vlastní plnosť pravdy a prostriedky na spásu. Kto to nevedel a nepochopil, nenesie žiadnu vinu. Ale tí, ktorí vedeli o hĺbke katolíckej cirkvi a pravde jej viery, no z nejakého dôvodu ju opustili, nebudú môcť byť spasení. Čím bližšie je vyznanie vo svojom učení katolíckej cirkvi, tým viac prostriedkov na spásu existuje. Cirkevná spomienka a pochovávanie sú odopierané len tým najzásadovejším heretikom, nie však ako forma trestu, ale preto, že sa sami rozhodli a odmietli spolupracovať s cirkvou. Nikto však netvrdí, že títo ľudia určite pôjdu do pekla.

V dôsledku Brestskej únie sa objavili katolíci východného obradu. Východný katolícky obrad má v skutočnosti viac ako 20 rôznych obradov. A to zďaleka nie je len slovansko-byzantské, je tu aj arménčina a koptčina. Okrem toho existujú východné katolícke cirkvi, ktoré nikdy nevstúpili do schizmy s Rímom. Ide napríklad o taliansko-albánsky katolícky kostol byzantského obradu. V Katolíckej cirkvi sa vždy uplatňovala jednotná doktrína a cirkevná vláda, a to aj s prihliadnutím na rôzne liturgické obrady a tradície.

To, čo pravoslávni nazývajú kostol, katolíci nazývajú kostolom. Samotné slovo „kostel“ v poľštine znamená „kostol“. Polonizmus sa svojho času v Rusku dobre zakorenil. Boli časy, keď sa u nás mohli ku katolicizmu hlásiť len cudzinci alebo ich potomkovia, túto niku zapĺňali Poliaci. V súčasnosti tvoria väčšinu ruských katolíkov Rusi, ktorých cudzie korene už nemožno nájsť. Pokojne používajú známe slová „chrám“, „katedrála“, „kostol“. A v západných krajinách sa katolícke kostoly nenazývajú kostolmi.

Katolíci klamú veriacich, lákajú ich do svojej viery. Tento mýtus sa dá ľahko vyvrátiť, ak viete, aké ťažké je udržať si toto presvedčenie. Konvertiti musia absolvovať katechézu od niekoľkých mesiacov do troch rokov. Celý ten čas musia ľudia podrobne študovať učenie Katolíckej cirkvi, naučiť sa hľadať Božiu vôľu vo svojom živote, uvažovať a rozhodovať sa o svojom duchovnom živote a niesť zaň zodpovednosť. A je to únavné, pretože je to oveľa jednoduchšie, keď vám priamo povedia, čo presne musíte urobiť. Tí, ktorí chcú konvertovať na katolicizmus, potrebujú silnú motiváciu, inak nemusia prejsť testom. Obrátení nemajú dovolené pristupovať k sviatostiam, ale na všetko ostatné nie sú žiadne obmedzenia. Môžete sa zúčastniť všetkých bohoslužieb, zúčastňovať sa podujatí a komunikovať s mníchmi a kňazmi. To umožňuje dotknúť sa vnútorného života kostola a vyskúšať si budúci obraz farníka. A ak človek náhle zmení názor na takýto výber, nikto ho nezastaví. Ak sa veriaci stane katolíkom, potom nie je čas na demokraciu – treba prijať celé vyznanie viery.

Katolícke kríže sa líšia od pravoslávnych. Nie je to celkom správne. Existuje latinská tradícia zobrazovania kríža. Je zobrazený ako štvorhrotý, s tromi klincami a bez spodného brvna. V byzantskom alebo ortodoxnom to vyzerá inak. Pre katolíkov je jedno, aký kríž nosia: pravoslávny, keltský, arménsky alebo všeobecne františkánsky v tvare písmena „T“. Niektorí si namiesto toho vyberú medailón alebo amulet; symbolov môže byť toľko, koľko chcete.

Obsah článku

RÍMSKOKATOLÍCKA CIRKEV, náboženské spoločenstvo spojené vyznaním jednotnej kresťanskej viery a účasťou na tých istých sviatostiach na čele s kňazmi a cirkevnou hierarchiou na čele s pápežom. Slovo „katolícky“ („univerzálny“) naznačuje po prvé poslanie tejto cirkvi adresované celému ľudskému pokoleniu a po druhé skutočnosť, že členovia cirkvi sú predstaviteľmi celého sveta. Slovo „rímsky“ hovorí o jednote cirkvi s rímskym biskupom a jeho primáte nad cirkvou a slúži aj na odlíšenie od iných náboženských skupín, ktoré vo svojom názve používajú pojem „katolík“.

História pôvodu.

Katolíci veria, že cirkev a pápežstvo založil priamo Ježiš Kristus a pretrvajú až do konca vekov a že pápež je legitímnym nástupcom sv. Peter (a preto dedí jeho prvenstvo, prvenstvo medzi apoštolmi) a vikár (zástupca, vikár) Krista na zemi. Tiež veria, že Kristus dal svojim apoštolom moc: 1) kázať jeho evanjelium všetkým ľuďom; 2) posväcovať ľudí sviatosťami; 3) viesť a riadiť všetkých, ktorí prijali evanjelium a boli pokrstení. Napokon veria, že túto moc majú katolícki biskupi (ako nástupcovia apoštolov) na čele s pápežom, ktorý má najvyššiu autoritu. Pápež ako učiteľ a obranca zjavenej pravdy cirkvi je neomylný, t.j. neomylný vo svojich úsudkoch o otázkach viery a mravov; Kristus zaručil túto neomylnosť, keď sľúbil, že pravda bude vždy s cirkvou.

Znaky kostola.

Podľa tradičného učenia sa táto cirkev vyznačuje štyrmi charakteristikami, čiže štyrmi podstatnými znakmi (notae ecclesiae): 1) jednotou, o ktorej sv. Pavol hovorí: „jedno telo a jeden Duch“, „jeden Pán, jedna viera, jeden krst“ (Ef 4:4-5); 2) svätosť, ktorá sa prejavuje v cirkevnom učení, bohoslužbách a svätom živote veriacich; 3) katolicizmus (definovaný vyššie); 4) apoštolát, alebo pôvod inštitúcií a jurisdikcie od apoštolov.

Vyučovanie.

Hlavné body učenia Rímskokatolíckej cirkvi sú uvedené v Apoštolskom, Nicejsko-carihradskom a Atanázijskom vyznaní viery a sú plnšie obsiahnuté vo vyznaní viery používanom pri svätení biskupov a kňazov, ako aj v tzv. krst dospelých. Katolícka cirkev sa vo svojom učení opiera aj o dekréty ekumenických koncilov a predovšetkým Tridentského a vatikánskeho koncilu, najmä pokiaľ ide o primát a neomylnú učiteľskú právomoc pápeža.

Medzi hlavné body doktríny rímskokatolíckej cirkvi patria nasledovné. Viera v jedného Boha v troch božských Osobách, ktoré sú od seba odlišné a navzájom si rovné (Otec, Syn a Duch Svätý). Učenie o vtelení, utrpení, smrti a zmŕtvychvstaní Ježiša Krista a o spojení dvoch prirodzeností, božskej a ľudskej, v jeho osobnosti; božské materstvo blahoslavenej Márie, panny pred, pri a po narodení Ježiša. Viera v autentickú, skutočnú a podstatnú prítomnosť Tela a Krvi s dušou a božstvom Ježiša Krista vo sviatosti Eucharistie. Sedem sviatostí ustanovených Ježišom Kristom pre spásu ľudstva: krst, birmovanie (birmovanie), Eucharistia, pokánie, svätenie oleja, kňazstvo, manželstvo. Viera očistec, vzkriesenie z mŕtvych a večný život. Učenie o primáte, nielen o cti, ale aj o jurisdikcii rímskeho biskupa. Uctievanie svätých a ich obrazov. Autorita apoštolskej a cirkevnej Tradície a Svätého písma, ktoré možno vykladať a chápať len v zmysle, ktorý zastáva a zastáva Katolícka cirkev.

Organizačná štruktúra.

V rímskokatolíckej cirkvi má konečnú moc a jurisdikciu nad duchovnými a laikmi pápež, ktorého (od stredoveku) volí kolégium kardinálov v konkláve a svoje právomoci si ponecháva až do konca života alebo zákonnej abdikácie. Podľa katolíckeho učenia (ako je zakotvené v rímskokatolíckom kánonickom práve) sa ekumenický koncil nemôže konať bez účasti pápeža, ktorý má právo koncil zvolávať, predsedať mu, určovať program, odkladať, dočasne prerušiť prácu. ekumenickej rady a schvaľuje jej rozhodnutia. Kardináli tvoria pod pápežom kolégium a sú jeho hlavnými poradcami a pomocníkmi pri riadení cirkvi. Pápež je nezávislý od prijatých zákonov a úradníkov menovaných ním alebo jeho predchodcami a svoju administratívnu moc zvyčajne vykonáva v súlade s Kódexom kánonického práva prostredníctvom kongregácií, súdov a úradov Rímskej kúrie. Patriarchovia, metropoliti alebo arcibiskupi a biskupi konajú na svojich kanonických územiach (zvyčajne nazývaných diecézy alebo diecézy) a vo vzťahu k svojim podriadeným v rámci bežnej jurisdikcie (t. j. podľa zákona spojenej s úradom, na rozdiel od delegovanej jurisdikcie). spojený s konkrétnou osobou). Svoju jurisdikciu majú aj niektorí opáti a preláti, ako aj hlavní hierarchovia privilegovaných cirkevných rádov, no tí len vo vzťahu k vlastným podriadeným. Napokon, kňazi majú riadnu jurisdikciu v rámci svojej farnosti a nad svojimi farníkmi.

Veriaci sa stáva členom cirkvi vyznávaním kresťanskej viery (v prípade dojčiat to robia krstní rodičia), pokrstením a podriadením sa cirkevnej autorite. Členstvo dáva právo zúčastňovať sa iných cirkevných sviatostí a liturgie (omše). Po dosiahnutí primeraného veku je každý katolík povinný poslúchnuť pokyny cirkvi: zúčastňovať sa omší v nedeľu a vo sviatok; postiť sa a zdržať sa jedenia mäsa v určité dni; chodiť na spoveď aspoň raz do roka; prijímať prijímanie počas slávenia Veľkej noci; dávajte dary na údržbu vášho farára; dodržiavať cirkevné zákony týkajúce sa manželstva.

Rôzne rituály.

Ak je rímskokatolícka cirkev jednotná vo veciach viery a mravov, v poslušnosti voči pápežovi, tak v oblasti liturgických foriem bohoslužieb a jednoducho disciplinárnych otázok je rôznorodosť povolená a stále viac podporovaná. Na Západe dominuje latinský obrad, aj keď sa ešte zachoval lyonský, ambroziánsky a mozarabský obrad; Medzi východnými členmi rímskokatolíckej cirkvi sú predstavitelia všetkých v súčasnosti existujúcich východných obradov.

Náboženské rády.

Historici zaznamenali dôležitý prínos ku kultúre a kresťanskej kultúre zo strany rádov, kongregácií a iných náboženských inštitúcií. A dnes zohrávajú významnú úlohu ako v samotnej náboženskej sfére, tak aj v oblasti vzdelávania a spoločenských aktivít. .

Vzdelávanie.

Katolíci veria, že právo vzdelávať deti patrí ich rodičom, ktorí môžu získať pomoc od iných organizácií, a že skutočné vzdelanie zahŕňa náboženskú výchovu. Na tento účel Katolícka cirkev udržiava školy na všetkých stupňoch, predovšetkým v tých krajinách, kde náboženské predmety nie sú zahrnuté v osnovách verejných škôl. Katolícke školy sú pápežské (pápežské), diecézne, farské alebo súkromné; Vyučovanie je často zverené členom reholí.

Cirkev a štát.

Pápež Lev XIII. potvrdil tradičné katolícke učenie vyhlásením cirkvi a štátu, že každá z týchto mocností „má určité hranice, v ktorých sídli; tieto hranice sú určené povahou a bezprostredným zdrojom každého z nich. Preto ich možno považovať za určité, jasne vymedzené sféry činnosti, pričom každá mocnosť vo svojej sfére koná v súlade so svojím právom“ (Encyklika Immortale Dei, 1. novembra 1885). Prirodzené právo robí štát zodpovedným len za veci súvisiace s pozemským blahom ľudu; pozitívne božské právo robí cirkev zodpovednou len za veci, ktoré sa týkajú večného určenia človeka. Keďže človek je zároveň občanom štátu aj členom cirkvi, je potrebné upraviť právne vzťahy medzi oboma orgánmi.

Štatistické údaje.

Podľa štatistík bolo v roku 1993 na svete 1040 miliónov katolíkov (asi 19 % svetovej populácie); v Latinskej Amerike – 412 miliónov; v Európe – 260 miliónov; v Ázii – 130 miliónov; v Afrike – 128 miliónov; v Oceánii – 8 miliónov; v krajinách bývalého Sovietskeho zväzu - 6 mil.

V roku 2005 bol počet katolíkov 1086 miliónov (asi 17% svetovej populácie)

Počas pontifikátu Jána Pavla II. (1978–2005) sa počet katolíkov vo svete zvýšil o 250 miliónov ľudí. (44 %).

Polovica všetkých katolíkov žije v Amerike (49,8 %) žije v Južnej alebo Severnej Amerike. V Európe tvoria katolíci jednu štvrtinu (25,8 %) z celkového počtu. Najväčší nárast počtu katolíkov nastal v Afrike: v roku 2003 sa ich počet zvýšil o 4,5 % v porovnaní s predchádzajúcim rokom. Najväčšou katolíckou krajinou na svete je Brazília (149 miliónov ľudí), druhou sú Filipíny (65 miliónov ľudí). V Európe žije najväčší počet katolíkov v Taliansku (56 miliónov).

Správa protopresbytera o. Gabriel Kostelnik: „Rímska cirkev a jednota Cirkvi Kristovej“

RÍMSKA CIRKEV A JEDNOTA CIRKVI KRISTOVEJ

Rímska cirkev o sebe

Drahé Kristove slová: „Aby všetci boli jedno, ako ty, Otče, vo mne a ja v tebe, aby aj oni boli jedno v nás; a svet má aj vieru, lebo ty si ma poslal“ (Ján XVII, 21) zaväzujú všetkých kresťanov. Kristus Pán jasne povedal, že neveriaci svet najľahšie prijme Jeho vieru, keď medzi kresťanmi uvidí úprimnú jednotu. Rozkoly a sekty rozbíjajú Cirkev a podkopávajú jej božskú autoritu. Z toho je jasné, prečo sa Cirkev od pradávna modlí „za dobro svätých Božích cirkví a za jednotu všetkých“.

Aký je postoj Rímskej cirkvi k zmluvnej jednote Kristovej Cirkvi vo všeobecnosti?

Rímska cirkev sa svojou vonkajšou mocou snaží všetkými možnými spôsobmi využiť túto okolnosť. Práve na základe toho sa v nej ustálil názov Katolícka cirkev. Pojem katolicita (konciliarstvo) chápe v geografickom zmysle. Rímska cirkev sa považuje za katolícku (katolícku), pretože sa rozširuje do celého sveta, medzi všetky národy. Rímska cirkev považuje tento zemepisný moment za najdôležitejší dôkaz toho, že je jedinou pravou Kristovou Cirkvou.

Geografický moment, ktorý je základom katolíckosti rímskej cirkvi, podporujú dogmatické argumenty z jej strany, a to, že rímska cirkev je podľa Kristových zmlúv podriadená celému svetu, všetkým národom. Preto jej nádej, že by sa mala zmocniť celého sveta.

Rímska cirkev sa odvoláva na Kristove slová: „A bude jedno stádo a jeden pastier“ (Ján X, 16).

Podľa rímskej cirkvi „stádom“ musíme rozumieť rímskej cirkvi a „pastierom“ pápeža.

Rímska cirkev sleduje svoju vyvolenosť a svoju moc od samotného Ježiša Krista cez sv. Peter: Ježiš Kristus nainštaloval ap. Peter ako neomylný panovník vo svojej Cirkvi, taká božská hlava Cirkvi, akou je sám Kristus; ap. Peter bol prvým rímskym biskupom a zomrel v Ríme a jeho božský primát prešiel na rímskych biskupov. Rímska cirkev je teda matkou a učiteľkou všetkých cirkví.

Zdalo sa, že apoštol Peter odovzdáva svoju neomylnosť rímskej cirkvi a rímski pápeži sa už v prvom tisícročí chválili, že rímska cirkev bola vždy „sine errore et macula“ (bezhriešna a bezúhonná). Táto doktrína bola spočiatku len nekontrolovateľnou tendenciou, ešte nebolo jasné, kto vlastne v rímskej cirkvi bol v čom a kedy neomylný? Je neomylná miestna rímska cirkev, alebo celá západná cirkev, alebo rada západných biskupov, alebo samotný rímsky biskup? Vatikánsky koncil v roku 1870 zaviedol dogmu, že samotný pápež je neomylný, keď hovorí „ex cathedra“ o pravdách viery a zvykoch. To znamená, že pápež sprostredkúva rímskej cirkvi neomylnosť, neomylne ju vedie po pravej ceste evanjelia. Pápež je ako „skala“, na ktorej Kristus založil svoju Cirkev, a akoby „pekelné brány“ tento rímsky „kameň“ nepremohli. To všetko v súčasnej rímskej cirkvi nie je nejaká teologická doktrína, ale najformálnejšie dogmy vyhlásené na konciloch v Lyone (1274), Florencii (1439) a Vatikáne (1870). Pápeži vo svojich encyklikách, bulách a prejavoch neustále vyzdvihujú, dokazujú a vysvetľujú svoj „božský primát“.

Od pápeža Gregora VII. (1074) až do otrasenia sekulárneho postavenia pápežov rímska cirkev prijala myšlienku, že pápež má dve najvyššie sily: duchovnú a časnú („dva meče“). Bonifác VIII. vo svojej bule Unani Sanctam z roku 1302 vyhlásil tento pápežský nárok za formálnu dogmu. Teraz z tohto trendu oficiálne zostalo len to, že pápež musí byť nezávislým svetským vládcom, suverénom aspoň 44 hektárov Vatikánu. Rímski polemici však teraz vo forme agitácie tvrdia, že pápež by mal vládnuť celému svetu ako kráľ, pretože je neomylný.

Povinný celibát kléru rímskej cirkvi by mal slúžiť ako vizuálny dôkaz jej svätosti: akoby len v rímskej cirkvi prebýval Duch Svätý a ona ním žije; len v nej sú vychovávaní všetci svätí a len v nej sú zachránení veriaci.

Toto učenie rímskej cirkvi o sebe určuje jej postoj k iným kresťanským cirkvám.

Rímska cirkev ako „neomylná učiteľka a matka všetkých cirkví“ podľa učenia katolíckej teológie nemohla odpadnúť od pravej Kristovej Cirkvi. Všetky cirkvi, ktoré nie sú v jednote s Rímskou cirkvou, samy odpadli a odtrhli sa od nej. Rímska cirkev je ako starostlivá, spravodlivá a milujúca matka všetkých cirkví a národov a tí, ktorí od nej odpadli, sú hriešni rebeli. Grécka cirkev akoby odpadla od rímskej pre pýchu konštantínopolských patriarchov Fotia a Michaela Kerulária; Reformovanú revolúciu spôsobili polobezbožní ľudia: Luther, Kalvín, Zwingli.

Tie cirkvi, ktoré odpadli od Ríma, sú zbavené milosti Ducha Svätého a svätých (po schizme); ich veriaci nie sú spasení, lebo „extra Ecclesiam nulla salus“ (mimo Cirkvi niet spásy) a Kristova cirkev je len rímska cirkev. Je to ako mŕtve konáre, ktoré sa odlomili z „Peterovho kameňa“ v Ríme; a zdá sa, že Duch Svätý pôsobí iba cez tento „Peterov kameň“. Je pravda, že rímski dogmatici zvyčajne v nejakej malej poznámke uvádzajú, že kresťania môžu byť spasení „extra Ecclesiam“, ale iba „bona fide“ (keď nepoznajú „katolícku pravdu“ a pevne veria v pravdu svojej schizmatickej alebo heretickej cirkvi). V praxi katolíci považujú všetkých ľudí iného vierovyznania za ľudí „zlej vôle“ (veď všetci počuli o rímskokatolíckej cirkvi, ale neobracajú sa na ňu), a preto musia byť konvertovaní na katolícku vieru - „reducere ad fidern“.

Rímska cirkev považuje všetkých kresťanov iných vierovyznaní, ako aj štát, za svojich poddaných, ktorí sa proti nemu vzbúrili – za svoje ovečky, ktoré zaostali za stádom. A preto všade tam, kde to štátna politika dovolí, rímska cirkev okamžite všemožne útočí na nekatolícke cirkvi, aby si ich podrobila svojej moci.

Rímska cirkev sa považuje za dediča celej pôvodnej katolíckej cirkvi, pokiaľ v nej nebol rozkol na západnú a východnú cirkev. Len ona je v jej vlastných očiach legitímnou a neomylnou vykladačkou viery a učenia východnej cirkvi pred schizmou. A učí, že východná cirkev, kým bola v jednote s Rímom, prijala všetky rímske dogmy a črty: božský právny primát pápežov a ich neomylnosť, Filioque a „Nepoškvrnené počatie“ a spoločenstvo pod jedným. druh chleba, a nekvasený chlieb, ba aj povinný celibát kléru (v prvých storočiach)... Až po schizme sa pravoslávni teológovia (nie cirkev, lebo v pravoslávnych cirkvách v hĺbke skutočne zbožných duší všetci Zdá sa, že katolícke dogmy stále žijú) začali popierať rímske dogmy, aby zlomyseľne (“malá fide”) obvinili rímsku cirkev.

Podľa katolíckej teológie sa teda ukazuje, že moderná pravoslávna cirkev nemá tie štyri znaky z Kréda, ktoré charakterizujú pravdu Kristovej Cirkvi. Je to ako keby skutočná pravoslávna cirkev nebola ani jedna, ani svätá, ani katolícka, ani apoštolská. Jednota Cirkvi bola v prvom tisícročí založená na jednote viery a na vzájomných vzťahoch cirkví (spoločenstvo cirkví). Preto aj novozvolení rímski biskupi poslali svoje vyznanie viery východným patriarchom. Počnúc Gregorom VII. vyžaduje katolícka teológia monarchickú moc pápeža pre jednotu Cirkvi. Katolícka teológia definuje katolícku cirkev takto: „Cirkev je viditeľné zhromaždenie všetkých verných kresťanov, ktorí vyznávajú práve vieru, ktorú učil Ježiš Kristus, prijímajú tých istých sv. sviatosti, ktoré založil Ježiš Kristus a uznávajú pápeža ako svoju viditeľnú hlavu.“ A keďže pravoslávna cirkev neuznáva pápeža ako svoju viditeľnú hlavu, preto akoby nebola Jedna, ale je rozdelená do rôznych národných cirkví. Už sme povedali, že katolícka teológia neuznáva svätosť pravoslávnej cirkvi. To, že pravoslávna cirkev nie je katolícka (koncilová), zrejme vyplýva zo skutočnosti, že sa nerozširuje do celého sveta v takej miere ako rímska cirkev. To, že pravoslávna cirkev nie je apoštolská, dokazujú katolícki teológovia tým, že skutočná pravoslávna cirkev sa objavila až po schizme v 11. storočí, pretože predtým vraj mala východná cirkev vieru, akú má teraz rímska cirkev.

Z týchto tvrdení rímskej cirkvi je zrejmé, ako veľmi potrebuje uniatské cirkvi, pozostávajúce aspoň z tých najmenších skupín, ktoré sa odtrhli od východných cirkví. Uniatské cirkvi by mali slúžiť ako jasný dôkaz, že rímskokatolícka cirkev je skutočne katolícka, zložená z východných národov a ich obradov, a že je skutočne dedičkou pôvodnej viery východných cirkví a moderní pravoslávni nie sú pravoslávni, ale pokrivení pravoslávni. , schizmatici a heretici, ktorí odpadli od viery svojich pokrvných predkov.

Takto vyzerá katolícka cirkev v jej vlastných očiach. Ako však v skutočnosti vyzerá?

katolíckosť rímskej cirkvi

Veľkosť rímskej cirkvi nie je žiadnym tajomstvom. Rímskokatolícka cirkev je cirkvou rímskych národov, a teda dedičkou starovekého Ríma a jeho ríše. Od čias Karola Veľkého získali románske národy v Európe prevahu a navyše sa úzko spojili s germánskymi národmi. Pred reformáciou boli Rimania početne najvýznamnejšou etnickou skupinou v Európe.

Ako však už vysvetlil Chomjakov vo svojom „Liste redaktorovi L’Union Chretienne“, čísla a geografické rozloženie nemôžu byť v žiadnom prípade znakom pravdivosti viery, teda dogmatickej katolíckosti. Naozaj je v ňom najrozšírenejšie to, čo je na svete najlepšie a najpravdivejšie? Veď aj dodnes je na zemi menej kresťanov ako nekresťanov.

Výraz „katolícka cirkev alebo viera“ sa spočiatku (už v dobe sv. Ignáca Antiochijského) začal používať v opozícii voči heretickým novátorom. Kacírskych novátorov potom porazil argument, že ich učenie sa nezhoduje s učením Cirkvi, ktorá existuje všade vo svete, kde sú kresťania. Obsahovalo to pochopenie: a) že jednotná súdržnosť vo viere rôznych cirkví roztrúsených po celom svete môže pochádzať iba od apoštolov; To znamená, že „katolíckosť“ tu svedčí o apoštolskom pôvode Cirkvi; b) že Kristova cirkev nemôže nasledovať hlas jednej osoby alebo jedného mesta, ale musí nasledovať hlas všetkých cirkví, ktoré sú od čias apoštolov jednohlasné vo viere Kristovej. Druhý argument úplne ospravedlňuje starosloviensky preklad slova „katolícky“ výrazom „koncilový“. Výraz „univerzálny“ by tu bol nevhodný, pretože by zdôrazňoval geografický znak, ktorý tu tvorí len rámec a najlogickejší obraz je tu úplne iný. Chomjakov správne vyhlasuje, že Kristova cirkev, kým bola ešte celá zhromaždená v Jeruzaleme, bola určite katolícka, hoci jej rozšírenie bolo vtedy len lokálne.

Je rímskokatolícka cirkev v tomto primárnom zmysle katolícka? Nie! Urobila paródiu na význam slova „katolícky“. V prvom tisícročí pojem „rímska cirkev“ znamenal iba miestnu rímsku cirkev, ako napríklad cirkev v Jeruzaleme, Alexandrii a Antiochii. A od čias Gregora VII. táto miestna rímska cirkev vnútila všetkým západným cirkvám svoje miestne dogmatické a právne inovácie a vytvorila úplne novú cirkev, ktorá v prvom tisícročí neexistovala, teda rímskokatolícku cirkev. Nie katolícka cirkev (v latinskej výslovnosti „katolícka“), zjednodušene povedané, ale rímskokatolícka cirkev. Jedno mesto, jeden biskup uvalil svoje dogmatické a právne inovácie na celú západnú cirkev. Je to to isté, ako keby Arius mal to šťastie, že vnútil svoju herézu všetkým východným cirkvám a keby túto úplne novú heretickú cirkev nazval „alexandrijsko-katolíckou“. V dôsledku toho sa rímska cirkev v 11. storočí odtrhla od katolíckej cirkvi Kristovej a stala sa typickou schizmatickou a heretickou cirkvou.

Rímska cirkev sa snaží zakryť túto skutočnú tvár tým, že sa nazýva „katolícka“, pričom v tomto prípade používa jej veľkosť, ako aj skutočnosť, že rímsky biskup mal „čestný primát“, ktorý uznali ekumenické koncily starovekej cirkvi. Pre katolícku veriacu masu sú to ohromujúce argumenty, pretože nerozumejú skutočnému významu výrazu „katolícky“ a nevinne ho akceptujú ako „univerzálny“ (čo by v gréčtine bolo οικουμενικό;); Katolícke masy si nevedia predstaviť, že by väčšina mohla odpadnúť od menšiny a že „prví“ v Cirkvi (aj keby to bol len obyčajný biskup) mohli odpadnúť od čistoty a pravdy viery.

Už tu musíme zdôrazniť, že rímska cirkev je založená na prekrútení samotných pojmov, počnúc od pojmu „katolícka“, ktorý prijala za svoj názov; bojuje s argumentmi, ktoré platia len pre ešte neosvietené masy. Z toho je zrejmé, prečo sa v rímskej cirkvi odohrala taká kolosálna revolúcia, reformácia, ktorá je nielen v žiadnej inej kresťanskej cirkvi neznáma, ale aj nemysliteľná.

V prvom tisícročí trpeli románske národy presídlením germánskych národov a ešte nebolo jasné, čo sa s románskymi národmi stane. Vtedy mala východná cirkev pod vedením Grékov výhodu. Všetky ekumenické koncily v tých storočiach boli grécke. Vytvorenie „rímskokatolíckej“ cirkvi bolo nemysliteľné. Keď východná cirkev pod tlakom mohamedánov začala upadať a západ rásť, potom sa mohla začať len metamorfóza rímskej cirkvi.Prvá cirkev ani pre Jeruzalem neuznávala právo, ktoré si Rím prisvojil. po stáročia sama sebe, aby vyhlásila celé Kristovo dedičstvo za svoje dedičstvo a dokonca aj za svoje vlastné meno, ktoré vnútilo celej Cirkvi. To sa mohlo stať len preto, že rímska cirkev bola v priebehu storočí presiaknutá psychikou a nárokmi starého pohanského Ríma. Rím považoval „orbis terrarum“ (celý svet) za svoju doménu. Bez tejto slávy a tradície starovekého Ríma by pápežský Rím a rímskokatolícka cirkev nikdy nemohli vzniknúť. V skutočnosti nie pri ap. Petra a v pohanskom Ríme musíme hľadať základ pre katolícke dogmy o rímskej cirkvi a jej biskupovi.

Boj pápežov o ich prvenstvo pred cirkevnou schizmou v roku 1054

Pre Rímsku cirkev, práve tak ako pre Rímsku cirkev, sú podstatné jej dogmy o pápežstve, a nie jej iné dogmy, ktorými sa odlišuje od pravoslávnej cirkvi. Filioque, Nepoškvrnené počatie atď. neboli vytvorené samotnými pápežmi; za určitých historických komplikácií pápeži dokonca tieto dogmy odmietli a napokon ich uznali, keď boli presvedčení, že posilnia pápežstvo. Pápežský úrad bol vytvorený samotnými pápežmi, boli to pápežské tendencie, ktoré boli najcharakteristickejšou hybnou silou a evolučnou silou v dejinách rímskej cirkvi. Svedčí o tom historická skutočnosť, že na žiadnom inom biskupskom stolci nesedeli tak často súčasne dvaja alebo dokonca traja biskupi ako na rímskom a títo biskupi sa medzi sebou nehádali o viere, ale bojovali len o moc. Túžba po moci sa začala prejavovať veľmi skoro na rímskom tróne.

Ak pápeži a „protipápeži“ tak bezhlavo (až do skutočných vojen) bojovali o moc, hoci mali rovnaké náboženské a cirkevné sklony, o čo bezohľadnejšie boli rímski pápeži voči svojim protivníkom, ktorí v očiach Rímski biskupi boli hlavnými nepriateľmi pápežstva ako Gréci a protestanti. Touto očividnou pravdou je, že to boli rímski biskupi, usilujúci sa o svoje vysnívané pápežstvo (t. j. diktatúru rímskych biskupov v celej Cirkvi, údajne podľa božieho nariadenia), ktorí uvrhli pôvodnú katolícku cirkev do zmätku, a potom ich západný cirkvi, čo spôsobilo jej reformnú revolúciu. Stalo sa to ako sv. Firmilian, biskup z Cézarey v Kapadócii, v liste sv. Cyprián, biskup z Kartága, o pápežovi Štefanovi I. (254-257) napísal: „Aké spory a občianske spory ste vyvolali v Cirkvi celého sveta! Aký veľký hriech si si privodil, keď si sa odrezal od takého početného stáda! Lebo si sa odrezal (excidisti te ipsum). Neklam sám seba, pretože je to skutočný schizmatik, ktorý sa stal odpadlíkom od spoločenstva cirkevnej jednoty; lebo keď si myslíš, že každý môže od teba odpadnúť, tak len ty sám si odpadol od všetkých.“ Toto bola odpoveď od sv. Firmiliana, že Štefan I. sa opovážil exkomunikovať cirkvi Malej Ázie a Afriky, pretože považovali krst heretikov za neplatný.

Nie je ťažké odhaliť zdroj tohto druhu panujúcej „psychózy“ rímskych biskupov. Pápeži sa nakazili duchom cisárskeho Ríma. Staroveký Rím - Urbs - centralizoval celé orbis terrarum, bol vládcom, hlavou celého „sveta“ tej doby. Rím uvalil svoju moc, svoje zákony a svoj jazyk na všetky podmanené národy. Práve tu sa u rímskych biskupov vytvoril a pestoval príklon k moci a taktika panstva. Tu sa zrodil a rozvinul predovšetkým princíp politika – „Suprema lex“.

Keď cisársky Rím začal upadať, pápeži sa ocitli ako prvé osoby v Ríme a z pohnútok vlastenectva sa snažili zabezpečiť Rímu prestíž vytvorením pápežstva (Leo I.). K nárokom pápežov tak prispelo prenesenie trónu rímskych cisárov Konštantínom Veľkým v roku 330 do Byzancie.

A od tej doby, od 8. storočia, keď sa pápeži stali svetskými panovníkmi vo svojom pápežskom štáte a ako pokračovatelia slávnej tradície starovekého cisárskeho Ríma začali udeľovať franským alebo nemeckým kráľom titul „rímsky cézar, “ boli rozhodne infikovaní duchom starých rímskych cézarov. Šírenie vlastnej moci, konquistadorizmus, smäd po väčšom a väčšom bohatstve, agresivita, násilie, zrada, triky, falzifikáty, falzifikáty – všetky hybné sily hriešnej politiky sa stali „denným chlebom“ na tróne pápežov. Pápeži začali chápať cirkev ako štát, ktorého sú panovníkmi, vraj z božského práva. To, čo Kristus najjasnejšie oddelil od cirkvi a štátu, pápeži opäť zjednotili, tak ako to bolo v pohanskej Rímskej ríši (štát bol tiež cirkvou a cisár bol bohom).

Zároveň je tu aj historický fenomén charakteristický pre rímsku cirkev: všetky najvýraznejšie sekty v západnej cirkvi zhruba od 9. storočia boli zásadne namierené proti pápežskej cirkvi (kafari, albigénci, viklefovia, husi, protestanti, starokatolíci). Na východe taký jav nebol, pretože tam nebolo pápežstvo.

Práve sme spomenuli, že pohanskí rímski cisári boli zbožštení. Vždy to tak bolo medzi pohanskými národmi, kde bola moc vládcu absolútna. Medzi kresťanskými národmi sú tieto božské nároky absolútnych vládcov zmiernené formou „Dei gratia“ (Božia milosť). Rímski pápeži veľmi skoro pochopili, že na pevný základ moci je potrebný božský titul alebo právo, pretože ľudské právo nemôže byť nikdy také jasné a stabilné ako Božie.

A preto pápeži, boli to oni, a nie nikto iný, kto vytvoril legendu, že ich primát je založený na Petrovom dedičstve, lebo Kristus ustanovil apoštola. Petra ako panovníka Jeho Cirkvi, očividne s cieľom, aby línia panovníkov, Petrových dedičov, nebola v Cirkvi Kristovej nikdy skrátená.

Priaznivým momentom pre pápežov bola skutočnosť, že Jeruzalem, ako predpovedal Pán, už v roku 70, a ešte viac v roku 135, bol spustošený a stratil svoj historický význam.

Ak by sa zachoval význam Jeruzalema, potom by samotný Rím pravdepodobne nechcel počúvať legendu pápežov o ich „petrínskom dedičstve“.

Tieto naše názory na zdroj a tvrdenia pápežstva uznáva za pravdivé celý svet, okrem samotných rímskokatolíkov (sú pod vplyvom svojej viery). Napriek tomu ich musíme podložiť niektorými historickými údajmi, aby sme konkrétnejšie pochopili ducha rímskej cirkvi.

Z údajov nájdených v Skutkoch apoštolov a v listoch sv. Pavla (najmä v Liste Galaťanom), celkom presvedčivo a jasne vidieť, že ap. Peter nebol prvým rímskym biskupom a už vôbec nemohol byť rímskym biskupom. Rímsky kostol založil sv. Pavol bol jej prvým biskupom. A keď hore. Pavol opustil Rím a dosadil tam biskupa, ako to urobil všade inde. Apoštoli Jakub, Peter a Ján súhlasili s apoštolom. Pavla a Barnabáša (Gal. II), že si vyhradzujú kázanie evanjelia v prostredí „obriezky“, teda v Palestíne, kde Židia žili v kompaktnej mase a kde skutočne vidíme sv. Peter vo svojom apoštolstve a Pavol a Barnabáš mali apoštolovať medzi pohanmi. Takže, hoci ap. Peter zomrel v Ríme, a aj keby bol skutočne panovníkom v Cirkvi Kristovej, ako chcú pápeži, zomrel by v Ríme ako „palestínsky biskup“, a nie ako „Rímsky“. To znamená, že rímski biskupi v tomto prípade nemohli zdediť monarchickú moc apoštola. Petra, pretože moc žiadneho panovníka neprechádza na hlavu tohto cudzieho mesta, kde nejaký panovník náhodou zomrel.

Preto rímska legenda falšuje históriu, tvrdiac, že ​​ap. Peter bol prvým rímskym biskupom a 25 rokov. Keby ale Jeruzalemská cirkev vedela, že sv. Peter je cirkevný panovník, dovolila by mu vstúpiť do Ríma, aby preniesol „božské prvenstvo“ do pohanského Ríma a vzal túto dôstojnosť Jeruzalemu? Vymenovali by v tomto prípade svätého biskupa Jeruzalema? Jakub, brat Pána, a nie Peter? Uznával až do roku 70 celý kresťanský svet Rím, a nie Jeruzalem, ako „matku všetkých cirkví“?... Legenda o pápežoch o ich „petrínskom dedičstve“ je plná hrubých a ostrých protirečení vo svojom samom základe!

Prvým z pápežov, ktorý predložil legendu o „petrínskom dedičstve“ rímskych biskupov, bol už spomínaný Štefan I. (254-257). Kresťanský svet vo všeobecnosti sa potom o tejto legende prvýkrát dozvedel od samotného pápeža. Z následnej histórie je jasne zrejmé, že v skutočnosti boli tvorcami a neúnavnými propagátormi tejto legendy samotní rímski pápeži a cirkevní otcovia, ktorí jej verili, ju len zopakovali po rímskych pápežoch.

Akú odozvu našla v Cirkvi legenda pápežov o ich „petrínskom dedičstve“, keď sa o nej Cirkev prvýkrát dozvedela? Svätý Firmilian v tom istom liste, ktorý sme už citovali, píše: „Ale ja som oprávnene rozhorčený proti takej otvorenej a zjavnej hlúposti (stultitia), ktorou sa on (t. j. pápež Štefan I.) tak chváli miestom svojho biskupstva. a tvrdí, že je Petrovým dedičom, na ktorom je položený základ Cirkvi, stavia rôzne iné kamene a stavia budovy rôznych cirkví.“ Nebol to hlas samotného Firmiliana, ale hlas celej východnej a afrických cirkví (pre sv. Cyprián vyjadril súhlas so sv. Firmiliánom). Cirkev sa teda rozhorčila nad týmto tvrdením rímskeho biskupa a kvalifikovala ho ako otvorenú a zjavnú hlúposť. Nič však nedokázalo presvedčiť pápežov a tvrdohlavo kráčali za svojim cieľom.

Popredný chorvátsky obranca pápežstva o. Ivan Markovič vo svojej objemnej knihe o „Pápežskej nadradenosti“ kritizujúci slávny (263.) list sv. Bazil Veľký o arogancii a agresivite Latinov napísal tieto pamätné slová: „Mohli by sme povedať, že to bol účinok tej nedôvery, ktorá sa stala charakteristickou pre Východ voči Západu, takže už od štvrtého storočia v tele tzv. tamojšej gréckej cirkvi bol zárodok neskoršej schizmy, z ktorej sa ani svätí nevedeli úplne oslobodiť.“ To je narýchlo uchopená pravda, len podľa zvyku papaistov obrátená naruby.

V skutočnosti pápeži začali schizmu už v 4. storočí, teda v čase, keď biskupi „Nového Ríma“ (Byzancie) začali rásť na dôstojnosti a moci. V celej Cirkvi v prvých storočiach vládol taký poriadok, že všetci biskupi si boli podľa samotnej biskupskej hodnosti rovní, ale ich zákonné povýšenie záviselo od štátnej hodnosti mesta, kde predsedali. Dôsledne sa byzantský biskup ako biskup druhého hlavného mesta Rímskej ríše mal čoskoro ocitnúť v dôstojnosti a moci hneď po rímskom biskupovi. Druhý ekumenický koncil (v Konštantínopole 381) nariadil: „Nech má biskup z Konštantínopolu čestné postavenie po biskupovi Ríma, pretože Konštantínopol je Nový Rím“ (kapitola 3).

Rímski biskupi videli, že Rím ako mesto a politické centrum čoraz viac upadá a Konštantínopol sa stáva honosnejším centrom Rímskej ríše a celého kresťanského sveta. Z obavy, že konštantínopolský biskup nebude na prvom mieste v celej Cirkvi, pápeži až do formálnej schizmy v 11. storočí nepretržite bojovali s biskupmi konštantínopolu; využili každú príležitosť a všetky prostriedky, aby ich ovládli.

Svedčí o tom história.

Pápež Bonifác I. (418-422) napísal biskupovi zo Solúna (aby sa stal svojim spojencom proti Konštantínopolu), že Prvý Nicejský koncil sa „neodvážil o tom (rímskom biskupskom hlavnom meste) nič rozhodnúť, pretože videl, že nemohla dať nič viac svojej príležitosti, to znamená, že vedela, že všetko jej bolo dané Pánovým slovom." Katolícki teológovia triumfujú, citujúc tieto Bonifácove slová, ktoré podľa nich potvrdzujú, že už v tých dávnych storočiach mala celá Cirkev pápežskú vieru. V skutočnosti išlo len o neúctivé prekrúcanie rozhodnutí Prvého ekumenického koncilu, ktorý vo svojom 6. kánone o hlavnom meste Ríma hovorí toto: „Nech zostanú v platnosti staré zvyky, ktoré sú v Egypte, Líbyi a Pentapolise, a to , že nad všetkými má moc alexandrijský biskup, pretože to je zvykom aj u rímskeho biskupa.“ Je tu jasne uvedené, že najvyššia moc rímskeho biskupa vznikla na základe zvyku, a nie vďaka „petrovskému dedičstvu“, a iba túto riadnu patriarchálnu moc uznal Nicejský koncil za hlavné mesto rímskeho biskupstva. . Nicejský koncil vedel o „svätom dedičstve“, ale na tomto základe vo svojom 7. kánone poznamenal jeruzalemského biskupa, a nie rímskeho.

Čo je cenné na slovách pápeža Bonifáca I. je, že tu pripúšťa, že Nicejský koncil nepotvrdil božský primát rímskych biskupov na základe „petrovského dedičstva“, pretože sa vraj „neodvážil“. Ale ten istý pápež sa odvážil prekrútiť nicejské kánony vo svoj prospech a použiť ich na polemický boj v africkej cirkvi.

Sardický koncil (343 alebo 344) uznal takzvané právo na odvolanie pre pápežov. Tento koncil nebol ekumenický, preto jeho rozhodnutia boli záväzné len v rímskom patriarcháte. Ale pápeži, aby rozšírili svoju moc, sponzorovali každého, kto sa k nim odvolával zo zahraničných patriarchátov. Odvolania sa stali bojovou metódou presadzovania pápežského primátu.

Na začiatku 5. stor. Biskup Urban pre rôzne previnenia odstránil a exkomunikoval svojho presbytera Apiaria zo Sicca v prokonzulárnej Afrike. Apiarius sa obrátil do Ríma na pápeža Zosimu. Pápež zrušil svoju exkomunikáciu a žiadal, aby ho biskup vrátil do presbytéria; a ak biskup Urban neposlúchne pápeža, musí byť odstránený. Poznamenávame, že Afrika ešte nepatrila do rímskeho patriarchátu - pápeži ju presne chceli získať.

Africká cirkev bola rozhorčená (a skutočne bola). Jeho veľký koncil v Kartágu (418) vydal kánon (17.), podľa ktorého bolo duchovenstvo zakázané odvolávať sa do Ríma: „Kto sa odvoláva na nejaký súd v zámorí (do Ríma), nikto nemá mať dovolené vstúpiť do cirkevného spoločenstva. v regiónoch Afriky“.

Pápeži si však chceli Afriku podrobiť za každú cenu. Nový pápež, menovite Bonifác I., sa odvolával na falošné nicejské kánony, ktoré údajne uznávali jeho právo prijímať výzvy celej Cirkvi. V roku 419 Afričania zvolali v tejto veci druhý všeobecný koncil, na ktorom spolu s pápežským legátom Faustinom len dospeli k záveru, že v odpise nicejských synodálnych aktov, ktorý sa zachoval v Kartágu (priniesol ho r. Kikilian, arcibiskup z Kartága, účastník Nicejského koncilu), neexistujú žiadne kánony, na ktoré sa rímsky biskup odvolával. Afričania vyslali veľvyslancov do Alexandrie, Antiochie a Konštantínopolu, aby skontrolovali a potvrdili, že rímske nicejské kánony boli sfalšované.

Pápežský legát Faustin sa napriek tomu snažil zabezpečiť, aby Afričania poslúchli pápežov verdikt. V roku 424 sa koncil v Kartágu po tretíkrát zaoberal prípadom presbytera Apia-riusa, ktorý sa potom sám priznal ku všetkým svojim zločinom. Koncil to napísal pápežovi, rovnako ako skutočnosť, že rímske nicejské kánony sú falošné a uznanie práva odvolať sa do Ríma by bolo porušením práv africkej cirkvi.

Toto je svedectvo známeho katolíckeho autora Hefeleho. Aký zmätok medzi katolíckymi teológmi, ktorý ich vedie do beznádejného protirečenia! Buď sa odvolávajú na slová Bonifáca I., že Prvý Nicejský koncil nijako nerozhodol o božskom pápežskom primáte, potom sa opäť odvolávajú na falošné pravidlá Nicejského koncilu s nicejskými kánonmi, sfalšované v prospech pápežov!

Štvrtý veľký ekumenický koncil (500 – 600 biskupov) v Chalcedóne (451), už dobre vedomý tvrdení a propagandy pápežov, s cieľom nastoliť pravdu a zlepšiť cirkevné vzťahy zopakoval 3. kánon Druhého ekumenického koncilu, rozvíjať svoju motiváciu. Toto je slávny 28. chalcedónsky kánon, ktorý hovorí, že "Otcovia pridelili prednosť trónu Starého Ríma kvôli tomu, že to bolo kráľovské mesto (dia to basileuen ten polin ekeinen)."

Pápežskí legáti na koncile síce proti tomuto kánonu protestovali (hoci len všeobecne, bez toho, aby menovite spomenuli Konštantínopol, s odvolaním sa na to, že ničejské kánony by sa nemali porušovať), koncil však ich protestu nevenoval pozornosť. Ale vtedajší pápež Lev I. (skutočný tvorca pápežského primátu) spôsobil celú búrku proti Chalcedonskému koncilu kvôli 28. kánonu. Lev I. nemal odvahu obviňovať koncil z toho, že 28. chalkidonský kánon dal falošnú motiváciu primátu rímskeho hlavného mesta, lebo tento kánon prideľuje čestný primát rímskemu biskupovi len na základe tzv. kráľovskú dôstojnosť mesta Rím, a nie na základe „Petrinovho dedičstva“ V prvom tisícročí, kým boli Gréci silní, všetci pápeži nasledovali túto taktiku. Neustále sa chválili svojim „petrovským dedičstvom“, aby túto legendu vštepili iným, ale neodvážili sa žiadať od ekumenických rád uznanie ich prvenstva na základe „petrovského dedičstva“.

Lev I. protestoval len proti povýšeniu konštantínopolského biskupa s odvolaním sa na skutočnosť, že ničejské kánony nemožno porušiť. Je zrejmé, že v roku 325, keď sa zišiel Nicejský koncil, Byzancia ešte nebola trónnym mestom, a preto Nicejský koncil nemal žiadny základ pre povýšenie byzantského biskupa. Mala by však prežitá história oddialiť priebeh nového života? Rímski pápeži majú svoje večné pravidlo: e:z vo svete je bez práv a nepravdivé, ak zasahuje do ich tendencií.

A Leo I použil toto rímske pravidlo. Vo svojich listoch hrubo obviňuje vtedajšieho cárskeho arcibiskupa Anatolija (v skutočnosti pokorného a tichého) z pýchy; od kráľa Marciana Lea I. požaduje, aby vyhlásil za neplatné to, čo „pýcha dosiahnutá vynúteným súhlasom“; o Druhom ekumenickom koncile, vzhľadom na to, že otcovia Chalcedónskeho koncilu sa odvolávali na jeho 3. kánon, hovorí Lev I. s pohŕdaním, ako o koncile „niekoľkých biskupov, do ktorého toľko rokov neprinieslo žiadnu skutočnosť“; vedome hovorí zjavnú lož, ako keby tretí kánon Druhého ekumenického koncilu nebol nikdy poslaný do Ríma a hneď na začiatku bol bez sily. To opäť znamená riskantnú neúctu voči kánonom Ekumenického koncilu zo strany samotného rímskeho biskupa, teraz svätého a Veľkého Leva I.! O. Markovič správne poznamenal, že zo zárodku neskoršej schizmy Cirkvi sa nemohli oslobodiť ani svätí, ale svätí rímski.

Falzifikáty a falzifikáty vedúce k diskreditácii ekumenických koncilov sú v rímskej cirkvi stálym javom. Aj v našich časoch katolíci pokračujú v boji týmto prostriedkom proti pravoslávnym. Náš p. Dr. Ishchak píše: „Autori 28. chalcedónskeho kánonu tvrdia, že otcovia uznali primát práva na tróne Starého Ríma kvôli jeho dominantnému postaveniu. Takže po prvé, otázka znie: kde, kedy, na ktorom koncile otcovia uznali primát rímskeho trónu? V dejinách Cirkvi nie je známy taký koncil, kde by otcovia uznali primát Ríma, ale je známe, že primát rímskeho trónu pochádza z Božieho nariadenia (Mt. XVI., 18; Ján XXI., 15. ). Autori 28. kánonu chalcedónskeho zámerne prekrúcajú pravdu, keď hovoria, že prvenstvo rímskeho trónu nepochádza z Božieho nariadenia, ale iba z vôle otcov.“

Otcovia Chalcedónskeho koncilu sa vo svojom 28. kánone jasne odvolávajú na Druhý ekumenický koncil a náš uniatský teológ ich z nevedomosti alebo zaujatosti hanobí, akoby „úmyselne prekrúcali pravdu“. Koľko urážok musí byť uvalených aj na ekumenických konciloch, len aby sa ospravedlnili zásahy pápežov!

Monofyziti, ktorí sa dozvedeli, že pápež je proti Chalcedónskemu koncilu, vyvolali nepokoje v štáte a cár Marcian vyhlásil za neplatné tie chalcedónske kánony, ktoré „vznikli na základe pýchy“. Kráľ zámerne vydal svoj edikt v tomto zmysle, pričom si ako motiváciu zobral slová pápeža Leva I. Gréci pochopili, že kráľ to urobil len preto, aby utíšil závistlivého pápeža, a preto nikdy nebrali vážne kráľovo neuznanie právnej sily tzv. tieto kánony. Napriek tomu Rím triumfoval, pretože to považoval za ústupok zo strany gréckej cirkvi.

Katolícki teológovia vždy obviňujú grécku (a vo všeobecnosti pravoslávnu) cirkev z toho, že je cézarsko-pápežská. A z príkladu Leva I. vidíme, že práve rímski pápeži vo svojom boji proti konštantínopolským patriarchom neváhali postaviť kráľov do prednostného postavenia pred ekumenickými koncilmi.

Keď pápeži založili svoje najvyššie postavenie v Cirkvi na apoštolskom dedičstve (na základe toho svoje hlavné mesto vždy nazývajú „apoštolským kapitálom“), potom musia dôsledne odvodzovať všetky najvyššie pozície v Cirkvi z apoštolského dedičstva. Ale tento princíp je v starovekej cirkvi neznámy a je absurdný. Lev I. vo svojom liste cárovi Marcianovi napísal: „Apoštolský pôvod cirkvi, jej založenie jedným z apoštolov, jej dáva právo na najvyššiu hierarchickú úroveň. Spomínanému (Anatolijovi) by malo stačiť, že s pomocou vašej zbožnosti a vďaka môjmu súhlasu dostal biskupstvo takého veľkého mesta, aj keď kráľovské mesto nepovažuje za málo dôležité, predsa len dostane nerobiť z neho apoštolské hlavné mesto“. Apoštolský pôvod? V tomto prípade by všetky mestá v Palestíne, v Malej Ázii, museli byť patriarchátmi. v Macedónsku a Grécku, kde apoštoli zakladali prvé kresťanské spoločenstvá. Nie je to absurdné? Sám Lev I. si už uvedomoval, že tak široko formulovaný princíp odstraňovania najvyšších cirkevných miest nie je vhodný. Preto v liste Anatolijovi obmedzuje najvyššie cirkevné dôstojnosti na dedičstvo apoštola. Petra: alexandrijské hlavné mesto dostalo svoju dôstojnosť akoby vďaka apoštolovi. Mark, Petrov žiak; Antiochia, kde sv. Peter kázal a odkiaľ pochádza meno Kresťania, nemôže byť zaradené pod jeho tretiu hodnosť. Aký zázrak Marek, učeník sv. Peter, mohol obdariť Alexandriu vyššou hodnosťou ako sám apoštol. Peter obdaril Antiochiu – táto absurdita sa dodnes netýka pápežov (stále opakujú túto fikciu Leva I.).

A pápež Mikuláš I. (858-867) vo svojich „Odpovediach Bulharom“ prišiel s novým základom na posilnenie svojho najvyššieho postavenia v cirkvi. Aby Jeruzalem nezasahoval do pápežských nárokov, pápež Mikuláš I. ho povýšil na nebeský Jeruzalem, keď povedal: „Skutočný Jeruzalem, ktorý je našou matkou, je len v nebi a ten pozemský Jeruzalem, ako predpovedal Pán, Aelia Hadriánová, rímskeho cisára tak zničeného, ​​že v ňom nezostal ani kameň na kameni.“

Tí istí pápeži, ktorí v prvom tisícročí tak naliehali na uznanie nicejských kánonov a apoštolského dedičstva pre patriarchálnu hodnosť, v druhom tisícročí postavili rímskych kardinálov (t. j. opátov hlavných rímskych cirkví) vyššie ako patriarchov; a v roku 1215 uznali cárskeho patriarchu ako prvého po rímskom, ale to už bol latinský patriarcha v Konštantínopole! Taktiež na Florentskom koncile v roku 1439 pápež uznal konštantínopolského patriarchu uniatov ako prvú hodnosť po rímskom, no vtedy už boli Gréci porazení a všetko prispelo k ešte väčšiemu vzostupu rímskych pápežov. To je to, na čo pápeži skutočne mysleli a o čo sa skutočne snažili!

Keď to vyžadovala politika, pápeži vedeli predstierať, že sa dokonca stali pokornými. Vedľa svojich vysokých titulov pápeži umiestňujú pokorný titul „Servus servorum Dei“ (služobník Božích služobníkov). Tento titul prijal Gregor I. (590-604) na demonštráciu proti titulu „ekumenický patriarcha“, ktorý prijal vtedajší konštantínopolský patriarcha Ján Postnik (ako ho nazývali východní biskupi). Ako Lev I. proti 28. chalcedónskemu kánonu, ako Gregor I. (tiež svätý a veľký), teraz protestoval, písal a rozosielal učenia, obvinenia, výkriky a hrozby na všetky strany. Jánovi Rýchlejšiemu napísal: „Napriek tomu sa nikto (z rímskych biskupov) nikdy nechcel nazývať takýmto titulom, nikto si neprisvojil toto nepremyslené meno, aby sa nezdalo, že obdivujúc slávu iba jeden v hierarchickej hodnosti, všetkým by to odoprel, bratia." „Pre tento bezbožný hrdý titul je Cirkev roztrhaná, srdcia všetkých bratov sú pokúšané... Nuž, drahý brat, odpovieš v tej hroznej skúške prichádzajúceho súdu, že chceš byť povolaný svet nielen „otec“, ale aj „bežný (generalis) otec“.

Gregor I. napísal kráľovi Mauríciu: „Toto nie je moja vec, ale vec Božia, a týka sa to nielen mňa samého, ale celej Cirkvi, pretože sväté kánony, koncily, ktoré treba ctiť, a dokonca aj prikázania ( mandata) samotného Ježiša Krista sú hrdí a niečími hovoriacimi obchodmi otriasa pompézny vynález. Veď každému, kto pozná evanjelium, je jasné, že Pánovým slovom bol svätec a hlava všetkých apoštolov, Peter, poverený starostlivosťou o celú Cirkev. Tu prijíma kľúče od Kráľovstva nebeského, je mu zverená moc pliesť a rozväzovať, no nie je nazývaný univerzálnym apoštolom, ale najsvätejším mužom, môj kolega pastier, sám Ján sa odvážil nazvať univerzálnym biskupom . Musím kričať a povedať: "Ó temné rohy, oh mores!" . Bolo to hrozné a prorocké obvinenie, ktoré však padlo na hlavy rímskych biskupov. Pápež Bonifác III. (607), ako keby sa chcel vysmievať spisom Gregora I., tri roky po smrti Gregora I. žiadal od konštantínopolského kráľa Fokasa, aby mu bol uznaný titul „ekumenický patriarcha“. Samozrejme, že Gregor I. nepísal úprimne, ako vidno z jeho listu cárovi, kde jasne naznačuje, že „starostlivosť o celú Cirkev a moc“ bola prenesená na rímskych biskupov prostredníctvom sv. Petra. Jeho údajne skromný titul „služobník Božích služobníkov“ chce povedať to isté, pretože tento titul parafrázuje Kristove slová: „Kto z vás chce byť prvý, nech je služobníkom všetkých. Ako všetci pápeži, počnúc Štefanom I., aj Gregor I. chcel byť prvým v Cirkvi podľa prikázania samotného Krista, a nie kvôli historickým podmienkam.

Apoštolské kánony neslúžili v prospech pápežov (veď nemajú zmienku o rímskom primáte!). Pápeži si s nimi ľahko poradili – vyhlásili ich za apokryfné – Gelasius I. (492 – 496), Gormyzd (514 – 523). Kritické oko ľahko pochopí, že o tejto najstaršej zbierke kánonov vedeli všetky ekumenické koncily, pretože niektoré z týchto kánonov prevzali od slova do slova za svoje. Koncil Trullo (692), t. j. VI. ekumenický, vo svojom druhom kánone menovite uvádza „osemdesiatpäť pravidiel zasvätených nám v mene svätých a slávnych apoštolov“. Rím však odmietol kánony koncilu Trullo a prijal iba 50 apoštolských kánonov podľa smernice pápeža Jána VIII. (872-882), ktorý uviedol, že „akceptuje tie kánony, ktoré nie sú v rozpore s pravou vierou, dobrými zvykmi. a nariadenia Ríma.“ . To znamená len tie kánony, ktoré sa páčia pápežom.

Videli sme, že tento postoj je v Ríme aktuálny už od čias Leva I. Pápeži si vytvorili svoju vlastnú „rímsko-pápežskú katolícku“ cirkev a od ekumenických koncilov si požičali len to, čo chceli. Neprijali kánony definujúce hodnosť rímskeho biskupa a výkriky etikety na počesť rímskych biskupov boli akceptované ako kánony a dokonca aj ako dogmy (pretože pápežský primát je podľa katolíckej teológie dogmou viery). Ako príklad si pripomeňme encykliku pápeža Pia II. pri príležitosti 1500. výročia Efezského koncilu, v ktorej tento pápež, odvolávajúc sa na dithyrambické výkriky na počesť rímskeho biskupa na tomto koncile, inšpiruje svet: Už vtedy bola v celej Cirkvi spoločná viera v nepodriadenú a neomylnú moc rímskeho biskupa nad celým Kristovým stádom. Aká arogancia! A táto arogancia nikdy neopustila pápežov.

Blížime sa k slávnemu patriarchovi Fotiovi z Konštantínopolu, ktorý je v rímskej cirkvi dodnes tak nenávidený. V 9. storočí. Pápeži už boli kráľmi a otcami západorímskych kráľov, takže svoju legendu nielen rozšírili do celého sveta, ale podľa toho aj konali. V XI a XII storočí. Pápeži viedli s nemeckými kráľmi takzvaný boj o „investitúru“ (teda o úplnú nadvládu nad biskupmi). A v 9. storočí. Pápeži viedli rovnaký boj s významnými západnými arcibiskupmi a biskupmi. K týmto arcibiskupom patril sv. Metod, panónsko-moravský arcibiskup, pápežmi nenávidený o to viac, že ​​šíril kresťanstvo z gréckej cirkvi v Panónii a na Morave. Pápeži najprv prefíkane politizovali s Metodom, berúc do úvahy na jednej strane moc moravského štátu a na druhej strane fakt, že potrebovali mať v boji proti Metodovi takého „uniata“, akým bol Metod. „schizmatický“ Konštantínopol. Keď nastal vhodný čas, pápeži (Štef. V.) hrubo zničili Kostol sv. Metoda a preklial ju ako ďalšiu vieru, nezhody, povery, zlú ovcu, burinu.

Pápeži, ktorí sa cítili byť svetskými kráľmi, už nechceli byť v Cirkvi o nič menej. Najväčšou prekážkou pre nich bol Konštantínopol, ktorý má svetlú stáročnú tradíciu a vedomie vodcu v Cirkvi.

Zosadený patriarcha Ignác Konštantínopolský, ktorého nástupcom sa stal Fótios (858), sa odvolal do Ríma. Pápež Mikuláš I. sa tešil, že sa naskytla príležitosť súdiť konštantínopolských patriarchov a v roku 863 vylúčil Fotia z Cirkvi. Fótius, ktorý mal za sebou Vardu ako regenta, nepomyslel na poslúchnutie pápežovho rozsudku. Počas tohto obdobia sa odohrala veľká historická udalosť: bol pokrstený bulharský princ Boris, ktorý prijal kresťanstvo z Konštantínopolu. Po dvoch rokoch zo strachu, že sa stane závislým na Konštantínopole, vyhnal grécke duchovenstvo a dostal sa pod jurisdikciu Ríma. V Ríme to privítali triumfálne, pretože odobratím vtedajšieho Bulharska (takmer celého Balkánskeho polostrova) by vyhnali konštantínopolských patriarchov z Európy.

Rimania agitovali v Bulharsku proti Konštantínopolu (očierňovali Konštantínopolský patriarchát, tí, čo boli pomazaní, boli opäť pomazaní, ženatí kňazi boli prezentovaní ako podobní Judášovi Iškariotskému..). Bola to priama výzva pre grécku cirkev. Fotios na to odpovedal obvinením rímskej cirkvi, že porušuje kánony ekumenických koncilov (Filioque atď.), a pápeža a všetkých, ktorí ho podporovali, koncilne exkomunikoval z Cirkvi. Fotios sa odvolával aj na skutočnosť, že prenesením kráľovského hlavného mesta do Konštantínopolu sa primát preniesol na Konštantínopol. Rím nikdy nepočul také odvážne slovo z Konštantínopolu. Preto taká nenávisť voči Fotiovi v rímskej cirkvi.

V roku 867 nový kráľ Bazil Macedónsky zosadil Fótia a vrátil patriarchálny trón Ignácovi. Pápež Adrián II. privítal nového kráľa, aj keď bol zavraždený, ako „zbožného“. V roku 869 sa v Konštantínopole konal koncil proti Fotiovi – Ôsmy ekumenický koncil podľa latinského výpočtu. Na tomto koncile bol najprv len malý počet biskupov, no nakoniec pod nátlakom cára podpísalo koncilové dokumenty 102 biskupov. Je zrejmé, že na tomto koncile dominovali Rimania a Ignáci sa sťažovali kráľovi, že Rimania úplne odviedli grécku cirkev do zajatia. Popri exkomunikácii Fotia podpísali účastníci koncilu pápežskú formulu, že „vo všetkom sa budú držať dekrétov apoštolského hlavného mesta“.

V roku 878 pápež Ján VIII. anathematizoval všetkých gréckych biskupov a kňazov nachádzajúcich sa v Bulharsku a prisľúbil, že im poskytne vhodné miesto v byzantskom kráľovstve, ak sa mu podvolia (to bol vrchol pápežského „boja o investitúru“ s gréckou cirkvou) . "Podmienečne tiež anathematizujem patriarchu Ignáca, ak do mesiaca neodvolá všetkých gréckych duchovných z Bulharska." Pred prijatím tohto listu Ignác zomrel a kráľ Bazil Macedónsky, chápajúc nároky pápežov, povolal Fotia na patriarchálny trón.

Ján VIII., ktorý spoznal svoju bezmocnosť v otvorenom boji proti Fotiovi, sa uchýlil k intrigám. Profotský koncil z roku 879, na ktorom sa zúčastnilo 380 biskupov, za účasti pápežských legátov, anathematizoval uznesenia koncilu z roku 869 namierené proti Fotiovi. Ján VIII už v smerniciach, ktoré dal svojim legátom, vyhlásil tento koncil za neplatný. Pápež dúfal, že Fotios mu dá Bulharsko za túto „milosrdnosť“.

Fotios sa Bulharska nevzdal a pápež Ján VIII. v roku 881 dal Fotia kliatbu a opäť sa začal pridržiavať ustanovení antifotského koncilu z roku 869. Taká je smutná sláva katolíckeho ôsmeho ekumenického koncilu, ktorý ako prvý zastávali pápeži, potom prekliaty pápežmi a znovu uznanými „neomylnými“ pápežmi v závislosti od toho, ako a čo si politika vyžadovala. Syn Bazila Macedónskeho a Fotiov žiak, nový kráľ Lev VI. Filozof, opäť zosadil Fotia a uväznil ho v kláštore. Ten istý kráľ chcel už štvrtýkrát vstúpiť do manželského zväzku, na čo sa mu nepodarilo získať súhlas od vtedajšieho konštantínopolského patriarchu Mikuláša Mystika, ktorý dodržiaval tradíciu východnej cirkvi. Pápežskí legáti na pozvanie prišli a požehnali kráľovo štvrté manželstvo. Urazený cár vyhnal Mikuláša Mystika (906). Pápežom bol v tom čase Sergius III. (904-911), „homo vitiorum omnium servus“, o nič lepší ako Štefan VI. (896-897), ktorý nariadil odstrániť mŕtvolu svojho predchodcu Formosu z rakvy. nad ním, načo boli zosnulému odrezané ruky a telo ťahané ulicami Ríma a nakoniec hodené do Tiberu. Pápežov už chytilo skutočné šialenstvo panstva.

Ako mohla grécka cirkev pri takomto rozvoji pokojne žiť spolu s rímskou? Úplné rozdelenie pôvodnej koncilovej cirkvi s vytvorením „rímsko-pápežskej katolíckej“ cirkvi bolo len otázkou času. Prišlo v roku 1054 za konštantínopolského patriarchu Michaela Kerularia a za pápeža Leva IX. (1048-1054).

Západ si v priebehu storočí podľa svojho charakteru vytvoril svoj vlastný cirkevný obrad, svoje kanonické črty a dokonca aj niektoré svoje dogmatické tendencie (potvrdzovanie len biskupmi, povinný celibát celého kléru, Filioque, nekvasený chlieb, len spoločenstvo veriacich pod rúškom hostiteľa a pod.) . Gréci boli vo vzťahu k rímskym „novinám“ veľmi ostražití a obviňovali obyvateľov Západu z vytvárania vlastnej „novej viery“. Tieto „novinky“ by však nikdy neviedli k schizme v Cirkvi, pretože na konciloch by bolo možné dosiahnuť vzájomné porozumenie, modifikáciu názorov, ich zblíženie (Cirkev odstránila aj také herézy, ktoré mali oveľa väčší životný význam, napr. ako arianizmus, ikonoklasmus). Iba pápežstvo, ktoré sa vydalo na novú cestu rozvoja, sa snažilo o rozdelenie Cirkvi. Pápeži veľmi dobre pochopili, že všetky obvinenia proti rímskej cirkvi zo strany Grékov padnú samy od seba, keď budú Gréci prinútení uznať diktatúru pápežov. Preto pápeži vo svojom boji s gréckou cirkvou vždy kladú na prvé miesto svoj „božský primát“. Ale Gréci (Photius a Michael Kerularii) nemohli súhlasiť s takýmto šikanovaním pápežov.

Leo III Izaurian, ikonoborecký kráľ Konštantínopolu, v roku 732 odňal južné Taliansko (kde žili Gréci) rímskemu patriarchovi a dal ho konštantínopolskému patriarchovi. V 11. storočí Južné Taliansko čiastočne vlastnili longobardské kniežatá, Gréci, Saracéni a Normani. V roku 1053 išiel pápež Lev IX do vojny proti Normanom (ktorí vlastnili Apúliu a Kalábriu). Vojnu prehral, ​​no aj tak sa mu podarilo nájsť základ pre dohodu s Normanmi a dohodol sa. Sedem mesiacov sedel v meste Benevente (zrejme zadržiavanom Normanmi) a latinizoval grécku cirkev v južnom Taliansku.

Patriarcha Michael Cerularius na to reagoval a zatvoril latinské kláštory v Konštantínopole; a arcibiskup Leo z Orchis (zrejme v zhode s Kerulariusom) napísali list Jánovi, biskupovi z Trani (v Apúlii), v ktorom obvinil západnú cirkev z nekvasených chlebov na liturgii atď.

Pápež Lev IX., vedomý si svojej politickej výhody, výzvu bez váhania prijal a odpovedal dlhým, hrdým listom, v ktorom obhajoval božský pápežský primát obscénnymi sebachválami a obvineniami proti Grékom, ktoré sú pre pápežov príznačné. „Ak sa neopravíš,“ napísal pápež, „budeš považovaný za chvost draka. Už 1020 rokov od smrti Krista slávi rímska cirkev liturgiu, ktorú učil samotný apoštol. Peter, a teraz ju chceš naučiť, ako by to mala robiť“ - (Naša poznámka: Apoštol Peter zrejme hneď po Kristovej smrti odišiel do Ríma!). Ďalej Lev IX. napísal: „Doteraz sa objavilo viac ako deväťdesiat siekt, najmä vďaka konštantínopolským biskupom, a Rímska apoštolská cirkev všetky tieto sekty zlikvidovala. (Naša poznámka: katolícki teológovia sa stále chvália týmto nezmyslom!). A znova: „Odvážili ste sa súdiť to hlavné mesto, ktoré žiadny smrteľník nemá právo súdiť, ako povedal pápež Silvester, a Nicejský koncil, kráľ Konštantín a všetky nasledujúce koncily to uznali. Kristus dal ap. Peter dostal primát a cár Konštantín mu dal svetské panstvo (imperialis potes-tas).“ Nasledujú relevantné úryvky z Donatio Constantini. Hefele, ktorý prerozprával text tohto listu od Leva IX., dodáva (akoby vo svojom zdôvodnení): „Keď (Leo IX.), mimochodom, cituje „Donatio Constantini“ a podobne, zdieľa len nekonzistentnosť kritiky svojho času." Dnes aj katolícki teológovia pripúšťajú, že Donatio Constantini, najmä rímske nicejské kánony atď., sú podvodné.

Moderný car Konštantínopolu, Konštantín Monomakh, prijal opatrenia na zmierenie s pápežom a dúfal, že s jeho pomocou porazí Normanov z južného Talianska. Pápež poslal troch svojich legátov, ktorí nakoniec exkomunikovali patriarchu Michaela Cerularia a „všetkých, ktorí sa k nemu pridŕžajú“ (teda celú grécku cirkev). Ich exkomunikačný list nehovorí nič o božskom pápežskom primáte. Pápežskí legáti motivujú exkomunikačný list fiktívnymi herézami, vrátane dvoch takých, kde patriarcha Michael Kerularius a jeho nasledovníci vymazali Filioque (a Syna) z Kréda a umožnili ženatým duchovným slúžiť pri oltári.

Patriarcha Michael Cerularius koncilne označil pápežských legátov a tých, ktorí sa k nim hlásia (teda celú rímsku cirkev), ako falošných. Takto došlo v roku 1054 k rozdeleniu katolíckej cirkvi na západnú a východnú. Hrdí pápeži už nedokázali tolerovať nezávislosť gréckej cirkvi, ktorá ich vždy brzdila v túžbe vytvoriť „rímsko-pápežskú“ cirkev. Už od čias patriarchu Fotia sa pápeži ponáhľali s alternatívou: buď si grécku cirkev podrobiť, alebo sa jej zbaviť – exkomunikovať ju. Padajúci Ceregrad nemohol zastaviť pápežov v ich ašpiráciách.

Boj pápežov o ich prvenstvo pred vatikánskym koncilom

Pápež Gregor VII. (1073-1085) už plne rozvinul ideológiu pápežstva: rozhodný celibát kléru; úplná nadvláda pápežov nad biskupmi; Rímska cirkev je neomylná; pápež je na základe svojho pápežského postavenia svätý; jeho meno je jedinečné na celom svete; Panovníci by mali len bozkávať nohy pápeža; môže dovoliť poddaným prisahať vernosť panovníkovi („Dicta-tus Papae“). Gregor VII a začal boj o investitúru.

Pápeži svojím bojom proti gréckej cirkvi vniesli do celej západnej cirkvi svoju psychózu. V roku 1204 križiaci zradou obsadili Konštantínopol, založili tam „Východné latinské kráľovstvo“ a dosadili svoje vlastné namiesto gréckeho patriarchu. Na Lateránskom koncile v roku 1215 pápež tento postoj schválil. Túto „úniu“ prijali pápeži s veľkým zadosťučinením: viedla k úplnej likvidácii gréckej cirkvi.

V roku 1261 Michail Palaeologus vzal Konštantínopol od Latinov. Pápež Urban IV. začal vyzývať západné národy na križiacku výpravu proti Konštantínopolu. Michael Paleologus zo strachu súhlasil s úniou, ktorá bola realizovaná až v roku 1274 na koncile v Lyone.

Dovtedy pápeži nemali koncilové uznanie svojho božského primátu na základe „Petrinovho dedičstva“. Rím teraz využil príležitosť a vydobyl takéto uznanie vyčerpaným Grékom. Lyonský koncil prinútil Grékov podpísať Krédo s Filioque, očistcom, pomazaním od biskupov, nekvaseným chlebom, božským pápežským primátom na základe „Petrinovho dedičstva“. Tam, kde sa diskutuje o prvenstve, toto Krédo úplne prevzalo jazyk rímskeho „Codex juris canonici“. Čítame tam: „Veríme... že tá istá svätá rímska cirkev má najvyššie a úplné prvenstvo a kniežatstvo nad celou katolíckou cirkvou, ktoré s plnou mocou prijala od Pána v blaženom Petrovi, kniežati a hlave apoštolov, ktorého dedičom je rímsky biskup, ako to svätá rímska cirkev pravdivo a pokorne uznáva atď.“

Michailovi Paleologovi to však nepomohlo. Pápež Martin IV. ho nečakane vyhlásil za zosadeného z kráľovského trónu za „patróna schizmy a herézy“. Odkiaľ pochádza táto zmena? Kráľ Karol z Anjou išiel do vojny proti Konštantínopolu a pápež dúfal, že sa mu podarí znovu dobyť Konštantínopol. Mýlil sa však: Palaiologos porazil Karolove jednotky a čoskoro sám zomrel a jeho spojenie sa skončilo.

Začiatkom 14. stor. svetská pápežská moc dosiahla svoj vrchol. Pápež Bonifác VIII. (1294-1303) si myslel, že nastal čas vyhlásiť najvyššiu svetskú moc pápeža ako článok viery. Toto urobil vo svojej slávnej bule „Unam Sanctam“, namierenej proti francúzskemu kráľovi Filipovi IV. Záver tejto buly je: „Preto vyhlasujeme, hovoríme a definujeme, čo je absolútne nevyhnutné pre spásu (veriť), že každé ľudské stvorenie je podriadené rímskemu biskupovi.

Pápeži však prehrali boj s Francúzskom a upadli do takzvaného „zajatia“ Avignonu (1305-1378).

Na prelome XIV a XV storočia. pápežstvo dospelo do bodu sebaspochybnenia. V tých storočiach sa pápeži nazývali „Dominus et Deus in terra“ (Pán a Boh na zemi) a takáto zvodná apoteóza ľudí viedla k výsmechu samotnej Božej prozreteľnosti. Od roku 1377 boli vždy dvaja pápeži: jeden rímsky, druhý avignonský. A od roku 1409 boli traja pápeži, ktorí sa navzájom anathematizovali. Kostnický koncil (1414-1418) zosadil všetkých troch pápežov, zvolil nového pápeža Martina V. a vyhlásil dogmu, že ekumenický koncil je najvyššou autoritou v Cirkvi a pápež je len prvým biskupom. Išlo totiž o napadnutie pápežstva najväčším koncilom západnej cirkvi (koncil v Kostnici bol najväčší latinský koncil).

Ale pápeži teraz bojovali proti koncilom a konciliarstvu západnej cirkvi, ako v minulosti proti gréckej cirkvi. A otcovia vyhrali a čo im v tom pomohlo – ach, irónia osudu! - menovite grécka cirkev uniatskym koncilom vo Florencii v roku 1439. Počas Florentského koncilu zasadal Bazilejský koncil, kde boli zhromaždení biskupi celej západnej cirkvi (600) a pápež sa stretol oddelene (vo Ferrare a Florencii) s. malý počet biskupov. Koncil zosadil neposlušného pápeža (Eugena IV.) a pápež koncil anathematizoval. Pápežovi sa však peniazmi a sanitkou podarilo prilákať porazených Grékov k sebe, Turci obsadili Schargrad o 14 rokov neskôr, t. j. v roku 1453) a uzavreli s ním úniu, namiesto toho, aby ju uzavreli s bazilejským dómom. Po uznaní od gréckej cirkvi sa pápež stal víťazom v boji proti Bazilejskému koncilu, pretože katolícka cirkev hlboko vo vnútri vždy cítila, že potrebuje legalizáciu zo strany starovekej gréckej cirkvi.

Na Florentskom koncile Gréci po druhýkrát uznali božský primát rímskeho biskupa na základe „petrovského dedičstva“ v týchto vyjadreniach: „Uznávame tiež, že Svätá apoštolská stolica a rímsky biskup majú prvenstvo nad celý svet a že tento rímsky biskup je dedičom blaženého Petra, kniežaťa apoštolov a skutočným zástupcom Krista a hlavou celej Cirkvi a otcom a učiteľom všetkých kresťanov, a že jemu v blahoslavenom Petrovi náš Pán Ježiš Kristus dostal plnú moc, aby pásol celú Cirkev, aby ju riadil a vládol, ako sa uvádza v aktoch ekumenických koncilov a svätých kánonov.“

Je potrebné venovať pozornosť štylizácii. Na koncile v Lyone bola reč o primáte rímskej cirkvi a tu o primáte rímskeho biskupa. V minulom zápase s gréckou cirkvou bojovali pápeži v mene rímskej cirkvi a teraz, v zápase s vlastnou západnou cirkvou, sú pojmy pápežov už objasnené a pápeži hovoria vo svojom mene . Toto je prvá etapa k rozvoju dogmy o pápežskej neomylnosti (pretože v minulosti pápeži hovorili len o neomylnosti rímskej cirkvi).

Prefíkanosť a násilie nikdy nedokážu odstrániť to, čo žije v dušiach širokých más. Pápeži len formálne porazili protipápežské, koncilové nálady vo svojej západnej cirkvi. V hĺbke duše to bolo 14. storočie, ktoré bolo zdrojom reformácie, ktorá vypukla na začiatku 16. storočia. V dôsledku tripapacie stratili pápeži autoritu, a keď sa koncom 15. storočia objavil pápež neronského typu, akým bol Alexander VI. (1492-1503), rozhorčenie voči pápežom bolo len otázkou čas a náhoda.

Tak ako v minulosti v boji proti gréckej cirkvi, aj teraz v súťaži s vlastnou západnou cirkvou dbali pápeži len na svoje záujmy, a nie na dobro Cirkvi. Reformácia sa mohla oddialiť a lokalizovať, ak by pápeži splnili skutočné ideály reformácie. Už na Tridentskom koncile (1545 – 1563) svetskí panovníci a niektorí cirkevní hodnostári požadovali, aby v záujme ukončenia reformácie bola povolená sviatosť v dvoch typoch: ľudový jazyk pri bohoslužbách a celibát kléru by sa mal zrušiť. . S tým však pápež a jeho strana nesúhlasili“, pretože ak by sa dohodli, rímska cirkev by sa nelíšila od gréckej.

Pápežstvo teda zvíťazilo – za cenu straty celej východnej cirkvi a takmer polovice jej západnej cirkvi.

Od vatikánskeho koncilu po súčasnosť

Cirkev, ktorá zostala verná pápežom, bola už nasýtená (z väčšej časti) pápežskou vierou a bola pripravená rozvinúť apoteózu pápežstva až do konca a uznať ju za dogmu viery. Od 16. storočia V katolíckej cirkvi mali vedúcu úlohu jezuiti, ktorí zložili zvláštne sľuby vernosti pápežovi.

V moderných storočiach sa časná moc pápeža stále viac a viac zmenšovala; napokon sa pápeži ukázali byť panovníkmi iba samotného mesta Rím – a to len vďaka Rakúsku a Francúzsku. Práve v tejto politickej situácii zasadal vatikánsky koncil v roku 1870. Tento koncil chcel pozdvihnúť pápežstvo, ktorého prestíž veľmi klesla. To sa dalo dosiahnuť iba uznaním čo najväčších božských atribútov pre pápeža, čo koncil urobil.

Na konciloch v Lyone a Florencii bol pozdvihnutý pápežský primát vo vzťahu k východnej cirkvi; a vatikánsky koncil pozdvihol pápežský primát vo vzťahu k západnej cirkvi, úplne ho dogmatizoval a zdalo sa, že ho komplexne zdôvodnil nasledujúcimi slovami: „Podľa svedectva evanjelia prvenstvo jurisdikcie nad celou Božou Cirkvou bolo priamo a priamo prisľúbil a dal bl. Peter, apoštol...“ „Kto by teda povedal, že Kristus Pán neustanovil Petra, apoštola, za hlavu všetkých apoštolov a viditeľnú hlavu celej bojujúcej Cirkvi, alebo že Peter dostal od sv. Ten istý Pán Ježiš Kristus iba prvenstvo cti, a nie priame a bezprostredné prvenstvo pravej a skutočnej jurisdikcie, nech je to kliatba." „Kto by teda povedal, že blažený Peter nie z prikázania samotného Krista Pána alebo z Božieho práva má večných dedičov v primáte nad celou Cirkvou, alebo že rímsky biskup nie je dedičom blaženého Petra v tomto primáte, nech nech je prekliaty."

vatikánsky koncil sa odvážil vyhlásiť pápežskú neomylnosť (infalibilitas) za dogmu viery.

Katolícki teológovia čelia veľkým ťažkostiam pri vysvetľovaní dogmy o pápežskej neomylnosti, pretože celá história pápežstva je iróniou tejto katolíckej dogmy. Katolícki teológovia sa s tým však vyrovnávajú, pretože k problémom pápežstva pristupujú nie ako hľadači pravdy, ale len ako právnici, ktorí musia za každú cenu prípad vyhrať. Samotná klauzula „ex cathedra“ je sofizmus, pretože poskytuje iba obraz (presný právny jazyk neumožňuje takéto vágne pojmy) a latinskí teológovia, keď je to potrebné, zahŕňajú pod „ex cathedra“ všetko, čo hovorí pápež, a niekedy zaraďovať do pápežského „ex cathedra“ iba tie dogmy, ktoré sú uznávané modernou rímskou cirkvou. Ak sa predchádzajúci pápeži nezhodli v názoroch s nasledujúcimi, napríklad čo sa týka Filioque alebo „Nepoškvrneného počatia Panny Márie“, akoby neexistovalo „ex cathedra“. Ak ekumenické koncily anathematizovali pápeža Honoria I. za monotelitskú herézu, potom pápež v skutočnosti použil termín monotelit, ale myslel si niečo iné. Zdá sa, že Bonifác VIII. vo svojej bule „Unam Sanctam“ hlásal iba pápežskú duchovnú autoritu ako dogmu viery; túto bulu nakoniec nevypracoval on osobne. A takéto právnické úniky sprevádzajú pápežskú neomylnosť bez konca a bez miery.

A čo tieto ťažkosti znamenajú v porovnaní s výhodami, ktoré prináša neomylnosť pápeža Rímskokatolíckej cirkvi? Neomylnosť pápeža v očiach katolíkov dáva zjavnú pravdivosť celého učenia rímskokatolíckej cirkvi a z toho vyplýva logický dôsledok, že pred pápežom musia pokľaknúť nielen všetky cirkvi ako pred Bohom, ale aj všetky národy vôbec, veď kto môže viesť národy akoby nie tým, kto je neomylný. Bula „Unam Sanctam“ vďaka vatikánskej neomylnosti pápeža opäť dostala dogmatickú silu... Pápeži chcú ovládnuť celý svet.

Po všetkých pádoch a zlyhaniach našli pre takéto právo nový božský titul.

Toto nie je náš odhad; O pápežskej neomylnosti sa takto vyjadrujú samotní pápeži a ešte odvážnejšie ich teológovia-právnici. V encyklike pápeža Pia XI. „O útlaku katolicizmu v Španielsku“ čítame: „Naopak, ako dosvedčujú dejiny až donedávna, čím vytrvalejšie sa nepriatelia Cirkvi snažia odvrátiť národy od vikára Ježišu Kriste, čím bližšie – s dovolením Prozreteľnosti, ktorá aj zo zla môže priniesť dobré následky – chce sa ľud spojiť s pápežom, tým viac kričí, že iba on môže osvetliť mysle zatemnené temnotou mnohých omylov, on ktorý ako Ježiš Kristus „má slová večného života“. A v encyklike toho istého pápeža „Qudragesimo Anno“ čítame: „Veď v tých veciach, ktoré nám Boh zveril, poklad a pravdu, veľmi zodpovednou úlohou je kázať integritu mravného zákona, učiť ho a trvať na tom, aby tento právo – či sa vám to páči alebo nie – zachovať, bezpodmienečne zrádza naše najvyššie súdne rozhodnutie a samotný spoločenský systém a ekonomický život.“

A pápežský klérus o tom hovorí celkom otvorene. Napríklad Záhrebský katolícky zoznam (1935, č. 24, s. 299) píše: „Pápež nie je len človek. V samotnej službe to vôbec nie je človek. Svoju úlohu a službu vykonáva nie ľudskými prostriedkami. Pápež je hlavou sveta (pivak svijeta). Musí viesť a spravovať svet a cez Neho všetkých vodcov a služobníkov.”

Pius XI. zaviedol nový sviatok „Krista Kráľa“ a od čias jeho pôsobenia v katolíckej cirkvi začali každoročne sláviť deň „korunovácie (vládnuceho) pápeža“. Pápež je „alter Christus“ (druhý Kristus), preto je sviatok „Krista Kráľa“ sviatkom „Pápeža Kráľa“. A každoročná slávnosť „Korunovácie pápeža“ by mala katolíkom pripomenúť, aby bojovali za pápežovo svetské panstvo. Dostojevskij vo svojej „Španielskej legende“ správne pochopil „tajomstvo“ psychiky pápežstva. Ježiš Kristus je Spasiteľ iba vo vzťahu ku Kráľovstvu nebeskému; a otcovia chcú byť záchrancami vo vzťahu k pozemskému kráľovstvu.

Je zrejmé, že celé rímskokatolícke duchovenstvo sa podieľa na tomto pápežskom „božstve“ a „neomylnosti“. Všetci sú „neomylní“, pretože ich vedie „neomylný“, „neomylný je na ich strane“ (toto sú skutočné výrazy). Preto majú takú pýchu a chamtivosť, že sa nedokážu triezvo pozerať na minulosť, budúcnosť ani prítomnosť. V každom štáte, kde nie sú za, sa vraj pohoršujú. A tam, kde majú možnosť páchať agresiu, tam akoby nikoho neurazili, lebo akoby vracali len to, čo im schizmatici a heretici nezákonne vzali.

V Pilsudského Poľsku poľskí katolícki duchovní okamžite začali útok na pravoslávnu a uniatsku cirkev. Všetky kostoly, ktoré boli v minulosti uniatské, boli pravoslávnym odňaté (bolo ich asi 1000). Konkordát o Poľsku (1925) uznal všetok majetok katolíckej cirkvi v Poľsku za majetok pápeža. To povzbudilo Vatikán, pretože sa zdalo, že týmto spôsobom sa jeho svetská doména rozširuje. A to využila aj poľská vláda, ktorá kúpila uniatské kostoly od pápeža Pia XI. za dva milióny zlotých, čím na ne získala právny nárok.

Vatikán uvalil na uniatov celibát, aby odstránil najväčší rozdiel, ktorý odlišoval gréckokatolíkov (uniatov) od rímskokatolíkov. Krátko na to začali vytvárať novú úniu, biritualistickú, tzv. „wschodni obrzadek“, ktorá bola pod jurisdikciou poľských latinských biskupov. Účelom tohto nového bi-ritualistického zväzu bolo nakoniec premeniť naň všetkých „Grékov“ v Poľsku. Okamžite sa stanú „skutočnými katolíkmi“, pretože si už zvyknú na birigualizmus (ich kňazi budú slúžiť buď podľa latinského obradu, alebo podľa gréckeho obradu) a napokon budú milovať latinský obrad ako najsvätejší, najcennejší a najlepší. a stanú sa latinistami. Tie isté dvere v Haliči, kde bol starý zväzok, mal otvárať celibát.

Vatikán nebol spokojný so starou úniou v Pilsudského Poľsku, napravil ju a zaviedol novú úniu. Kto sa pozrie do histórie uniatskych cirkví, ľahko sa presvedčí, že pápežský Rím to robil vždy – nikdy neopustil uniatske cirkvi v jednej fáze, ale vždy ich ťahal k úplnej asimilácii sám so sebou. Napokon, pápežský Rím rozdelil pôvodnú Cirkev len preto, aby vytvoril svoju vlastnú; Takže teraz sa zmenil?

Latiníci v hĺbke duše považujú svoju rímskokatolícku cirkev za jedinú pravú Kristovu cirkev a uniati sú pre nich iba „katechumenmi“, ktorí sa musia stať iba „katolíkmi“, teda latinistami.

Pápežská taktika má skutočne aj druhú stránku. Ako sme už povedali, pápeži by chceli mať vo svojej cirkvi východniarov, aby východniari svedčili o „katolicite“ rímskej cirkvi. Preto sa pápeži radi chvália, že sú najhorlivejšími strážcami obradov a tradícií východnej cirkvi. Ale toto je len druh techniky na prilákanie pravoslávnych kresťanov. Ale v živote je pre rímsku cirkev úžitok len vtedy, keď uniati stratia všetko, čo je východné, a ponechajú si len svoje východné meno.

Aký je z toho záver?

Ak by sa dnes celá pravoslávna cirkev opäť zjednotila s rímskokatolíckou cirkvou, zajtra by sa od nej musela buď sama oddeliť, alebo by ju pápeži od seba odtlačili, ako sa to už v histórii stalo. Pravoslávna cirkev by svojou štruktúrou a duchom zničila rímsku cirkev a rímska cirkev by narušila a zničila pravoslávnu cirkev. Nemohla sa diskutovať o žiadnom rozhodnutí týkajúcom sa rozdielov, kým sa rímska cirkev nezačala vzťahovať k pravoslávnej cirkvi ako sestra k sestre. A to je nemysliteľné, pretože súčasný „neomylný“ Vatikán nemá o nič menej nárokov voči pravoslávnej cirkvi ako tí pápeži, ktorí kliatbu prekliali Fotia a Mahiala Kerulariusa.

Ako je teda vyriešený náš problém „Rímska cirkev a jednota Kristovej Cirkvi“?

Pápežský Rím rozbil jednotu východnej a západnej cirkvi, rozbil jej západnú cirkev a navždy znemožnil jednotu cirkví, pretože z dogmy viery urobil tie neevanjelické a dokonca neprirodzené tvrdenia, ktoré ho viedli k schizme Cirkvi. .

Pre nás najdôležitejšie smernice

Vďaka Bohu, tie temné časy sú už za nami, keď mohamedáni z východu a latiníci zo západu zotročili pravoslávnu cirkev. Pravoslávna cirkev sa teraz objavuje na svetovej scéne. A práve preto musí byť lepšie pripravená konkurovať rímskokatolíckej cirkvi.

____________________________

1. Vedúci predstavitelia pravoslávnej cirkvi musia mať stále na pamäti, že v rímskokatolíckej cirkvi je hlavnou vecou pápežstvo a všetko ostatné je len základom pápežstva. Preto musíme v polemikách odhaľovať hlavne tento bod.
2. Pravoslávna cirkev sa musí usilovať o väčšiu vnútornú jednotu, aby mohla konať jednotne, lebo len tak sa zvýši jej morálna sila a autorita.
3. Migne, Patr. Cr., t. Chorý, plk. 1222.
4. Migne, Pair Cr, t. Chorý, plk. 1217.
5. O. Ivan Markovič, Papina Poglavarstvo, Zogreb, 1883, s. 110
6. Citovať N. Hurter S. J., Medulla Theologiae Dogmaticae, Ocniponte 1902, s. 190.
7. Hefele, Conciliengeschichte, Freiburg in W., 1875, B. II, SS. 120-138.
8. Hefele, op. cit., S. 559.
9. O. Dr. Andρiy Ischak, dogmatika, zjednotená okamžite. Ľvov, zväzok I, s. 21.
10. Hefele, op. cit., SS. 550-551.
11. Hefele, Op cit, S. 553
12. Migne, Patr. lat., t. 119, kol. 978-1016.
13. M i g n e, Patr. lat., t. 77, kol. 740.
14. Ibidem, plk. 742.
15. Ibidem, plk. 745-746.
16. Hefele, op. cit., B. III, S. 346.
17. Pozri „Ľvovské arcibiskupské vidomosti“ 1932, časť III, s.8.
18. Migne, Pair, lat., t. 129, kol. 802-804.
19. Pozri Hergenrother, Photius, Regensburg, 1867, B. II, S. 147.
20. Ibidem, strana 79 (odkaz).
21. Migne, Patr. lat., t. 126, kol. 869.
22. H e f e 1 e, op. cit., B. IV, S. 576.
23. Hefele, Op oit B IV, S 770.
24. Citovať Hefele, V. VI, S. 140.
25. Hefele, op. cii, V. VII, S. 749.
26. „Ľvovské arcibiskupské vidomosti“, 1933, časť VIII, s. 123.

Snáď jednou z najväčších kresťanských cirkví je rímskokatolícka cirkev. Odklonilo sa od všeobecného smerovania kresťanstva v prvých storočiach jeho vzniku. Samotné slovo „katolicizmus“ je odvodené z gréckeho „univerzálny“ alebo „ekumenický“. O pôvode kostola, ako aj o jeho črtách si podrobnejšie povieme v tomto článku.

Pôvod

Katolícka cirkev začína v roku 1054, keď sa stala udalosť, ktorá zostala v kronikách pod názvom „Veľká schizma“. Hoci katolíci nepopierajú, že všetky udalosti pred schizmou sú ich históriou. Od tej chvíle si išli svojou vlastnou cestou. V tomto roku si patriarcha a pápež vymenili výhražné posolstvá a navzájom sa prekliali. Potom sa kresťanstvo definitívne rozdelilo a vytvorili sa dve hnutia - pravoslávie a katolicizmus.

V dôsledku rozkolu v kresťanskej cirkvi vznikol západný (katolícky) smer, ktorého centrom bol Rím, a východný (pravoslávny) smer s centrom v Konštantínopole. Samozrejme, zdanlivým dôvodom tejto udalosti boli nezhody v dogmatických a kánonických otázkach, ako aj v liturgických a disciplinárnych otázkach, ktoré sa začali dávno pred stanoveným dátumom. A tento rok dosiahli nezhody a nedorozumenia svoj vrchol.

V skutočnosti však bolo všetko oveľa hlbšie a týkalo sa to nielen rozdielov v dogmách a kánonoch, ale aj obvyklej konfrontácie medzi panovníkmi (aj cirkevnými) nad nedávno pokrstenými krajinami. Taktiež konfrontáciu značne ovplyvnilo nerovné postavenie pápeža a konštantínopolského patriarchu, pretože v dôsledku rozdelenia Rímskej ríše došlo k jej rozdeleniu na dve časti – východnú a západnú.

Východná časť si zachovala nezávislosť oveľa dlhšie, takže patriarcha, hoci ho ovládal cisár, mal ochranu v podobe štátu. Západný zanikol už v 5. storočí a pápež dostal relatívnu nezávislosť, ale aj možnosť útoku barbarských štátov, ktoré sa objavili na území bývalej Západorímskej ríše. Až v polovici 8. storočia sú pozemky dané pápežovi, čím sa automaticky stáva svetským panovníkom.

Moderné šírenie katolicizmu

Dnes je katolicizmus najpočetnejšou vetvou kresťanstva, ktorá je rozšírená po celom svete. V roku 2007 bolo na našej planéte približne 1,147 miliardy katolíkov. Najväčší počet z nich sa nachádza v Európe, kde je v mnohých krajinách toto náboženstvo štátnym náboženstvom alebo prevláda nad ostatnými (Francúzsko, Španielsko, Taliansko, Belgicko, Rakúsko, Portugalsko, Slovensko, Slovinsko, Česká republika, Poľsko atď.).

Na americkom kontinente sú katolíci rozšírení všade. Vyznávačov tohto náboženstva možno nájsť aj na ázijskom kontinente – na Filipínach, Východnom Timore, Číne, Južnej Kórei a Vietname. V moslimských krajinách je tiež veľa katolíkov, no väčšina z nich žije v Libanone. Bežné sú aj na africkom kontinente (od 110 do 175 miliónov).

Vnútorná štruktúra riadenia cirkvi

Teraz by sme sa mali zamyslieť nad tým, aká je administratívna štruktúra tohto smeru kresťanstva. Katolícka cirkev je najvyššou autoritou v hierarchii a má jurisdikciu aj nad laikmi a duchovenstvom. Hlavu rímskokatolíckej cirkvi volí na konkláve kolégium kardinálov. Svoje právomoci si zvyčajne zachováva až do konca života, s výnimkou prípadov zákonného sebazaprenia. Treba si uvedomiť, že v katolíckom učení je pápež považovaný za nástupcu apoštola Petra (a podľa legendy mu Ježiš prikázal starať sa o celú cirkev), preto sú jeho moc a rozhodnutia neomylné a pravdivé.

• Biskup, kňaz, diakon – stupne kňazstva.
• Kardinál, arcibiskup, prímas, metropolita atď. - cirkevné stupne a funkcie (je ich oveľa viac).

Územné jednotky v katolicizme sú nasledovné:

• Jednotlivé cirkvi sa nazývali diecézy alebo diecézy. Tu vedie biskup.
• Osobitné dôležité diecézy sa nazývajú arcidiecézy. Na ich čele stojí arcibiskup.
• Tie cirkvi, ktoré nemajú (z toho či onoho dôvodu) štatút diecézy, sa nazývajú apoštolské správy.
• Viaceré diecézy spojené dohromady sa nazývajú metropolitáty. Ich centrom je diecéza, ktorej biskup má hodnosť metropolitu.
• Farnosti sú základom každého kostola. Vznikajú v rámci určitej oblasti (napríklad v malom meste) alebo v dôsledku spoločnej národnosti alebo jazykových rozdielov.

Existujúce cirkevné rituály

Treba poznamenať, že rímskokatolícka cirkev má rozdiely v rituáloch počas bohoslužieb (jednota vo viere a morálke je však zachovaná). Existujú nasledujúce populárne rituály:

• latinčina;
• Lyon;
• Ambrosian;
• Mozarabčina atď.

Ich rozdiel môže byť v niektorých disciplinárnych otázkach, v jazyku, v ktorom sa služba číta atď.

Kláštorné rády v rámci cirkvi

Vďaka širokému výkladu cirkevných kánonov a božích dogiem má rímskokatolícka cirkev vo svojom zložení asi stoštyridsať mníšskych rádov. Ich história siaha až do staroveku. Uvádzame zoznam najznámejších objednávok:

• augustiniáni. Jeho história sa začína približne v 5. storočí spísaním listiny, k priamemu vzniku rádu došlo až oveľa neskôr.
• benediktíni. Je považovaný za prvý oficiálne založený mníšsky rád. K tejto udalosti došlo na začiatku 6. storočia.
• Hospitallers. ktorý začal v roku 1080 benediktínsky mních Gerard. Rehoľná listina rádu sa objavila až v roku 1099.
• dominikánov. Žobravý rád založený Dominikom de Guzmanom v roku 1215. Účelom jej vytvorenia je boj proti heretickým náukám.
• jezuiti. Tento smer vytvoril v roku 1540 pápež Pavol III. Jeho cieľ sa stal prozaickým: boj proti silnejúcemu hnutiu protestantizmu.
• kapucíni. Tento rád bol založený v Taliansku v roku 1529. Jeho pôvodný cieľ je stále rovnaký – boj proti reformácii.
• kartuziáni. Prvá bola postavená v roku 1084, ale samotná bola oficiálne schválená až v roku 1176.
• Templári. Vojenský mníšsky rád je snáď najznámejší a zahalený mystikou. Nejaký čas po svojom vzniku sa stal viac vojenským ako kláštorným. Pôvodným účelom bolo chrániť pútnikov a kresťanov pred moslimami v Jeruzaleme.
• Germáni. Ďalší vojenský mníšsky rád, ktorý založili nemeckí križiaci v roku 1128.
• františkáni. Rád bol vytvorený v rokoch 1207-1209, ale schválený až v roku 1223.

Okrem rádov sú v Katolíckej cirkvi takzvaní uniati – tí veriaci, ktorí si zachovali svoju tradičnú bohoslužbu, no zároveň prijali náuku katolíkov, ako aj autoritu pápeža. To môže zahŕňať:

• arménski katolíci;
• redemptoristi;
• bieloruská gréckokatolícka cirkev;
• rumunská gréckokatolícka cirkev;
• Ruská pravoslávna cirkev;
• Ukrajinská gréckokatolícka cirkev.

Sväté kostoly

Nižšie sa pozrieme na najznámejších svätých rímskokatolíckej cirkvi:

• Svätý Štefan Prvomučeník.
• Svätý Karol Boromejský.
• Svätej Faustíny Kowalskej.
• Svätý Hieronym.
• Svätý Gregor Veľký.
• Svätý Bernard.
• Svätý Augustín.

Rozdiel medzi katolíckou cirkvou a pravoslávnou cirkvou

Teraz o tom, ako sa ruská pravoslávna cirkev a rímskokatolícka cirkev navzájom líšia v modernej verzii:

• Pre pravoslávnych je jednotou cirkvi viera a sviatosti a pre katolíkov to zahŕňa neomylnosť a nedotknuteľnosť autority pápeža.
• Pre pravoslávnych je univerzálnou cirkvou každá cirkev, na čele ktorej stojí biskup. Pre katolíkov je spoločenstvo s rímskokatolíckou cirkvou povinné.
• Pre pravoslávnych kresťanov Duch Svätý pochádza iba od otca. Pre katolíkov je to od Otca aj od Syna.
• V pravoslávnej cirkvi je rozvod možný. Medzi katolíkmi sú neprijateľní.
• V pravoslávnej cirkvi neexistuje nič také ako očistec. Túto dogmu hlásali katolíci.
• Pravoslávni uznávajú svätosť Panny Márie, ale popierajú jej nepoškvrnené počatie. Katolíci majú dogmu, že Panna Mária sa narodila rovnako ako Ježiš.
• Ortodoxní majú jeden rituál, ktorý má pôvod v Byzancii. V katolicizme je ich veľa.

Záver

Napriek niektorým rozdielom je rímskokatolícka cirkev stále bratská vo viere k pravoslávnym. Nedorozumenia v minulosti rozdelili kresťanov a zmenili ich na zatrpknutých nepriateľov, ale teraz by to nemalo pokračovať.