średniowieczne zwierzęta. Średniowieczny bestiariusz: między nauką a teologią
Średniowieczny bestiariusz
Sen rozumu rodzi potwory.
Franciszek Goja
Dziwne, straszne, mistyczne i cudowne stworzenia zamieszkiwały świat średniowiecznego człowieka. Przerażający mieszkańcy średniowiecznych bestiariuszy. Brzydkie postacie siedzące na gzymsach katedr. Złowrogie cienie kryjące się w głębi kościelnych chórów. Wilkołaki, wilkołaki, amfisbany, bazyliszki, chimery, mantikory i jednorożce. W średniowiecznej literaturze różnych gatunków, bestiariuszach, encyklopediach, w zapiskach podróżników i misjonarzy często opisywane są egzotyczne stworzenia człekokształtne i zoomorficzne. Są one reprodukowane w ikonografii, rzeźbach katedr romańskich i gotyckich, miniaturach książkowych tamtych czasów. A dzisiaj napisano o nich wiele książek artystycznych, a nawet naukowych, nakręcono wiele denerwujących filmów. Tymczasem fakty z opowieści określanych jako prawdziwa historia świadczą o zdarzeniach, wobec których wiele horrorów wygląda jak bajki dla dzieci opowiadane przed snem. Na kartach wyblakłych od czasu kronik można czasem znaleźć odniesienia do wielu rzeczy, które wydają się cudowne, niemożliwe i niewytłumaczalne.
W przedstawianiu wszelkiego rodzaju tajemniczych i dziwnych stworzeń przejawiała się istotna cecha średniowiecznego sposobu myślenia: umiłowanie tego, co cudowne i fantastyczne. Średniowieczna wyobraźnia zaludniała odległe i niezbadane terytoria potworami. Geografia chimerów koncentrowała się na Wschodzie. Żyjąc w rzeczywistości na całym świecie, potwory wyraźnie preferowały Indie i Etiopię (które w wyobraźni średniowiecznej osoby połączyły się prawie w jedno). Ogólnie rzecz biorąc, od czasów Aleksandra Wielkiego Indie były przedstawiane jako kraina czarów. Jednak sama tradycja nie ogranicza się do okresu średniowiecza – jej korzeni należy szukać wcześniej. Średniowiecze odziedziczyło swoje potwory głównie po starożytności. Wersje można zobaczyć na arabskim Wschodzie (opowieści o Sindbadzie Żeglarzu), w malarstwie późnośredniowiecznym (obrazy Boscha i Brueghela).
Już starożytni Grecy sublimowali wiele instynktownych lęków w obrazach mitologicznych potworów - gryfów, syren itp., ale także racjonalizowali je poza sferą religijną: starożytni pisarze wymyślili rasy potwornych ludzi i zwierząt, którymi zaludnili Daleki Wschód. Herodot w swojej „Historii” mówił o satyrach i centaurach, o czerwonych mrówkach - gigantycznych poszukiwaczach złota, o wężach ze skrzydłami nietoperza itp. W IV wieku pne. mi. Grecki pisarz Ctesias z Knidos opisał bajeczne potwory Indii. Około 300 pne. mi. inny Grek – Megastenes – zebrał informacje o znanych mu potworach w traktacie o Indiach. W utworach tych po raz pierwszy pojawiają się opisy dziwacznych ludów i stworzeń, które potem na tak długo będą pobudzać wyobraźnię ludzi europejskiego średniowiecza. Oto stworzenia bez ust żyjące na Wschodzie, żywiące się zapachem smażonej ryby i zapachem kwiatów. (leumany), i ludzie z długimi uszami i jednym okiem, i ludzie z głową psa, z których ust zamiast ludzkiej mowy wydobywa się szczekanie psa (cynocefaliczny).Średniowieczny człowiek nie tylko nie myślał o sobie w oderwaniu od swoich potworów, ale nawet uznawał z nimi pokrewieństwo. Wiadomo było, że fauny są bezpośrednimi potomkami starożytnych pasterzy, a cynocefale są naszymi braćmi w duchu. Omawiając z prezbiterem Rimbertem palącą kwestię, czy warto chrzcić psich głów, mnich Rathramn dochodzi do wniosku, że oczywiście warto: wszak oni, według wszelkich oznak, mają myślącą duszę i wyobrażenia o moralności .
Przez prawie półtora tysiąca lat informacje tych pisarzy były jedynym źródłem wiedzy o Indiach i innych krajach azjatyckich. Zostały one zapożyczone w I wieku przez Strabona i Pliniusza Starszego jako podstawa do opisów geograficznych, aw III wieku pisarz Juliusz Solinus skompilował zbiór wszystkich takich dzieł - "Zbiór rzeczy pamiętnych". W średniowieczu opisom potworów poświęcano dzieła szczególnego gatunku, tzw. bestiariusze, opowiadające o zwierzętach – fikcyjnych i rzeczywistych. Opowieściom o potworach towarzyszyły interpretacje w duchu chrześcijańskiej symboliki. Tradycje starożytnej „chimerycznej” hybrydyzacji w nich czasami pokrywają się z dogmatami chrześcijańskimi. Na przykład trzech z czterech ewangelistów było kojarzonych ze zwierzętami: Jan – orzeł, Łukasz – byk i Marek – lew (symbolem Mateusza był anioł). Zwróć uwagę, że wśród wszystkich prawdziwych zwierząt lew cieszył się największą popularnością w gotyckich bestiariuszach. Wizerunek tego stworzenia służył kiedyś jako metafora uwielbienia królów asyryjskich i perskich. Kościół chrześcijański odziedziczył tę tradycję, utożsamiając lwa z Chrystusem – „królem żydowskim”. Teologowie porównywali lwa, który rzekomo zacierał ślady ogonem, do Zbawiciela błąkającego się niewidzialnie wśród ludzi. Wierzono, że jeśli lwica urodziła martwe młode, to za trzy dni przyszedł do nich ojciec lwa i ożywił je. Innym powszechnym przekonaniem było to, że chorego lwa można wyleczyć, jedząc małpę (uosobienie zła we wczesnochrześcijańskiej symbolice). I wreszcie wierzono, że lew zawsze śpi z otwartymi oczami, będąc wzorem czujności i ostrożności - dlatego posągi lwów strzegły pomników, grobów i wejść do kościołów, a także trzymały w zębach klamki-pierścionki. Jednak gotycki lew może również oznaczać coś negatywnego. Jeśli więc głowa lwa zdobiła progi drzwi lub trzymała w zębach baranka, taki „król zwierząt” był ucieleśnieniem dzikiej złości (w niektórych przypadkach pychy, jednego z grzechów głównych). Inne symboliczne zwierzęta z gotyckiego bestiariusza to baran (pasterz prowadzący trzodę), pies (oddanie), lis (przebiegłość, zręczność, rzadziej śmierć), małpy (upadek człowieka), koza (wszechwiedza) i koza (grzech cielesny).
Opisy zwierząt zaczerpnięto głównie z „Historii naturalnej” Pliniusza Starszego. Innym źródłem tych zapożyczeń jest „Fizjolog”, który powstał w Aleksandrii w II wieku, zawierający 49 opowieści o egzotycznych zwierzętach, drzewach, kamieniach itp. W szczególności dzieła te były szeroko wykorzystywane przez Izydora z Sewilli w jego „Etymologiach”. W XII-XIII wieku opisy potworów stają się integralną częścią traktatów encyklopedycznych (zwanych „Obrazem Świata” lub „Zwierciadłem”). Celem takich pism jest odtworzenie naturalnej historii świata od dnia stworzenia. Zawierały one specjalne sekcje o odległych krajach, w szczególności o Indiach, z odpowiednimi opisami potworów. Na przykład rozdziały „O potworach” lub „O Indiach i ich cudach” można znaleźć u Rabana Maura, Honoriusza Augustodunusa, Wincentego z Beauvais, Alberta Wielkiego, Gerwazego z Tilberii, Bartłomieja z Anglii, Brunetta Latiniego i inni W epoce wypraw krzyżowych kronikarz Fulcherius Chartres i pisarz Jakub z Vitry lubili opisywać bajeczne zwierzęta, które krzyżowcy nie zwlekali z odkryciem w Ziemi Świętej. W ówczesnej literaturze można zapoznać się z genealogią potworów, ich fizjologią i anatomią, zachowaniem, odżywianiem i rozmnażaniem. Udzielane są też praktyczne porady: jak prawidłowo polować na potwory (helkę trzeba złapać, gdy śpi, a zabić można ją tylko odcinając jej głowę) oraz jak wykorzystywać różne części ich ciała (skąd kępka wełny mały słoń spłonie, smok nigdy się nie pojawi, a prochy onosa zmieszane z jego własną krwią są skutecznym lekarstwem na obłęd i kamienie pęcherza moczowego).
Na przykład Borges w swojej Księdze fikcyjnych stworzeń napisał: „W swojej różnorodności świat fantastycznych stworzeń powinien był przewyższyć ten rzeczywisty, ponieważ fantastyczny potwór to tylko kombinacja elementów występujących w żywych istotach, a liczba takich kombinacji jest prawie nieskończony. Moglibyśmy wyprodukować niezliczone stworzenia z ryb, ptaków i gadów. Ograniczyłyby nas tylko dwa uczucia – przesyt i wstręt. Całkowita liczba potworów jest duża, ale bardzo niewiele może wpłynąć na wyobraźnię. Fauna ludzkiej wyobraźni jest znacznie uboższa od fauny świata Bożego.
Świadomość średniowiecznego człowieka zamieszkiwały liczne obrazy różnych stworzeń mistycznych, rzekomo istniejących absolutnie realnie. Co jest warte na przykład ghul - straszliwe stworzenie o paskudnym wyglądzie i zapachu, grabarz i pożeracz rozkładających się szczątków, który jednak nie gardził jakąś świeżością, powiedzmy, wędrowcami z karawany handlowej, która zawędrowała do obszary odwiedzane przez ghule (nekropolie i cmentarze, ruiny, lochy, labirynty). W szczególnie dużych ilościach ghule można rzekomo spotkać w miejscach walk, niedawnych bitew. Kobieca forma ghula jest w stanie przybrać postać ładnej dziewczyny, aby bez problemu wykończyć nieostrożnych. „Urocze” są też rytowniki z grzebieniami kości na czaszce, potężnymi zębami, którymi miażdżą kości, oraz długim, cienkim językiem do wylizywania stamtąd rozłożonego mózgu i tłuszczu.
Ale dla wyjątkowych koneserów egzotyki - skoffin, czyli cocatrixia, ornitoreptyl, czyli nie gad, ale też nie ptak. Ma ciało jaszczurki, skrzydła nietoperza, pysk i brzemię jak kogut. Pod długą szyją ma skórzaste koraliki, ogromne, dwa razy większe od indyczych. Skrzydła rozpostarte średnio na cztery stopy. Podczas ataku atakuje w skoku, odsłaniając pazury, kłapiąc dziobem, a także używa długiego ogona przypominającego bicz, przewracając go i dobijając ofiarę dziobem orła.
Dziwaczne żywe stworzenia w obfitości zamieszkiwały lądy i morza, powietrze i ogień, powierzchnię ziemi i świat podziemny. Dla człowieka średniowiecznego salamandry i harpie były jednak nie bardziej fikcyjne niż krokodyle i hipopotamy, z którymi współistnieją na kartach ówczesnych traktatów. Ludzie „czarni na ciele, zupełnie jak Etiopczycy” oczywiście pobudzali wyobraźnię, ale generalnie byli fenomenem tego samego rzędu co panotia (posiadacze ogromnych jak koc uszu), skiopody i okry ( które mają usta i oczy na piersiach), nie mówiąc już o znanych od dawna psiogłowych cynocefalach, czyli czymś zupełnie naturalnym: życie, jak powiedział mnich Ratramnus, „właściwie nie sprzeczne z prawami natury, ale spełniające ich przeznaczenie, ponieważ prawa natury są ustanowione przez Pana”.
Wiara w potwory pozostała niezwykle trwała przez całe średniowiecze, ponieważ istniał wielki szacunek dla mądrości starożytnych. Ale z punktu widzenia chrześcijaństwa potwory były tajemnicą. Średniowieczny obraz świata miał ściśle uporządkowany charakter hierarchiczny – świat uważano za dzieło Boże, w którym wszystkie stworzenia ułożone są w symbolicznej hierarchii. Potwory zajmują zupełnie niezrozumiałe miejsce w tym uniwersalnym porządku świata, będąc poza uporządkowanym światem. Wielu Ojców Kościoła zastanawiało się nad tą zagadką. Już Augustyn argumentował, że potwory są integralną częścią stworzonego świata i nie zostały stworzone przez Stwórcę przez pomyłkę. Ale Bernard z Clairvaux nie chciał myśleć o tym problemie, uważając, że Boże stworzenie jest tak wielkie, że ludzki umysł nie jest w stanie go ogarnąć. Pozostawiając na boku palące pytanie, czy potwory zostały stworzone przez Boga, czy przez diabła, średniowieczni autorzy dokładali wielu starań, aby nadać im chrześcijański posmak oraz interpretacje moralno-religijne.
Przez całe średniowiecze stosunek Kościoła do potworów był niejednoznaczny, oscylował między uznaniem ich za stworzenie Boże (niektóre, jak cynocefale, pojawiają się nawet w dramatach liturgicznych) a potępieniem wiary w nie jako pogańskiego przesądu. Starożytne chimery miały prawo wieść zupełnie chaotyczną egzystencję w swoim pogaństwie, ale życie potworów świata chrześcijańskiego było bardzo znaczące: każdy coś symbolizował. Chcąc wpasować potwory w koncepcję chrześcijańską, uznano je za symbole religijne i moralne: olbrzymy interpretowano jako ucieleśnienie pychy, pigmejów – pokory, leumanów – mnichów, cynocefalów – kłótni; ogromne potwory były symbolem obfitości itp. Ludzie bez nosa oznaczali „głupców, pozbawionych czytelnego nosa”, a sześciorękich mieszkańców Indii – „pracowitych, którzy pracują na życie wieczne”. I nawet brodate kobiety o „płaskich, spłaszczonych głowach” nie raziły spojrzenia, wręcz przeciwnie, symbolizowały „porządnych ludzi, których nie da się odwieść od bezpośredniej ścieżki nakazów kościelnych ani miłością, ani nienawiścią”.
Na liście najczęściej wymienianych potworów przez pisarzy średniowiecznych znajduje się jednorożec, dzikie zwierzę, które według Ktezjasza z Knidos może być ujarzmione jedynie przez niepokalaną dziewicę (dlatego jednorożec uznawany był za symbol czystości a nawet symbol Chrystusa). Ctesias, a po nim autorzy średniowieczni, donosili, że w Indiach robiono naczynia z rogu tego zwierzęcia, które pękały, gdy wlewano do nich truciznę. Dlatego sygnatariusze starali się zdobyć róg jednorożca.
Jednak niektóre potwory pozostały jedynie znakiem egzotycznego świata, jak na przykład mantikora – zwierzę o głowie kobiety, tułowiu lwa i ogonie skorpiona; ma niebieskie oczy, trzy rzędy długich zębów i czerwony, ostry język używany jako żądło. Do tego samego świata czystej egzotyki należy sciapod - stworzenie ogromnych rozmiarów, chowające się na pustyni przed upałem w cieniu własnej pojedynczej nogi: w czasie ulewy lub pod palącymi promieniami słońca leży na ziemi i unosi się w górę nogi, która służy mu za parasol. Za pomocą nogi sciapod może również szybko się poruszać.
Listę zwierząt egzotycznych uzupełniła lista ludów potwornych: makrobów (olbrzymich ludzi, dorastających od 10 do 12 stóp, wyróżniających się niezwykłą długowiecznością), ichtiofagów (mieszkańcy Azji Środkowej, żywiący się wyłącznie rybami), arimaspis (stworzenia humanoidalne ze stopami skręconymi do wewnątrz, mającymi 8 lub 16 palców u każdej stopy), leukomole (stworzenia, które przewyższają wszystkie inne szybkością poruszania się, mają ciało osła, klatkę piersiową lwa i ogromne usta sięgające uszu i naśladują osobę głosem), hipopody (stworzenia posiadające końską nogę, posiadające również zdolność bardzo szybkiego poruszania się) itp.
Opisy tych potworów zostały częściowo zapożyczone z tradycji starożytnej, częściowo wywodzą się z łona średniowiecznej kultury. Stopniowo, w średniowieczu, ukształtowała się tradycja wierzenia, że wszystkie stworzenia są stworzone na obraz i podobieństwo Boga, a wszystko, co oddala się od boskiego obrazu, jest potworne. Panowała opinia, że monstrualny wygląd makrobów, ichtiofagów, jest odbiciem ich dusz, które najwyraźniej nie zostały dotknięte słowem Bożym, a zatem należą raczej do królestwa zła. Ten stereotyp łatwo działał w umysłach podróżników, którzy poznali nieznane ludy. Osobom odwiedzającym Azję Środkową wystarczyło zauważyć taką cechę ludów azjatyckich, jak nawyk jedzenia węży czy żółwi, aby postrzegać je jako potwory. Tak pojawiają się obrazy potwornych ludów w traktatach podróżników i misjonarzy.
Z czasem wizerunki potworów przenikają do tradycji ikonograficznej. Europejska architektura sakralna z XII-XV wieku dała początek wielu dziwnym stworzeniom, których wygląd mówi o niezdrowej, ale bez wątpienia bogatej wyobraźni starożytnych architektów. Te kamienne, metalowe i drewniane potwory to nieliczni przedstawiciele średniowiecznej menażerii nieistniejących potworów, które słusznie można nazwać gotyckimi. Już w X-XIII wieku są one przedstawiane na kapitelach i portalach katedr romańskich. Można je zobaczyć w dekoracji rzeźbiarskiej francuskich świątyń w Vézelay i Ona. Tympanon katedry Vézelay przedstawia potwora z wielkimi uszami; pod obrazem znajduje się maksyma Nowego Testamentu: „Idźcie na cały świat i głoście ewangelię wszelkiemu stworzeniu” (Mk 16,15). Słynny Bernard z Clairvaux potępiał takie obrazy: „Co oznacza ta śmieszna deformacja?… te bezbożne małpy… monstrualne centaury grające na harfie na osłach… stworzenie o kilku ciałach i jednej głowie… lub stworzenie o kilku głowach i jednym ciele... oto czworonożne stworzenie z wężowym ogonem... czy jest ryba z czworonożnym ogonem?..” Krytyka i oczywiste zainteresowanie - najwyraźniej taki ambiwalentny stosunek do przedstawiania wszelkiego rodzaju dziwnych bestii jest charakterystyczny dla całej średniowiecznej tradycji kościelnej.
Kto był najczęściej portretowany?
Najpopularniejszymi gotyckimi potworami są gargulce (francuski gargouille, angielski gargoyle - z późnej łac. gargulio - gardło) oraz chimery. Często są zdezorientowani, nazywając gargulce chimerami i odwrotnie. Różnica między nimi jest bardzo arbitralna, ale kryje w sobie bardzo ciekawe tajemnice pochodzenia tych klasycznych przedstawicieli gotyckiego bestiariusza.
Chimera średniowiecznych bestiariuszy nie jest legendarnym potworem z mitologii starożytnej Grecji, ale raczej znaną zasadą tworzenia fantastycznych stworzeń poprzez łączenie części ciała dowolnych odmiennych zwierząt w jedną całość.
Najsłynniejsze odniesienie do Chimery znajduje się w szóstej pieśni Iliady. Opisuje ziejącą ogniem istotę - córkę Echidny i Tyfona, która miała ciało kozy, ogon węża i przednią część ciała lwa.
Chimera jest wspomniana w siódmej pieśni Eneidy Wergiliusza. Komentator Servius Honoratus wysunął hipotezę, że „chimera” jest metaforą wulkanu o tej samej nazwie w Licji: u jego podstawy żyją węże, na zboczach pasą się kozy, a powyżej płonie ogień i prawdopodobnie jest tam jaskinia lwów.
Gotyckie chimery są zupełnie inne od ich wielostronnego pierwowzoru ze starożytnej Grecji. Światową sławę zyskały dzięki posągom przedstawiającym humanoidalne postacie ze skrzydłami nietoperza, kozimi rogami lub głowami węży, łabędzimi szyjami lub orlimi pazurami, zainstalowanymi u stóp wież katedry Notre Dame. Starożytni Grecy wierzyli, że Chimera wywołuje burze, wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwa na lądzie i morzu. Średniowieczni architekci odeszli od chtonicznej istoty tego potwora, wykorzystując chimerę jako alegoryczne ucieleśnienie ludzkich grzechów (upadłych dusz, którym zabroniono wstępu do kościoła i które zostały zamienione w kamień za wszystkie swoje ziemskie grzechy). Słowo „chimera” jest również używane w wielu językach europejskich na oznaczenie fałszywego pomysłu, pustej fikcji, a także jakiegoś fantastycznego stworzenia hybrydowego.
Gotycka chimera nie różni się niczym od gargulca – to ten sam brzydki stwór z ciałem małpy (lub garbusa), kozimi rogami, skrzydłami nietoperza itp. Różnica polegała na tym, że gargulec był szczególnym elementem projektu architektonicznego, przeznaczony do pełnienia funkcji nie tylko artystycznych, ale także całkiem codziennych. Gargulce zakrywają wydłużone rynny gotyckiej katedry (lub same działają jako takie, usuwając z ust wilgoć osadową – pamiętajmy o łacińskiej etymologii słowa „gargulec”), dzięki czemu woda deszczowa wylewa się na ziemię w pewnej odległości od fundamentu budynku i nie zmywa go. Innymi słowy, gargulce to drenaż, zaprojektowany w formie jakiejś groteskowej figury.
Pomimo tego, że gargulce są typowymi gotyckimi potworami, ich własne pochodzenie sięga wieków wstecz – do starożytnej Grecji i Egiptu. Cywilizacja starożytnego Egiptu znała rekordową jak na tamte czasy liczbę zoomorficznych bogów, a Egipcjanie byli jednymi z pierwszych ludów, które zaczęły aktywnie wykorzystywać wizerunki takich stworzeń w malarstwie i architekturze. Mitologia grecka również aktywnie eksploatowała opowieści o różnych stworzeniach hybrydowych (które w przeciwieństwie do postaci z wierzeń egipskich nie miały statusu bóstw wyższych). Chimera była wspomniana wyżej, wypadałoby tu też wspomnieć o harpiach, centaurach i gryfach (sępach). Posągi tych ostatnich zdobiły dachy greckich sklepień, a nawet prostych domów – wszak wierzono, że sępy strzegą legendarnego złota Zeusa w Scytii (terytorium północnego regionu Morza Czarnego) przed Arimaspianami – żywą – oczy ludzi, którzy nieustannie próbowali go ukraść.
Rynny jako element aranżacji domów w starożytnej Grecji nie były jednak powszechne, jeżeli jednak nie wychodziły w rogach dachu, lecz pod nim (pośrodku muru), wówczas odpływ kształtowany był w forma kamiennej głowy lwa z otwartą paszczą (później lew stał się jednym z elementów wizerunku gargulca). Symbolizowało to potęgę Grecji, chroniło mieszkańców domu przed wrogami i odstraszało złe duchy.
Z dużą dozą pewności można przyjąć, że pierwsze gargulce (w ich podręcznikowej wersji) pojawiły się już na początku XII wieku.
Nie ma na świecie ani jednego gargulca, który byłby podobny do drugiego – wszak rzeźbiarze cieszyli się całkowitą swobodą w doborze zoologicznych pierwowzorów do rzeźby kolejnego potwora. Przez cały okres gotyku w dziejach kultury europejskiej wygląd gargulców był dość różnorodny. Początkowo miały bardzo skromne rozmiary, a w ich wyglądzie dominowały cechy zwierzęce. W XIII wieku gargulce stały się większe (do jednego metra długości) i bardziej humanoidalne. A wiek XIV upłynął pod znakiem wzrostu liczby drobnych detali - gargulce stały się bardziej eleganckie i lżejsze, jednak udział groteski i karykatury w takich rzeźbach wyraźnie wzrósł. W XV wieku gargulce straciły część swojego demonizmu, rekompensując to ogólną wyrazistością mimiki i różnorodnością póz. Ewolucja stylu gotyckiego w sztuce doprowadziła do tego, że gargulce stopniowo wyszły poza zakres tematów religijnych i do XVI wieku zamieniły się w zwykłych kamiennych dziwaków - odrażających, ale prawie nie przerażających dla laika.
Stworzenia, które nie służyły jako ozdoby do rynsztoków, nazywano chimerami.
Całkiem rozsądne wydają się przypuszczenia, według których gargulce, zgodnie ze swoim starożytnym greckim pochodzeniem, pełniły obowiązki ochrony domu przed złymi duchami. To może wyjaśniać ich rzadką brzydotę - kamienne bożki albo odstraszyły siły ciemności, albo być może sprawiły, że pomyśleli, że ten budynek był już zajęty przez inne piekielne stworzenia.
Ponadto Francis Bly Bond, angielski historyk architektury, zasugerował, że katedralne gargulce mogą być swego rodzaju „sługami” kościoła – diabelskimi stworzeniami, które dostrzegły moc Pana i przeszły na jego stronę.
Istnieje ciekawa legenda o pochodzeniu gargulców, której podstawą fabularną była praktyka wykorzystywania tych potworów w architekturze gotyckiej. Około 600 roku n.e. mi. Smok o imieniu La Gargoule osiedlił się w pobliżu Sekwany. Połykał całe statki, ognistym oddechem palił las i wymiotował taką ilością wody, że od powodzi zginęły pobliskie wsie. W końcu mieszkańcy Rouen postanowili przebłagać smoka corocznymi ofiarami. Chociaż La Gargoyle, jak każdy inny smok, preferował piękne dziewice, przebiegłym Francuzom udało się przemówić do niego zębami i zmylić przestępców. Trwało to przez wiele lat, aż pewnego dnia do Rouen przybył ksiądz Romanus. Dowiedziawszy się o nienasyconym smoku, duchowny zawarł układ z Rouanami: aby pozbyć się La Gargoule, musieliby przejść na chrześcijaństwo i zbudować we wsi kościół. Bitwa między Romanem a smokiem zakończyła się dość pomyślnie – przy pomocy świętego krzyża kapłan zrzucił tę bestię na ziemię, a miejscowi przykryli ciało smoka chrustem i spalili. Jednak szyja i głowa La Gargouille'a nie uległy płomieniowi - wszak zahartował je jego ognisty oddech. Po pewnym czasie niespalone szczątki potwora wystawiono na dachu kościoła wzniesionego na pamiątkę chwalebnego wyczynu Romana.
Pod koniec XII wieku wizerunek potworów stał się ulubionym motywem miniatur książkowych. W XII-XIII wieku monstrualne ludy i potwory stały się przedmiotem przedstawienia na średniowiecznych mapach. Najbardziej znana jest tzw. mapa Hereford z ostatniej ćwierci XIII wieku. Narysowany wielobarwnym tuszem na pergaminie, odtworzył całą ekumenę w postaci wpisanych w siebie symbolicznych figur - pięciokąta, czworokąta, trójkąta i koła. Wewnątrz tych figur przedstawiono znane wówczas kraje, miasta, morza, a także siedem cudów świata i fantastyczne ludy. Zgodnie z informacjami starożytnych i średniowiecznych autorów, w Indiach przedstawiano pigmejów i olbrzymów, leumanów, mantykor i jednorożców; w Etiopii - satyry i fauny, mrówki - poszukiwacze złota, sfinksy i inne potwory zamieszkujące peryferie chrześcijańskiej ekumeny, zostały dokładnie odwzorowane na słynnej mapie Ebstorf.
Nową kartę w historii idei o potworach otworzyły podróże i misje franciszkanów i dominikanów do Azji Środkowej i na Daleki Wschód (Guillaume Rubruck, Plano Carpini, Marco Polo itp.). Po raz pierwszy średniowieczni ludzie nawiązują bezpośrednie kontakty ze Wschodem – krainą czarów, w której żaden Europejczyk nie był od czasów Aleksandra Wielkiego. W pismach podróżników i misjonarzy prawdziwe postrzeganie Indii i innych krajów Wschodu mieszało się z fantazjami i opowieściami o potworach i egzotycznych ludach znanych z książek. W 1413 r. książę Burgundii, Jan Nieustraszony, nakazał zebrać najpopularniejsze traktaty tych podróżników (Marco Polo i innych) oraz ilustracje do nich w jednym zbiorze, aby przedstawić je swojemu wujowi, księciu Berry . Zbiór ten nazwano The Book of Wonders.
Tradycja przedstawiania potworów została zachowana w późnym średniowieczu w tzw. kosmografii, opisach świata, na wzór „Zwierciadeł” i „Obrazów Świata” klasycznego średniowiecza. Na przykład „List o cynocefalach” mnicha Ratramnusa do prezbitera Rimberta (VIII w.), „Księga zwierząt i potworów” nieznanego autora, której najwcześniejsze listy pochodzą z IX wieku; podstawowe dzieło „O naturze rzeczy” flamandzkiego dominikanina Tomasza z Cantimpre, anonimowy traktat „O cudach świata” (XIII w.); a także „Przesłanie króla Indii Farasmana do cesarza Adriana”, stworzone u zarania średniowiecza i przerośnięte dziwacznymi zniekształceniami kilku pokoleń skrybów; Encyklopedia Honoriusza Augustodon „Obraz świata” (XII wiek).
Spośród ksiąg późnego średniowiecza najbardziej znane to „Księga natury” Konrada z Megenberg (XV w.), dzieło Andre Theve „Zabytki antarktycznej Francji”, „Kosmografia” Sebastiana Munstera (XVI w.). Wszystkiemu temu towarzyszą bogate wycieczki do historii kultury chimerycznej fauny.
Miniatury tych traktatów dają wyobrażenie o egzotycznych ludach i potworach, którymi w średniowieczu zaludniła się nieznana część ekumeny. Obrazy te dawały jeszcze większą stabilność istniejącym stereotypom.
Jak fikcyjne są te mityczne stworzenia? Czy istnieją jakieś mniej lub bardziej realne podstawy, aby znaleźć dla nich miejsce w historii? Jak pisali bracia Strugaccy: „Mit to opis prawdziwego zdarzenia widzianego oczami głupca, który doszedł do nas w przetworzeniu poety”. Rzeczywiście, jest całkiem możliwe, że część tego niesamowitego zoo ma całkowicie przyrodniczo-naukowy rodowód, ale załamany przez wyobraźnię osoby tamtych czasów, skłonnej do mistycyzmu i przesady. Na przykład historie o wilkołakach najprawdopodobniej mają bardzo realne podstawy. Dziesiątki pisemnych świadectw opowiadają o pojedynczych przypadkach ataków, jakie miały miejsce w XVIII i XIX wieku, kiedy to wilki zasiały prawdziwy postrach, przestając polować na bydło i napadając na ludzi. Ale żadnego z nich nie można porównać okrucieństwem z historią gigantycznego wilka, który w ciągu ponad dwóch lat pochłonął życie ponad sześćdziesięciu ludzi. „Potwór z Żywodanu”, czyli „Piekielny Pies Leśny”, tak nazywali go mieszkańcy okolicznych wiosek i w pełni zasłużył na to przezwisko.
Większość ludzi, którzy nie widzieli tego wilka, przypisała te ataki bardzo podstępnemu wilkołakowi; inni wierzyli, że to jakieś inne dzikie zwierzę. Odżywają stare pogłoski i legendy o istotach nadprzyrodzonych, które od dawna żyją w miejscowym folklorze. Mieszkańcy bali się samotnie pojawiać na ulicy, a wraz z nadejściem zmroku wsie zamieniały się w oblężone twierdze.
Bez względu na przyczynę, w tym okresie ponad sześćdziesiąt osób zginęło w straszliwej śmierci, a ponad dwa tuziny mieszkańców zostało okaleczonych lub ciężko rannych. W końcu bestia została zabita, a ludzie przestali umierać. Ale niektóre rzeczy w tej historii pozostają niejasne. Na przykład, czy atak został przeprowadzony przez jedno zwierzę, czy było ich kilka? Skąd ta bestia, jeśli tylko ona jest wszystkiemu winna, ma tak niesamowitą przebiegłość i jak udało jej się uniknąć wszystkich pułapek, uciec z łapanek prowadzonych na dużych obszarach przez znanych i doświadczonych łowców wilków? Dlaczego, a właściwie DLACZEGO, atakował ludzi, chociaż w lesie było dużo zwierzyny? I czy ten drapieżnik NAPRAWDĘ był tylko wilkiem?
Zgodnie ze średniowieczną tradycją za potwory uważano również całkiem realne anomalie biologiczne i medyczne. Te „potwory” były traktowane jako kara za grzechy, wprowadzane w kontekst teologiczny i polityczny. Narodziny dzieci z wadami wrodzonymi były oczywiście kojarzone przez współczesnych z wojnami i klęskami żywiołowymi - zarówno jako omen, jak iw konsekwencji.
Związek między potwornym wyglądem a potwornym zachowaniem próbowali znaleźć średniowieczni alchemicy, lekarze i ogólnie „ludzie nauki”. Problem ten stał się przedmiotem badań słynnego francuskiego chirurga Ambroise Pare. Napisał traktat o wadach wrodzonych, który historyk chirurgii J.-F. Malgen nazywa jedną z najciekawszych książek francuskiego renesansu. W traktacie O potworach Pare podjął próbę zebrania informacji o wszystkich znanych mu naturalnych anomaliach. Główną jego częścią są informacje o wrodzonych patologiach, którymi interesował się przede wszystkim Pare jako lekarz. Ale mówimy nie tylko o ludzkich patologiach: najróżniejsze zjawiska należą do kategorii potworów w Pare - od bliźniaków syjamskich po kameleona, do kategorii cudów - zjawiska naturalne, takie jak komety, wulkany, trzęsienia ziemi itp.
Cały zebrany materiał jest powiązany w kilka bloków: ludzkie deformacje; incydenty medyczne; udawanie i symulacja; bestiariusz; zjawiska meteorologiczne; demonologia. Traktat podzielony jest na cztery części (potwory ludzkie i zwierzęce, zarówno fizyczne, jak i moralne; latające, ziemskie, niebiańskie). Ale główne miejsce w traktacie zajmuje zjawisko wrodzonych patologii.
Nazywając potwory znakami przyszłego nieszczęścia, Pare nie skupia się na tym, nie jest zainteresowany. Nie ma też na celu podania ścisłej definicji potwora. Wykazuje szczere zainteresowanie przyczynami ich pojawienia się. Pare nazywa takie powody 13: chwałą Pańską; gniew Pana; nadmierna ilość nasion; za mało nasion; wyobraźnia; duży lub mały rozmiar macicy; postawa kobiety w ciąży; uderzenia w brzuch kobiety w ciąży; choroby dziedziczne; psucie się lub gnicie (nasion); mieszanie nasion; działania złych żebraków; demony lub diabły. Każdy opisany czynnik odpowiada określonemu typowi wrodzonej patologii.
Pojawienie się obrazów różnych dziwnych stworzeń, potworów, mitycznych stworzeń i innych anomalnych zjawisk w starożytnych i średniowiecznych tradycjach jest niewątpliwie spowodowane psychologiczną potrzebą osoby do ucieleśnienia swoich lęków w określonych obrazach, aby pozbyć się tych lęków. Wyobrażenia o potworach są ściśle związane z wyobrażeniami o przestrzeni i irracjonalnymi ludzkimi lękami przed nieznanym i niedostępnym. Im dalej od znanego świata, tym straszniejsze i bardziej fantastyczne potwory wyglądają.
Średniowieczny bestiariusz Co nasi przodkowie myśleli o otaczającym ich świecie Sięgając do starożytnej tradycji, współczesny badacz zazwyczaj postrzega ją jako sen. Jednak często taki sen odzwierciedla rzeczywistość, która przychodzi po przebudzeniu. TH Haeckel Jako posłuszny
Z książki Nowa chronologia Egiptu - II [z ilustracjami] autor9.3. Średniowieczny Egipt Z naszej rekonstrukcji wynika, że historia „starożytnego” Egiptu jest tylko wielokrotnym odbiciem fantomowym = duplikatem jego średniowiecznej historii od XI do XVII wieku, patrz [MET1]...[MET3]. Dlatego prawie wszystkie wydarzenia znane nam dzisiaj z
Z książki Narodziny Europy autor Le Goff JacquesŚredniowieczny król Cechy średniowiecznego króla są ważne nie tylko dla zrozumienia epoki, ale także dlatego, że władcy państw o ustroju republikańskim lub demokratycznej formie rządów będą często pełnić te same funkcje lub ucieleśniać
Z książki Wielkie tajemnice cywilizacji. 100 opowieści o tajemnicach cywilizacji autor Mansurowa TatianaŚredniowieczny wampir W 2006 roku w Wenecji, na wyspie Lazzaretto Nuovo, włoscy archeolodzy wykopali ogromny grób, w którym znajdowało się ponad półtora tysiąca szczątków obywateli zmarłych na dżumę z 1576 roku. Naukowcy zwrócili uwagę na dobro
Z książki Życie codzienne starożytnych greckich kobiet w epoce klasycznej przez Brule'a Pierre'aBestiariusz do demonstrowania kobiecych występków Zaczynamy od grupy śmierdzących kobiet. Ta kobieca wada wyraża się w trzech rodzajach zwierząt. Przykład świni jest najbardziej obraźliwy, ponieważ nigdy się nie myje jest w rzeczywistości prawie największym człowiekiem
Z książki Wojna trojańska w średniowieczu. Analiza odpowiedzi na nasze badanie [z ilustracjami] autor Nosowski Gleb Władimirowicz14. „Antyczny” Achilles to średniowieczny Belizariusz. „Starożytny” Hektor to średniowieczny gotycki król Vitiges 68a. WOJNA TROJAŃSKA. ACHILLES I HEKTOR. Pierwsza faza wojny trojańskiej charakteryzuje się zaciętą walką między dwoma głównymi wybitnymi dowódcami -
Z książki Średniowieczna Anglia. Przewodnik podróżnika w czasie autor Mortimer Jan Z książki Krucjaty. Średniowieczne wojny o Ziemię Świętą autor Asbridge ThomasŚREDNIOWIECZNY EGIPT Egipt w czasach wypraw krzyżowych jest często określany jako terytorium muzułmańskie, ale nie jest to do końca prawdą. Region został rzeczywiście podbity w 641 roku podczas pierwszej fali arabskiej ekspansji islamskiej, ale arabska elita rządząca była w większości
Z książki Księga 1. Starożytność to średniowiecze [Miraże w historii. Wojna trojańska była w XIII wieku naszej ery. Wydarzenia ewangeliczne XII wieku naszej ery i ich odbicia w i autor17. „Starożytny” Achilles to średniowieczny Belizariusz „Starożytny” Hektor to średniowieczny gotycki król Vitiges 68a. Wojna trojańska. ACHILLES I HEKTOR. Pierwsza faza wojny trojańskiej charakteryzuje się zaciętą walką pomiędzy dwoma głównymi wybitnymi dowódcami-przeciwnikami -
Z książki Kair. Biografia miasta przez Aldridge'a Jamesa20. Średniowieczne miasto dzisiaj Jeśli przejedziesz przez Ezbekiye i pójdziesz prosto wzdłuż Shari al-Muski, dojdziesz do czegoś w rodzaju podwójnej ulicy, wzdłuż której przejeżdżają linie tramwajowe. To jest Shari el Khalig (ulica nad kanałem). Przechodząc po błyszczących szynach tramwajowych, wejdziesz do środka
Z książki Wiele twarzy średniowiecza autor Iwanow Konstantin Aleksiejewicz Z książki Historia Rosji od czasów starożytnych do współczesności autor Sacharow Andriej NikołajewiczSEKCJA II. ŚREDNIOWIECZE
Z książki Krótka historia średniowiecza: Epoki, państwa, bitwy, ludzie autor Chlewow Aleksander AleksiejewiczCzym był średniowieczny Zachód? Średniowiecze w Europie można ocenić po wielu zabytkach. Niosą informacje różnego rodzaju io różnym stopniu wiarygodności i bogactwa. Duże znaczenie, zwłaszcza dla okresu wczesnego średniowiecza, mają zabytki
Z książki Francja w późnym średniowieczu. Materiały dziedzictwa naukowego autor Malinin Jurij Pawłowicz Z książki Wojna trojańska w średniowieczu. [Analiza odpowiedzi na nasze badanie.] autor Fomenko Anatolij Timofiejewicz14. „Antyczny” Achilles to średniowieczny Belizariusz „Antyczny” Hector to średniowieczny gotycki król Vitiges 68a. WOJNA TROJAŃSKA. ACHILLES I HEKTOR. Pierwsza faza wojny trojańskiej charakteryzuje się zaciętą walką pomiędzy dwoma głównymi wybitnymi dowódcami-przeciwnikami -
Słonie są zawsze przedstawiane jako mniejsze niż są; pchły są zawsze duże.
Jonathana Swifta
Zbieramy wszystkie wyobrażalne i nie do pomyślenia stworzenia. Polujemy na wilkołaki we wszystkich częściach świata. Oglądanie smoków z różnych krajów. Jednak nigdy nie rozmawiali o stworzeniach ze średniowiecznych bestiariuszy. Przyjrzyjmy się im dokładnie w takim składzie, w jakim zostały zaprezentowane dociekliwym europejskim molom książkowym.
mistyczna zoologia
Tutaj mówimy - „bestiariusz”. I co to jest? Starożytny komiks o zwierzętach z pomysłowymi kłamstwami podróżników i mądrymi komentarzami duchownych? Całkiem dobrze. Ale jest tu kilka istotnych niuansów.
Cnota Pelikan. Płaskorzeźba z Notre Dame des Neiges - największego cmentarza w Kanadzie (Montreal).
Nazywano klasyczne bestiariusze słownictwo bestiarum, co dosłownie oznacza „Słowo o zwierzętach”. Jednak ich rzeczywista treść była bardzo różna, często nawet niezwiązana ze zwierzętami. W tej samej książce znajdowały się opisy zarówno fikcyjnych, jak i prawdziwych stworzeń. Były też teksty o ptakach, kamieniach, a nawet przepisy na lecznicze mikstury. Traktatom o historii naturalnej towarzyszyła zwykle jakaś pouczająca chrześcijańska przypowieść. Wszystkie imiona i tytuły z konieczności miały jakieś święte znaczenie. Bestiariusze były więc także słownikami symbolicznego „języka zwierząt”.
Uważano, że jeśli pelikan nie mógł znaleźć pożywienia dla piskląt, rozdarł dziobem klatkę piersiową i nakarmił potomstwo krwią. Logiczne jest, że w bestiariuszach ptak ten służył jako alegoria ofiary Chrystusa. Podobne znaczenie w heraldyce ma wizerunek pelikana.
Strona z Bestiariusza z Rochester (XIII wiek).
Kolejną ciekawą cechą bestiariuszy było to, że ilustracje były rysowane przez artystów, z których większość nigdy w życiu nie widziała takich zwierząt. Ktoś oczywiście mógłby powiedzieć, że spotkał kiedyś bazyliszka w swoim domu nocą, ale śmiercionośne spojrzenie potwora nie zadziałało z powodu ciemności. Jest to jednak mocna przesada – w większości przypadków wygląd przedstawicieli magicznej fauny został odtworzony zgodnie z ich niejasnym opisem tekstowym.
Z czasem ilustratorzy wypracowali pewien kanon. Obrazy zwierząt zostały nieco „ustandaryzowane”, ale nie można było już pozbyć się różnorodności ich wyglądu.
Wypowiadając słowo „bestiariusz” wyobrażamy sobie solidną średniowieczną księgę w popękanej skórzanej oprawie. Bestiariusze tego rodzaju pojawiły się w XII wieku (Francja, Anglia) i szybko zyskały popularność dzięki bogatym ilustracjom i ciekawym artykułom. Jednak w istocie były one kompilacją starożytnych tekstów.
Z czego robiono bestiariusze? Oryginalny materiał został zaczerpnięty z kolekcji greckiej” Fizjolog» (autor nieznany, 2-3 wne). Ta praca z kolei została oparta na wcześniejszych książkach. Po pierwsze - wł Historia Animalium(„Historia zwierząt”) Arystotelesa, napisana przez niego podczas wizyty na wyspie Lesbos w 343 rpne. Miejscowi rybacy regularnie przynosili wielkiemu naukowcowi wszelkiego rodzaju organizmy morskie, co zainspirowało go do stworzenia podręcznika zoologicznego.
„Fizjolog”, choć oparty na traktatach Arystotelesa, Herodota, Pliniusza Starszego, Solinusa i Eliana, był stuprocentowo chrześcijański i bardzo daleki od prawdy. To od niego wywodzi się tradycja „alegorii zoologicznej”. Donoszono na przykład, że młode rodzą się martwe, a dopiero trzeciego dnia lew - kolejny obraz Chrystusa - ożywia je oddechem w nozdrzach (podobnie człowiek rodzi się martwy, dopóki nie zostanie ochrzczony).
Bóbr
Bonnacon
Amfisbena
Znaczący wkład w treść bestiariuszy wnieśli wybitne osobistości kościelne – arcybiskup Izydor z Sewilli i biskup Ambros. Od około XIII wieku moralizowanie stało się główną funkcją Lay about Animals. Nikt nie zwracał uwagi na prawdziwość przedstawionych informacji, ponieważ wartość przypowieści chrześcijańskich wcale nie polega na wiarygodności. Zdecydowana większość czytelników szczerze wierzyła, że gdzieś na południu mieszka jednorożec, tracąc wolę na widok nagiej kobiecej piersi.
Ale w bestiariuszach wciąż było ziarno prawdy. Czysto naukowe obserwacje zawarte w tych tekstach (na przykład badanie sezonowych migracji ptaków) zaginęły wśród fikcji i zostały „odkryte” dopiero setki lat później.
Wilk
Wielbłąd
Bazyliszek
Spacer z potworami
Zachowało się około 50 średniowiecznych bestiariuszy. Bestiariusz ze szkockiego miasta Aberdeen szczyci się najbardziej zaawansowanym wiekiem (przypuszczalnie XII w., być może nawet starszym), po raz pierwszy wymieniony w inwentarzu książkowym z 1542 r.
Poniżej znajduje się krótki opis właściwości niektórych mieszkańców bestiariuszy z XII-XV wieku (większość ksiąg jest dostępna do studiowania tylko dla ograniczonego kręgu osób, więc informacja ta jest nieznana przeciętnemu czytelnikowi). Morał tych bajek możecie ocenić sami.
Żmija
Hiena
Gęś
Agat- minerał, za pomocą którego można szukać pereł w morzu. Wystarczy przywiązać ten kamień do liny i opuścić go do wody. Agat „przyciąga” muszle pereł, ułatwiając pracę nurkom.
Alerion- ptak podobny do orła, tylko większy, o jasnym, ognistym kolorze i ze skrzydłami ostrymi jak brzytwa. Na świecie są tylko dwa Aleriony - mężczyzna i kobieta. W wieku 66 lat produkują dwa jaja, a kiedy wykluwają się pisklęta, rodzice topią się w morzu. Ich potomstwo jest wychowywane przez inne ptaki.
Amfisbena- dwugłowy wąż, którego jedna głowa jest normalna, a druga wyrasta z ogona. Może czołgać się w dwóch kierunkach. Oczy świecą jak lampy. Amphisbaena nie boi się zimna i ma właściwości lecznicze.
Borsuk- brudne zwierzę żyjące w górskich norach. Jeden borsuk kopie, połykając ziemię, podczas gdy dwaj pozostali trzymają patyk zębami. Kiedy koparka jest pełna, trzyma się tego kija, a reszta borsuków wyciąga go z dziury, aby opróżnić.
Bóbr- stworzenie, którego genitalia są używane w medycynie. Jeśli bóbr nie może uciec przed myśliwym, odgryza mu jądra i rzuca je ścigającym. Jeśli już stracił swoją farmę, to pokazuje myśliwym tylko pusty tyłek, a oni natychmiast pozostają w tyle.
Gęś
Kaladrius
Żurawi
Bonnacon- bestia podobna do byka, ale jej rogi nie nadają się do ochrony. Na Bonnacona nie należy polować. Jest w stanie wystrzelić strumień ekskrementów spod ogona, lecąc w dal na dużą odległość i spalając całe życie.
Diament- jeśli trzymasz go w domu, demony nie będą ci przeszkadzać. Diament można zniszczyć tylko rozpuszczając go w krwi kozy.
Wielbłąd- pije tylko brudną wodę, jest w stanie wytrzymać pragnienie przez 3 dni i może żyć nawet 100 lat, jeśli nie zostanie zabrany do innego kraju, gdzie umrze z powodu zmiany powietrza.
Bazyliszek- skrzyżowanie koguta z wężem wyrastającym z jaja koguta. Lubi ciepło i suchość. Zabija węże swoim zapachem, ptaki oddechem, a ludzi oczami. Może umrzeć tylko od ukąszenia gronostaja.
Wilk- jeśli wilk pierwszy zobaczy człowieka, mężczyzna straci głos. Jeśli ktoś zobaczy wilka wcześniej, wilk nigdy nie zaatakuje. Aby odstraszyć wilka, musisz zdjąć ubranie i bić kamień w kamień.
Żmija- wąż, którego nie da się oczarować muzyką, bo jedno ucho przykłada do ziemi, a drugie zatyka czubkiem ogona. Ma karbunkuł w głowie. Samica zachodzi w ciążę, gdy samiec wkłada głowę do jej ust. Odgryza ją i połyka. Dojrzewając, żmija przegryza łono matki i wydostaje się, zabijając ją. Ukąszenie żmii jest bardzo trujące - człowiek poci się krwią i wkrótce umiera. Królowa Kleopatra popełniła samobójstwo, gryząc się żmiją.
Krokodyl jaskółki
Lew
Hiena- biseksualne stworzenie, które rozdziera groby i pożera zwłoki. Kamień jest ukryty w jej oku - jeśli włożysz go pod język, możesz przewidzieć przyszłość. Pies, który nadepnie na cień hieny, traci głos.
gęsi- potrafi wyczuć człowieka lepiej niż jakiekolwiek inne zwierzę. To właśnie gęsi uratowały Rzym przed najazdem Galów.
Perła- rośnie w skałach zwanych ostrygami. Czasami otwierają się i pochłaniają światło słońca, gwiazd i księżyca. Z tego wszystkiego powstają perły, które rozpuszczone w rosie leczą każdą chorobę.
Żurawi- walcz z pigmejami i napełniaj ich żołądki piaskiem, aby były bardziej stabilne w locie. Kiedy całe stado śpi, żuraw wartowniczy trzyma w łapie kamień. Jeśli zaśnie, upuści go i natychmiast się obudzi.
Zając- bardzo szybkie zwierzę, które potrafi zmienić płeć. Zimą jedzą śnieg i stają się białe.
gęś- dzika gęś rosnąca na drzewach. Kiedy ptak osiągnie odpowiednie rozmiary, spada z gałęzi i spada. Jeśli drzewo rośnie nad wodą, gęś odpływa nienaruszona, a jeśli nad ziemią, łamie się na śmierć.
Niedźwiedź
Leukrota Mandragora
Kaladrius- biały ptak, zwiastun śmierci. Jeśli spojrzy na twoją twarz, wyzdrowiejesz, a jeśli się odwróci, umrzesz.
Catoblepas- czworonożnego byka, którego głowa jest tak ciężka, że może tylko patrzeć w ziemię. To sprawia, że jego oczy są przekrwione. Każdy, kto w nie spojrzy, umrze.
Krokodyl- potwór, który zawsze gorzko płacze po zjedzeniu człowieka.
jaskółki- opuszczaj budynki tuż przed ich zawaleniem.
Lew- król zwierząt. Śpi z otwartymi oczami, ogonem zaciera ślady, boi się białego koguta, jednego dnia je, drugiego pije. Kiedy zachoruje, pożera małpę jako lekarstwo. Samiec i samica kopulują nie jak zwierzęta, ale jak ludzie - twarzą w twarz.
Leukrota- skrzyżowanie lwicy i hieny, mające końską głowę i szerokie usta od ucha do ucha. Zamiast oddzielnych zębów leukrota ma całą kość rosnącą na każdej szczęce.
Nietoperz- nieczysty ptak z zębami, produkujący pisklęta nie z jaj, ale bezpośrednio ze swojego łona.
żaby- małe stworzenia wodne. Osoby żyjące na lądzie umierają, gdy tylko złapie ich deszcz.
Mandragora- korzeń leczniczy, podobny kształtem do człowieka i rosnący na wschodzie, obok raju. Piszczy po wyciągnięciu z ziemi. Każdy, kto usłyszy ten krzyk, umiera lub popada w szaleństwo. Dlatego wykopują mandragorę w następujący sposób - przywiązują do niej głodnego psa i przyzywają go z daleka kawałkiem mięsa. Słonie muszą jeść ten korzeń, aby zajść w ciążę.
Małpy
Papuga
Papuga
Niedźwiedź- okrutna bestia, która zimą śpi tak mocno, że można ją zranić do krwi, ale i tak się nie obudzi. Młode niedźwiadki rodzą się jako bezkształtne kawałki mięsa, ale matka je liże, nadając im pożądany wygląd. Samiec i samica śpią osobno w norach, kopiąc między sobą bruzdę.
Mrówki- owady, które działają w uporządkowanych rzędach i niosą w pyskach ziarno (jeśli jedna mrówka nie ma ziarna, to spróbuje je zabrać innej), które jest następnie gromadzone w rezerwie na zimę. Mrówki etiopskie wyglądają jak psy i kopią piasek, wydobywając stamtąd złoto.
Mysz- samoistnie powstaje w ziemi, z próchnicy, stąd jego nazwa (mus).
Małpa- istota, która jest również nazywana simia, ponieważ jest bardzo podobna (angielski - podobny) do osoby. W ramionach nosi ukochane młode, a niekochane na grzbiecie. Jeśli jednak ściga ją myśliwy, zostawia ukochane dziecko, aby uwolnić ręce, a niekochane dziecko zostaje w ten sposób uratowane.
Słoń
Onager- osioł krzyczy 12 razy podczas równonocy. Przywódca stada odgryza genitalia młodych onagerów, aby po osiągnięciu dojrzałości nie konkurowały z nim.
Papuga- ptak, którego już w młodym wieku można nauczyć mówić po ludzku. Stary jednak też - do treningu należy go bić po głowie żelaznym prętem.
pszczoły to najmniejsze ptaki Rozwijają się z robaków żyjących w padlinie (zwłaszcza w ciałach bydła).
Ryś- cętkowanego wilka, którego mocz twardnieje w drogocenny kamień jak karbunkuł. Ryś zasypuje go piaskiem, aby mężczyzna nie mógł znaleźć skarbu.
Jaszczurka, która jest tak zimna, że może się bezpiecznie zapalić, a nawet ugasić. Jego skóra jest używana do produkcji odzieży trudnopalnej.
Skorpion- robak z trującym żądłem na ogonie. Boli człowieka w dowolnym miejscu, ale nie w dłoni.
słonie- ich nogi są pozbawione kolan, dlatego po upadku na ziemię słonie nie mogą się już podnieść. Z tego samego powodu śpią opierając się o drzewo. Aby złapać słonia, myśliwy musi tylko złożyć trąbę.
Sowa- brudny ptak, który sra we własne gniazda i leci do tyłu.
Sowa
Jaszczurka
Boa
Boa- ogromny wąż żyjący we Włoszech. Potrzebuje żywego inwentarza na jedzenie. Nie połyka krów, ale zawija je w pierścienie i doi, a czasem zabiera tyle mleka, że ofiary umierają.
Fretka- brudne zwierzę, poczęte jak żmija (przez głowę w pysku) i urodzone z uszu matki: samiec wychodzi z prawej, samica z lewej.
Jaszczurka- jeśli oślepnie ze starości, wyczołguje się z dziury i patrzy na słońce, które szybko wypala zasłonę przed jej oczami.
- W rzeczywistości „Fizjolog” nie jest tytułem książki. Ta kolekcja była generalnie bez tytułu. Ponieważ jednak każde opowiadanie zaczynało się od zdania: „Fizjolog twierdzi, że…” (fizjolog rozumiany był jako jakiś anonimowy przyrodnik), taką nazwę nadano całemu tekstowi.
- Bestiariusz Dicta Chryzostomi(autorstwo przypisuje się Janowi Chryzostomowi, jednemu z największych ojców kościoła) znajduje się w Państwowej Bibliotece Publicznej w Petersburgu.
- Mit o salamandrze ognistej mógł pochodzić od prawdziwych salamandrów, które żyły w butwiejących pniach drzew. Jeśli kłody te zostały umieszczone w ogniu, wówczas jaszczurki "magicznie" wyskoczyły z ognia.
Prawdziwe salamandry o charakterystycznym „ognistym” kolorze.
* * *
Uroczysta dekoracja bestiariuszy oraz zachowane na pierwszych kartach wspaniałe dedykacje świadczą o tym, że lektura ta przeznaczona była dla wyższych warstw szlachty i duchowieństwa. Tylko oni byli wystarczająco wykształceni, by docenić oferowane przez niego „zwierzęce” alegorie.
W naszych czasach bestiariusze stały się powszechnie dostępne. W ich tworzenie zaangażowani byli zupełnie inni ludzie: szalony krasnolud Toulouse-Lautrec, ślepy geniusz Borges ... Wiele fantastycznych wszechświatów ma swoje własne bestiariusze.
Fikcyjne zwierzęta niewiele się zmieniły, ale ich funkcja jest już inna. Teraz nie kierują czytelnika na właściwe tory, ale oferują mu kulturalne przysmaki, solidny budulec humanitarnego światopoglądu, aw końcu solidną intelektualną rozrywkę.
Przez długi czas historia nie uwzględniała wątków związanych ze zwierzętami. Wszystkie interesujące opowieści o zwierzętach wydawały się historykom puste i niepotrzebne. Objęcie całych badań zwierzętami uznano za nonsens. Ale ta opinia jest nieaktualna. Naukowcy zauważyli, że zwierzę rozpatrywane w określonym kontekście pomaga analizować różne obszary historii: społeczną, prawną, symboliczną, religijną i inne. Główną rolę w zrozumieniu obrazu zwierzęcia w historii odegrali mediewiści. Warto zauważyć, że dokumenty, z którymi pracują mediewiści. W tych źródłach naukowcy nieustannie spotykają się z wzmianką o zwierzętach. Zwierzęta można zobaczyć na obrazach, sztuce ludowej, przekleństwach. Również zwierzęta są ozdobą kościołów.
Głównymi źródłami informacji o zwierzętach są bestiariusze. Bestiariusz - zbiór artykułów o zwierzętach, które szczegółowo opisują wszelkiego rodzaju stworzenia, realne i nieistniejące w rzeczywistości. Można to przypisać szczególnemu gatunkowi literatury średniowiecznej. Bestiariusz można podzielić na dwie części. W pierwszej części opisano fizjologię zwierzęcia. W tej części opisano budowę zwierzęcia, jego zwyczaje. Druga część jest teologiczna. Tutaj rozważane jest znaczenie zwierzęcia w świecie chrześcijańskim. Ale obie części opisu zwierząt są ze sobą ściśle powiązane. Bestiariusze były szczególnie popularne w XII-XIII wieku, pojawiały się różne bestiariusze, zestaw istot żywych był inny dla każdego autora.
W bestiariuszach idea bestii pojawia się nie tylko jako zjawisko naturalne, ale także kulturowe. Zwierzęta są używane jako symbole. Zdjęcia zwierząt można czytać jak tekst. W bestiariuszach znajduje się wyjaśnienie zwierzęcia. Takiego wyjaśnienia nie znajdziemy np. w świątyniach. Jest tylko obraz bez tekstu. Średniowieczni ludzie nieustannie szukali języka Boga. Bóg nie ma języka, ale sposób, w jaki komunikuje się z ludźmi. Komunikuje się za pomocą symboli. Zatem w języku rzeczy zwierzęta są rzeczami, przez które przemawia Bóg. W języku Boga zawsze istnieje przeciwieństwo: dobro i zło, sprawiedliwy i grzesznik. Średniowieczni ludzie zauważyli to samo u zwierząt. Każde zwierzę można było rozpatrywać od strony dobra i od strony zła.
W swojej pracy chcę zrozumieć, jaką rolę odgrywały zwierzęta w średniowiecznym społeczeństwie. Jak ludzie rozumieli zwierzęta? Jakie jest ich miejsce na świecie? Co chcieli powiedzieć średniowieczni ludzie, przedstawiając różne stworzenia w dekoracjach świątyń, domów, ich herbów.
Średniowieczny bestiariusz pozwala zrozumieć, jak nasi przodkowie myśleli o otaczającym nas świecie. Średniowieczny człowiek zawsze szukał połączenia między tym, co widoczne, a tym, co ukryte. Dotyczy to głównie tego, co jest na tym świecie i tego, co jest na tamtym świecie. Zwierzęta w średniowieczu są więc czymś innym, a nie tym, czym starają się wyglądać, dlatego w bestiariuszach zderzają się dwie rzeczywistości: jedna jest widzialna. Drugi jest symboliczny. Tak więc w średniowieczu często zajmowali się semiotyką, czyli łączeniem różnych części w jedną całość. Tak często średniowieczni ludzie przedstawiali diabła za pomocą różnych części ciała różnych zwierząt. Aby wyjaśnić takie obrazy, musisz oczywiście zrozumieć symboliczne znaczenie każdego z nich. Oznacza to, że średniowieczni twórcy odeszli od zwyczajności, to odchylenie pomogło ukazać zderzenie przeciwieństw. Zawsze dwie różne części połączone w całość mają inny symbol.
Na przykład jednym z najpopularniejszych zwierząt w średniowieczu jest lew. Lwy można znaleźć wszędzie, na obrazach, rzeźbach, wzorach tkackich. Szczególnie popularne są lwy w dekoracji kościoła. Widać to również w wystroju książek. Lew jest najczęstszą postacią w średniowiecznej heraldyce. Wizerunek tego drapieżnika znajduje się na 15% herbów. Nawet wielu dziedzicznych władców umieszczało lwa na swoich herbach, wyjątkiem od reguły jest cesarz i król Francji. Wszyscy uznają lwa za króla zwierząt. Autorzy bestiariuszy przypisują mu waleczne cechy wojownika.
Wielu widziało w lwie wizerunek Chrystusa. Zostało to udowodnione dzięki fizjologii i zwyczajom tego zwierzęcia.
1. Lwy uwielbiają polować na wzniesieniach. Jeśli zauważy pościg, zaciera ślady ogonem, nie można go znaleźć. To samo można powiedzieć o Chrystusie. Diabeł próbował go kusić, ale on się nie poddał.
2. Lwy śpią z otwartymi oczami. Podobnie, Pan został zabity w ludzkiej postaci, ale jego boska esencja była przebudzona.
3. Lwice rodzą martwe młode, które pozostają martwe przez trzy dni, aż przychodzi ojciec lwa i ożywia je swoim oddechem. Bóg uczynił dokładnie to samo, gdy trzeciego dnia wskrzesił Jezusa Chrystusa.
4. Również w stosunku do ludzi lwy są bardzo cierpliwe, nigdy nie zaatakują pierwsze. Tylko rana może rozgniewać to zwierzę. Oznacza to, że lew jest szlachetnym zwierzęciem.
5. Poza tym lew nigdy się nie przejada. Zabierają jedzenie i wodę w różne dni. A także jeśli czują, że dużo jedli. Następnie ostrożnie łapami wyjmują mięso z pyska.
Wszystkie te cechy pozwoliły średniowiecznym ludziom uznać lwa za wcielenie Chrystusa.
Imię zwierzęcia jest interpretowane jako pochodna greckiego słowa leon, które tłumaczy się jako „król”. Oznacza to, że nawet w jego nazwie moc i siła są skoncentrowane.
Jak w przypadku każdego zwierzęcia, ludzie średniowiecza również widzą w lwie negatywne aspekty. Jest okrutny, żądny krwi, często wpada w złość. Nie używa swoich mocy w dobrym celu. Oznacza to, że czasami walka człowieka z lwem jest postrzegana jako walka z szatanem. Można to prześledzić w takich opowieściach o Dawidzie czy Samsonie. Często na obrazach diabła używana jest jedna cecha lwa - jest to gniew. Gniew na średniowiecznych kreacjach przedstawiany jest jako leżący 8. To samo ułożenie ust przedstawiane jest na płótnach z lwami lub diabłem.
Ale najczęściej wizerunek lwa kojarzy się z dobrocią. Trzeba było więc znaleźć opozycję wobec króla zwierząt. To znaczy zrobić złego lwa, który chce zająć miejsce dobrego. Lampart stał się takim lwem. Wygląda bardzo podobnie do lwa, tylko nie ma grzywy i ma cętkowany kolor. Jest obalonym królem zwierząt. Jego plamy są głównym wskaźnikiem jego grzeszności. Każda plama jest figurą grzechu. Tak więc w sztuce średniowiecznej diabeł jest często przedstawiany jako dziobaty, jest to odniesienie do grzesznego lamparta.
Jeśli nadal będziemy rozważać rodzinę kotów, innym rodzajem zwierzęcia jest pantera. W średniowiecznym świecie pantera i lampart nie są jednakowo równe. W kulturze średniowiecznej są to różne zwierzęta. Pantera jest czarna, nie ma na niej plam. Ta bestia nie ma wrogów poza smokiem. Pantera pachnie pysznie, ten zapach odstrasza smoka i ucieka przed zapachem pantery. Jest to jeden z głównych symboli dobra, ponieważ smok był zawsze uważany przez średniowiecznych ludzi za diabła.
Smok dla średniowiecznego człowieka, to absolutnie prawdziwe zwierzę. Jest największym spośród wszystkich węży i innych zwierząt. W bestiariuszach można znaleźć różne opisy smoków. Z jednej strony to po prostu duży latawiec. Z drugiej strony był opisywany jako duża latająca jaszczurka. Główną cechą smoka jest to, że czyha. Czeka na swoją ofiarę, a następnie ją zabija. Diabeł robi to samo, czyha na człowieka na drodze do Boga. Jeśli rozważymy to zwierzę z punktu widzenia literatury, to wielu rycerzy przedstawionych z tarczą, na której przedstawiono smoka, było poganami.
Warto zauważyć, że w bestiariuszach zawsze odnotowuje się wiele nieistniejących stworzeń: syreny, jednorożce, mantikory i inne. Dla współczesnego człowieka jest oczywiste, że są to stworzenia mitologiczne, ale średniowieczni ludzie nie rozumieli krytycznie wielu danych, używali starożytnych autorów jako sprawdzonych i wiarygodnych źródeł. Wiele informacji, które dostały się do bestiariuszy, to legendy różnych ludzi. Na przykład myśliwi przemówili. Że niedźwiedzica rodzi bezkształtne bryły. Autorzy nie mieli powodu, by im nie wierzyć. W końcu on sam nigdy nie spotkał niedźwiedzia.
Tak więc jedną z cech średniowiecza jest przekonanie, że morze całkowicie powtarza ląd. Że wszystko na świecie jest równoległe. Na lądzie jest pies, na morzu jego odpowiednik - rekin. Nie można spierać się z faktem, że na lądzie jest koń, a koniki morskie żyją w wodzie. Oznacza to, że jeśli wszystkie zwierzęta mają swoje odpowiedniki, to w morzu można znaleźć ludzkie odpowiedniki. Tak więc w 1554 roku opublikowano rysunek biskupa-ryby, wcześniej ten stwór był mylony z potworem. Niektórzy naukowcy podejrzewają, że zwierzęta te były morsami. Ale najważniejsze w tej teorii o bliźniakach jest to, że mitologiczne stworzenia były normą dla średniowiecznego człowieka. Tak więc syreny lub syreny są po prostu wodnymi mężczyznami i kobietami.
Ale nie tylko ustne historie i teorie, mitologiczne wątki zajmują również ogromne miejsce. Tak więc mieszkańcy Nilu, przestraszeni Beduinem na koniu, wzięli go za bezprecedensowe stworzenie, które nazwali centaurem. Zostało to odnotowane w pergaminach. Fabuła ta już dawno została zapomniana, ale autorzy bestiariuszy potraktowali ją poważnie i opisali w swoich pismach.
Duże znaczenie miała również starożytna religia, kiedy ludzie oddawali cześć różnym bóstwom. Tak wielu z tych bogów miało cechy ludzkie i zwierzęce. Z tych wcześniejszych wierzeń religijnych wyłoniły się także niezwykłe stworzenia. Na przykład uskrzydlony byk perski został później opisany jako gryf.
Innym powodem pojawienia się bezprecedensowych zwierząt jest etymologia. Uczeni tamtego okresu pasjonowali się tłumaczeniem, transkrypcją i interpretacją. Biblia została napisana w kilku językach i była stale tłumaczona. Ale często zdarzało się, że jeden język nie mógł zapewnić odpowiedników dla żadnego słowa. Spowodowało to problemy językowe. Na przykład bazyliszek pojawił się tylko z powodu litery c, która pojawiła się w słowie bazylia. Te zmiany są nieuniknione, ponieważ bestiariusze były tłumaczone i przepisywane przez lata.
Bestiariusze miały ogromne znaczenie dla średniowiecznego człowieka. Przecież w każdym swoim działaniu widział rozmowę z Bogiem. I tak na przykład w średniowieczu ustały polowania na dzika. Teraz ludzie chcieli złapać spokojnego jelenia zamiast dzika.
Dzik, zwierzę wychwalane przez starożytnych myśliwych i uważane za zaszczyt zabicia dzika, straciło swój urok w okresie średniowiecza. W bestiariuszach zwierzę to zebrało sześć grzechów głównych: okrucieństwo, złość, pychę, pożądanie, obżarstwo, zazdrość i lenistwo. Wygląd zwierzęcia również przypomina piekło: czarne włosy, sterczący obojczyk, nieprzyjemny zapach, przerażający ryk, sterczące ostre kły.
Jeleń sprzeciwia się dzikowi. Jeleń jest zwierzęciem Chrystusa. Jeleń staje się czystym, czystym zwierzęciem i dlatego zajmuje miejsce królewskiej zdobyczy. Chociaż w starożytności jeleń zajmował miejsce tchórzliwej bestii, na którą nie warto tracić czasu.
Tym samym kultura średniowieczna nadała rytuałowi polowania zupełnie nowy kierunek.
Kościół nigdy nie popierał polowań, ale nie był w stanie ich całkowicie wykorzenić. Ale dzięki interpretacji zwierząt i symboli kościół był w stanie skierować polowanie w bardziej pokojowym kierunku. Sprawiła, że polowanie stało się mniej niebezpieczne. Niebezpieczne polowanie na dzika lub niedźwiedzia było niewłaściwą drogą, chrześcijanin nie powinien był na nią iść. Musiał wybrać jelenia. W ten sposób symbolizacja zwierząt pomogła uregulować ten aspekt.
W średniowieczu stosunek do zwierząt był ambiwalentny. Z jednej strony zwierzę musi znacznie różnić się od człowieka. Człowiek jest stworzony na obraz i podobieństwo Boga, a zwierzę jest niedoskonałym, nieczystym stworzeniem. Dlatego zwierzęta tak często pojawiają się na średniowiecznych obrazach lub pismach. To są próby pokazania różnicy. Nie może być nic wspólnego między zwierzęciem a człowiekiem. Dlatego w średniowieczu zakazane było przebieranie się za zwierzęta lub naśladowanie zachowań zwierząt. Zakazano także czczenia zwierząt. Ludzie nie powinni mieć związków ze zwierzętami, począwszy od przywiązania do jednego zwierzęcia, takiego jak koń lub pies, po okrucieństwa, takie jak czary i bestialstwo.
Ale z drugiej strony niektórzy średniowieczni autorzy mówią o związku wszystkich żywych istot. Zastanawiali się, czy Jezus Chrystus przyszedł, aby zbawić wszystkie żyjące istoty, czy wszystkie zwierzęta są objęte definicją „wszystkich” i czy w ogóle są objęte. Jednym z dowodów na to, że zwierzęta również otrzymały zbawienie, są narodziny Jezusa Chrystusa w stodole, obok zwierząt. Pod koniec XIII wieku dyskutowano także o dalszym życiu zwierząt: o dostaniu się zwierząt do nieba. Dyskutowano także o ziemskim życiu zwierząt: czy zwierzęta powinny pościć i czy można zmusić je do pracy w niedzielę. Ale głównym pytaniem jest, czy zwierzę można uznać za istotę moralnie odpowiedzialną za swoje czyny.
Zainteresowanie moralną odpowiedzialnością zwierząt można żywo zilustrować, rozważając próby na zwierzętach. Procesy te znane są od połowy XIII wieku, wiadomo, że prowadzono je przez około trzy stulecia.
W 1386 roku w Falaise w Normandii stracono świnię. Ubrana była w ludzkie szaty. Najpierw zwierzę przywiązywano do konia i ciągnięto ulicami. Na dziurawej ulicy postawiono rusztowanie i szubienicę. Świnia została okaleczona, odcięto jej połowę pyska i mięso z ud, a następnie powieszono za tylne nogi. Z powodu odniesionych ran zwierzę szybko zmarło. Na koniec zwłoki świni ponownie ciągnięto ulicami. Szczątki zwierzęcia zostały spalone. Nieco później wydarzenie to zostało uwiecznione na tablicy w kościele.
Świnia została skazana na taką śmierć, ponieważ była winna śmierci dziecka. Częściowo zjadła jego twarz i nogi. To były te same obrażenia, które zostały jej zadane. Warto zauważyć, że ani właściciel świni, ani rodzice, którzy zostawili dziecko, nie zostali ukarani. Uważano, że karą dla właściciela była utrata świni, a co za tym idzie, dochodu. Rodzice są karani utratą dziecka.
Nie jest to odosobniony przypadek egzekucji zwierzęcia. To była powszechna praktyka. Zwierzę, które popełniło przestępstwo, zostało najpierw zatrzymane, nieco później odbyła się rozprawa i ogłoszono wyrok, a następnie wykonano egzekucję. Zwierzę miało nawet adwokata, ale jego funkcja była raczej formalna, ponieważ nie starał się w żaden sposób usprawiedliwiać zwierzęcia.
Można również wnioskować, że zwierzęta mogły być torturowane podczas ich przetrzymywania. Na przykład w 1457 roku odnotowano, że podczas tortur świnia przyznała się, że zabiła dziecko i częściowo je zjadła, karmiąc swoją ofiarą sześć prosiąt.
Procesy i kary przeprowadzano nie tylko na zwierzętach domowych i nie zawsze w jednej kolejności. Tak więc myszy leśne, ślimaki czy chrabąszcze mogły zostać ukarane. Kary te były zwykle wykonywane przez kościół. Tak często różne zwierzęta lub owady były ekskomunikowane, obrzucane anatemą za niszczenie plonów. Tak więc w 1516 r. na Wileńszczyźnie szarańczę poproszono o pokojowe opuszczenie winnicy w ciągu sześciu dni, w przeciwnym razie szarańcza byłaby ekskomunikowana. Takie groźby dotyczyły wielu gatunków: ślimaków, gąsienic.
Te zbiorowe sprawy pozostawiły w archiwach wiele informacji, być może wynikało to z faktu, że był w nie zaangażowany kościół.
W ten sposób można zidentyfikować typologię procesów na zwierzętach, można je podzielić na trzy typy.
1. Indywidualne sprawy przeciwko zwierzętom domowym, jedna osoba. Zwykle było to zabicie lub zranienie człowieka. Ta sprawa jest przestępstwem. Kościół nigdy nie robi takich rzeczy. To kwestia władzy świeckiej. Zazwyczaj przestępca przechodził przez wszystkie etapy procesu, ale jeśli udało jej się uciec, to była zastępowana przez inną. Jedynym wyjątkiem było to, że wyrok nie został wykonany.
2. Sprawy zbiorowe przeciwko dużym lub małym zwierzętom. Mogą to być wilki lub dziki, a także małe szczury, a nawet owady. Oskarżono ich o zagrażanie bezpieczeństwu ludzi lub niszczenie upraw. Kościół zajmował się tymi sprawami, zwykle przeklinał, wyklinał lub ekskomunikował cały gatunek. Proces ten został wyjaśniony faktem, że Bóg przeklął węża, który stał się narzędziem Diabła.
3. Są to przestępstwa związane z bestialstwem. Niewiele wiadomo o tym typie, gdyż po wydaniu wyroku dokumenty związane z tą sprawą były palone wraz ze sprawcami. Ludzkich i zwierzęcych przestępców umieszczano żywcem w jednym worku i palono żywcem.
Najczęściej świnie brały udział w sądach. Można to wytłumaczyć na różne sposoby. Po pierwsze, świnie były najpopularniejszymi zwierzętami domowymi. Po drugie, zwierzęta te miały większą swobodę ruchu niż inne. W miastach pełniły rolę padlinożerców, więc można je było zobaczyć wszędzie. Dlatego wystarczyło im po prostu wyrządzić szkody i spowodować wypadki. Po trzecie, jest to pokrewieństwo z osobą. Dla osoby średniowiecznej świnia jest najbliższym zwierzęciem. Uważali, że to zwierzę jest bardziej podobne anatomicznie do ludzi niż inne. A jeśli świnia jest anatomicznie podobna do człowieka, najprawdopodobniej jest do niego podobna mentalnie.
Wszystkie te procesy służyły w średniowieczu ku zbudowaniu. Jest to rodzaj rytuału, który demonstruje sprawiedliwą sprawiedliwość. Jest to dowód na to, że nawet zwierzęta nie mogą uciec przed prawem. Ta akcja pokazuje też cały proces inkwizycyjny.
W średniowieczu we wszystkim szukano sensu. Język rzeczy – język znaczenia uznano za język z Bogiem. Bestiaria dawały interpretację każdemu zwierzęciu, wyjaśniały jego znaczenie. Z jednej strony pomagało kościołowi regulować czynności społeczne, takie jak polowanie. Z drugiej strony władze świeckie mogły wykorzystywać zwierzęta do zastraszania i demonstrowania swojej sprawiedliwości. Nie sposób nie wziąć pod uwagę znaczenia obrazów kościelnych, na których różne części zwierzęcia opisują diabła.
Nie wolno nam zapominać, że z drugiej strony zwierzę zawsze było stawiane poniżej człowieka, ponieważ nie zostało stworzone na podobieństwo Boga. Dlatego każdy kult był akceptowany jako odstępstwo od wiary.
Bibliografia
1. Pasturo M. Symboliczna historia europejskiego średniowiecza, St.Petersburg: Alexandria, 2012. 163s.
2. Biały T. Średniowieczny bestiariusz. Co nasi przodkowie myśleli o otaczającym ich świecie. M.: Tsentropoligraf, 2013 183s.
Dziwne bestie, mitologiczne i prawdziwe, przedstawione i opisane
na kartach starożytnych bestiariuszy.
Zdjęcie: Domena publiczna
Według średniowiecznych legend feniks powstał z popiołów, niebezpieczne smoki walczyły na śmierć i życie ze słoniami, a pelikan wyrywał sobie pierś, by nakarmić pisklęta krwią. Tak przynajmniej jest napisane w starożytnych bestiariuszach. /epochtimes.ru/
Bestiariusz lub Bestarium vocabulum to książka o zwierzętach. Bogato zdobione obrazy, lśniące złotem i srebrem, ilustrowały kolekcję zwierząt i ptaków, rzadkich i zwyczajnych, mitologicznych, dobrych i niebezpiecznych. Te ilustrowane tomy, popularne w XII wieku w Afryce Północnej, na Bliskim Wschodzie, a zwłaszcza w Europie, zawierały nie tylko obserwacje i opisy świata zwierząt, ale także udzielały lekcji moralnych średniowiecznym czytelnikom.
Lampart z Bestiariusza z Rochester z XIII wieku. Zdjęcie: Domena publiczna
Według Bestiariusza średniowiecznego Davida Badke średniowiecze było okresem niezwykle religijnym, a na chrześcijańskim Zachodzie wierzono, że królestwo zwierząt i świat przyrody zostały stworzone przez Boga, aby dać przewodnictwo ludzkości. Ludzie czuli się w naturze, ale poza nią. „Zwierzęta nie mają swoich wrodzonych właściwości przez przypadek; Bóg stworzył je z takimi właściwościami, że służą jako przykład właściwego zachowania.
Pewne stworzenia symbolizowały pewne ideały: król zwierząt, lew, personifikacja Jezusa, słoń był wzorem moralnego postępowania i czystości, gdyż wierzono, że łączy się w pary tylko raz – nie dla przyjemności, ale dla spłodzenia potomstwa.
"Fizjolog"
Fizjolog (czyli „historyk przyrody” lub „przyrodnik”), grecki rękopis nieznanego autora, datowany na II-IV wiek n.e., został przetłumaczony na łacinę około 700 r., a następnie na wiele różnych języków w całej Europie i Bliski Wschód. Księga ta objawiała mieszkańcom tych regionów dziwne i cudowne zwierzęta i legendarne stworzenia, znaczenie tych zwierząt, a także przedstawiała lekcje moralne.
Kozy, koty, króliki, krowy w Bestiariuszu Aberdeen z XII wieku. Zdjęcie: Domena publiczna
Ta starożytna księga opowiada o zwierzętach z Afryki Północnej, a także o ich wyimaginowanych cechach i zwyczajach. Każde zwierzę otrzymuje symboliczną i moralną interpretację.
Fizjolog jest uważany za jedną z najczęściej rozpowszechnianych i kopiowanych książek po Biblii. Rzeczywiście, średniowieczna literatura i sztuka kościelna pozostawała pod silnym wpływem symboliki zwierzęcej przez tysiąc lat.
Jednorożec (na górze) i niedźwiedź (na dole). Uważano, że niedźwiedzica rodzi bezkształtne potomstwo, z którego następnie formuje młode dzięki temu, że liże je językiem. Bestiariusz Ashmole'a, początek XIII wieku. Zdjęcie: Domena publiczna
Kopie tłumaczeń
Wiele późniejszych bestiariuszy opiera się na tłumaczeniach Fizjologa, ale dodają one dodatkowe interpretacje, a te późniejsze rękopisy nie były wyłącznie religijne, ale były opisem świata, jaki się wydawał w tamtym czasie.
Islandzki bestiariusz opisuje lokalną faunę – mniej słoni, a więcej ptaków i fok – aby przekazać mieszkańcom tego regionu pożegnalne słowo, które ich dotyczy. Wieloryb i mityczna syrena uosabiały północną strefę tundry. Przyjmuje się, że tłumacze, tłumacząc obszerne bestiariusze, wykluczyli niektóre zwierzęta, ponieważ nigdy nie widzieli ani nie słyszeli o dziwnych stworzeniach i byli zdziwieni tym, co napisano w oryginale.
Fantastyczne bestie, symbole dobra i zła
Każde zwierzę, prawdziwe lub wyimaginowane, uczy lekcji poprzez język symboliki. Zwierzęta reprezentują zarówno dobro, jak i zło. Bestiariusze mówią:
Lew jest królem zwierząt. Lwy zacierają ślady ogonami, śpią z otwartymi oczami i boją się białych kogutów.
Słoń, najpopularniejsze zwierzę w bestiariuszach, uznawany był za istotę czystą, gdyż kojarzył się tylko raz w celu rozmnażania, co jest zgodne ze średniowiecznym ideałem. Słoń, jak wierzono, nie miał stawów kolanowych, przedstawiano go z siedziskiem dla jeźdźca lub wieżyczką dla wojowników na plecach.
Słoń z wieżą na grzbiecie depcze uskrzydlonego zielonego smoka. Około XIII wieku. Zdjęcie: Domena publiczna
Mityczny gryf ze skrzydłami i głową orła oraz ciałem lwa zaciekle zaatakował i zabił konie.
Antylopy lub antalopy z długimi rogami zaplątane w gałęzie wołały o pomoc, stając się łatwym łupem dla myśliwych.
Wieloryb, czyli aspidochelon podobny do żółwia, to ogromny morski potwór z grzbietem pokrytym zielenią, dlatego mylono go z wyspą na morzu. Zwabił żeglarzy, aby ich utopili.
Aspidochelone wabi pechowych żeglarzy. Bestiariusz duński, 1633. Zdjęcie: domena publiczna
Dzik był uważany za najdziksze ze wszystkich zwierząt, a smok był postrzegany jako niebezpieczny, śmiertelny wróg. Wiązało się to z Antychrystem, który „swoimi potężnymi kłami jest w stanie zabijać myśliwych; ponadto uosabiał śmiertelny grzech pożądania w skrajnej opozycji do cnoty czystości. Dzik jest zdeprawowany i żarłoczny ponad miarę, żerujący na trupach ludzi i małych dzieci. Jednocześnie uosabiał siłę i odwagę, ponieważ jest to potężna i nieustraszona bestia.
Smoki uważano za naturalnych wrogów słoni, bezlitośnie je zabijając. Według starożytnych moc smoków tkwiła w ich ogonach, a nie w zębach czy oddechu. Owijają się wokół ofiary i duszą ją. Uważano, że boją się drzewa Peridexion, które swoim cieniem może siać spustoszenie. Ponadto smoki nie mogły znieść ryku pantery i natychmiast się schowały.
Gołębie chowają się w drzewie Peridexion przed niebezpiecznymi smokami. Oksfordzki bestiariusz, 1220. Zdjęcie: domena publiczna
Bestiariusze pozostają pięknymi, starożytnymi dziełami sztuki i literatury, ukazującymi wierzenia i lęki mieszkańców średniowiecza, ich poglądy na świat. Przekazują także bogactwo i znaczenie mitów kulturowych o dzikich zwierzętach i dziwnych wyimaginowanych bestiach.
Jaskrawo i wesoło ubarwione zwierzęta są dość powszechnym zjawiskiem w iluminowanych rękopisach z „ponurego” i „mrocznego” średniowiecza, jak oszczercy nadal czasem to nazywają.
20 rękopiśmiennych miniatur przedstawiających konie i inne kopytne stworzenia Boże, opatrzonych krótkimi cytatami z przekładu średniowiecznego bestiariusza. Obrazki nie pochodzą z bestiariuszy, ale z ksiąg liturgicznych: Godzinek, Psalmów, Ewangelii.
Fragmenty z bestiariusza - z książki Terence'a White'a "Średniowieczny bestiariusz. Co nasi przodkowie myśleli o otaczającym ich świecie". Przetłumaczony rękopis jest łacińskim bestiariuszem przepisanym w XII wieku. Dziś jest przechowywany w Cambridge University Library pod kodem Ii.4.26: Cambridge University Library, MS Ii. 4. 26. Bestiariusz.
"jeleń.
Nazwany ze względu na swój zwyczaj wąchania rogatej lub rogatej żmii, przez analogię do greckiego „cerata”. „Jeleń rozkosznie słucha muzyki fletu”.
„Zauważ, że prawie wszystkie informacje, które cytuje autor-kompilator bestiariusza, to nic innego jak jego przypuszczenia i wydaje się, że prawie nie rozumie jego wyjaśnień. Męczy się swoim pisaniem” i często popełnia błędy. Tu i poniżej - notatki Terence'a White'a.
3.
Mężczyzna na niebieskim koniu z groszkiem, pani na czerwono-bordowym koniu z różowym groszkiem – wszystko jest tak, jak być powinno. „Księga godzin z Maastricht”. Pierwsza ćwierć XIV wieku. Holandia, Liege. Biblioteka brytyjska. Stowe MS 17, f.106r / Book of Hours, Use of Maastricht („The Maastricht Hours”), Holandia (Liège), 1. ćwierć XIV wieku, Stowe MS 17, f.106r. Biblioteka brytyjska. Język: łacina, francuski. Pergamin. Wymiary: 95 x 70 mm (miejsce na tekst: 50 x 30 mm). Foliowanie: ff. 273.
"Konie.
Nazywa się je tak (equi), ponieważ uczą się pracować czwórkami lub parami, „wyrównując” (equabantur) w obrazie i korespondując w kroku, łączą się. Słowo caballus pochodzi od nazwy wydrążonego śladu kopyta (a cavo pede), ponieważ podczas chodzenia pozostawia ono w ziemi rodzaj zagłębienia, którego nie obserwuje się u innych zwierząt.
4.
Niebieski i różowy - oba w groszku. Godziny Maastricht, f.243r
Słyną ze swojej szybkości. Radują się w bitwach, do walki pobudzają ich dźwięki trąb.
Podekscytowani dźwiękami wojska, pędzą do bitwy. Są nieszczęśliwi, gdy przegrywają, i radują się, gdy wygrywają.
5.
Czerwień w groszku. Godziny Maastricht, f.80r
Czują swoich wrogów w bitwie tak bardzo, że rzucają się do wroga, aby go ugryźć. Co więcej, niektóre rozpoznają tylko jednego właściciela, stają się oswojone, jeśli uda mu się je oswoić. Niektórzy nie pozwolą innym usiąść na plecach”.
6.
Wszyscy Mędrcy jeżdżą na koniach w kropki. Psałterz Luttrella, f.87v
„Powszechnie uważa się, że dobrze wychowany koń wyróżnia się czterema cechami: wyglądem, urodą, zachowaniem i maścią.
Wygląd. Zad mocny i mocny, wzrost wygodny do jazdy konnej, boki długie i wąskie, uda duże i okrągłe, kopyta suche i mocne, klatka piersiowa wysunięta do przodu. Ogólnie rzecz biorąc, zwierzę to kupa mięśni.
7.
Dwa z czterech są niebieskie w kropki. Na koniach typu „kliknij cztery”. Psałterz Luttrella, f.182r
Piękno. Głowa mała i wystająca, skóra przylega do kości, uszy krótkie i ruchliwe, oczy duże, nozdrza szerokie, szyja prosta, u samca puszysty ogon ma wyraźne zagięcie w stosunku do kopyt .
Zachowanie. W teorii dzielny duch, szybki w biegu i drżący w kończynach. Ta ostatnia wskazuje na przejawy odwagi, łatwo zaczyna biec i łatwo osiąga pożądaną prędkość.
8.
Zwykła brązowa klacz (?) w jabłkach. Psałterz Luttrella, f.53r
W związku z tym prędkość konia zależy od drgań uszu, a ducha - od skurczów kończyn.
Dla tych zwierząt preferowane są kolory laurowe, złote, czerwonawe, kasztanowe, czerwonawe, jasnożółte, szare, srebrne, białe, czarne. Następnie kolejno kolory mieszane na bazie czarnej lub kasztanowej. Piebald lub paski są uważane za najgorsze.
9.
Sokolnictwo na niebieskim koniu. Albo konie, ale niebieski koń brzmi ładniej. Psałterz Luttrella, f.159r
Kiedyś wśród starożytnych kasztan był uważany za najlepszy kolor, ponieważ lepiej korelował z innymi zwierzętami. Kolor jest również znany jako „orzechowy” (spadix), innymi słowy ciemnoczerwony, z barwnika (z palmy daktylowej, którą Syryjczycy nazywali spadix). Szaroniebieski (glaucus) był kojarzony z kolorem oczu osoby ze szczególnym blaskiem.
„Czytanie rękopisu w tym momencie jest utrudnione ze względu na to, że kolory rzadko opisywane są innymi kolorami, zwłaszcza w języku martwym. Pisarz ewidentnie coś spieprzył i popełnił błąd. Wkrótce zamiast „contubitum” zaczyna pisać „contubitum” „concubitum”, innymi słowy, sugeruje „aquarum”, odnosząc się do „equorum”. Jednak ogólne znaczenie można uchwycić.
10.
Niebieski. Psałterz Luttrella, f.43v
Jasnożółty (gilvus) uznano za najbardziej odpowiedni dla białawego konia. Piebald (guttatus) - biały z rozproszonymi czarnymi plamami. Srebro (candidus) i biel (albus) różnią się od siebie, ponieważ biel jest nieco blada, podczas gdy srebro jest śnieżnobiałe i świeci czystym światłem.
Szary (canus) nazywa się tak, ponieważ składa się ze srebra i czerni. „Scutulatus” (pstrokaty czy deresz?) Od „tarczy”, ale mamy grę słów scutulatus - scutum, ponieważ srebrne są przeplatane między fioletowymi częściami.
11.
Niebiesko nakrapiany koń. Psałterz Luttrella, f.63v
Piebald ma plamy o różnych odcieniach. U koni o białych nogach są słabe, natomiast te, które mają białe znaczenia (biała gwiazda na czole) są zaciekłe. Czerwonawy kolor (cervinus) jest nieodłącznym elementem koni, określanych w popularnej łacinie jako garrony (opalone). Dosinusy to popielate konie, ponieważ asino oznacza „popielaty”. Ci ostatni wywodzili się z prostego plemienia, nazywamy ich „dzikimi końmi”, dlatego nie muszą marzyć o wyższej randze.
12.
Cumować. Psałterz Luttrella, f.83v
Moor (klacz arabska) ciemnego koloru, podobny do Maurów. Mannus (galijska rasa krępych koni wierzchowych) - konie niewymiarowe, zwykle „brązowe”. Starożytni nazywali konie pociągowe veredus, używano ich do transportu (veherentnych) wozów, czyli ciągnięto je. Być może dlatego takie konie były często używane na drogach publicznych, po których tradycyjnie przejeżdżały wozy.
Istnieją trzy główne odmiany koni. Szlachta jest używana w bitwie i do jazdy konnej. Demokratyczny - do transportu towarów. Trzecia odmiana to mieszanka różnych plemion (gatunków), w teorii hybryda (bigener), podobnie jak muł.
13.
Niebieski osioł. Psałterz Luttrella, f.296r
"Osioł i osioł.
Asinus et asellus mają swoje imiona, ponieważ były osiodłane, łacińska nazwa wydaje się pochodzić od słów „siedzenie” lub „siodło” (a sede). Być może nazwa bardziej odpowiednia dla koni została im nadana, ponieważ zostały one wcześniej udomowione.
„Słowo„ osioł ” weszło do użytku dopiero w XVII wieku. Początkowo rymowało się z „małpą”.
14.
Niebieski osioł. Ucieczka do Egiptu Maryi z Dzieciątkiem i Józefem. Psałterz Luttrella, f.88v
„Złapanie osła nie jest trudne. Ponieważ zwierzę jest powolne i nieinteligentne, poddaje się, gdy tylko otoczą go ludzie.
Osły arkadyjskie nazywane są tak, ponieważ są duże. Wysokie zwierzęta zostały po raz pierwszy przystosowane do jazdy konnej w Arkadii.
Osioł, choć mniejszy od dzikiego osła, jest bardziej pożyteczny, chętniej wykonuje pracę i jej nie zaniedbuje.
15.
Chrystus na osiołku wjeżdża do Jerozolimy. Tutaj - na niebieskim osiołku. Psałterz Luttrella, f.90r
Komentarz: Wszystkie udomowione osły są pochodzenia afrykańskiego, ponieważ próby udomowienia kulanów (Azjatów) nie powiodły się. Osły były pierwszymi zwierzętami, których starożytni ludzie używali do transportu towarów. Już około 4000 pne. mi. udomowione osobniki nubijskie były trzymane w delcie Nilu. Nieco później zostały oswojone w Mezopotamii. Wiadomo, że Etruskowie używali osłów z Azji Mniejszej. Przybyli do Grecji około 1000 roku pne. e., a na północ od Alp pojawiły się dzięki Rzymianom. Osioł przewyższa konia wytrzymałością i zdolnością do dłuższego przebywania bez wody i jedzenia.
16.
Niebieska koza. Psałterz Luttrella, f.76r
"Koza.
Pożądliwe i ograniczone zwierzę, szukające tylko kopulacji. Jego oczy są szerokie
otwarty i wystający, sierść jest szorstka i kudłata, ponieważ jest stale podniecony seksualnie. Najwyraźniej, jak zauważa Swetoniusz, swoją nazwę wziął od tego kudłatego habitu charakterystycznego dla mieszkańców Hyrkanii.
– Filolodzy zdają się wierzyć, że Girkowie to Mongołowie mieszkający w Hyrkanii. Ale wzmianka o Swetoniuszu nie ma nic wspólnego z samą kozą.
„Są tak gorące w swojej istocie, że nieugięty kamień, który nie zmienia się pod wpływem ognia ani żelaza, rozpuszcza się tylko z krwi jednej z tych istot”.
„Nieugięty (nieugięty, άδάμας) - starożytne oznaczenie diamentu, diamentu, wśród starożytnych Greków, a także metalu, stali. Symbol twardości”.
17.
Czerwony Byk. Psałterz Luttrella, f.296r
"tom - 1.
Kastrowane samce bydła (Juventus). Używany jako praca
zwierzę i idzie na mięso. Ze względu na brak gonad woły nie są przyciągane do samic, zachowują się znacznie spokojniej, a ich zachowanie jest bardziej kontrolowane. Oni, podobnie jak protoplasta tournee, mają bardzo duże rogi, ponieważ po kastracji wzrost rogów u byków wzrasta. Woły są wykorzystywane i wykorzystywane przede wszystkim jako zwierzęta pociągowe, przy oraniu ziemi oraz jako źródło energii, pomagające człowiekowi.
"tom - 2.
Albo byk, bawół, żubr (bos, ooh) Grecy nazywają to boaen, po łacinie triones, ponieważ chodzą po ziemi stopami, jak gwiazdy o tej samej nazwie.
Życzliwość w stosunku do towarzyszy jest niezwykła, gdyż każdy z nich potrzebuje towarzystwa drugiego, z którym jest przyzwyczajony do ciągnięcia pługa zawieszonego na jarzmie. Tak więc, jeśli drugiego przypadkowo nie ma, przyjazne usposobienie potwierdza ciągłe nucenie.
" Ursa Major i Ursa Minor nazywane są uprzężą, ponieważ te konstelacje przypominają wóz lub wóz (rydwan Karola) z zaprzężonymi w niego bykami.
18.
Żółty baran. ofiara Abrahama. Ewangelia. Około 1455 / Ewangelie, Walters Ms. W.543, k. 4r, ok. 1455, Muzeum Sztuki Waltersa. Bóg nakazuje Abrahamowi złożyć w ofierze swego syna Izaaka. (Rdz 22:5 i 22:8).
„... Baran zaplątany rogami w zarośla”. [Rdz 22:13]Żółty baran w scenie ofiary Abrahama i Izaaka w szatach tego samego koloru. Chociaż przekazywany kolor jest oczywiście złoty, ale nadal - jasnożółty baran - jest piękny.
"Baran.
Być może jego imię (baran) jest skrótem (afereza) Aresa, boga wojny. Dlatego samce w stadzie są czasami określane łacińską nazwą klacze (Mars). Przyjmijmy inne założenie. Zwierzę pierwotnie składano w ofierze na ołtarzu (baran) aris (z ołtarzem).”
19.
Jednorożec. Godziny z Maastricht, f.84v
"Jednorożec.
Fantastyczne zwierzę, które Grecy nazywali nosorożcem.
Po raz pierwszy grecki historyk Ctesias wspomina o jednorożcu. Opisał fantastyczne zwierzę, które rzekomo znaleziono w Indiach: „Jest większe niż koń. Ciało jest białe, głowa ciemnoczerwona, oczy niebieskie. Róg na czole. Podstawa rogu jest śnieżnobiała, końcówka jest jaskrawoczerwona, środek jest czarny. Proszek zeskrobany z tego rogu może uratować cię przed śmiertelną trucizną.
„Jednorożec to małe zwierzę, jak młode, z jednym rogiem pośrodku czoła, niezwykle ruchliwe, tak że żaden myśliwy nie jest w stanie go złapać.
następujący schemat.
Dziewica jest prowadzona do miejsca, w którym ukrywa się jednorożec i zostaje sama w lesie. Widząc dziewczynę, po chwili skacze jej na kolana i przytula ją. W ten sposób go złapiesz”.
20.
Koń hybrydowy to coś w groszku z kopytami tylko na przednich nogach. Godziny Maastricht, f.229r
Oczywiście nie wszystkie konie i inne zwierzęta w rękopisach są wesoło ubarwione, większość z nich jest normalna. Chociaż mało kto się zastanawiał, które więcej, które mniej.
Cytaty - z książki:
Terence'a Hanbury'ego White'a. Średniowieczny bestiariusz. Co nasi przodkowie myśleli o otaczającym ich świecie / Przetłumaczone z angielskiego. S. Fiodorowa. - Moskwa, Centrpoligraf, 2013.