Kościół Trójcy Życiodajnej na Wzgórzach Wróblowych. Apokalipsa lub objawienie św. Jana teologa
Rozdział 2. PRZEWIDYWANIA APOKALIPSY
Badajcie się uważnie... zanim przyjdzie na was ognisty gniew Pański, zanim przyjdzie na was dzień gniewu Pańskiego.
Biblia. Sofoniasz 2.1-3.
Od niepamiętnych czasów ludzkość troszczyła się o swój los i przyszłość swojej rodzimej planety. Ziemia zachowała wiele tajemnic i tajemnic. Niektóre z nich nie zostały jeszcze ujawnione. Ludzie próbowali zrozumieć tajemnice wszechświata, a także określić swoje miejsce w otaczającym ich świecie. Nic więc dziwnego, że starali się odpowiedzieć na wiele pytań związanych z pochodzeniem naszej planety i pojawieniem się na niej życia.
Jeśli ludzie potrafili w jakiś sposób wyjaśnić teraźniejszość, tworząc różne mity wyjaśniające istotę i przyczyny wielu rzeczy, to odległa przeszłość, a tym bardziej przyszłość, zawsze pozostawała tajemnicą. Oczywiście niewiedza stała się przyczyną wcale nie bezpodstawnych niepokojów i obaw. To nie przypadek, że przez cały czas pojawiali się liczni prorocy i jasnowidze, którzy próbowali zajrzeć w przeszłość i przewidzieć, co czeka w przyszłości nie tylko poszczególnych ludzi, ale także ziemską cywilizację jako całość. I muszę powiedzieć, że historia pokazała, że niektórym, szczególnie utalentowanym, udało się to. Wszyscy wiedzą, że proroctwa znajdują się w chrześcijańskim Piśmie Świętym, w jednej z najstarszych ksiąg, Biblii. W szczególności przepowiada nieunikniony początek Apokalipsy, czyli koniec świata. Świadczy o tym także wielu znanych proroków, w tym słynny Nostradamus.
Spróbujmy więc podnieść zasłonę tej wielkiej tajemnicy, która interesuje każdego człowieka i przede wszystkim zwróćmy się do przepowiedni biblijnych.
„Objawienie Jana Ewangelisty” i inne proroctwa
Św. Jan Teolog w swoim „Apokalipsie” wspomniał dzień, w którym z grobów powstali wszyscy ludzie, zarówno żywi, jak i umarli ( Ryż. 23), stanie przed sądem Bożym.
Uważa się, że „Objawienie Jana Ewangelisty” zostało napisane w latach 68-69 n.e. mi. Badacze nie wykluczają, że około połowy lat 90. XX w. n.e. mi. został zredagowany przez skrybów. Stało się to po klęsce pierwszego powstania żydowskiego przeciwko Rzymianom. Wskazana data praktycznie pokrywa się z wzmianką o Ireneuszu, którą podaje w swojej „Historii kościelnej” Euzebiusz z Cezarei (między 260 a 265-338 lub 339), rzymski pisarz kościelny, biskup Cezarei (Palestyna). Prorocze „Objawienie Jana Teologa” przedstawia naprawdę wspaniały obraz nadchodzącej Apokalipsy, która dopełnia Nowy Testament.
Jan Teolog przekazał pierwszym chrześcijanom, którzy byli świadkami straszliwych prześladowań ze strony władz rzymskich, wielkie i pocieszające przesłanie: „Błogosławiony, kto czyta i słucha słów tego proroctwa, i zachowuje to, co w nim jest napisane; bo czas jest bliski.”
Ryż. 23. Michał Anioł. Wskrzeszanie zmarłych z grobów.
Watykan
Trzeba jeszcze trochę wytrzymać, nie odstępować od wiary w Chrystusa, a wkrótce cierpienia się skończą, a wszyscy, którzy stawiali opór, zostaną hojnie wynagrodzeni. W serii wizji Jan ujrzał coś, co wkrótce miało się wydarzyć: dowiedział się o zbliżającym się końcu świata i strasznych wydarzeniach z nim związanych.
Objawienie spadło na Jana Teologa w czasie, gdy przebywał na wyspie Patmos na Morzu Egejskim, gdzie cierpiał „dla słowa Bożego i dla świadectwa Jezusa Chrystusa”. Pewnej niedzieli niebo nad wróżbitą nagle się otworzyło i ujrzał siedem złotych lamp, a wśród nich „jedną podobną do Syna Człowieczego”. Jan Teolog tak opisuje pojawienie się Jezusa Chrystusa: „Jego głowa i włosy są białe jak biała fala, jak śnieg; a jego oczy są jak płomień ognia; a Jego stopy były jak chałkowan (rodzaj bursztynu), jak stopy rozpalone do czerwoności w piecu; a głos Jego jest jak szum wielu wód. W prawej ręce trzymał siedem gwiazd, a z ust Jego wychodził miecz z obu stron ostry. a oblicze Jego jest jak słońce świecące w swej mocy”. Siedem lamp symbolizowało siedem kościołów, a siedem gwiazd w prawej ręce Pana symbolizowało aniołów tych kościołów.
Uderzony tak niezwykłym zjawiskiem Jan padł do stóp Syna Człowieczego, który pozdrowił go następującymi słowami: „Nie bój się, jestem pierwszy i ostatni i żyjący; i był martwy; i oto żyję na wieki wieków, Amen; i mam klucze piekła i śmierci. Napisz więc, co widziałeś, co jest i co będzie potem. Jan Teolog wypełnił polecenie Chrystusa i później spisał wszystko, co wydarzyło się tego dnia w swoim „Objawieniu”.
Jezus zaprosił go, aby wstąpił do nieba i na własne oczy zobaczył, co „musi się potem stać”. Jan poszedł za nim i ujrzał „tron stojący w niebie i siedzącego na tronie”. Przez Siedzącego wróżbita miał na myśli samego Boga Stwórcę.
Wokół tronu Bożego, z którego „wyszły błyskawice i grzmoty, i głosy”, znajdowały się jeszcze dwadzieścia cztery trony. Siedziało na nich dwudziestu czterech starszych, ubranych w białe szaty, a na głowach złote korony. Przed tronem stało siedem ognistych lamp, uosabiających „duchy Boże”.
Tutaj siedziały cztery zwierzęta „pełne oczu z przodu i z tyłu”, z których pierwsze przypominało lwa, drugie cielca, trzecie człowieka, a czwarte orła. Każde z nich „miało po sześć skrzydeł dookoła i wewnątrz
są pełne oczu; i ani dniem, ani nocą nie zaznają pokoju, wołając: Święty, Święty, Święty jest Pan Bóg Wszechmogący, który był, który jest i który ma przyjść”. Podczas gdy zwierzęta śpiewały na chwałę i cześć Zasiadającego na tronie, starsi padli przed nim na twarz i złożyli korony u jego stóp.
W prawej ręce Bóg trzymał księgę zapieczętowaną siedmioma pieczęciami. Anioł ( Ryż. 24) zawołał donośnym głosem: Czy jest ktoś godny otworzyć księgę i złamać jej pieczęcie? Ale nie było nikogo ani na ziemi, ani w niebie, ani pod ziemią.
Wtedy wstał jeden ze starszych zasiadających na tronie Bożym i powiedział Janowi Teologowi, że teraz „lew z pokolenia Judy, korzeń Dawida, zwyciężył i może otworzyć tę księgę i siedem jej pieczęci”.
W tej samej chwili Jan ujrzał Baranka, „jakby zabitego”, mającego siedem rogów i siedmioro oczu, czyli siedem duchów Bożych posłanych na całą ziemię. Na obraz Baranka pojawia się oczywiście sam Jezus Chrystus ( Ryż. 25), uważany przez chrześcijan za potomka króla Dawida. Róg starożytnych Żydów był symbolem władzy.
Baranek otrzymał z rąk Boga księgę zapieczętowaną siedmioma pieczęciami. Akt przeniesienia księgi od Boga Ojca do Boga Syna symbolizuje intronizację Chrystusa, który przejmuje władzę od Ojca. Zwierzęta i starsi otaczają Baranka ze wszystkich stron i zaczynają śpiewać na jego cześć: „Godzien jesteś wziąć księgę i otworzyć z niej pieczęcie; bo zostałeś zabity i swoją krwią odkupiłeś nas Bogu z każdego pokolenia, języka, ludu i narodu, i uczyniłeś nas królami i kapłanami naszemu Bogu; i będziemy królować na ziemi.”
Podążając za nimi, pieśń tę powtarzała ogromna liczba starszych, zwierząt i aniołów, otaczających tron ze wszystkich stron. „A ich liczba wynosiła dziesięć tysięcy dziesięć tysięcy i tysiące tysięcy” – czytamy w Objawieniu. Zbliżał się koniec świata.
Ryż. 25. Cavallini. Jezus Chrystus.
Fragment fresku Sądu Ostatecznego z kościoła Santa Cecilia in Trastevere w Rzymie
Ryż. 24. Anioł
Jednak zgodnie z przepowiedniami wróżki Bóg z pewnością ochroni wszystkich prawdziwie wierzących, którzy prowadzili sprawiedliwe życie, podczas gdy na wszystkich, którzy odrzucają Boga i zatwardziałych grzeszników, czeka surowa kara.
Jezus Chrystus jedna po drugiej usuwa pieczęcie z księgi, w wyniku czego czterech jeźdźców siedzących na czterech różnych koniach schodzi na ziemię. Są zwiastunami końca świata i wielkich katastrof, które go poprzedzą.
Baranek otworzył pierwszą pieczęć i jedno z czterech żywych stworzeń oświadczyło: „Chodź i zobacz”. Jan Teolog ujrzał białego konia ( Ryż. 26). Siedział na nim „jeździec mający łuk i dano mu koronę; i wyszedł zwycięsko, i aby zwyciężać.”
Chrystus otworzył drugą pieczęć, a drugie zwierzę powiedziało grzmiącym głosem: „Chodź i zobacz”. Potem pojawił się drugi koń, czerwony. Jeźdźcowi, który na nim siedział, nakazano „zabrać ziemi pokój i wzajemnie się pozabijać; i dano mu miecz wielki”.
Gdy Baranek otworzył trzecią pieczęć, Jan usłyszał głos trzeciego zwierzęcia: „Chodź i zobacz”. W tej chwili z nieba zstąpił czarny koń, a na nim siedział jeździec, „mając miarę w ręku”.
Baranek otworzył czwartą pieczęć, a czwarte zwierzę powiedziało: „Chodź i zobacz”. Wyszedł blady koń. Siedział na nim najstraszniejszy jeździec, uosabiający śmierć. W Objawieniu czytamy: „I szło za nim piekło i dano mu władzę nad czwartą częścią ziemi zabijać mieczem i głodem, i zarazą, i zwierzętami ziemi”.
Należy zauważyć, że te same czterokolorowe konie i siedzący na nich jeźdźcy są wspomniane w Księdze proroka Zachariasza i tam symbolizują cztery duchy niebieskie, „które stoją przed Panem całej ziemi”.
Dalsze wydarzenia to wspaniałe zdjęcia, które robią dość mocne wrażenie.
Ryż. 26. Biały koń i zwycięski jeździec
Jeśli sięgniemy do prawdziwej historii tych odległych czasów, możemy wyciągnąć pewne analogie z wydarzeniami ostatnich lat panowania Nerona, kiedy toczyły się niekończące się, krwawe wojny, a tronem cesarskim wstrząsały powstania szeregu rzymskich namiestnicy chcący zająć miejsce Nerona, a także powstania w Judei i Galii. Ponadto w tych latach w Rzymie często szalał głód. W 65 r. n.e mi. Morze Śródziemne dotknęło nową straszliwą katastrofę – zarazę, która pochłonęła tysiące istnień ludzkich. Mniej więcej w tym samym czasie we Włoszech, Grecji, Azji Mniejszej i na całym wschodnim wybrzeżu Morza Śródziemnego miały miejsce niszczycielskie trzęsienia ziemi. W ten sposób jeździec na bladym koniu zebrał obfite żniwo ludzkich istnień.
W tych latach pierwsi chrześcijanie doświadczyli szczególnie strasznych prześladowań. Każdemu, kto religijnie podążał za wiarą Chrystusa, groziła nieunikniona śmierć w wyniku bolesnych tortur. Nie jest więc przypadkiem, że „Apokalipsa” mówi, że gdy Chrystus otworzył piątą pieczęć, pod ołtarzem ukazały się dusze „zabijanych dla słowa Bożego”. Modlili się do Boga, aby zemścił się na ludziach żyjących na ziemi za cierpienia, które ich spotkały. Pan ich uspokoił, dał im białe szaty i powiedział, że wkrótce nastąpi Sąd Ostateczny i wielu sprawiedliwych dołączy do ich szeregów.
Gdy Baranek otworzył szóstą pieczęć, nastąpiło wielkie trzęsienie ziemi. „I słońce zaćmiło się jak wór, a księżyc stał się jak krew; i gwiazdy niebieskie spadły na ziemię, jak drzewo figowe, wstrząśnięte silnym wiatrem, upuszcza swoje niedojrzałe figi; i niebo zniknęło, zwinięte jak zwój; i każda góra i wyspa ruszyły się ze swoich miejsc”. Wszyscy ludzie: królowie, szlachta, wolni i niewolnicy, szukali schronienia w jaskiniach i wąwozach górskich i modlili się, aby spadły na nich kamienie i ukryły ich „przed obliczem Zasiadającego na tronie i przed gniewem Baranku, bo nadszedł wielki dzień jego gniewu”.
Następnie Jan Teolog opowiada, że widział czterech aniołów stojących na czterech krańcach ziemi, którzy powstrzymywali cztery wiatry, aby nie wiały „ani na ziemię, ani na morze, ani na żadne drzewo”. Jednak od strony wschodzącego słońca zbliżył się do nich inny anioł, mający „pieczęć Boga żywego”. I rozkazał tym czterem aniołom zagłady, którym nakazano „szkodzić ziemi i morzu”: aby nie wyrządzali szkody, dopóki nie zostaną nałożone pieczęcie na czoła sług Bożych, to znaczy tych, którzy mimo wszystko pozostali oddani prawdziwej wierze chrześcijańskiej. Było ich sto czterdzieści cztery tysiące. Wszyscy zgromadzili się wokół tronu Bożego, ubrani w białe szaty. Odtąd mieli służyć Bogu w Jego świątyni i otrzymać wybawienie od cierpień, gdyż „Baranek, który jest pośrodku tronu, będzie ich nakarmił i poprowadzi do żywych źródeł wód, a Bóg otrze z nich wszelką łzę” ich oczy."
I wtedy nadszedł najstraszniejszy moment. Kiedy Chrystus otworzył ostatnią, siódmą pieczęć, w niebie zapanowała zupełna cisza. Jan Teolog ujrzał siedmiu aniołów występujących z trąbami – sędziów sądu Bożego – i anioła ze złotą kadzielnicą w rękach, którą napełnił ogniem z ołtarza i „rzucił na ziemię”. Stąd na ziemi powstały „głosy i grzmoty, i błyskawice, i trzęsienie ziemi”. Siedmiu aniołów przygotowało się do zatrąbienia i oznajmienia, że nadszedł „dzień Pański”.
Gdy pierwszy anioł „zatrąbił” w trąbę, na ziemię spadł „grad i ogień zmieszany z krwią”. W rezultacie zniszczona została jedna trzecia drzew i cała zielona trawa.
Na znak dany przez drugiego anioła wielka góra, podobna do kuli ognia, spadła do morza, powodując śmierć jednej trzeciej żyjących w niej istot żywych i zatonięcie jednej trzeciej statków pływających po morze. Trzecia część wody morskiej zamieniła się w krew.
Trzeci anioł zatrąbił i „wielka gwiazda płonąca jak lampa”, której imię brzmi „piołun”, spadła z nieba na ziemię. Z tego powodu woda w jednej trzeciej rzek i źródeł stała się gorzka i trująca, „i wielu ludzi zginęło od wód”.
Dźwięk trąby czwartego anioła spowodował klęskę jednej trzeciej Słońca, Księżyca i gwiazd, powodując, że jedna trzecia dnia stała się nocą.
Potem Jan Teolog ujrzał anioła lecącego środkiem nieba, który donośnym głosem zawołał: „Biada, biada, biada mieszkańcom ziemi z powodu pozostałych trąb trzech aniołów, którzy zabrzmią”.
Wtedy zatrąbił piąty anioł i gwiazda spadła z nieba na ziemię. Otrzymała klucz, którym „otworzyła studnię otchłani”. Stamtąd unosił się gęsty dym, zaciemniający Słońce i powietrze, a z dymu wyszły hordy potwornej szarańczy. Była jak „konie przygotowane do wojny; a na głowach jej korony jak ze złota, a twarze jej jak twarze ludzkie; a włosy jej były jak włosy kobiet, a zęby jej jak u lwów. Miała na sobie zbroję jakby żelazną, a hałas jej skrzydeł był jak odgłos rydwanów, gdy wiele koni biegło na wojnę; miała ogony jak skorpiony, a w ogonach miała żądła”. Jan dowiedział się, że jego królem był anioł otchłani, którego imię po hebrajsku brzmi Abaddon, a po grecku Apollyon (to znaczy „niszczyciel”).
Straszna szarańcza, przypominająca ziemskie skorpiony, miała atakować nie ziemską roślinność, ale ludzi, których Bóg nie naznaczył swoją pieczęcią, czyli grzeszników pozostających na ziemi ( Ryż. 27). Ale nie zabijajcie ich, lecz torturujcie ich przez pięć miesięcy, a ta męka będzie jak „męka skorpiona, gdy użądli człowieka”. W związku z tym w „Apokalipsie Jana Teologa” znajduje się straszne zdanie: „W owych dniach ludzie będą szukać śmierci, ale jej nie znajdą; będą chcieli umrzeć, ale śmierć od nich ucieknie”.
Trąba szóstego anioła obwieściła straszne obrazy inwazji ogromnej armii kawalerii, liczącej dwukrotnie więcej ciemności, nadchodzącej znad Eufratu. Zamiarem Boga było zniszczenie trzeciej części ludzi, której przeznaczona była śmierć „od ognia, dymu i siarki” wydobywającej się z pysków koni z głowami lwów. Ich ogony, podobnie jak węże, miały głowy i także szkodziły ludziom.
Armia zabiła jedną trzecią ludzi, ale ci, którzy przeżyli, nie żałowali za swoje grzechy i czekała ich kolejna kara.
Ryż. 27. Michał Anioł. Grzesznicy.
Fragment fresku „Sąd Ostateczny”. Kaplica Sykstyńska.
Watykan
Jan ujrzał gigantycznego anioła „zstępującego z nieba, odzianego w obłok; nad jego głową była tęcza, a jego oblicze było jak słońce, a jego stopy jak słupy ognia”. Stał jedną nogą na lądzie, drugą na morzu, a w dłoniach trzymał otwartą księgę. Głosem, który brzmiał jak siedem grzmotów, oznajmił Janowi tajemnice przyszłości. Prorok miał już zapisać to, co zostało powiedziane, ale usłyszał głos Boży z nieba, który mu tego zabronił. Anioł stojący na morzu i na lądzie podniósł rękę do nieba i oznajmił, że gdy zatrąbi siódmy anioł, „czasu już nie będzie” i „tajemnica Boga”, znana starożytnym prorokom, zostanie dopełniona. Następnie głos z nieba nakazał Janowi wziąć księgę z rąk anioła i zjeść ją, gdyż miał „ponownie prorokować o narodach i narodach”.
I w końcu siódmy anioł zatrąbił, a na niebie rozległy się donośne głosy: „Królestwo świata stało się królestwem naszego Pana i Jego Pomazańca i będzie królować na wieki wieków”. W tym czasie dwudziestu czterech starszych, którzy zasiadali na tronach wokół tronu Bożego, oddało Mu pokłon i oznajmiło: „...Nadszedł Twój gniew i czas sądzić umarłych i dać odpłatę Twoim sługom, prorokom i świętych, i tym, którzy boją się Twojego imienia, małym i wielkim, i niszczą tych, którzy niszczą ziemię. I nadeszło trzecie biada: «Otworzyła się świątynia Boga w niebie i w Jego świątyni została objawiona Arka Jego Przymierza; i były błyskawice i głosy, i grzmoty, i trzęsienia ziemi, i wielki grad”.
W ten sposób Jan Teolog przyniósł wierzącym pocieszającą wiadomość: dzień sądu jest już blisko, musimy jeszcze trochę poczekać i uzbroić się w cierpliwość. W końcu ci, którzy cierpieli za wiarę, zostaną nagrodzeni za swoje słuszne męki i odnajdą spokój i szczęście, a surowa kara nieuchronnie dosięgnie ich oprawców. Jednak Jan w swoim „Objawieniu” nie poprzestaje na tym i nadal opisuje swoje wizje.
Mówi o cudownym znaku, który pojawił się na niebie – „niewiasta obleczona w słońce; pod jej stopami księżyc, a na jej głowie korona z dwunastu gwiazd”. Żona urodziła „dziecka płci męskiej, który ma rządzić wszystkimi narodami laską żelazną”. Podczas gdy wszyscy świętowali narodziny dziecka, żona uciekła na pustynię, gdzie Bóg nakazał jej spędzić tysiąc dwieście sześćdziesiąt dni.
Następnie w niebie doszło do bitwy pomiędzy Archaniołem Michałem i jego aniołami z „wielkim smokiem, wężem starożytnym, zwanym diabłem i szatanem, który zwodzi cały świat” oraz jego złymi aniołami. Michaił wygrał tę walkę. W niebie nie było miejsca dla smoka i aniołów i zostali zrzuceni na ziemię. W tym momencie Jan usłyszał donośny głos z nieba, który oznajmił upadek diabła i nadejście zbawienia w niebie – królestwo i moc Chrystusa.
Diabeł został pokonany „krewem Baranka”, a także wytrwałością i wiernością chrześcijan, którzy „nie umiłowali własnego życia aż do śmierci” (Dzieje 2:10). Wielki smutek spłynął na wszystkich mieszkańców ziemi i morza, gdyż zrzucony na ziemię diabeł wpadł w szczególną wściekłość, wiedząc, że zostało mu niewiele czasu.
Po zstąpieniu na ziemię smok zaczął ścigać żonę, która urodziła dziecko. Ale Bóg dał jej dwa skrzydła, podobne do skrzydeł orła. Wzniosła się w niebo i poleciała na pustynię, gdzie schroniła się przed smokiem. Rozwścieczony wąż puścił za nią rzekę, która wypłynęła z jego paszczy. Ale na próżno: sama ziemia przyszła z pomocą żonie, otworzyła usta i połknęła rzekę.
Smokowi nie udało się dogonić żony, dlatego postanowił „toczyć wojnę z resztą (to znaczy z tymi, którzy wyszli) z jej potomstwa, którzy przestrzegają przykazań Bożych i mają świadectwa o Jezusie Chrystusie”.
W następnym rozdziale Jan opisuje dwa niezwykłe zwierzęta, które ukazały mu się w poniższej wizji. Stanął na piasku morskim i nagle ujrzał potworną bestię o siedmiu głowach i dziesięciu rogach wynurzającą się z morza. Miał na rogach dziesięć diademów, a „na jego głowach widniały bluźniercze imiona”. Z wyglądu był „podobny do lamparta; Jego nogi są jak u niedźwiedzia, a jego usta są jak usta lwa; i smok dał mu siłę, tron i wielką władzę”. Jedna z głów bestii „została śmiertelnie zraniona”, ale rana ta została cudownie wyleczona.
Wszyscy mieszkańcy ziemi oddawali cześć bestii i smokowi, którzy dali jej moc, z wyjątkiem tych, których imiona były „zapisane w księdze życia Baranka zabitego od założenia świata” i którzy okazali „cierpliwość i wiarę święci." Bestia wypowiedziała wojnę świętym i „dano jej prowadzić wojnę ze świętymi i zwyciężać ich”. Ale jego władza nie została ustalona na długo - tylko na czterdzieści dwa miesiące.
W swojej następnej wizji Jan opisał inną bestię, czerwonego smoka ( Ryż. 28): „I widziałem inną bestię wychodzącą z ziemi; miał dwa rogi podobne do rogów baranka i mówił jak smok”. Zmuszał ludzi do oddania czci posągowi pierwszej bestii, a tym, którzy odmówią, groził karą śmierci. Za namową smoka wszyscy ludzie mieli umieścić „znak imienia bestii na swojej prawej ręce lub na czole”. W tym samym rozdziale znajdują się słowa, które dla wielu pokoleń stały się tajemnicą, a następnie otrzymały dość sprzeczną interpretację: „Oto mądrość. Kto ma inteligencję, policz liczbę bestii, bo jest to liczba ludzka; liczba ta wynosi sześćset sześćdziesiąt sześć.
W tym miejscu należy dokonać dygresji. Znaczenie tych wszystkich strasznych wizji i globalnych kataklizmów było całkiem zrozumiałe dla pierwszych czytelników Apokalipsy. Jednak ludzie żyjący na początku trzeciego tysiąclecia raczej nie zrozumieją alegorycznych opowieści Jana. Częściej postrzegają je jako mit lub bajkę, dlatego skupimy się na wyjaśnieniu niektórych pojęć.
Ryż. 28. Dwurożny smok
O czym mówił Jan Teolog, opisując wizerunki żony, która urodziła dziecko i dwa zwierzęta i czy zagadka liczby „sześćset sześćdziesiąt sześć” została rozwiązana? Okazuje się, że prorok miał na myśli bardzo realne wydarzenia historyczne.
Kobieta ukoronowana dwunastoma gwiazdami reprezentuje naród Izraela. Smok o siedmiu głowach i dziesięciu rogach jest symbolem Cesarstwa Rzymskiego, kolor czerwony to fiolet cesarskich szat, siedem głów smoków zwieńczonych rogami to siedmiu cesarzy, którzy rządzili w Rzymie przed „Objawieniem Jana Ewangelisty” ” został opublikowany: są to August, Tyberiusz, Kaligula, Klaudiusz, Neron, Galba, Otho. Dziesięć rogów smoka najprawdopodobniej symbolizuje dziesięciu namiestników rzymskich prowincji. „Dziecko płci męskiej” to nikt inny jak Jezus Chrystus, którego przeznaczeniem jest „panować wszystkimi narodami laską żelazną”. Bóg wziął Go do nieba pod swoją opiekę, aby smok nie mógł zniszczyć „takiego jak Syn Człowieczy”.
Jan Teolog reprezentuje Rzym na obraz szatana, diabła. Jest potężny, ale nie będzie w stanie tak bardzo oczerniać Boga bluźniąc Mu, że „ci, którzy świadczą o Chrystusie”, odwrócą się od niego i zdradzą swoją wiarę. Jan jest przekonany, że dzięki swojej prawości i wytrwałości na pewno odniosą zwycięstwo nad diabłem, gdyż są gotowi przyjąć śmierć za swoje przekonania. Nie jest to zapewne tylko aluzja do surowych prześladowań, jakim poddawani byli pierwsi chrześcijanie w Cesarstwie Rzymskim. Słowa te brzmią także jako surowe ostrzeżenie dla Rzymu. Autor zdaje się przewidywać w najbliższej przyszłości całkowite zniszczenie zagrażające Wiecznemu Miastu.
Tajemnica liczby „sześćset sześćdziesiąt sześć” jest również wyjaśniona po prostu. Wiele starożytnych ludów, w tym Żydzi, oznaczało liczby różnymi literami alfabetu.
Jeśli więc zastąpimy litery hebrajskie zamiast cyfr „liczbą zwierzęcia”, otrzymamy dwa słowa: „Nero Cezar”. Oznacza to, że bestia, której jedna głowa została śmiertelnie zraniona, ale została uzdrowiona, jest alegorią uosabiającą wizerunek rzymskiego cesarza Nerona. Faktem jest, że Jan Teolog, a także jego podobnie myślący ludzie byli przekonani, że władza Rzymu i nieograniczona władza cesarzy pochodziła od nikogo innego jak samego diabła. Dlatego
Cudownie uzdrowiona głowa smoka jest bezpośrednią zapowiedzią losu cesarza Nerona. Świadczy o tym prawdziwy fakt historyczny. W 68 r. n.e mi. Namiestnicy prowincji wszczęli powstanie, którego celem było obalenie Nerona. W rezultacie cesarz popełnił samobójstwo, a wkrótce pojawiły się pogłoski, że Neron przeżył.
W ten sposób ci, którzy przestrzegali przykazań Bożych, odnieśli zwycięstwo nad smokiem. Wróćmy teraz do „Objawienia Jana Teologa”. Co jeszcze prorok widział w tym wielkim dniu gniewu Bożego? Na górze Syjon stał Baranek wraz ze wszystkimi odkupionymi „spośród ludzi jako pierworodny Bogu i Barankowi”.
Na środku nieba pojawili się jeden po drugim trzej aniołowie – zwiastunowie początku sądu Bożego. Pierwszy anioł, trzymając w rękach wieczną Ewangelię, donośnym głosem przemówił do ludzi pozostałych na ziemi: „Bójcie się Boga i oddajcie Mu chwałę, gdyż nadeszła godzina Jego sądu”. Inny anioł, po pierwszym, obwieścił upadek wielkiego miasta Babilon, co „napoiło wszystkie narody winem gniewnego jego rozpusty”. Trzeci anioł oznajmił: „Kto oddaje cześć bestii i jej posągowi i przyjmuje jej znamię na czoło lub na rękę, ten będzie pić wino gniewu Bożego, całe wino przygotowane w kielichu jego gniewu, i będzie bądźcie męczeni ogniem i siarką przed świętymi aniołami i Barankiem.”; i dym ich męki będzie się unosić na wieki wieków, i nie zaznają odpoczynku we dnie i w nocy”.
I Jan usłyszał głos z nieba, który kazał mu zapisać te słowa: „Błogosławieni są odtąd umarli, którzy w Panu umierają”. Wkrótce prorok ujrzał na niebie jasną chmurę. Siedział na nim „podobny do Syna Człowieczego” ze złotą koroną na głowie i ostrym sierpem w rękach. Inny anioł wezwał Jezusa, aby zapuścił sierp na ziemię i zebrał żniwo, „bo żniwo ziemi już dojrzało”. Syn Człowieczy powalił sierp na ziemię i wykonał swój sąd, jak żniwa i przycinanie winogron.
W następnym znaku, „wielkim i cudownym”, siedmiu aniołów ukazało się Janowi z siedmioma ostatnimi plagami, „wraz z którymi zakończył się gniew Boży”. Prorok usłyszał pieśń Mojżesza i pieśń Baranka, którą śpiewali „ci, którzy pokonali bestię i jej obraz”, wielbiąc moc Pana. Gdy ucichły głosy, otworzyły się bramy niebiańskiej świątyni i wyszło siedmiu aniołów ubranych w czyste i lekkie lniane ubrania. Jedno z czterech zwierząt podarowało im siedem złotych czasz zawierających gniew Boży. Świątynia napełniła się dymem i nikt nie mógł do niej wejść, dopóki „nie dopełni się siedem plag siedmiu aniołów”.
Donośny głos dochodzący ze świątyni nakazał siedmiu aniołom wylać na ziemię siedem czasz gniewu Bożego. Gdy pierwszy anioł wylał swój kielich, „na ludzie, który miał znamię bestii i oddał cześć jej wizerunkowi, pojawiły się okrutne i obrzydliwe rany”.
Drugi anioł wlał kielich do morza i wyginęło w nim wszelkie życie. Trzeci anioł wylał kielich na rzeki i źródła, a woda w nich zamieniła się w krew, bo godni byli ci, którzy „przelewali krew świętych i proroków”.
Czwarty anioł wylał swój kielich na Słońce, które zaczęło bezlitośnie palić ludzi. Jednakże grzesznicy nie okazali skruchy i nadal bluźnili Bogu za to, że zesłał im cierpienie. Następnie piąty anioł wylał kielich na tron bestii, szósty – do rzeki Eufrat, w której natychmiast wyschła woda, a siódmy anioł – w powietrze. Z niebiańskiej świątyni dobiegł donośny głos. Ogłosił, że sąd Boży się zakończył.
„I nastąpiły błyskawice, grzmoty i głosy, i nastąpiło wielkie trzęsienie ziemi, jakiego nie było, odkąd ludzie istnieli na ziemi... I spadł z nieba na ludzi grad wielkości talentu; i lud bluźnił Bogu z powodu plag gradu, gdyż plaga, którą spowodował, była bardzo dotkliwa”.
W kolejnych rozdziałach Jan przepowiada upadek starożytnego miasta Babilon, co w tekście „Apokalipsy” przedstawione jest w formie alegorii – nierządnicy siedzącej „na bestii szkarłatnej, pełnej bluźnierczych imion, mającej siedem głów i dziesięć rogów.” Babilon upadł, ponieważ „stał się siedliskiem demonów i schronieniem dla każdego ducha nieczystego, schronieniem dla każdego ptaka nieczystego i obrzydliwego; bo ona (nierządnica) napoiła wszystkie narody winem gniewu swego nierządu”. Wielkie miasto zostało doszczętnie spalone i zniszczone. W ten sposób dopełnił się sąd Boży nad Babilonem. Co spowodowało gniew Boży?
Istnieje mit o „babilońskim pandemonium”, który głosi, że kiedyś wszyscy ludzie mówili tym samym językiem i żyli razem między rzekami Tygrys i Eufrat. I postanowili zbudować miasto, które później nazwali Babilonem, oraz ogromny filar - wieżę sięgającą nieba. I zstąpił Bóg, aby zobaczyć miasto i wieżę, którą budował lud. Rozgniewał się na ludzką pychę i sprawił, że ludzie zaczęli mówić różnymi językami i nie mogli się rozumieć.
Potem zaczął się chaos i zamieszanie. Wieża pozostała niedokończona, a ludzie rozproszyli się po całej krainie we wszystkich kierunkach. Od nich pochodziły różne ludy, z których każdy mówił własnym językiem.
Gdy sąd nad ludem dobiegł końca i Bóg zemścił się na wielkim mieście, Jan miał kolejną cudowną wizję: otworzyły się niebiosa i ukazał się biały koń z siedzącym na nim jeźdźcem, ubranym w ubranie poplamione krwią. Jego imię brzmiało Słowo Boże.
Za nim podążały armie niebieskie na tych samych białych koniach i w białych szatach. Bestia i królowie ziemi wyszli, aby stoczyć bitwę z Tym, który siedzi na koniu, i jego armią. Bestia została schwytana i wrzucona do jeziora ognistego.
Wtedy anioł zstąpił z nieba, trzymając w ręku klucz do otchłani i duży łańcuch. Wrzucił diabła w postaci smoka w otchłań i „położył nad nim pieczęć, aby już nie zwodził narodów, aż dopełni się tysiąc lat”. W tym czasie przeznaczeniem wiernych naśladowców Chrystusa będzie panowanie i bycie kapłanami Boga i Jezusa.
Ci, którzy odeszli od wiary i oddali cześć obrazowi bestii, nie powstaną z martwych aż do końca tysiąclecia. Oni, w przeciwieństwie do sprawiedliwych, nie są godni pierwszego zmartwychwstania.
Jan przepowiada dalej, że po tysiącu lat Szatan zostanie uwolniony z więzienia, ale nie na długo. Znowu wyjdzie, aby zwieść narody i zgromadzić je do walki ze świętymi. Jednakże Bóg ześle na nich ogień z nieba, a diabeł zostanie „wrzucony do jeziora ognia i siarki, gdzie znajduje się bestia i fałszywy prorok, i będą dręczeni dniem i nocą na wieki wieków”.
Po rozprawieniu się z szatanem wszyscy umarli, mali i wielcy, staną przed Tym, który zasiada na wielkim białym tronie. A morze, śmierć i piekło wydadzą umarłych, którzy zostaną osądzeni przez Boga „według ich uczynków”. Ci, którzy wiernie podążali za wiarą Chrystusa, zostaną zapisani w księdze życia. To będzie drugie zmartwychwstanie. Sprawiedliwi zejdą na ziemię z Bogiem. „I zamieszka z nimi; będą Jego ludem, a sam Bóg z nimi będzie ich Bogiem; i otrze Bóg wszelką łzę z ich oczu, i śmierci już nie będzie; nie będzie już płaczu, płaczu ani chorób; bo poprzednie rzeczy przeminęły”.
„Lecz bojaźliwi i niewierzący, i obrzydliwi, i mordercy, i rozpustnicy, i czarownicy, i bałwochwalcy, i wszyscy kłamcy będą mieli swój udział w jeziorze gorejącym ogniem i siarką; To jest druga śmierć.”
I Jan ujrzał nowe niebo, nową ziemię i nowe święte miasto, Jerozolimę, które zstąpi od Boga, z nieba i nie będzie potrzebować „ani słońca, ani księżyca do swego oświetlenia; bo jest chwała Boża
jego gałąź i jego lampa to Baranek. Zbawione narody będą chodzić w jego świetle, a królowie ziemi wniosą do niego swoją chwałę i cześć. Jego bramy nie będą zamknięte za dnia i nie będzie tam nocy... I nic nieczystego do niego nie wejdzie ani nikt, kto dopuszcza się obrzydliwości i kłamstwa, tylko ci, którzy są zapisani w księdze życia Baranka. ”
Ostatni rozdział „Apokalipsy Jana Ewangelisty” opowiada o pouczeniach, jakie daje mu Chrystus i o błogosławieństwie Jana dla proroctwa. Wróżka miała prowadzić ludzi drogą prawą, czyli drogą służenia wierze Chrystusowej. Według Apokalipsy tylko w ten sposób można uniknąć surowej kary Pana, która spadnie na niewiernych podczas Sądu Ostatecznego.
Na zakończenie rozmowy o biblijnej Apokalipsie należy wspomnieć, że kwestia autorstwa „Apokalipsy” wciąż pozostaje otwarta, a odpowiedzi na nią są dość sprzeczne. Choć większość badaczy zajmujących się tą problematyką jednomyślnie przypisuje autorstwo Janowi Teologowi, wielu księży kwestionuje nie tylko to twierdzenie, ale także autentyczność samego tekstu Apokalipsy. Sugerują, że proroctwo to nie zostało spisane i zawarte w Biblii w I wieku naszej ery. e. i znacznie później, dlatego nie ma związku z Janem Teologiem. I tak K. Jeruzalemski, I. Chryzostom, F. Karski, G. Teolog nawet nie wymieniają „Objawienia” wśród ksiąg kanonicznych.
Wątpliwości co do autentyczności tekstu opowiadającego o końcu świata wyrażali także Dionizjusz z Aleksandrii (III w.), Eugeniusz z Cezarei (IV w.) i inni dość znani teolodzy, zarówno starożytni, jak i nowożytni. A ich podejrzenia można uznać za całkiem uzasadnione. Po dokładnym przestudiowaniu „Świętej Ewangelii o życiu Jezusa Chrystusa” napisanej przez Jana Teologa w 95 r. n.e. e. naukowcy wyrazili wątpliwość, czy był to rok 6 8-6 9 n.e. mi. deis tweetuje świerk, ale drzemka i przepowiednia o Apokalipsie czekającej na ludzi. Przecież w „Świętej Ewangelii” nie wspomniał ani słowem o swoim „Objawieniu” i nie podał ani jednego cytatu z niego.
Jednak autor Apokalipsy wyraźnie cieszył się wśród współczesnych sobie ogromnym autorytetem, o czym świadczy treść pierwszych czterech rozdziałów proroctwa. Zwraca się do szeregu wspólnot chrześcijańskich w Azji Mniejszej, ocenia ich wierność nauce Chrystusa, jednych chwali, innych potępia za ich słabość, za to, że dali się zwieść naukom pojawiających się wśród nich fałszywych proroków. Można wyczuć jego doskonałą świadomość tajemnego życia różnych wspólnot chrześcijańskich. Na tej podstawie można przypuszczać, że autorem „Apokalipsy” jest ten sam Jan Teolog, który, jak wiadomo, był jednym z apostołów Chrystusa.
Poza tym są jeszcze inne powody, dla których warto widzieć apostoła Jana w autorze Apokalipsy. Wielu wczesnochrześcijańskich teologów wspomina w swoich dziełach, że był on silniej związany ze starą wiarą, judaizmem, niż wszyscy apostołowie. W przeciwieństwie do Pawła, „apostoła pogan”, który uważał, że można na przykład nie przestrzegać rytuałów szabatu i obrzezania, i który twierdził, że wobec Boga Żydzi, Scytowie i Grecy są jednakowo równi. Jan uważał się bardziej za Żyda niż za chrześcijanina.
W swoim „Apokalipsie” Jan Teolog nie tylko opowiada o objawionych mu z góry szczegółach końca świata, ale wskazuje nawet datę rozpoczęcia Apokalipsy: za 1260 dni, czyli 42 miesiące.
„Objawienie Jana Teologa” było tylko pierwszym znakiem. Wkrótce na ten temat pojawiły się prace innych autorów: „Apokalipsa” Piotra, opisująca wizje nieba i piekła oraz „Pasterz” Hermasa, który zawiera przypowieści i wskazówki etyczne. Drugie dzieło otrzymało swoją nazwę od wizji, o których opowiada. Głównym bohaterem jest tu mężczyzna przebrany za pasterza.
W Ewangelii Marka znajduje się także fragment mówiący o Sądzie Ostatecznym, który ma zakończyć „erę szatana”. Prorok przepowiada straszne wydarzenia, które nastąpią przed drugim przyjściem. To właśnie te kataklizmy staną się próbą dla ludzkości, dla której Syn Człowieczy przyjął męczeństwo.
W niekanonicznym opisie końca świata dokonanym przez apostoła Pawła Jezus Chrystus wypowiada następujące słowa: „To wam mówimy na podstawie słowa Pana, że my, którzy żyjemy, aż do przyjścia Pana Pan nie będzie ostrzegał tych, którzy umarli; Ponieważ sam Pan zstąpi z nieba na hasło, na głos archanioła i trąby Bożej, a zmarli w Chrystusie powstaną pierwsi; Wtedy my, którzy pozostaniemy przy życiu, razem z nimi porwani będziemy w obłokach, w powietrze, na spotkanie Pana, i tak zawsze będziemy z Panem”.
globalna powódź
Biblia zawiera proroctwo ostrzegające Noego przed nadchodzącym potopem. Otrzymawszy tę wiadomość, Noe zaczął budować arkę, postępując zgodnie z instrukcjami z góry. Bóg nakazał Noemu, aby jako materiału do budowy arki używał wyłącznie drewna cyprysowego. Długość gotowego naczynia miała wynosić 300, szerokość 50, a wysokość 30 łokci.
Budowa arki zajęła Noemu ponad 120 lat. Musiał włożyć do gotowego naczynia te żywe stworzenia, które Bóg mu pokazał. Szczególnie interesujący jest fakt, że Bóg wybrał do zbawienia nie tylko stworzenia czyste, ale także nieczyste. Najwyraźniej Stwórca wierzył, że w odnowionym świecie należy zachować rozsądną równowagę dobra i zła.
Dla wszystkich stworzeń znajdujących się w arce przydzielono oddzielne przedziały i pomieszczenia, które wystarczyły wszystkim zwierzętom wybranym przez Boga. Otrzymawszy objawienie, Noe sumiennie zastosował się do wszystkich poleceń z góry, dzięki czemu udało mu się ocalić siebie, swoją rodzinę i kilku przedstawicieli istot żywych otaczających wówczas człowieka.
Tymczasem współcześni naukowcy sugerują, że legenda o Wielkim Powodzi powstała 7500 lat temu, kiedy nastąpiło nagłe podniesienie się poziomu Morza Czarnego o kilkaset metrów. Po przeprowadzeniu szeregu badań i analizie radioaktywności skał osadowych dna morskiego doszli do wniosku, że około 7500 lat temu na Ziemi wydarzyła się gigantyczna katastrofa: przedarła się wąska cieśnina (obecnie zwana Bosforem) i woda z Morza Egejskiego wlano do Morza Czarnego, które wcześniej było słodką wodą.
Naukowcy wiążą przełom w cieśninie z powszechnym ociepleniem, które rozpoczęło się w tamtej epoce. W tym samym czasie nastąpiło masowe topnienie lodowców, dzięki czemu Ocean Światowy był stale uzupełniany wodą. W pewnym „cudownym” momencie jego poziom podniósł się do pewnego poziomu, po czym woda wdarła się do prawie zamkniętego regionu Morza Czarnego.
Burzliwy, słony strumień spadł z Morza Egejskiego do Morza Czarnego z siłą czterech Niagar. Dno Cieśniny Bosfor nadal jest usiane rowkami, które pozostały po ogromnych masach wody spadających z dużą prędkością. Podnosząca się woda zalała tereny przybrzeżne, w wyniku czego powierzchnia Morza Czarnego wzrosła o ponad 150 tysięcy kilometrów kwadratowych.
Naukowcy postawili hipotezę, że ludzie zamieszkujący wówczas przybrzeżną część Morza Czarnego byli doskonałymi rolnikami. Wypędzeni przez kataklizm ze swoich rodzinnych miejsc, osiedlili się na innych terenach, gdzie przywieźli doświadczenia zgromadzone przez wieki.
Wykopaliska archeologiczne wykazały, że około 7500 lat temu na terytorium współczesnej Turcji, a także wzdłuż brzegów Nilu i Eufratu zbudowano systemy nawadniające, a ludzie zaczęli stosować dość zaawansowane metody uprawy gleby.
Sumeryjsko-babilońska legenda o baśniowym bohaterze Gilgameszu opowiada w szczególności o tym, jak król państwa Erech podjął niebezpieczną podróż na krańce świata tylko po to, by osobiście przyjrzeć się jedynej osobie, której udało się przeżyć po potopie – mędrzec Utnapisztim.
Mędrzec opowiedział królowi, jak na zbudowanym przez siebie statku udało mu się ocalić „każde stworzenie parami”. Fabuła ta jest bardzo podobna do starotestamentowej historii Noego i jego arki.
Dla nikogo nie jest tajemnicą, że wiele historii Starego Testamentu zapożyczonych jest z mitów i wierzeń narodów Bliskiego Wschodu.
Wielu uczonych uważa, że Gilgamesz był prawdziwą postacią historyczną i to on rządził miastem Uruk około 2600 roku p.n.e. mi. Legenda o nim stała się znana współczesnym dzięki odkryciu biblioteki starożytnego króla Asyrii - Asurbanipala, który rządził w VII wieku p.n.e. mi.
Naukowo udowodniono, że po epoce lodowcowej rozpoczęła się era suchego klimatu, która rozpoczęła się 12 tysięcy lat temu i trwała około 1000 lat. W wyniku masowego wysychania rzek ludzie nie mogli w pełni zajmować się rolnictwem nigdzie indziej, jak w pobliżu dużych zbiorników słodkowodnych.
Jak już wspomniano, przed powodzią Morze Czarne było słodką wodą, więc ludzie, osiedlając się w pasie przybrzeżnym, byli w stanie stworzyć system nawadniający. Do nawadniania pól wykorzystywali także wody Nilu, Eufratu i szeregu innych rzek.
Czas pokaże, czy mieszkańcy regionu Morza Czarnego rzeczywiście wiedzieli o zbliżającej się katastrofie, czy też zmuszeni byli przenieść się w głąb lądu, uciekając przed stopniowo zbliżającym się morzem.
Archeolodzy odkryli malowidła jaskiniowe, powstałe najwyraźniej około 8-10 tysięcy lat temu, na których zachował się dość wyraźny obraz naczynia z siedzącymi w nim żywymi stworzeniami. Jakość obrazów pozwoliła nam stwierdzić, że najprawdopodobniej ich autorami byli przedstawiciele obcych cywilizacji. Otwarte pozostaje jednak pytanie, czy ostrzegali przed nadchodzącą katastrofą, czy sami ją sprowokowali.
Religia humanitarna Emmanuela Szwecjaborga
Słynny encyklopedysta i teozof E. Szwecjaborg był osobą niezwykle wykształconą. Nie tylko doskonale znał grekę, łacinę i kilka języków europejskich, ale także profesjonalnie studiował anatomię, fizjologię, kosmologię, ekonomię i szereg innych nauk.
Szwecjaborg pozostawił po sobie kolosalne dziedzictwo naukowe, ale nie tylko gloryfikowało naukowca, ale także jego niesamowitą zdolność przewidywania przyszłości.
Talent ten przyszedł do naukowca nieoczekiwanie, gdy skończył 56 lat. W kwietniu 1744 roku zstąpił na niego wgląd, w wyniku którego otrzymał możliwość duchowego wglądu i komunikacji z duchami i aniołami. W ten sposób doszło do reinkarnacji przyrodnika i narodzin jednego z najsłynniejszych wieszczy duchów w Europie.
Szwecjaborg twierdził, że ukazał mu się Jezus Chrystus i ogłosił swój wybór na przewodnika słowa Bożego do ludzi. Jego powołaniem było wyjaśnianie zwykłym śmiertelnikom prawdziwego znaczenia Pisma Świętego.
To wydarzenie skłoniło Szwecjaborga do wycofania się ze wszystkich spraw świeckich i zanurzenia się w badaniach i refleksji filozoficznej. Przez resztę życia naukowiec opublikował wiele książek poświęconych interpretacji Pisma Świętego i rozważaniom na tematy teologiczne.
Faktem jest, że tekst Biblii został napisany w czasach starożytnych, zawiera wiele alegorii i alegorii, więc nawet najbardziej wykształcona osoba nie zawsze była w stanie zrozumieć to, co czytał. Co możemy powiedzieć o zwykłych ludziach, których większość w odległym XVIII wieku była albo pół-piśmienna, albo w ogóle nie umiała czytać?
Oto jeden z przykładów interpretacji Pisma Świętego Mateusza XXIV.29.30.31 dokonanej przez Szwecjaborga. Powyższy fragment opowiada o rozmowie Pana ze swoimi uczniami o końcu świata, podczas której Jezus Chrystus wypowiedział następujące słowa: „I nagle po ucisku owych dni słońce się zaćmi i księżyc nie będzie świecił. jego światło i gwiazdy będą spadać z nieba, a moce niebios zostaną wstrząśnięte. Wtedy na niebie ukaże się znak Syna Człowieczego; i wtedy wszystkie pokolenia ziemi będą płakać i ujrzą Syna Człowieczego przychodzącego na obłokach niebieskich z mocą i wielką chwałą; I pośle swoich aniołów z trąbą potężną, i zgromadzą Jego wybranych z czterech stron świata, od jednego krańca niebios aż do drugiego”.
Po przeczytaniu tych słów osoba z niewielką wiedzą teologiczną może wyciągnąć następujący wniosek: po wszystkich kataklizmach, które wstrząsnęły Ziemią, słońce i księżyc przyciemnią się, na niebie pojawi się obraz Boga, co bardzo pogorszy sytuację dla wszystkich ludzi. Pan zabierze do siebie tylko wybranych, a reszta zniknie z oblicza Ziemi wraz z samą Ziemią, jak przepowiadali już inni prorocy.
Jednakże Szwecjaborg przekazuje nam prawdziwe znaczenie słów Jezusa Chrystusa. Wyjaśnia, że zaćmienie słońca oznacza Pana w kwestii miłości. Księżyc oznacza Pana w kwestii wiary. Gwiazdy są wiedzą o dobroci i prawdzie lub miłości i wierze. Znak Syna Człowieczego na niebie symbolizuje pojawienie się Boskiej prawdy. Przyjście Pana w obłokach z mocą i chwałą oznacza Jego własną obecność w Słowie, czyli objawieniu. Chmury dosłownie oznaczają znaczenie Słowa, a chwała jest jego wewnętrznym znaczeniem. Aniołowie z trąbkami i głosami trąb są niebem, skąd pochodzi Boska prawda. Krótko mówiąc, powyższy cytat oznacza, że na końcu Kościoła, kiedy nie będzie już miłości, a potem wiary, Pan otworzy Słowo w jego wewnętrznym sensie i oznajmi tajemnice nieba.
Podsumowując, naukowiec stwierdza: „Należy zatem przede wszystkim wiedzieć, kim jest Bóg nieba, bo od tego zależy wszystko inne; we wszystkich niebiosach nie uznają innego Boga poza jednym Panem i jednym z Jego nauk .”
Szwecjaborg sprzeciwia się definicji Boga jako istoty, która karze nas za złe uczynki. Po wielu objawieniach, które zostały mu objawione oraz wizjach dotyczących istoty piekła i nieba, widzący stwierdza, że świat nie ma końca i nie może być, ponieważ Pan jest nieskończenie łaskawy i nigdy nikomu nie wyrządzi ani nie będzie chciał nic złego.
Odrzucił także tradycyjne wyobrażenia o piekle i niebie, całkowicie obalając próby niektórych teologów straszenia ludzi okropnościami podziemnego świata. Szwecjaborg twierdzi, że droga do nieba i piekła nie jest dla nikogo zamknięta, że po śmierci każdy wybiera miejsce pobytu w zależności od swoich upodobań: zły człowiek jest droższy diabłu, dobry aniołom.
Z jego rozumowania wniosek nasuwa się sam, że koniec świata dla każdego człowieka następuje w chwili jego śmierci, a wszelkie inne rozmowy o Apokalipsie wynikają z pragnienia osób duchowych, aby odwrócić ludzi od złych uczynków, a nie kierując się zasadami moralnymi, ale jedynie strachem przed piekłem, diabłami z gorącymi patelniami i żelaznymi szczypcami.
Bez wątpienia religia Szwecjaborga jest o wiele bardziej humanitarna i doskonalsza niż religia chrześcijańska w jej tradycyjnym rozumieniu.
Apokalipsy Nostradamusa i inne znane predyktory
Zwróćmy się przede wszystkim do proroctw wielkiego Nostradamusa, którego słusznie można nazwać najsłynniejszym i tajemniczym predyktorem wszechczasów. Swoim życiem, które poświęcił czynnej, ofiarnej służbie ludziom, zasłużył sobie nie tylko na szacunek jako lekarz, ale także na zaufanie jako błyskotliwy prognostyk.
Nostradamus nie postawił sobie konkretnego celu w postaci przepowiedzenia Apokalipsy, choć w dwóch swoich dziełach „Przesłanie do Henryka II” i „Przesłanie do syna Cezara z życzeniami szczęścia i pomyślności” wspomniał o Sądzie Ostatecznym, który, według jego przewidywań powinno nastąpić w 3242 roku.
Czytając wiadomość, staje się jasne dla syna, że jest ona skierowana nie tyle do niego, ile do wszystkich osób, które ją przeczytają. Nostradamus pisze o końcu świata, którego początek wyznaczy epoka „powodzi i nowej wielkiej powodzi”, która doprowadzi do zalania niemal całej ziemi. Potem deszcze gwałtownie ustaną i zapanuje dotkliwa susza, w wyniku czego „pojawi się ciemność suchej materii, która stanie się ofiarą ognia. Płonące kamienie spadną z nieba i nie pozostanie nic, co nie byłoby spalone i co mogłoby przetrwać i stać.” Wielki ogień, który pochłonął ziemię, nie pozostawi na niej niczego żywego – ani człowieka, ani rośliny, ani zwierzęcia.
Jednak, jak zauważa astrolog, niektórym ludziom uda się jeszcze przeżyć i pożyć jeszcze jakiś czas – aż umrą z głodu.
Faktem jest, że ziemia po potopie i ogniu będzie taka sama, jak przed stworzeniem świata, czyli pozbawiona życia i jałowa.
Następnie Michel Nostradamus mówi swojemu synowi, że miecze gniewu Bożego zostały już wzniesione nad ludzkością. Wskazuje na fakt, że w niedalekiej przyszłości los ludzi będzie świadkiem wydarzeń zapowiadających koniec świata: „...Atakują nas epidemie i wojny, o wiele straszniejsze niż te, które doświadczyły trzy pokolenia, które żyły przed nami. Zbliża się głód, który będzie się powtarzał z taką samą konsekwencją, jak ruchy gwiazd.
Słynny uczony przewiduje, że zanim nadejdzie Dzień Sądu, ludzkość jeszcze długo odczuje moc gniewu Bożego. Gwałtowne huragany i burze zaczną dominować nad ziemią, powodzie i inne klęski żywiołowe będą stale występować.
W swoim liście do Henryka II Nostradamus wspomina, że w okresie poprzedzającym Sąd Ostateczny najbardziej ucierpi ta część ludzkości, która żyje sprawiedliwie i czci Boga; to oni zostaną poddani surowym prześladowaniom ze strony innych ludzi: „Krew ludzka popłynie na zatłoczone ulice i świątynie w strumieniach ulewnego deszczu. Rzeki znajdujące się najbliżej tych miejsc będą czerwone od krwi”.
Wielu naukowców żyjących kilka wieków temu zauważyło różnice między proroctwami Jana Ewangelisty a przepowiedniami Michela Nostradamusa. Jednak po bliższym przyjrzeniu się staje się jasne, że pojawiają się one tylko w niektórych szczegółach, ale ogólnie mówimy o tych samych zjawiskach. Obydwoje opowiadają o klęskach żywiołowych i rzekach krwi, które po nich popłyną. I nie ma to wcale znaczenia, że zgodnie z przepowiedniami biblijnego proroka najpierw będzie palący deszcz, a dopiero potem będzie powódź, ale słynny astrolog twierdzi odwrotnie – główna myśl jest jasne.
Jednak ostatnia era całego chrześcijańskiego świata nadejdzie dopiero wtedy, gdy trzeci Antychryst stanie się księciem piekielnym, który sprowadzi na ziemię liczne wojny, w wyniku których „miasta, miasteczka, zamki i inne budowle zostaną spalone” , złamany i zniszczony.”
Przyjście dwóch pierwszych Antychrystów (Napoleona i Hitlera), które Nostradamus opisuje w swoim „Liście do króla Henryka”, naznaczone było w dziejach ludzkości lokalnymi wojnami i dyktaturami, jeśli można tak powiedzieć na przykład o stalinowskim czy dyktatura hitlerowska i druga wojna światowa. Ale przybycie trzeciego i najbardziej piekielnego Antychrysta, który zamieni się w „Księcia Piekła”, doprowadzi nie do światowej dyktatury, ale do ostatniej wojny światowej z bezprecedensowymi zniszczeniami i rozlewem krwi.
„Wtedy po raz ostatni pojawi się sam piekielny książę Antychryst i przez 25 lat wszystkie królestwa chrześcijan, a nawet niewiernych, będą drżeć ze strachu. Rozpoczną się jeszcze bardziej brutalne wojny i bitwy... Siły szatana wyrządzą tyle zła, że prawie cały świat wyludni się i popadnie w spustoszenie” – mówi Nostradamus w swoim „Liście do Henryka”.
Innymi słowy, Nostradamus wyobrażał sobie panowanie Antychrysta jako samą wojnę z jej złem i zniszczeniem, podczas której ludzie sami odegrają rolę sił szatana.
W Ewangelii Łukasza ( Ryż. 29) Sam Jezus Chrystus po kazaniu w świątyni jerozolimskiej opowiedział swoim uczniom krótki wątek Apokalipsy: „I padną od ostrza miecza i zostaną wprowadzeni do niewoli wśród wszystkich narodów; a Jerozolima będzie deptana przez pogan, aż dopełnią się czasy pogan. I będą znaki na słońcu, księżycu i gwiazdach, a na ziemi będzie przygnębienie narodów i zamieszanie, a morze zaszumi i wzburzy się; ludzie umrą ze strachu i oczekiwania na katastrofy, które spadną na wszechświat, gdyż moce niebieskie zostaną wstrząśnięte. A wtedy ujrzycie Syna Człowieczego przychodzącego na obłoku z mocą i wielką chwałą”.
Jakie jest znaczenie tych linii? Jeśli bezprawie popełniane przez rządzących nie zostanie powstrzymane, ostatecznie doprowadzi to do rozpoczęcia trzeciej i ostatniej wojny światowej. Wojna z kolei zaburzy naturalną równowagę, a wtedy zmiany na ziemi staną się nieodwracalne.
Jednakże świat natychmiast „nie umrze, lecz się zmieni”. W niebie, „na obłoku”, a nie na ziemi, pojawi się Ten, na którego czekano od dwóch tysięcy lat, i zbierze żniwo do „swojej siedziby”, a wraz z nim całe „niebiańskie wojsko”.
Warto zaznaczyć, że żadne ze źródeł nie mówi o zstąpieniu Jezusa na ziemię. Chrystus czeka na nas w naszej duszy i w tej ognistej siedzibie, w której gromadzą się wszyscy, którzy zginęli za prawdę. Jest to zrozumiałe: gdyby teraz zstąpił na ziemię, aby „świadczyć prawdzie” i potępić współczesnych faryzeuszy-kapłanów i władców narodów, natychmiast zostałby uznany za Antychrysta, a co najmniej kula lub nóż mordercy czekać na Syna Człowieczego. Jest mało prawdopodobne, aby ludzie ogarnięci okrucieństwem i rozpustą usłyszeli i właściwie odebrali jego kazania.
Ryż. 29. Nannidi Banko. Ewangelista Łukasz
Wśród nich prawdopodobnie byliby ci, którzy nazywają siebie chrześcijanami. Nic dziwnego, że Nostradamus w jednym ze stuleci mówi: „Fałszywe imię przyjęte przez różne ligi nie pozostawia nadziei”.
Jednocześnie prorokini Vanga stwierdza: „Wszyscy apostołowie nie siedzą spokojnie, zeszli na ziemię, ponieważ nadszedł czas Ducha Świętego. Jednak najważniejsza misja została powierzona apostołowi Andrzejowi. On toruje drogę Chrystusowi, jak przykazał”. I jeszcze raz: „Chrystus w białych szatach ponownie przyjdzie na Ziemię. Zbliża się godzina, kiedy wybrani sercem odczują powrót Chrystusa”. Edgar Cayce świadczy o tym samym: „Nadejdzie znowu czas, kiedy ludzie w wielu miejscach zobaczą i odgadną obecność sił Boskich w świecie materialnym. Bo tak jak widziałeś Go odchodzącego, tak też zobaczysz Go powracającego.”
I. P. Deynov powiedział swoim uczniom, że Chrystus zstąpi na ziemię i że powinni być przygotowani na spotkanie z Nim: „Chrystus schodzi na ziemię co 2000 lat, aby pomóc w jej ewolucji”.
Wśród tych sprzecznych sądów widoczna jest jedna i trwała prawda. Jezus Chrystus mówi, że ludzie ujrzą „Syna Człowieczego przychodzącego na obłoku z mocą i wielką chwałą” dopiero wtedy, gdy nastąpią „klęski, które przychodzą na świat” i „mocy niebieskie zostaną wstrząśnięte”.
Zatem nawet Ewangelia daje ludziom nadzieję, że świat nie odejdzie w zapomnienie, nie zginie, odrodzi się, ale będzie zupełnie inny od tego, czym jest obecnie. Zarówno Ziemia, jak i sami ludzie staną się inni po całym tym ognistym oczyszczeniu.
Ciekawostką jest to, że w przeciwieństwie do wielu prognostów, Vanga twierdził, że koniec świata nigdy nie nadejdzie.
Wierzyła, że świat naprawdę spodziewał się wielu zmian, że zostanie zniszczony, ale po zniszczeniu zawsze nadejdzie era odrodzenia: „Nie jesteśmy pierwszymi ludźmi na Ziemi, cywilizacje dokonały katastrofalnych odkryć i zniknęły” – Vanga powiedział. Jednocześnie, w ślad za wieloma wróżbitami, argumentowała, że na Ziemi rozpoczęła się era kataklizmów, która będzie trwała do czasu, aż świat ponownie wejdzie w fazę zagłady.
Pomysł Vangi potwierdzają dziś badania prowadzone przez astronomów i astrofizyków. Rzeczywiście, starożytne ludy dokonały wielu odkryć, które mogli osiągnąć tylko współcześni naukowcy.
Na przykład mieszkańcy Chaldei znali promień globu - 6310,5 km. Współcześni naukowcy podają inną liczbę - 6371,03 km, ale taką różnicę można łatwo wytłumaczyć dobrze znaną tendencją Ziemi do rozszerzania się w czasie.
Mieszkańcy starożytnych Indii już 6 tysięcy lat temu wiedzieli, że przyczyną wielu chorób są „miriady maleńkich, niewidzialnych stworzeń”. Jednak prawda ta została ujawniona współczesnym naukowcom dopiero po wynalezieniu mikroskopu. Mniej więcej w tym samym czasie starożytni Egipcjanie wiedzieli już o istnieniu biegunów magnetycznych planety.
Powszechnie znany jest fakt niezwykłego rozwoju myśli naukowej w starożytnej Grecji, który rozpoczął się w I tysiącleciu p.n.e. mi. i trwało kilka wieków. W tym czasie położono podwaliny pod wszystkie współczesne nauki. Nawet współczesne poglądy na istotę materii są bardzo bliskie poglądom zawartym w teorii naukowca Demokryta, stworzonej przez niego w V wieku p.n.e. mi. Już w IV wieku p.n.e. mi. Epikur sugerował nieskończoność i dyskretność czasu i przestrzeni. Tę listę można ciągnąć w nieskończoność, ale wróćmy do Nostradamusa.
Wielki wróżbita w swej dalekowzroczności doszedł do roku 3797. „Nie mogę patrzeć poza rok 3797” – pisze skromnie. Dzięki tej przepowiedni możemy śmiało powiedzieć, że świat nie zginie na początku trzeciego tysiąclecia, gdyż poza tą granicą naukowiec wskazał ogromny okres „przeżytego” czasu.
Tak wiele proroctw przyszłych globalnych katastrof, i nie tylko Nostradamusa, nie wygląda tak kategorycznie. Można je postrzegać jako ostrzeżenie dla ludzkości, jako możliwy, ale bynajmniej nie obowiązkowy rozwój wydarzeń. Wielcy wróżbici wyrażają nadzieję, że ludzie opamiętają się i będą w stanie zapobiec zbliżającym się globalnym kataklizmom lub przynajmniej odpowiednio się do nich przygotować. Czas pokaże, czy ludzkość posłucha ich ostrzeżeń.
Wojna nuklearna czy wieczny pokój?
Jest całkowicie jasne, że Jan Teolog, Michel Nostradamus i inni predyktorzy mieli na myśli pewne klęski żywiołowe, które wstrząśną Ziemią. Jednak przyczyny, które je spowodowały, można oceniać jedynie hipotetycznie. Koniec świata może nastąpić na przykład w wyniku wojny nuklearnej. Jednakże, jak już wskazano powyżej, ludzkość może całkowicie uniknąć tej katastrofy, a wtedy nastanie wieczny pokój.
Nostradamus w jednym z czterowierszy IX wieku mówi:
Z jednej strony świat się zbliża,
Z drugiej strony jest wojna.
Nigdy wcześniej
Takie ostre prześladowania.
Słychać będzie jęki mężczyzn i kobiet.
Krew niewinnych ludzi rozleje się na ziemię.
W tych słowach rzeczywistość zagrożenia wiszącego nad ludzkością jest dość wyraźnie widoczna. A jeśli wziąć pod uwagę wydarzenia, które dzieją się na świecie na przełomie XX i XXI wieku, na przykład na Bałkanach i na Bliskim Wschodzie, nieuchronnie dochodzi się do wniosku, że współczesny świat rzeczywiście wisi na włosku. nitka. Równowaga stała się tak niepewna, że wystarczy najmniejsze pchnięcie, aby ją zachwiać.
Jednak w słowach Nostradamusa wciąż jest pewien optymizm. Twierdzi, że wojna jest nieunikniona tylko wtedy, gdy ludzie nie przyjmą przepowiedni i nie zaczną rozwiązywać konfliktów bez użycia siły, czyli pokojowo. Jedyną możliwością, dzięki której na ziemi zapanuje wieczny pokój, jest neutralizacja sytuacji przedwojennej, która zaczęła się kształtować na przełomie II i III tysiąclecia, a to wymaga zmiany świadomości społecznej na skalę powszechną.
Pięć wieków po Nostradamusie Vanga również mówił prawie o tej samej rzeczy: „Musimy się kochać i być milszymi, aby zostać zbawionym. Jeśli sami tego nie zrozumiemy, nieuchwytne prawa kosmiczne nadal będą nas do tego zmuszać, ale będzie już za późno i będziemy musieli zapłacić wysoką cenę…”
Ludzka świadomość działa tak, że często nie wierzymy nawet w najbardziej oczywiste fakty, a zwłaszcza te, które są sprzeczne z ustalonymi przekonaniami. W rezultacie wiara w przepowiednie rodzi się dopiero wtedy, gdy zaczynają się już spełniać złowrogie ostrzeżenia, co pozbawia przepowiednie realnej mocy.
Z roku na rok wydarzenia rozgrywające się na świecie stają się coraz bardziej niebezpieczne. Ludzie nie uwierzą, że spełnią się pierwsze przepowiednie; te poważniejsze się spełnią. Jeśli znowu w to nie uwierzą, wydarzyą się jeszcze straszniejsze rzeczy i będzie to trwało aż do wybuchu III wojny światowej, a wtedy będzie już za późno na wiarę lub nieuwierzenie. Dlatego predyktory zachęcają ludzi, aby w porę zastanowili się nad tym, co robią w teraźniejszości, aby nie musieli gorzko żałować w przyszłości.
Przejdźmy teraz bezpośrednio do przepowiedni III wojny światowej, o której możliwym wystąpieniu mówią nie tylko liczni wróżbici, ale także wszystkie święte teksty. I tak w Biblii, Ewangelii, Koranie i Agni Jodze ten sam obraz Dnia Sądu, Dnia Pańskiego, Dnia Gniewu i Odpłaty przypisywany jest do opisu wojny... Podajmy kilka cytatów.
Biblia mówi: „Przyjdźcie teraz, narody, słuchajcie i nadstawcie ucha, narody! Niech usłyszy ziemia i wszystko, co ją napełnia, wszechświat i wszystko, co się w niej narodziło! Albowiem gniew Pana jest na wszystkie narody i Jego gniew na wszystkie ich wojska. Skazał ich na przekleństwo, wydał na rzeź. A ich zabici zostaną rozproszeni, a z ich ciał uniesie się smród, a góry zostaną nasiąknięte ich krwią”.
I znowu: „Oto bowiem Pan przyjdzie w ogniu, a jego rydwany jak wicher, aby wylać swój gniew w zapalczywości i swoją naganę w ogniu płonącym. Bo Pan wykona sąd ogniem i mieczem swoim nad wszelkim ciałem, i wielu zostanie zabitych przez Pana”.
Wojowniczość narodów zostanie zniszczona przez samą wojowniczość, a wojownik poniesie zapłatę za ich szaloną okrucieństwo. „Dlatego przekleństwo pożera ziemię, a mieszkańcy na niej ponoszą karę; dlatego domy ziemskie spłonęły i niewielu ludzi pozostało”.
W Ewangelii znajdują się następujące słowa: „Usłyszycie także o wojnach i pogłoski wojenne. Słuchaj, nie przerażaj się; bo to wszystko musi być. Ale to nie koniec. Powstanie bowiem naród przeciw narodowi i królestwo przeciw królestwu, i nastanie głód, i zaraza, i miejscami trzęsienia ziemi; to wszystko jest początkiem choroby.” Niektóre sury Koranu zawierają także odniesienia do wojen światowych.
„...I to nie uchroni cię przed płomieniami! W końcu rzuca iskry jak zamki, jakby były żółtymi wielbłądami.
„Poczekaj na dzień, w którym niebo zacznie wydzielać wyraźny dym. On okryje lud; to bolesna kara!
„Mamy łańcuchy i ogień, i żywność, która nas dusi w dniu, w którym zadrży ziemia…”
„Agni Joga” to książka o przyszłym spokojnym, choć bardzo intensywnym życiu zawodowym, dlatego niewiele miejsca poświęca się opisowi Armagedonu, a w jego ramach – wojny światowej. Wyjaśnia to fakt, że jego kompilatorzy myśleli nie tylko o uwolnieniu świata od wojen, ale także o jego pokojowej i sprawiedliwej strukturze.
W „Agni Jodze” jest napisane: „Urusvati wie, że mogą nadejść czasy gorsze od wojny. Wiesz wystarczająco dużo, że uważaliśmy wojnę za hańbę ludzkości”… „Armagedonu nie można rozumieć jako wojny fizycznej. Armagedon jest pełen niezliczonych niebezpieczeństw. Epidemie będą jedną z najmniejszych katastrof. Główną szkodliwą konsekwencją będzie wypaczenie psychiczne. Ludzie stracą zaufanie, przyzwyczają się do wyrafinowania we wzajemnej zdradzie, nauczą się nienawidzić wszystkiego, co istnieje poza ich domem, popadną w nieodpowiedzialność i pogrążą się w deprawacji”.
Jak to mówią, bez komentarza.
Najwybitniejszym prorokiem, który nie tylko opisał działania przedwojenne, ale także, co dla nas najważniejsze, wyznaczył sposoby zmiany przepowiedni, jest niewątpliwie Nostradamus.
Wielki predyktor tak obrazowo przedstawił wydarzenia III wojny światowej, „trzeciego strumienia ludzkiej krwi” w swoich „Stuleciach”, że całkiem możliwe byłoby ograniczyć się do opisu jego proroctw, aby podkreślić nadciągające zagrożenie nad ziemią. Ponadto większość wróżbitów przewiduje podobne wydarzenia
Oprócz samych działań wojennych Nostradamus przewidział pojawienie się pewnych innowacji technicznych, które miały zostać wykorzystane przez ludzkość podczas wojny. W szczególności wróżbita przypisuje znaczącą rolę w nadchodzącej konfrontacji militarnej urządzeniom identyfikowanym przez współczesnych badaczy jego dzieł jako łodzie podwodne. Ich opis podany jest w kilku czterowierszach:
W roku Krustamine na Morzu Adriatyckim
Pojawi się straszna ryba
Z ludzką twarzą i wodą,
Który jest brany bez haczyka.
Kiedy z ryby to będzie
Żelazo i list są załączone,
Wyjdzie człowiek, który wtedy rozpocznie wojnę,
Jego flota wypłynie daleko w morze
A w pobliżu ziemi pojawi się łacinnik.
Posłaniec został złapany przez żelazną rybę,
Zdolny do nurkowania na ziemi rzymskiej.
Wojna rządzi liliową falą
A duże statki prowadzą do śmierci.
Nostradamusowi udało się znaleźć bardzo precyzyjne określenia, aby opisać urządzenie poruszające się pod wodą i sterowane przez człowieka. Ponadto wróżka zwrócił uwagę, że to urządzenie jest w stanie przenosić broń, prowadzić rozpoznanie i służyć jako środek komunikacji. Czytając kolejne czterowiersze staje się jasne, że dla Nostradamusa udział floty łodzi podwodnych w III wojnie światowej jest faktem zupełnie oczywistym.
Saturn jest bliżej zachodu, Słońce jest na wschodzie, A skały są ponure od krwawych deszczów, Wojna jest blisko Orgona, Rzym zostaje ukarany losem, Brzeg nie jest zadowolony z odpływu statków.
Moim współczesnym trudno w to uwierzyć
W żelaznych płazach mórz i lądów,
Ale te potwory wyjdą na brzeg,
W oddali wrze stroma fala.
Morze Tyrreńskie. Ocean jest chroniony
Wielki Neptun i jego wojownicy z trójzębami.
Niektórzy badacze twierdzą, że trójząb jest bezpośrednim nawiązaniem do amerykańskich okrętów podwodnych Trident, co w tłumaczeniu oznacza „trójząb”.
Co stanie się na lądzie? Czy będą miały na to wpływ działania militarne? Nostradamus pisze o tym:
Orzeł przelatuje nad słonecznym miastem, Wyrocznia wiedziała o kampanii przez siedem miesięcy. Mur na wschodzie wzniesie się jak ceglany wodospad, Przez siedem dni zły wróg stoi u bram.
Oczywiście Nostradamus nie mógł nazywać przyszłych strasznych broni i pocisków po imieniu cztery wieki przed ich wynalezieniem.
Ale nam, żyjącym dzisiaj, wyobrażającym sobie na własne oczy konsekwencje ostrzału miasta potężną wyrzutnią rakiet, łatwo jest określić, jaki rodzaj broni ma na myśli słynny wróżbita. Dla większej przekonywalności prezentujemy jeszcze dwa czterowiersze.
Ogień zamienia statki w ruiny, A płomienie w nocy kłócą się ze światłem dnia, Obie floty winne są militarnych sztuczek, Zwycięstwo ukryte jest w gęstej mgle.
Na niebie pojawia się latający ogień, A oblężone przez niego miasto przeraziło się, Tak, mieszkańcy bardzo cierpieli, Przecież burza wyrządziła wściekłe szkody.
Tutaj słońce wpadnie w płomienie ogni, Wiadomości ukryte są w woskowej świecy, Lasy i miasta topnieją od gorąca, Dym węgla unosi się nad równiną.
Co można rozumieć przez „latający ogień”? Mogą to być rakiety ziemia-powietrze.
W wielu czterowierszach Nostradamus wystarczająco szczegółowo opisuje bitwy powietrzne. Na przykład:
Nad miastem odbędą się niebiańskie bitwy, a w środku drzewa zostaną wyrwane z korzeniami. W Wenecji czekają na modlitwę króla. Czy do królestwa cieni potrzebne są gondole?
Wróżbita mówi, że w niebiańskich bitwach będą wykorzystywane samoloty zdolne do osiągania szalonych prędkości:
Silnik nabierze szalonej prędkości, przedzierając się baranem przez niespokojny wiek. Wojna budzi myśl człowieka, który nadaje nauce prometejski bieg.
Gwiazda siedzi na bojowej włóczni, Szarość wrogów łączy się z biciem mieczy, Buntownicy falą pędzą ku murowi, A światło nowych promieni gaśnie płaczem.
Naukowcy ustalili, że silnik, który ma taranować „niespokojne” stulecie, powinien pojawić się na przełomie XX i XXI wieku. Może mówimy tu o odrzutowcach naddźwiękowych?
Nostradamus mówi także o broni chemicznej. Jak wiadomo, po drugiej wojnie światowej, zgodnie z decyzją podjętą w Lozannie, zakazano jego używania. I to nie przypadek: w końcu podczas I wojny światowej wiele osób zginęło w wyniku narażenia na gaz musztardowy i inne toksyczne substancje. W 1993 roku przyjęto Konwencję paryską, która nie tylko zabraniała użycia broni chemicznej, ale także wymagała jej ukierunkowanego niszczenia w specjalnych obiektach. Nie będzie to jednak takie łatwe do zrealizowania, gdyż do początku lat 90. XX wieku na świecie zgromadziło się około 70 tysięcy ton tej broni.
Aby dać choć małe wyobrażenie o konsekwencjach użycia broni chemicznej, podajmy jeden prawdziwy przykład. Pod koniec wojny między Irakiem a Kuwejtem Saddam Husajn nakazał podpalenie kilku szybów naftowych znajdujących się w Kuwejcie.
Czarny dym i sadza przez kilka miesięcy unosiły się nad terytorium krajów Bliskiego Wschodu graniczących z Kuwejtem, w tym Irakiem. Glebę pokryła gruba warstwa sadzy, przez co żyzna ziemia przez wiele lat nie nadawała się do uprawy. Czy nie o tym właśnie wydarzeniu opowiada Nostradamus w „Stuleciach”?
Rozdziera tę dziwną armię na strzępy, Niebiański ogień przemienił się w eksplozję, Zapach z Lozanny był duszący, uporczywy, A ludzie nie znali jego źródła.
Pomyślą, że w nocy widać Słońce, Gdy zobaczą pół-ludzką świnię. Hałas, śpiew, bitwa, bitwy będą widoczne na niebie i słychać będzie rozmowy dzikich zwierząt.
Być może pół-ludzka świnia to nikt inny jak pilot bombowca w masce tlenowej. Oznacza to, że można tu opisać zarówno bombardowanie powietrzne, jak i atak gazowy. Temu ostatniemu Nostradamus poświęcił odrębny czterowiersz:
Zapach cytryny stał się trucizną i dymem, A wiatr zagnał dym w stronę oddziałów żołnierzy, Nieprzyjacielowi zadławienia się trucizną nie da się wytrzymać, A oblężenie zostanie zniesione z miasta.
Wielki wróżbita niejednokrotnie wspomina o niebezpieczeństwie i straszliwej niszczycielskiej sile broni chemicznej i bakteriologicznej. Jako jeden z pierwszych epidemiologów w historii ludzkości nie mógł powstrzymać się od zaniepokojenia tym problemem.
Wiele przepowiedni Nostradamusa mówi o pierwszych eksplozjach broni nuklearnej. Czterowiersze poświęcone opisowi „ognia z nieba” brzmią jako ostrzeżenie dla ludzkości przed strasznymi problemami, jakie przyniesie ta wszechniszcząca broń. Czy nie zostanie to usłyszane i ludzkość pozwoli na wybuch ogólnoświatowej rzezi?
Naukowcy szacują moc wybuchu jądrowego na ekwiwalent trotylu. Zatem odpowiednik TNT bomb zrzuconych na Hiroszimę i Nagasaki wynosił około 20 kiloton.
Jeszcze większą siłę niszczycielską mają bomby wodorowe, które mogą przenosić ładunek rzędu kilku megaton.
To prawda, że istnieje próg, powyżej którego nie ma znaczenia, ile megaton znajdowało się w początkowym ładunku. Począwszy od pewnego momentu wodór będący częścią ziemskiej atmosfery i wody nieuchronnie wejdzie w reakcję termojądrową, co grozi całkowitym zniszczeniem naszej planety.
Uwolni się żywy ogień, ukryta śmierć, straszna, straszna, wewnątrz kul.
Nocą miasto zostaje obrócone w pył przez flotę, miasto płonie, wróg ma szczęście.
Istnieje potężne źródło dzikiego upału. Kiedy termometr wskazuje czterdzieści pięć, Płomienie i smugi wystrzelą w niebo, Normanowie będą musieli stawić czoła próbie.
Bezgłowa katedra nad niebiańską pustynią... Ogromne miasto leży w gruzach, Trucizna zmieszana z krwią nie opuści dwóch rzek, A zły duch strzeże miesiąca i słońca.
Niebo jaśnieje roztopionym złotem, Cudowny ogień stał się zabójcą ludzi, W odkryciach bez duchowego chleba kryje się zło, Wszędzie pojawiło się wygnanie i śmierć.
W tekstach tych czterowierszy znajduje się wyraźne odniesienie do zagrożenia nuklearnego. Wielu interpretatorów „Stuleci” uważa, że termometr może wskazywać jedynie ciepło samego podziemnego świata, a liczba „czterdzieści pięć” oznacza szerokość geograficzną obszaru, w którym znajduje się Nowy Jork ( Ryż. trzydzieści).
Opis roztopionego złota i potężnego źródła ciepła przypomina opis podany przez mieszkańców Japonii po bombardowaniach nuklearnych w 1945 roku. Nawiasem mówiąc, w tej dacie znajduje się również liczba „czterdzieści pięć”.
Sądząc po wersach „kulki sieją śmierć i przerażenie, śmierć i ogień są ukryte w muszlach”, Nostradamus miał pojęcie, jak wyglądają ładunki atomowe, ponieważ wiele z nich naprawdę ma kształt kuli lub kula.
W jednym z czterowierszy wróżbita przepowiedział, jak długo potrwa najstraszniejsza część wojny - wymiana ataków nuklearnych.
Ryż. 30. Nowy Jork. Widok na Manhattan
Pałac królewski jest jak pęknięta pochodnia, Bo z nieba leci śmiercionośny ogień! Bitwy i walki trwają siedem miesięcy, Ruana i Erexa czeka smutny los.
Nostradamus nie szczędzi opisywania strasznych scen, aby pomóc ludzkości wyobrazić sobie całą powagę konsekwencji wojny nuklearnej i uniknąć przyszłych katastrof:
Z rozgniewanego nieba spadł wielki ogień, Przez trzy noce ziemia jęczała od eksplozji, Uwierz w cud, przerażony, gdziekolwiek byłeś, Axe i Mirand nie kazali nam się smucić.
Przedostatni rok XX wieku i drugie tysiąclecie stały się jednymi z nielicznych, które Nostradamus trafnie nazwał. To rok 1999 Nostradamus uważa za punkt zwrotny, od którego nastąpią wydarzenia poprzedzające globalne kataklizmy. Rzeczywiście, historia pokazała, że ten rok był naznaczony wieloma klęskami żywiołowymi i społecznymi.
No cóż, z czym wkroczymy w XXI wiek? Ten, który zstąpił z płonącego nieba, jest teraz władcą Ziemi. Koniec i początek stulecia przeżywają zbuntowani ludzie. Odkrycie Marsa zagraża wolności.
Wciąż toczy się debata na temat tego, kto pojawi się jako władca Ziemi. Można go uważać za astronautę, przedstawiciela cywilizacji pozaziemskich i nowego Mesjasza. Prawdopodobne jest także, że na przełomie dwóch tysiącleci nastąpi zmiana władzy w jednym z wpływowych państw, na którego czele stanie światowy przywódca. Istnieją już ku temu pewne przesłanki.
Jednak, jak wskazano powyżej, aby ludzkość wybrała właściwą ścieżkę swojego rozwoju, a nie przetrwania, potrzebna jest nie zmiana władzy, ale zmiana światopoglądu.
Nawet jeśli stanie się to w kilku krajach zajmujących wiodące pozycje na światowej arenie politycznej, być może uda się zapobiec najgorszej wojnie w historii ludzkości i jej nie mniej strasznym skutkom.
Jak gdyby wydarzenia przełomu XX i XXI wieku z wieloma małymi i dość dużymi wojnami wewnętrznymi, które wybuchają w różnych częściach świata i dosłownie rozrywają ziemię na kawałki, z falą terroryzmu ogarniającą wiele krajów, Nostradamus opisał w następujący czterowiersz:
Ziemia została rozerwana na kawałki przez eksplozje, Cassich i św. Jerzy będą w ruinie, W katedrze na skraju urwiska są luki, A Wielkanoc przechodzi przez okrucieństwo i kłamstwa.
Katedra na skraju klifu symbolizuje nasz kruchy świat, pogrążony w kłamstwach i okrucieństwie, a Wielkanoc tutaj najprawdopodobniej w pierwotnym znaczeniu oznacza przejście.
Tak więc Nostradamus mówi, że ludzkość na przełomie dwóch stuleci znajdzie się w stanie przejścia od ustalonych wartości i zasad relacji do zrozumienia znaczenia życia każdego człowieka, niezależnie od jego narodowości i pozycji w społeczeństwie. Czy dokona tego przejścia? Chciałbym mieć nadzieję.
Na podstawie przewidywań wielkiego wróżbity naukowcy obliczyli, że w połowie 2002 roku nastąpi potworne pogorszenie sytuacji na świecie. Wojna w tym czasie może objąć cały glob.
Pod Rakiem Mars i Berło spotykają się i usłyszą hałas straszliwej, katastrofalnej wojny. Nieco później zostanie namaszczony Nowy Książę, który na długi czas uspokoi Ziemię.
Według prognoz astrologicznych Mars spotka się z Jowiszem w gwiazdozbiorze Raka 21 czerwca 2002 roku. Mniej więcej w tym samym czasie Hindusi, którzy mają swoją specjalną astrologię, czekają na trzecią wojnę światową.
Jaki będzie powód rozpoczęcia wojny? I odpowiedź na to pytanie znajdujemy od Nostradamusa:
Ach, ludzie i zwierzęta! Czeka was katastrofa, Mabus przychodzi do was, aby umrzeć wśród was,
Przed konfliktem upadnie wielcy, Wielki w śmierci, śmierć jest zbyt nagła i bolesna,
Urodzony w połowie doskonały
Większość z nich przepłynie. W pobliżu tej rzeki ziemia jest pokryta krwią.
Kometa zrywa zasłony zemsty, rabunków, krwi, niosąc na ogonie pragnienie.
Zatem powodem rozpoczęcia wojny może być morderstwo pewnego światowego przywódcy. Prawdopodobnie tym przywódcą będzie „młody Ogmiy” lub jego najbliższy współpracownik, o którym mówi się w wielu czterowierszach. Ostatni czterowiersz mówi o nadchodzącym globalnym kataklizmie, w wyniku którego wszystkim żywym istotom grozi nieunikniona śmierć. Kim jest Mabus? Dosłownie jest to jeden z ulubionych bogów ludu celtyckiego, który wyróżniał się mądrością i sprawiedliwością. Jego przedwczesna śmierć mogła równie dobrze doprowadzić do nieodwracalnych konsekwencji, których tak bardzo wolałby uniknąć.
W świetle wydarzeń z niedawnej przeszłości Mabusa można interpretować jako zbiorowy obraz terrorysty-samobójcy, gotowego oddać życie, aby wyeliminować niechciane osoby.
O tym, że Mabus już działa, jest wśród nas i być może właśnie teraz wybiera swoją kolejną ofiarę, świadczą eksplozje budynków mieszkalnych we Władykaukazie i Moskwie oraz iście potworny atak terrorystyczny w Nowym Jorku, w wyniku w którym tysiące niewinnych ludzi zginęło jako cywile.
Jednak opinie interpretatorów na temat związku imienia Mabus z jakąkolwiek konkretną osobą są bardzo sprzeczne. Niektórzy uważają, że jest to trzeci Antychryst, którego pojawienie się przepowiedział Nostradamus. Inni widzą w nim zaszyfrowane nazwisko arabskiego przywódcy, którego państwo zajmuje dominującą pozycję w „międzynarodowym terroryzmie”. Jego morderstwo może równie dobrze doprowadzić do zjednoczenia Arabów przeciwko agresorom – chrześcijanom i Żydom, którymi będą USA, Francja i Izrael.
Możliwe, że kraje Europy, które również nie spodziewają się niczego dobrego od arabskich terrorystów, w końcu dołączą do trzech pierwszych mocarstw i wtedy ludzkość nie będzie już w stanie uciec przed wojną krzyża i półksiężyca, o której mówił Nostradamus wielokrotnie ostrzegał:
Od dawna Adriatykiem targa sztorm, Tutaj wielkie statki rozbijają się na kawałki, Egipt czeka na gorączkę ziemi, A woda morska pachnie smutkiem.
Interpretatorzy przepowiedni wielkiego wróżbity uważają, że to Adriatyk zamieni się w główną arenę działań wojennych między muzułmanami i chrześcijanami, ale miejsce, w którym będą miały miejsce te wydarzenia, znajduje się znacznie na północ od państw arabskich, na Bałkanach.
Od wielu lat podekscytowane spojrzenia całej ludzkości zwrócone są w stronę tego regionu. Sytuacja na Bałkanach do dziś pozostaje napięta i nie ma wielkich nadziei, że w najbliższej przyszłości ulegnie ona poprawie.
Niezależnie od tego, jak rozwiną się wydarzenia, jest całkiem oczywiste, że pojawią się w nich morze, Adriatyk, muzułmanie (Arabowie) i chrześcijanie. Czy nie o tym pisze Nostradamus w swoim „Przesłaniu do Henryka II”?
„Wielki konflikt nadejdzie nad Adriatyk. To, co było połączone, rozpadnie się. A tam, gdzie kiedyś stało wielkie miasto, pozostał tylko dom.
Dotyczy to Pampotanu i ziem europejskich - na 45 stopniach - oraz innych krajów na 41, 42 i 47 stopniach szerokości geograficznej. Siły piekielne w tych krajach powstaną przeciwko Jezusowi Chrystusowi.
A po pewnym czasie przelana zostanie krew niewinnych ludzi. A tej krwi będzie tak dużo, że ci, którzy ją przelali, prawie się w niej utopią. Potem pamięć o nich
nieszczęścia i zdarzenia zmyją wielkie powodzie i nawet pisemnie nie da się o tym nic dowiedzieć, bo usta kronikarzy też będą zdrętwiałe. Stanie się to z mieszkańcami północy, ale wola Boża ponownie zjednoczy kraj i ludzie zaznają pokoju na całym świecie, a Kościół Chrystusowy będzie wolny od ucisku, chociaż skorumpowani odważą się zmieszać swoje trujące pokusy z miodem .”
Ostatnie wydarzenia dosłownie odtwarzają teksty przepowiedni Nostradamusa. Podczas bombardowań Jugosławii przywódcy bloku NATO planowali uderzyć na obszarach położonych wokół 44 równoleżnika i wyżej.
Prawie ten sam wątek powtarza się w dwóch kolejnych czterowierszach, w których sceną opisywanych wydarzeń jest Zachód:
Cały Zachód boryka się z bezprecedensową wojną:
Nikt nie zostanie zbawiony – ani stary, ani młody, ani bestia.
Ognie biegły po gorącej krwi,
Merkury, Jowisz i Mars nie liczyli strat.
Nieszczęśliwa jest matka, która rodzi androgen!
Bitwa powietrzna wypełni świat krwią!
Ale los niewinnych zmarłych jest niezniszczalny,
A kometa przyniesie pomoc Ziemi.
Drugi czterowiersz mówi o komecie, która sprowadzi pomoc na Ziemię. Jej imię jest nieznane. Chociaż astronomowie od dawna obliczają trajektorie i częstotliwość pojawiania się wszystkich mniej lub bardziej znanych komet, nadal istnieje możliwość, że na horyzoncie Ziemi pojawi się nowa kometa lub że stara nagle zmieni swoją trajektorię. Tak więc kometa Babla-Heyesa lecąca w pobliżu Ziemi została po raz pierwszy zauważona nie przez profesjonalistę, ale przez astronoma-amatora, obserwującego gwiaździste niebo przez teleskop. A w 1989 roku – i jest to wydarzenie, które naukowcy zapamiętają na długo – dobrze zbadana kometa niespodziewanie przeszła w niebezpiecznie małej odległości od naszej planety. Wtedy właśnie wysunięto propozycję współpracy sił kosmicznych w przypadku groźby zderzenia z kometą. Rozważano opcje zbombardowania „ogoniastego gościa” na granicy Układu Słonecznego, aby fragmenty jego jądra nie wyrządziły szkody Ziemi i innym planetom. I te wydarzenia również przewidział Nostradamus. Wielki wróżbita twierdzi, że w wojnie, która wybuchnie na Ziemi, najbardziej ucierpi jej podżegacz, czyli Zachód:
Istnieją nieporozumienia wśród ludności, okrutna wrogość, wojna, śmierć wielkich książąt, powszechna rana, silniejsza na Zachodzie.
W tym czterowierszu Nostradamus wskazuje na główną przyczynę wszystkich wojen - nieporozumienia i wrogość między ludźmi.
Oto kolejny dość rozczarowujący fragment, z którego wynika, że jeśli wybuchnie wojna, będzie ona trwała dwadzieścia siedem lat.
Trzy narody walczyły długo i odważnie. Ten duży jest na uboczu, ratuje swój dom, Przyjaciele i wsparcie w Selinie nie są silni, Mimo że wezwał ich pod okrutnym ostrzałem. Antychryst nie da nic tej trójce.
Wojna ciągnęła się dwadzieścia siedem lat, wszystkie rzeki są krwawe,
Zwłoki czynią ziemię nieczystą
Myśliciele giną; Kraj ogrzewa przestępców.
Kim jest ten trzeci Antychryst? Kiedy się pojawi i jakie kłopoty sprowadzi na Ziemię? W innym czterowierszu czytamy:
Koniec października dwudziestego piątego roku i wiek dwudziesty pierwszy z najtrudniejszą wojną. Niszczyciele swojej wiary będą wstydzić się swoich narodów, Szach perski zostanie zmiażdżony przez egipską wrogość.
Pomimo tego, że w powyższych czterowierszach nie ma bezpośredniego odniesienia do Rosji, niektórzy interpretatorzy skłonni są wierzyć, że chodzi tu o Rosję.
Według ich wersji, w latach 1990–2025 w Rosji nastąpi obalenie ideologii komunistycznej, a w 2025 r. jej mieszkańcy po raz ostatni będą świętować Wielką Rewolucję Październikową.
Współcześni prognostycy mówią, że pomniki Lenina zostaną zwalone z cokołów przez wściekłe tłumy, a dawny Związek Radziecki zostanie wciągnięty w długą wojnę przez sprzymierzone z niektórymi krajami arabskimi Chiny, po czym udręczona Rosja zamieni się w nowe centrum odrodzenie chrześcijaństwa.
Co według Nostradamusa należy zrobić, aby przetrwać III wojnę światową? W swoich przewidywaniach wróżbita nie zwraca uwagi na proces narażenia na ciepło nuklearne i konsekwencje bombardowania nuklearnego - „horror spalania”. W tym najstraszniejszym okresie wojny, w wyniku którego „stopi się połowa globu”, nie podaje żadnych instrukcji dotyczących ochrony i zbawienia, ponieważ po prostu nie mają one sensu. Ale na wypadek wojny chemicznej Nostradamus pozostawił ludzkości szczegółowe zalecenia. Substancje toksyczne mają za zadanie zarażać ludzi, dlatego konieczna jest ochrona przed kontaktem z nimi przez co najmniej dziesięć lat.
Wielu współczesnych interpretatorów Nostradamusa zgadza się, że trzecia wojna światowa rozpocznie się nie w 2002 r., ale w 2010 r., zatem począwszy od 2006 r. ludzkość będzie musiała postępować w następujący sposób:
1. Przede wszystkim musisz wybrać akceptowalne miejsce do przetrwania.
2. Opracować środki ochrony przed skutkami związanymi z wybuchami nuklearnymi i chemicznymi.
3. Stwórz rezerwowe zapasy żywności. Przygotuj instalacje do oczyszczania wody, a także szczelne „szklarnie” do uprawy czystych warzyw i owoców.
4. Przygotować sprzęt do produkcji czystej żywności. Rozwiązać problem żywienia białkowego na okres co najmniej 11 lat.
5. Przygotuj duże zapasy szczelnie zamkniętej odzieży ochronnej.
6. Utworzyć zapasy leków i środków opatrunkowych do leczenia oparzeń i chorób skóry.
7. Przygotować przyrządy pomiarowe i analizatory.
Według przewidywań Nostradamusa III wojna światowa będzie przebiegać w dwóch etapach i według współczesnych badaczy jego proroctw będzie trwać od listopada 2010 roku do października 2014 roku. Jej początek będzie podobny do początków lokalnych wojen XX wieku. Potem nastąpią wybuchy nuklearne, a w drugim etapie, w 2011 roku, zostanie użyta broń chemiczna.
Na początku 2011 roku oba wielkie mocarstwa dokonają wymiany ataków nuklearnych. Choć eksplozje będą miały miejsce tylko na terytorium tych państw, opad dużych ilości opadu radioaktywnego spowoduje skażenie całej półkuli północnej, w wyniku czego wymrze cała roślinność i zwierzęta w tej części Ziemi. Zaraz po tym kraje muzułmańskie rozpoczną wojnę chemiczną przeciwko Europie.
Jednak nie wszystko w przyszłości ludzkości jest tak beznadziejne. Nostradamus twierdzi, że w naturze i społeczeństwie w końcu zapanuje równowaga, wojny ustaną, zdrowy rozsądek i dobra wola ludzi zwycięży szaleństwo i okrucieństwo, a świat wybierze drogę od wojny do dobrobytu. Jeśli wierzyć wielkiemu wróżbitowi, po zakończeniu wojny ludzie stracą pasję do niszczenia, narody zmęczą się wojnami, a na Ziemi zapanuje pokój. To prawda, nie wiadomo na jak długo.
Więc! Miasto na nizinie było oblężone przez siedem lat, Ale dzielny wielki król je podniósł, A wkrótce w mieszkańcach zostanie przywrócony porządek, Aby wszyscy zapomnieli o dawnych boleściach.
Upadnie fanatyczna pasja zniszczenia, Gdyż wiara jest mocna jak najlepszy granit, Bezbożne słowo podlega rozkładowi, A zły fanatyzm nie pokona naszej świątyni.
W 2014 roku skończy się straszliwa wojna, być może tylko dlatego, że na Ziemi pozostanie tak mało ludzi, że nie będzie już z kim walczyć:
Przeminęli najlepsi, świat osłabiony, Przez długi czas pokój, bezludne krainy: Sur przeminie niebo, ziemia, morze i fala, Potem znów wybuchną wojny.
Należy zauważyć, że współcześni naukowcy przyłączają się do strasznych przepowiedni Nostradamusa. Po przeanalizowaniu koncentracji określonej liczby broni nuklearnej w różnych krajach doszli do wniosku, że gdyby zdetonowano cały potencjał nuklearny na Ziemi, w jednej chwili zginąłby miliard ludzi. Mniej więcej tyle samo osób odniesie poważne obrażenia i oparzenia, a wiele z nich będzie cierpieć na chorobę popromienną.
Najgorsze w tej sytuacji jest to, że ofiary nie będą miały gdzie czekać na pomoc, gdyż normalny bieg życia zostanie całkowicie zakłócony. Lekarze i członkowie różnych grup ratowniczych zginą lub odniosą poważne obrażenia. Nie będzie kto w pierwszej kolejności wysłać ocalałych tam, gdzie potrzebna jest pomoc, bo przestanie istnieć infrastruktura państwa, nie będzie rządów ani innych władz.
Nawet jeśli gdzieś pozostaną, rządzący nie będą mogli wydawać rozkazów z powodu masowego niszczenia komunikacji. Szpitale i drogi, którymi można do nich transportować ofiary, zostaną zniszczone. W ten sposób staje się jasne, że prędzej czy później cała ludzkość stanie w obliczu nieuniknionej śmierci.
Po wybuchu jednej bomby atomowej na powierzchni ziemi pozostanie krater, którego powierzchnia wyniesie około stu metrów kwadratowych. Gleba uniesiona w powietrze siłą eksplozji zamieni się w ogromną chmurę pyłu i wpadnie do troposfery, osiągając wysokość 12-15 kilometrów. Masa takiej chmury pyłu wyniesie 200-600 ton i to po eksplozji tylko jednej głowicy nuklearnej! Aż strach wyobrazić sobie, ile pyłu spadnie na ziemię w przypadku jednoczesnego wybuchu nawet kilkudziesięciu ładunków nuklearnych.
Oprócz tego eksplozje spowodują powszechne pożary, które zniszczą lasy, pola, fabryki, fabryki i budynki mieszkalne.
Tym samym ci, którzy cudem przeżyją, nie będą mieli gdzie mieszkać i co jeść.
Dym z licznych pożarów, łącząc się z pyłem, zamieni się w gęsty, czarny smog, przez który przejdzie jedynie 1% promieni słonecznych, co doprowadzi do gwałtownego spadku temperatury powietrza, tzw. zimy nuklearnej.
Zimne powietrze będzie panować w Norwegii, północnej części USA i na Kamczatce. Temperatura nie wzrośnie powyżej -50°C. W rezultacie roślinność, która przetrwała pożary, zginie, a co za tym idzie, równowaga tlenowa planety zostanie zakłócona. Wymrze cała fauna tropikalnych dżungli, sawann i lasów subtropikalnych.
Warstwa ozonowa, która uniemożliwia przenikanie promieni ultrafioletowych do powierzchni Ziemi, która już zaczęła się zapadać na skutek niekorzystnych warunków środowiskowych, zostanie całkowicie zniszczona. Najstraszniejszą konsekwencją interakcji bezpośredniego promieniowania ultrafioletowego z organizmami żywymi będą zaburzenia genetyczne, które doprowadzą do poważnych mutacji.
Wygląd ludzi i zwierząt ulegnie poważnym zmianom. Przez jakiś czas Ziemię będą zamieszkiwały różne dziwadła, jednak za kilka lat bezwzględna większość z nich umrze z powodu anomalii w rozwoju narządów wewnętrznych.
Wróćmy jednak do przepowiedni Nostradamusa. Co czeka ocalałych po nadejściu pokoju?
Ci, którzy przeżyją okropności wojny, będą przez długi czas cierpieć na straszne choroby skóry – nieuniknioną konsekwencję bombardowań chemicznych. Wiele obszarów Ziemi, w tym Europa, stanie się niezamieszkanych. Minie wiele lat, zanim ludzie będą mogli ponownie się tu osiedlić. Terytoria krajów, które przetrwały wojnę, zostaną ponownie rozdzielone.
W 2018 roku, po tym jak Rosja i Stany Zjednoczone stracą status dwóch największych potęg światowych, ich miejsce zajmą Chiny, dzięki czemu rasa żółta uzyska niepodzielną dominację w przestrzeni powietrznej, a w 2024 roku Chiny zamienią się w potęgę kosmiczną.
W 2025 r. Europa nadal będzie opuszczona. Nostradamus ostrzega potomków przed niebezpieczeństwem zasiedlania skażonych terytoriów.
Do tego czasu ludzkość nieco otrząsnie się po strasznych wydarzeniach militarnych, ale ich konsekwencje będą jeszcze przez długi czas pochłaniać ludzkie życie. Liczba nowotworów skóry pod różnymi postaciami będzie stale rosła. W tym zakresie medycyna stanie przed nowymi wyzwaniami. Pewny optymizm napawa faktem, że mimo wszystko nauka i technologia będą się nadal rozwijać.
W 2028 roku na Wenus wystartuje pierwszy statek kierowany przez człowieka, ale Nostradamus ostrzega, że podczas lotu mogą wystąpić pewne komplikacje. W tym samym roku odkryte zostaną nowe źródła energii związane z efektami dźwiękowymi. Trzej badacze, których nazwiska będą sławne przez wieki, stworzą pierwsze urządzenia umożliwiające jego uzyskanie.
Już w 1995 roku w jednej z gazet ukazała się publikacja mówiąca o realizacji potężnej, ukierunkowanej eksplozji w środowisku o temperaturze zbliżającej się do miliona stopni za pomocą sygnału dźwiękowego i wrzącej wody. Nostradamus przewidział to:
Słońce będzie transportowane przez 1000 lat z bieguna do zmieniającej się jaskini, Ukryte i schwytane.
Beard go wyciągnął. Większość wtajemniczonych jest przetrzymywana w areszcie jako chora.
Być może ten czterowiersz dotyczy kontrolowanej reakcji termojądrowej. Powiązane badania przeprowadzono w zamkniętym ośrodku podziemnym.
W roku 2033 odczuwalne będą dalsze skutki wojny: rozpocznie się intensywne topnienie lodów polarnych, katastrofalnie szybko podniesie się poziom Oceanu Światowego; W krajach nisko położonych powodzie będą coraz częstsze; Bangladesz, Holandia i południowe wybrzeże Francji zostaną częściowo zalane.
W 2066 roku Stany Zjednoczone podbijając Rzym z rąk muzułmanów użyją nowego rodzaju broni klimatycznej, co doprowadzi do początku epoki lodowcowej.
W roku 2076 na planecie powstanie społeczeństwo bezklasowe, którym będzie rządzić światowy senat, którego członkiem może zostać każdy bez wyjątku.
W latach 80. XXI wieku ludzkość zacznie żyć w zgodzie z naturą. Nadejdzie czas rozkwitu nauki i sztuki. Świat zapomni o wojnach, wszystko będzie podlegało prawu i najwyższej celowości.
Jednak w 2088 roku na Ziemię spadnie nowe nieszczęście - syndrom natychmiastowej starości. Ludzie będą się starzeć w ciągu kilku sekund. Ludzkość poradzi sobie z tym problemem w 2097 roku.
Do 2123 roku zmieni się układ sił na świecie. Ostatecznie zostaną ustalone dwa supermocarstwa, które Nostradamus nazywa Slavią i angielskim Zachodem. Europa stoi w obliczu zmian geograficznych i politycznych. Ten rok, według Nostradamusa, będzie rokiem Białej Gwiazdy. Europa może uniknąć nadchodzących wstrząsów, jeśli się zjednoczy.
W 2130 roku rozpocznie się eksploracja podwodnego świata. Pojawią się podwodne osady. W związku z tym Nostradamus wspomina o pewnym kosmicie, który odkryje przed ludźmi tajemnice nauk o morzu. W tym samym roku opracowane zostaną technologie intensywnego osadzania dna morskiego i wykorzystania surowców rozpuszczonych w wodzie morskiej. Nostradamus ostrzega jednak ludzi, że zbyt duża aktywność na tym obszarze może doprowadzić do zakłócenia równowagi ekologicznej w morzu, co doprowadzi do wyginięcia fauny morskiej.
W 3010 roku Nostradamus przepowiada możliwe zniszczenie naszej planety w wyniku zderzenia Ziemi lub Księżyca z kometą.
Według proroctw w 2167 roku pojawi się nauczyciel świata - twórca nowego światopoglądu, który zaoferuje ludzkości nową religię. Stare nauki religijne staną z nim w konflikcie, dla czego będą musieli się zjednoczyć, co niewątpliwie przyniesie im korzyść.
W roku 2180 wiele uwagi zostanie poświęcone problemowi oczyszczenia atmosfery ziemskiej. W jego rozwiązanie zaangażowane zostaną wszystkie kraje, niezależnie od ich poglądów politycznych.
Pierwsze loty na Marsa odbędą się w 2070 r., a w 2183 r. utworzona tam kolonia zamieni się już w potęgę nuklearną i będzie domagać się niezależności od Ziemi. Czy naprawdę ponownie pojawi się zagrożenie nuklearne pochodzące z kosmosu?
W 2201 roku procesy syntezy termojądrowej na Słońcu zaczną zauważalnie zwalniać, co spowoduje nieodwracalne zmiany klimatyczne.
W 2221 roku ludzkość zetknie się z czymś nieznanym i strasznym. Według przewidywań Nostradamusa pierwszy kontakt z kosmitami nastąpi w roku 2250 i nie przyniesie on Ziemianom niczego dobrego.
Stopniowo ochładzające się Słońce spowoduje zmianę sił grawitacyjnych w Układzie Słonecznym. W 2260 roku kometa przeleci niebezpiecznie blisko Marsa, powodując głód i suszę na planecie.
W 2280 roku ziemscy naukowcy będą mogli połączyć się z ogromnymi źródłami energii z „czarnych dziur”, co umożliwi ludziom podróżowanie w czasie. Kontakt z jedną z wysoko rozwiniętych cywilizacji nawiązany podczas jednej z takich podróży przyniesie Ziemi niemałe korzyści. W tym czasie naukowcy będą podejmować daremne próby ponownego zapalenia stygnącego Słońca.
W 2292 r. zachodzące na nim procesy termojądrowe ulegną katastrofalnemu pogorszeniu, zaczną pojawiać się potężne rozbłyski, w wyniku których ogromne masy materii zostaną wyrzucone w przestrzeń kosmiczną.
Stopniowo rozbłyski te nabiorą tak ogromnej skali, że będzie można je zobaczyć nawet na nocnym niebie.
Siły grawitacji będą się nadal zmieniać. Do 2297 roku zmienią się tak bardzo, że sztuczne satelity i stacje kosmiczne zaczną spadać z orbity Ziemi. Nad planetami Układu Słonecznego wisi groźba globalnej katastrofy.
Współcześni naukowcy uważają, że śmierć Ziemi może nastąpić w wyniku eksplozji naszego światła dziennego - Słońca. Obecnie istnieje hipoteza, według której gwiazdy takie jak Słońce starzeją się z biegiem czasu, czego efektem jest eksplozja, która pociąga za sobą zniszczenie pobliskich planet.
W kosmosie regularnie dochodzi do śmierci i narodzin takich planet. Następne słońce, powstałe w wyniku reakcji pierwiastków chemicznych w pozbawionej powietrza przestrzeni, stopniowo nagrzewając się i zwiększając swoje rozmiary, przyciąga pobliskie planety. Na tych planetach początkowo nie ma życia, ale stopniowo się ocieplają, topnieją na nich wieczne lodowce i powstaje życie. Dokładnie to samo stało się z naszą Ziemią. Z biegiem czasu reakcje chemiczne zachodzące w gwiazdach nieuchronnie zwalniają, powodując ochłodzenie gwiazd, zwiększenie ich rozmiarów, a następnie eksplozję. I wszystko zaczyna się od nowa.
Jednak Nostradamus nie poprzestaje na swoich przepowiedniach na temat tej smutnej wiadomości. Może Słońcu nie grozi tak szybka śmierć?
Interpretacja wydarzeń przewidzianych przez Nostradamusa po roku 2300 nastręcza trudności nie tylko badaczom, ale także jasnowidzom. Dlatego podamy kilka cytatów i ograniczymy się do krótkich komentarzy.
W roku 2302 ludzkość odkryje uniwersalną formułę Stworzenia: „Najbardziej sekretne prawo natury odkryli ci, którzy żyją w materii. Zawiera tajemnicę Wszechświata, Ziemi i ukrytego mistycznego mleka. Ciało i dusza, duch będzie miał nad nimi całkowitą władzę. Wiele będzie pod ich stopami, jak pod tronem tej unii”.
W 2304 roku pojawią się tajemnicze Księżyce. Jakiego rodzaju są to Księżyce, współcześni naukowcy nie byli w stanie zrozumieć: „Jeśli pewnego dnia dojdzie do tego, że zbliżą się do Księżyców na wysokościach, wówczas nie będzie dużej odległości od jednego do drugiego”.
W 2341 roku coś nieznanego i strasznego zacznie zbliżać się do Ziemi z centrum Wszechświata: „Z Ziemi nie można wykryć dwóch świecących, obrzydliwych potworów. Latający sześcian, zanim pęknie, przyciąga oko.
W 2354 roku nastąpi wypadek na sztucznym Słońcu, w wyniku którego mogą wypalić się całe obszary Ziemi: „Jeden z dwóch luminarzy poleci tam, gdzie powstała Ziemia, aby przez długi czas płynęła krew dwa przejścia.”
W roku 2371 ludzkość doświadczy największego głodu, jakiego nie widziano nigdy w całej historii Ziemi:
„Ci, którzy uniknęli śmierci głodowej, doświadczają największego głodu, jakiego kiedykolwiek doświadczono”.
W roku 2480 nastąpi zderzenie dwóch sztucznych Słońc: „Pozostaną dwa, gdzie wielcy się budzą... A dwa luminarze uciekają, otoczeni, aby się zderzyć”.
W roku 2485 stygnące Słońce pogrąży Ziemię w wiecznym zmierzchu: „Biały węgiel zabija ściganego czarnego. Więźniowie potajemnie przygotowują się do wyrzucenia wody z powietrza. Czarny wielbłąd pod stopami wśród wyczerpanych. Potem pojawia się moc, wyspy powietrzne w latach zmierzchu przed świtem.
Być może w tych słowach Nostradamus opisuje śmierć Układu Słonecznego?
Nostradamus nazywa rok 3005 fatalnym w historii naszej planety i ludzkości. W „Przesłaniu do Henryka II” wróżbita pisze: „Chociaż planeta Mars zbliża się do końca swego biegu, swego ostatniego obrotu, to jednak wszystko zacznie się od nowa.
I jeszcze zanim Księżyc zakończy swój obrót, zaświeci Słońce, a potem Saturn. Znaki na niebie pozwalają nam stwierdzić, że królestwo Saturna przyjdzie ponownie, więc obliczenia pokazują, że świat zbliża się do rewolucji anargonicznej (akty śmierci na ziemi) ... bardzo niewielu ludzi przeżyje, a ziemia będzie odłogiem i jałowy, jak był przed początkiem stworzenia. W tym miejscu Wszechmogący zakończy wzniesioną przez siebie kosmogoniczną rewolucję i ciała niebieskie ponownie rozpoczną swój ruch i to będzie ruch najwyższy, który uczyni Ziemię solidną i stabilną (dzięki temu nie będzie odchylać się od od stulecia do stulecia w różnych kierunkach).”
W 3005 roku, zgodnie z przewidywaniami Nostradamusa, w koloniach marsjańskich rozpocznie się wojna, która może zajść tak daleko, że działania wojenne przeniosą się na orbitę planety, gdzie do bitwy wejdzie dziesięć ogromnych statków kosmicznych. W efekcie Mars ulegnie zniszczeniu, co spowoduje poważne zaburzenia w oddziaływaniu grawitacyjnym w Układzie Słonecznym. Jego konsekwencje nie zaczną oddziaływać natychmiast, ale po kilku stuleciach, kiedy nastąpią zmiany w ruchu planet.
Po pierwsze, słynna kometa zboczy ze swojego zwykłego kursu, w związku z czym pojawi się groźba zderzenia z Ziemią. Wszelkie próby zmiany toru lotu komety są skazane na niepowodzenie. Ponieważ równowaga grawitacyjna zostanie zakłócona, kometa tylko nieznacznie zmieni swoją trajektorię i zderzy się z Księżycem, który rozpadnie się na kawałki, a na Ziemię spadnie grad gorących skał.
W wyniku potężnego uderzenia grawitacyjnego część atmosfery ziemskiej zostanie zniszczona. Pył i kamienie zebrane w ogromny pierścień będą krążyć wokół Ziemi. Okoliczność ta nie tylko uczyni loty kosmiczne niebezpiecznymi, ale także spowoduje nagrzanie pozostałej cienkiej warstwy atmosfery, co w roku 3797 doprowadzi do śmierci wszelkiego życia na planecie.
Czy ludzkość, wiedząc o tych wszystkich strasznych przepowiedniach, nie zrobi nic, aby zapobiec czekającym ją wojnom i kataklizmom? Im groźniejsze czasy przepowiadają proroctwa, tym więcej zbiegów okoliczności w różnych źródłach w opisie przyszłych wydarzeń, im większe mają one znaczenie, tym uważniej trzeba ich słuchać i, po zrozumieniu, działać bardziej aktywnie. To nie przypadek, że popularna mądrość głosi: „Kiedy prorok przemawia, trzeba uważnie słuchać. Kiedy drugi będzie mówił o tym samym, trzeba działać, bo kiedy trzeci skończy mówić, wszystko się wydarzy.
Jak wspomniano powyżej, nauka i technologia nie będą stać w miejscu. Ludzkość odkryje nowe potężne źródła energii, i to nie tylko na Ziemi, ale także w Kosmosie. Oznacza to, że istnieje nadzieja, że ludzie nie zwrócą ich przeciwko własnemu gatunkowi, ale zmuszą ich do służenia pokojowym celom. Jeżeli wiedza naukowa i technologia osiągną tak wysoki poziom rozwoju, jaki przewidują predyktory na odległą przyszłość, nie można wykluczyć, że ludzkości uda się zneutralizować zagrożenie kometami na odległych podejściach nie tylko do Układu Słonecznego, ale także do naszej Galaktyki.
Pewne wątpliwości budzi jednak fakt, że ludziom uda się zapobiec groźbie konfliktu zbrojnego na Marsie. Ale może w tych odległych latach ludzie przestaną powtarzać błędy z przeszłości i nauczą się pokojowo rozwiązywać konflikty społeczne? Możemy mieć tylko nadzieję, że tak się stanie.
Należy także pamiętać, że do tego czasu ludzkość, zgodnie z licznymi przewidywaniami, ponownie wejdzie w kontakt z cywilizacjami pozaziemskimi. Powinno to nastąpić na kilka wieków przed globalnymi kataklizmami. Oznacza to, że Ziemianie będą mieli jeszcze wystarczająco dużo czasu, aby np. przenieść się na inne planety, opuszczając na czas umierającą Ziemię.
Tym samym poziom rozwoju nauki współczesnej i nauki przyszłości napawa pewnym optymizmem i pozwala wierzyć, że ziemska cywilizacja odrodzi się w świetle gwiazdy młodszej od naszego Słońca. Ale będzie to zupełnie inna cywilizacja, jak przewidywała Vanga.
Ortodoksi rosyjscy prorocy i współcześni jasnowidze
Zróbmy sobie przerwę od proroctw Nostradamusa i przejdźmy do przepowiedni innych jasnowidzów, które w dużej mierze odzwierciedlają osądy słynnego wróżbity.
Tak opisuje początek III wojny światowej matka Kijowa, Alypia, święta głupia ze względu na Chrystusa: „Zacznie się wojna przeciwko apostołom Piotrowi i Pawłowi... Stanie się to, gdy wyjmą zwłoki”. I znowu: „To nie będzie wojna, ale egzekucja narodów za ich zgniły stan. Martwe ciała będą leżeć w górach, nikt nie podejmie się ich grzebania.
Góry i pagórki rozpadną się i zostaną zrównane z ziemią. Ludzie będą uciekać z miejsca na miejsce. Będzie wielu bezkrwawych męczenników, którzy będą cierpieć za wiarę prawosławną”.
Kiedy zapytali matkę, czy dzień sądu jest już blisko, pokazała pół palca: „Tyle jeszcze czasu pozostało i jeśli nie będziemy żałować, to też się nie stanie…”. Ta przepowiednia jest cenna dla ludzkości nie tyle ze względu na zbieżność opisu wojny z innymi proroctwami, ile raczej ze względu na wskazanie konkretnej daty (22 lipca – dzień świętych apostołów Piotra i Pawła) i powodu, który będzie impulsem na rozpoczęcie działań wojennych („kiedy zwłoki zostaną wyjęte” – mówił o tym Nostradamus). Ale główny wniosek, jaki wypływa ze słów Matki Alipii, jest następujący: tylko ludzka skrucha może opóźnić nadejście dnia sądu.
Chrześcijanie na całym świecie uznali trzęsienie ziemi, które miało miejsce w Europie 12 kwietnia 1998 r., kiedy cały świat prawosławny obchodził Wielkanoc, jako niepokojący znak. Tego dnia silne wstrząsy odczuwalne były we Włoszech, Niemczech, Słowenii i wielu innych krajach europejskich. Na górze Triglav, położonej na granicy Słowenii i Włoch, ich siła osiągnęła 5 punktów. Teraz wiemy, co oznaczało to trzęsienie ziemi. Włochy, Niemcy i inne kraje Europy Zachodniej nie tylko poparły amerykańską agresję w Kosowie i Serbii, ale także wzięły w niej bezpośredni udział wojskowy.
Istnieją inne znaki, za pomocą których wierzący chcą określić początek dnia sądu. Co roku w święto prawosławnej Wielkanocy w Grobie Świętym w Jerozolimie w cudowny sposób zapalają się świece i lampy.
Według legendy, jeśli Święty Ogień nie zstąpi, nadejdzie koniec świata, a patriarcha, pod rządami którego nastąpi to wydarzenie, zostanie zabity.
Wiadomo, że w 1999 r. Święty Ogień zstąpił dopiero wieczorem za modlitwą prawosławnego księdza. Dlatego można argumentować, że w miarę zbliżania się końca świata i przy braku pokuty Kościoła prawosławnego, który wielokrotnie wspierał bratobójcze wojny i konflikty, Ogień będzie gasł coraz później i na krótszy okres czasu, a w przypadku dalszego wspierania przez Kościół działań militarnych dyktatorów ostatecznie opuści cerkwie. A mogło się to wydarzyć tuż przed wybuchem III wojny światowej.
Świat chrześcijański zna także cud spływania mirry z ikon i krucyfiksów. Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej zna dwa okresy masowych znaków ikonicznych.
Na początku lat 20. XX wieku strumienie mirry przepływały pasami w całej Rosji. Drugi okres rozpoczął się w 1991 roku i trwa do dziś. Teraz przepływ mirry z ikon występuje w całej Rosji.
Ostrzeżenia, jakie ikony kierują do ludzkości, wydają się zawierać wezwanie do szybkiego naprawienia przyczyn, które stały się przyczyną „krzyku świata niebieskiego” za ludźmi, którzy nazywają siebie chrześcijanami.
Bardziej niż oczywistym powodem do smutku jest wojna w Czeczenii. Kiedy ludzie zrobią najgorsze, ten płacz ustanie. A potem, według Matki Alipii, narody spotkają surową karę, egzekucję „za ich zgniły stan”. Ani krzyże, ani kamizelki kuloodporne nie uchronią Cię przed gniewem Bożym. W 1917 roku w jednej z portugalskich wiosek zwanej Fatima, która stała się największym na świecie ośrodkiem religijnym, ustępującym jedynie Watykanu pod względem znaczenia. Przez trzy miesiące, 13-tego, Dziewica Maryja ukazywała się trójce małych dzieci mieszkających w Fatimie i przekazywała za ich pośrednictwem swoje proroctwa.
Pierwsze dwa proroctwa zostały opublikowane przez duchownych katolickich dopiero w 1942 roku. Maryja Dziewica próbowała w nich ostrzec ludzkość przed nadchodzącą II wojną światową. Powody, dla których proroctwa te tak długo nie były ujawniane mieszkańcom Związku Radzieckiego i innych narodów, są całkiem zrozumiałe, gdyż w rzeczywistości zawierają błogosławieństwo dla rewolucyjnych zmian, jakie zachodziły wówczas w Rosji. A ponieważ zostały one przekazane przez ten Boski świat, w który rewolucjoniści nie wierzyli, przepowiednia ta była na razie utrzymywana w najściślejszej tajemnicy.
Podobnie jak wiele innych przepowiedni, proroctwa Dziewicy Maryi dały ludziom możliwość wpływania na bieg historii i wprowadzenia pewnych zmian w przyszłych wydarzeniach. Gdyby ludzkość na czas przyjęła pierwszą przepowiednię Panny, kierując się zdrowym rozsądkiem i przyjmując na wiarę takie superautorytatywne przepowiednie, z pewnością udałoby się uniknąć II wojny światowej ze wszystkimi jej problemami.
Przed czym Dziewica Maryja chciała ostrzec ludzkość w swoim trzecim proroctwie? W 1957 roku do Watykanu dotarł list od ostatniej żyjącej świadki objawień Najświętszej Maryi Panny, zakonnicy z portugalskiego klasztoru w Coimbrze, s. Łucji. Wyjawiła w nim tajemnicę trzeciego proroctwa. Nigdy jednak nie zostało to upublicznione.
Dopiero w 1974 roku, po przeczytaniu listu s. Łucji, kardynał Joseph Ratzinger poinformował, że trzecie proroctwo Dziewicy Maryi dotyczyło „niebezpieczeństwa grożącego ziemi i chrześcijaństwu”. Obecny papież Jan Paweł II w 1980 r. rozmawiając z niemieckimi prałatami częściowo uchylił zasłonę tajemnicy. Powiedział: „Jeśli przeczytacie o oceanach, które zatopią całe kontynenty, o milionach ludzi, którzy umrą, to zrozumiecie, dlaczego nie ujawniamy trzeciej części przesłania…”
To nie przypadek, że Jan Paweł II wyraża ufność w prawdziwość trzeciej tajemnicy fatimskiej, gdyż to właśnie jasny obraz Matki Boskiej uratował mu życie podczas zamachu, który miał miejsce 13 maja 1981 roku. Na chwilę przed tym, jak zabójca dwukrotnie nacisnął spust, tata pochylił się w stronę dziewczyny w tłumie, aby przyjrzeć się medalionowi wiszącemu na jej szyi. W rezultacie kule przeleciały nad jego głową. Medalion przedstawiał Matkę Boską Fatimską.
Trzecia tajemnica Fatimy pozostała nieodkryta aż do końca kwietnia 1999 roku, kiedy to miało miejsce dość niezwykłe wydarzenie. Na krajową konferencję włoskich ufologów przybył słynny kardynał Carrado Balducci. W prywatnej rozmowie z ufologami tak podsumował trzecią tajemnicę: „Mówi ona o III wojnie światowej, która powinna wybuchnąć przed początkiem trzeciego tysiąclecia. Użyje broni nuklearnej. Miliony umrą, a ci, którzy przeżyją, będą pozazdrościć zmarłym. Jeśli jednak ludzie porzucą swoje agresywne zamiary i zawrą pokój między sobą oraz z Bogiem, wojny będzie można uniknąć. Ponadto trzecia tajemnica przepowiada kryzys Kościoła katolickiego i szczególny los Rosji. Nie mogę powiedzieć więcej.”
Nie jest jasne, dlaczego Kościół nie objawia ludzkości pełnej treści trzeciego proroctwa Maryi Dziewicy, gdyż nie tylko Ona przepowiada początek ostatniej wojny światowej. Tak więc Vanga mówi: „Kiedy dziki kwiat przestanie śmierdzieć, kiedy człowiek straci zdolność współczucia, kiedy woda w rzece stanie się niebezpieczna… wtedy wybuchnie powszechna, niszczycielska wojna”; „Wojna będzie wszędzie, pomiędzy wszystkimi narodami…”; „Prawdy o końcu świata należy szukać w starych księgach”; „To, co jest napisane w Biblii, stanie się. Nadchodzi Apokalipsa! Wtedy przeżyjecie nie wy, ale wasze dzieci!”; „Ludzkość jest przeznaczona na jeszcze wiele kataklizmów i burzliwych wydarzeń. Zmieni się także świadomość ludzi. Nadchodzą ciężkie czasy, ludzie będą podzieleni wiarą. Najstarsza nauka przyjdzie na świat. Pytają mnie, kiedy to się stanie, czy wkrótce? Nie, nie wkrótce. Syria jeszcze nie upadła…”
Czy te prognozy wymagają komentarza? Choć może się to wydawać niefortunne, wiara była główną przyczyną najkrwawszych wojen w historii ludzkości, a ostatnia najprawdopodobniej nie będzie wyjątkiem.
O wojnie mówił także wróżbita Mitar Tarabić, który w XIX wieku mieszkał w Serbii, w mieście Kremny: „Zacznie się zacięta wojna i ciężko będzie armii, która leci w niebo, i tym, którzy którzy walczycie na lądzie i na wodzie, szczęście będzie wam towarzyszyć. Dowódcy wojskowi zmuszą swoich naukowców do wymyślenia różnych nabojów do broni, które zamiast zabijać ludzi, eksplodują i pogrążają ich w nieprzytomności. Śpiący, nie będą mogli walczyć, a wtedy wróci im świadomość… Ale kiedy to się stanie, nie wiem – nie wolno mi tego oglądać!”
Książka „Edgar Cayce” z serii „Wielcy Prorocy” opowiada o sesjach hipnotycznych prowadzonych przez amerykańskiego psychiatrę H. Wimbacha w latach 70. XX wieku. Brali w nich udział wolontariusze. H. Wimbach wprowadzał ich w stan hipnotycznego transu, po którym zdawali się przeniesieni w odległą przyszłość, a dokładniej, do swoich przyszłych ziemskich wcieleń. Po powrocie z takich mentalnych spacerów badani bez uprzedniego porozumienia, gdyż nie mieli czasu na wzajemny kontakt, opowiadali bardzo rozczarowujące rzeczy na temat tego, co czeka ludzkość w przyszłości.
Na początku lat 90. XX w. cykl eksperymentów kontynuował student H. Wimbach C. Shaw, któremu udało się nagrać, ze słów osób, które dobrowolnie zgodziły się na udział w sesjach hipnotycznych, około 500 wizji dotyczących życia ludzkości pięć wieków wcześniej. Ich ogólny sens sprowadzał się do tego, że wszyscy zahipnotyzowani opowiadali o tym, jakie globalne katastrofy naturalne, w tym niszczycielskie trzęsienia ziemi i nagłe zmiany klimatyczne, czekają ludzi w przyszłości.
Wszyscy badani argumentowali, że nieliczni ludzie, którym udało się przetrwać okres ogromnych katastrof, będą musieli wybrać jedną z czterech opcji egzystencji:
1) ktoś schroni się pod kopułą wysoko rozwiniętych nowych miast. Jak w związku z tym nie wspomnieć o Nowym Jeruzalem, które Jan Teolog opisuje w swoim „Apokalipsie”;
2) ktoś znajdzie schronienie na nędznych stacjach kosmicznych;
3) większość ocalałych zgromadzi się w prymitywnych gminach o prymitywnych fundamentach.
Czy nie byłoby to jedyne słuszne wyjście z obecnej krytycznej sytuacji? A jeśli się nad tym zastanowić, czy można z czystym sumieniem nazwać rozwinięciem relacji, które rozwinęły się między ludźmi żyjącymi we współczesnych cywilizowanych miastach?
4) reszta, osiedlając się na ruinach swoich dawnych domów, zginie w walce o resztki pożywienia.
Jeśli weźmiemy pod uwagę, że sytuacja środowiskowa skomplikowała się już do tego stopnia, że niektóre miasta praktycznie nie nadają się do zdrowego życia, jak będzie wyglądała w nich sytuacja po wystąpieniu przewidywanych wydarzeń.
Jednak w przewidywaniach zahipnotyzowanych ochotników jest pewien optymizm. Ci, którym udało się zajrzeć w odległą przyszłość, twierdzą, że po roku 2250 rozpocznie się stopniowe odrodzenie ludzkości i szybki rozwój kolonii na Marsie.
Ale o tym opowiedziała bułgarska astrolog Tatyana Iordanova w 1996 roku.
„Szperałam w papierach w szafie” – mówi – „i natknęłam się na najciekawszy materiał o Nostradamusie. Wtedy najwyraźniej traktowałem to jako kolejną ciekawą „czytanie” i nie odkładało się to w podświadomości. Gdybym nie zachował tych wycinków z gazet, nie uwierzyłbym w to!”
Mowa o serii wiadomości i wywiadów z Amerykanką Dolores Kenan, założycielką metody hipnozy regresywnej, za pomocą której leczyła różne choroby poprzez „wspomnienia” problemów z poprzednich wcieleń.
Podczas jednej z sesji sam Nostradamus nagle zaczął do niej przemawiać poprzez pacjenta. Chciał osobiście wyjaśnić ludziom znaczenie czterowierszy z ostatniej dekady XX wieku, uznając bowiem interpretacje współczesnych naukowców za niezadowalające. Rozmowy z Nostradamusem kontynuowane były przez innych pacjentów. Dolores spisała je i opublikowała książki.
W wywiadzie poruszono temat III wojny światowej. Za jego początek według Amerykanina uważa się „Desert Storm” z 1991 roku. Do 1999 roku wojna wyrażała się w lokalnych konfliktach.
Ale rok 1999 miał być rokiem przełomowym, swego rodzaju „Rubikonem”. „Komunikując się” z Dolores, Nostradamus przepowiedział poważny konflikt w „szarej strefie” Europy, czyli Macedonii i Albanii, dokładnie w 1999 roku! Strefa ta nazywana jest „szarą”, ponieważ nie jest ani Wschodem, ani Zachodem. Wraz ze wzrostem skali wojny możliwe jest użycie broni nuklearnej, bakteryjnej i chemicznej.
W wywiadzie mowa jest także o trzecim Antychryście. Pierwszym był Napoleon, drugim Hitler, a trzeci urodził się 4 lutego 1962 roku w Jerozolimie, ale nie jest Żydem, ale muzułmaninem. Jego rodzice zginęli w wojnie Izraela z Egiptem. Zastąpił ich bardzo bogaty i wpływowy wujek – imam. Wykształcenie – filozoficzne, ekonomiczne i techniczne – zdobył w Egipcie. Osoba ta odniesie największy sukces w branży komputerowej, gdy zostanie władcą Internetu.
Podczas jednego z kontaktów Nostradamus wypowiedział następujące słowa: „Nie zdajesz sobie sprawy z potęgi swoich myśli! Mogą mieć wpływ na bieg wydarzeń. Skoncentruj się na spokoju i harmonii.” Ponownie wielki wróżbita mówi o potrzebie zmiany ludzkiej świadomości. Im więcej okrucieństwa będzie na tym świecie, tym bardziej destrukcyjne dla ludzkości będą wynikające z niego kłopoty. Nic dziwnego, że Vanga mówi: „Módlcie się, aby Bóg oszczędził tego człowieka, ponieważ oszalał w swojej nienawiści do bliźniego”; „Bądź milszy, aby nie cierpieć więcej, człowiek rodzi się do dobrych uczynków. Źli nie pozostają bezkarni. Najsurowsza kara czeka nie tego, który spowodował zło, ale jego potomków. To boli jeszcze bardziej.”
Według przepowiedni Nostradamusa, Dziewicy Marii Fatimskiej i wielu innych, pozostało bardzo niewiele czasu do wybuchu ostatecznej wojny na dużą skalę lub punktu zwrotnego w kierunku wojny lub pokoju. Koniec czerwca-lipca 2002 roku będzie dla wielu ludzi albo początkiem odliczania ostatnich godzin pokoju i życia, albo pierwszych godzin nowego życia i świata bez wojen. Vanga na przykład uważał, że wydarzenia w najbliższej przyszłości rozwiną się zgodnie z drugą opcją: „Po roku 2000 nie będzie żadnych katastrof ani powodzi. Czeka nas tysiąc lat pokoju i dobrobytu. Zwykli śmiertelnicy będą latać do innych światów z dziesięciokrotną prędkością światła. Nie stanie się to jednak wcześniej niż w roku 2050.”
Co znaczą te słowa? Być może przedstawiciele obecnych władz zaczęli już zdawać sobie sprawę lub wkrótce zdadzą sobie sprawę z samobójstwa obranej przez siebie drogi? Może zdążą podjąć rozsądne decyzje, o których mówili od tak dawna? Co więcej, wciąż mają na to czas. Pierwszym i najpoważniejszym krokiem na drodze do pokoju powinno być ukierunkowane zniszczenie wszelkiej broni nuklearnej, chemicznej i bakteriologicznej, a także rezygnacja z tworzenia nowych rodzajów broni masowego rażenia. Tylko w tym przypadku spełnią się optymistyczne przewidywania wielu wróżbitów. W przeciwnym razie ludzkość będzie kontynuować swój ruch w stronę otchłani i wtedy stanie się coś nieodwracalnego.
ZNACZENIE APOKALIPSY I ZAINTERESOWANIE NIM
Apokalipsa, czyli przetłumaczona z języka greckiego Apokalipsa św. Jana Teologa, jest jedyną proroczą księgą Nowego Testamentu. Jest to naturalne uzupełnienie całego kręgu świętych ksiąg Nowego Testamentu. W książkach prawniczych, historycznych i edukacyjnych chrześcijanin uzyskuje wiedzę o podstawach i historycznym rozwoju życia Kościoła Chrystusowego oraz wskazówki dotyczące jego życia osobistego; w Apokalipsie wierzący umysł i serce otrzymują tajemnicze prorocze wskazówki dotyczące przyszłych losów Kościoła i całego świata. Apokalipsa jest księgą tajemniczą, bardzo trudną do prawidłowego zrozumienia i interpretacji, w związku z czym statut kościoła nie pozwala na czytanie jej podczas nabożeństw. Ale jednocześnie właśnie ten tajemniczy charakter tej księgi przyciąga uwagę zarówno wierzących chrześcijan, jak i po prostu dociekliwych myślicieli, którzy przez całą nowotestamentową historię ludzkości próbowali rozwikłać znaczenie i znaczenie tajemniczych wizji w nim opisane. Istnieje ogromna literatura na temat Apokalipsy, wśród której znajduje się wiele nonsensownych prac dotyczących pochodzenia i treści tej tajemniczej księgi. Jako jedno z takich dzieł ostatnich czasów należy wskazać książkę N.A. Morozowa „Objawienie w burzy i burzy”. Opierając się na z góry przyjętym założeniu, że wizje opisane w Apokalipsie przedstawiają z dokładnością astronoma-obserwatora stan gwiaździstego nieba w dowolnym momencie, N.A. Morozow dokonuje obliczeń astronomicznych i dochodzi do wniosku, że było to gwiaździste niebo niebo 30 września 395 r. Zastępując twarze, działania i obrazy Apokalipsy planetami, gwiazdami i konstelacjami, N.A. Morozow szeroko wykorzystuje niejasne kontury chmur, zastępując nimi brakujące nazwy gwiazd, planet i konstelacji, aby przedstawić pełny obraz nieba zgodnie z dane Apokalipsy. Jeśli chmury nie pomogą, pomimo całej miękkości i giętkości tego materiału w zręcznych rękach, wówczas N.A. Morozow przerabia tekst Apokalipsy w potrzebnym mu sensie. N.A. Morozow swoją swobodę w posługiwaniu się tekstem świętej księgi uzasadnia albo błędem urzędniczym i nieznajomością kopistów Apokalipsy, „którzy nie rozumieli astronomicznego znaczenia obrazu”, albo nawet faktem, że autor Apokalipsy Sam Apokalipsa „dzięki z góry przyjętemu pomysłowi” popełnił przesadę w opisie obrazu gwiaździstego nieba. Stosując tę samą „naukową” metodę, N.A. Morozow ustala, że autorem Apokalipsy był św. Jan Chryzostom (ur. 347, zm. 407), arcybiskup Konstantynopola. N.A. Morozow nie zwraca uwagi na całkowitą historyczną niespójność swoich wniosków. (Prot. Nik. Aleksandrow.) W naszych czasach – w okresie I wojny światowej i rewolucji rosyjskiej, a potem jeszcze straszniejszej II wojny światowej, kiedy ludzkość doświadczyła tylu straszliwych wstrząsów i nieszczęść – podejmuje się próby interpretacji Apokalipsy w związku z doświadczanymi wydarzeniami stały się jeszcze bardziej lub mniej udane. Jednocześnie ważna i należy pamiętać o jednej rzeczy: przy interpretacji Apokalipsy, jak w ogóle przy każdej interpretacji tej czy innej księgi Pisma Świętego, konieczne jest korzystanie z danych innych świętych ksiąg, które są częścią naszego Biblia i dzieła interpretacyjne św. Ojcowie i nauczyciele Kościoła. Ze szczególnych dzieł patrystycznych dotyczących interpretacji Apokalipsy należy wymienić „Interpretację Apokalipsy” św. Andrzeja, arcybiskupa Cezarei, co stanowi sumę całego rozumienia Apokalipsy w okresie przednicejskim (przed I Soborem Ekumenicznym). Bardzo cenne są także Apologia za Apokalipsę św. Hipolit z Rzymu (ok. 230). W czasach nowożytnych pojawiło się tak wiele dzieł interpretacyjnych na temat Apokalipsy, że pod koniec XIX wieku ich liczba osiągnęła już 90. Spośród dzieł rosyjskich najcenniejsze to: 1) A. Żdanowa - „Objawienie Pańskie o siedmiu Kościołach azjatyckich” (doświadczenie w wyjaśnianiu pierwszych trzech rozdziałów Apokalipsy); 2) Biskup Piotr - „Wyjaśnienie Apokalipsy św. Apostoła Jana Teologa”; 3) N. A. Nikolsky - „Apokalipsa i fałszywe proroctwo, które obnaża”; 4) N. Vinogradova – „O ostatecznych losach świata i człowieka” oraz 5) M. Barsova – „Zbiór artykułów na temat interpretacyjnej i budującej lektury Apokalipsy”.
O PISARZE APOKALIPSY
Sam autor Apokalipsy nazywa siebie „Janem” (1:1, 4, 9). Według powszechnego przekonania Kościoła, był to św. Apostoł Jan, umiłowany uczeń Chrystusa, otrzymał charakterystyczny przydomek „Teolog” ze względu na szczyt swego nauczania o Słowie Bożym, do którego natchnionego pióra należy czwarta Ewangelia kanoniczna i 3 listy soborowe. Ta wiara Kościoła jest uzasadniona zarówno danymi wskazanymi w samej Apokalipsie, jak i różnymi znakami wewnętrznymi i zewnętrznymi. 1) Autor Apokalipsy już na początku nazywa siebie „Janem”, twierdząc, że otrzymał „Objawienie Jezusa Chrystusa” (1,1). Następnie pozdrawiając siedem kościołów Azji Mniejszej, ponownie nazywa siebie „Janem” (1,4). Dalej mówi o sobie, nazywając siebie ponownie „Janem”, że był „na wyspie zwanej Patmos dla słowa Bożego i dla świadectwa Jezusa Chrystusa” (1,9). Z historii apostolskiej wiadomo, że był to św. Jan Teolog był więziony na ks. Patmos. I wreszcie, kończąc Apokalipsę, pisarz ponownie nazywa siebie „Janem” (22,8). W wersecie 2 rozdziału 1 nazywa siebie świadkiem Jezusa Chrystusa (por. 1 J 1-3). Opinia, że Apokalipsę napisał jakiś „prezbiter Jan”, jest całkowicie nie do utrzymania. Sama tożsamość tego „prezbitera Jana” jako osoby odrębnej od apostoła Jana jest raczej wątpliwa. Jedynym dowodem, który daje powód, aby mówić o „prezbiterze Janie”, jest fragment dzieła Papiasza, zachowany przez historyka Euzebiusza. Jest niezwykle niejasny i pozostawia miejsce jedynie na domysły i założenia, które są ze sobą sprzeczne. Opinia, która przypisywała napisanie Apokalipsy Janowi Markowi, czyli Ewangeliście Markowi, nie jest oparta na niczym. Jeszcze bardziej absurdalna jest opinia rzymskiego prezbitera Kajusza (III w.), jakoby Apokalipsę napisał heretyk Cerintos. 2) Drugim dowodem na to, że Apokalipsa należy do apostoła Jana Teologa, jest jej podobieństwo do Ewangelii i Listów Jana, nie tylko w duchu, ale także w stylu, a zwłaszcza w niektórych charakterystycznych wyrażeniach. Na przykład przepowiadanie apostolskie nazywane jest tutaj „świadectwem” (Apok. 1:2-9; 20:4 por. Jana 1:7, 3:11, 21:24; 1 Jana 5:9-11). Pan Jezus Chrystus nazywany jest „Słowem” (Obj. 19:13 por. Jana 1:1-14 i 1 Jana 1:1) oraz „Barankiem” (Obj. 5:6 i 17:14 por. Jana 1: 36). Prorocze słowa Zachariasza: „I ujrzą Tego, który przelał krew” (12:10) zarówno w Ewangelii, jak i w Apokalipsie, są podane jednakowo zgodnie z tłumaczeniem 70 (Apok. 1:7 i Jana 19). :37). Niektórzy stwierdzili, że język Apokalipsy różni się od języka innych pism św. Apostoł Jan. Różnicę tę łatwo wytłumaczyć zarówno różnicą w treści, jak i okolicznościami powstania pism św. Apostoł. Św. Jan, choć mówił po grecku, ale będąc w niewoli, z dala od żywego, mówionego języka greckiego, jako urodzony Żyd w naturalny sposób odcisnął piętno silnego wpływu języka hebrajskiego na Apokalipsę. Dla bezstronnego czytelnika Apokalipsy nie ma wątpliwości, że cała jej treść nosi piętno wielkiego ducha Apostoła miłości i kontemplacji. 3) Wszystkie starożytne i późniejsze świadectwa patrystyczne uznają autora Apokalipsy za św. Jana Teologa. Jego uczeń św. Papiasz z Hierapolis nazywa „Starszego Jana” pisarzem Apokalipsy, pod tym imieniem nazywa siebie sam św. Apostoł w swoich listach (1 Jana 1 i 3 Jana 1). Świadectwo św. Justyn Męczennik, który jeszcze przed swoim nawróceniem na chrześcijaństwo mieszkał przez długi czas w Efezie, mieście, w którym mieszkał i odpoczywał wielki Apostoł. Wielu św. ojcowie cytują fragmenty Apokalipsy, jak z natchnionej przez Boga księgi należącej do św. Jana Teologa. Są to: Św. Ireneusz z Lyonu, uczeń św. Polikarp ze Smyrny, uczeń św. Jan Ewangelista, św. Hipolit, papież Rzymu, uczeń Ireneusza, który napisał nawet przeprosiny za Apokalipsę. Klemens Aleksandryjski, Tertulian i Orygenes również uznają św. Apostoł Jan, autor Apokalipsy. Mnich Efraim Syryjczyk, Epifaniusz, Bazyli Wielki, Hilary, Atanazy Wielki, Grzegorz Teolog, Dydymus, Ambroży, Augustyn i Hieronim są o tym równie przekonani. Reguła 33 Soboru w Kartaginie, przypisując Apokalipsę św. Jana Teologa, umieszcza ją wśród innych ksiąg kanonicznych. Brak Apokalipsy w tłumaczeniu Pescito można wytłumaczyć jedynie faktem, że tłumaczenie to zostało dokonane do czytania liturgicznego, a Apokalipsy nie czytano podczas nabożeństwa. W kanonie 60 Soboru Laodycejskiego nie ma wzmianki o Apokalipsie, gdyż tajemnicza treść księgi nie pozwalała nikomu polecić księgi, która mogłaby rodzić fałszywe interpretacje.
CZAS I MIEJSCE NAPISANIA APOKALIPSY
Nie mamy dokładnych danych o czasie napisania Apokalipsy. Starożytna tradycja wskazuje na koniec I wieku. Tak, Św. Ireneusz pisze: „Apokalipsa pojawiła się na krótko przed tym i niemal w naszych czasach, u schyłku panowania Domicjana” („Przeciw herezjom” 5,30). Historyk Kościoła Euzebiusz podaje, że współcześni pisarze pogańscy wspominają także o wygnaniu św. Apostołowi Janowi do Patmos za jego świadectwo o Słowie Bożym i odniesienie tego wydarzenia do 15. roku panowania Domicjana (95-96 n.e.). To samo twierdzą Klemens Aleksandryjski, Orygenes i błogosławiony Hieronim. Pisarze kościelni pierwszych trzech wieków są zgodni także we wskazywaniu miejsca, w którym została napisana Apokalipsa, w którym uznają wyspę Patmos, wymienioną przez samego Apostoła jako miejsce otrzymania objawień (1,9-10). Jednak po odkryciu syryjskiego tłumaczenia Apokalipsy z VI wieku („Pokoke”), gdzie w inskrypcji zamiast Domicjana wymienia się Neron, wielu zaczęło przypisywać pisanie Apokalipsy czasom Nerona (lata 60. OGŁOSZENIE.). Św. Hipolit Rzymski również przypisuje wygnanie św. Jana o ks. Patmos do Nerona. Stwierdzają również, że nie można przypisać czasu napisania Apokalipsy panowaniu Domicjana, ponieważ sądząc po wersetach 1-2 11 rozdziału Apokalipsy, świątynia jerozolimska nie została jeszcze zniszczona, gdyż w tych wersetach widzą przepowiednia dotycząca przyszłego zniszczenia świątyni, co za Domicjana zostało już dokonane. Odniesienia do cesarzy rzymskich, które niektórzy widzą w sztuce 10. Rozdział 17 jest najbliższy następcom Nerona. Dowiadują się także, że w imieniu Nerona można znaleźć liczbę bestii (13:18): „Nero Cezar” – 666. Już sam język Apokalipsy, pełen hebraizmów, zdaniem niektórych wskazuje także na jej wcześniejszą data w porównaniu z 4. Ewangelią i Listami św. Pochodzenie Jana. Pełne imię Nerona brzmiało: „Claudius Nero Domitius”, w związku z czym można było go pomylić z panującym później cesarzem. Domicjan. Według tej opinii Apokalipsa została napisana na dwa lata przed zburzeniem Jerozolimy, czyli w roku 68 n.e. Przeciwstawia się się jednak temu, że stan życia chrześcijańskiego ukazany w Apokalipsie mówi o późniejszej dacie. Każdy z siedmiu kościołów w Azji Mniejszej, do którego przybył św. Jana, ma już swoją historię i tak czy inaczej zdeterminowany kierunek życia religijnego: chrześcijaństwo w nich nie jest już w pierwszym etapie czystości i prawdy – obok prawdziwego chrześcijaństwa stara się zająć w nich miejsce. Wszystko to sugeruje, że działalność św. Apostoł Paweł, który przez długi czas głosił w Efezie, należy już do przeszłości. Ten punkt widzenia, oparty na świadectwie św. Ireneusz i Euzebiusz datuje czas napisania Apokalipsy na lata 95-96. zdaniem R. X. Bardzo trudno zgodzić się z opinią św. Epifaniusz, który twierdzi, że św. Jan powrócił z Patmos pod rządami cesarza Klaudiusza (4154). Za Klaudiusza nie było powszechnych prześladowań chrześcijan na prowincji, a jedynie wygnanie Żydów z Rzymu, wśród których mogli być chrześcijanie. Niewiarygodne jest także to, że Apokalipsa została napisana jeszcze później, za panowania cesarza Trajana (98-108), kiedy św. Jan zakończył swoje życie. Jeśli chodzi o miejsce, w którym spisano Apokalipsę, istnieje także opinia, że została ona napisana w Efezie, po powrocie tam Apostoła z wygnania, chociaż pierwsza opinia jest o wiele bardziej naturalna niż przesłanie do kościołów Azji Mniejszej zawarte w Apokalipsie został wysłany właśnie z Patmos. Trudno też sobie wyobrazić, że św. Apostoł nie wypełniłby polecenia, aby od razu zapisać wszystko, co zobaczył (1:10-11).
GŁÓWNY TEMAT I CEL NAPISANIA APOKALIPSY
Rozpoczynając Apokalipsę św. Sam Jan wskazuje na główny temat i cel swojego pisma – „ukazać to, co wkrótce ma nastąpić” (1,1). Zatem głównym tematem Apokalipsy jest tajemniczy obraz przyszłych losów Kościoła Chrystusowego i całego świata. Od samego początku swego istnienia Kościół Chrystusowy musiał podjąć trudną walkę z błędami judaizmu i pogaństwa, aby zatriumfować Prawdzie Bożej, sprowadzonej na ziemię przez wcielonego Syna Bożego, a przez to udzielić szczęście człowieka i życie wieczne. Celem Apokalipsy jest ukazanie tej walki Kościoła i jego triumfu nad wszystkimi wrogami; aby wyraźnie ukazać śmierć wrogów Kościoła i uwielbienie Jego wiernych dzieci. Było to szczególnie ważne i konieczne dla wierzących w czasach, gdy rozpoczęły się straszliwe krwawe prześladowania chrześcijan, aby dać im pocieszenie i zachętę w smutkach i doświadczeniach, które ich spotkały. Ten wizualny obraz bitwy pomiędzy ciemnym królestwem szatana a Kościołem i ostatecznego zwycięstwa Kościoła nad „starożytnym wężem” (12:9) jest potrzebny wierzącym wszystkich czasów, a wszystko to w tym samym celu pocieszenia i wzmocnienia ich w walce o prawdę wiary Chrystusowej, którą nieustannie muszą toczyć ze sługami ciemnych sił piekielnych, pragnąc w swej ślepej złośliwości zniszczyć Kościół.
POGLĄD KOŚCIOŁA NA TREŚĆ APOKALIPSY
Wszyscy starożytni Ojcowie Kościoła, którzy interpretowali święte księgi Nowego Testamentu, zgodnie postrzegają Apokalipsę jako proroczy obraz czasów ostatecznych świata i wydarzeń, które mają nastąpić przed Powtórnym Przyjściem Chrystusa na ziemię i na otwarcie Królestwa Chwały, przygotowanego dla wszystkich prawdziwie wierzących chrześcijan. Pomimo ciemności, pod którymi kryje się tajemnicze znaczenie tej księgi i w wyniku której wielu niewierzących na wszelkie możliwe sposoby próbowało ją zdyskredytować, głęboko oświeceni ojcowie i bosko mądrzy nauczyciele Kościoła traktowali ją zawsze z wielkim szacunkiem. Tak, Św. Dionizjusz z Aleksandrii pisze: „Ciemność tej księgi nie przeszkadza mi się nią zachwycać, a jeśli nie rozumiem w niej wszystkiego, to tylko dlatego, że nie potrafię ocenić prawd w niej zawartych i mierzę je ubóstwem mojego umysłu, kierując się bardziej wiarą niż rozumem, znajduję je poza moim zrozumieniem. Błogosławiony Hieronim tak samo mówi o Apokalipsie: „Tyle jest w niej tajemnic, ile słów. Ale co mam powiedzieć? Jakakolwiek pochwała tej księgi będzie poniżej jej godności”. Wielu wierzy, że Caius, prezbiter Rzymu, nie uważa Apokalipsy za dzieło heretyka Cerinthosa, jak niektórzy wnioskują z jego słów, gdyż Caius nie mówi o księdze zwanej „Objawieniem”, ale o „objawieniach”. Sam Euzebiusz, który cytuje te słowa Kajusza, nie wspomina ani słowem o tym, że Cerinthus był autorem księgi Apokalipsy. Błogosławiony Hieronim i inni ojcowie, którzy znali to miejsce w dziele Kaia i uznawali autentyczność Apokalipsy, nie pozostawiliby go bez sprzeciwu, gdyby słowa Kaia uznali za powiązane z Apokalipsą św. Jana Teologa. Ale Apokalipsa nie była i nie jest czytana podczas nabożeństwa: należy założyć, że w starożytności czytaniu Pisma Świętego podczas nabożeństwa zawsze towarzyszyła jego interpretacja, a Apokalipsa jest zbyt trudna do zinterpretowania. Wyjaśnia to również jego brak w syryjskim tłumaczeniu Peshito, które było przeznaczone specjalnie do użytku liturgicznego. Jak udowodnili badacze, Apokalipsa pierwotnie znajdowała się na liście Peszito i została z niej usunięta po czasach Efraima Syryjczyka, dla św. Efraim Syryjczyk w swoich pismach cytuje Apokalipsę jako kanoniczną księgę Nowego Testamentu i szeroko posługuje się nią w swoich natchnionych naukach.
ZASADY INTERPRETOWANIA APOKALIPSY
Jako księga Bożych losów wobec świata i Kościoła, Apokalipsa zawsze przyciągała uwagę chrześcijan, zwłaszcza w czasach, gdy zewnętrzne prześladowania i wewnętrzne pokusy zaczęły ze szczególną siłą dezorientować wierzących, grożąc ze wszystkich stron wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwami . W takich okresach wierzący naturalnie zwracali się do tej księgi po pocieszenie i zachętę oraz próbowali wydobyć z niej znaczenie i znaczenie zachodzących wydarzeń. Tymczasem obrazowość i tajemniczość tej książki bardzo utrudnia jej zrozumienie, dlatego też dla nieostrożnych interpretatorów zawsze istnieje ryzyko wyniesienia poza granice prawdy i zrodzienia nierealistycznych nadziei i przekonań. I tak na przykład dosłowne rozumienie obrazów zawartych w tej książce dało początek i nadal powoduje fałszywe nauczanie o tak zwanym „chiliazmie” – tysiącletnim panowaniu Chrystusa na ziemi. Okropności prześladowań, jakich doświadczyli chrześcijanie w I wieku i interpretowane w świetle Apokalipsy, dały niektórym powód do wiary w nadejście „czasów ostatecznych” i rychłe drugie przyjście Chrystusa już wtedy, w I wieku. W ciągu ostatnich 19 stuleci pojawiło się wiele interpretacji Apokalipsy o najróżniejszym charakterze. Wszystkich tych tłumaczy można podzielić na cztery kategorie. Niektórzy z nich przypisują wszystkie wizje i symbole Apokalipsy „czasom ostatecznym” - końcowi świata, pojawieniu się Antychrysta i powtórnemu przyjściu Chrystusa, inni - nadają Apokalipsie znaczenie czysto historyczne, przypisując wszystkie wizje wydarzeń historycznych I wieku – czasów prześladowań Kościoła przez cesarzy pogańskich. Jeszcze inni próbują dopatrywać się spełnienia apokaliptycznych przepowiedni w wydarzeniach historycznych czasów późniejszych. Ich zdaniem np. Papież jest Antychrystem, a wszystkie apokaliptyczne katastrofy zwiastowane są specjalnie dla Kościoła rzymskiego itp. Jeszcze inni wreszcie widzą w Apokalipsie jedynie alegorię, wierząc, że opisane w niej wizje tak nie są alegoria ma znacznie prorocze znaczenie moralne, alegoria została wprowadzona jedynie po to, aby wzmocnić wrażenie i pobudzić wyobraźnię czytelników. Bardziej poprawną interpretacją musi być ta, która łączy wszystkie te kierunki i nie należy tracić z oczu faktu, że jak jasno nauczali starożytni interpretatorzy i Ojcowie Kościoła, treść Apokalipsy ostatecznie skierowana jest ku przeznaczeniu ostatecznym na świecie. Nie ma jednak wątpliwości, że w całej dotychczasowej historii chrześcijaństwa wiele przepowiedni św. Jana Widzącego o przyszłych losach Kościoła i świata, należy jednak zachować dużą ostrożność w odnoszeniu treści apokaliptycznych do wydarzeń historycznych i nie należy z tym przesadzać. Uwaga jednego z interpretatorów jest słuszna, że treść Apokalipsy stanie się jasna dopiero stopniowo, w miarę upływu czasu i wypełniania się przepowiedzianych w niej proroctw. Prawidłowe zrozumienie Apokalipsy oczywiście najbardziej utrudnia odejście ludzi od wiary i prawdziwego życia chrześcijańskiego, co zawsze prowadzi do przytępienia, a nawet całkowitej utraty duchowego widzenia, niezbędnego do prawidłowego zrozumienia i duchowej oceny zachodzących wydarzeń na świecie. To całkowite oddanie współczesnego człowieka grzesznym namiętnościom, pozbawiające go czystości serca, a co za tym idzie i duchowego widzenia (Mt 5,8), powoduje, że niektórzy współcześni interpretatorzy Apokalipsy chcą widzieć w niej jedynie alegorię, a nawet nauczać Drugie Przyjście Chrystusa należy rozumieć alegorycznie. Wydarzenia historyczne i postacie czasów, których obecnie doświadczamy, które słusznie wielu już nazywa apokaliptycznymi, przekonują nas, że widzieć w Księdze Apokalipsy jedynie alegorię, tak naprawdę oznacza być duchowo ślepym, dlatego wszystko, co dzieje się w świat przypomina teraz straszne obrazy i wizje Apokalipsy.
Apokalipsa zawiera tylko dwadzieścia dwa rozdziały. Zgodnie z treścią można go podzielić na następujące sekcje:
1) Wstępny obraz Syna Człowieczego ukazującego się Janowi i nakazującego Janowi napisać do siedmiu kościołów Azji Mniejszej – rozdział 1.
2) Instrukcje dla siedmiu kościołów Azji Mniejszej: Efezu, Smyrny, Pergamonu, Tiatyry, Sardes. Filadelfijski i Laodycejski – rozdziały 2 i 3.
3) Wizja Boga Zasiadającego na Tronie i Baranka – rozdziały 4 i 5.
4) Otwarcie przez Baranka siedmiu pieczęci tajemniczej księgi – rozdziały 6 i 7.
5) Głosy siedmiu trąb anielskich, które przy otwarciu siódmej pieczęci zwiastowały różne nieszczęścia mieszkańcom ziemi – rozdziały 8, 9, 10 i 11.
6) Kościół Chrystusowy pod obrazem Niewiasty obleczonej w słońce, która odczuwała ból porodowy – rozdział 12.
7) Bestia Antychryst i jego wspólnik fałszywy prorok – rozdział 13.
8) Wydarzenia przygotowawcze przed powszechnym zmartwychwstaniem i Sądem Ostatecznym – rozdziały 14, 15, 16, 17, 18 i 19. a) Pieśń pochwalna 144 000 sprawiedliwych i aniołów ogłaszających losy świata – rozdział 14; b) Siedmiu aniołów mających siedem plag ostatecznych – rozdział 15. c) Siedmiu aniołów wylewających siedem czasz gniewu Bożego – rozdział 16. d) Sąd nad wielką nierządnicą, która siedziała nad wieloma wodami i siedziała na szkarłatnej bestii – rozdział 17. e) Upadek Babilonu – wielka nierządnica – rozdział 18. f) Wojna Słowa Bożego z bestią i jej armią oraz zagłada tej ostatniej – rozdział 19.
9) Zmartwychwstanie powszechne i Sąd Ostateczny – rozdział 20.
10) Otwarcie nowego nieba i nowej ziemi; nowe Jeruzalem i szczęście jego mieszkańców - rozdziały 21 i 22 do wersetu 5.
11) Wniosek: poświadczenie prawdziwości wszystkiego, co zostało powiedziane i świadectwo przestrzegania przykazań Bożych. Nauczanie o błogosławieństwie - rozdział 22:6-21.
EGZEGETYCZNA ANALIZA APOKALIPSY
Pierwszy rozdział. CEL APOKALIPSY I SPOSÓB PRZEKAZANIA JĄ JANOWI
„Apokalipsa Jezusa Chrystusa, którą Bóg dał Mu do ukazania przez Swojego sługę, a która wypada wkrótce” – te słowa jasno definiują naturę i cel Apokalipsy jako księgi proroczej. W ten sposób Apokalipsa różni się znacząco od pozostałych ksiąg Nowego Testamentu, których treść ma przede wszystkim charakter religijno-moralny. Znaczenie Apokalipsy widać tu po tym, że jej spisanie było wynikiem bezpośredniego objawienia i bezpośredniego nakazu wydanego przez św. Do Apostoła przez samą Głowę Kościoła – Pana Jezusa Chrystusa. Wyrażenie „wkrótce” wskazuje, że proroctwa Apokalipsy zaczęły się wypełniać natychmiast po jej spisaniu, a także, że w oczach Boga „tysiąc lat jest jak jeden dzień” (Piotra 2:3-8). Wyrażenie Apokalipsy o objawieniu Jezusa Chrystusa, że „dano mu to od Boga”, należy rozumieć jako odnoszące się do Chrystusa według człowieczeństwa, gdyż On sam podczas swego ziemskiego życia mówił o sobie, że nie jest wszechwiedzący ( Marka 13:32) i otrzymywania objawień od Ojca (Jana 5:20).
„Błogosławiony, który jest uczciwy i słucha słów proroctwa, i przestrzega tego, co w nich jest napisane, bo czas jest bliski” (w. 3). Księga Apokalipsy ma zatem znaczenie nie tylko prorocze, ale także moralne. Znaczenie tych słów jest takie: błogosławiony ten, kto czytając tę księgę, swoim życiem i czynami pobożności przygotuje się na wieczność, gdyż przejście do wieczności jest bliskie każdemu z nas.
„Jan do siódmych kościołów, które są w Azji” – liczba siedem jest zwykle używana do wyrażenia kompletności. Św. Jan zwraca się tu jedynie do siedmiu Kościołów, z którymi jako mieszkaniec Efezu miał szczególnie bliskie i częste stosunki, ale w osobie tych siedmiu zwraca się także do całego Kościoła chrześcijańskiego. „Od siedmiu duchów, które są przed Jego tronem” – przez te „siedem duchów” najbardziej naturalne jest zrozumienie siedmiu głównych Aniołów, o których mowa w Tow. 12:15. Św. Andrzej z Cezarei jednak rozumie przez nie aniołów rządzących siedmioma kościołami. Wielu interpretatorów rozumie przez to wyrażenie samego Ducha Świętego, objawiającego się w siedmiu głównych darach: duch bojaźni Bożej, duch wiedzy, duch mocy, duch światłości, duch zrozumienia, duch mądrości , ducha Pańskiego, czyli dar pobożności i natchnienia w najwyższym stopniu (zob. Izajasz 11:1-3). Pan Jezus Chrystus nazywany jest tu „świadkiem wiernym” w tym sensie, że przez swoją śmierć na krzyżu (po grecku „martis”) świadczył przed ludźmi o swojej boskości i prawdziwości swego nauczania. „Uczynił nas królami i kapłanami dla Boga i swego Ojca” – oczywiście nie we właściwym znaczeniu, ale w takim, w jakim Bóg obiecał to narodowi wybranemu przez proroków (Wj 19,6), to znaczy, że uczynił nas, prawdziwie wierzących, lepszymi, najświętszymi ludźmi, co dla innych narodów jest tym samym, co kapłan i król w stosunku do innych ludzi.
„Oto przychodzi z obłoków i ujrzy Go wszelkie oko, a podobne do Niego urodzą i będą go opłakiwać wszystkie plemiona ziemi” – tutaj Drugie Chwalebne Przyjście Chrystusa jest tutaj przedstawione w pełna zgodność z opisem tego przyjścia w Ewangeliach (por. Mt 24,30 i 25,31; Mk 13,26; Łk 21,27 por. Po zawartym w tym wersecie pozdrowieniu św. Apostoł od razu mówi o powtórnym przyjściu Chrystusa i Sądzie Ostatecznym, aby określić główny temat swojej księgi i przygotować czytelników na dostrzeżenie wielkich i strasznych objawień, jakie otrzymał na ten temat (w. 7). Aby potwierdzić niezmienność i nieuchronność Drugiego Przyjścia i Sądu Ostatecznego Boga, św. Apostoł mówi w swoim imieniu: „Hej, amen”, a następnie daje świadectwo prawdziwości tego, wskazując na Tego, który jest Alfą i Omegą, Pierwociną i Końcem wszystkich rzeczy: Pan Jezus Chrystus jest jedynym, który nie ma początku. i nieskończony sprawca wszystkiego, co istnieje, jest wieczny, jest końcem i celem, do którego wszystko zmierza (w. 8).
Jeśli chodzi o sposób udzielania mu objawień, św. Jan wymienia przede wszystkim miejsce, w którym uznał, że jest godny ich przyjęcia. To wyspa Patmos – jedna z wysp Sporad na Morzu Egejskim, bezludna i skalista, o obwodzie 56 mil, pomiędzy wyspą Ikaria a Przylądkiem Miletu, słabo zaludniona z powodu braku wody, niezdrowego klimatu i nieurodzajności grunt. Teraz nazywa się „Palmosa”. W jaskini na jednej z gór wskazano teraz miejsce, w którym Jan otrzymał objawienia. Znajduje się tam mały grecki klasztor zwany „Apokalipsą” (w. 9). W tym samym wersecie mowa jest także o czasie przyjęcia św. Jan z Apokalipsy. To było wtedy, gdy św. Jan był więziony na ks. Patmos, jak sam mówi, „dla słowa Bożego i dla świadectwa Jezusa Chrystusa”, czyli za gorliwe apostolskie głoszenie o Jezusie Chrystusie. Najpoważniejsze prześladowania chrześcijan w I wieku miały miejsce za cesarza Nerona. Tradycja mówi, że św. Jan został najpierw wrzucony do kotła z wrzącą oliwą, z którego wyszedł bez szwanku, z odnowioną i wzmocnioną siłą. Wyrażenie „w smutku” w sensie oryginalnego greckiego wyrażenia oznacza tutaj „cierpienie”, które wynika z prześladowań i męk, to samo co „męczeństwo”. W kolejnym, 10. wersecie św. Jan wyznacza także ten sam dzień, w którym otrzymał objawienia. Był to „dzień cotygodniowy”, po grecku „kyriaki imera” – „dzień Pański”. Był to pierwszy dzień tygodnia, który Żydzi nazywali „mia savaton”, czyli „pierwszy dzień soboty”, ale chrześcijanie nazywali go „dniem Pańskim” na cześć zmartwychwstałego Pana. Już samo istnienie takiej nazwy wskazuje, że chrześcijanie obchodzili ten dzień zamiast starotestamentowej soboty. Ustaliwszy miejsce i czas, św. Jan wskazuje także na swój stan, w jakim doznał wizji apokaliptycznych. „W niedzielę byłem w nastroju” – mówi. W języku proroków „być w duchu” oznacza znajdować się w takim stanie duchowym, kiedy człowiek widzi, słyszy i czuje nie narządami ciała, ale całym swoim wnętrzem. To nie jest sen, gdyż ten stan występuje także podczas czuwania. W tak niezwykłym stanie ducha św. Jan usłyszał donośny głos przypominający trąbę, który mówił: „Ja jestem Alfa i Omega, pierwszy i ostatni; napisz w księdze to, co widzisz, i poślij do kościołów w Azji: do Efezu i do Smyrny. i do Pergamonu, i do Tiatyry, i do Sardes, i do Filadelfii, i do Laodycei” (w. 10-11). Następnie opisano cztery wizje, według których wielu zazwyczaj dzieli treść Apokalipsy na 4 główne części: pierwsza wizja zawarta jest w rozdziałach 1: 1-4; 2. wizja - w rozdziałach 4-11; Trzecia wizja znajduje się w rozdziałach 12-14, a czwarta wizja w rozdziałach 15-22. Pierwsza wizja to pojawienie się św. Jana o Kogoś „Jak Syn Człowieczy”. Głos donośny, podobny do trąby, który Jan usłyszał za sobą, należał do Niego. Nazywał siebie nie po hebrajsku, ale po grecku: Alfa i Omega, Pierwszy i Ostatni. Żydom w Starym Testamencie objawił się pod imieniem „Jehowa”, co oznacza: „Od początku istniejący”, czyli „istniejący”, i tutaj oznacza się początkowymi i ostatnimi literami alfabetu greckiego, wskazując, że Zawiera w sobie, podobnie jak Ojciec, wszystko, co istnieje we wszystkich zjawiskach bytu od początku do końca. Charakterystyczne jest, że ogłasza się tutaj jakby pod nowym i w dodatku greckim imieniem „Alfa i Omega”, jakby chciał pokazać, że jest Mesjaszem dla wszystkich ludów, które wówczas wszędzie mówiły językiem greckim i posługiwały się greką pismo. Objawienie jest dane siedmiu kościołom tworzącym Metropolię Efezu, rządzoną wówczas przez św. Jana Teologa, jako stale przebywającego w Efezie, ale oczywiście zostało ono dane całemu Kościołowi w osobie tych siedmiu Kościołów. Liczba siedem ma ponadto znaczenie tajemnicze, oznaczające pełnię i dlatego można ją tu umieścić jako godło Kościoła powszechnego, do którego jako całość skierowana jest Apokalipsa. Wersety 12-16 opisują wygląd człowieka, który ukazał się Janowi, „podobny do Syna Człowieczego”. Stał pośrodku siedmiu lamp, symbolizujących siedem kościołów, i był ubrany w „podir” – długą szatę żydowskich arcykapłanów i podobnie jak królowie był przepasany na piersi złotym pasem. Cechy te wskazują na arcykapłanską i królewską godność Tego, który się ukazał (w. 12-13). Jego głowa i włosy były białe jak biała wełna, jak śnieg, a Jego oczy jak płomień ognia. Białe włosy są zazwyczaj oznaką starości. Znak ten świadczy, że objawiony Syn Człowieczy stanowi jedno z Ojcem, że stanowi jedno z „Przedwiecznym”, którego św. widział w tajemniczej wizji. Proroka Daniela (7:13), że jest tym samym Bogiem Wiecznym, co Bóg Ojciec. Jego oczy były jak płomień ognia, co oznacza Jego Boską gorliwość o zbawienie rodzaju ludzkiego, aby przed Jego spojrzeniem nie było nic ukrytego ani ciemnego i że płonął gniewem na wszelką niegodziwość (w. 14). Jego stopy były jak halkolivan, jakby wygrzane w piecu. „Halkolivan” to stop metali szlachetnych o ognistym czerwonym lub złotożółtym połysku. Według niektórych interpretacji halq to miedź i symbolizuje ludzką naturę w Jezusie Chrystusie, a Liban, niczym pachnące kadzidło, symbolizuje Boską naturę. „A głos Jego jest jak szum wielu wód”, to znaczy głos Jego jest jak głos straszliwego sędziego, uderzającego drżeniem niespokojne dusze osądzonych (w. 15). „Trzymał w swojej prawicy siedem gwiazd” – zgodnie z następującym wyjaśnieniem (w. 20) samego siebie, który ukazał się Janowi, te siedem gwiazd oznaczało siedmiu głów kościołów, czyli biskupów, zwanych tutaj „Aniołami kościołów. ” To wpaja nam, że Pan Jezus Chrystus trzyma pasterzy Kościoła w swojej prawicy. „A z ust Jego wychodził miecz z obu stron ostry” – symbolizuje to wszechprzenikającą moc słowa wychodzącego z ust Boga (por. Hbr 4,12). „A oblicze Jego było jak słońce jaśniejące swą mocą” – to obraz tej niewysłowionej chwały Bożej, jaką Pan zajaśniał w swoim czasie i na Taborze (w. 16). Wszystkie te cechy przedstawiają nam całościowy obraz Straszliwego Sędziego, Najwyższego Kapłana i Króla, jako że Pan Jezus Chrystus kiedyś pojawi się na ziemi podczas Swojego Drugiego Przyjścia, aby sądzić żywych i umarłych. W wielkim strachu Jan padł do Jego stóp jak martwy. Z tego możemy wywnioskować, że umiłowany uczeń, który kiedyś spoczywał na piersiach Jezusa, nie rozpoznał ani jednej znanej cechy w Tym, który się ukazał, i nie jest to zaskakujące, ponieważ jeśli uczniowie nie rozpoznali łatwo swego Pana po zmartwychwstania w Jego uwielbionym ciele na ziemi, to jeszcze trudniej rozpoznać Go w promiennej niebiańskiej chwale. Sam Pan musiał uspokoić Apostoła, kładąc na nim prawą rękę, mówiąc: „Nie bój się, jestem pierwszy i ostatni, i żyję, a byłem umarły, i oto żyję na wieki wieków, Amen: a Imam jest kluczem piekła i śmierci” (w. 17-18) – z tych słów św. Jan musiał zrozumieć, że Tym, który się ukazał, był nie kto inny jak Pan Jezus Chrystus i że Jego pojawienie się wobec Apostoła nie mogło być śmiertelne, ale wręcz przeciwnie, życiodajne. Posiadanie kluczy do czegoś oznaczało dla Żydów zdobycie nad czymś władzy. Zatem „klucze piekła i śmierci” oznaczają władzę nad śmiercią fizyczną i psychiczną. Podsumowując, Ten, który się ukazał, nakazuje Janowi napisać, co widzi i co powinno być, wyjaśniając, że siedem gwiazd to Aniołowie, czyli przywódcy siedmiu kościołów, a siedem lamp reprezentuje te właśnie kościoły.
Rozdział drugi. INSTRUKCJE DLA KOŚCIOŁÓW AZJI MNIEJSZYCH: EFEZY, SMYRNA, PERGAMA I TIATYRY
Rozdział drugi i kolejny, trzeci, omawiają objawienia otrzymane przez św. Jana o każdym z siedmiu kościołów Azji Mniejszej i odpowiadających im instrukcjach. Objawienia te zawierają pochwałę ich chrześcijańskiego życia i wiary, naganę za ich niedociągnięcia, napomnienia i pocieszenia, groźby i obietnice. Treść tych objawień i pouczeń jest ściśle związana ze stanem życia kościelnego w kościołach Azji Mniejszej pod koniec I wieku, ale jednocześnie dotyczy one całego Kościoła w ogóle przez cały okres jego istnienia na ziemi. Niektórzy widzą tu nawet wskazanie siedmiu okresów w życiu całego Kościoła chrześcijańskiego od czasów apostolskich do końca świata i Powtórnego Przyjścia Chrystusa.
Przede wszystkim Pan nakazuje nam pisać do Anioła Kościoła w Efezie. Kościół w Efezie jest chwalony za swoje pierwsze uczynki – za trud, cierpliwość i opór fałszywym nauczycielom, ale jednocześnie potępiany za porzucenie pierwszej miłości i słyszy straszliwą groźbę, że jego lampa zostanie usunięta z miejsca, jeśli nie żałuje. Jednakże dobrą cechą Efezjan jest to, że nienawidzą „dzieł nikolaitów”. Pan obiecuje nagrodzić tych, którzy pokonują pokusy i namiętności, spożywając owoce z drzewa życia. Efez to najstarsze miasto handlowe nad brzegiem Morza Egejskiego, słynące z bogactwa i ogromnej populacji. Przez ponad dwa lata głosił tam św. Apostoł Paweł, który ostatecznie mianował swego ukochanego ucznia Tymoteusza biskupem Efezu, św. mieszkał tam przez długi czas i umarł. Apostoł Jan Teolog. Następnie odbył się w Efezie III Sobór Powszechny, który uznał Najświętszą Maryję Pannę za Matkę Boga. Spełniła się groźba usunięcia świecznika nad kościołem w Efezie. Z wielkiego środka świata Efez szybko zamienił się w nicość: z dawnego wspaniałego miasta pozostał tylko stos ruin i mała muzułmańska wioska. Wielka lampa pierwotnego chrześcijaństwa zgasła całkowicie. Wspomniani tutaj nikolaici byli heretykami, reprezentującymi gałąź gnostyków i wyróżniającymi się rozpustą. Potępia ich także w swoich soborowych listach św. Apostołowie Piotr i Juda (2 Piotra 2:1; Judy 4). Herezję tę zapoczątkował prozelitą z Antiochii Mikołaj, który był jednym z siedmiu pierwszych diakonów Jerozolimy (Dzieje Apostolskie 6:5), który odszedł od prawdziwej wiary. Nagrodą dla zwycięzców wśród chrześcijan w Efezie jest zjedzenie niebiańskiego drzewa życia. Przez to należy ogólnie rozumieć korzyści płynące z przyszłego błogosławionego życia sprawiedliwych, którego prototypem było drzewo życia w pradawnym raju, w którym mieszkali nasi pierwsi rodzice (w. 1-7).
Przewiduje się, że kościół w Smyrnie, który składał się z biednych, ale bogatych duchowo ludzi, będzie cierpiał ucisk i prześladowania ze strony Żydów, których Pan nazywa „synagogą szatana”. Przepowiedni boleści towarzyszy nakaz znoszenia tych boleści, które będą trwały „aż do dziesięciu dni”, aż do końca, i obietnica wybawienia „od drugiej śmierci”. Smyrna to także jedno z najstarszych miast Azji Mniejszej, oświecone i pełne chwały w pogańskiej starożytności. Smyrna była nie mniej wyjątkowa w historii początków chrześcijaństwa, jako miasto, które bardzo wcześnie zostało oświetlone światłem chrześcijaństwa i które pomimo prześladowań zachowało przyrzeczenie wiary i pobożności. Według legendy kościół w Smyrnie został założony przez św. Apostoł Jan Teolog i uczeń tego ostatniego, św. Polikarp, który był jej biskupem, wysławił ją swoim męczeństwem. Według historyka Kościoła Euzebiusza, niemal natychmiast po apokaliptycznej przepowiedni w Azji Mniejszej rozpoczęły się zaciekłe prześladowania chrześcijan, podczas których cierpiał św. Polikarp ze Smyrny. Według niektórych interpretacji „dziesięć dni” oznacza krótki czas prześladowań; według innych, wręcz przeciwnie, jest to pewien długi okres, gdyż Pan nakazuje Smyryjczykom zaopatrzyć się w „wierność aż do śmierci”, czyli przez jakiś długi okres. Niektórzy rozumieją przez to prześladowania, które miały miejsce za Domicjana i trwały dziesięć lat. Inni postrzegają to jako przepowiednię wszystkich dziesięciu prześladowań, jakich chrześcijanie doświadczyli ze strony pogańskich cesarzy w ciągu pierwszych trzech stuleci. Przez „drugą śmierć”, która ma nastąpić po śmierci fizycznej niewierzących, należy rozumieć ich skazanie na wieczne męki (zob. Ap 21:8). Zwycięzca, czyli ten, który przetrwał wszelkie prześladowania, ma obiecaną „koronę życia”, czyli dziedzictwo wiecznych błogosławieństw. Smyrna do dziś pozostaje znaczącym miastem i ma godność prawosławnej metropolii chrześcijańskiej (w. 8-11).
Kościół Pergamoński szczyci się Panem, że zachował Jego Imię i nie odrzucił wiary w Niego, choć został założony w środku miasta skrajnie zepsutego przez pogaństwo, co oznacza przenośne wyrażenie: „mieszkacie tam, gdzie jest tron szatana”, i został poddany surowym prześladowaniom, podczas których „Antypas, wierny świadek Pana, został skazany na śmierć”. Choć wielu próbowało rozumieć imię „Antypas” symbolicznie, z męczeństwa, które do nas dotarło, wiadomo, że Antypas był biskupem Pergamonu i za gorliwe wyznawanie wiary w Chrystusa został spalony we wnętrznościach czerwonego -gorący miedziany byk. Ale wtedy Pan wskazuje także na negatywne zjawiska w życiu Kościoła w Pergamonie, a mianowicie na to, że pojawili się tam także nikolaici, legalizując spożywanie ofiar składanych bożkom i wszelkiego rodzaju cudzołożna lubieżność, do której doprowadzani byli Izraelczycy pewnego razu przez Balaama. Pergamon położony jest na północ od Smyrny i w starożytności konkurował ze Smyrną i Efezem, posiadał świątynię pogańskiego bóstwa Eskulapa, patrona lekarzy. Jej kapłani zajmowali się medycyną i stawiali silny opór głosicielom chrześcijaństwa. Pergamon, zwany Bergamo, i znajdujący się w nim kościół chrześcijański przetrwały do czasów współczesnych, choć w wielkiej biedzie, gdyż z dawnej świetności nie pozostało nic poza ogromnymi ruinami pięknej niegdyś świątyni ku czci św. Jana Teologa, zbudowany przez cesarza Teodozjusza. „Zwycięzcy dam pokarm z ukrytej manny i dałem mu biały kamień, a na kamieniu wypisane jest nowe imię, którego nikt nie zna, chyba że je przyjmie” - obraz pochodzi ze Starego Testamentu mannę, będącą prototypem „Chleba niebieskiego, który z nieba zstąpił”, czyli samego Pana Jezusa Chrystusa. Przez tę mannę musimy rozumieć żywą komunikację w przyszłym, błogim życiu z Panem. Metaforyczne określenie „białego kamienia” ma swoje korzenie w starożytnym zwyczaju, zgodnie z którym zwycięzcy publicznych zabaw i konkursów otrzymywali białe kamienne tablice, które następnie przedstawiali w celu odebrania przyznanych im nagród. Zwyczajem sędziów rzymskich było zbieranie głosów białymi i czarnymi kamieniami. Biały oznaczał aprobatę, czarny oznaczał potępienie. W ustach Widzącego biały kamień symbolicznie oznacza czystość i niewinność chrześcijan, za co otrzymają nagrodę w następnym stuleciu. Nadawanie imion nowym członkom królestwa jest charakterystyczne dla królów i władców. A Niebiański Król nada wszystkim wybranym synom Swojego Królestwa nowe imiona, które będą oznaczać ich wewnętrzne właściwości oraz ich cel i służbę w Królestwie Chwały. Ponieważ jednak nikt „przesłanie nie pochodzi od człowieka nawet w człowieku, nawet duch ludzki w nim mieszka” (1 Kor. 2:11), wówczas nowe imię nadane człowiekowi przez Wszechwiedzącego Mistrza będzie znane tylko temu, kto to imię otrzyma (w. 12-17).
Kościół Tiatyra jest chwalony za wiarę, miłość i cierpliwość, ale jednocześnie zarzuca się mu, że w głębi duszy pozwolił pewnej fałszywej prorokini Izebel dopuszczać się bezprawia i zepsuć ludzi. Pan przepowiada wielki smutek dla niej i tych, którzy z nią cudzołożą, jeśli nie odpokutują, oraz śmierć dla jej dzieci; dobrzy i wierni chrześcijanie kościoła w Tiatyrze muszą jedynie zachować wiarę i przestrzegać przykazań Bożych aż do końca. Pan obiecuje dać zwycięzcy silną władzę nad poganami i gwiazdą poranną. Tiatyra to małe miasteczko w Lidii, które nie zapisało się w historii, ale jest znane w historii chrześcijaństwa z tego, że Lidia pochodziła z niego, który został oświecony światłem wiary chrześcijańskiej przez św. Apostoł Paweł podczas swojej drugiej podróży ewangelizacyjnej do Filippi (Dz 16:14, 15, 40). Prawdopodobnie przyczyniło się to do szybkiego ugruntowania się chrześcijaństwa w Tiatyrze i, jak wynika ze słów „wasze ostatnie czyny są większe niż wasze pierwsze”, wszystkie wspomniane wcześniej dobre cechy chrześcijańskie mieszkańców Tiatyry rozwijały się i umacniały coraz bardziej. więcej z biegiem czasu. Najwyraźniej imię Izebel zostało tu użyte w tym samym sensie przenośnym, co imię Balaama powyżej. Wiadomo, że Izebel, córka króla Sydonu, poślubiwszy Achaba, króla Izraela, pociągnęła go do kultu wszystkich obrzydliwości Sydonu i Tyru i była przyczyną upadku Izraelitów do bałwochwalstwo. Można przypuszczać, że imię „Izebel” nawiązuje tutaj do tej samej tendencji do rozpusty i bałwochwalstwa, jaka panuje u nikolaitów. Nauka nikolaitów, jako poprzedników gnostyków, którzy swoje fałszywe nauczanie nazywali „głębinami Bożymi”, nazywana jest tutaj „głębinami szatana”. Pogaństwo upadło w wyniku walki z chrześcijaństwem. W tym sensie Pan obiecuje zwycięzcy „władzę nad poganami”. „I dam mu gwiazdę poranną” – istnieje podwójna interpretacja tych słów. Prorok Izajasz nazywa Szatana, który spadł z nieba, „gwiazdą poranną” (Jutrze) (Iz. 14:12). Zatem te słowa oznaczają panowanie wierzącego chrześcijanina nad szatanem (patrz Łk 10,18-19). Z drugiej strony św. Apostoł Piotr w swoim 2 Liście (1,19) nazywa Pana Jezusa Chrystusa „gwiazdą poranną”, która jaśnieje w sercach ludzkich. W tym sensie prawdziwemu chrześcijaninowi obiecane jest oświecenie swojej duszy światłem Chrystusa i udział w przyszłej chwale niebieskiej (w. 18-29).
Rozdział trzeci. INSTRUKCJE DLA KOŚCIOŁÓW AZJI MNIEJSZYCH: SARDII, FILADELFII I LAODICEI
Pan nakazuje Aniołowi Kościoła Sardyńskiego napisać coś bardziej wyrzutowego niż pocieszającego: ten Kościół zawiera tylko imię żywej wiary, ale w rzeczywistości jest duchowo martwy. Pan grozi chrześcijanom na Sardynii nagłą katastrofą, jeśli nie okażą skruchy. Jednakże wśród nich jest bardzo niewielu, którzy „nie skalali swoich szat”. Pan obiecuje przyodziać zwycięzców (nad namiętnościami) w białe szaty, ich imiona nie zostaną wymazane z księgi życia i zostaną wyznane przez Pana przed Jego Ojcem Niebieskim.
Sardes w czasach starożytnych było dużym i bogatym miastem, stolicą regionu lidyjskiego, a obecnie jest to biedna turecka wioska Sardes. Chrześcijan jest tam niewielu i nie mają oni własnej świątyni. Za czasów Juliana Apostaty wyraźnie ujawniła się duchowa martwota tego miasta: szybko powróciło ono do bałwochwalstwa, za co spadła na nie kara Boża: zostało zrównane z ziemią. Pod „skażonymi szatami” w metaforyczny sposób ukazane są duchowe skażenia, dlatego też ci, którzy nie splugawili swoich szat, to ci, których umysły nie są zaangażowane w heretyckie fałszywe nauki i których życie nie jest splamione namiętnościami i występkami. Przez „białe szaty” rozumiemy szaty weselne, w które przyodziani będą goście na weselu syna królewskiego, pod którego obrazem Pan przedstawił w przypowieści przyszłą błogość sprawiedliwych w swoim Królestwie Niebieskim (Mt 22,11). -12). Są to szaty, które będą jak szaty Zbawiciela podczas Przemienienia, stając się białe jak światło (Mat. 17:2). Boskie postanowienia co do losów ludzi zostały symbolicznie ukazane pod obrazem księgi, w której Pan, jako wszechwiedzący i wszechsprawiedliwy Sędzia, spisuje wszystkie czyny ludzi. Ten symboliczny obraz jest często używany w Piśmie Świętym (Ps. 68:29, Ps. 139:16, Izajasza 4:3; Dan. 7:10, Malach. 3:16; Wj 32:32-33; Łk 10 : 20; Filip. 4:3). Zgodnie z tą ideą, ten, kto żyje godnie najwyższego celu, jest jakby wpisany do księgi życia, a ten, kto żyje niegodnie, jest jakby wymazany z tej księgi, pozbawiając się w ten sposób prawo do życia wiecznego. Zatem obietnica złożona temu, kto zwycięża grzech, że nie wymaże jego imienia z księgi życia, jest równoznaczna z obietnicą, że nie pozbawi go błogosławieństw niebieskich przygotowanych dla sprawiedliwego w przyszłym życiu. „I wyznam imię jego przed moim Ojcem i przed jego aniołami” – to jest to samo, co Pan obiecał podczas swojego życia na ziemi swoim prawdziwym naśladowcom (Mt 10:32), to znaczy uznaję go i ogłaszam Moim wierny uczeń (w. 1-6). Pan nakazuje Aniołowi Kościoła w Filadelfii napisać wiele pocieszających i godnych pochwały rzeczy. Mimo swej słabości (prawdopodobnie małej liczebności) Kościół ten nie wyrzekł się imienia Jezus w obliczu szatańskiego zgromadzenia żydowskich prześladowców. W tym celu Pan zadba o to, aby przyszli i pokłonili się przed nią, a w trudnym dla całego wszechświata czasie pokusy znajdzie ochronę i ochronę u samego Pana. Dlatego zadaniem Filadelfian jest zatrzymanie tylko tego, co posiadają, aby nikt nie odebrał im korony. Pan obiecuje, że zwycięzca uczyni filar w świątyni i napisze na nim Imię Boga i nazwę miasta Bożego - Nowe Jeruzalem i nowe imię Jezus. Filadelfia to drugie co do wielkości miasto w Lidii, nazwane na cześć swojego założyciela Attalusa Filadelfusa, króla Pergamonu. To miasto, jedno ze wszystkich miast w Azji Mniejszej, długo nie poddawało się Turkom. Godne uwagi jest to, że nawet dziś chrześcijaństwo znajduje się w Filadelfii w najbardziej rozkwitającym stanie, przewyższając wszystkie inne miasta Azji Mniejszej: przetrwała tu duża populacja chrześcijańska, posiadająca własnego biskupa i 25 kościołów. Mieszkańców wyróżnia wielka gościnność i życzliwość. Turcy nazywają Filadelfię „Allah-Sher”, czyli „miastem Boga”, a nazwa ta mimowolnie przypomina obietnicę Pana: „Napiszę na tym, który zwycięży imię mojego Boga i imię miasta Mojego Boga” (w. 12). „Tak mówi prawdziwy Święty, masz klucz Dawida” – Syn Boży nazywa siebie posiadającym klucz Dawida w znaczeniu posiadania najwyższej władzy w domu Dawida, gdyż klucz jest symbolem mocy. Dom Dawida, czyli Królestwo Dawida, oznacza to samo, co Królestwo Boże, którego był prototypem w Starym Testamencie. Dalej jest napisane, że jeśli Pan raczy kogoś otworzyć drzwi tego Królestwa, to nikt nie może mu tego zabronić i odwrotnie. Jest to symboliczne wskazanie mocnej wiary Filadelfian, której judaizujący fałszywi nauczyciele nie mogli złamać. Ci ostatni przyjdą i pokłonią się przed stopami Filadelfian, to znaczy najwyraźniej uznają się za pokonanych. Przez „czas pokusy”, podczas którego Pan obiecuje zachować wiernych wobec siebie Filadelfijczyków, niektórzy rozumieją straszliwe prześladowania chrześcijan przez pogańskich cesarzy rzymskich, które objęły „cały wszechświat”, jak wówczas nazywano Cesarstwo Rzymskie ( por. Łk 2:1); inni sugerują, że przez Filadelfię należy rozumieć jeden z Kościołów chrześcijańskich lub w ogóle cały Kościół chrześcijański w czasach ostatecznych przed końcem świata i Drugim Przyjściem Chrystusa. W tym ostatnim znaczeniu przekaz jest szczególnie wyraźny: „Oto przyjdę wkrótce; trzymaj mocno to, co masz, aby nikt nie zabrał twojej korony”. Wzrośnie wtedy niebezpieczeństwo utraty wiary na skutek wielu pokus, ale nagroda za wierność będzie, że tak powiem, pod ręką, dlatego trzeba zachować szczególną czujność, aby przez lekkomyślność nie utracić możliwości zbawienia, jak na przykład żona Lota go zgubiła. Umieszczenie jako „filar” w Kościele Chrystusowym, nie do pokonania przez bramy piekielne, symbolicznie przedstawione w formie domu, ukazuje nienaruszalną przynależność zwycięzcy w pokusach do Kościoła Chrystusowego, czyli najbezpieczniejszego pozycję w Królestwie Niebieskim. Wysoką nagrodą dla takiej osoby będzie także wypisanie na niej potrójnego imienia: imienia dziecka Bożego, jako nierozerwalnie należącego do Boga, imienia obywatela nowego, czyli niebieskiego Jeruzalem, oraz imienia Chrześcijanin, jako prawdziwy członek Ciała Chrystusowego. Nowe Jeruzalem to niewątpliwie Kościół niebiański, triumfujący, który nazywany jest „zstępującym z nieba”, gdyż samo pochodzenie Kościoła od Syna Bożego, który zstąpił z nieba, jest niebiańskie, daje ludziom dary niebieskie i ich wychowuje do nieba (w. 7-13).
Anioł z Laodycei, ostatni, siódmy Kościół, otrzymuje polecenie napisania wielu oskarżeń. Pan nie wypowiada na jej temat ani jednego słowa uznania. Zarzuca jej, że nie jest ani zimna, ani gorąca, i dlatego grozi, że wypluje ją ze swoich ust, jak ciepłą wodę wywołującą mdłości, mimo zarozumiałej wiary Laodycejczyków w ich doskonałość moralną, Pan nazywa ich nieszczęśliwymi, żałosnymi, biednymi, ślepymi i nadzy, zachęcając ich, aby zadbali o zakrycie swojej nagości i uzdrowienie swojej ślepoty. Jednocześnie wzywa do pokuty, mówiąc, że z miłością stoi u drzwi serca każdego skruszonego i jest gotowy przyjść do niego ze swoim miłosierdziem i przebaczeniem. Pan obiecuje posadzić zwycięzcę nad jego dumą i w ogóle nad jego dolegliwościami moralnymi, wraz z Nim na swoim tronie. Laodycea, zwana obecnie przez Turków „Eski-Gissarem”, czyli Starą Twierdzą, położona jest we Frygii, niedaleko rzeki Łyki i niedaleko miasta Kolosy. W starożytności słynęło z handlu, żyzności gleby i hodowli bydła; jego ludność była bardzo liczna i bogata, o czym świadczą wykopaliska, podczas których odnaleziono wiele cennych dzieł sztuki rzeźbiarskiej, fragmenty luksusowych marmurowych dekoracji, gzymsów, cokołów itp. Można przypuszczać, że bogactwo sprawiło, że Laodycejczycy byli tak letni w stosunku do wiary chrześcijańskiej, za co ich miasto zostało poddane karze Bożej – całkowitemu zniszczeniu i dewastacji przez Turków. „Tak mówi... Pierwociny stworzenia Bożego” – Pan jest tak nazwany oczywiście nie w tym sensie, że jest pierwszym stworzeniem Bożym, ale w tym, że „wszystko powstało i bez Niego nic nie powstało, co powstało” (Jana 1:3), a także, że jest autorem odnowienia upadłej ludzkości (Gal. 6:15 i Kolosan 3:10). „...Och, gdybyś tylko był zimny lub gorący” – zimny człowiek, który nie zaznał wiary, jest bardziej skłonny uwierzyć i stać się żarliwym wierzącym niż chrześcijanin, który oziębł i stał się obojętny na wiarę. Nawet oczywisty grzesznik jest lepszy niż letni faryzeusz, zadowolony ze swojego stanu moralnego. Dlatego Pan Jezus Chrystus potępił faryzeuszy, preferując od nich skruszonych celników i nierządnice. Oczywistym i jawnym grzesznikom łatwiej jest dojść do świadomości swojej grzeszności i szczerej skruchy niż ludzie o letnim sumieniu, nieświadomi swoich dolegliwości moralnych. „Złoto w ogniu oczyszczone, biała szata i maść do oczu (colluria)”, które Pan radzi kupować od Niego Laodycejczykom, oznacza miłość i przychylność Boga nabytą przez pokutę, dobre uczynki, czyste i nienaganne postępowanie oraz najwyższy niebiański poziom mądrość, dająca duchowe widzenie. Można też przypuszczać, że Laodycejczycy rzeczywiście nadmiernie polegali na swoim bogactwie, próbując połączyć służbę Bogu i Mamonie. Niektórzy uważają, że mówimy tu o pasterzach, którzy starają się wzbogacać ziemskimi bogactwami i wyobrażają sobie, że poprzez bogactwo są powołani do panowania nad dziedzictwem Bożym, imponując swoim bogactwem. Pan radzi takim, aby kupowali od Niego, to znaczy nie tylko prosili i nie otrzymywali za darmo, ale kupowali, to znaczy nabywali od samego Chrystusa za cenę trudu i pokuty „złota w ogniu oczyszczonego”, czyli to prawdziwe bogactwo duchowe, pełne łaski, na które dla pasterza składa się, nawiasem mówiąc, w słowie nauczania rozpuszczonym w soli, „białe szaty”, czyli dar miłości dla innych i „colluria”, lub cnota niepożądliwości, która otwiera oczy na marność i marność wszystkich bogactw tego przemijającego świata. „Zwycięzcy” dana jest obietnica posadzenia go na tronie Bożym, przez co rozumie się najwyższą godność dziedzica Królestwa Niebieskiego, współkrólującego z samym Chrystusem, Zwycięzcą diabła.
Istnieje opinia, że siedem kościołów oznacza siedem okresów w życiu całego Kościoła Chrystusowego od jego założenia aż do końca świata: 1) Kościół w Efezie wyznacza pierwszy okres – Kościół Apostolski, który działał i nie działał wyczerpał się, walczył z pierwszymi herezjami - „nikolaitami”, ale wkrótce porzucił dobry zwyczaj miłosierdzia - „wspólność majątkową” („pierwsza miłość”); 2) Kościół w Smyrnie oznacza drugi okres - okres prześladowań Kościoła, którego było tylko dziesięć; 3) Kościół pergamoński wyznacza okres trzeci – epokę Soborów Powszechnych i walki z herezjami mieczem słowa Bożego; 4) Kościół Tiatyra – IV okres, czyli okres rozkwitu chrześcijaństwa wśród nowych ludów Europy; 5) Kościół Sardyński – epoka humanizmu i materializmu XVI-XVIII w.; 6) Kościół w Filadelfii – przedostatni okres w życiu Kościoła Chrystusowego – nasza epoka nowożytna, kiedy Kościół naprawdę „ma niewielką władzę” we współczesnej ludzkości, a prześladowania zaczną się od nowa, gdy potrzebna będzie cierpliwość; 7) Kościół laodycejski to ostatnia, najstraszniejsza epoka przed końcem świata, charakteryzująca się obojętnością na wiarę i dobro zewnętrzne.
Rozdział czwarty. DRUGA WIZJA: WIZJA BOGA SIEDZĄCEGO NA TRONIE I BARANKU
Rozdział czwarty zawiera początek nowej – drugiej wizji. Obraz nowego majestatycznego spektaklu, który otworzył się przed oczami św. Jan zaczyna od polecenia mu, aby wstąpił do otwartych drzwi nieba i zobaczył, „co należy odtąd czynić”. Otwarcie drzwi oznacza odsłonięcie ukrytych tajemnic Ducha. Słowami „podejdź tutaj” słuchacz otrzymuje polecenie całkowitego wyrzeczenia się ziemskich myśli i zwrócenia się w stronę niebiańskich. „A abiye był in dus”, czyli znów w stanie podziwu, św. Jan ujrzał tym razem samego Boga Ojca siedzącego na tronie. Swoim wyglądem przypominał kamienie szlachetne „iaspis” („zielony kamień podobny do szmaragdu”) i „sardinovi” (sardis lub serdonik, kolor żółto-ognisty). Pierwszym z tych kolorów jest kolor zielony, zgodnie z interpretacją św. Andrzeja z Cezarei, oznaczało, że natura Boska jest wiecznie kwitnąca, życiodajna i karmiąca, a druga – żółto-czerwono-ognista – czystość i świętość, wiecznie trwająca w Bogu, a Jego straszliwy gniew wobec tych, którzy gwałcą Jego będzie. Połączenie tych dwóch kolorów wskazuje, że Bóg karze grzeszników, ale jednocześnie zawsze jest gotowy przebaczyć tym, którzy szczerze żałują. Pojawienie się Zasiadającego na tronie otoczone było „łukiem” (tęczą), niczym szmaragd, zielony kamień, co oznaczało, podobnie jak tęcza, która pojawiła się po potopie, wieczne miłosierdzie Boga wobec ludzkości. Samo zasiadanie na tronie oznaczało otwarcie Sądu Bożego, który miał się rozpocząć w czasach ostatecznych. Nie jest to jeszcze Sąd Ostateczny, ale sąd wstępny, podobny do sądów Bożych, które wielokrotnie w historii ludzkości dokonywały się nad grzesznikami (potop, zniszczenie Sodomy i Gomory, zniszczenie Jerozolimy i wiele innych inni). Kamienie szlachetne jaspis i karneol, a także tęcza wokół tronu, która jest symbolem ustania gniewu Bożego i odnowy świata, oznaczają, że zakończy się sąd Boży nad światem, czyli jego ognista zagłada z jego odnowieniem. Wskazuje na to szczególnie właściwość jaspisu do leczenia wrzodów i ran odniesionych od miecza (w. 1-3).
Wokół tronu, na 24 innych tronach, siedziało 24 starszych, ubranych w białe szaty, ze złotymi koronami na głowach. Istnieje wiele różnych opinii i założeń na temat tego, kogo starsi powinni rozumieć. Jedno jest pewne, że są to przedstawiciele ludzkości, którzy podobali się Panu. Wielu wierzy, opierając się na obietnicy danej św. Do Apostołów: „I wy będziecie zasiadać na dwunastu tronach, sądząc dwanaście pokoleń Izraela” (Mt 19,28), że przez tych 24 starszych mamy na myśli 12 przedstawicieli ludzkości Starego Testamentu – św. Patriarchowie i prorocy oraz 12 przedstawicieli ludzkości Nowego Testamentu, których słusznie można czcić jako 12 Apostołów Chrystusa. Białe szaty są symbolem czystości i wiecznego świętowania, a złote korony są znakiem zwycięstwa nad demonami. Z tronu „wyszły błyskawice, grzmoty i głos” - wskazuje to, jak straszny i straszny jest Bóg dla zatwardziałych grzeszników, niegodnych Jego miłosierdzia i przebaczenia. „I siedem ognistych świeczników płonących przed tronem, czyli siedem duchów Bożych” – przez te „siedem duchów” musimy rozumieć albo siedmiu głównych Aniołów, jak wyjaśnia św. Irina, czyli siedem darów Ducha Świętego, wymienionych przez św. proroka Izajasza (11:2). „A przed tronem morze było szklane jak kryształ” – morze kryształowe, równie nieruchome i ciche, w przeciwieństwie do wzburzonego morza, które widział później św. Jana (13,1), powinno oznaczać, zdaniem wielu interpretatorów, „mnóstwo świętych mocy niebieskich, czystych i nieśmiertelnych” (św. Andrzej z Cezarei), są to dusze ludzi, których nie nękały burze morze świata, ale niczym kryształ odbijający siedem kolorów tęczy, nasycony siedmioma darami łaski Ducha Świętego. „A pośrodku tronu i wokół tronu były cztery istoty żywe, z przodu i z tyłu, pełne włosów” – niektórzy uważają, że zwierzęta te oznaczają cztery żywioły oraz Bożą kontrolę i zachowanie nad nimi, czyli panowanie Boga nad niebem, ziemski, morski i podziemny. Ale, jak wynika z dalszego opisu gatunku tych zwierząt, są to bez wątpienia te same siły anielskie, które w tajemniczej wizji św. Proroka Ezechiela (1:28) nad rzeką Kebar wspierał tajemniczy rydwan, na którym jako król zasiadał Pan Bóg. Te cztery zwierzęta były symbolami czterech ewangelistów. Ich liczne oczy oznaczają Boską wszechwiedzę, wiedzę o wszystkim, co przeszłe, teraźniejsze i przyszłe. Są to najwyższe i najbliższe Bogu istoty anielskie, nieustannie wychwalające Boga.
Rozdział piąty. KONTYNUACJA DRUGIEJ WIZJI: ZAPIECZĘTNA KSIĘGA I BARANEK WYDAJĄ SIĘ SOBOLI
Pan Wszechmogący, którego widział św. Jan, siedząc na tronie, trzymał w prawej ręce Księgę zapisaną na zewnątrz i wewnątrz i zapieczętowaną siedmioma pieczęciami. Książki w czasach starożytnych składały się z kawałków pergaminu zwiniętych w rurkę lub nawiniętych na okrągły patyk. Wewnątrz takiego zwoju przewleczony był sznurek, który był zawiązany od zewnątrz i opatrzony pieczęcią. Czasami księga składała się z kawałka pergaminu, który był złożony w wachlarz i przewiązany u góry sznurkiem, opieczętowanym na każdym fałdzie lub fałdzie księgi. W tym przypadku otwarcie jednej pieczęci umożliwiało otwarcie i przeczytanie tylko jednej części księgi. Zapisu dokonywano zwykle tylko na jednej, wewnętrznej stronie pergaminu, lecz w rzadkich przypadkach pisano po obu stronach. Według wyjaśnień św. Andrzeja z Cezarei i innych pod księgą widzianą przez św. Jana należy rozumieć „mądrą pamięć Boga”, w której wszystko jest zapisane, a także głębię Boskich przeznaczeń. W związku z tym w księdze tej zostały zapisane wszystkie tajemnicze definicje mądrej Opatrzności Bożej w kwestii zbawienia ludzi. Siedem pieczęci oznacza albo doskonałe i nieznane potwierdzenie księgi, albo ekonomię sondujących głębin Boskiego Ducha, której nie jest w stanie rozwiązać żadna ze stworzonych istot. W księdze nawiązano także do proroctw, o których sam Chrystus powiedział, że w Ewangelii wypełniły się częściowo (Łk 24,44), natomiast reszta wypełni się w dniach ostatecznych. Jeden z potężnych Aniołów zawołał donośnym głosem, aby ktoś otworzył tę księgę, otwierając jej siedem pieczęci, ale nie znalazł się nikt godny „ani w niebie, ani na ziemi, ani pod ziemią”, który by się odważył to zrobić. Oznacza to, że żadna ze stworzonych istot nie ma dostępu do wiedzy o tajemnicach Boga. Tę niedostępność dodatkowo wzmacnia wyrażenie „niżej widzieć”, czyli nawet „wejrzeć w nią” (w. 1-3). Widzący bardzo się tym zasmucił, ale został pocieszony przez jednego ze starszych, który powiedział: „Nie płaczcie: oto Lew z pokolenia Judy, Korzeń Dawida, zwyciężył i może otworzyć tę księgę i otworzyć swoje siedem pieczęci”. „Lew” oznacza tutaj „silny”, „bohater”. Wskazuje to na proroctwo patriarchy Jakuba o „Lwie z pokolenia Judy”, czyli Mesjaszu – Chrystusie (Rdz 49,9-10). Patrząc, Widzący Tajemnic ujrzał „Baranka jakby zabitego, mającego siedem rogów i siedmioro oczu”. Ten Baranek, który nosił znamiona ofiary, to oczywiście „Baranek Boży, który gładzi grzechy świata” (Jana 1:29), czyli nasz Pan, Jezus Chrystus. Tylko On okazał się godny otwarcia księgi losów Bożych, gdyż On, ofiarując się za grzechy ludzi, sam okazał się wykonawcą wyroków Bożych dotyczących zbawienia rodzaju ludzkiego. Dalsze otwarcie przez niego siedmiu pieczęci księgi oznacza samo wypełnienie Boskich definicji przez Jednorodzonego Syna Bożego jako Zbawiciela ludzkości. Siedem rogów symbolizuje Jego siłę (Ps. 74:11), a siedem oczu oznacza, jak jest od razu wyjaśnione, „siedem duchów Bożych posłanych na całą ziemię”, to znaczy siedem darów Ducha Świętego , odpoczywając w Chrystusie jako Pomazaniec Boży, o czym mówił św. Prorok Izajasz (11:2) i św. Prorok Zachariasz (4 rozdziały). Siedem oczu symbolizuje jednocześnie wszechwiedzę Boga. Baranek stanął „pośrodku tronu”, czyli tam, gdzie powinien znajdować się Syn Boży – po prawicy Boga Ojca (w. 4-6). Baranek wziął księgę z rąk Zasiadającego na tronie i natychmiast cztery zwierzęta – Serafin i 24 starszych, upadłszy na twarz, oddali Mu cześć Boską. Harfa, którą trzymali w rękach, oznaczała harmonijną i eufoniczną chwałę Bożą, dźwięczny śpiew ich dusz; złote misy, jak się od razu wyjaśnia, wypełnione kadzidłem, modlitwami świętych. I śpiewali Synowi Bożemu, Odkupicielowi ludzkości, prawdziwie „nową pieśń”, nie słyszaną od stworzenia świata, co przepowiedział psalmista król Dawid (Ps. 97:1). Ta pieśń wysławia nowe Królestwo Syna Bożego, w którym królował jako Bóg-Człowiek, nabywszy to Królestwo za wysoką cenę swojej Krwi. Odkupienie ludzkości, choć w rzeczywistości dotyczyło tylko człowieczeństwa, było tak niesamowite, tak majestatyczne, wzruszające i święte, że wzbudziło najżywsze uczestnictwo w całym niebieskim zgromadzeniu, tak że wszyscy razem, zarówno Aniołowie, jak i ludzie, wielbili za to Boga pracować „i oddawać cześć Żyjącemu na wieki wieków” (w. 7-14).
Rozdział szósty. Otwarcie pieczęci tajemniczej księgi przez Baranka: pierwsza – szósta pieczęć
Rozdział szósty opowiada o otwarciu przez Baranka pierwszych sześciu pieczęci tajemniczej księgi i o tym, jakie znaki temu towarzyszyły. Przez samo otwarcie pieczęci należy rozumieć wypełnienie Bożych przykazań przez Syna Bożego, który jako Baranek wydał siebie samego na rzeź. Według wyjaśnień św. Andrzeja z Cezarei, otwarcie pierwszej pieczęci to ambasada św. Apostołowie, którzy jak łuk skierowali ewangeliczne kazanie przeciwko demonom, przyprowadzili rannych do Chrystusa zbawiennymi strzałami i otrzymali koronę za pokonanie władcy ciemności prawdą – to właśnie symbolizuje „biały koń” i „ten, który na nim siedzi” z łukiem w rękach (art. 1-2). Otwarcie drugiej pieczęci i pojawienie się czerwonego konia, na którym „dano zabrać pokój z ziemi”, oznacza podżeganie niewiernych przeciwko wierzącym, gdy pokój został zburzony przez głoszenie Ewangelii słów Chrystusa: „Nie przyszedłem przynieść pokoju, ale miecz” (Mt 10,34), a także gdy krew wyznawców i męczenników za Chrystusa obficie napełniła ziemię. „Czerwony koń” jest oznaką albo przelania krwi, albo serdecznej zazdrości tych, którzy cierpieli dla Chrystusa (w. 3-4). Otwarcie trzeciej pieczęci i późniejsze pojawienie się czarnego konia z jeźdźcem, który miał „miarę w ręku”, oznacza odpadnięcie od Chrystusa tych, którzy nie mają w Niego mocnej wiary. Czarny kolor konia symbolizuje „płacz nad tymi, którzy stracili wiarę w Chrystusa z powodu dotkliwości ich męki”. „Miara pszenicy za dinara” oznacza tych, którzy legalnie pracowali i starannie zachowywali dany im Boski obraz; „trzy miary jęczmienia” to ci, którzy niczym bydło z braku odwagi poddali się prześladowcom ze strachu, ale potem pokutowali i obmyli zbezczeszczony obraz łzami; „Nie szkodzić oliwie i winu” oznacza, że nie należy ze strachu odrzucać uzdrowienia Chrystusa, pozostawiać bez niego rannych i tych, którzy „popadli” w złodziei, ale przynosić im „wino pocieszenia” i „olejek współczucia” .” Wielu rozumie przez czarnego konia klęski głodu (w. 5-6).
Otwarcie czwartej pieczęci i pojawienie się bladego konia z jeźdźcem, którego imię brzmi Śmierć, oznacza manifestację gniewu Bożego w pomście za grzesznikami - są to różne nieszczęścia czasów ostatecznych przepowiedziane przez Chrystusa Zbawiciela (Mat. 24). :6-7) (w. 7-8).
Otwarcie piątej pieczęci jest modlitwą świętych męczenników przed tronem Bożym o przyspieszenie końca świata i nadejście Sądu Ostatecznego. Św. Jan widzi „pod ołtarzem dusze biczowanych z powodu słowa Bożego i świadectwa, jakie mieli. I głosem wielkim zawołał: Jak długo, Panie Święty i Prawdziwy, będziesz nie sądźcie i nie mścijcie się za naszą krew na mieszkańcach ziemi”. Dusze sprawiedliwych, którzy cierpieli dla Chrystusa, jak widać z tego, znajdują się pod ołtarzem niebiańskiej świątyni, tak jak na ziemi, od czasów męczenników przyjął się zwyczaj umieszczania cząstek relikwii św. w fundamencie kościołów chrześcijańskich i ołtarzy. męczennicy. Modlitwę sprawiedliwych tłumaczy się oczywiście nie chęcią osobistej zemsty, ale przyspieszeniem triumfu prawdy Bożej na ziemi i nagrodą dla każdego według jego uczynków, co powinno nastąpić na Sądzie Ostatecznym i uczyń ich uczestnikami wiecznej szczęśliwości, jako ci, którzy oddali swoje życie za Chrystusa i Jego Boskie nauczanie. Otrzymali białe szaty – symbol ich cnót – i powiedziano im, aby wytrzymali „jeszcze trochę czasu”, aż ich koledzy i bracia, którzy tak jak oni mieli zostać zabici, uzupełnią tę liczbę, aby wszyscy razem otrzymali godną nagrodę od Boga (w. 9-jedenaście).
Otwarcie szóstej pieczęci symbolizuje klęski żywiołowe i okropności, które będą miały miejsce na ziemi w ostatnim okresie jej istnienia, bezpośrednio przed końcem świata, powtórnym przyjściem Chrystusa i Sądem Ostatecznym. Będą to te same znaki, które sam Pan Jezus Chrystus przepowiedział na krótko przed swoją męką na krzyżu (Mt 24,29; Łk 21,25-26): „Wielkim tchórzem był, a słońce było ciemne jak wór, a księżyc był jak krew, gwiazdy niebieskie spadły na ziemię.” Znaki te spowodują śmiertelny strach i przerażenie u ludzi wszelkich warunków, którzy będą wówczas żyć na ziemi, począwszy od królów, szlachty i dowódców, a skończywszy na niewolnikach. Wszyscy będą drżeć na myśl o nadejściu dnia Jego wielkiego gniewu i będą modlić się do gór i kamieni: „Osłońcie nas przed obliczem Zasiadającego na tronie i przed gniewem Baranka”. Mordercy Chrystusa doświadczyli podobnych okropności podczas niszczenia Jerozolimy. Takie okropności spadną na całą ludzkość na jeszcze większą skalę przed końcem świata.
Rozdział siódmy. POJAwienie się po otwarciu szóstej pieczęci: 144 000 zapieczętowanych na ziemi i ubranych w białe szaty w niebie
W ślad za tym św. Widzący widzi czterech aniołów „stojących na czterech narożnikach ziemi”, „którym dano szkodzić ziemi i morzu”. Pojawili się oczywiście jako wykonawcy kary Bożej na całym wszechświecie. Jedno z postawionych przez niego zadań: „powstrzymywanie wiatrów”. Jak wyjaśnia św Andrzeja z Cezarei „wyraźnie świadczy o zniszczeniu podporządkowania stworzenia i nieuchronności zła, ponieważ wszystko, co rośnie na ziemi, wegetuje i jest zasilane przez wiatry; przy ich pomocy unosi się także na morzu”. Ale potem pojawił się „inny Anioł”, który miał „pieczęć Boga żywego”, aby położyć tę pieczęć na czołach sług Bożych i w ten sposób uwolnić ich od nadchodzących egzekucji Bożych. Jest to coś podobnego do tego, co odkrył kiedyś św. do proroka Ezechiela o człowieku ubranym w subir, czyli w długą lnianą szatę, który pieczętuje „na twarzach wzdychających” (Ez 9,4), aby nie zniszczyć sprawiedliwych z nieprawymi (bo nawet Aniołowie nie znają ukrytych cnót Świętych). Anioł ten nakazał pierwszym czterem, aby nie wyrządzali żadnej szkody „ani ziemi, ani morzu, ani drzewom”, dopóki nie nałoży pieczęci na czoła sług Bożych. Nie wiemy, z czego składa się ta pieczęć, i nie ma potrzeby jej szukać. Być może będzie to znak Czcigodnego Krzyża Pańskiego, dzięki któremu łatwo będzie odróżnić wierzących od niewierzących i apostatów; być może będzie to pieczęć męczeństwa Chrystusa. To wdrukowanie rozpocznie się od Izraelczyków, którzy przed końcem świata zwrócą się do Chrystusa, jak mówił św. Apostoł Paweł (Rzym. 9:27, także rozdziały 10 i 11). W każdym z 12 plemion będzie 12 000 zapieczętowanych, a łącznie 144 000. Wśród tych plemion nie ma wzmianki o plemieniu Dana, ponieważ według legendy z niego przyjdzie Antychryst. Zamiast pokolenia Dana wspomniane jest kapłańskie plemię Lewiego, które wcześniej nie wchodziło w skład 12 plemion. Tak ograniczoną liczbę pokazano być może po to, aby pokazać, jak nieliczni są zbawieni synowie Izraela w porównaniu z niezliczoną rzeszą tych, którzy kochali Pana Jezusa Chrystusa, ze wszystkich innych narodów ziemi, które były poganami (w. 1) -8).
W ślad za tym św. Janowi ukazuje się inny cudowny widok: „Wielu ludzi, których nikt nie może wytępić, z każdego języka, pokolenia, ludu i narodu, stojących przed tronem i przed Barankiem, odzianych w białe szaty i z płetwami w swoich rękach, i płakali donośnym głosem, mówiąc: zbawienie, nasz Bóg i Baranek zasiadający na tronie” – według św. Andrzeja z Cezarei, „to są ci”, o których Dawid mówi: „I policzę ich, i rozmnożą się bardziej niż piasek” (Ps. 139:18), - którzy wcześniej cierpieli jako męczennicy za Chrystusa i z każdego pokolenia i naród, który w ostatnim czasie miał odwagę zaakceptować cierpienie. Przelewając swą krew za Chrystusa, niektórzy z nich wybielili się, inni zaś wybielili szaty swoich uczynków. Trzymają w rękach gałązki palmowe – znak zwycięstwa nad diabłem. Ich przeznaczeniem jest wieczna radość przed tronem Boga. Jeden z niebiańskich starszych wyjaśnił św. Jana, że są to „ci, którzy wyszli z wielkiego ucisku i wyprali (wyprali) swoje szaty, i wybielili swoje szaty we krwi Baranka”. Wszystkie te znaki wyraźnie wskazują na nich jako na męczenników za Chrystusa, a stwierdzenie, że „wyszli z wielkiego ucisku”, prowadzi niektórych interpretatorów do założenia, że są to chrześcijanie, którzy w ostatnim okresie świata zostaną pobici przez Antychrysta. Sam Chrystus Zbawiciel zapowiedział bowiem ten ucisk, mówiąc: „Wtedy nastanie wielki ucisk, jakiego nie było od początku świata aż dotąd i jakiego nie będzie” (Mt 24,21). Będzie to dodatek do liczby męczenników wymienionych w (Apok. 6:11). Największą nagrodą, jaką otrzymają, będzie pozostanie przed tronem Bożym, służąc Bogu „dniem i nocą”, co w przenośni wskazuje na ciągłość tej służby, gdyż jak stwierdził św. Andrzeja „nie będzie tam nocy, lecz jeden dzień oświetlony nie zmysłowym słońcem, ale niosącym ducha Słońcem Prawdy”. Cechy błogości tych sprawiedliwych ludzi wyrażają się w słowach: „Nie będą tego łaknąć, nie będą pragnąć, słońce nie będzie na nich padać pod wszelkim upałem”, to znaczy nie będą już dłużej znosić żadnego katastrofy. Sam „Baranek” będzie ich „pasał”, czyli prowadził, zostaną zaszczyceni obfitym wylaniem Ducha Świętego („zwierzęce źródła wody”), „a Bóg otrze z ich oczu wszelką łzę” (w. 9-17).
Rozdział ósmy. OTWARCIE SIÓDMEJ PIECZĘCI I GŁOS Trąby ANIOŁSKIEJ: PIERWSZY – CZWARTY
Kiedy Baranek otworzył ostatnią, siódmą pieczęć, „w niebie zapadła cisza na pół godziny” - dzieje się to również w świecie fizycznym: nadejście burzy często poprzedza głęboka cisza. Ta cisza w niebie oznaczała skupienie pełnej czci uwagi Aniołów i ludzi stojących przed tronem Bożym w oczekiwaniu na straszliwe znaki gniewu Bożego przed końcem tego wieku i pojawieniem się Królestwa Chrystusowego. Ukazało się siedmiu aniołów, którym dano siedem trąb, a przed ołtarzem stanął inny anioł ze złotą kadzielnicą. „I dano mu wiele kadzidła, aby mógł oddać modlitwom świętych wszystko na złotym ołtarzu, który jest przed tronem”. Zanim pierwszych siedmiu Aniołów, jako karzący zagubiony rodzaj ludzki, rozpocznie swoje dzieło, święci z Aniołem Modlitwy na czele pojawiają się przed Bogiem w imieniu ludu. Św. Andrzej z Cezarei mówi, że święci będą błagać Boga, aby „w wyniku nieszczęść, które następują na końcu świata, w następnym stuleciu złagodziły się męki niegodziwych i bezprawia i aby On wynagrodził tych, którzy trudzili się z Jego przyjściem.” Jednocześnie święci będą wciąż na nowo modlić się do Boga, tak jak modlili się, gdy została otwarta piąta pieczęć (Apok. 6:9-11), aby Bóg okazał swoją sprawiedliwość nad bezprawnymi i prześladowcami wiary chrześcijańskiej oraz powstrzymaj zaciekłość dręczycieli. Efektem tej modlitwy były niewątpliwie opisane kolejne egzekucje. Pan pokazuje tutaj, że nie ignoruje modlitw swoich wiernych sług. A oto jak potężna okazała się ta modlitwa: „I wyszedł dym kadzidła wraz z modlitwami świętych z ręki Anioła przed Bogiem. I Anioł wziął kadzielnicę i napełnił ją ogniem na ołtarzach. i położył go na ziemi. I rozległ się głos, grzmot, blask i tchórzostwo, a siódmy anioł, który miał siedem trąb, był gotowy zatrąbić w nie. Wszystko to oznacza okropności, które nastąpią na końcu świata.
Następnie następują po sobie dźwięki trąb wszystkich siedmiu Aniołów, którym za każdym razem towarzyszą wielkie nieszczęścia – plagi smagające ziemię i jej mieszkańców (w. 1-6).
„A gdy zatrąbił pierwszy anioł, spadł grad i ogień zmieszany z krwią, i spadł na ziemię, i spłonęła trzecia część drzewa i wszelka trawa zielona” – kary Boże następują stopniowo , co wskazuje na miłosierdzie i cierpliwość Boga, wzywając grzeszników do pokuty. Po pierwsze, kara Boża uderza w trzecią część drzew i całą trawę. Wypalają korzenie chleba i inne zioła niezbędne do żywienia ludzi i zwierząt gospodarskich. Przez „grad spadający na ziemię” i niszczycielski „ogień zmieszany z krwią” wielu interpretatorów rozumiało wojnę wyniszczającą. Czy nie jest to bombardowanie z powietrza za pomocą bomb niszczycielskich i zapalających (w. 7)?
„I zatrąbił drugi anioł, i jak wielka góra ogniem została wrzucona do morza, i trzecia część morza była krwawa, a trzecia część stworzeń, które były w morzu, mając dusze, wymarła i trzecia część statków zginęła” – można przypuszczać, że na dnie jednego z oceanów otworzy się wulkan, którego ognista lawa wypełni jedną trzecią zbiorników wodnych ziemi, przynosząc śmierć wszystkim żyjącym istotom . Inni uważają, że odnosi się to do straszliwych, krwawych bitew morskich z użyciem nowo wynalezionej broni śmiercionośnej (w. 8-9).
„I zatrąbił trzeci anioł, i spadła z nieba wielka gwiazda, płonąca jak światło, i spadła na trzecią część rzek i na źródła wód, a imię tej gwiazdy było Apsinthos, co oznacza piołun. : a trzecia część wód stała się jak piołun i wielu ludzi umarło od wód, bo są gorzkie” – niektórzy myślą, że ten meteor spadnie na ziemię i zatruje źródła wody na ziemi, która stanie się trująca. A może jest to także jedna z nowo wynalezionych metod przyszłej straszliwej wojny (w. 10-11).
„I zatrąbił czwarty anioł, i zaćmiła się trzecia część słońca i trzecia część księżyca, i trzecia część gwiazd, i zaćmiła się trzecia część ich i trzecia część dnia nie zaświeciło i tej samej nocy” – nie możemy już tego zrozumieć; jedno jest jasne, że będą musiały temu towarzyszyć różne katastrofy dla ludzi - nieurodzaje, głód itp. „Trzecia część” wskazuje na umiarkowanie wszelkich nieszczęść. „Biada, biada, biada tym, którzy żyją na ziemi” – ten głos Anioła wskazuje na filantropię i współczucie Boskich Aniołów, którzy żałują zatwardziałych ludzi, których spotkały takie katastrofy. Przez anioły z trąbami niektórzy rozumieją chrześcijańskich kaznodziejów wzywających do napomnienia i pokuty.
Rozdział dziewiąty. GŁOSY PIĄTEJ I SZÓSTEJ trąby aniołów: szarańczy i armii konnej
Na dźwięk trąby piątego Anioła spadła z nieba gwiazda i „dano jej klucz do studni głębiny. Otworzyła studnię głębin i ze studni wydobywał się dym dym z wielkiego pieca, a od dymu ze studni zaćmiło się słońce i powietrze, a z dymu wyszła na ziemię szarańcza…”. Szarańcza ta, podobnie jak skorpiony, miała dręczyć ludzi, którzy nie mieli. pieczęć Bożą na sobie na „pięć miesięcy”. Św. Andrzej z Cezarei rozumie przez tę gwiazdę Anioła wysłanego, aby ukarać ludzi, przez „dół otchłani” - Gehennę, „pruzi”, czyli szarańczę, są to jego zdaniem robaki, o których prorok powiedział: „ Ich robak nie umrze” (Izaj. 66:24); zaciemnienie słońca i powietrza wskazuje na duchową ślepotę ludzi, „pięć miesięcy” oznacza krótki czas trwania tej egzekucji, gdyż „gdyby nie ustały te dni, nie byłoby zbawienia wszelkie ciało” (Mt 24,22); Można tu także dostrzec powiązanie z pięcioma zmysłami zewnętrznymi, przez które grzech wnika w duszę ludzką. I że ta szarańcza „nie szkodzi trawie ziemi, lecz tylko ludziom”, dzieje się tak dlatego, że całe stworzenie zostanie uwolnione od zepsucia, którego teraz jest niewolnikiem, dla naszego dobra. Opis tej potwornej szarańczy, która od głowy przypomina mężczyznę, nosi korony ze sztucznego złota, kobiece włosy, ma lwie zęby, ciało pokryte żelaznymi łuskami jak zbroja, skrzydła wydające dźwięk i trzaski, jakby z wielu rydwanów pędzących na wojnę, i wreszcie uzbrojony ogon z żądłem jak skorpion - wszystko to prowadzi niektórych interpretatorów do przekonania, że ta szarańcza jest niczym innym jak alegorycznym przedstawieniem ludzkich namiętności. Każda z tych namiętności, osiągnęwszy pewien limit, ma wszystkie oznaki tej potwornej szarańczy (patrz interpretacja „Pięciu miesięcy”) na temat krótkiego czasu trwania okrutnych przyjemności w porównaniu z wiecznymi mękami, które potem nastąpi. Opisując nadejście dnia Pańskiego, prorok Joel opisuje także pojawienie się przed nim niszczycieli. częściowo przypomina tę szarańczę. Współcześni interpretatorzy, nie bez pewnej sprawiedliwości, znajdują podobieństwa między tą szarańczą a samolotami bombowymi. Okropności, jakich wówczas doświadczą ludzie, będą takie, że będą szukać śmierci, ale jej nie znajdą; „Będą chcieli umrzeć, a śmierć od nich ucieknie”. Wskazuje to na mękę cierpienia, która spotyka ludzi. Pod królem tej szarańczy, który nosi imię anioła otchłani - „Abbadon” lub po grecku „Apollyon”, tłumacze rozumieją diabła (w. 1-12).
Kiedy zabrzmiała trąba szóstego Anioła, nakazano mu wypuścić czterech Aniołów związanych nad rzeką Eufrat, aby pokonali trzecią część ludu. Żeby jednak ta porażka nie nastąpiła nagle i za jednym razem. Anioły mają działać o określonej godzinie, dniu, miesiącu i lecie. Następnie pojawiła się duża armia kawalerii. Jeźdźcy nosili zbroję z ognia, hiacyntu (w kolorze fioletowym lub ciemnokarmazynowym) i siarki (płonąca siarka); Ich konie miały głowy lwów, a z paszczy wydobywały się ogień, dym i siarka; ogony koni były jak kąsające węże. Św. Andrzej rozumie tych czterech Aniołów jako „złe demony”, które są uwalniane z więzów, aby karać ludzi. Przez „konie” ma na myśli ludzi mizoginicznych i zwierzęcych; pod „jeźdźcami” – tymi, którzy je kontrolują, pod „ognistą zbroją” – pożerającą działalność przebiegłych duchów, których morderczość i brutalność opisywana jest pod postacią „głow lwów”. „Ogień wychodzący z ich ust wraz z dymem i siarką”, przez który zniszczona zostanie trzecia część ludu, oznacza albo grzechy, które spalają owoce serca przez zatrucie sugestii, nauk i pokus, albo za przyzwoleniem Boga , dewastacja miast i rozlew krwi przez barbarzyńców. Ich „ogony” przypominają węże z głowami, gdyż końcem demonicznych zasiewów jest trujący grzech i duchowa śmierć. Inni interpretatorzy rozumieją ten obraz jako alegoryczne przedstawienie straszliwej krwawej wojny, potwornej, bezlitosnej. Druga wojna światowa, której niedawno doświadczyliśmy, była naprawdę rzadka ze względu na swój okropność i bezlitosność. Dlatego niektórzy widzą czołgi plujące ogniem pod tą straszliwą armią kawalerii. Bardzo charakterystyczne jest również to, że ludzie, którzy przeżyli te okropności, „nie żałowali za dzieła swoich rąk... i nie żałowali za swoje morderstwa, ani za swoje czary, ani za swój rozpustę, ani za swoje kradzieże” – tak będzie przed końcem świata, powszechna gorycz i skamieniała nieczułość. Zaobserwowano to już teraz.
Rozdział dziesiąty. O ANIOLE UBRANYM W CHMURĘ I TĘCZĘ, PRZEMYŚLAJĄCYM ŚMIERĆ
Zjawisko to ma charakter legendy wprowadzającej. Zatrzymuje kontynuację alegorii proroczych, ale ich nie przerywa. – Przed ostatnim, siódmym dźwiękiem trąby św. Jan ujrzał majestatycznego Anioła zstępującego z nieba, otoczonego obłokiem, z tęczą nad głową i twarzą jaśniejącą jak słońce; jego ogniste stopy stały się jedną na morzu, a druga na ziemi; w jego dłoni była otwarta księga. Niektórzy myślą, że tym Aniołem jest sam Pan Jezus Chrystus lub Duch Święty, ale św. Jan nazwał go „Aniołem”, a św. Andrzej z Cezarei wierzy, że jest to właśnie Anioł, być może jeden z Serafinów, ozdobiony chwałą Pana. Jego pozycja na morzu i na lądzie oznacza panowanie nad żywiołami świata ziemskiego, zgodnie z interpretacją św. Andrzeja – „Strach i kara, jaką Anioł wymierza bezbożnym, zbójcom na lądzie i morzu”. Księga, którą trzymał w ręku, według interpretacji św. Andrzeja, zawierał „imiona i czyny najbardziej przebiegłych, którzy rabują lub w inny sposób dopuszczają się zniewag na ziemi i zabijają na morzu”, według innych interpretacji zawierał na ogół proroctwa dotyczące przyszłych losów świata i ludzkości. Anioł zawołał donośnym głosem: „Siedem grzmotów przemówiło swoimi głosami” – lecz gdy św. Jan chciał zapisać te grzmiące słowa, lecz zabroniono mu tego. Św. Andrzej z Cezarei wierzy, że jest to „siedem grzmotów”, czyli „siedem głosów” jednego groźnego Anioła lub siedmiu innych Aniołów przepowiadających przyszłość. To, co powiedzieli, „jest obecnie nieznane, ale później zostanie wyjaśnione samym doświadczeniem i biegiem rzeczy”. Ostateczna wiedza i wyjaśnienie tego, co głosili, należy do czasów ostatecznych. Niektórzy uważają, że jest to siedem okresów w historii ludzkości: 1) triumf chrześcijaństwa nad pogaństwem, 2) wielka migracja narodów i upadek Cesarstwa Rzymskiego, w miejsce którego powstały nowe państwa chrześcijańskie, 3) okres pojawienie się mahometanizmu i upadek Cesarstwa Bizantyjskiego, 4) Wiek wypraw krzyżowych, 5) Upadek pobożności w podbitym przez islam Bizancjum i starożytnym Rzymie, gdzie dominował duch papizmu, co spowodowało apostazję Kościoła w postaci Reformacji, 6) Rewolucje i ustanowienie wszędzie anarchii społecznej, z której musi wyłonić się „syn zatracenia” – Antychryst oraz 7) przywrócenie rzymskiego, czyli ogólnoświatowego imperium z Antychrystem na jego głowa i koniec świata. Nie było potrzeby przedstawiania wszystkich tych wydarzeń w przyszłości, ponieważ rozgrywają się one w czasie (10:1-4). Ale potem Anioł, podnosząc rękę, przysiągł żyjącym na wieki wieków, że „nie będzie już czasu”, to znaczy ustanie zwykły obieg świata żywiołów i nie będzie czasu mierzonego przez słońce, lecz nadejdzie wieczność. Ważne jest tutaj, że Anioł przysiągł na „żyjącego na wieki wieków”, czyli na samego Boga. W rezultacie sekciarze mylą się, jeśli uważają, że jakakolwiek przysięga jest ogólnie nie do przyjęcia (w. 5-6). „Ale w dniach głosu siódmego Anioła, gdy zabrzmi trąba, zakończy się tajemnica Boża, gdy słudzy i prorocy głosili Jego ewangelię”, czyli ostatnia, siódma era istnienia świat wkrótce nadejdzie, gdy zatrąbi siódmy Anioł i wtedy wypełni się przepowiadana przez proroków „tajemnica Boża”, czyli nadejdzie koniec świata i wszystko, co musi się z nim wydarzyć ( w. 7).
W ślad za tym św. Jan na rozkaz głosu z nieba zbliżył się do Anioła, a Anioł dał mu do połknięcia książeczkę, którą trzymał otwartą w dłoni. „A w ustach moich było słodkie jak miód, a gdy go zjadłem, poczuła gorycz w brzuchu moim”. To wskazuje, że św. Jan przyjął dar proroczy, podobnie jak prorocy Starego Testamentu, na przykład św. prorok Ezechiel, któremu również nakazano zjeść zwój księgi, zanim został wysłany przez Pana, aby głosił ewangelię domowi Izraela (Ezech. 2:8-10; 3:1-4). Słodycz i gorycz według św. Andrzeja, mają na myśli to, co następuje: „Słodka dla ciebie, mówi, jest wiedza o przyszłości, ale jednocześnie gorzka dla żołądka, to znaczy serca – naczynia pokarmu słownego, ze względu na współczucie dla tych, który musi znosić kary zesłane przez Boską determinację”. Inne znaczenie tego jest następujące: „Ponieważ św. Ewangelista nie doświadczył złych uczynków, pożerając księgę zawierającą uczynki niegodziwych, zostało mu ukazane, że na początku grzechu jest słodycz, a po jego zakończeniu – gorycz, w imię zemsty i zemsty.” Współczujące serce Apostoła nie mogło powstrzymać się od odczuwania całej goryczy smutku, jaka czekała grzeszną ludzkość. Podsumowując, św. Janowi nakazano prorokować (w. 8-11).
Rozdział jedenasty. PROROCTWA O ŚWIĄTYNI, O ENOCHU I ELJASZU, GŁOS TRÓBY SIÓDMIEGO ANIOŁA
Następnie Apostoł otrzymał „trzcinę podobną do laski i powiedziano: Wstań i zmierz świątynię Bożą i ołtarz i tych, którzy w nim oddają cześć, ale wyłącz zewnętrzny dziedziniec świątyni i nie mierz , bo dano je poganom: będą deptać święte miasto przez czterdzieści dwa miesiące”. Według interpretacji św. Andrzeja „świątynią Boga żywego jest Kościół, w którym składamy ofiary słowne. Dziedziniec zewnętrzny to społeczność niewierzących i Żydów niegodnych wymiaru anielskiego (to znaczy określającego stopień ich doskonałości moralnej i odpowiadającej jej szczęśliwości). ich niegodziwość.” Deptanie świętego miasta Jerozolimy, czyli Kościoła Powszechnego, przez 42 miesiące oznacza, że w chwili przyjścia Antychrysta wierni będą prześladowani przez trzy i pół roku. Niektórzy interpretatorzy sugerują, że ten wymiar świątyni oznacza rychłe zniszczenie Starotestamentowej Świątyni Jerozolimskiej, na miejscu której zostanie wzniesiony nowotestamentowy Kościół chrześcijański, podobnie jak podobny wymiar świątyni z trzcina w wizji proroka Ezechiela (rozdziały 40-45) oznaczała odbudowę zniszczonej świątyni. Inni wierzą, że dziedziniec wewnętrzny, który zmierzył Apostoł, oznacza „Kościół pierworodnych w niebie (Hbr 12:23)”, niebiańską świątynię, a dziedziniec zewnętrzny, pozostawiony bez pomiaru, to Kościół Chrystusowy na ziemi, która musi znosić prześladowania najpierw ze strony pogan, a następnie w czasach ostatecznych – ze strony Antychrysta. Katastrofalny stan ziemskiego Kościoła ogranicza się jednak do okresu 42 miesięcy. Niektórzy interpretatorzy widzieli spełnienie przepowiedni 42 miesięcy w prześladowaniach Dioklecjana, które odznaczały się największym okrucieństwem i trwały od 23 lutego 305 r. do 25 lipca 308 r., czyli zaledwie około trzech i pół roku. Prześladowania dotkną jedynie dziedziniec zewnętrzny, czyli zewnętrzną stronę życia chrześcijan, którym zostanie odebrany majątek i poddani torturom; wewnętrzna świątynia ich dusz pozostanie nienaruszalna (w. 1-2).
W tym samym czasie, czyli 1260 dni, „dwaj świadkowie Boga”, pod których przewodnictwem wszyscy święci, będą głosić ludziom pokutę i odwracać ich od zwiedzenia Antychrysta. Ojcowie i nauczyciele Kościoła niemal jednomyślnie zrozumieli, że sprawiedliwi Starego Testamentu Enoch i Eliasz zostali wzięci żywi do nieba. Podczas swej działalności głoszenia, mając władzę i władzę nad żywiołami, aby karać i napominać niegodziwych, oni sami będą niezniszczalni. I dopiero pod koniec swojej misji, po trzech i pół roku, „bestia wychodząca z otchłani”, czyli Antychryst, otrzyma od Boga pozwolenie na zabicie kaznodziejów, a ich zwłoki zostaną wrzucone na ulicami wielkiego miasta, „które duchowo nazywa się Sodomą i Egiptem, gdzie nasz Pan został ukrzyżowany”, czyli najwyraźniej miasta Jerozolimy, gdzie Antychryst ustanowi swoje królestwo, udając Mesjasza przepowiadanego przez proroków. Zwiedzeni fałszywymi cudami Antychrysta, który przy pomocy diabła będzie najchwalebniejszym ze wszystkich czarowników i uwodzicieli, nie pozwolą, aby ciała św. proroków i będą się radować z ich śmierci. „Ponieważ ci dwaj prorocy dręczyli mieszkańców ziemi”, budząc ich sumienie. Przechwalanie się bezbożnych nie będzie trwałe. Trzy i pół dnia później św. prorocy zostaną wskrzeszeni przez Boga i porwani do nieba. W tym przypadku nastąpi wielkie trzęsienie ziemi, dziesiąta część miasta zostanie zniszczona i siedem tysięcy ludzi umrze, a pozostali przepełnieni strachem oddadzą chwałę Bogu niebieskiemu. W ten sposób dzieło Antychrysta otrzyma decydujący cios (w. 3-13).
Następnie siódmy Anioł zatrąbił i w niebie rozległy się radosne okrzyki: «Królestwo świata stało się królestwem Pana naszego Jezusa Chrystusa i będzie królować na wieki wieków», a dwudziestu czterech starszych, upadając na twarz, oddawali cześć Bogu, dziękując i wysławiając Go za początek Jego sprawiedliwego sądu nad rodzajem ludzkim. „I otworzyła się świątynia Boga w niebie, i Arka Jego Przymierza ukazała się w Jego świątyni, i pojawiły się błyskawice i głosy, i grzmoty, i trzęsienie ziemi, i wielki grad” – przez to, zgodnie z interpretacją Księgi. Św. Andrzeja wskazuje na objawienie błogosławieństw przygotowanych dla świętych, które według Apostoła „wszystkie są ukryte w Chrystusie, w którym cieleśnie mieszka cała pełnia Bóstwa” (Kol 2,3.9). Zostaną ujawnione, gdy na bezprawnych i niegodziwych zostaną zesłane straszne głosy, błyskawice, grzmoty i grad, które sprowadzą męki Gehenny, zmieniając teraźniejszość w trzęsieniu ziemi”.
Rozdział dwunasty. TRZECIA WIZJA: WALKA KRÓLESTWA BOŻEGO Z WROGIMI SIŁAMI ANTYCHRYSTA. KOŚCIÓŁ CHRYSTUSOWY POD OBRAZEM żony W CHOROBACH WRODOWYCH
„I ukazał się wielki znak na niebie: Niewiasta była ubrana w słońce, a księżyc był pod jej stopami, a na jej głowie korona z dwunastu gwiazd”. Niektórzy interpretatorzy widzieli w tej tajemniczej kobiecie Najświętszą Theotokos, ale tak wybitni interpretatorzy Apokalipsy, jak św. Hipolit, św. Metodego i św. Andrzeja z Cezarei odkrywają, że jest to „Kościół ubrany w Słowo Ojca, jaśniejący bardziej niż słońce”. Ten blask słońca oznacza również, że ma prawdziwą wiedzę o Bogu, Jego prawach i zawiera Jego objawienia. Księżyc pod jej stopami to znak, że jest ponad wszystkim, co zmienne. Św. Metody „alegorycznie uważa wiarę za księżyc, kąpiel dla oczyszczonych ze zepsucia, gdyż wilgotna natura zależy od księżyca”. Na jej głowie znajduje się korona z 12 gwiazd na znak, że pierwotnie zebrana od 12 pokoleń Izraela, była następnie prowadzona przez 12 Apostołów, którzy stanowili jej świetlistą chwałę. „A w łonie chorzy i cierpiący wołają, aby rodzić” - to pokazuje, że błędem jest widzieć Najświętsze Theotokos w tej żonie, gdyż narodziny Syna Bożego z Niej były bezbolesne. Te bóle porodowe oznaczają trudności, jakie Kościół Chrystusowy musiał pokonać, ustanawiając go w świecie (męczeństwo, szerzenie herezji). Oznacza to zarazem, zgodnie z wyjaśnieniem św. Andrzeja, że „Kościół boleści nad każdym odrodzonym z wody i ducha”, aż, jak powiedział Boski Apostoł, „wyobraził sobie w nich Chrystusa”. „Kościół cierpi” – mówi św. Metodego, „odradzając to, co duchowe, w to, co duchowe i przemieniając ich wygląd i zachowanie na podobieństwo Chrystusa” (w. 1-2).
„I ukazał się inny znak na niebie, a oto wielki wąż, czarny (czerwony), mający siedem głów i dziesięć rogów, a na jego głowach siódma korona” – na tym obrazie węża nie sposób nie zauważyć „ starożytny wąż”, zwany „diabłem i szatanem”, o czym mowa poniżej (w. 9). Kolor czerwono-fioletowy oznacza jego krwiożerczą dzikość, siedem głów wskazuje na jego niezwykłą przebiegłość i przebiegłość (w przeciwieństwie do „siedmiu duchów” Bożych czy siedmiu darów Ducha Świętego); 10 rogów - jego zła moc i siła skierowana przeciwko 10 przykazaniom Prawa Bożego; korony na jego głowach oznaczają królewską moc diabła w jego ciemnym królestwie. Odnosząc się do historii Kościoła, niektórzy widzą w tych 7 koronach siedmiu królów, którzy zbuntowali się przeciwko Kościołowi, a w 10 rogach - 10 prześladowań Kościoła (w. 3).
„A jego pień (po rosyjsku: ogon) wyrwał jedną trzecią gwiazd niebieskich i położyłem go w ziemi” - przez te gwiazdy, które diabeł zabrał ze sobą na upadek, tłumacze rozumieją upadłe anioły lub demony . Mają na myśli także przywódców kościołów i nauczycieli, zwiedzionych szatańską mocą... „A wąż stanął przed kobietą, która chciała rodzić, aby gdy ona porodziła, porodził jej dziecko” – „diabeł zawsze broni przeciwstawił się Kościołowi, usilnie starając się, aby odrodzeni byli jego pokarmem” (św. Andrzej) (w. 4).
„I urodzisz syna, męża, któremu wszystkie języki opadną laską żelazną” – to obraz Jezusa Chrystusa, gdyż jak stwierdził św. Andrzeja, „w osobach ochrzczonych Kościół nieustannie rodzi Chrystusa”, gdyż według Apostoła „jest on w nich ukazany aż do pełnej wielkości Chrystusa” (Ef 4,13). i Św. Hipolit mówi także, że „Kościół nie przestanie z serca rodzić Słowa, które jest prześladowane na świecie przez niewiernych” – Kościół zawsze rodzi ludziom Chrystusa, którego od samego początku w osobie Heroda, szatan chciał pożreć (w. 5).
„A dziecię jej zostało porwane do Boga i do Jego tronu” – tak Pan Jezus Chrystus został porwany do nieba w dniu swego chwalebnego Wniebowstąpienia i zasiadł na tronie Ojca swego, po prawicy swojej; tak wszyscy święci, w których wyobraża się Chrystusa, podziwiają Boga, aby nie dać się pokonać pokusom przekraczającym ich siły; tak więc wszyscy chrześcijanie czasów ostatecznych zostaną porwani „w powietrze, na spotkanie Pana” (1 Sol. 4:17) (w. 5).
„A kobieta uciekła na pustynię, gdzie było miejsce przygotowane dla niej przez Boga, i tam miała żywność na tysiąc dwieście sześćdziesiąt dni” – pod tą ucieczką żony na pustynię wielu widzi ucieczkę Chrześcijanie z Jerozolimy oblężeni przez Rzymian podczas wielkiej wojny żydowskiej w latach 66-70. do miasta Pella i pustyni Transjordańskiej. Ta wojna trwała właściwie trzy i pół roku. Pod tą pustynią widać zarówno pustynię, na której pierwsi chrześcijanie uciekli przed prześladowcami, jak i pustynię, na której czcigodni asceci zostali uratowani przed zakusami diabła (w. 6).
„I była wojna w niebie: Michał i jego aniołowie stoczyli wojnę z wężem, i wąż został powstrzymany, i jego aniołowie... i nie było to możliwe... i wielki wąż, wąż starodawny, zwany został wprowadzony diabeł i szatan, schlebiając całemu wszechświatowi... na ziemię, a wraz z nim zostali zrzuceni jego aniołowie” – zgodnie z interpretacją św. Andrzeja, słowa te można przypisać wyrzuceniu pierwszego diabła z rangi Aniołów z powodu pychy i zazdrości, a także jego porażce pod krzyżem Pańskim, kiedy – mówi Pan – „władca tego świata został potępiony” i wyrzucony z jego dawne panowanie (Jana 12:31). Pod obrazem tej bitwy widzą także zwycięstwo chrześcijaństwa nad pogaństwem, gdyż diabeł i jego demony ze wszystkich sił podniecały i uzbrajały pogan do walki z Kościołem Chrystusowym. Sami chrześcijanie wzięli czynny udział w tym zwycięstwie nad diabłem, który „zwyciężył go krwią Baranka i słowem ich świadectwa, i nie umiłował dusz swoich aż do śmierci”, którymi byli święci. męczennicy. Pokonany w dwóch bitwach – z Michałem Archaniołem i jego niebiańskimi armiami w niebie oraz z męczennikami Chrystusa na ziemi – Szatan nadal zachował pozory władzy na ziemi, pełzając po niej jak wąż. Przeżywając swoje ostatnie dni na ziemi, szatan planuje ostateczną i decydującą bitwę z Bogiem i wierzącymi chrześcijanami z pomocą Antychrysta i jego wspólnika, fałszywego proroka (w. 7-12).
„A gdy wąż zobaczył, że został zrzucony na ziemię i gonił kobietę... i dano kobiecie dwa skrzydła wielkiego orła, tak że poleciał na pustynię na swoje miejsce, gdzie się karmił... diabeł nie przestanie prześladować Kościoła, ale Kościół, mając dwa orle skrzydła – Stary i Nowy Testament – będzie ukrywał się przed diabłem na pustyni, przez którą możemy rozumieć pustynię zarówno duchową, jak i zmysłową, na którą wkracza prawdziwy asceta Chrześcijanie ukrywali się i ukrywają (w. 13-14).
I niech wąż wypuści za żoną swoją wodę z ust swoich jak rzekę, aby ją utopić w rzece. I ziemia pomogła kobiecie, a ziemia otworzyła swoją paszczę i pochłonęła rzekę, która wyprowadziła węża z jej paszczy” - przez tę „wodę” św. Andrzej rozumie „mnóstwo albo złych demonów, albo różnych pokus” i na ziemię, która połknęła tę wodę, – „pokorę świętych, którzy mówiąc z serca” „Ja jestem ziemią i popiołem (Rdz 18,27)”, w ten sposób rozwiązują wszystkie sieci diabła, gdyż jak Anioł objawiony Boskiemu Antoniemu, nic nie zatrzymuje i nie miażdży mocy diabła, jak pokora. Niektórzy przez to rozumieją straszliwe prześladowania Kościoła ze strony pogańskich cesarzy i rzeki krwi chrześcijańskiej, które wtedy płynęły niczym rzeka rozlewająca się po rzekach. ziemi i wchłonięte przez nią, wszystkie złe wysiłki szatana upadły i zniknęły bez śladu, gdy chrześcijaństwo zatriumfowało nad pogaństwem, cesarzem Konstantynem Wielkim (art. 16).
„I rozgniewał się wąż na niewiastę, i wyszedł, aby stoczyć wojnę z pozostałym jej potomstwem, które przestrzega przykazań Bożych i ma świadectwo Jezusa Chrystusa” – jest to ciągła i wielowiekowa walka, którą diabeł prowadził ze wszystkimi prawdziwych synów Kościoła po ustanowieniu chrześcijaństwa na ziemi i któremu będzie prowadził wszystko w coraz większym stopniu aż do końca świata, aż do wyczerpania się jego wysiłków i zakończenia w obliczu Antychrysta (w. 17).
Rozdział trzynasty. BESTIA – ANTYCHRYST I JEGO AKCEPTACJA – FAŁSZYWY PROROK
Przez tę „bestię wychodzącą z morza” prawie wszyscy interpretatorzy rozumieją Antychrysta wynurzającego się z „morza życia”, to znaczy spośród rodzaju ludzkiego, który jest wzburzony jak morze. Stąd jasno wynika, że Antychryst nie będzie jakimś duchem czy demonem, ale zgubnym diabłem rasy ludzkiej, a nie wcielonym diabłem, jak niektórzy myśleli, ale człowiekiem. Niektórzy rozumieli tę „bestię” jako państwo walczące z Bogiem, którym w czasach wczesnego chrześcijaństwa było Cesarstwo Rzymskie, a w czasach współczesnych będzie ogólnoświatowym królestwem Antychrysta. Św. rysuje ponure rysy. Widzący jest obrazem tego ostatniego wroga Kościoła Chrystusowego. To zwierzę, które wygląda jak lampart, ma nogi jak niedźwiedź i paszczę lwa. W ten sposób osobowość Antychrysta połączy właściwości i cechy najbardziej dzikich zwierząt. Ma siedem głów, podobnie jak sam diabeł-smok, a głowy te są usiane bluźnierczymi imionami, które wizualnie przedstawiają jego wewnętrzną niegodziwość i pogardę dla wszystkiego, co święte. Jego dziesięć rogów jest zwieńczonych diademami na znak, że użyje swojej mocy do walki z Bogiem z mocą króla na ziemi. Otrzyma tę moc za pomocą smoka, czyli diabła, który da mu tron (w. 1-2).
Widzący zauważył, że jedna z głów bestii wydawała się być śmiertelnie zraniona, lecz ta śmiertelna rana została zagojona, co zaskoczyło całą krainę obserwującą bestię i zmusiło przerażonych ludzi do poddania się zarówno smokowi, który dał moc bestii i samej bestii. Wszyscy oddawali mu pokłon i pytali: „Któż jest jak ta bestia i kto może z nią walczyć?” Wszystko to oznacza, że Antychrystowi nie będzie łatwo zdobyć władzę nad całą ludzkością, że początkowo będzie musiał toczyć okrutne wojny, a nawet doznać dotkliwej porażki, ale potem przyjdą jego niesamowite zwycięstwa i panowanie nad światem. Panujący Antychryst otrzyma usta, które mówią dumnie i bluźnierczo, oraz moc działania przez czterdzieści dwa miesiące. Zatem jego moc nie będzie trwała długo, gdyż w przeciwnym razie, zgodnie ze słowem Zbawiciela, żadne ciało nie byłoby zbawione (Mateusz 24:22). W (w. 6-10) wskazany jest sposób działania Antychrysta: będzie się wyróżniał bluźnierstwem, przemocą wobec ludzi, którzy mu się nie podporządkują, i „będzie mu dane prowadzić wojnę ze świętymi i pokonajcie ich”, to znaczy siłą, zmuszając ich do poddania się sobie, oczywiście wyłącznie zewnętrznie, gdyż tylko ci, których imiona nie są zapisane w księdze życia Baranka, będą czcić Antychrysta. Święci będą bronić się przed Antychrystem jedynie cierpliwością i wiarą, a Widzący Tajemnic pociesza ich zapewnieniem, że „kto zabija mieczem, sam musi zostać zabity mieczem”, to znaczy, że Antychrysta czeka sprawiedliwa zapłata (w. 1-10).
W dalszej części (w. 11-17) Widzący mówi o wspólniku Antychrysta – fałszywym proroku i jego działalności. Jest to także „bestia” (po grecku „Firion”, co oznacza bestię, w której szczególnie wyraźnie objawia się jej brutalna natura, jak na przykład u dzikich zwierząt: hiena, szakal, tygrys), ale jest przedstawiana jako nie wyłaniająca się najpierw z morza, ale „z ziemi”. Oznacza to, że wszystkie jego uczucia i myśli będą miały całkowicie ziemską, zmysłową naturę. Według św. Andrzeja, aby „zakryć morderczość ukrytego wilka skórą owcy i dlatego, że na początku będzie starał się mieć obraz pobożności. Św. Ireneusz mówi, że jest to „nosiciel zbroi Antychrysta i fałszywego proroka. Dano mu moc znaków i cudów, aby poprzedzając Antychrysta, mógł przygotować swoją niszczycielską ścieżkę. Mówimy, że uzdrowienie wrzodu zwierzęcego jest albo pozornym zjednoczeniem podzielonego królestwa na krótki czas, albo przejściowym przywróceniem przez Antychrysta panowania szatana, zniszczonym przez krzyż Pana, albo też wyimaginowanym zmartwychwstaniem kogoś, kto zmarł blisko niego. Będzie mówił jak wąż, gdyż uczyni i powie to, co jest charakterystyczne dla przywódcy zła – diabła.” Naśladując Pana Jezusa Chrystusa, użyje także dwóch sił, aby ustanowić moc Antychrysta: mocy słów i moc cudów, ale będzie mówił „jak smok”, to znaczy bluźnierczo, a owocem jego przemówień będzie bezbożność i skrajna niegodziwość, aby zwodzić ludzi, stworzy „wielkie znaki”. może sprowadzić ogień z nieba i, co szczególnie godne uwagi, „będzie mu dane tchnąć ducha w obraz bestii, to jest Antychrysta, aby obraz bestii mówił i działał”. nie będą to prawdziwe cuda, których dokonuje tylko Bóg, ale „fałszywe cuda” (2 Tes. 2:9). Będą one polegać na zręczności, oszukiwaniu zmysłów i wykorzystaniu naturalnych, ale tajemnych sił natury, za pomocą pomocy. diabeł, w mocy jego diabelskich mocy, wszyscy, którzy czcili Antychrysta, otrzymają „znamię na swojej prawej ręce lub na swoim czole”, tak jak w starożytności niewolnicy nosili spalone znaki na czołach, a wojownicy w ich ramionach. Panowanie Antychrysta będzie tak despotyczne, że „nikt nie będzie mógł kupować ani sprzedawać oprócz tych, którzy mają znamię, czyli imię bestii lub liczbę jej imienia”. Skrajna tajemnica związana jest z imieniem Antychrysta i „liczbą jego imienia”. Apokalipsa mówi o tym w ten sposób: „Oto mądrość. Kto ma inteligencję, policz liczbę bestii, bo to jest liczba człowieka; jej liczba wynosi sześćset sześćdziesiąt sześć”. Od czasów starożytnych poczyniono wiele wysiłku, aby rozwikłać znaczenie i znaczenie tych słów, ale nie doprowadziły one do niczego pozytywnego. Najczęściej próbowano znaleźć imię Antychrysta poprzez dodanie liter o różnych wartościach liczbowych. Na przykład, według przypuszczeń św. Ireneo, liczba zwierzęca 666 powstaje z dodania cyfrowej wartości liter, imienia „Lateinos” lub „Teitan”. Niektórzy znaleźli numer zwierzęcia w imieniu Juliana Apostaty; później - w tytule Papieża - „Vicarius Fili Dei” („Wikariusz Syna Bożego”), w imieniu Napoleona itp. Nasi schizmatycy próbowali wyprowadzić liczbę 666 od imienia patriarchy Nikona. Omawiając imię Antychrysta, św. Andrzej mówi: „Gdyby istniała potrzeba poznania Jego imienia, Widzący Tajemnice objawiłby je, lecz łaska Boża nie raczyła, aby to zgubne imię zostało zapisane w Boskiej Księdze”. Jeśli przeanalizujemy te słowa, to według św. Hipolita, można znaleźć wiele imion, zarówno własnych, jak i pospolitych, odpowiadających tej liczbie (w. 18).
Rozdział czternasty. WYDARZENIA PRZYGOTOWAWCZE PRZED OGÓLNYM ZMARTWYCHWSTANIEM I STRASZNYM SĄDEM; PIEŚŃ CHWAŁY 144 000 PRAWIDŁOWYCH I ANIOŁÓW OGŁOSZENIE PRZEZNACZENIA ŚWIATA
Po przedstawieniu najwyższego etapu triumfu diabła poprzez jego sługę – Antychrysta na ziemi, św. Jan kieruje wzrok ku niebu i widzi: „Oto Baranek stojący na górze Syjon, a z Nim sto czterdzieści cztery tysiące, mających imię Jego Ojca wypisane na czołach”. Są to ci, którzy „nie splugawili się z kobietami, gdyż są dziewicami; to są ci, którzy podążają za Barankiem, dokądkolwiek idzie”. Wizja ta przedstawia Kościół, czystą oblubienicę Chrystusa, w czasie rozkwitu imperium bestii. Liczba 144 000 ma tu najwyraźniej takie samo znaczenie jak w rozdziale 7. Sztuka. 2-8. Są to wybrani przez Boga ze wszystkich narodów ziemi, przedstawieni w przenośni w postaci 12 pokoleń Izraela. Fakt, że imię Ojca Baranka jest wypisane na ich czołach, wskazuje na charakterystyczne cechy ich wewnętrznego usposobienia – ich charakter moralny i sposób życia, ich całkowite oddanie służbie Bogu. Dołącza do nich mnóstwo ludzi grających na harfie „jak w nowej pieśni”. To pieśń o nowym stworzeniu Boga, pieśń o odkupieniu i odnowie ludzkości przez krew Baranka Bożego. Tę pieśń śpiewa tylko odkupiona część ludzkości, dlatego „nikt nie mógłby się tej pieśni nauczyć oprócz tych stu czterdziestu czterech tysięcy odkupionych z ziemi” (w. 1-5). Niektórzy interpretatorzy słowa „dziewice” nie mają tu na myśli dziewic w dosłownym tego słowa znaczeniu, ale tych, którzy zostali wybawieni z bagna pogaństwa i bałwochwalstwa, ponieważ w Piśmie Świętym Starego Testamentu bałwochwalstwo często nazywane jest rozpustą.
W ślad za tym św. Widzący miał drugą wizję: trzech aniołów szybujących po niebie. Jeden głosił ludziom „wieczną Ewangelię” i zdawał się mówić: „Bójcie się Boga i nie bójcie się Antychrysta, który nie może zatracić waszego ciała i duszy, i śmiało stawiajcie mu opór, gdyż sąd i kara są bliskie, a on władzę tylko na krótki czas” (św. Andrzej z Cezarei). Niektórzy rozumieją tego „anioła” jako głosicieli Ewangelii w ogóle. Inny Anioł zapowiedział upadek Babilonu, który zwykle jest rozumiany jako królestwo zła i grzechu na świecie. Niektórzy interpretatorzy rozumieli ten „Babilon” jako starożytny pogański Rzym, który upijał wszystkie narody „winem rozpusty”, czyli bałwochwalstwem. Inni widzą pod tym symbolem fałszywe imperium chrześcijańskie, a pod „winem rozpusty” fałszywą naukę religii (por. Jeremiasz 51:7). Trzeci Anioł groził wiecznymi mękami wszystkim, którzy służą bestii i czczą ją oraz jej obraz, i otrzymają jej znamię na czole lub dłoni. Przez „wino gniewu Bożego” należy rozumieć poważne sądy Boże, które doprowadzają ludzi do szaleństwa i niczym pijani niepokoją ducha. W Palestynie wina nigdy nie spożywa się w całości, nie rozpuszczając go w wodzie. Dlatego gniew Boży w swym silnym działaniu porównany jest tutaj do nierozpuszczonego wina. Bezbożni będą cierpieć wieczne męki, ale święci zostaną ocaleni dzięki swojej cierpliwości. W tym samym czasie św. Apostoł usłyszał głos z nieba mówiący: „Napisz: „Odtąd błogosławieni są umarli, którzy w Panu umierają. Do niej – mówi Duch – odpoczną od swoich trudów, a ich czyny pójdą za nimi. „Głos niebiański – wyjaśnia św. Andrzej – „nie podoba się wszystkim, ale tylko tym, którzy zamordowali się dla świata”. umrzyjcie w Panu, noście śmierć Jezusa w swoim ciele i zlitujcie się nad Chrystusem. Dla nich odejście od ciała jest prawdziwym pokojem od pracy. Tutaj także znajdujemy jeszcze więcej dowodów na znaczenie dobrych uczynków dla zbawienia, zaprzeczanych przez protestantów (w. 6-13).
Patrząc w niebo, Św. Apostoł ujrzał Syna Bożego siedzącego na obłoku, w złotej koronie i trzymającego w dłoni sierp. Aniołowie powiedzieli Mu, że żniwa są już gotowe i winogrona są już dojrzałe. Następnie „Ten, który siedział na obłoku, rzucił swój sierp na ziemię i ziemia została zebrana”. Przez to „żniwo” należy rozumieć koniec świata (por. Mt 13,39). W tym samym czasie Anioł rzucił swój sierp na ziemię i obciął winogrona „i wrzucił je do wielkiej tłoczni gniewu Bożego”. Przez „tłocznię gniewu Bożego” rozumiemy miejsce kary przygotowanej dla diabła i jego aniołów. Ze względu na mnóstwo dręczonych w nim nazywa się je „wielkim”. Przez „winogrona” rozumiemy wrogów Kościoła, których niegodziwości osiągnęły skrajność („dojrzały na nich jagody”), tak że przerosła się miara ich zbrodni (w. 14-20).
„I tłocznia się wyczerpała poza miastem, a krew wypłynęła z tłoczni aż po uzdę konia, z tysiąca i sześciuset stadiów” – po rosyjsku: „i deptano jagody w tłoczni za miastem, i krew płynęła z tłoczni aż do uzdy konia, przez tysiąc sześćset stadiów.” Nawiązuje to do miasta Jerozolimy, poza którym – na Górze Oliwnej znajdowało się wiele tłoczni, w których tłoczono oliwki i winogrona (por. Joela 3:13). O obfitości zbiorów winogron decydowało to, że wino spływała na ziemię w takiej obfitości, że sięgała aż po uzdę konia Użyty tutaj św. Hiperboliczne wyrażenie widzącego pokazuje, że klęska wrogów Boga będzie najstraszniejsza, tak że ich krew poleje się jak rzekami. 1600 etapów to liczba określona, a nie nieokreślona i ogólnie oznacza rozległe pole bitwy (w. 20).
Rozdział piętnasty. CZWARTA WIZJA: SIEDEM ANIOŁÓW MAJĄCYCH SIEDEM OSTATNICH PLAZERÓW
Rozdział ten rozpoczyna ostatnią, czwartą wizję, która obejmuje osiem ostatnich rozdziałów Apokalipsy (rozdz. 15-22). Św. Jan widział „jak gdyby morze szklane zmieszane z ogniem, a ci, którzy zwyciężyli bestię i jej obraz, jej znak i liczbę jej imienia, stali na tym szklanym morzu” i przy akompaniamencie harfy chwalili Pana „pieśnią Mojżesza, sługi Bożego, i pieśnią Baranka”. „Szklane Morze” według św. Andrzeja z Cezarei oznacza rzeszę zbawionych, czystość przyszłego odpoczynku i panowanie świętych, których cnotliwymi promieniami będą „oświeceni jak słońce” (Mt 13,43). A że jest tam zmieszany ogień, można to zrozumieć z tego, co napisał Apostoł: „Dzieło każdego będzie doświadczane przez ogień” (1 Kor. 3:13). Wcale nie szkodzi czystym i nieskalanym, gdyż zgodnie z powiedzeniem Psalmu (Psalm 28:7) ma dwie właściwości: jedną – parzącą grzeszników, drugą, jak rozumiał Bazyli Wielki, oświecającą sprawiedliwych. Jest to również prawdopodobne, jeśli przez ogień rozumiemy Boską wiedzę i łaskę Ducha Życiodajnego, gdyż w ogniu Bóg objawił się Mojżeszowi i w postaci języków ognia Duch Święty zstąpił na Apostołów. Fakt, że sprawiedliwi śpiewają „pieśń Mojżesza” i „pieśń Baranka”, najwyraźniej wskazuje na „usprawiedliwionych przed łaską pod prawem” oraz na „tych, którzy żyli sprawiedliwie po przyjściu Chrystusa”. Pieśń Mojżesza śpiewana jest także jako pieśń zwycięstwa: „Tym, którzy triumfują w ostatnim najważniejszym zwycięstwie nad wrogiem, wypada przypomnieć pierwsze sukcesy ich walki, które w dziejach wybranego ludu Bożego było zwycięstwo Mojżesza nad faraonem. To jego pieśń śpiewają teraz chrześcijańscy zwycięzcy”. Ta pieśń brzmi bardzo uroczyście: „Śpiewamy Panu, chwalebnie będziemy uwielbieni” – i w tym przypadku jest to jak najbardziej stosowne (w. 2-4).
„Gusli” oznacza harmonię cnót w uporządkowanym życiu duchowym sprawiedliwych, czyli zgodność, jaką zachowują pomiędzy słowem prawdy a czynem prawości. Sprawiedliwi w swojej pieśni wychwalają Boga za objawienie Jego sądów: „Albowiem ukazały się Twoje usprawiedliwienia”.
Następnie „w niebie została otwarta świątynia Przybytku Świadectwa”, na obraz której Bóg nakazał Mojżeszowi w Starym Testamencie budowę ziemskiego przybytku, a „ze świątyni wyszło siedmiu aniołów, którzy mieli siedmiu plagi.” Widzący Tajemnice mówi, że byli ubrani w czyste i lekkie lniane szaty na znak czystości i panowania cnót oraz przepasani na piersiach złotymi pasami na znak mocy, czystości swojej istoty, uczciwości i nieograniczona służba (św. Andrzej z Cezarei). Od jednego z czterech „żywych stworzeń”, czyli starszych aniołów, otrzymali „siedem złotych ampułek”, czyli siedem złotych czasz, „pełnych gniewu Boga żyjącego na wieki wieków”. Tymi „zwierzętami” są Cherubini lub Serafini, najwyżsi fanatycy chwały Bożej, przepełnieni najgłębszą wiedzą o przeznaczeniu Boga, zarówno przeszłym, jak i przyszłym, na co wskazuje samo pojawienie się tych błogosławionych stworzeń, pełnych oczu przed sobą i za. Otrzymają Boże polecenie, aby upoważnić pozostałych siedmiu aniołów do wylania siedmiu czasz Bożego gniewu na ziemię przed końcem świata i ostatecznym sądem żywych i umarłych. „A świątynia napełniła się dymem od chwały Bożej i od Jego mocy” – przez ten dym – mówi św. Andrzeja „dowiadujemy się, że straszliwy, straszny i bolesny jest gniew Boży, który napełniwszy świątynię, w dniu sądu nawiedza godnych tego, a przede wszystkim tych, którzy poddali się Antychrystowi i dopuścili się czynów odstępstwo." Potwierdza to następujący fakt, gdyż mówi: „I nikt nie może wejść do świątyni, dopóki nie skończy się siedem plag siedmiu aniołów” – „najpierw muszą się skończyć plagi”, to znaczy kara grzeszników, „i wtedy święci otrzymają mieszkanie w najwyższym mieście” (św. Andrzej) (w. 5-8).
Rozdział szesnasty. SIEDEM ANIOŁÓW WYLEWAJĄCYCH SIEDEM MELONIKÓW GNIEWU BOŻEGO NA ZIEMIĘ
Rozdział ten przedstawia sąd Boży nad wrogami Kościoła pod emblematem siedmiu czasz, czyli siedmiu czasz gniewu Bożego, wylanych przez siedmiu aniołów. Symbol tych plag zaczerpnięty jest z plag, które nękały starożytny Egipt, których klęska była prototypem klęski fałszywego królestwa chrześcijańskiego, które powyżej (11:8) zwane jest Egiptem, a następnie Babilonem.
Kiedy pierwszy Anioł wylał kielich, „na ludzie, który miał znamię bestii i oddał cześć jej wizerunkowi, pojawiły się „okrutne i obrzydliwe ropiejące rany”. Ten emblemat najwyraźniej został zaczerpnięty z szóstej plagi, która nawiedziła Egipt. Według wyjaśnień niektórych, musimy tu rozumieć epidemię cielesną. Według interpretacji św. Andrzeja z Cezarei ropne rany to „smutek pojawiający się w sercach odstępców, dręczący ich jak ropień serca, gdyż ukarani przez Boga nie otrzymają żadnej ulgi od Antychrysta, którego ubóstwiają”.
Gdy drugi Anioł wylał swój kielich na morze, woda w morzu stała się jak krew umarłego i wszystko, co żyło, w morzu umarło. Odnosi się to do krwawych wojen międzynarodowych i domowych (w. 1-3).
Gdy trzeci Anioł wylał swój kielich na rzeki i źródła wód, woda w nich zamieniła się w krew. „I usłyszałem” – mówi Widzący Tajemnic – „anioła wód, który powiedział: Sprawiedliwy jesteś, Panie, który jesteś i byłeś, i święty, bo tak osądziłeś, bo przelali krew świętych i proroków. Daliście im do picia krew. Zasługują na to. „Stamtąd jasno wynika” – mówi św. Andrzej – „że aniołowie są umieszczeni ponad żywiołami”. Mówimy tu także o strasznym rozlewie krwi, który nastąpi przed końcem świata za czasów Antychrysta (w. 4-7).
Kiedy czwarty Anioł wylał swój kielich na słońce, słońce otrzymało moc spalania ludzi intensywnym żarem, tak że nie rozumiejąc tej egzekucji, w rozpaczy bluźnili Bogu. Św. Andrzej mówi, że tę egzekucję można rozumieć albo dosłownie, albo przez ten upał należy rozumieć „żar pokusy, aby ludzie przez próbę boleści znienawidzili swojego winowajcę – grzech”. Jednakże ludzie zrozpaczeni w swojej goryczy nie będą już zdolni do pokuty (w. 8-9).
Piąty anioł wylał swój kielich na tron Bestii, a w jego królestwie zapadła ciemność, a oni od cierpienia gryźli języki i bluźnili Bogu Niebieskiemu z powodu swoich cierpień i ran, i nie żałowali za swoje uczynki. Przypomina to dziewiątą plagę egipską (Wj 10:21). Przez tę egzekucję należy rozumieć znaczny spadek wielkości i mocy Antychrysta, którego blask dotychczas zadziwiał ludzi, a jednocześnie upartą zawziętość wielbicieli Antychrysta (w. 10-11).
Szósty anioł wylał swój kielich na wielką rzekę Eufrat, a woda w niej wyschła, tak że droga dla królów była gotowa od wschodu słońca. Tutaj Eufrat jest przedstawiony jako twierdza, która uniemożliwiała królom wraz ze swoimi wojskami udanie się w celu wykonania wyroków Bożych nad królestwem Antychrysta. Godło to zostało zaczerpnięte z pozycji starożytnego Cesarstwa Rzymskiego, dla którego Eufrat służył jako twierdza przed atakami ludów wschodnich. Wtedy z paszczy smoka i z paszczy bestii, i z ust fałszywego proroka wyszły trzy duchy nieczyste podobne do żab; są to duchy demoniczne dokonujące znaków; wychodzą do królów ziemi w całym wszechświecie, aby zgromadzić ich na bitwę w ten wielki dzień Boga Wszechmogącego. Przez te „duchy demoniczne” rozumiemy fałszywych nauczycieli, gadatliwych, obsesyjnych, żarłocznych, bezwstydnych i nadętych, którzy będą przyciągać ludzi do siebie fałszywymi cudami. Wielki Dzień Boga Wszechmogącego to czas, w którym Bóg objawi swoją chwałę, karząc wrogów Kościoła. „Oto przychodzę jak złodziej”... Mówimy tu o nagłośći Drugiego Przyjścia Chrystusa (por. Mt 24,43-44). „I zgromadził ich na miejsce zwane po hebrajsku Armageddon” – słowo to oznacza „cięcie” lub „zabijanie”. „Wierzymy, że w tym miejscu – mówi św. Andrzeja „narody zebrane i prowadzone przez diabła zostaną zabite, gdyż on czerpie pocieszenie w ludzkiej krwi”. Nazwa pochodzi od doliny Mageddo, gdzie król Jozjasz poległ w bitwie z faraonem Necho (2 Kron. 35:22). Wylanie siódmej czaszy ostatecznie pokona królestwo bestii. W wyniku straszliwego trzęsienia ziemi „wielkie miasto rozpadło się na trzy części, a miasta pogańskie upadły”. Pod tym „wielkim miastem” św. Andrzej rozumie stolicę królestwa Antychrysta, którą będzie Jerozolima. „I uciekły wszystkie wyspy, i gór nie znaleziono” – „z Pisma Świętego” – wyjaśnia św. Andrzeja „nauczono nas rozumieć przez „wyspy” święte kościoły i przez „góry” władców, którzy się w nich znajdują, i że uciekną, gdy nadejdzie wszystko, co zostało przepowiedziane, usłyszeliśmy o tym od Pana, który powiedział: „Ci, którzy są na wschodzie, uciekną na zachód, a ci, którzy są na zachodzie, uciekną na wschód. Wtedy nastanie wielki ucisk, jakiego nie było od początku świata aż dotąd” (Mt 24,21). Jeśli potraktujemy te słowa dosłownie, będzie to obraz straszliwe zniszczenia, jakie w naszych czasach nietrudno sobie wyobrazić, kiedy bomby atomowe i wodorowe nie są trudne do wyobrażenia W dalszej części 21. artykułu jest powiedziane, że grad spadł z nieba na ludzi „wielkości talentu”… „i ludzi. bluźnili Bogu plagą gradu, bo wielka jest jego plaga, a nie bomby.” Czy mamy rozumieć ten morderczy grad? A w naszych czasach często obserwujemy takie zatwardzenie serc, gdy ludzi niczego się nie uczy, a jedynie bluźnią Bogu ( 19-21).
Rozdział siedemnasty. SĄD NAD WIELKIMI NIEDZIELNICAMI SIEDZIĄCYMI NAD WIELE WÓD
Jeden z siedmiu aniołów sugerowanych św. Jana, aby mu pokazać sąd nad wielką nierządnicą, która siedziała nad wieloma wodami, z którą królowie ziemi dopuszczali się rozpusty i winem nierządu, którym upijali się mieszkańcy ziemi. Anioł prowadził św. Jan w duchu udał się na pustynię i ujrzał „niewiastę siedzącą na bestii szkarłatnej, pełnej imion bluźnierczych, mającej siedem głów i dziesięć rogów”. Niektórzy wzięli tę nierządnicę za starożytny Rzym, położoną na siedmiu wzgórzach. Siedem głów bestii, która ją niosła, uznano za siedmiu najbardziej niegodziwych ze wszystkich królów, którzy od Domicjana do Dioklecjana prześladowali Kościół. Św. Andrzej, powołując się na tę opinię, mówi dalej: „My, kierując się i zgodnie z kolejnością wydarzeń, uważamy, że królestwo ziemskie w ogóle nazywa się nierządnicą, jakby było reprezentowane w jednym ciele lub mieście, które ma aby panował aż do przyjścia Antychrysta”. Niektórzy interpretatorzy widzą w tej nierządnicy kościół niewierny Chrystusowi, który czcił Antychrysta, lub odstępcze społeczeństwo – ta część chrześcijańskiej ludzkości, która wejdzie w ścisły kontakt z grzesznym światem, będzie mu służyć i polegać wyłącznie na jego brutalnej sile – moc bestii-antychrysta, dlaczego ta żona i ona zostały ukazane Widzącemu Tajemnic siedzącej na szkarłatnej bestii. „A kobieta była ubrana w purpurę i szkarłat”… wszystko to jest symbolem jej królewskiej władzy i panowania; „mieć w ręku kielich złota pełen jest obrzydliwości i brudu jego rozpusty” - „kielich ukazuje słodycz złych uczynków, zanim ich skosztujesz, a ich złoto jest ich drogocennością” (św. Andrzej). Członkowie tego Kościoła, niewierni Chrystusowi, czyli odstępcze społeczeństwo, będą ludźmi cielesnymi, oddanymi zmysłowości. Jak mówi jeden z komentatorów, „pełen zewnętrznej pobożności, a jednocześnie nieobcy uczuciu prymitywnej ambicji i próżnej miłości do chwały, członkowie kościoła niewiernych pokochają luksus i wygodę i zaczną organizować wspaniałe ceremonie dla możnych świat (17:2; 18:3, 9), aby osiągnąć święte cele grzesznymi środkami, będą głosić wyłącznie mieczem i złotem” (17:4) (N. Winogradow). „A na jej czole wypisane jest imię: tajemnica, Babilon Wielki, matka rozpustników i obrzydliwości ziemi” – „znak na jej czole ukazuje bezwstydność nieprawdy, pełnię grzechów i zamęt serca. Jest matką , gdyż w niższych miastach prowadzi rozpustę duchową, rodząc w ten sposób obrzydliwych przed Bogiem bezprawie” (św. Andrzej). Bardziej ogólna interpretacja skłonna jest widzieć w tej nierządnicy, noszącej imię Babilonu, całą niegodziwą, zmysłową i antychrześcijańską kulturę ludzkości ostatnich czasów, która oczekuje straszliwej ogólnoświatowej katastrofy wraz z końcem świata i powtórnym przyjściem Chrystus. Upadek tego „Babilonu” ukazany jest w Apokalipsie jako pierwszy akt zwycięstwa w światowej walce Kościoła Chrystusowego z grzesznym królestwem diabła (w. 1-5). „I widziałem kobietę pijaną krwią świętych” – mamy tu na myśli wszystkich męczenników za Chrystusa, którzy cierpieli na przestrzeni dziejów świata, zwłaszcza w czasach Antychrysta (w. 6). Następnie Anioł pokazał św. Jan nierządnica, daje mu wyjaśnienie całej wizji. „Bestia, którą widziałem, jest, jest i ma moc powstać z otchłani i pójdzie na zagładę” – św. Andrzej mówi, że ta bestia „Szatan, który został zabity przez krzyż Chrystusa, mówi się, że po swojej śmierci ponownie ożyje i poprzez fałszywe znaki i cuda będzie działał przez Antychrysta, aby odrzucić Chrystusa. Dlatego był i działał przed krzyżem, a nie jest, z powodu pasji zbawczej osłabiony i pozbawiony władzy, którą miał nad narodami poprzez bałwochwalstwo”. Przy końcu świata Szatan „przyjdzie ponownie, we wskazany przez nas sposób, wychodząc z otchłani, czyli skąd został potępiony i gdzie demony wygnane przez Chrystusa prosiły Go, aby je posyłał, ale na świnie; albo wyjdzie z prawdziwego życia, które alegorycznie nazywa się „otchłanią” z powodu grzesznych głębin życia, przytłoczonych i poruszonych wiatrami namiętności. Stąd wyjdzie szatan, Antychryst, który ma w sobie niszczyć ludzi, aby wkrótce w następnym stuleciu spotkała go zagłada” (w. 7-8).
„Jest siedem rozdziałów, gór jest siedem, na których siedzi niewiasta, i królów jest siedmiu” – św. Andrzej z Cezarei w tych siedmiu rozdziałach i siedmiu górach widzi siedem królestw, które wyróżniały się szczególnym globalnym znaczeniem i potęgą. Są to: 1) asyryjski, 2) mediana, 3) babiloński, 4) perski, 5) macedoński, 6) rzymski w swoich dwóch okresach – okres republiki i okres cesarstwa, czyli okres starożytnego rzymskiego i okres cesarstwa Nowy okres rzymski od cesarza Konstantyna. „Przez imię «pięciu królów», którzy polegli, św. Hipolit rozumie pięć minionych wieków, szósty to ten, w którym Apostoł miał wizję, a siódmy, który jeszcze nie nastał, ale który nie potrwa długo (w. 9-10). „I tutaj też nie ma nikogo”… ta bestia to Antychryst; nazywa się ją „ósmym”, ponieważ „po siedmiu królestwach powstanie, aby zwieść i spustoszyć ziemię” ; jako ten, który pojawił się z jednego z tych królestw. „A dziesięć rogów, jak widzieliście, to dziesięciu królów, których królestwa nie zostały jeszcze przyjęte, ale kraina, którą królowie zajmą wraz z bestią na jedną godzinę” – tutaj wszelkiego rodzaju wróżby i domysły nie mogą do niczego prowadzić. Niektórzy chcieli widzieć w tych wszystkich królach, jak w bestii, cesarzy rzymskich, ale to wszystko jest niewątpliwie naciągane. Mówimy oczywiście o czasach ostatecznych. wszyscy ci królowie, jednomyślni z bestią, czyli Antychrystem, będą prowadzić wojnę z Barankiem, czyli z Chrystusem, i zostaną zwyciężeni (w. 11-14).
Warto zauważyć, że cudzołożna żona, nosząca imię Babilonu, o której św. Widzący w XVIII wieku. wprost mówi, że jest to „wielkie miasto panujące nad królami ziemi” i że „wody”, na których jest położone, „istota ludów i ludów, plemion i języków”, zostaną ukarane i zniszczone przez samego bestia Antychryst, której dziesięć rogów „Będą ją nienawidzić i zniszczą, i obnażą ją, i zjedzą jej ciało, i spalą ją ogniem” (w. 15-18).
Rozdział osiemnasty. Upadek Babilonu – wielka nierządnica
Rozdział ten niezwykle obrazowo i obrazowo ukazuje śmierć Babilonu – wielkiej nierządnicy, której towarzyszył z jednej strony krzyk królów ziemi, którzy dopuścili się z nią rozpusty, oraz kupców ziemi, którzy sprzedali jej wszystko wszelkiego rodzaju kosztowności, a z drugiej radość w niebie z powodu sprawiedliwego sądu Bożego. Niektórzy współcześni interpretatorzy uważają, że ten Babilon będzie naprawdę jakimś ogromnym miastem, centrum świata, stolicą królestwa Antychrysta, które będzie wyróżniać się bogactwem, a jednocześnie skrajnym zepsuciem moralności, które zawsze wyróżniało dużych i bogatych miast. Ostatnie wersety tego rozdziału (21-23) wskazują na nagłość kary Bożej, która spadnie na to miasto. Jego śmierć nastąpi tak szybko, jak kamień młyński zatonie w morzu, i śmierć ta będzie tak zdumiewająca, że po mieście nie pozostanie najmniejszy ślad, jak w przenośni wskazują słowa: „i głosy grających na harfie i śpiewających i nie będzie już w was słychać trąb grających na piszczałkach i trąbach” itd. W ostatnim, 24 wersecie jako przyczynę śmierci Babilonu wskazano także, że „krew proroków i świętych oraz wszystkich pomordowanych w dniu została w nim znaleziona ziemia”.
Rozdział dziewiętnasty. WOJNA SŁOWA BOŻEGO Z BESTIĄ I JEGO WOJSKĄ ORAZ ZNISZCZENIE OSTATNICH
Pierwsze 10 wersetów tego rozdziału również niezwykle obrazowo opisuje radość w niebie licznych zastępów świętych z powodu zniszczenia wrogiego królestwa Antychrysta i nadejścia królestwa Chrystusa. To ostatnie ukazane jest pod przykrywką „wesela Baranka” i udziału sprawiedliwych w „wieczerzy weselnej Baranka” (por. Mt 22,1-14; także Łk 14,16-24). Widzący usłyszał w niebie „głos donośny, jakby wielkiego ludu, który mówił: «Alleluja, zbawienie i chwała, i cześć, i siła naszemu Panu»... i upadło dwudziestu czterech starszych i cztery żyjące stworzenia, i oddali pokłon Bogu Zasiadającemu na tronie, mówiąc: Amen, alleluja” – „Alleluja”, zgodnie z wyjaśnieniem św. Andrzej z Cezarei „oznacza Bożą chwałę”; „Amen” – naprawdę, niech tak będzie. Mówi to, że siły anielskie wraz z równymi ludźmi anielskimi śpiewają Bogu „trzy razy”, ze względu na Trójcę Ojca, Syna i Ducha Świętego, Jedynego Boga, który zauważył krew swoich sług z ręka Babilonu, pobłogosławiła jego mieszkańców karą i powstrzymała grzech. „Alleluja” z hebrajskiego „Hallemu Yag” dosłownie oznacza „chwalcie Boga”. „A jej dym unosił się na wieki wieków” - oznacza to, że kara, która spadła na Babilon, nierządnicę, będzie trwać wiecznie. „Radujemy się i weselimy, i oddajemy Mu chwałę, gdyż nastało wesele Baranka” – przedmiotem radości jest to, że nadchodzi czas świętowania zaślubin Baranka. Przez „ślub” czy „ucztę weselną” rozumiemy na ogół stan duchowej radości Kościoła. Przez Oblubieńca Kościoła rozumiemy Baranka – Pana Jezusa Chrystusa, Głowę Jego Mistycznego Ciała; przez oblubienicę i żonę Baranka mamy na myśli Kościół (zob. Efez. 5:25). Samo małżeństwo oznacza ścisłą jedność Pana Jezusa Chrystusa z Jego Kościołem, przypieczętowaną wiernością, potwierdzoną z obu stron przymierzem, jakby za obopólną zgodą (por. Ozeasza 2,18-20). Uczta weselna oznacza radowanie się pełnią łaski Bożej, która mocą odkupieńczych zasług Chrystusa zostanie obficie dana wszystkim prawdziwym członkom Kościoła Chrystusowego, radując ich i pocieszając nieopisanymi błogosławieństwami. „A jego żona przygotowała dla siebie pokarm i dano jej, ubrała się w bisior czysty i jasny” – „że Kościół jest ubrany w bisior, oznacza to jego lekkość w cnotach, subtelność w zrozumieniu i jej szczyt medytacji i kontemplacji, gdyż z nich składają się Boskie usprawiedliwienia” (św. Andrzej z Cezarei). „Błogosławione powołanie podczas Wieczerzy Wesela Baranka” – „Wieczerzy Chrystusa”, jak wyjaśnia św. Andrzeja „jest triumf zbawionych i zgodna z nimi radość, jaką błogosławieni otrzymają, gdy wejdą do pałacu wiecznego ze Świętym Oblubieńcem czystych dusz: «Bo ten, który obiecał, nie jest fałszywy». Tak jak istnieje wiele błogosławieństw przyszłego wieku, przewyższających wszelką myśl, tak różnorodne są imiona, którymi się je nazywa. Czasem nazywane są Królestwem Niebieskim ze względu na swą chwałę i uczciwość, czasem - rajem ze względu na obfitość stołu rozkoszy, czasem łonem Abrahama ze względu na pokój zmarłych, a czasem - pałacem i świątynią. małżeństwo nie tylko ze względu na niekończącą się radość, ale także ze względu na czyste, prawdziwe i niewysłowione zjednoczenie Boga ze swoimi sługami – więź tak przewyższająca cielesną komunikację między sobą, jak światło odróżnia się od ciemności, a mirra od smrodu . Jezus; Czcijcie Boga, gdyż świadectwem Jezusa jest duch proroctwa” – znaczenie tych słów jest następujące: nie kłaniajcie się przede mną, bo jestem tylko waszym współsługą. Ten sam Duch Święty, który przemawia i działa przez Apostołów, w szczególnie przez św. Jana, głosząc świadectwo Jezusa, przemawia przez Aniołów, jak przez tych samych posłańców Bożych: „Twoja godność jest taka sama jak moja”, jakby Anioł mówił: „Wy, obdarzeni darami Duchu Święty, świadcz o słowach i czynach Jezusa Chrystusa; a ja, otrzymawszy objawienie przyszłych wydarzeń od tego samego Ducha Świętego, przekazuję je wam i Kościołowi. Innymi słowy, Duch świadectwa Chrystusowego jest Duchem proroctwa, czyli tej samej godności.” Św. Andrzej z Cezarei zauważa tu pokorę aniołów, „którzy nie przywłaszczają sobie, jak złe demony chwałę Bożą, ale przypisujcie ją Mistrzowi” (w. 1-10).
Dalsza część rozdziału (w. 11-12) przedstawia pojawienie się samego Boskiego Oblubieńca – Słowa Bożego – Jego walkę z bestią i Jego armią oraz ostateczne zwycięstwo nad nim. Św. Jan ujrzał otwarte niebo, skąd zstąpił Pan Jezus Chrystus w postaci jeźdźca na białym koniu, a za nim szły niebiańskie zastępy także na białych koniach. „Biały koń” – według św. Andrzeja „oznacza panowanie świętych, zasiadających, na których będzie sądził narody, emanujących z Jego żarliwych i ognistych oczu, to znaczy z Jego wszechwidzącej mocy, płomień ognisty, przy czym sprawiedliwi nie palący, ale oświeca, a grzesznicy wręcz przeciwnie, pożerają, ale nie oświecają”. Pojawia się jako Król z wieloma diademami na głowie, co oznacza, że dana Mu została wszelka władza na niebie i na ziemi (Mt 28,18) oraz nad wszystkimi królestwami świata. „Jego imię jest zapisane, nikt nie wie, tylko On Sam” – nieznana nazwa wskazuje na niezrozumiałość Jego Boskiej Istoty. Dalej w w. 13 imię to nosi nazwę: Słowo Boże. Imię to jest dla ludzi naprawdę niezrozumiałe, gdyż odnosi się do istoty i pochodzenia Boskiej natury Jezusa Chrystusa, której żaden śmiertelnik nie jest w stanie pojąć. Dlatego w Piśmie Starego Testamentu nazywa się to cudownym (Sędziów 13:18; Izaj. 9:6; Przysłów 30:4). „I odziani w szatę szkarłatnej krwi” – „szatę Słowa Bożego” – mówi św. Andrzeja: „Jego najczystsze i niezniszczalne ciało zostało splamione Jego krwią podczas darmowego cierpienia”. „A zastępy niebieskie podążają za Nim na białych koniach, odzianych w bisior biały i czysty” – „są to siły niebiańskie, wyróżniające się subtelnością natury, wysokością zrozumienia i lekkością cnót oraz zaszczycone nierozerwalnością mocną i ścisłą jedność z Chrystusem” (św. Andrzej). „Z ust jego wyszła ostra broń, aby przekłuć języki, i będzie go pasł laską żelazną, i będzie tłukł wino gniewu i gniewu Boga Wszechmogącego” – to jest miecz Chrystusa w tym przypadku nie tyle jako nauczyciel (por. 1:16), ale raczej jako król, który wykonuje swoje wyroki jako broń do karania niegodziwych (Izaj. 11:4). Będą paseni laską żelazną – to wyrażenie zostało zaczerpnięte z (Ps. 2:9; Izaj. 63:4-5) i wyjaśnione w (Apok. 2:27; 12:5). „I mieć na swojej szacie i wyszyć imię Jego: Król za królem i Pan za panem” – imię to, świadczące o Boskiej godności noszącego, było wypisane na udzie, to znaczy na płaszczu królewskim, w pobliżu ta część ciała, przy której, zgodnie ze zwyczajem narodów Wschodu, u pasa wisiał miecz (w. 11-16).
Dalej Św. Widzący ujrzał Anioła stojącego w słońcu, który wzywając wszystkich do radowania się z ukarania grzeszników i zgładzenia grzechów, zawołał: „Przyjdźcie i zbierzcie się na wielką wieczerzę Bożą... ciało królów i ciało mocarzy” – to apel Anioła do ptaków drapieżnych symbolicznie oznacza, że klęska wrogów Boga jest najstraszniejsza, jak w krwawej bitwie, kiedy ciała zabitych, z powodu ich mnóstwo, nie zostaną pochowani, a ptaki je pożrą. „I była bestia, a z nią kłamliwy prorok, który czynił przed nim znaki na obraz oszustwa, który przyjął znamię bestii i oddał pokłon jej ikonie; obaj zostali żywcem wrzuceni do jeziora ognistego i płonący z straszydłem” – oto wynik stoczonej bitwy. „Być może – mówi św. Andrzeja, „aby nie ponieśli wspólnej śmierci, lecz ci, którzy zostaną zabici w mgnieniu oka, zostaną skazani na drugą śmierć w jeziorze ognistym. Jak ci, o których Apostoł powiedział, że będąc przy życiu, nagle… w mgnieniu oka ulegnie przemianie (1 Kor. 15:52), więc wręcz przeciwnie, ci dwaj przeciwnicy Boga nie pójdą na sąd, ale na potępienie, w oparciu o słowa Apostoła, że „Antychryst zostaną zabici przez ducha Boskich ust” (2 Tes. 2:8) i na temat legendy, że niektórzy nauczyciele o tym, że będą żywi nawet po zabiciu Antychrysta, niektórzy to interpretują, ale my twierdzimy, że żyją ci, którzy zostali pobłogosławieni przez Dawida i że ci dwaj, gdy Bóg powstrzyma ich moc, w niezniszczalnych ciałach zostaną wrzuceni w ogień Gehenny, co będzie dla nich śmiercią i zabiciem na Boski rozkaz Chrystusa”. Tak jak błogosławione życie zaczyna się w tym życiu, tak piekło zatwardziałych i dręczonych złym sumieniem zaczyna się w tym życiu, trwa i pogłębia się w najwyższym stopniu w życiu przyszłym. „A pozostali zabili go bronią siedzącego na koniu, która wychodziła z jego ust, i wszystkie ptaki nasyciły się swoim ciałem.” „Są dwie śmierci” – wyjaśnia św. Andrzeja „jedno polega na oddzieleniu duszy od ciała, drugie na wrzuceniu do Gehenny. Stosując to do tych, którzy walczą wraz z Antychrystem, nie bez powodu przyjmujemy, że mieczem lub rozkazem. od Boga, zostanie im zadana pierwsza śmierć – cielesna, a po niej nastąpi druga; i jest to prawdą. Jeśli tak się nie stanie, wówczas oni wraz z tymi, którzy ich oszukali, będą uczestnikami drugiej śmierci – wieczne męki” (w. 17-21).
Rozdział dwudziesty. OGÓLNE Zmartwychwstanie i okropny SĄD
Po pokonaniu Antychrysta św. Jan ujrzał anioła zstępującego z nieba, który miał w ręku klucz od otchłani i duży łańcuch. Ten anioł „jest wężem, wężem starodawnym, podobnym do diabła i szatana, i związał go na tysiąc lat, i zamknął w otchłani, i uwięził go... aż dopełni się tysiąc lat; i aż do dnia dzisiejszego wypada go na chwilę odstawić” – jak interpretuje św Andrzeju z Cezarei, przez to „tysiąc lat” musimy rozumieć cały czas od wcielenia Chrystusa do przyjścia Antychrysta. Wraz z przyjściem na ziemię Wcielonego Syna Bożego, a zwłaszcza od chwili Jego odkupienia ludzkości przez Swoją śmierć na krzyżu, Szatan został związany, pogaństwo zostało obalone i rozpoczęło się tysiącletnie Królestwo Chrystusa na ziemi. To tysiącletnie Królestwo Chrystusa na ziemi oznacza zwycięstwo chrześcijaństwa nad pogaństwem i ustanowienie Kościoła Chrystusowego na ziemi. Zamiast liczby nieokreślonej, oznaczającej ogólnie długi okres czasu przed Drugim Przyjściem Chrystusa, przyjęto tu liczbę 1000 – określoną. „I widziałem trony i tych, którzy na nich zasiadają, i dano im sąd” i tak dalej - ten obraz symbolicznie przedstawia nadchodzące królestwo wiary chrześcijańskiej po obaleniu pogaństwa. Ci, którzy otrzymali sąd i zasiedli na tronach, to wszyscy chrześcijanie, którzy osiągnęli zbawienie, ponieważ wszyscy otrzymali obietnicę królestwa i chwały Chrystusa (1 Tesaloniki 2:12). W tym obliczu św. Widzący wyróżnia szczególnie „tych, którzy zostali ścięci za świadectwo Jezusa i Słowo Boże”, czyli świętych męczenników. „I videkh” – mówimy świętemu. Jana, „dusze ciosane” – stąd wyraźnie widać, że ci święci, uczestniczący w 1000-letnim Królestwie Chrystusa, królują z Chrystusem i „dokonują sądu” nie na ziemi, ale w niebie, bo tutaj jesteśmy mówiąc jedynie o ich duszach, jeszcze nie zjednoczonych z ciałami. Z tych słów jasno wynika, że święci biorą udział w zarządzaniu Kościołem Chrystusowym na ziemi, dlatego naturalnym i właściwym jest zwracanie się do nich z modlitwą, prosząc o wstawiennictwo przed Chrystusem, z którym współkrólują. „I ożyła i królowała z Chrystusem przez tysiąc lat” – przebudzenie tutaj ma oczywiście charakter moralny i duchowy. Święty Widzący Tajemnic nazywa to „pierwszym zmartwychwstaniem” (w. 5), a dalej mówi o drugim, cielesnym zmartwychwstaniu. To współkrólestwo Świętych z Chrystusem będzie trwać aż do ostatecznego zwycięstwa nad ciemnymi siłami niegodziwości pod rządami Antychrysta, kiedy nastąpi zmartwychwstanie ciał i nastąpi ostateczny Sąd Ostateczny. Wtedy dusze świętych połączą się z ciałami i będą królować z Chrystusem na wieki. „Pozostali umarli nie ożyli, aż minęło tysiąc lat; oto pierwsze zmartwychwstanie” - to wyrażenie „nie żyją” wyraża ponury i bolesny stan po fizycznej śmierci dusz bezbożnych grzeszników. Będzie trwało „do końca tysiąca lat” - podobnie jak w wielu innych miejscach Pisma Świętego, cząstka „dondezh” (po grecku „eos”) nie oznacza kontynuacji działania do pewnego limitu, ale na wręcz przeciwnie, jego całkowite zaprzeczenie (np. Mateusz 1:25). Słowa te oznaczają zatem odmowę błogosławionego życia na zawsze zmarłemu niegodziwcowi. „Błogosławieni i święci są ci, którzy mają pierwszy udział w zmartwychwstaniu, ale druga śmierć nie ma w nich udziału” – tak wyjaśnia święty. Andrzeja z Cezarei: „Z Pisma Świętego wiemy, że są dwa życia i dwa umartwienia, to znaczy śmierć: pierwsze życie za przekroczenie przykazań doczesnych i cielesnych, drugie za przestrzeganie przykazań Bożych, wieczne życie obiecane Świętym. W związku z tym istnieją dwa rodzaje śmierci: jedna jest cielesna i tymczasowa, a druga zesłana w przyszłości jako kara za grzechy, wieczna, czyli ognista gehenna. Dlatego znaczenie tych słów jest takie to: nie ma się czego bać drugiej śmierci, czyli ognistej Gehenny, gdyż ci, którzy jeszcze tu są, żyli w Chrystusie Jezusie i zostali przez Niego pobłogosławieni i z żarliwą wiarą w Niego ukazali się przed Nim po pierwszej. to znaczy śmierć fizyczna (w. 1-6).
Te pierwsze 6 wersetów 20. rozdziału Apokalipsy dały początek fałszywej nauce o „tysiącletnim Królestwie Chrystusa na ziemi”, która otrzymała nazwę „chiliazm”. Istota tego nauczania jest następująca: na długo przed końcem świata Chrystus Zbawiciel przyjdzie ponownie na ziemię, pokona Antychrysta, wskrzesi tylko sprawiedliwych i ustanowi na ziemi nowe królestwo, w którym sprawiedliwi, w nagrodę za ich wyczyny i cierpienia, będą królować z Nim przez tysiąc lat, ciesząc się wszystkimi dobrodziejstwami życia tymczasowego. Potem nastąpi drugie, powszechne zmartwychwstanie, powszechny sąd i powszechna wieczna zapłata. Nauczanie to było znane w dwóch postaciach. Niektórzy twierdzili, że Chrystus przywróci Jerozolimę w całej okazałości, przywróci rytualne prawo Mojżesza ze wszystkimi ofiarami i że błogość sprawiedliwych będzie polegać na wszelkiego rodzaju przyjemnościach zmysłowych. Tego właśnie nauczał heretyk Cerinthus i inni judaizujący heretycy w I wieku: ebionici, montaniści, a w IV wieku Apollinary. Inni natomiast twierdzili, że ta błogość będzie składać się z przyjemności czysto duchowych. W tej drugiej formie myśli o chiliazmie po raz pierwszy wyraził Papiasz z Hierapolis; Następnie spotykają się w kościele św. męczennik Justyn, Ireneusz, Hipolit, Metody i Laktancjusz; w późniejszych czasach została odnowiona, z pewnymi osobliwościami, przez anabaptystów, zwolenników Szwecjiborga, mistyków iluminatów i adwentystów. Trzeba jednak zauważyć, że ani w pierwszej, ani w drugiej formie doktryna chiliazmu nie może zostać zaakceptowana przez prawosławnego chrześcijanina, a oto dlaczego:
1) Zgodnie z naukami Chiliastów nastąpi podwójne zmartwychwstanie: pierwsze na tysiąc lat przed końcem świata, kiedy zmartwychwstaną tylko sprawiedliwi, drugie - tuż przed końcem świata świecie, kiedy zmartwychwstaną także grzesznicy. Tymczasem Chrystus Zbawiciel wyraźnie nauczał tylko o jednym powszechnym zmartwychwstaniu, kiedy zmartwychwstaną zarówno sprawiedliwi, jak i grzesznicy, a wszyscy otrzymają ostateczną nagrodę (J 6,39, 40; Mt 13,37-43).
2) Słowo Boże mówi tylko o dwóch przyjściach Chrystusa na świat: pierwszym w poniżeniu, kiedy przyszedł, aby nas odkupić, i drugim, w chwale, kiedy ukazuje się, aby sądzić żywych i umarłych. Chiliazm wprowadza jeszcze jedną rzecz – trzecie przyjście Chrystusa na tysiąc lat przed końcem świata, którego nie zna Słowo Boże.
3) Słowo Boże naucza jedynie o dwóch królestwach Chrystusa: Królestwie łaski, które będzie trwało aż do skończenia świata (1 Kor. 15:23-26) i Królestwie chwały, które rozpocznie się po Sąd Ostateczny i nie będzie miał końca (Łk 1:33; 2 Piotra 1:11); Chiliazm dopuszcza swego rodzaju średnie, trzecie królestwo Chrystusowe, które będzie trwać tylko 1000 lat.
4) Nauczanie o zmysłowym Królestwie Chrystusa jest wyraźnie sprzeczne ze Słowem Bożym, według którego Królestwo Boże nie jest „mięsem i napojem” (Rz 14,17), w chwili zmartwychwstania nie ma żeńcie się i nie wdzierajcie się (Mateusz 22:30); rytualne prawo Mojżesza miało jedynie przemieniające znaczenie i zostało na zawsze zniesione przez najdoskonalsze prawo Nowego Testamentu (Dzieje Apostolskie 15:23-30; Rzym. 6:14; Gal. 5:6; Heb. 10:1).
5) Niektórzy starożytni nauczyciele Kościoła, jak Justyn, Ireneusz i Metody, uważali chiliazm jedynie za prywatną opinię. Jednocześnie zdecydowanie przeciw niemu buntowali się inni, jak: Kajusz, prezbiter Rzymu, św. Dionizjusz z Aleksandrii, Orygenes, Euzebiusz z Cezarei, św. Bazylego Wielkiego, św. Grzegorz Teolog, św. Epifania, błogosławiony Hieronim, błogosławiony Augustyn. Od chwili, gdy Kościół na Soborze Powszechnym II w 381 r. potępił naukę heretyka Apollinary’ego o tysiącleciu Chrystusa i w tym celu wprowadził do wiary słowa „Jego Królestwu nie będzie końca”, trzymając się chiliazm, nawet jako prywatna opinia, stała się niedopuszczalna.
Trzeba też wiedzieć, że Apokalipsa jest księgą głęboko tajemniczą, dlatego też dosłowne rozumienie i interpretowanie zawartych w niej proroctw, zwłaszcza jeśli to dosłowne rozumienie wyraźnie stoi w sprzeczności z innymi miejscami Pisma Świętego, jest całkowicie sprzeczne z zasadami świętej hermeneutyki. W takich przypadkach należy szukać alegorycznego, alegorycznego znaczenia zagadkowych fragmentów.
„A gdy się skończy tysiąc lat, szatan zostanie wypuszczony ze swego więzienia i wyjdzie, aby zwieść języki tych, którzy są na czterech krańcach ziemi, Goga i Magoga, i zgromadzą ich na bitwę w liczbie ich podobnej do piasek morski” – przez „uwolnienie szatana z więzienia” mamy na myśli pojawienie się przed końcem świata Antychrysta. Wyzwolony szatan będzie próbował w osobie Antychrysta oszukać wszystkie narody ziemi i wzbudzi Goga i Magoga do wojny przeciwko Kościołowi chrześcijańskiemu. „Niektórzy sądzą – mówi św. Andrzeja z Cezarei, „że Gog i Magog to północne i najdalsze ludy scytyjskie lub, jak je nazywamy, Hunowie, najbardziej wojowniczy i liczny ze wszystkich ziemskich ludów. Tylko Boska prawica trzyma ich aż do wyzwolenia Inni, tłumacząc z hebrajskiego, mówią, że Gog oznacza zbieracza lub zgromadzenie, a Magog - wywyższenie lub wywyższenie. Zatem te imiona oznaczają albo zgromadzenie narodów, albo ich wywyższenie. „Musimy założyć, że nazwy te są używane w sensie metaforycznym do określenia tych dzikich hord, które zbroją się przed końcem świata przeciwko Kościołowi Chrystusowemu pod przywództwem Antychrysta. „I wstąpił na szerokość ziemi, przeszedł przez święte obozy i umiłowane miasto” - oznacza to, że wrogowie Chrystusa rozprzestrzenią się po całej ziemi i wszędzie rozpoczną się prześladowania chrześcijaństwa. „I ogień spadł z nieba od Boga i zostałem zjedzony” – w ten sam sposób opisał klęskę okrutnych hord Goga i św. prorok Ezechiel (38:18-22; 39:1-6). Jest to obraz gniewu Bożego, który wyleje się na wrogów Boga podczas Powtórnego Przyjścia Chrystusa. „A diabeł, który im schlebia, zostanie wrzucony do jeziora ognia i straszydła, gdzie znajduje się bestia i kłamliwy prorok, i będą dręczeni dniem i nocą na wieki wieków” – taki będzie wieczny los diabeł i jego słudzy, Antychryst i fałszywy prorok: będą skazani na niekończące się męki piekielne (w. 7-20).
Po tym ostatecznym zwycięstwie nad diabłem nastąpi powszechne zmartwychwstanie i Sąd Ostateczny.
„I widziałem tron, wielki i biały, i Zasiadającego na nim” – to obraz ogólnego sądu Bożego nad rodzajem ludzkim. Biel tronu, na którym zasiada Najwyższy Sędzia wszechświata, oznacza świętość i prawdziwość tego Sędziego... „Przed Jego obliczem (to znaczy przed obliczem Pana Sędziego) uciekło niebo i ziemia i nie było miejsca dla niego znaleziony” – obrazuje wielkie i straszne rewolucje we wszechświecie, które nastąpią przed ostatecznym Sądem Ostatecznym (por. 2 Piotra 3:10). „I widziałem umarłych, małych i wielkich, stojących przed Bogiem, i księgi zostały rozwalone, i inna księga została otwarta, nawet żywi, i umarli otrzymali sąd od tych, którzy byli zapisani w księgach, zgodnie z ich uczynkami ” - rozłożone księgi symbolicznie oznaczają wszechwiedzę Boga, który wie wszystko o ludziach. Jest tylko jedna księga życia, jako znak małej liczby wybranych Bożych, którzy odziedziczą zbawienie. „Otwarte księgi” – mówi św. Andrzeja „mają na myśli czyny i sumienie wszystkich. Jedną z nich, jak mówi, jest „księga życia”, w której zapisane są imiona świętych” – „I morze wydało swoich umarłych, i śmierć i piekło wydały swoich. umarł, a sąd został przyjęty według jego uczynków” – idea jest taka, że wszyscy ludzie bez wyjątku zmartwychwstaną i pojawią się na Sądzie Bożym. „I śmierć i piekło szybko zostały wrzucone do jeziora ognistego, a oto śmierć druga, a nie śmierć: dla nich śmierć i piekło przestaną istnieć na zawsze. Przez „jezioro ognia” i „śmierć drugą” rozumiemy wieczne potępienie grzeszników, których imiona nie są zapisane w księdze życia Pana (w. 11-15).
Rozdział dwudziesty pierwszy. ODKRYCIE NOWEGO NIEBA I NOWEJ ZIEMI – NOWE JEROZOLIMA
W ślad za tym św. Janowi ukazano duchowe piękno i wielkość nowego Jeruzalem, czyli Królestwa Chrystusowego, które otworzy się w całej okazałości wraz z Powtórnym Przyjściem Chrystusa po zwycięstwie nad diabłem.
„I ujrzałem nowe niebo i nową ziemię: najpierw niebo i ziemia przeminęły i morza nie było” – nie mówi to o nieistnieniu stworzenia, ale o zmianie na lepsze, jak Apostoł świadczy: „samo stworzenie zostanie uwolnione od dzieła rozkładu do wolności i chwały dzieci Bożych (Rzym. 8:21). A Boski Pieśniarz mówi: „Jak szata ulegnie przemianie” (Rzym. 8:21). Psalm 101:27). Ta nowość nieba i ziemi będzie polegać na ich przemianie przez ogień oraz na nowości form i jakości, ale nie na zmianie samej istoty, która zniknie oblubienica przyozdobiona dla męża” – pod obrazem tego „Nowego Jeruzalem” przedstawiony jest tu triumfujący Kościół Chrystusowy, przyozdobiony niejako oblubienicą Pańską czystością i cnotami świętych. „To miasto ”, mówi św. Andrzej, „mający Chrystusa za kamień węgielny, składa się ze świętych, o których napisano: „kamienie ze świętego kamienia zostały rzucone na ich ziemie” (Zach. 9:16). „I usłyszałem donośny głos z nieba, mówiący: Oto przybytek Boży jest z ludźmi i będzie mieszkał z nimi, a oni będą Jego ludem, a sam Bóg będzie z nimi, ich Bóg, i Bóg ich zabierze oddal wszelką łzę z ich oczu i dla nikogo nie będzie śmierci: nie będzie dla nikogo płaczu, płaczu, choroby: jak pierwsza mimoidosza” – przybytek Starego Testamentu był jedynie prototypem mieszkania Boga z ludźmi, która rozpocznie się w przyszłym wiecznym, błogim życiu i będzie źródłem błogości dla ludzi uwolnionych od wszelkich smutków obecnego ziemskiego życia (w. 1-4). „I rzekł Zasiadający na tronie: Tworzę wszystko od nowa... I powiedziałam: Wykonało się”, to znaczy tworzę nowe życie, zupełnie inne od poprzedniego; wszystko, co było obiecane, spełniło się. „Jestem Alfą i Omegą, początkiem i końcem”, czyli wszystko, co obiecuję, już się w pewnym sensie spełniło, bo na moich oczach przyszłość i teraźniejszość stanowią jeden i ten sam, niepodzielny moment. „Dam spragnionemu żywego tuńczyka ze źródła wody”, czyli łaskę Ducha Świętego, obrazowo przedstawioną w Piśmie Świętym pod obrazem wody żywej (por. J 4,10-14,7). :37-39). „Ten, kto zwycięży, odziedziczy wszystko i będę jego Bogiem, a on będzie moim Synem”, to znaczy ten, kto zwycięży bitwę z niewidzialnymi demonami, otrzyma wszystkie te dobrodziejstwa i stanie się synem Bożym. „Ale bojaźliwi i niewierzący, obrzydliwi i mordercy, i ci, którzy dopuszczają się rozpusty, i ci, którzy dokonują czarów, bałwochwalcy i wszyscy, którzy kłamią, niektórzy z nich są w jeziorze płonącym ogniem i straszydło, które jest śmierć druga” – grzesznicy bojaźliwi, nie mający odwagi walczyć z diabłem, oddani namiętnościom i występkom, zostaną skazani na „śmierć drugą”, czyli wieczne męki piekielne (w. 1-8).
Potem jeden z siedmiu aniołów, „mający siedem ampułek wypełnionych siedmioma plagami ostatecznymi”, przyszedł do Jana i „mówił: Chodź, pokażę ci żonę Baranka”. „Oblubienica” i „żona Baranka” nazywana jest tutaj, jak widać z poniższego tekstu, Kościołem Chrystusowym. „Nazywa to słusznie” – mówi św. Andrzeja, „oblubienicy Baranka jako żony”, gdyż kiedy Chrystus został zabity jako Baranek, wziął ją następnie do siebie swoją krwią. Jak Adamowi podczas snu została stworzona żona, przez wyjęcie żebra, tak Kościół, utworzony przez wylanie krwi z żeber Chrystusa podczas Jego wolnego spoczynku na krzyżu we śnie śmierci, zjednoczył się z Tym, który został zraniony z naszego powodu.” „I prowadzi mnie przez ducha” – mówi św. Jan – „na górę wielką i wysoką, i pokazał mi wielkie miasto, święte Jeruzalem, zstępujące z nieba, mające chwałę Bożą” - Oblubienica Baranka, czyli Kościół Święty, ukazała się duchowemu spojrzeniu Widzącego Świętego w postaci pięknego, wielkiego miasta, Jerozolimy zstępującej z nieba. Pozostała część rozdziału poświęcona jest szczegółowemu opisowi tego cudownego miasta Lśniące drogimi kamieniami miasto miało 12 bram z imionami 12 pokoleń Izraela i 12 fundamentów z imionami 12 Apostołów. Charakterystyczną cechą tego miasta jest to, że „błyszczało jak kamień, jak kryształ „Kamień jaspisowy w kształcie.” – „Światłem Kościoła” – mówi św. Andrzej – „jest Chrystus, zwany „jaspisem”, jak zawsze rosnący, kwitnący, życiodajny i czysty”. znak, że nie może, nikt niegodny nie może tam wejść; Myśl tę wyraża fakt, że 12 bram jest strzeżonych przez Aniołów Bożych. Bramy noszą imiona 12 plemion Izraela, gdyż tak jak na ziemi plemiona te utworzyły społeczność wybranego ludu Bożego, tak ich imiona przyjęli także wybrani z nieba – nowy Izrael. Na 12 fundamentach ścian wypisane są imiona 12 Apostołów Baranka, oczywiście na znak, że Apostołowie są fundamentem, na którym zbudowany jest Kościół, jako założyciele wiary chrześcijańskiej wśród wszystkich narodów ziemi . Nie sposób nie zauważyć tutaj obalenia fałszywego dogmatu Latynosów, jakoby Kościół Chrystusowy został założony na jednym apostole Piotrze (w. 9-14).
Miasto mierzy Anioł na oczach św. Widzący za pomocą złotej laski. „Złota laska” – mówi św. Andrzeja „pokazuje uczciwość anioła mierzącego, którego widział w ludzkiej postaci, a także uczciwość miasta mierzonego, przez „mur”, którego mamy na myśli Chrystusa”. Miasto ma kształt regularnego czworokąta, a jednolitość jego wysokości, długości i szerokości geograficznej, liczącej 12 000 stadionów każdy, wskazuje na kształt sześcianu, co oznacza jego twardość i wytrzymałość. Wysokość murów miejskich wynosi 144 łokcie. Wszystkie te cyfrowe wyrażenia służą prawdopodobnie do określenia doskonałości, solidności i niesamowitej symetrii integralnego budynku Kościoła Bożego. Mury miejskie zbudowane są z jaspisu, symbolizującego Bożą chwałę (por. w. 11) oraz zawsze kwitnące i niewiędnące życie Świętych. Samo miasto zostało zbudowane z czystego złota, podobnie jak czystego szkła, na znak uczciwości i panowania jego mieszkańców. Fundamenty murów miejskich ozdobione są wszelkiego rodzaju kamieniami szlachetnymi; w rzeczywistości każda z 12 podstaw była solidnym kamieniem szlachetnym. Jak św. Andrzeja, z tych 12 drogich kamieni, osiem było noszonych na oczach starożytnego arcykapłana, a pozostałe cztery miały ukazywać zgodność Nowego Testamentu ze Starym i przewagę tych, którzy w nim błyszczeli. I to prawda, gdyż Apostołowie, oznaczeni drogimi kamieniami, byli ozdobieni wszelkimi cnotami. Według interpretacji św. Andrzeja znaczenie tych 12 kamieni jest następujące: Pierwszy fundament – Jaspis – kamień zielonkawy, oznacza Najwyższego Apostoła Piotra, który w swoim ciele poniósł śmierć Chrystusa i okazał ku Niemu kwitnącą i niewiędnącą miłość; drugi – szafir – z którego wykonany jest także lazur, oznacza błogosławionego Pawła, porwanego aż do trzeciego nieba; trzeci - chalcedon - najwyraźniej ten sam co anerax, który był w przyjaźni arcykapłana, oznacza błogosławionego Andrzeja Apostoła, jak węgiel rozpalony Duchem; czwarty – szmaragdowy – mający zielony kolor, żywiący się oliwą i otrzymujący od niej blask i piękno, oznacza św. Ewangeliście Janie, z Boskim olejkiem, który łagodzi żal i przygnębienie, które pojawiają się w nas z powodu grzechów, oraz z cennym darem teologii, który daje nam nigdy niesłabnącą wiarę; piąty - sardonyks, kamień w kolorze błyszczącego ludzkiego paznokcia, oznacza Jakuba, który przed innymi doznał umartwienia cielesnego dla Chrystusa; szósty - sard - pomarańczowy i błyszczący ten kamień, leczący nowotwory i wrzody z żelaza, oznacza piękno cnót błogosławionego Filipa, oświeconego ogniem Boskiego Ducha i leczącego duchowe wrzody uwiedzionych; siódmy - chryzolit - świecący jak złoto, być może oznaczający Bartłomieja, jaśniejącego cennymi cnotami i Boskim nauczaniem; ósmy – wiryl – mający kolor morza i powietrza, oznacza Tomasza, który odbył długą podróż, aby ocalić Indian; po dziewiąty - topaz - czarny kamień, który, jak mówią, wydziela mleczny sok, uzdrawiający dla osób cierpiących na choroby oczu, oznacza błogosławionego Mateusza, który Ewangelią uzdrawia niewidomych i daje mleko noworodkom w wierze; dziesiąty – chryzopras – przewyższający blaskiem samo złoto, oznacza błogosławionego Tadeusza, który Abgarowi, królowi Edessy, głosił Królestwo Chrystusowe oznaczone złotem i znajdującą się w nim śmierć oznaczaną przez pras; pierwsza dziesiątka – hiacynt – hiacynt lazurowy lub w kształcie nieba, w przekonujący sposób określa Szymona jako fanatyka darów Chrystusowych, posiadającego mądrość niebiańską; druga dziesiątka – amefist – kamień w szkarłatnej barwie, oznacza Macieja, który został nagrodzony Boskim ogniem podczas podziału języków i za swoje ogniste pragnienie zadowolenia Wybranego, zastępując miejsce upadłego (w. 15-20).
Dwanaście bram miasta było zrobionych z 12 solidnych pereł. „Dwanaście bram” – mówi św. Andrzeja, oczywiście esencji 12 uczniów Chrystusa, dzięki którym poznaliśmy drzwi i drogę życia. Jest ich także 12 paciorków, które otrzymały oświecenie i blask od jedynego cennego paciorka – Chrystusa. Ulica miasta jest czystym złotem, jak przezroczyste szkło. Wszystkie te szczegóły wyrażają tę samą myśl, że w niebiańskim Kościele Bożym wszystko jest święte, czyste, piękne i trwałe, wszystko jest majestatyczne, duchowe i cenne (w. 21).
Poniżej opisano życie wewnętrzne mieszkańców tego cudownego niebiańskiego miasta. Po pierwsze, nie ma w nim widocznej świątyni, ponieważ „Pan Bóg Wszechmogący jest jego świątynią i Baranek” - Pan Bóg otrzyma tam bezpośredni kult i dlatego nie będzie potrzeby ani materialnej świątyni, ani żadnych rytuałów i święte obrzędy; po drugie, to niebiańskie miasto nie będzie potrzebowało żadnego oświetlenia, „bo oświeca je chwała Boża, a Baranek jest jego lampą”. Wspólną cechą wewnętrzną odróżniającą ten Kościół niebieski od ziemskiego jest to, że podczas gdy w Kościele ziemskim dobro współistnieje ze złem, a kąkol rośnie wraz z pszenicą, w Kościele niebieskim będą zbierani tylko dobrzy, czyści i święci ze wszystkich ludy ziemi. Jednakże całe zło, paskudne i nieczyste rzeczy, które narosły w historii świata, zostaną stąd oddzielone i połączone w jeden śmierdzący zbiornik, którego nieczystość w żaden sposób nie dotknie tej cudownej siedziby zaledwie błogosławione istoty” (w. 22-27).
Rozdział dwudziesty drugi. KOŃCOWE CECHY OBRAZU NOWEGO JEROZOLIMY. POTWIERDZENIE PRAWDY WSZYSTKIEGO, CO MÓWIONO, PRZYMIERZE DOTYCZĄCE PRZESTRZEGANIA PRZYKAZAŃ BOŻYCH I OCZEKIWANIA POWTÓRNEGO PRZYJŚCIA CHRYSTUSA, KTÓRE NABĘDZIE WKRÓTCE
Ciągłość błogosławieństwa członków niebiańskiego Kościoła jest przedstawiona w szeregu symboli. Pierwszym symbolem jest „czysta, kryształowo czysta rzeka wody życia, która nieustannie wypływa z tronu Boga i Baranka, symbolicznie przedstawiając łaskę Ducha Życiodajnego, który napełnia setki Świętych. Miasto, czyli cała rzesza jego mieszkańców, według Psalmisty „powiększyła się” „więcej niż piasek” (Ps. 139,18). To jest łaska i miłosierdzie Boże, które będzie zawsze niewyczerpane mieszkańcy niebiańskiego miasta, napełniający ich serca niewysłowioną błogością (por. Izajasz 35,9-10) – to jest „drzewo życia”, podobne do tego, które istniało niegdyś w ziemskim raju przed upadkiem. przodków. „Drzewo życia w niebiańskim Jeruzalem będzie miało szczególne, doskonałe cechy: będzie wydawać owoc dwanaście razy w roku, a jego liście będą służyć do uzdrawiania narodów Św. Andrzej wierzy, że „drzewo życia oznacza Chrystusa, rozumianego w Duchu i o Duchu Świętym, gdyż w Nim jest Duch i On jest czczony w Duchu i jest dawcą Ducha przez Niego, Dwunastu owoce Oblicza Apostolskiego dają nam niewiędnący owoc Boskiego umysłu. Liście drzewa życia, czyli Chrystusa, oznaczają najbardziej subtelne, najwyższe i oświecone zrozumienie Boskich przeznaczeń, a jego owoce są najdoskonalszą wiedzą. objawione w następnym stuleciu. Liście te będą służyć uzdrowieniu, to znaczy oczyszczeniu niewiedzy narodów gorszych od innych w wykonywaniu cnót, „a inna jest chwała słońca, a inna chwała księżyca a inny jest chwała gwiazd” (1 Kor. 15:41) oraz „wiele jest mieszkań Ojca” (Jana 14:2), aby jednego mniej szanować z natury jego uczynków, i drugi – większe panowanie.” „I na nikogo nie zostanie nałożona wszelka klątwa” – wszelkie przekleństwo zostanie na zawsze usunięte z mieszkańców tego niebiańskiego miasta, „a będzie w nim tron Boga i Baranka, a słudzy Jego będą Mu służyć i będą ujrzą Jego oblicze i Jego imię na swoich czołach” – godni zostaną mieszkańcami tego miasta, zobaczą Boga twarzą w twarz „nie w wróżeniu, ale – jak zaświadcza wielki Dionizjusz – właśnie w takiej formie, w jakiej widzieli go święci Apostołowie na Świętej Górze Zamiast złotej tarczy noszonej przez starożytnego arcykapłana (Wj 28:36) będą mieli znamię imienia Bożego i to nie tylko na czołach, ale także. w ich sercach, czyli mocna, niezmienna i odważna miłość do Niego, gdyż znamię na czole oznacza ozdobę śmiałości” (św. Andrzej). „A noc nie będzie i nie będzie potrzebowała światła lampy ani światła słońca, bo Pan Bóg mnie oświeca i będą królować na wieki wieków” - wszystkie te cechy wskazują na ciągłą i najpełniejszą komunikację członków niebiańskiego Kościoła ze swoim Mistrzem, zjednoczeni nawet dzięki zobaczeniu Go. Będzie to dla nich źródłem niewyczerpanej błogości (por. Ez 47,12) (w. 1-5).
W końcowych wersetach Apokalipsy (w. 6-21) św. Apostoł Jan poświadcza prawdziwość i prawdziwość wszystkiego, co zostało powiedziane i mówi o bliskości wypełnienia się wszystkiego, co mu zostało ukazane, a także o bliskości powtórnego przyjścia Chrystusa, a co za tym idzie, odpłaty dla każdego według jego czyny. „Oto przyjdę wkrótce” – te słowa, zgodnie z wyjaśnieniem św. Andrzeju, ukaż albo krótki czas trwania obecnego życia w porównaniu z przyszłością, albo nagłość i szybkość śmierci każdego człowieka, ponieważ śmierć stąd jest końcem dla wszystkich. A ponieważ nie wie, „o której godzinie złodziej przyjdzie”, nakazano nam, abyśmy „czuwali i mieli przepasane biodra i zapalone lampy” (Łk 12,35). Musimy pamiętać, że dla naszego Boga nie ma czasu, że „jeden dzień jest jak tysiąc lat przed Nim, a tysiąc lat jak jeden dzień” (2 Piotra 3:8). On przyjdzie szybko, bo przyjdzie pewnie – nic nie powstrzyma Jego przyjścia, tak jak nic nie zatrzyma ani nie zniszczy Jego niezmiennych dekretów i obietnic. Człowiek liczy dni, miesiące i lata, ale Pan nie liczy czasu, ale prawdy i kłamstwa ludzi i miarą swoich wybranych określa miarę zbliżania się tego wielkiego i oświeconego dnia, kiedy „nie będzie już więcej czasu” i rozpoczyna się niewieczorny dzień Jego Królestwa. Duch i Oblubienica, czyli Kościół Chrystusowy, wzywają wszystkich, aby przyszli i swobodnie czerpali wodę życia, aby być godnymi bycia obywatelami niebieskiego Jeruzalem. Kończy Św. Jan z Apokalipsy uspokaja tych, którzy wypełniają przykazania Boże i surowo ich przestrzega, aby nie zniekształcali słów proroctwa pod groźbą nałożenia plag „zapisanych w tej księdze”. Podsumowując, św. Jan wyraża życzenie rychłego przyjścia Chrystusa słowami: „Amen, przyjdź, Panie Jezu” i uczy zwyczajowego błogosławieństwa apostolskiego, z którego jasno wynika, że Apokalipsa miała pierwotnie być przesłaniem do kościołów Azji Mniejszej. (w. 1:11).
To już koniec i dzięki Bogu
Rozdział dwunasty. trzecia wizja: walka Królestwa Bożego z wrogimi siłami Antychrysta. Kościół Chrystusowy pod obrazem żony w chorobach wrodzonych Rozdział trzynasty. bestia antychryst i jego wspólnik fałszywy prorok Rozdział czternasty. Wydarzenia przygotowawcze przed powszechnym zmartwychwstaniem i Sądem Ostatecznym; pieśń pochwalna 144 000 sprawiedliwych ludzi i aniołów głoszących losy świata Rozdział piętnasty. Czwarta Wizja: Siedmiu Aniołów mających siedem ostatnich plag Rozdział szesnasty. Siedmiu aniołów wylewa na ziemię siedem czasz gniewu Bożego Rozdział siedemnasty. Sąd nad wielką nierządnicą, która siedzi nad wieloma wodami Rozdział osiemnasty. Upadek Babilonu – wielka nierządnica Rozdział dziewiętnasty. Wojna słowa Bożego z bestią i jej wojskiem oraz zagłada tego ostatniego Rozdział dwudziesty. Ogólne Zmartwychwstanie i Sąd Ostateczny Rozdział dwudziesty pierwszy. Otwarcie nowego nieba i nowej ziemi – nowego Jeruzalem Rozdział dwudziesty drugi. Ostateczne rysy obrazu nowego Jeruzalem. Poświadczenie prawdziwości wszystkiego, co zostało powiedziane, świadectwo przestrzegania przykazań Bożych i oczekiwania na Drugie Przyjście Chrystusa, które nastąpi wkrótceGŁÓWNY TEMAT I CEL NAPISANIA APOKALIPSY
Rozpoczynając Apokalipsę św. Sam Jan wskazuje na główny temat i cel swego pisma – „pokaż to, co powinno nastąpić wkrótce”(). Zatem głównym tematem Apokalipsy jest tajemniczy obraz przyszłych losów Kościoła Chrystusowego i całego świata. Od samego początku swego istnienia Kościół Chrystusowy musiał podjąć trudną walkę z błędami judaizmu i pogaństwa, aby zatriumfować Prawdzie Bożej, sprowadzonej na ziemię przez wcielonego Syna Bożego, a przez to udzielić szczęście człowieka i życie wieczne. Celem Apokalipsy jest ukazanie tej walki Kościoła i jego triumfu nad wszystkimi wrogami; aby wyraźnie ukazać śmierć wrogów Kościoła i uwielbienie Jego wiernych dzieci. Było to szczególnie ważne i konieczne dla wierzących w czasach, gdy rozpoczęły się straszliwe krwawe prześladowania chrześcijan, aby dać im pocieszenie i zachętę w smutkach i doświadczeniach, które ich spotkały. Ten wizualny obraz bitwy ciemnego królestwa szatana i ostatecznego zwycięstwa Kościoła nad „starożytnym wężem” () jest potrzebny wierzącym wszystkich czasów, a wszystko po to, aby pocieszyć i wzmocnić ich w walce o prawdy wiary Chrystusowej, którą nieustannie muszą toczyć ze sługami sił ciemnego piekła, pragnących w swojej ślepej złośliwości zniszczyć Kościół.
POGLĄD KOŚCIOŁA NA TREŚĆ APOKALIPSY
Wszyscy starożytni Ojcowie Kościoła, którzy interpretowali święte księgi Nowego Testamentu, zgodnie postrzegają Apokalipsę jako proroczy obraz czasów ostatecznych świata i wydarzeń, które mają nastąpić przed Powtórnym Przyjściem Chrystusa na ziemię i na otwarcie Królestwa Chwały, przygotowanego dla wszystkich prawdziwie wierzących chrześcijan. Pomimo ciemności, pod którymi kryje się tajemnicze znaczenie tej księgi i w wyniku której wielu niewierzących na wszelkie możliwe sposoby próbowało ją zdyskredytować, głęboko oświeceni ojcowie i bosko mądrzy nauczyciele Kościoła traktowali ją zawsze z wielkim szacunkiem. Tak, Św. Dionizjusz z Aleksandrii pisze: „Mroczność tej księgi nie przeszkadza w zaskoczeniu. A jeśli nie wszystko w tym rozumiem, to tylko z powodu mojej niemożności. Nie mogę być sędzią prawd w niej zawartych i mierzyć ich ubóstwem mojego umysłu; Kierując się bardziej wiarą niż rozumem, znajduję je jedynie poza moim zrozumieniem. Błogosławiony Hieronim w ten sam sposób mówi o Apokalipsie: „Zawiera tyle sakramentów, ile słów. Ale co ja mówię? Wszelkie pochwały pod adresem tej książki będą poniżej jej godności”. Wielu wierzy, że Caius, prezbiter Rzymu, nie uważa Apokalipsy za dzieło heretyka Cerinthosa, jak niektórzy wnioskują z jego słów, gdyż Caius nie mówi o księdze zwanej „Objawieniem”, ale o „objawieniach”. Sam Euzebiusz, który cytuje te słowa Kajusza, nie wspomina ani słowem o tym, że Cerinthus był autorem księgi Apokalipsy. Błogosławiony Hieronim i inni ojcowie, którzy znali to miejsce w dziele Kaia i uznawali autentyczność Apokalipsy, nie pozostawiliby go bez sprzeciwu, gdyby słowa Kaia uznali za powiązane z Apokalipsą św. Jana Teologa. Ale Apokalipsa nie była i nie jest czytana podczas nabożeństwa: należy założyć, że w starożytności czytaniu Pisma Świętego podczas nabożeństwa zawsze towarzyszyła jego interpretacja, a Apokalipsa jest zbyt trudna do zinterpretowania. Wyjaśnia to również jego brak w syryjskim tłumaczeniu Peshito, które było przeznaczone specjalnie do użytku liturgicznego. Jak udowodnili badacze, Apokalipsa pierwotnie znajdowała się na liście Peszito i została z niej usunięta po czasach Efraima Syryjczyka, dla św. Efraim Syryjczyk w swoich pismach cytuje Apokalipsę jako kanoniczną księgę Nowego Testamentu i szeroko posługuje się nią w swoich natchnionych naukach.
ZASADY INTERPRETOWANIA APOKALIPSY
Jako księga Bożych losów wobec świata i Kościoła, Apokalipsa zawsze przyciągała uwagę chrześcijan, zwłaszcza w czasach, gdy zewnętrzne prześladowania i wewnętrzne pokusy zaczęły ze szczególną siłą dezorientować wierzących, grożąc ze wszystkich stron wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwami . W takich okresach wierzący naturalnie zwracali się do tej księgi po pocieszenie i zachętę oraz próbowali wydobyć z niej znaczenie i znaczenie zachodzących wydarzeń. Tymczasem obrazowość i tajemniczość tej książki bardzo utrudnia jej zrozumienie, dlatego też dla nieostrożnych interpretatorów zawsze istnieje ryzyko wyniesienia poza granice prawdy i zrodzienia nierealistycznych nadziei i przekonań. I tak na przykład dosłowne rozumienie obrazów zawartych w tej książce dało początek i nadal powoduje fałszywe nauczanie o tak zwanym „chiliazmie” – tysiącletnim panowaniu Chrystusa na ziemi. Okropności prześladowań, jakich doświadczyli chrześcijanie w I wieku i interpretowane w świetle Apokalipsy, dały niektórym powód do wiary w nadejście „czasów ostatecznych” i rychłe drugie przyjście Chrystusa już wtedy, w I wieku. W ciągu ostatnich 19 stuleci pojawiło się wiele interpretacji Apokalipsy o najróżniejszym charakterze. Wszystkich tych tłumaczy można podzielić na cztery kategorie. Niektórzy z nich przypisują wszystkie wizje i symbole Apokalipsy „czasom ostatecznym” - końcowi świata, pojawieniu się Antychrysta i powtórnemu przyjściu Chrystusa, inni - nadają Apokalipsie znaczenie czysto historyczne, przypisując wszystkie wizje do wydarzeń historycznych I wieku - do czasów prześladowań narzuconych cesarzom pogańskim. Jeszcze inni próbują dopatrywać się spełnienia apokaliptycznych przepowiedni w wydarzeniach historycznych czasów późniejszych. Ich zdaniem np. Papież jest Antychrystem, a wszystkie apokaliptyczne katastrofy zwiastowane są specjalnie dla Kościoła rzymskiego itp. Jeszcze inni wreszcie widzą w Apokalipsie jedynie alegorię, wierząc, że opisane w niej wizje tak nie są alegoria ma znacznie prorocze znaczenie moralne, alegoria została wprowadzona jedynie po to, aby wzmocnić wrażenie i pobudzić wyobraźnię czytelników. Bardziej poprawną interpretacją musi być ta, która łączy wszystkie te kierunki i nie należy tracić z oczu faktu, że jak jasno nauczali starożytni interpretatorzy i Ojcowie Kościoła, treść Apokalipsy ostatecznie skierowana jest ku przeznaczeniu ostatecznym na świecie. Nie ma jednak wątpliwości, że w całej dotychczasowej historii chrześcijaństwa wiele przepowiedni św. Jana Widzącego o przyszłych losach Kościoła i świata, należy jednak zachować dużą ostrożność w odnoszeniu treści apokaliptycznych do wydarzeń historycznych i nie należy z tym przesadzać. Uwaga jednego z interpretatorów jest słuszna, że treść Apokalipsy stanie się jasna dopiero stopniowo, w miarę upływu czasu i wypełniania się przepowiedzianych w niej proroctw. Prawidłowe zrozumienie Apokalipsy oczywiście najbardziej utrudnia odejście ludzi od wiary i prawdziwego życia chrześcijańskiego, co zawsze prowadzi do przytępienia, a nawet całkowitej utraty duchowego widzenia, niezbędnego do prawidłowego zrozumienia i duchowej oceny zachodzących wydarzeń na świecie. To całkowite oddanie współczesnego człowieka grzesznym namiętnościom, pozbawiające go czystości serca, a tym samym duchowego wzroku (), jest powodem, dla którego niektórzy współcześni interpretatorzy Apokalipsy chcą widzieć w niej jedynie alegorię, a nawet nauczać o Drugim Przyjściu Apokalipsy Chrystusa należy rozumieć alegorycznie. Wydarzenia historyczne i postacie czasów, których obecnie doświadczamy, które słusznie wielu już nazywa apokaliptycznymi, przekonują nas, że widzieć w Księdze Apokalipsy jedynie alegorię, tak naprawdę oznacza być duchowo ślepym, dlatego wszystko, co dzieje się w świat przypomina teraz straszne obrazy i wizje Apokalipsy.
Apokalipsa zawiera tylko dwadzieścia dwa rozdziały. Zgodnie z treścią można go podzielić na następujące sekcje:
1) Obraz wprowadzający Syna Człowieczego ukazującego się Janowi i nakazującego Janowi napisać do siedmiu kościołów Azji Mniejszej – rozdział 1 (
Jan Teolog był świętym apostołem i ewangelistą, wyróżniającym się spośród wszystkich uczniów Chrystusa. Najczęściej był przedstawiany na ikonach jako majestatyczny starzec o duchowej twarzy.Główna cecha jego moralnego charakteru objawia się w nauce o miłości. Z tego powodu Jan został nawet nazwany apostołem miłości. Miłość przebiega jak czerwona nić przez wszystkie jego pisma, a myśl przewodnia jest taka, że Bóg w swej istocie jest miłością, czyli jest niewysłowioną miłością Boga do świata i człowieka, a służba miłości jest całą drogą życia Jana Teologa.
Był surowy i pełen pasji, ale jednocześnie delikatny i oddany. Z Ewangelii dowiadujemy się, że Chrystus często był zmuszony ostudzić swoje popędy, które osiągnęły punkt gwałtownej zazdrości. Jezus nazwał nawet Jana i jego brata Jakuba synami gromu. Jednocześnie Jan posiadał rzadką skromność, a także takie cechy charakteru, jak obserwacja i wrażliwość na bieżące wydarzenia oraz wrażliwość na cierpienie innych.
Apostoł Jan zawsze z szacunkiem i bojaźnią słuchał swego Nauczyciela, mówiącego o łasce i prawdzie; żaden szczegół z ziemskiego życia Chrystusa Zbawiciela nie przeszedł obok niego bez pozostawienia głębokiego śladu w jego duszy. Myśli Jana Teologa były równie kompletne. Zawsze powtarzał, że tam, gdzie nie ma całkowitego oddania, nie ma niczego. Jako cel swojego życia wybrał drogę służenia Chrystusowi i podążał nią w pełni. Mówił o oddaniu Chrystusowi, o swoim życiu w Nim, dlatego uważał grzech nie za słabość i ułomność ludzkiego charakteru, ale za zło lub zasadę negatywną, przeciwieństwo dobra. Według niego człowiek może należeć albo do Chrystusa, albo do diabła, nie ma trzeciej opcji.
Apostoł Jan miał wyrazić ostatnie słowo Bożego Objawienia, które wprowadziło człowieka w tajemnice wewnętrznego życia Bożego, zmusiło go do słuchania Jednorodzonego Syna i Jego odwiecznego słowa. Jan potwierdza lub zaprzecza odwiecznej prawdzie, ale zawsze mówi z absolutną dokładnością, ponieważ słyszy głos Pana, objawiając światu to, co sam słyszy od swego Ojca.
Pisma apostoła Jana zacierają granicę między teraźniejszością a przyszłością. Widząc otaczający go świat, rozumie, że jest to tymczasowe i nie zastanawia się nad tym. Kieruje wzrok ku wieczności w przeszłości i wieczności w przyszłości. Wzywa wszystkich do zachowywania świętych prawd i oświadcza, że „kto narodził się z Boga, nie zgrzeszy”. Komunikując się z Bogiem, każdy prawdziwy chrześcijanin myśli o swoim udziale w życiu Bożym, ponieważ przyszłość ludzkości rozgrywa się na ziemi. W jednym ze swoich pism apostoł Jan wprowadza ludzkość w krainę wiecznej teraźniejszości, w której niebo zstąpiło na ziemię, a odnowiona ziemia zostaje oświecona światłem chwały niebieskiej.
Jan Teolog poprzez swoje Objawienie odsłonił ludziom tajemnicę wszechświata i losów ludzkości. Co roku 8 maja Cerkiew prawosławna obchodzi święto Świętego Apostoła Jana Teologa.
„Objawienie Jana Ewangelisty” i inne proroctwa
Św. Jan Teolog w swoim Apokalipsie wspomniał dzień, w którym wszyscy ludzie, żywi i umarli, wskrzeszeni z grobów (ryc. 23), staną przed sądem Bożym.
Uważa się, że Apokalipsa Jana Ewangelisty została spisana w latach 68–69 po Chrystusie. mi. Badacze nie wykluczają, że około połowy lat 90. XX w. n.e. mi. został zredagowany przez skrybów. Stało się to po klęsce pierwszego powstania żydowskiego przeciwko Rzymianom. Wskazana data praktycznie pokrywa się z wzmianką o Ireneuszu, którą podaje w swojej „Historii kościelnej” Euzebiusz z Cezarei (między 260 a 265–338 lub 339), rzymski pisarz kościelny, biskup Cezarei (Palestyna). Prorocze Objawienie Jana Ewangelisty ukazuje naprawdę wspaniały obraz nadchodzącej Apokalipsy, która kończy Nowy Testament.
Jan Teolog przekazał pierwszym chrześcijanom, którzy byli świadkami straszliwych prześladowań ze strony władz rzymskich, wielkie i pocieszające przesłanie: „Błogosławiony, kto czyta i słucha słów tego proroctwa, i zachowuje to, co w nim jest napisane; bo czas jest bliski.”
Trzeba jeszcze trochę wytrzymać, nie odstępować od wiary w Chrystusa, a wkrótce cierpienia się skończą, a wszyscy, którzy stawiali opór, zostaną hojnie wynagrodzeni. W serii wizji Jan ujrzał coś, co wkrótce miało się wydarzyć: dowiedział się o zbliżającym się końcu świata i strasznych wydarzeniach z nim związanych.
Objawienie spadło na Jana Teologa w czasie, gdy przebywał na wyspie Patmos na Morzu Egejskim, gdzie cierpiał „dla słowa Bożego i dla świadectwa Jezusa Chrystusa”. Pewnej niedzieli niebo nad wróżbitą nagle się otworzyło i ujrzał siedem złotych lamp, a wśród nich „jedną podobną do Syna Człowieczego”. Jan Teolog tak opisuje pojawienie się Jezusa Chrystusa: „Jego głowa i włosy są białe jak biała fala, jak śnieg; a jego oczy są jak płomień ognia; a Jego stopy były jak chałkowan (rodzaj bursztynu), jak stopy rozpalone do czerwoności w piecu; a głos Jego jest jak szum wielu wód. W prawej ręce trzymał siedem gwiazd, a z ust Jego wychodził miecz z obu stron ostry. a oblicze Jego jest jak słońce świecące w swej mocy”. Siedem lamp symbolizowało siedem kościołów, a siedem gwiazd w prawej ręce Pana symbolizowało aniołów tych kościołów.
Uderzony tak niezwykłym zjawiskiem Jan padł do stóp Syna Człowieczego, który pozdrowił go następującymi słowami: „Nie bój się, jestem pierwszy i ostatni i żyjący; i był martwy; i oto żyję na wieki wieków, Amen; i mam klucze piekła i śmierci. Napisz więc, co widziałeś, co jest i co będzie potem. Jan Teolog wypełnił polecenie Chrystusa i później opisał wszystko, co wydarzyło się tego dnia w swoim Objawieniu.
Jezus zaprosił go, aby wstąpił do nieba i na własne oczy zobaczył, co „musi się potem stać”. Jan poszedł za nim i ujrzał „tron stojący w niebie i siedzącego na tronie”. Przez Siedzącego wróżbita miał na myśli samego Boga Stwórcę.
Wokół tronu Bożego, z którego „wyszły błyskawice i grzmoty, i głosy”, znajdowały się jeszcze dwadzieścia cztery trony. Siedziało na nich dwudziestu czterech starszych, ubranych w białe szaty, a na głowach złote korony. Przed tronem stało siedem ognistych lamp, uosabiających „duchy Boże”.
Tutaj siedziały cztery zwierzęta „pełne oczu z przodu i z tyłu”, z których pierwsze przypominało lwa, drugie cielca, trzecie człowieka, a czwarte orła. Każde z nich „miało po sześć skrzydeł dookoła i wewnątrz
są pełne oczu; i ani dniem, ani nocą nie zaznają pokoju, wołając: Święty, Święty, Święty jest Pan Bóg Wszechmogący, który był, który jest i który ma przyjść”. Podczas gdy zwierzęta śpiewały na chwałę i cześć Zasiadającego na tronie, starsi padli przed nim na twarz i złożyli korony u jego stóp.
W prawej ręce Bóg trzymał księgę zapieczętowaną siedmioma pieczęciami. Anioł zawołał donośnym głosem: Czy jest ktoś godny otworzyć księgę i złamać jej pieczęcie? Ale nie było nikogo ani na ziemi, ani w niebie, ani pod ziemią.
Wtedy wstał jeden ze starszych zasiadających na tronie Bożym i powiedział Janowi Teologowi, że teraz „lew z pokolenia Judy, korzeń Dawida, zwyciężył i może otworzyć tę księgę i siedem jej pieczęci”.
W tej samej chwili Jan ujrzał Baranka, „jakby zabitego”, mającego siedem rogów i siedmioro oczu, którymi jest siedem duchów Bożych posłanych na całą ziemię. W obrazie Baranka pojawia się oczywiście sam Jezus Chrystus (ryc. 25), uważany przez chrześcijan za potomka króla Dawida. Róg starożytnych Żydów był symbolem władzy.
Baranek otrzymał z rąk Boga księgę zapieczętowaną siedmioma pieczęciami. Akt przeniesienia księgi od Boga Ojca do Boga Syna symbolizuje intronizację Chrystusa, który przejmuje władzę od Ojca. Zwierzęta i starsi otaczają Baranka ze wszystkich stron i zaczynają śpiewać na jego cześć: „Godzien jesteś wziąć księgę i otworzyć z niej pieczęcie; bo zostałeś zabity i swoją krwią odkupiłeś nas Bogu z każdego pokolenia, języka, ludu i narodu, i uczyniłeś nas królami i kapłanami naszemu Bogu; i będziemy królować na ziemi.”
Podążając za nimi, pieśń tę powtarzała ogromna liczba starszych, zwierząt i aniołów, otaczających tron ze wszystkich stron. „A ich liczba wynosiła dziesięć tysięcy dziesięć tysięcy i tysiące tysięcy” – czytamy w Objawieniu. Zbliżał się koniec świata.
Jednak zgodnie z przepowiedniami wróżki Bóg z pewnością ochroni wszystkich prawdziwie wierzących, którzy prowadzili sprawiedliwe życie, podczas gdy na wszystkich, którzy odrzucają Boga i zatwardziałych grzeszników, czeka surowa kara.
Jezus Chrystus jedna po drugiej usuwa pieczęcie z księgi, w wyniku czego czterech jeźdźców siedzących na czterech różnych koniach schodzi na ziemię. Są zwiastunami końca świata i wielkich katastrof, które go poprzedzą.
Zatem Baranek otworzył pierwszą pieczęć, a jedno z czterech żyjących stworzeń oznajmiło: „Chodź i zobacz”. Jan Teolog widział białego konia (ryc. 26). Siedział na nim „jeździec mający łuk i dano mu koronę; i wyszedł zwycięsko, i aby zwyciężać.”
Chrystus otworzył drugą pieczęć, a drugie zwierzę powiedziało grzmiącym głosem: „Chodź i zobacz”. Potem pojawił się drugi koń, czerwony. Jeźdźcowi, który na nim siedział, nakazano „zabrać ziemi pokój i wzajemnie się pozabijać; i dano mu miecz wielki”.
Gdy Baranek otworzył trzecią pieczęć, Jan usłyszał głos trzeciego zwierzęcia: „Chodź i zobacz”. W tej chwili z nieba zstąpił czarny koń, a na nim siedział jeździec, „mając miarę w ręku”.
Baranek otworzył czwartą pieczęć, a czwarte zwierzę powiedziało: „Chodź i zobacz”. Wyszedł blady koń. Siedział na nim najstraszniejszy jeździec, uosabiający śmierć. W Apokalipsie czytamy: „I towarzyszyło mu piekło i dano mu władzę nad czwartą częścią ziemi, aby zabijał mieczem i głodem, i zarazą, i zwierzętami ziemskimi”.
Należy zauważyć, że te same czterokolorowe konie i siedzący na nich jeźdźcy są wspomniane w Księdze proroka Zachariasza i tam symbolizują cztery duchy niebieskie, „które stoją przed Panem całej ziemi”.
Dalsze wydarzenia to wspaniałe zdjęcia, które robią dość mocne wrażenie.
Jeśli sięgniemy do prawdziwej historii tych odległych czasów, możemy wyciągnąć pewne analogie z wydarzeniami ostatnich lat panowania Nerona, kiedy toczyły się niekończące się, krwawe wojny, a tronem cesarskim wstrząsały powstania szeregu rzymskich namiestnicy chcący zająć miejsce Nerona, a także powstania w Judei i Galii. Ponadto w tych latach w Rzymie często szalał głód. W 65 r. n.e mi. Morze Śródziemne dotknęło nową straszliwą katastrofę – zarazę, która pochłonęła tysiące istnień ludzkich. Mniej więcej w tym samym czasie we Włoszech, Grecji, Azji Mniejszej i na całym wschodnim wybrzeżu Morza Śródziemnego miały miejsce niszczycielskie trzęsienia ziemi. W ten sposób jeździec na bladym koniu zebrał obfite żniwo ludzkich istnień.
W tych latach pierwsi chrześcijanie doświadczyli szczególnie strasznych prześladowań. Każdemu, kto religijnie podążał za wiarą Chrystusa, groziła nieunikniona śmierć w wyniku bolesnych tortur. Dlatego nie jest przypadkiem, że Apokalipsa mówi, że gdy Chrystus otworzył piątą pieczęć, pod ołtarzem ukazały się dusze „pomordowanych dla słowa Bożego”. Modlili się do Boga, aby zemścił się na ludziach żyjących na ziemi za cierpienia, które ich spotkały. Pan ich uspokoił, dał im białe szaty i powiedział, że wkrótce nastąpi Sąd Ostateczny i wielu sprawiedliwych dołączy do ich szeregów.
Gdy Baranek otworzył szóstą pieczęć, nastąpiło wielkie trzęsienie ziemi. „I słońce zaćmiło się jak wór, a księżyc stał się jak krew; i gwiazdy niebieskie spadły na ziemię, jak drzewo figowe, wstrząśnięte silnym wiatrem, upuszcza swoje niedojrzałe figi; i niebo zniknęło, zwinięte jak zwój; i każda góra i wyspa ruszyły się ze swoich miejsc”. Wszyscy ludzie: królowie, szlachta, wolni i niewolnicy – szukali schronienia w jaskiniach i wąwozach górskich i modlili się, aby spadły na nich kamienie i zakryły ich „przed obliczem Zasiadającego na tronie i przed gniewem Baranku, bo nadszedł wielki dzień jego gniewu”.
Następnie Jan Teolog opowiada, że widział czterech aniołów stojących na czterech krańcach ziemi, którzy powstrzymywali cztery wiatry, aby nie wiały „ani na ziemię, ani na morze, ani na żadne drzewo”. Jednak od strony wschodzącego słońca zbliżył się do nich inny anioł, mający „pieczęć Boga żywego”. I rozkazał tym czterem aniołom zagłady, którym nakazano „szkodzić ziemi i morzu”: aby nie wyrządzali szkody, dopóki nie zostaną nałożone pieczęcie na czoła sług Bożych, to znaczy tych, którzy mimo wszystko pozostali oddani prawdziwej wierze chrześcijańskiej. Było ich sto czterdzieści cztery tysiące. Wszyscy zgromadzili się wokół tronu Bożego, ubrani w białe szaty. Odtąd mieli służyć Bogu w Jego świątyni i otrzymać wybawienie od cierpień, gdyż „Baranek, który jest pośrodku tronu, będzie ich nakarmił i poprowadzi do żywych źródeł wód, a Bóg otrze z nich wszelką łzę” ich oczy."
I wtedy nadszedł najstraszniejszy moment. Kiedy Chrystus otworzył ostatnią, siódmą pieczęć, w niebie zapanowała zupełna cisza. Jan Teolog ujrzał siedmiu aniołów występujących z trąbami – sędziów sądu Bożego – i anioła ze złotą kadzielnicą w rękach, którą napełnił ogniem z ołtarza i „rzucił na ziemię”. Stąd na ziemię wyszły „głosy i grzmoty, i błyskawice, i trzęsienie ziemi”.
Siedmiu aniołów przygotowało się do zatrąbienia i oznajmienia, że nadszedł „dzień Pański”.
Gdy pierwszy anioł zatrąbił, na ziemię spadł „grad i ogień zmieszany z krwią”. W rezultacie zniszczona została jedna trzecia drzew i cała zielona trawa.
Na znak dany przez drugiego anioła wielka góra, podobna do kuli ognia, spadła do morza, powodując śmierć jednej trzeciej żyjących w niej istot żywych i zatonięcie jednej trzeciej statków pływających po morze. Trzecia część wody morskiej zamieniła się w krew.
Trzeci anioł zatrąbił i „wielka gwiazda płonąca jak lampa”, której imię brzmi „piołun”, spadła z nieba na ziemię. Z tego powodu woda w jednej trzeciej rzek i źródeł stała się gorzka i trująca, „i wielu ludzi zginęło od wód”.
Dźwięk trąby czwartego anioła spowodował klęskę jednej trzeciej Słońca, Księżyca i gwiazd, powodując, że jedna trzecia dnia stała się nocą.
Potem Jan Teolog ujrzał anioła lecącego środkiem nieba, który donośnym głosem zawołał: „Biada, biada, biada mieszkańcom ziemi, gdy pozostaną głosy trąb trzech aniołów, którzy będą dmuchać”.
Wtedy zatrąbił piąty anioł i gwiazda spadła z nieba na ziemię. Otrzymała klucz, którym „otworzyła studnię otchłani”. Stamtąd unosił się gęsty dym, zaciemniający Słońce i powietrze, a z dymu wyszły hordy potwornej szarańczy. Była jak „konie przygotowane do wojny; a na głowach jej korony jak ze złota, a twarze jej jak twarze ludzkie; a włosy jej były jak włosy kobiet, a zęby jej jak u lwów. Miała na sobie zbroję jakby żelazną, a hałas jej skrzydeł był jak odgłos rydwanów, gdy wiele koni biegło na wojnę; miała ogony jak skorpiony, a w ogonach miała żądła”. Jan dowiedział się, że jego królem był anioł otchłani, którego imię po hebrajsku brzmi Abaddon, a po grecku Apollyon (to znaczy „niszczyciel”).
Straszna szarańcza, przypominająca ziemskie skorpiony, miała atakować nie ziemską roślinność, ale ludzi, których Bóg nie naznaczył swoją pieczęcią, czyli grzeszników pozostających na ziemi (ryc. 27). Ale nie zabijajcie ich, lecz torturujcie ich przez pięć miesięcy, a ta męka będzie jak „męka skorpiona, gdy użądli człowieka”. W związku z tym w „Apokalipsie Jana Teologa” znajduje się straszne zdanie: „W owych dniach ludzie będą szukać śmierci, ale jej nie znajdą; będą chcieli umrzeć, ale śmierć od nich ucieknie”.
Trąba szóstego anioła obwieściła straszne obrazy inwazji ogromnej armii kawalerii, liczącej dwukrotnie więcej ciemności, nadchodzącej znad Eufratu. Zamiarem Boga było zniszczenie trzeciej części ludzi, której przeznaczona była śmierć „od ognia, dymu i siarki” wydobywającej się z pysków koni z głowami lwów. Ich ogony, podobnie jak węże, miały głowy i także szkodziły ludziom.
Armia zabiła jedną trzecią ludzi, ale ci, którzy przeżyli, nie żałowali za swoje grzechy i czekała ich kolejna kara.
Jan ujrzał gigantycznego anioła „zstępującego z nieba, odzianego w obłok; nad jego głową była tęcza, a jego oblicze było jak słońce, a jego stopy jak słupy ognia”. Stał jedną nogą na lądzie, drugą na morzu, a w dłoniach trzymał otwartą księgę. Głosem, który brzmiał jak siedem grzmotów, oznajmił Janowi tajemnice przyszłości. Prorok miał już zapisać to, co zostało powiedziane, ale usłyszał głos Boży z nieba, który mu tego zabronił. Anioł stojący na morzu i na ziemi podniósł rękę do nieba i oznajmił, że gdy zatrąbi siódmy anioł, „nie będzie już czasu” i „tajemnica Boga”, znana starożytnym prorokom, zostanie dopełniona. Następnie głos z nieba nakazał Janowi wziąć księgę z rąk anioła i zjeść ją, gdyż musiał „ponownie prorokować o narodach i plemionach”.
I w końcu siódmy anioł zatrąbił, a na niebie rozległy się donośne głosy: „Królestwo świata stało się królestwem naszego Pana i Jego Pomazańca i będzie królować na wieki wieków”.
W tym czasie dwudziestu czterech starszych, którzy zasiadali na tronach wokół tronu Bożego, oddało Mu pokłon i oznajmiło: „...Nadszedł Twój gniew i czas sądzić umarłych i dać odpłatę Twoim sługom, prorokom i świętych, i tym, którzy boją się Twojego imienia, małym i wielkim, i niszczą tych, którzy niszczą ziemię”. I nadeszło trzecie biada: «Otworzyła się świątynia Boga w niebie i w Jego świątyni została objawiona Arka Jego Przymierza; i były błyskawice i głosy, i grzmoty, i trzęsienia ziemi, i wielki grad”.
W ten sposób Jan Teolog przyniósł wierzącym pocieszającą wiadomość: dzień sądu jest już blisko, musimy jeszcze trochę poczekać i uzbroić się w cierpliwość. W końcu ci, którzy cierpieli za wiarę, zostaną nagrodzeni za swoje słuszne męki i odnajdą spokój i szczęście, a surowa kara nieuchronnie dosięgnie ich oprawców. Jednak Jan w swoim Objawieniu nie poprzestaje na tym i nadal opisuje swoje wizje.
Mówi o cudownym znaku, który pojawił się na niebie – „niewiasta obleczona w słońce; pod jej stopami księżyc, a na jej głowie korona z dwunastu gwiazd”. Żona urodziła „dziecka płci męskiej, który ma rządzić wszystkimi narodami laską żelazną”. Podczas gdy wszyscy świętowali narodziny dziecka, żona uciekła na pustynię, gdzie Bóg nakazał jej spędzić tysiąc dwieście sześćdziesiąt dni.
Następnie w niebie doszło do bitwy pomiędzy Archaniołem Michałem i jego aniołami z „wielkim smokiem, wężem starożytnym, zwanym diabłem i szatanem, który zwodzi cały świat” oraz jego złymi aniołami. Michaił wygrał tę walkę. W niebie nie było miejsca dla smoka i aniołów i zostali zrzuceni na ziemię.
W tym momencie Jan usłyszał donośny głos z nieba, który oznajmił upadek diabła i nadejście zbawienia w niebie – królestwo i moc Chrystusa.
Diabeł został pokonany „krwią Baranka”, a także niezłomnością i wiernością chrześcijan, którzy „nie umiłowali własnej duszy aż do śmierci” (Dzieje 1:3). Wielki smutek spłynął na wszystkich mieszkańców ziemi i morza, gdyż zrzucony na ziemię diabeł wpadł w szczególną wściekłość, wiedząc, że zostało mu niewiele czasu.
Po zstąpieniu na ziemię smok zaczął ścigać żonę, która urodziła dziecko. Ale Bóg dał jej dwa skrzydła, podobne do skrzydeł orła. Wzniosła się w niebo i poleciała na pustynię, gdzie schroniła się przed smokiem. Rozwścieczony wąż puścił za nią rzekę, która wypłynęła z jego paszczy. Ale na próżno: sama ziemia przyszła z pomocą żonie, otworzyła usta i połknęła rzekę.
Smokowi nie udało się dogonić żony, dlatego postanowił „toczyć wojnę z resztą (to znaczy z tymi, którzy wyszli) z jej potomstwa, którzy przestrzegają przykazań Bożych i mają świadectwa o Jezusie Chrystusie”.
W następnym rozdziale Jan opisuje dwa niezwykłe zwierzęta, które ukazały mu się w poniższej wizji. Stanął na piasku morskim i nagle ujrzał potworną bestię o siedmiu głowach i dziesięciu rogach wynurzającą się z morza. Miał na rogach dziesięć diademów, a „na jego głowach widniały bluźniercze imiona”. Z wyglądu był „podobny do lamparta; Jego nogi są jak u niedźwiedzia, a jego usta są jak usta lwa; i smok dał mu siłę, tron i wielką władzę”. Jedna z głów bestii była „jakby śmiertelnie zraniona”, lecz rana ta została cudownie zagojona.
Wszyscy mieszkańcy ziemi oddawali cześć bestii i smokowi, którzy dali jej moc, z wyjątkiem tych, których imiona były „zapisane w księdze życia Baranka zabitego od założenia świata” i którzy okazali „cierpliwość i wiarę święci." Bestia wypowiedziała wojnę świętym i „dano jej prowadzić wojnę ze świętymi i zwyciężać ich”. Ale jego władza nie została ustalona na długo - tylko na czterdzieści dwa miesiące.
W swojej następnej wizji Jan opisał inną bestię, czerwonego smoka (ryc. 28): „I widziałem inną bestię wychodzącą z ziemi; miał dwa rogi podobne do rogów baranka i mówił jak smok”. Zmuszał ludzi do oddania czci posągowi pierwszej bestii, a tym, którzy odmówią, groził karą śmierci. Za namową smoka wszyscy ludzie mieli umieścić „znak imienia bestii na swojej prawej ręce lub na czole”. W tym samym rozdziale znajdują się słowa, które dla wielu pokoleń stały się tajemnicą, a następnie otrzymały dość sprzeczną interpretację: „Oto mądrość. Kto ma inteligencję, policz liczbę bestii, bo jest to liczba ludzka; liczba ta wynosi sześćset sześćdziesiąt sześć.
W tym miejscu należy dokonać dygresji. Znaczenie tych wszystkich strasznych wizji i globalnych kataklizmów było całkiem zrozumiałe dla pierwszych czytelników Apokalipsy. Jednak ludzie żyjący na początku trzeciego tysiąclecia raczej nie zrozumieją alegorycznych opowieści Jana. Częściej postrzegają je jako mit lub bajkę, dlatego skupimy się na wyjaśnieniu niektórych pojęć.
O czym mówił Jan Teolog, opisując wizerunki żony, która urodziła dziecko i dwa zwierzęta i czy zagadka liczby „sześćset sześćdziesiąt sześć” została rozwiązana? Okazuje się, że prorok miał na myśli bardzo realne wydarzenia historyczne.
Kobieta ukoronowana dwunastoma gwiazdami reprezentuje naród Izraela. Smok z siedmioma głowami i dziesięcioma rogami jest symbolem Cesarstwa Rzymskiego, kolor czerwony to fiolet cesarskich szat, siedem głów smoków zwieńczonych rogami to siedmiu cesarzy, którzy rządzili w Rzymie przed objawieniem Jana Ewangelisty światło: są to August, Tyberiusz, Kaligula, Klaudiusz, Neron, Galba, Otho. Dziesięć rogów smoka najprawdopodobniej symbolizuje dziesięciu namiestników rzymskich prowincji. „Dziecko płci męskiej” to nikt inny jak Jezus Chrystus, którego przeznaczeniem jest „panować wszystkimi narodami laską żelazną”. Bóg wziął Go pod swoją opiekę do nieba, więc smok nie był w stanie zniszczyć „takiego jak Syn Człowieczy”.
Jan Teolog reprezentuje Rzym na obraz szatana, diabła. Jest potężny, ale nie będzie w stanie tak bardzo oczerniać Boga bluźniąc Mu, aby ci, którzy świadczą o Chrystusie, odwrócili się od Niego i zdradzili swoją wiarę. Jan jest przekonany, że dzięki swojej prawości i wytrwałości na pewno odniosą zwycięstwo nad diabłem, gdyż są gotowi przyjąć śmierć za swoje przekonania. Nie jest to zapewne tylko aluzja do surowych prześladowań, jakim poddawani byli pierwsi chrześcijanie w Cesarstwie Rzymskim. Słowa te brzmią także jako surowe ostrzeżenie dla Rzymu. Autor zdaje się przewidywać w najbliższej przyszłości całkowite zniszczenie zagrażające Wiecznemu Miastu.
Tajemnica liczby „sześćset sześćdziesiąt sześć” jest również wyjaśniona po prostu. Wiele starożytnych ludów, w tym Żydzi, oznaczało liczby różnymi literami alfabetu.
Jeśli więc zastąpimy litery hebrajskie zamiast cyfr „liczbą zwierzęcia”, otrzymamy dwa słowa: „Nero Cezar”. Oznacza to, że bestia, której jedna głowa została śmiertelnie zraniona, ale została uzdrowiona, jest alegorią uosabiającą wizerunek rzymskiego cesarza Nerona. Faktem jest, że Jan Teolog, a także jego podobnie myślący ludzie byli przekonani, że władza Rzymu i nieograniczona władza cesarzy pochodziła od nikogo innego jak samego diabła. Dlatego
Cudownie uzdrowiona głowa smoka jest bezpośrednią zapowiedzią losu cesarza Nerona. Świadczy o tym prawdziwy fakt historyczny. W 68 r. n.e mi. Namiestnicy prowincji wszczęli powstanie, którego celem było obalenie Nerona. W rezultacie cesarz popełnił samobójstwo, a wkrótce pojawiły się pogłoski, że Neron przeżył.
W ten sposób ci, którzy przestrzegali przykazań Bożych, odnieśli zwycięstwo nad smokiem. Wróćmy teraz do Objawienia Jana Teologa. Co jeszcze prorok widział w tym wielkim dniu gniewu Bożego? Na górze Syjon stał Baranek wraz ze wszystkimi odkupionymi „spośród ludzi, jako pierworodny Bogu i Barankowi”.
Na środku nieba pojawili się jeden po drugim trzej aniołowie – zwiastunowie początku sądu Bożego. Pierwszy anioł, trzymając w rękach wieczną Ewangelię, donośnym głosem zwrócił się do ludzi pozostałych na ziemi: „Bójcie się Boga i oddajcie Mu chwałę, gdyż nadeszła godzina Jego sądu”. Inny anioł, który poszedł za pierwszym, obwieścił upadek wielkiego miasta Babilon, co „napoiło wszystkie narody winem gniewnego jego rozpusty”. Trzeci anioł oznajmił: „Kto oddaje cześć bestii i jej posągowi i przyjmuje jej znamię na czoło lub na rękę, ten będzie pić wino gniewu Bożego, całe wino przygotowane w kielichu jego gniewu, i będzie bądźcie męczeni ogniem i siarką przed świętymi aniołami i Barankiem.”; i dym ich męki będzie się unosić na wieki wieków, i nie zaznają odpoczynku we dnie i w nocy”.
I Jan usłyszał głos z nieba, który kazał mu zapisać te słowa: „Błogosławieni są odtąd umarli, którzy w Panu umierają”.
Wkrótce prorok ujrzał na niebie jasną chmurę. Siedział na nim „podobny do Syna Człowieczego” ze złotą koroną na głowie i ostrym sierpem w rękach. Inny anioł wezwał Jezusa, aby zapuścił sierp na ziemię i zebrał żniwo, „bo żniwo na ziemi już dojrzało”. Syn Człowieczy powalił sierp na ziemię i wykonał swój sąd, jak żniwa i przycinanie winogron.
W następnym znaku, „wielkim i cudownym”, siedmiu aniołów ukazało się Janowi z siedmioma ostatnimi plagami, „wraz z którymi zakończył się gniew Boży”. Prorok usłyszał pieśń Mojżesza i pieśń Baranka, którą śpiewali „ci, którzy pokonali bestię i jej obraz”, wielbiąc moc Pana. Gdy ucichły głosy, otworzyły się bramy niebiańskiej świątyni i wyszło siedmiu aniołów ubranych w czyste i lekkie lniane ubrania. Jedno z czterech zwierząt podarowało im siedem złotych czasz zawierających gniew Boży. Świątynia napełniła się dymem i nikt nie mógł do niej wejść, dopóki „nie dopełni się siedem plag siedmiu aniołów”.
Donośny głos dochodzący ze świątyni nakazał siedmiu aniołom wylać na ziemię siedem czasz gniewu Bożego. Gdy pierwszy anioł wylał swój kielich, „na ludzie, który miał znamię bestii i oddał cześć jej wizerunkowi, pojawiły się okrutne i obrzydliwe rany”.
Drugi anioł wlał kielich do morza i wyginęło w nim wszelkie życie. Trzeci anioł wylał kielich na rzeki i źródła, a woda w nich zamieniła się w krew, bo godni byli ci, którzy „przelewali krew świętych i proroków”.
Czwarty anioł wylał swój kielich na Słońce, które zaczęło bezlitośnie palić ludzi. Jednakże grzesznicy nie okazali skruchy i nadal bluźnili Bogu za to, że zesłał im cierpienie. Następnie piąty anioł wylał kielich na tron bestii, szósty – do rzeki Eufrat, w której natychmiast wyschła woda, a siódmy anioł – w powietrze. Z niebiańskiej świątyni dobiegł donośny głos. Ogłosił, że sąd Boży się zakończył.
„I nastąpiły błyskawice, grzmoty i głosy, i nastąpiło wielkie trzęsienie ziemi, jakiego nie było, odkąd ludzie istnieli na ziemi... I spadł z nieba na ludzi grad wielkości talentu; i lud bluźnił Bogu z powodu plag gradu, gdyż plaga, którą spowodował, była bardzo dotkliwa”.
W kolejnych rozdziałach Jan przepowiada upadek starożytnego miasta Babilon, co w tekście Apokalipsy ukazane jest w formie alegorii – nierządnicy siedzącej „na bestii szkarłatnej, pełnej bluźnierczych imion, mającej siedem głów i dziesięć rogi.” Babilon upadł, ponieważ „stał się siedliskiem demonów i schronieniem dla każdego ducha nieczystego, schronieniem dla każdego ptaka nieczystego i obrzydliwego; bo ona (nierządnica) napoiła wszystkie narody winem gniewu swego nierządu”. Wielkie miasto zostało doszczętnie spalone i zniszczone. W ten sposób dopełnił się sąd Boży nad Babilonem. Co spowodowało gniew Boży?
Istnieje mit o „babilońskim pandemonium”, który głosi, że kiedyś wszyscy ludzie mówili tym samym językiem i żyli razem między rzekami Tygrys i Eufrat. I postanowili zbudować miasto, które później nazwali Babilonem, oraz ogromny filar - wieżę sięgającą nieba. I zstąpił Bóg, aby zobaczyć miasto i wieżę, którą budował lud. Rozgniewał się na ludzką pychę i sprawił, że ludzie zaczęli mówić różnymi językami i nie mogli się rozumieć.
Potem zaczął się chaos i zamieszanie. Wieża pozostała niedokończona, a ludzie rozproszyli się po całej krainie we wszystkich kierunkach. Od nich pochodziły różne ludy, z których każdy mówił własnym językiem.
Gdy sąd nad ludem dobiegł końca i Bóg zemścił się na wielkim mieście, Jan miał kolejną cudowną wizję: otworzyły się niebiosa i ukazał się biały koń z siedzącym na nim jeźdźcem, ubranym w ubranie poplamione krwią. Jego imię brzmiało Słowo Boże.
Za nim podążały armie niebieskie na tych samych białych koniach i w białych szatach. Bestia i królowie ziemi wyszli, aby stoczyć bitwę z Tym, który siedzi na koniu, i jego armią. Bestia została schwytana i wrzucona do jeziora ognistego.
Wtedy anioł zstąpił z nieba, trzymając w ręku klucz do otchłani i duży łańcuch. Wrzucił diabła w postaci smoka w otchłań i „położył nad nim pieczęć, aby już nie zwodził narodów, aż dopełni się tysiąc lat”. W tym czasie przeznaczeniem wiernych naśladowców Chrystusa będzie panowanie i bycie kapłanami Boga i Jezusa.
Ci, którzy odeszli od wiary i oddali cześć obrazowi bestii, nie powstaną z martwych aż do końca tysiąclecia. Oni, w przeciwieństwie do sprawiedliwych, nie są godni pierwszego zmartwychwstania.
Jan przepowiada dalej, że po tysiącu lat Szatan zostanie uwolniony z więzienia, ale nie na długo. Znowu wyjdzie, aby zwieść narody i zgromadzić je do walki ze świętymi. Jednakże Bóg ześle na nich ogień z nieba, a diabeł zostanie „wrzucony do jeziora ognia i siarki, gdzie znajduje się bestia i fałszywy prorok, i będą dręczeni dniem i nocą na wieki wieków”.
Po rozprawieniu się z szatanem wszyscy umarli, mali i wielcy, staną przed Tym, który zasiada na wielkim białym tronie. A morze, śmierć i piekło wydadzą umarłych, którzy zostaną osądzeni przez Boga „według ich uczynków”. Ci, którzy wiernie podążali za wiarą Chrystusa, zostaną zapisani w księdze życia. To będzie drugie zmartwychwstanie. Sprawiedliwi zejdą na ziemię z Bogiem. „I zamieszka z nimi; będą Jego ludem, a sam Bóg z nimi będzie ich Bogiem; i otrze Bóg wszelką łzę z ich oczu, i śmierci już nie będzie; nie będzie już płaczu, płaczu ani chorób; bo poprzednie rzeczy przeminęły”.
„Lecz bojaźliwi i niewierzący, i obrzydliwi, i mordercy, i rozpustnicy, i czarownicy, i bałwochwalcy, i wszyscy kłamcy będą mieli swój udział w jeziorze gorejącym ogniem i siarką; To jest druga śmierć.”
I Jan ujrzał nowe niebo, nową ziemię i nowe święte miasto, Jerozolimę, które zstąpi od Boga, z nieba i nie będzie potrzebować „ani słońca, ani księżyca do swego oświetlenia; bo jest chwała Boża
jego gałąź i jego lampa to Baranek. Zbawione narody będą chodzić w jego świetle, a królowie ziemi wniosą do niego swoją chwałę i cześć. Jego bramy nie będą zamknięte za dnia i nie będzie tam nocy... I nic nieczystego do niego nie wejdzie ani nikt, kto dopuszcza się obrzydliwości i kłamstwa, tylko ci, którzy są zapisani w księdze życia Baranka. ”
Ostatni rozdział „Apokalipsy Jana Ewangelisty” opowiada o pouczeniach, jakie daje mu Chrystus i o błogosławieństwie Jana dla proroctwa. Wróżka miała prowadzić ludzi drogą prawą, czyli drogą służenia wierze Chrystusowej. Według Apokalipsy tylko w ten sposób można uniknąć surowej kary Pana, która spadnie na niewiernych podczas Sądu Ostatecznego.
Na zakończenie rozmowy o biblijnej Apokalipsie należy wspomnieć, że kwestia autorstwa Apokalipsy w dalszym ciągu pozostaje otwarta, a odpowiedzi na nią są dość sprzeczne. Choć większość badaczy zajmujących się tą problematyką jednomyślnie przypisuje autorstwo Janowi Teologowi, wielu księży kwestionuje nie tylko to twierdzenie, ale także autentyczność samego tekstu Apokalipsy. Sugerują, że proroctwo to nie zostało spisane i zawarte w Biblii w I wieku naszej ery. e. i znacznie później, dlatego nie ma związku z Janem Teologiem. I tak K. Jeruzalemski, I. Chryzostom, F. Karski, G. Teolog nawet nie wymieniają „Objawienia” wśród ksiąg kanonicznych.
Wątpliwości co do autentyczności tekstu opowiadającego o końcu świata wyrażali także Dionizjusz z Aleksandrii (III w.), Eugeniusz z Cezarei (IV w.) i inni dość znani teolodzy, zarówno starożytni, jak i nowożytni. A ich podejrzenia można uznać za całkiem uzasadnione. Po dokładnym przestudiowaniu „Świętej Ewangelii o życiu Jezusa Chrystusa” napisanej przez Jana Teologa w 95 r. n.e. e. naukowcy wyrazili wątpliwość, czy był to rok 6 8–6 9 n.e. mi. deis tweetuje świerk, ale drzemka i przepowiednia o Apokalipsie czekającej na ludzi. Rzeczywiście, w „Świętej Ewangelii” nie wspomniał ani słowem o swoim „Objawieniu” i nie podał ani jednego cytatu z niego.
Jednak autor Apokalipsy wyraźnie cieszył się wśród współczesnych ogromnym prestiżem, o czym świadczy treść pierwszych czterech rozdziałów proroctwa. Zwraca się do szeregu wspólnot chrześcijańskich w Azji Mniejszej, ocenia ich wierność nauce Chrystusa, jednych chwali, innych potępia za ich słabość, za to, że dali się zwieść naukom pojawiających się wśród nich fałszywych proroków. Można wyczuć jego doskonałą świadomość tajemnego życia różnych wspólnot chrześcijańskich. Na tej podstawie można przypuszczać, że autorem Apokalipsy jest ten sam Jan Teolog, który, jak wiadomo, był jednym z apostołów Chrystusa.
Poza tym są jeszcze inne powody, dla których warto widzieć apostoła Jana w autorze Apokalipsy. Wielu wczesnochrześcijańskich teologów wspomina w swoich dziełach, że był on silniej związany ze starą wiarą, judaizmem, niż wszyscy apostołowie. W przeciwieństwie do Pawła, „Apostoła Pogan”, który uważał za możliwe na przykład nieprzestrzeganie rytuałów szabatu i obrzezania i twierdził, że dla Boga Żydzi, Scytowie i Grecy są jednakowo równi. Jan uważał się bardziej za Żyda niż za chrześcijanina.
W swoim Objawieniu Jan Teolog nie tylko mówi o objawionych mu z góry szczegółach końca świata, ale wskazuje nawet datę rozpoczęcia Apokalipsy: za 1260 dni, czyli 42 miesiące.
„Objawienie Jana Teologa” było tylko pierwszym znakiem. Wkrótce pojawiły się prace innych autorów na ten temat: Apokalipsa Piotra, opisująca wizje nieba i piekła oraz Pasterz Hermasa, który zawiera przypowieści i wskazówki etyczne. Drugie dzieło otrzymało swoją nazwę od wizji, o których opowiada. Głównym bohaterem jest tu mężczyzna przebrany za pasterza.
W Ewangelii Marka znajduje się także fragment mówiący o Sądzie Ostatecznym, który ma zakończyć „erę szatana”. Prorok przepowiada straszne wydarzenia, które nastąpią przed drugim przyjściem. To właśnie te kataklizmy staną się próbą dla ludzkości, dla której Syn Człowieczy przyjął męczeństwo.
W niekanonicznym opisie końca świata dokonanym przez apostoła Pawła Jezus Chrystus wypowiada następujące słowa: „To wam mówimy na podstawie słowa Pana, że my, którzy żyjemy, aż do przyjścia Pana Pan nie będzie ostrzegał tych, którzy umarli; Ponieważ sam Pan zstąpi z nieba na hasło, na głos archanioła i trąby Bożej, a zmarli w Chrystusie powstaną pierwsi; Wtedy my, którzy pozostaniemy przy życiu, razem z nimi porwani będziemy w obłokach, w powietrze, na spotkanie Pana, i tak zawsze będziemy z Panem”.
Z książki: S. A. KHVOROSTUKHINA Przewidywania katastrof. (Wielkie tajemnice)
Objawienia św. Jana to ostatnia księga Nowego Testamentu i Biblii. Wyjątkowość objawienia polega na tym, że jest to jedyna księga opowiadająca o apokalipsie, która została włączona do kanonu Nowego Testamentu.
Apokalipsa spisana przez Jana Ewangelistę, zawiera 22 rozdziały, z których każdy można przeczytać w Internecie lub kupując Nowy Testament. Ponadto realizują filmy, w których opowiadają o objawieniach Jana Teologa i ich interpretacjach.
Główne cechy objawienia Jana Teologa
W objawieniu wymieniono szereg katastrof, które objawią się przed Drugim Przyjściem, dlatego też księga została włączona do działu apokaliptycznego. Możesz go przeczytać w dowolnym źródle internetowym na dany temat.
Moment wejścia objawienia Jana Teologa do kanonu Nowego Testamentu
Pierwsza wzmianka o twórczości Jana Teologa pojawiła się na początku II wieku, w dziełach tak znanych osobistości, jak Tertulian, Ireneusz, Euzebiusz i Klemens z Aleksandrii. Ale przez długi czas po ukazaniu się tekst o apokalipsie był niekanonizowany.
Dopiero w roku 383 objawienie Jana Ewangelisty weszło do kanonu Nowego Testamentu bezpośrednio przyczynili się do tego Sobór w Ippon i Atanazy Wielki. Decyzja ta została ostatecznie podjęta i zatwierdzona w roku 419 przez sobór w Kartaginie.
Ale taka decyzja miała także zagorzałych przeciwników w osobach Cyryla Jerozolimskiego i św. Grzegorza Teologa.
Według niektórych danych, dzisiaj są około 300 rękopisów Apokalipsy, ale nie wszystkie zawierają pełną wersję objawienia. Dziś każdemu wolno czytać pełne wersje objawień; święci ojcowie kościołów zalecają nawet zapoznanie się i zrozumienie całej istoty interpretacji.
Interpretacja Apokalipsy Jana Teologa
W swoim objawieniu Jan Teolog opisuje ludziom wizje, które otrzymał od Boga: Podczas tych wizji widzi następujące zdarzenia:
- pojawienie się Antychrysta na świecie;
- drugie przyjście Jezusa na ziemię;
- Apokalipsa;
- Sąd Ostateczny.
Objawienie kończy się informacją, że Bóg odniesie niekwestionowane zwycięstwo nad.
Wizje zapisane na papierze przez Jana Teologa były wielokrotnie próbowane do interpretacji, jednak do dziś najbardziej popularne są interpretacje świętych ojców.
Pierwsza wizja opisuje ludzkiego syna, który trzyma w rękach siedem gwiazd i znajduje się pośrodku siedmiu lamp.
Zgodnie z interpretacjami świętych ojców można przyjąć, że synem człowieczym jest Jezus, gdyż jest on także synem Marii, która była człowiekiem. Jezus, podobnie jak Bóg, zawiera wszystko, co istnieje.
Umieszczenie Syna Bożego pośrodku siedmiu świeczników wskazuje, że wykładnia została przekazana siedmiu kościołom. To właśnie ta liczba kościołów stała na czele całej religii za życia Jana Teologa.
Ludzki syn miał na sobie strąk i złoty pas. Pierwszy element ubioru wskazuje na godność najwyższego kapłaństwa, natomiast drugi element ubioru wskazuje na godność królewską.
Obecność siedmiu gwiazd w rękach Jezusa wskazuje na siedmiu biskupów. Oznacza to, że syn ludzki ściśle monitoruje i kontroluje działania biskupów.
W trakcie wizji ludzki syn nakazał Janowi Teologowi spisać wszystkie dalsze wizje.
Druga Wizja
Jan wstępuje na tron Boży i widzi Jego oblicze. Tron otacza 24 starszych i 4 przedstawicieli świata zwierząt.
Interpretacja to interpretuje Patrząc na oblicze Boga, Jan zauważył emanujący z niego blask:
- zielony - jako znak życia;
- żółto-czerwony jako znak świętości i kary dla grzeszników.
Dzięki tej kombinacji kolorów Jan zdał sobie sprawę, że była to zapowiedź Sądu Ostatecznego, który zniszczy i odnowi ziemię.
24 starszych otaczających Boga to ludzie, którzy podobały mu się swoimi uczynkami.
Zwierzęta w pobliżu tronu to elementy rządzone przez Pana:
- Ziemia;
- niebo;
- morze;
- Podziemie.
Trzecia i czwarta wizja
Zauważył Jan Ewangelista jak zostaje otwartych siedem pieczęci nad księgą trzymaną w rękach Boga.
Księga przedstawiona w wizji wskazuje na mądrość Bożą, a znajdujące się na niej pieczęcie zaznaczą fakt, że człowiek nie jest w stanie zrozumieć wszystkich planów Pana.
Tylko Jezus mógł usunąć pieczęcie z księgi. który wie co to poświęcenie i oddał życie za innych ludzi.
W czwartej wizji Jan Teolog widzi siedmiu Aniołów trzymających w rękach trąby.
Po otwarciu przez Jezusa siedmiu pieczęci w niebie zapanuje całkowita cisza, co oznacza ciszę przed burzą. Po czym pojawi się siedmiu aniołów, którzy zagrawszy na swoich trąbach, sprowadzą na przedstawicieli ludzkości siedem wielkich nieszczęść.
Piąta wizja
Podczas wizji Jan widzi jak czerwony wąż podąża po piętach swojej żony, odzianej w słońce. Wojna pomiędzy Michałem a czerwonym wężem.
Według interpretacji świętych ojców żoną jest Najświętsza Theotokos, jednak wielu interpretatorów twierdzi, że jest to kościół.
Księżyc znajduje się pod stopami kobiety - to znak stałości. Na głowie kobiety znajduje się wieniec z dwunastoma gwiazdami - oznacza to, że pierwotnie została stworzona z 12 pokoleń Izraela, a potem była prowadzona przez nią.
Czerwony wąż jest obrazem diabła, który swoim wyglądem symbolizuje gniew skierowany na stworzonych przez Boga.
Celem węża jest zabranie dziecka, które wkrótce urodzi się kobiecie. Ale w rezultacie dziecko trafia do Boga, a kobieta ucieka na pustynię.
Następnie, zgodnie z interpretacją świętych ojców, dochodzi do bitwy pomiędzy Michałem a Diabłem - symbolizuje to wojnę między chrześcijaństwem a pogaństwem. W wyniku bitwy wąż został pokonany, ale nie umarł.
Szósta Wizja
Z głębin morskich wyłania się nieznana bestia, który ma siedem głów i dziesięć rogów.
Bestią, która wyłoniła się z głębin morskich, jest Antychryst. Ale pomimo posiadania cech zwierzęcych jest człowiekiem. Dlatego ci ludzie, którzy wierzą, że Antychryst i Diabeł to jedno i to samo, popełniają ogromny błąd.
Obecność 7 głów Antychrysta wskazuje, że działa on pod przewodnictwem Diabła. Taka współpraca doprowadzi do panowania Antychrysta na ziemi przez 42 miesiące.
Każdy, kto wyrzeknie się Pana i oddaje cześć Antychrystowi, zostanie napiętnowany, na jego czole lub prawej ręce pojawi się liczba „666”..
Siódma wizja
Poniższa wizja wskazuje na pojawienie się aniołów.
W tej wizji oczom Jana Teologa ukazuje się góra Synaj, na której szczycie stoi baranek, otoczony przez 144 tysiące ludzi, wybranych przez Boga ze wszystkich narodów.
Patrząc w górę Jan widzi trzech aniołów:
- Pierwsza głosi ludziom „wieczną ewangelię”.
- Drugi przepowiada upadek Babilonu.
- Trzeci obiecuje niespotykane dotąd męki tym, którzy zdradzili Boga w imię Antychrysta.
Aniołowie zaznaczą początek żniw. Jezus rzuca sierp na ziemię i rozpoczyna się żniwo. Na tym etapie żniwa oznaczają apokalipsę.
Jeden z aniołów zbiera winogrona; te jagody oznaczają wszystkich ludzi, którzy mieli negatywny wpływ na stan kościoła.
Wizja ósma i dziewiąta
Ósma wizja opisuje siedem czasz gniewu.
W tej wizji Jan widzi morze szkła zmieszane z cząstkami ognia. To morze odnosi się do ludzi, którzy zostali zbawieni po końcu świata.
Następnie Teolog widzi, jak otwierają się bramy nieba i wychodzi siedmiu aniołów w śnieżnobiałych szatach; otrzymują od czterech zwierząt 7 złotych czasz wypełnionych gniewem Pana. Zgodnie z dekretem Pana, aniołowie muszą przed rozpoczęciem Sądu Ostatecznego wylać wszystkie czasze na żywych i umarłych.
Dziewiąta wizja Jana opisuje Niedzielę Generalną który kończy się Sądem Ostatecznym.
Dziesiąta Wizja
Jan widzi nowe Jeruzalem, które zostało zbudowane po ostatecznym zwycięstwie nad Diabłem. W nowym świecie będzie brakowało morza, ponieważ symbolizuje ono nietrwałość. W nowym świecie człowiek zapomni o tym, czym jest smutek, choroba i łzy.
Ale tylko ci, którzy przeciwstawią się Diabłu i nie złożą mu pokłonu, staną się częścią nowego świata. Jeśli ludzie się nie powstrzymają, zostaną skazani na wieczne męki.
Apokalipsa Świętego Jana, to jest książka, która sprawia, że ludzie częściej chodzą do kościołów i naprawdę całym sercem oddają się służbie Panu, bo nikt nie wie, kiedy nadejdzie dzień sądu i kiedy Antychryst przyjdzie na świat.
Po zapoznaniu się z objawieniem Jana Teologa możesz uzyskać podstawową wiedzę na temat rozwoju i powstania Kościoła, a także otrzymać szereg wskazówek, jak prawidłowo żyć, najważniejsze jest zrozumienie, czego chciał Jan Teolog do teraźniejszości.