कैथोलिक और रूढ़िवादी में चर्चों का विभाजन। ईसाई चर्च का विवाद
कई लोगों के अनुसार धर्म जीवन का आध्यात्मिक घटक है। अब कई अलग-अलग मान्यताएं हैं, लेकिन केंद्र में हमेशा दो दिशाएं होती हैं जो सबसे अधिक ध्यान आकर्षित करती हैं। रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्च धार्मिक दुनिया में सबसे व्यापक और वैश्विक हैं। लेकिन एक बार यह एक एकल चर्च, एक विश्वास था। चर्चों का विभाजन क्यों और कैसे हुआ, इसका न्याय करना कठिन है, क्योंकि आज तक केवल ऐतिहासिक जानकारी बची है, लेकिन फिर भी उनसे कुछ निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं।
विभाजित करना
आधिकारिक तौर पर, पतन 1054 में हुआ, यह तब था जब दो नई धार्मिक दिशाएँ सामने आईं: पश्चिमी और पूर्वी, या, जैसा कि उन्हें आमतौर पर रोमन कैथोलिक और ग्रीक कैथोलिक भी कहा जाता है। तब से, यह माना जाता है कि पूर्वी धर्म के अनुयायी रूढ़िवादी और रूढ़िवादी हैं। लेकिन धर्मों के विभाजन का कारण नौवीं शताब्दी से बहुत पहले ही उभरना शुरू हो गया था और धीरे-धीरे बड़े विभाजन का कारण बना। इन संघर्षों के आधार पर ईसाई चर्च का पश्चिमी और पूर्वी में विभाजन काफी अपेक्षित था।
चर्चों के बीच मतभेद
महान विद्वता की जमीन हर तरफ से रखी गई थी। संघर्ष ने लगभग सभी क्षेत्रों को छुआ। चर्चों को न तो संस्कारों में, न राजनीति में, न ही संस्कृति में सहमति मिली। समस्याओं की प्रकृति उपशास्त्रीय और धार्मिक थी, और इस मुद्दे के शांतिपूर्ण समाधान की आशा करना अब संभव नहीं था।
राजनीति में मतभेद
राजनीतिक आधार पर संघर्ष की मुख्य समस्या बीजान्टियम के सम्राटों और पोप के बीच विरोध था। जब चर्च अपनी शैशवावस्था में था और अपने पैरों पर खड़ा हो रहा था, तो पूरा रोम एक ही साम्राज्य था। सब कुछ एक था - राजनीति, संस्कृति और सिर पर एक ही शासक खड़ा था। लेकिन तीसरी शताब्दी के अंत से, राजनीतिक मतभेद शुरू हो गए। अभी भी एक ही साम्राज्य शेष रहते हुए, रोम कई भागों में विभाजित हो गया था। चर्चों के विभाजन का इतिहास सीधे राजनीति पर निर्भर करता है, क्योंकि यह सम्राट कॉन्सटेंटाइन था जिसने रोम के पूर्वी हिस्से में एक नई राजधानी की स्थापना करके विद्वता की शुरुआत की थी, जिसे हमारे समय में कॉन्स्टेंटिनोपल के नाम से जाना जाता था।
स्वाभाविक रूप से, बिशप क्षेत्रीय स्थिति पर आधारित होने लगे, और चूंकि यह वहाँ था कि प्रेरित पतरस की स्थापना की गई थी, उन्होंने फैसला किया कि यह खुद को घोषित करने और अधिक शक्ति हासिल करने का समय है, पूरे का प्रमुख हिस्सा बनने का गिरजाघर। और जितना अधिक समय बीतता गया, उतनी ही महत्वाकांक्षी रूप से धर्माध्यक्षों ने स्थिति को समझा। पश्चिमी चर्च को गर्व के साथ जब्त कर लिया गया था।
बदले में, पोप ने चर्च के अधिकारों का बचाव किया, राजनीति की स्थिति पर निर्भर नहीं किया, और कभी-कभी शाही राय का भी विरोध किया। लेकिन राजनीतिक आधार पर चर्चों के विभाजन का मुख्य कारण पोप लियो III द्वारा शारलेमेन का राज्याभिषेक था, जबकि सिंहासन के बीजान्टिन उत्तराधिकारियों ने चार्ल्स के शासन को पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया और खुले तौर पर उन्हें एक सूदखोर माना। इस प्रकार, सिंहासन के लिए संघर्ष आध्यात्मिक मामलों में भी परिलक्षित होता था।
परिवर्तनों का सार समकालीन ग्रीक सिद्धांतों के अनुसार चर्च की किताबों और लिटर्जिकल संस्कारों के सुधार और एकीकरण में शामिल था, जो बदले में, ग्रीक पूर्व के साथ संबंधों के विस्तार से तय किया गया था।
चर्च सुधार
1640 के दशक के उत्तरार्ध में, मास्को में "प्राचीन धर्मपरायणता के उत्साही" का एक चक्र बना। इसमें प्रमुख चर्च के आंकड़े और धर्मनिरपेक्ष आंकड़े शामिल थे: ज़ार के विश्वासपात्र स्टीफन वोनिफेटेव, रेड स्क्वायर पर कज़ान कैथेड्रल के आर्चप्रिस्ट इवान नेरोनोव, नोवोस्पासस्की मठ के आर्किमंड्राइट, भविष्य के कुलपति, निकॉन, गोल चक्कर एफ.एम. ऋत्श्चेव। प्रांतीय "उत्साही" का सबसे उल्लेखनीय यूरीवेट्स पोवोलज़्स्की से था। ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच ने स्पष्ट रूप से मग का पक्ष लिया। उनके कार्यक्रम का उद्देश्य लिटर्जिकल एकरूपता का परिचय, चर्च की किताबों में त्रुटियों और विसंगतियों का सुधार, साथ ही पादरियों के नैतिक सिद्धांतों को मजबूत करना था।
सुधार के पहले प्रयास उसी समय 1640 के दशक में किए गए थे। लेकिन 1940 के दशक के अंत तक, सर्कल ने अपनी पूर्व सर्वसम्मति खो दी थी। कुछ "उत्साही" (इवान नेरोनोव, अवाकुम) प्राचीन रूसी पांडुलिपियों के अनुसार पुस्तकों के संपादन के पक्ष में थे, अन्य (वोनिफेटिव, निकॉन, रतीशचेव) ग्रीक मॉडल और चार्टर्स का जिक्र करने के पक्ष में थे। वास्तव में, यह रूढ़िवादी दुनिया में रूस के स्थान को लेकर विवाद था। निकॉन का मानना था कि रूस को अपने विश्व मिशन को पूरा करने के लिए ग्रीक रूढ़िवादी संस्कृति के मूल्यों को आत्मसात करना चाहिए। अवाकुम का मानना था कि रूस को बाहरी उधारी की जरूरत नहीं है। नतीजतन, 1652 में कुलपति बने निकॉन की बात जीत गई। उसी समय, उन्होंने अपना सुधार शुरू किया, जिसे पूर्वी और रूसी चर्चों के संस्कारों में अंतर को खत्म करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। यह यूक्रेन के विलय के लिए राष्ट्रमंडल के साथ संघर्ष की शुरुआत के संबंध में भी महत्वपूर्ण था।
परिवर्तन ने सेवा के अनुष्ठान पक्ष को प्रभावित किया: अब, सोलह साष्टांग प्रणामों के बजाय, चार को रखा जाना था; दो से नहीं, बल्कि तीन अंगुलियों से बपतिस्मा लेने के लिए (जिन लोगों ने ऐसा करने से इनकार किया उन्हें 1656 से चर्च से बहिष्कृत कर दिया गया था); धार्मिक जुलूसों को सूर्य के अनुसार नहीं, बल्कि सूर्य के विरुद्ध बनाओ; "हलेलुजाह" का प्रचार दो बार नहीं, बल्कि सेवा के दौरान तीन बार करना, आदि। 1654 के बाद से, "फ्रायज़्स्की" में चित्रित किए गए चिह्न, यानी विदेशी तरीके से, वापस ले लिए जाने लगे।
एक बड़े पैमाने पर "बुक राइट" भी शुरू हो गया है। 1602 के ग्रीक संस्करण के आधार पर, चर्च के उपयोग में एक नया मिसाल पेश किया गया था। इसने रूसी लिटर्जिकल किताबों के साथ कई विसंगतियां पैदा कीं। इस प्रकार, आधुनिक ग्रीक मॉडलों के अनुसार किए गए पुस्तकों के सुधार ने व्यवहार में न केवल प्राचीन रूसी पांडुलिपि परंपरा, बल्कि प्राचीन ग्रीक पांडुलिपियों को भी ध्यान में रखा।
इस तरह के परिवर्तनों को कई विश्वासियों ने रूढ़िवादी की शुद्धता पर अतिक्रमण के रूप में माना और विरोध का कारण बना, जिससे चर्च और समाज में विभाजन हुआ।
विभाजित करना
आधिकारिक तौर पर, एक धार्मिक और सामाजिक आंदोलन के रूप में विभाजन 1667 के गिरजाघर द्वारा पुराने संस्कारों के अनुयायियों की निंदा करने और उन्हें बहिष्कृत करने के निर्णय से अस्तित्व में था - पुराने विश्वासियों - जिन्होंने आधिकारिक चर्च के अधिकार का पालन करने से इनकार कर दिया। वास्तव में, यह निकॉन के सुधारों की शुरुआत से ही प्रकट हुआ था।
इतिहासकार इस घटना के कारणों, सामग्री और महत्व को अलग-अलग तरीकों से परिभाषित करते हैं। कुछ लोग विद्वता को "पुराने समय" का बचाव करने वाले एक विशेष रूप से चर्च आंदोलन के रूप में देखते हैं, जबकि अन्य इसे चर्च के विरोध के रूप में एक जटिल सामाजिक-सांस्कृतिक घटना के रूप में देखते हैं।
पुराने विश्वासियों में विभिन्न जनसंख्या समूहों के प्रतिनिधि शामिल थे: सफेद और काले पादरी, लड़के, शहरवासी, धनुर्धर, कोसैक्स, किसान। विभिन्न अनुमानों के अनुसार, एक चौथाई से एक तिहाई आबादी विद्वता में चली गई।
नेताओं को विभाजित करें
प्रारंभिक पुराने विश्वासियों का सबसे बड़ा प्रतिनिधि आर्कप्रीस्ट अवाकुम पेट्रोव था। वह व्यावहारिक रूप से निकॉन के सुधार के पहले विरोधी बन गए। 1653 में उन्हें साइबेरियाई निर्वासन भेजा गया, जहाँ उन्होंने अपने विश्वास के लिए गंभीर कष्ट और कष्ट सहे। 1664 में वह मास्को लौट आया, लेकिन जल्द ही उसे उत्तर में निर्वासित कर दिया गया। 1666 की चर्च काउंसिल में, उन्हें और उनके सहयोगियों को निर्वासित कर दिया गया, उन्हें पुस्तोज़र्स्क में निर्वासित कर दिया गया। निर्वासन का स्थान पुराने विश्वासियों का वैचारिक केंद्र बन गया, जहाँ से पुस्टोज़ेरो बुजुर्गों के संदेश पूरे रूस में भेजे गए। 1682 में, अवाकुम और उसके साथी कैदियों को एक लॉग हाउस में जलाकर मार डाला गया था। अवाकुम के विचार उनके कार्यों में परिलक्षित होते थे: "द बुक ऑफ कन्वर्सेशन", "द बुक ऑफ इंटरप्रिटेशन एंड मोरल", "द बुक ऑफ रिप्रूफ", आत्मकथात्मक "लाइफ"।
17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, कई उज्ज्वल विद्वतापूर्ण शिक्षक दिखाई दिए - स्पिरिडॉन पोटेमकिन, इवान नेरोनोव, लज़ार, एपिफेनियस, निकिता पुस्टोयास्वायत और अन्य। उनमें से एक विशेष स्थान पर महिलाओं का कब्जा था, मुख्य रूप से रईस। उसने मास्को में अपने घर को पुराने विश्वासियों का गढ़ बना लिया। 1671 में उसे एक मिट्टी की जेल में कैद कर दिया गया, जहाँ 1675 में उसकी मृत्यु हो गई। उनके साथ उनकी बहन ई.पी. की मृत्यु हो गई। उरुसोवा और मारिया डेनिलोवा।
सुधारों का सबसे बड़ा विरोध था। निकोन के विरोधियों ने शाही सैनिकों के खिलाफ आठ साल तक लड़ने वाले भिक्षुओं के साथ शहर में झुंड लिया।
विभाजन की विचारधारा
पुराने विश्वासियों का वैचारिक आधार "थर्ड रोम" और "टेल ऑफ़ द व्हाइट हूड" का सिद्धांत था, जिसकी निंदा 1666-1667 के गिरजाघर द्वारा की गई थी। चूंकि निकॉन के सुधार ने सच्चे रूढ़िवादी को नष्ट कर दिया, तीसरा रोम, यानी मॉस्को, मृत्यु के कगार पर था, एंटीक्रिस्ट का आगमन और दुनिया का अंत। प्रारंभिक पुराने विश्वासियों में सर्वनाश के मूड ने एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया। दुनिया के अंत की तारीख का सवाल उठाया गया था। Antichrist के आने के बारे में कई व्याख्याएं सामने आई हैं: एक के अनुसार, वह पहले से ही Nikon के व्यक्ति में दुनिया में आया था, दूसरों के अनुसार, Nikon केवल उसका अग्रदूत था, दूसरों के अनुसार, पहले से ही एक "मानसिक" Antichrist है दुनिया। यदि तीसरा रोम गिर गया, और चौथा नहीं होगा, तो पवित्र इतिहास समाप्त हो गया है, दुनिया ईश्वर-त्याग हो गई है, इसलिए पुराने विश्वास के समर्थकों को दुनिया छोड़ देना चाहिए, "रेगिस्तान" में भाग जाना चाहिए। जिन स्थानों पर विद्वतावादी भाग गए, वे थे निज़नी नोवगोरोड क्षेत्र के केर्ज़ेनेट्स क्षेत्र, पॉशेखोनी, पोमोरी, स्ट्रोडुबे, उरल्स, ट्रांस-यूराल और डॉन।
पुराने विश्वासियों ने न केवल उनकी सामग्री में, बल्कि रूप में भी, संस्कारों की हिंसा को बनाए रखने के लिए बहुत महत्व दिया। उनका मानना था कि निकॉन के नवाचारों ने कैनन को नष्ट कर दिया, और इसलिए स्वयं विश्वास। इसके अलावा, विद्वानों ने रूसी चर्च के पुजारी को मान्यता नहीं दी, जो उनकी राय में, अनुग्रह खो दिया था। लेकिन साथ ही, पुराने विश्वासियों ने शाही शक्ति की दिव्यता पर संदेह नहीं किया और आशा व्यक्त की कि राजा अपने होश में आ जाएगा।
पुराने विश्वासियों ने धर्मनिरपेक्ष शिक्षा और संस्कृति के प्रसार का विरोध करते हुए सांस्कृतिक मूल्यों की पारंपरिक प्रणाली का बचाव किया। इसलिए, उदाहरण के लिए, अवाकुम ने विज्ञान से इनकार किया, पेंटिंग में नए रुझानों के बारे में बेहद नकारात्मक बात की।
इस प्रकार, पुराने विश्वासियों की भावना में राष्ट्रीय परंपरा का संरक्षण इसके अनुयायियों के लिए आध्यात्मिक रूढ़िवाद और सांस्कृतिक प्रगति से अलग होने से भरा था।
आत्मदाह की प्रथा
पुराने विश्वासियों के बीच व्यापक युगांतकारी भावनाओं ने कई लोगों को उस दुनिया से इनकार करने के चरम रूप में ले लिया जिसमें एंटीक्रिस्ट ने शासन किया - अर्थात्, इसे आत्मदाह के माध्यम से छोड़ने के लिए। अधिकारियों के उत्पीड़न के जवाब में कई "आग" की गईं। 17वीं शताब्दी के अंत तक इस तरह 20,000 से अधिक लोगों की मृत्यु हो चुकी थी। आर्कप्रीस्ट अवाकुम ने "अग्नि बपतिस्मा" को शुद्धिकरण और शाश्वत आनंद का एक तरीका माना। उदाहरण के लिए, कुछ विद्वान शिक्षक "आतिशबाजी" के अभ्यास के खिलाफ थे, जैसे कि भिक्षु यूफ्रोसिनस। लेकिन 17वीं शताब्दी के अंतिम दशकों में अवाकुम का मत प्रबल हुआ।
पुराने विश्वासियों का खंड
17 वीं शताब्दी के अंत में, पुराने विश्वासियों को पुजारियों में विभाजित किया गया था, जिन्होंने पुजारी की संस्था को मान्यता दी और रूढ़िवादी चर्च के पश्चाताप करने वाले पुजारियों और गैर-पुजारियों को स्वीकार किया, जिन्होंने मौजूदा चर्च पदानुक्रम से इनकार किया और केवल बपतिस्मा और स्वीकारोक्ति को बरकरार रखा। संस्कार। इन दो धाराओं ने, बदले में, कई अफवाहों और समझौतों को जन्म दिया जिन्होंने 18वीं-19वीं शताब्दी में पुराने विश्वासियों के विकास को निर्धारित किया।
17वीं शताब्दी में रूसी चर्च की विद्वता हमारे देश के इतिहास में वास्तव में एक दुखद पृष्ठ है। विभाजन के परिणामों को आज तक समाप्त नहीं किया गया है।
अपडेट किया गया: 27.08.2012 - 17:19
2. ईसाई चर्च का विभाजन।
अपने पूरे इतिहास में, ईसाई धर्म आंतरिक विरोधाभासों की स्थितियों में विकसित हुआ है। इन अंतर्विरोधों के कई कारण थे - गंभीर और महत्वहीन दोनों। गंभीर कारण हमेशा ईसाई धर्म के अनुयायियों की वर्ग संरचना की विविधता और रोमन पोपसी और कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के बीच हितों में अंतर रहा है। इन कारणों के साथ, ईसाई धर्म में पश्चिमी लैटिन कैथोलिक और पूर्वी ग्रीक रूढ़िवादी परंपराओं के बीच विरोधाभास भी हठधर्मिता, चर्च के संस्कार, पूजा के क्रम, चर्च की छुट्टियों के आयोजन के समय और प्रक्रिया के संबंध में मतभेदों के कारण थे। पादरियों के विवाह, चर्च नैतिकता आदि के मामलों में। डी।
1054 में, ईसाई चर्च में एक विभाजन हुआ, जिसे धर्म के इतिहास में महान विवाद कहा जाता है। प्राचीन ग्रीक से अनुवाद में विवाद का अर्थ है "विभाजन, संघर्ष।" इस विवाद के परिणामस्वरूप, ईसाई चर्च को पश्चिम में रोमन कैथोलिक चर्च में विभाजित किया गया था, जिसका केंद्र रोम में था और पूर्व में रूढ़िवादी चर्च कांस्टेंटिनोपल में इसका केंद्र था।
विद्वता का तात्कालिक कारण 1053 में लैटिन चर्चों और कॉन्स्टेंटिनोपल में मठों को पैट्रिआर्क माइकल सिरुलरियस के आदेश से बंद करना था। उसी समय, तथाकथित पवित्र उपहारों को लैटिन चर्चों से बाहर फेंक दिया गया था।
संघर्ष को हल करने के लिए, पोप लियो IX ने कार्डिनल हम्बर्ट के नेतृत्व में अपने विरासत (प्रतिनिधि) को कॉन्स्टेंटिनोपल भेजा। लेकिन वे कुलपति के साथ एक समझौते पर पहुंचने में विफल रहे। नतीजतन, पोप ने पैट्रिआर्क किरुलाई को अचेत कर दिया और उन्हें चर्च से बहिष्कृत कर दिया। पोप के वंशजों ने पितृसत्ता को अपदस्थ घोषित कर दिया। कुलपति ने संघर्ष को बुझाने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ किया, लेकिन वे सफल नहीं हुए, और जवाब में उन्होंने चर्च से लेगेट हम्बर्ट और उनके साथियों (दो) को अनासक्त और बहिष्कृत कर दिया। लेकिन पैट्रिआर्क किरुलाई के खिलाफ बहिष्कार का पत्र वैध नहीं था, क्योंकि। पोप द्वारा नहीं, बल्कि कार्डिनल हम्बर्ट द्वारा हस्ताक्षर किए गए थे, अर्थात। वास्तव में, यह रोमन चर्च का निर्णय नहीं था, बल्कि इस कार्डिनल का अहंकार था। हालाँकि, 1054 की घटना, पोप ग्रेगरी VII (पहले धर्मयुद्ध के आयोजक) और कार्डिनल हम्बर्ट के प्रयासों के माध्यम से, जो जल्द ही उनके सलाहकार बन गए, को एक ऐतिहासिक महत्व दिया गया, जो वास्तव में उनके पास नहीं था।
वास्तव में, ईसाई चर्च का पूर्ण विभाजन बहुत बाद में हुआ, पहले से ही 18 वीं शताब्दी में, जब ईसाई चर्च की पश्चिमी कैथोलिक और पूर्वी रूढ़िवादी शाखाओं के बीच विरोधाभास और आपसी अलगाव अपनी सीमा तक पहुंच गया। हमने इस बारे में और जानकारी इस पेज पर नीचे पोस्ट की है।
खैर, पहली असहमति दूसरी शताब्दी में शुरू हुई। यह ईस्टर की छुट्टी की तारीख और सामग्री को लेकर विवाद था। रोमन चर्च ने यहूदी चंद्र कैलेंडर के अनुसार निसान 14 (अप्रैल) के बाद पहले रविवार को ईस्टर मनाया, जबकि एशिया माइनर के चर्चों ने ईस्टर केवल 14 अप्रैल को मनाया, यानी। सप्ताह का कोई भी दिन जो 14 अप्रैल को पड़ता है। इस समस्या पर एशिया माइनर चर्च के सर्वोच्च धर्माध्यक्षों ने पोप अनिकिता (उनकी पोप पद की वर्ष 155-166) के साथ चर्चा की, लेकिन वे एक भी समाधान तक नहीं पहुंचे। बेशक, इस विवाद से ईसाई धर्म में कोई विभाजन नहीं हुआ।
5वीं-6वीं शताब्दी में, अधिक गंभीर कारणों से ईसाई चर्च के भीतर असहमति देखी गई। उदाहरण के लिए, चाल्सीडन की परिषद (451) में, यीशु मसीह के बारे में सूत्र के शब्दों पर विवाद उत्पन्न हुआ, जो उसे सच्चे ईश्वर और सच्चे मनुष्य के रूप में परिभाषित करता है, एक हाइपोस्टैसिस में दो प्रकृति का प्रतिनिधित्व करता है। और कॉन्स्टेंटिनोपल की द्वितीय परिषद (553) ने तब से मसीह और भगवान की माँ की समस्या पर धार्मिक मतभेदों को हल करने का प्रयास किया। कुछ धर्मशास्त्रियों ने तब मसीह को ईश्वर-पुरुष और मैरी को ईश्वर की माता नहीं माना।
ईसाई चर्च के इतिहास में एक महान निशान तथाकथित अकाकियन विवाद द्वारा छोड़ा गया था, जिसे ईसाई चर्च की पूर्वी और पश्चिमी शाखाओं के बीच पहला चर्च विवाद माना जाता है। इस विद्वता का नाम कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क अकाकियोस के नाम पर रखा गया था। यह विवाद 35 साल (484 से 519 तक) तक चला, हालाँकि अकाकी की मृत्यु 489 में ही हो गई थी। विरोधाभास मुख्य रूप से हठधर्मिता के मुद्दों से संबंधित थे, और वे न केवल पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच, बल्कि कॉन्स्टेंटिनोपल और अलेक्जेंड्रिया के रूढ़िवादी के बीच भी उठे। सिंहासन पर चढ़ना, सम्राटों, पोप और रूढ़िवादी पितृसत्ताओं ने पूजा में अपने पूर्ववर्तियों के विश्वकोश और अन्य चर्च दस्तावेजों के उपयोग को मना किया यदि इन दस्तावेजों में ऐसे प्रावधान थे जो उनके धार्मिक विचारों के अनुरूप नहीं थे। फिर ऐसे दस्तावेज़ों को "विधर्मी" घोषित किया गया और उनके लेखकों के साथ अनात्मीकृत किया गया।
मसीह का स्वर्गारोहण।
अकाकियन विद्वता के दौरान, सबसे गंभीर विरोधाभास मसीह के दैवीय-मानव स्वभाव के प्रश्न पर विरोधाभास और विवाद थे। इस मुद्दे पर विवाद के दौरान, दो धार्मिक आंदोलन उठे: मोनोफिज़िटिज़्म और मिफ़िसिटिज़्म। Monophysitism के अनुयायियों ने मसीह में केवल एक दिव्य प्रकृति को मान्यता दी, और उनके मानवीय सिद्धांत को दैवीय सिद्धांत द्वारा अवशोषित माना जाता था। उनका मानव स्वभाव "समुद्र में शहद की एक बूंद की तरह" परमात्मा में विलीन हो गया। मोनोफिसाइट्स के विपरीत, मियाफिसाइट्स ने मसीह की दिव्य-मानव प्रकृति की एकता की पुष्टि की। उनका मानना था कि मसीह के दो स्वरूप एक अघुलनशील एकता का गठन करते हैं, पूरी तरह से उनके गुणों को संरक्षित करते हैं। Miphysites खुद को अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल और प्राचीन रूढ़िवादी सिद्धांत की शिक्षाओं का अनुयायी मानते थे।
इन सवालों के हठधर्मी महत्व की डिग्री को आंकना अशिक्षित के लिए मुश्किल है। केवल एक चीज जो हम जोड़ सकते हैं वह यह है कि इन मुद्दों पर रूढ़िवादी चर्चों का धार्मिक संवाद और विवाद आज भी जारी है।
रोमन कैथोलिक चर्च ने हमेशा पूरे ईसाई चर्च पर वर्चस्व का दावा किया है, ऐसा करने के लिए अपने "ईश्वरीय अधिकार" का दावा किया है। कैथोलिक शोधकर्ताओं का मानना है कि रोमन चर्च ने अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों के बाद से सार्वभौमिक अधिकार क्षेत्र में प्रधानता का अधिकार अर्जित किया है। रूढ़िवादी विद्वानों और पदानुक्रमों के लिए, वे सहमत हैं कि रोमन चर्च की "सम्मान से" प्रधानता है, अर्थात। "अत्यधिक सम्मानित" के रूप में। हालाँकि, उनकी राय में, यह पारिस्थितिक परिषदों को बुलाकर सभी निर्णयों के कॉलेजियम अपनाने को रद्द नहीं कर सकता है, अर्थात। संपूर्ण ईसाई चर्च की सुलह संगठन और सुलह गतिविधि अडिग होनी चाहिए।
395 में, रोमन साम्राज्य को पश्चिमी और पूर्वी में विभाजित किया गया था। पूर्वी साम्राज्य की राजधानी कांस्टेंटिनोपल शहर था, जिसे 330 में सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट द्वारा बनाया जाना शुरू हुआ था। ईसाई धर्म के इतिहास में सम्राट कॉन्सटेंटाइन ने अपनी छाप छोड़ी, क्योंकि। 313 में उन्होंने ईसाई धर्म के मुक्त अभ्यास की अनुमति दी। कॉन्स्टेंटाइन के शासनकाल के वर्ष: 306-337।
पश्चिमी रोमन साम्राज्य (476) के पतन के बाद, ऐतिहासिक स्थिति मौलिक रूप से बदल गई। पूर्वी रोमन साम्राज्य एक नए राज्य - बीजान्टियम में बदल गया। इसका मतलब था कि पूर्वी भूमध्य सागर में एक नई सभ्यता का निर्माण शुरू हुआ। छठी शताब्दी ने यूरोपीय मध्य युग की शुरुआत को चिह्नित किया। इस युग में यूरोप आधुनिक अर्थों में "पश्चिम" और "पूर्व" में विभाजित था। बीजान्टियम खुद को प्राचीन रोम का उत्तराधिकारी और पहला सच्चा ईसाई देश मानता था। यह सम्राट जस्टिनियन (527-565) के शासनकाल के दौरान फला-फूला।
800 में, पोप लियो III द्वारा रोम में शारलेमेन का ताज पहनाया गया, जो पश्चिमी रोमन साम्राज्य के पतन के बाद पश्चिम में पहले सम्राट बने और खुद को पूर्वी रोमन साम्राज्य के सम्राट के बराबर घोषित किया। अब रोम के पोप को पूरे ईसाई चर्च में "ईश्वरीय अधिकार से" अपनी प्रधानता के अपने दावों में राजनीतिक समर्थन प्राप्त हुआ है। इसके अलावा, पोप की स्थिति को मजबूत करना इस तथ्य से सुगम था कि पूर्वी साम्राज्य का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, प्राचीन प्रेरितिक चर्चों के साथ, उस समय तक मुसलमानों द्वारा कब्जा कर लिया गया था। दो साम्राज्यों के उद्भव का अर्थ था एक राजनीतिक विभाजन, और एक कलीसियाई विभाजन अपरिहार्य हो गया।
एक और घटना का उल्लेख किया जाना चाहिए, जो 1054 से पहले हुई और ईसाई चर्च के विभाजन में एक निश्चित चरण बन गई। 857 में, एक प्रमुख धार्मिक विचारक और राजनेता, फोटियस को कॉन्स्टेंटिनोपल में पितृसत्तात्मक सिंहासन पर चढ़ाया गया था। इस पद पर, उन्होंने पैट्रिआर्क इग्नाटियस की जगह ली, जो किसी कारण से अपमान में पड़ गए, सिंहासन को त्याग दिया और सम्राट माइकल III द्वारा निर्वासन में भेज दिया गया। हालांकि, पादरियों के हिस्से ने पैट्रिआर्क फोटियस को वैध मानने से इनकार कर दिया, और इग्नाटियस के त्याग को वैध माना। तब पोप निकोलस I (858-867) ने संघर्ष के कारणों को स्पष्ट करने के लिए अपने वंशजों को कॉन्स्टेंटिनोपल भेजा। साथ ही, उन्होंने इस तथ्य पर असंतोष व्यक्त किया कि फोटियस को कुलपिता के पद के लिए सामान्य लोगों में से चुना गया था और उन्हें एक पादरी का अनुभव भी नहीं था।
फोटियस के निमंत्रण पर निकोलस I की विरासत ने कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद के काम में भाग लिया, जिसे फोटियस के कुलपति पर विवाद पर विचार करना था। पोप की विरासतों सहित परिषद में प्रतिभागियों ने फोटियस को वैध रूप से निर्वाचित कुलपति के रूप में मान्यता दी। लेकिन, इस बारे में जानने के बाद, पोप निकोलस I ने इस तथ्य का हवाला देते हुए परिषद के फैसले को रद्द कर दिया कि उनके वंशजों ने कथित तौर पर अपनी शक्तियों को पार कर लिया था। 863 में, रोम में, पोप निकोलस I ने एक परिषद का आयोजन किया, जिसमें उन्होंने फोटियस को पुजारी से वंचित करने और इग्नाटियस को कुलपति के रूप में मान्यता देने का निर्णय लिया।
इस घटना ने एक बार फिर से पूरे ईसाई चर्च पर पूर्ण शक्ति के लिए पोप के दावों को दिखाया और रोमन और कॉन्स्टेंटिनोपल (बीजान्टिन) चर्चों के बीच की खाई को गहरा कर दिया। बेशक, दो चर्चों के बीच संवाद उसके बाद नहीं रुका, और वह इतना भी नहीं रुक सका, जितना कि राजनीतिक कारणों से था। आइए यह न भूलें कि ईसाई चर्च पहले से ही राज्य शक्ति का एक अभिन्न अंग बन गया है और 4 वीं शताब्दी के बाद से सम्राटों के हाथों में एक बहुत ही प्रभावी उपकरण बन गया है। पूर्व पैट्रिआर्क फोटियस के भाग्य के लिए, उन्होंने जल्द ही इग्नाटियस के साथ शांति बना ली और बाद की मृत्यु (877) के बाद, फिर से कॉन्स्टेंटिनोपल में पितृसत्ता प्राप्त की, जिसे रोम में होली सी द्वारा मान्यता प्राप्त थी। अपने पितृसत्तात्मक मंत्रालय (886) के अंत तक, फोटियस ने लगातार रोमन चर्च के साथ संपर्क बनाए रखा।
इस प्रकार, ईसाई चर्च की दो शाखाओं के बीच विद्वता (विवाद) के कुछ कारणों को संयुक्त प्रयासों से समाप्त कर दिया गया, अन्य फिर से उठे। आधुनिक पाठक के लिए, इनमें से कुछ कारण महत्वहीन लग सकते हैं, ध्यान देने योग्य नहीं हैं। लेकिन यह संभावना नहीं है कि हम विश्वासियों की धार्मिक चेतना, और इससे भी अधिक पादरियों की, जो मध्य युग में थी, आत्मविश्वास से और कुछ हद तक निष्पक्ष रूप से न्याय करने में सक्षम होंगे। हालाँकि, उस समय के ईसाई चर्च में कुछ विवाद हमें कम से कम इस जटिल विषय पर अटकलें लगाने का अवसर देते हैं। यहाँ एक विशिष्ट उदाहरण है।
पैट्रिआर्क फोटियस (IX सदी) के समय से शुरू होकर XIX सदी के अंत तक, यानी। एक पूरी सहस्राब्दी के लिए, तथाकथित "फिलिओक" के मुद्दे पर रोमन कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के बीच एक हठधर्मी असहमति थी, जिसे दोनों चर्चों ने अपने सामान्य संचार और बातचीत के लिए लगभग दुर्गम बाधा माना। यह बाधा क्या है? यह पता चला है कि रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों ने जोर देकर कहा कि पवित्र आत्मा केवल पिता परमेश्वर से आती है, और लैटिन चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, वह, अर्थात्। पवित्र आत्मा भी पुत्र से निकलता है (अव्य। फिलिओक - "और पुत्र से")। तदनुसार, "पंथ" और प्रार्थनाओं को पढ़ते समय, सही जगहों पर कैथोलिक और रूढ़िवादी ने एक अलग "सामग्री में" विस्मयादिबोधक का उच्चारण किया, और प्रार्थना के उच्चारण में इस अंतर को दो चर्चों के बीच लगभग एक मौलिक हठधर्मी अंतर माना जाता था। ईसाई शिक्षण। इसने एक प्रमुख चर्च वैज्ञानिक, सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल एकेडमी के प्रोफेसर वी। बोलोटोव का विस्तृत वैज्ञानिक कार्य लिया, जिसका शीर्षक था "थीसिस ऑन द फिलिओक", ताकि किसी तरह इस पर चर्चों के बीच मतभेदों को कम किया जा सके, पहली नज़र में, महत्वहीन हठधर्मिता का मुद्दा। और केवल 20 वीं शताब्दी के अंत में, पोप जॉन पॉल द्वितीय ने चर्चों में बिना फिलीओक के प्रार्थना पढ़ने की संभावना को पहचाना, जैसा कि रूढ़िवादी चर्चों में प्रथागत है।
लेकिन 1204 के बाद कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के बीच संबंध तेजी से बिगड़ने का कारण वास्तव में गंभीर था। इस साल एक भयानक बात हुई। क्रूसेडर्स की एक टुकड़ी, चौथे धर्मयुद्ध पर वेनिस गणराज्य से फिलिस्तीन की ओर जा रही थी, रास्ते में कॉन्स्टेंटिनोपल की ओर मुड़ी। यह अभियान के नेता, अलेक्सी एंजेल, बीजान्टियम के अपदस्थ सम्राट, इसहाक II के पुत्र के निर्णय से हुआ। अलेक्सी अपने पिता को क्रूसेडर्स की मदद से सिंहासन पर बहाल करना चाहता था और उत्तराधिकारी बनना चाहता था। इसके लिए उसने योद्धा सैनिकों को उदारतापूर्वक पुरस्कृत करने का वादा किया। कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा करने के बाद, अपराधियों ने तीन दिनों के लिए शहर को लूट लिया, नागरिकों को मार डाला और बलात्कार किया, चर्चों और निजी घरों को तबाह कर दिया और रूढ़िवादी मंदिरों को अपवित्र कर दिया। जो वादा किया गया था उसे प्राप्त नहीं करने के बाद, उन्होंने सम्राट इसहाक द्वितीय एन्जिल और उनके बेटे एलेक्सी को मार डाला। लैटिन बॉडॉइन बीजान्टिन सम्राट बन गया। बीजान्टियम के क्षेत्र में लैटिन साम्राज्य आधी सदी से अधिक समय से मौजूद था। केवल 1261 में, जब कॉन्स्टेंटिनोपल पर निकेन सम्राट माइकल VIII पलाइओगोस की टुकड़ियों का कब्जा था, तब बीजान्टिन की शक्ति बहाल हुई थी।
लातिनों की आक्रामकता और उनके द्वारा रूढ़िवादी मंदिरों को अपवित्र करने के कारण रूढ़िवादी पूर्व और कैथोलिक पश्चिम के बीच और अलगाव हो गया। कॉन्स्टेंटिनोपल की बर्बर बोरी के बाद, दो ईसाई चर्चों के बीच अलगाव और शत्रुता की अवधि सुलह हासिल करने और सहयोग स्थापित करने के प्रयासों से बाधित हुई थी। इसलिए, 1274 में, ल्यों की दूसरी परिषद ने चर्चों का एक संघ बनाने की कोशिश की। सम्राट माइकल VIII ने गिरजाघर के काम में भाग लिया। वास्तव में, संघ ने काम नहीं किया, ग्रीक रूढ़िवादी चर्च परिषद के निर्णयों से सहमत नहीं थे। बंटवारा जारी रहा। सदियां बीत गईं।
1453 में तुर्कों ने कॉन्स्टेंटिनोपल पर कब्जा कर लिया। बीजान्टिन साम्राज्य का अस्तित्व समाप्त हो गया। कॉन्स्टेंटिनोपल ओटोमन साम्राज्य की राजधानी बन गया। ईसाई चर्च के लिए कठिन समय आ गया है, जैसे तुर्की की मुस्लिम सरकार ग्रीक और पश्चिमी ईसाइयों के बीच मेल-मिलाप में बिल्कुल भी दिलचस्पी नहीं ले रही थी।
कैथोलिक चर्च के धर्माध्यक्षों ने लगातार विश्वासियों को इस विचार से प्रेरित किया कि ईसाई चर्च पर तभी विचार किया जा सकता है जब वह पोप के पूर्ण अधिकार क्षेत्र में हो, जो कथित तौर पर सबसे पवित्र प्रेरित पीटर का उत्तराधिकारी है। यह विचार कि प्रेरित पतरस एक बाइबिल चरित्र है, और इसलिए एक अर्ध-पौराणिक व्यक्ति है, यह विचार एक ईसाई के साथ नहीं होना चाहिए था। कैथोलिक चर्च के "ईश्वरीय अधिकार" के ईसाई धर्म में अपनी प्रधानता के लगातार प्रचारित विचार, हालांकि पूरे ईसाई दुनिया की एकता की आवश्यकता के बारे में बात करने के साथ, रूढ़िवादी ईसाई परंपरा के चर्चों के विरोध का कारण बना।
कॉन्स्टेंस की परिषद (1414-1418) में चर्च के सुधार के लिए फरमान घोषित किए गए, और पोप की शक्ति को नियंत्रित करने के लिए विश्वव्यापी परिषदों को बुलाया गया। लेकिन वास्तव में, किसी ने भी पोप की शक्ति को नियंत्रित या सीमित नहीं किया। इसके विपरीत, समय के साथ परमधर्मपीठ की शक्ति ने बल प्राप्त किया।
इस अर्थ में संकेत प्रथम वेटिकन परिषद (1869-1870) का निर्णय था, जिसने ईसाई धर्म के प्रश्नों पर पोप के निर्णयों की अचूकता की हठधर्मिता की घोषणा की। पोप पायस IX के सिर पर दैवीय प्रभामंडल के लिए कुछ छोटा कदम बचा था, जिन्होंने उपरोक्त वेटिकन काउंसिल का संचालन किया था। वैसे, उसी परिषद में बेदाग गर्भाधान की हठधर्मिता को भी मंजूरी दी गई थी।
बाइबिल के अनुसार ईसा की माता मरियम कुँवारी थी।
पवित्र आत्मा की शक्ति से उसने गर्भ धारण किया, और मसीह एक आदमी के रूप में पैदा होने में सक्षम था।
पोप की अचूकता और बेदाग गर्भाधान पर पहले वेटिकन काउंसिल में हठधर्मिता को स्वीकार करते हुए, पवित्र पिताओं ने गलती की या नहीं, यह हमारे लिए न्याय नहीं है। लेकिन रोम के पोप भी ऐसे लोग हैं जो गलतियाँ कर सकते हैं और उनकी अपनी कमजोरियाँ और कमियाँ हैं, जिसमें भयानक दोष भी शामिल हैं, जो कि फ्रांसीसी लेखक और पत्रकार, कैथोलिक धर्म के इतिहास और शिक्षाओं के गहरे पारखी, लियो टैक्सिल (1854-1907) ने बताया। हमें उनकी पुस्तक "द सेक्रेड नेटिविटी सीन" में। नैतिक कारणों से, हम इस पुस्तक के किसी भी उद्धरण से बचना चाहेंगे। हम केवल यह जोड़ते हैं कि ईसाई धर्म और नैतिकता के मामलों पर पोप के निर्णयों की अचूकता की हठधर्मिता की पुष्टि द्वितीय वेटिकन परिषद (1962-1965) में की गई थी।
16 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, यूरोप में सुधार शुरू हुआ - एक व्यापक सामंती विरोधी और कैथोलिक विरोधी आंदोलन जिसने प्रोटेस्टेंटवाद की नींव रखी, कैथोलिक और रूढ़िवादी के बाद ईसाई धर्म में तीसरी धार्मिक दिशा। राजनीतिक रूप से खंडित जर्मनी में शुरू होकर, सुधार आंदोलन ने कई यूरोपीय देशों को प्रभावित किया। जर्मनी में सामंती-विरोधी आंदोलन की हार के बावजूद, सुधार ने इंग्लैंड, स्कॉटलैंड, डेनमार्क, स्वीडन, नॉर्वे, नीदरलैंड, फिनलैंड, स्विट्जरलैंड और आंशिक रूप से जर्मनी और चेक गणराज्य में रोमन कैथोलिक चर्च के प्रभाव से बाहर निकलने का नेतृत्व किया। . जहां सुधार की जीत हुई, चर्च राज्य के नियंत्रण में आ गया और कैथोलिक देशों की तुलना में उसके पास कम शक्ति थी।
सुधार आंदोलन के परिणामस्वरूप, अधिकांश उत्तरी यूरोप प्रोटेस्टेंट बन गए, जबकि दक्षिणी यूरोप मुख्य रूप से कैथोलिक बना रहा। अधिकांश रूढ़िवादी ईसाई रूस और पूर्वी यूरोप के कुछ हिस्सों जैसे ग्रीस और बाल्कन में रहते हैं।
कैथोलिकों ने तुरंत काउंटर-रिफॉर्मेशन शुरू किया, जिसके परिणामस्वरूप यूरोप में प्रोटेस्टेंटवाद के आगे प्रसार को निलंबित कर दिया गया, और पोलैंड और फ्रांस में प्रोटेस्टेंटवाद को मिटा दिया गया। वैसे, फ्रांस में, नेपोलियन और पोप पायस VII के बीच 1801 की संधि (संधि) के अनुसार, कैथोलिक धर्म को राज्य धर्म के रूप में मान्यता दी गई थी। कॉनकॉर्डेट 1905 तक संचालित था।
सुधार के खिलाफ संघर्ष में, कैथोलिक चर्च ने अपने हथियार का इस्तेमाल किया, जितना विश्वसनीय यह आपराधिक था, "पवित्र" जांच।
महान भौगोलिक खोजों ने दुनिया का विस्तार किया। इन शर्तों के तहत, कैथोलिक चर्च ने सभी महाद्वीपों पर अपने विश्वास को अधिक से अधिक लोगों को आकर्षित करने के लिए मुख्य कार्यों में से एक माना। कैथोलिक मिशनरियों ने क्राइस्ट के बैनर, या यों कहें, रोमन पोपसी को सभी नई खोजी गई भूमि पर ले गए। रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद पर कैथोलिक चर्च की श्रेष्ठता का प्रचार तेज हो गया। अंत में, यह बात सामने आई कि कैथोलिक धर्मशास्त्रियों ने पोप के नुस्खे और कैथोलिक संस्कारों का पालन किए बिना विश्वासियों के साथ किए गए सभी संस्कारों को अवैध मानने का फैसला किया। 1729 में, वेटिकन के प्रशासन ने रोमन कैथोलिक और ग्रीक (रूढ़िवादी) चर्चों के बीच संस्कारों में भोज पर रोक लगाने का एक फरमान जारी किया। कैथोलिकों ने उन विश्वासियों को मान्यता नहीं दी जिन्होंने ईसाई के रूप में रूढ़िवादी सिद्धांतों के अनुसार संस्कार प्राप्त किए और उन्हें अपने चर्चों में ईसाइयों में वापस "रूपांतरित" करना शुरू कर दिया।
1755 के बाद से, रूढ़िवादी चर्चों को कैथोलिकों के साथ साझा किए गए संस्कारों में भाग लेने से रोकने के लिए अपने कुलपति से निर्देश प्राप्त हुए हैं। यह पहले से ही ईसाई चर्च की दो शाखाओं के बीच एक वास्तविक, गहरा विभाजन था। इस प्रकार, अठारहवीं शताब्दी के मध्य से, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्च एक-दूसरे को मसीह का सच्चा चर्च मानना बंद कर दिया। इसका मतलब था कि दो अलग-अलग धार्मिक संप्रदाय वास्तव में उभरे।
अगले 200 वर्षों में, ईसाई धर्म में विभाजन जारी रहा, हालांकि, निश्चित रूप से, दोनों ईसाई संप्रदायों ने आपसी मेल-मिलाप की दिशा में कुछ कदम उठाए। उदाहरण के लिए, 1918 में, पैट्रिआर्क तिखोन की अध्यक्षता में रूसी रूढ़िवादी चर्च की स्थानीय परिषद ने चर्चों के एकीकरण के लिए एक विशेष विभाग का गठन किया। लेकिन अब तक, कैथोलिक और रूढ़िवादी चर्चों के बीच कोई संबंध नहीं हुआ है। भविष्य में यह प्रक्रिया कैसे चलेगी, और क्या यह बिल्कुल चलेगी, यह काफी हद तक दोनों चर्चों के वर्तमान उच्च पुजारियों के पदों और प्रयासों पर निर्भर करता है - पोप बेनेडिक्ट सोलहवें और मॉस्को और ऑल रूस के पैट्रिआर्क किरिल।
एक राज्य के रूप में अपनाए जाने की शुरुआत से ही, दो चर्च केंद्र विकसित हुए हैं: बीजान्टियमतथा रोम।
कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति और रोम के पोप की स्थिति समान नहीं थी। पूर्वी रोमन साम्राज्य ने रोमन साम्राज्य के विभाजन के बाद एक और सहस्राब्दी के लिए अपनी स्वतंत्रता बरकरार रखी, जबकि पश्चिमी 5 वीं शताब्दी के अंत में पहले से ही अस्तित्व में नहीं रहा। कुलपति- पूर्वी चर्च के प्रमुख - बाहरी दुश्मनों से राज्य शक्ति द्वारा मज़बूती से संरक्षित थे, लेकिन वह पूरी तरह से सम्राट पर निर्भर थे। पश्चिमी चर्च के प्रमुख, पोप, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के प्रत्यक्ष प्रभाव से अपेक्षाकृत मुक्त थे, लेकिन उन्हें पूर्व पश्चिमी रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में बने बर्बर राज्यों के शासकों के बीच लगातार युद्धाभ्यास करना पड़ा। 8वीं शताब्दी के मध्य से पोप उपहार के रूप में भूमि प्राप्त करता है और साथ ही एक धर्मनिरपेक्ष संप्रभु बन जाता है। आर्थिक मामलों के प्रबंधन के लिए, चर्च ने एक शक्तिशाली प्रशासनिक तंत्र बनाया। यह वस्तुगत स्थिति है जिसके कारण पूर्वी और पश्चिमी चर्चों के बीच टकराव हुआ है।
कई शताब्दियों तक, चर्च की इन शाखाओं के बीच अलग-अलग सफलता के साथ संघर्ष होता रहा, हालांकि, जब तक पार्टियों को एक-दूसरे के समर्थन की जरूरत थी, एक पूर्ण विराम नहीं हुआ। नौवीं शताब्दी के मध्य में अंतिम विभाजन की शुरुआत को चिह्नित करते हुए, पोप और पितृसत्ता के बीच हुआ। सबसे पहले, यह पितृसत्तात्मक सिंहासन की नियुक्ति से संबंधित था फोटियसजो पोप को नाराज कर रहा था निकोलस आई.पार्टियां समझौता नहीं करना चाहती थीं क्योंकि यह बुल्गारिया और सिसिली में क्षेत्रीय दावों से जुड़ा था। बुल्गारिया को हाल ही में नाम दिया गया था, और पार्टियां इस बात पर बहस कर रही थीं कि यह किसके अधिकार क्षेत्र को पारित करना है।
पंथ के मुद्दों पर भी विवाद छिड़ गया। रोमन चर्च ने परिषद में अपनाए गए पंथ को एक अतिरिक्त शब्द के साथ वितरित किया फ़िलिओक(और पुत्र), जिसका अर्थ न केवल पिता परमेश्वर से, बल्कि परमेश्वर पुत्र से भी पवित्र आत्मा के जुलूस की मान्यता था। यह मूल समझ से एक गंभीर विचलन था। इसके अलावा, रोमन चर्च ने शनिवार को उपवास की अनुमति दी, लेंट और अन्य स्वतंत्रता के दौरान पनीर और दूध के उपयोग की अनुमति दी। लेकिन इस बार, चीजें पूरी तरह से समाप्त नहीं हुईं, क्योंकि पार्टियां अभी तक पर्याप्त मजबूत नहीं थीं।
XI सदी के मध्य में। दो चर्चों के बीच के संकट ने एक अपूरणीय रूप ले लिया और अंतिम रूप से टूट गया। पोप ने सिसिली में अपने प्रभाव को मजबूत किया, जहां पितृसत्ता ने पहले एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया था। इसके जवाब में, कुलपति मिखाइल किरुलारियूआदेश दिया कि कांस्टेंटिनोपल के लैटिन चर्चों में ग्रीक मॉडल के अनुसार पूजा शुरू की गई थी। कुलपति और पोप ने अशुभ संदेशों का आदान-प्रदान किया। अंत में, 1054 में, पोप ने कार्डिनल के नेतृत्व में अपने राजदूतों को कॉन्स्टेंटिनोपल भेजा हम्बर्ट।पैट्रिआर्क माइकल ने उनके साथ बातचीत करने से इनकार कर दिया। नतीजतन, पोप और कुलपति ने एक दूसरे के खिलाफ अनात्म का आदान-प्रदान किया, जिसने ईसाई चर्चों के अंतिम विभाजन और मुख्य दिशाओं के उद्भव को चिह्नित किया -
ईसाई चर्च का विवाद (1054)
1054 में ईसाई चर्च का विवाद, भी महान विवाद- चर्च विद्वता, जिसके बाद अंत में विभाजन हुआ चर्चोंपर रोमन कैथोलिक गिरजाघरपर पश्चिमतथा रूढ़िवादी- पर पूर्वपर केन्द्रित कांस्टेंटिनोपल.
विभाजन का इतिहास
वास्तव में, के बीच असहमति पोपतथा कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतिबहुत पहले शुरू हुआ 1054 , तथापि, में 1054 रोमन पोप लियो IXभेजा कांस्टेंटिनोपलके नेतृत्व में विरासत कार्डिनल हम्बर्टसंघर्ष को हल करने के लिए, जिसकी शुरुआत में बंद करके रखी गई थी 1053 लैटिन चर्च कांस्टेंटिनोपलहुक्म से पैट्रिआर्क माइकल किरुलारियस, जिस पर यह सैकेलेरियस कॉन्स्टेंटाइनतम्बू से बाहर फेंक दिया गया पवित्र उपहारसे पश्चिमी रिवाज के अनुसार तैयार किया गया बिना खमीर वाली रोटीऔर उन्हें पैरों तले रौंदा
[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm मिखाइल किरुलारी (अंग्रेज़ी)] ].
हालाँकि, सुलह का रास्ता खोजना संभव नहीं था, और 16 जुलाई 1054गिरजाघर में हैगिया सोफ़ियापापल विरासत की घोषणा की Cirularius के बयान के बारे मेंऔर उसका धर्म से बहिष्कृत करना. इसके जवाब में जुलाई 20कुलपति ने धोखा दिया विरासत के लिए अभिशाप. विभाजन अभी तक दूर नहीं हुआ है, हालांकि में 1965 आपसी शाप हटा लिया गया.
विभाजन के कारण
विभाजन के कई कारण थे:
अनुष्ठान, हठधर्मिता, नैतिक अंतर के बीच वेस्टर्नतथा पूर्वी चर्च, संपत्ति विवाद, पोप का संघर्ष और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के लिए चैंपियनशिपईसाई कुलपतियों के बीच, पूजा की विभिन्न भाषाएँ
(लैटिनपश्चिमी चर्च में और ग्रीक इनपूर्व का)।
पश्चिमी (कैथोलिक) चर्च का दृष्टिकोण
प्रशंसा प्रमाण पत्र प्रदान किया गया 16 जुलाई, 1054 कॉन्स्टेंटिनोपल मेंमें सोफिया मंदिरपोप की विरासत की सेवा के दौरान पवित्र वेदी पर कार्डिनल हम्बर्ट.
श्रेष्ठता का प्रमाणपत्रअपने आप में समाहित निम्नलिखित आरोपप्रति पूर्वी चर्च:
रूस में परिवर्तन की धारणा
छोड़ने कांस्टेंटिनोपल, पापल लेगेट्स गए रोमबहिष्कार की घोषणा करने के लिए एक गोल चक्कर में माइकल किरुलारियाअन्य पूर्वी पदानुक्रम। अन्य शहरों में उन्होंने दौरा किया कीव, कहाँ पे साथ ग्रैंड ड्यूक और रूसी पादरियों द्वारा उचित सम्मान के साथ प्राप्त किया गया .
बाद के वर्षों में रूसी चर्चसंघर्ष के किसी भी पक्ष के समर्थन में एक स्पष्ट स्थिति नहीं ली, हालांकि यह बनी रही रूढ़िवादी. यदि एक ग्रीक मूल के पदानुक्रमके लिए इच्छुक थे लैटिन विरोधी विवाद, तो वास्तव में रूसी पुजारी और शासकइसमें न केवल भाग लिया, बल्कि रोम के खिलाफ यूनानियों द्वारा किए गए हठधर्मी और अनुष्ठानिक दावों के सार को नहीं समझा.
इस तरह, रूस ने रोम और कॉन्स्टेंटिनोपल दोनों के साथ संचार बनाए रखाराजनीतिक आवश्यकता के आधार पर कुछ निर्णय लेना।
बीस साल बाद "चर्चों को अलग करना" रूपांतरण का एक महत्वपूर्ण मामला था कीव के ग्रैंड ड्यूक (इज़ीस्लाव-दिमित्री यारोस्लाविच ) अधिकार के लिए पोप सेंट ग्रेगरी VII. छोटे भाइयों के साथ उसके झगड़े में कीव सिंहासन इज़ीस्लाव, वैध राजकुमार, मजबूर किया गया था विदेश भागो(में पोलैंडऔर फिर में जर्मनी), जहां से उन्होंने मध्ययुगीन के दोनों प्रमुखों से अपने अधिकारों की रक्षा में अपील की "ईसाई गणराज्य" - प्रति सम्राट(हेनरी IV) और करने के लिए पापा.
राजसी दूतावासमें रोमइसका नेतृत्व किया बेटा यारोपोलक - पीटरजिनके पास एक कार्य था "सेंट के संरक्षण में सभी रूसी भूमि दें। पेट्रा" . पापावास्तव में स्थिति में हस्तक्षेप किया रूस. आखिरकार, इज़्यस्लाववापस कीव(1077 ).
मैं इज़्यस्लावऔर उसका बेटा यारोपोलक विहित रूसी रूढ़िवादी चर्च .
पास 1089 में कीवप्रति मेट्रोपॉलिटन जॉनदूतावास आ गया एंटिपोप गिबर्ट (क्लेमेंट III), जो जाहिर तौर पर की कीमत पर अपनी स्थिति को मजबूत करना चाहता था रूस में उनके इकबालिया बयान. जॉन, मूल से होने के नाते यूनानी, एक संदेश के साथ उत्तर दिया, हालांकि सबसे सम्मानजनक शब्दों में तैयार किया गया, लेकिन फिर भी इसके खिलाफ निर्देशित किया गया "भ्रम" उन्होंने लैटिन(यह पहली बार है गैर-अपोक्रिफ़लइंजील "लैटिन के खिलाफ"पर संकलित रूस, लेकिन रूसी लेखक नहीं) हालांकि, उत्तराधिकारी जॉन ए, महानगर एप्रैम (रूसीमूल रूप से) स्वयं को भेजा गया रोमएक ट्रस्टी, शायद मौके पर ही स्थिति को व्यक्तिगत रूप से सत्यापित करने के उद्देश्य से;
में 1091 यह दूत वापस आ गया कीवतथा "संतों के कई अवशेष लाओ" . फिर, रूसी इतिहास के अनुसार, राजदूतोंसे पिताके लिए आया था 1169 . पर कीववहां थे लैटिन मठ(समेत डोमिनिकन- साथ 1228 ), के अधीन भूमि पर रूसी राजकुमारों, उनकी अनुमति से कार्य किया लैटिन मिशनरी(तो, में पोलोत्स्क के 1181 राजकुमारअनुमत अगस्टिनियन तपस्वीसे ब्रेमेनउनके अधीन लोगों को बपतिस्मा दें लातवियाईतथा लिव्सपश्चिमी डीवीना पर)।
उच्च वर्ग में थे (की नाराजगी के लिए यूनानियों) बहुत मिश्रित विवाह. चर्च के जीवन के कुछ क्षेत्रों में महान पश्चिमी प्रभाव ध्यान देने योग्य है। एक जैसा परिस्थितितक रखा टाटर-मंगोलियाईआक्रमण।
आपसी अनाथेमा को हटाना
पर 1964 साल यरूशलेम मेंके बीच एक बैठक हुई विश्वव्यापी कुलपति एथेनागोरस, सिर कॉन्स्टेंटिनोपल के रूढ़िवादी चर्च तथा पोप पॉल VI . द्वारा, जिसके परिणामस्वरूप आपसी अनाथमासमें फिल्माया गया था 1965 हस्ताक्षरित संयुक्त घोषणा
[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html अनात्म को हटाने पर घोषणा] ].
हालांकि, यह औपचारिक "सद्भावना संकेत"कोई व्यावहारिक या विहित महत्व नहीं था।
से कैथोलिकदेखने के बिंदु वैध रहते हैं और रद्द नहीं किए जा सकते अनाथमास मैं वेटिकन परिषदउन सभी के खिलाफ जो पोप की प्रधानता के सिद्धांत और विश्वास और नैतिकता के मामलों पर उनके निर्णयों की अचूकता से इनकार करते हैं, उच्चारित "पूर्व कैथेड्रल"(तभी पापाके समान एक्ट करें सभी ईसाइयों के सांसारिक मुखिया और संरक्षक), साथ ही एक हठधर्मी प्रकृति के कई अन्य फरमान।
जॉन पॉल IIमैं दहलीज पार करने में सक्षम था व्लादिमीर कैथेड्रलमें कीव नेतृत्व के साथ पहचानने अयोग्यअन्य रूढ़िवादी चर्च कीव पितृसत्ता के यूक्रेनी रूढ़िवादी चर्च .
लेकिन 8 अप्रैल, 2005इतिहास में पहली बार परम्परावादी चर्च में व्लादिमीर कैथेड्रलउत्तीर्ण अंतिम संस्कार की सेवाप्रतिनिधियों द्वारा प्रतिबद्ध कीव पितृसत्ता के यूक्रेनी रूढ़िवादी चर्च रोमन कैथोलिक चर्च के प्रमुख .
साहित्य
[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html लेबेदेव ए.पी. 9वीं, 10वीं और 11वीं शताब्दी में चर्चों के विभाजन का इतिहास। एसपीबी 1999 आईएसबीएन 5-89329-042-9],
[मंगोल-पूर्व काल में http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm ताउबे एम. ए. रोम और रूस] .
अन्य शब्दकोश भी देखें:
अनुसूचित जनजाति। शहीद, पीड़ित 304 में Ponte. क्षेत्र के शासक, व्यर्थ अनुनय के बाद मसीह का त्याग करें, आदेश दिया हरीतिनाउसके बाल काटे, उसके सिर और उसके पूरे शरीर पर अंगारों को उँडेल दिया, और अंत में उसे भ्रष्टाचार के लिए दोषी ठहराया। परंतु खारितिनाप्रार्थना की भगवानतथा…
1) पवित्र शहीद, से पीड़ित सम्राट डायोक्लेटियन. किंवदंती के अनुसार, उसे सबसे पहले ले जाया गया था वेश्यालय घरलेकिन किसी ने उसे छूने की हिम्मत नहीं की;
2) महान शहीद,...
4. पश्चिमी चर्च का महान विवाद - (फूट; 1378 1417) निम्नलिखित घटनाओं द्वारा तैयार किया गया था।
एविग्नन में पोप के लंबे प्रवास ने उनकी नैतिक और राजनीतिक प्रतिष्ठा को बहुत कम कर दिया। पहले से ही पोप जॉन XXII, अंततः इटली में अपनी संपत्ति खोने के डर से, इरादा ...