आधुनिक भारत के क्षेत्रों में महान माता की वंदना। सभी की देवी माँ कौन है? मिस्र की पौराणिक कथाओं में मातृ देवी
अध्याय प्रथम
धर्म की शुरुआत. माँ देवी
पृथ्वी-स्वामिनी! मैंने तुम्हें अपना माथा झुकाया,
और अपने सुगंधित आवरण के माध्यम से
मुझे अपने प्यारे दिल की लौ महसूस हुई,
मैंने विश्व जीवन का रोमांच सुना।
वी.एल. सोलोविएव
रात होते ही प्रकृति में होने वाले आश्चर्यजनक परिवर्तन को किसने नहीं देखा है?
यह परिवर्तन विशेषकर ग्रीष्म वन में महसूस किया जाता है। दिन के दौरान, वह पक्षियों की पॉलीफोनिक चहचहाहट से बहरा हो जाता है; एक हल्की हवा, बर्च पेड़ों की शाखाओं को अलग करते हुए, बादल रहित नीले रंग को प्रकट करती है; सूरज की चमक पत्तियों की हरी धुंधलके के माध्यम से फिसलती है और काई के बीच खेलती है। ग्लेड्स एक शांत और राजसी मंदिर के कोनों से मिलते जुलते हैं। तितलियों और फूलों के चमकीले धब्बे, टिड्डियों की चहचहाहट, लंगवॉर्ट की सुगंध - यह सब जीवन की एक आनंददायक सिम्फनी में विलीन हो जाती है जो हर किसी को मंत्रमुग्ध कर देती है और अनजाने में उन्हें गहरी सांस लेने पर मजबूर कर देती है...
वही जंगल रात के समय बिल्कुल अलग दिखता है। पेड़ अशुभ और शानदार आकार लेते हैं, रात के पक्षियों की आवाज़ कराहती हुई कराह की तरह होती है, हर सरसराहट आपको डराती है और आपको सावधान करती है, हर चीज़ एक गुप्त खतरे और शत्रुता से भरी होती है, और चंद्रमा की घातक रोशनी कभी-कभी इस तस्वीर को एक छाया देती है प्रलाप या दुःस्वप्न की दृष्टि के निकट। सूर्य की रोशनी में इतनी सामंजस्यपूर्ण और मैत्रीपूर्ण प्रकृति, अचानक मनुष्य के खिलाफ उठ खड़ी होती है, बदला लेने के लिए तैयार होती है, एक प्राचीन राक्षस की तरह जिस पर से जादू हटा दिया गया है।
यह विरोधाभास उस परिवर्तन का प्रतीक बन सकता है जो मानवता के उद्भव के समय हमारे दूर के पूर्वजों के विश्वदृष्टिकोण में हुआ था। विश्व रहस्य के द्वार उनके सामने बंद हो गए, दूरदर्शिता और प्रकृति के साम्राज्य पर आध्यात्मिक शक्ति ने उनका साथ छोड़ना शुरू कर दिया। उन्होंने खुद को एक विशाल, शत्रुतापूर्ण विश्व वन में अकेला पाया, जो कठिन संघर्ष और परीक्षणों के लिए अभिशप्त था।
मनुष्य ने न केवल अपनी रोटी "अपने माथे के पसीने से" अर्जित करना शुरू किया, बल्कि उसे कई पीढ़ियों के गहन प्रयासों से आध्यात्मिक धन भी हासिल करना पड़ा। उसके सामने ऐतिहासिक विकास का दुखद मार्ग था, जिस पर उसे गिरना, उठना, गलतियाँ करना और सत्य तक पहुँचना, बाधाओं को खोजना और दूर करना था।
खोए हुए ईश्वर की मानव खोज के इतिहास की महानता और सुंदरता इस तथ्य में निहित है कि मनुष्य हमेशा असंतोष का अनुभव करता है और कभी भी (यद्यपि अनजाने में) उस "स्वर्ग देश" को नहीं भूलता जिसे उसने छोड़ा था। फिर, जब उसे पहली बार दुनिया में खुद के बारे में पता चला, तो उसने "भगवान से आमने-सामने बात की।" अब संचार की यह सहजता भंग हो गई है. एक आध्यात्मिक आपदा ने लोगों और स्वर्ग के बीच एक दीवार खड़ी कर दी है। लेकिन मनुष्य ने अपनी ईश्वरीयता नहीं खोई है, न ही उसने ईश्वर को पहचानने की क्षमता खोई है, कम से कम कुछ हद तक। आरंभिक चरणों में, ईश्वर के आदिम ज्ञान में ईश्वरीय एकता की भावना अभी भी स्पष्ट रूप से जीवित थी। हम पहले ही देख चुके हैं कि कई आदिम जनजातियाँ, जिन्होंने अपने दूर के पूर्वजों के जीवन के तरीके को संरक्षित किया, ने मूल एकेश्वरवाद के निशान को भी संरक्षित किया। यहां तक कि उन लोगों के बीच भी जो सभ्यता के विकास के पथ पर अग्रसर हैं, हम इस प्राचीन आस्था के निशान पा सकते हैं।
लेकिन पंथ जो भी हो, पूजा के जो भी रूप हों, यह अब उस एक का प्रारंभिक दृष्टिकोण नहीं था। धर्म - अर्थात, मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंध की बहाली - पतन के बाद मानव जाति के इतिहास में शुरू होती है। एस. बुल्गाकोव कहते हैं, "धर्म की करुणा दूरी की करुणा है, और इसका रोना ईश्वर द्वारा त्याग दिए जाने का रोना है।" जो नहीं दिया गया है उसे जोड़ने की आवश्यकता नहीं है; संबंध अंतर को पाटने की इच्छा के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। पाषाण युग का मनुष्य, आधुनिक मनुष्य की तरह, महान विघटन के भार को तीव्रता से महसूस करता है। और सदियों से यह कभी-कभी बढ़ता गया, और रसातल और गहरा गया. ऐसा इसलिए नहीं हुआ क्योंकि ईश्वर ने मनुष्य को त्याग दिया, बल्कि इसलिए हुआ क्योंकि मनुष्य ईश्वर से दूर चला गया। सच है, पहले कदम से ही हमें ईश्वर के सामने अपराध की अभिव्यक्ति, उसका प्रायश्चित करने की इच्छा मिलती है। यह कोई संयोग नहीं है कि बाइबल, किसी भी धार्मिक भावना की अभिव्यक्ति, यानी पंथ, की शुरुआत में रखती है त्याग करना. यह अस्पष्ट रूप से ही सही, मनुष्य की अपने पापों का प्रायश्चित करने और ईश्वर के साथ एकता बहाल करने की तीव्र इच्छा को प्रतिबिंबित करता है। अपने भोजन के अदृश्य हिस्से का त्याग करके, जो इतनी कठिनाई से प्राप्त किया गया था, लोग उच्च इच्छा के आदेशों का पालन करने के लिए अपनी तत्परता की घोषणा करते प्रतीत होते थे।
लेकिन पुराने सामंजस्य को खोना उसे खोने से कहीं अधिक कठिन था। इसलिए, हम देखते हैं कि लोग अपने दैनिक जीवन में प्राकृतिक दुनिया पर अधिक से अधिक ध्यान दे रहे हैं। तत्वों से जुड़ी आध्यात्मिक शक्तियां उनके करीब, जीवन में अधिक आवश्यक सहायक लगने लगती हैं। आख़िरकार, शिकार की सफलता उन पर निर्भर करती है; वे चूल्हे और कबीले के शासक हैं।
धीरे-धीरे, आदिम मनुष्य की चेतना में ईश्वर पृष्ठभूमि में जाने लगता है, दूर और अवैयक्तिक हो जाता है। यह विशेषता है कि अधिकांश जनजातियों में, यहां तक कि जिनके पास प्राचीन एकेश्वरवाद के निशान संरक्षित हैं, हम सर्वोच्च देवता का लगभग कोई पंथ नहीं देखते हैं। वे इसके बारे में जानते हैं कि इसका अस्तित्व है, लेकिन यह दुनिया से, लोगों के जीवन से असीम रूप से दूर है और उनकी नियति के प्रति उदासीन लगता है।
कुछ लोगों के बीच, भगवान की छवि और भी धुंधली हो जाती है और केवल एक निश्चित विश्व आध्यात्मिक शक्ति के अस्पष्ट विचार के रूप में संरक्षित होती है। यह अवैयक्तिक है, क्योंकि मनुष्य पहले ही खो चुका है निजीउससे संपर्क करें. इस बल को, संक्षेप में, प्रार्थना के माध्यम से संबोधित नहीं किया जा सकता है, हालांकि कुछ हद तक यह अभी भी जीवन को प्रभावित करता है।
इस प्रकार, मैनिटौ नाम के अल्गोंक्विन भारतीय किसी व्यक्तिगत ईश्वर की उतनी पूजा नहीं करते जितनी कि एक अलौकिक शक्ति की। इसके बारे में विचार हमें मलाया के निवासियों में भी मिलते हैं। यह शक्ति निश्चय ही अलौकिक है। वे उसे बुलाते हैं मन. मिकलौहो-मैकले के अनुसार, पापुआंस के बीच, इस रहस्यमय तत्व को ओनिम कहा जाता है।
ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के विचारों के अनुसार, एक निश्चित "वंगार्र - एक शाश्वत, अस्पष्ट, चेहराहीन शक्ति है जो सृष्टि के दिनों में ही प्रकट हुई थी और आज भी जीवन पर लाभकारी प्रभाव डाल रही है।" एस्किमो इस अलौकिक ऊर्जा को हिला कहते हैं। अफ़्रीकी लोगों में भी हमें मन की अवधारणा मिलती है। पश्चिमी सूडान के निवासियों के बीच, उसका नाम न्यामा है, पिग्मीज़ के बीच - मेगबे, ज़ुलस के बीच - उमोया, युगांडा के लोगों के बीच - झोक, उत्तरी कांगो के बीच - एलीमा। कुछ विद्वानों का तो यह भी मानना था कि यह पंथ सभी अफ़्रीकी धर्मों की एक विशिष्ट विशेषता है। उत्तरी अमेरिकी भारतीयों के बीच सर्वोच्च सिद्धांत का विचार बहुत दिलचस्प और गहरा अर्थपूर्ण है। एक विद्वान लिखते हैं, "डकोटा की धार्मिक आस्था देवताओं में नहीं है, यह रहस्यमयी अज्ञात चीज़ में है जिसके वे अवतार हैं... प्रत्येक इनमें से कुछ देवताओं की पूजा करेगा और दूसरों की उपेक्षा करेगा, लेकिन पूजा की सबसे बड़ी वस्तु, चाहे उसका मार्गदर्शक कोई भी हो, ताकू वाकन है, जो अलौकिक और रहस्यमय है। कोई भी शब्द डकोटा शब्द "वाकन" का पूरा अर्थ व्यक्त नहीं कर सकता। यह रहस्य, छिपी हुई शक्ति और दिव्यता की पूर्णता को समाहित करता है।" यह बल, जिसे इरोक्वाइस के बीच ओरेंडा और यूलेंगर्स के बीच वंगार कहा जाता है, पूरी प्रकृति में व्याप्त है। यह लोगों, जानवरों, पौधों और पत्थरों को आध्यात्मिक एकता में एकजुट करता है। यह पॉलिनेशियनों के बीच मन के विचार के समान है।
यह शक्ति विश्व में असमान रूप से वितरित है; लोगों के पास यह अधिक या कम सीमा तक हो सकती है। जिस व्यक्ति को भाग्य का साथ मिलता है, जो निपुणता और सुंदरता से प्रतिष्ठित होता है, उसके पास "बहुत सारा मन" होता है। इसे एक वस्तु से दूसरी वस्तु तक प्रसारित किया जा सकता है, स्पर्श और समर्पण के माध्यम से व्यक्ति इसमें शामिल हो सकता है।
सर्वोच्च एकता के वैयक्तिकरण की इस प्रक्रिया के साथ-साथ, एक अनिश्चित शक्ति, प्रकृति के सार्वभौमिक तत्व, या दुनिया की आत्मा में इसका परिवर्तन, आदिम विश्वदृष्टि में तेजी से बड़ी भूमिका निभाना शुरू कर देता है।
वी.एल. सोलोविएवपौराणिक कथाओं के अपने अध्ययन में उन्होंने ईश्वरीय एकता से इस अलगाव का शानदार विश्लेषण किया मातृ देवियां. उसे सभी जीवित प्राणियों के सामान्य माता-पिता, दिव्य पिता की पत्नी के रूप में चित्रित किया जाने लगा।
दूर के भगवान के विपरीत, जिसने व्यक्तिगत अस्तित्व की विशेषताओं को खो दिया है, यह महिला देवता काफी ठोस है और लोगों की जरूरतों के बारे में अथक रूप से चिंतित है। वह जंगल और समुद्र की मालकिन है, शिकार में शुभकामनाएँ भेजती है और प्रचुरता देती है। इस विश्वास में प्रकृति के रहस्यवाद, संपूर्ण ब्रह्मांड की आध्यात्मिकता की गहरी भावना समाहित थी।
पुरातत्व हमें पाषाण युग में मातृ देवी के पंथ के सार्वभौमिक प्रसार का अद्भुत प्रमाण देता है। पाइरेनीज़ से लेकर साइबेरिया तक के विशाल क्षेत्र में, पत्थर या हड्डी से उकेरी गई महिला मूर्तियाँ आज भी पाई जाती हैं। ये सभी छवियां, जिनमें से सबसे पुरानी ऑस्ट्रिया में पाई गई थीं, पारंपरिक रूप से "वीनस" कहलाती हैं। उन सभी में एक महत्वपूर्ण विशेषता समान है। हाथ, पैर, चेहरा - बमुश्किल रेखांकित। आदिम कलाकार को आकर्षित करने वाली मुख्य चीज़ बच्चे के जन्म और भोजन के अंग हैं। यह सुझाव दिया गया है कि प्राचीन महिलाओं, कुछ आधुनिक आदिम जनजातियों की महिलाओं की तरह, वास्तव में इतने विशाल स्तन और लटकते पेट होते थे। लेकिन अगर हम स्वीकार करते हैं कि "शुक्र" केवल यथार्थवाद की इच्छा को दर्शाता है, तो हम केवल यह मान सकते हैं कि आदिम महिलाओं का कोई चेहरा नहीं था और उनके हाथ छोटे थे।
"कभी-कभी," उन्होंने लिखा पी. फ्लोरेंस्की"शुक्र" के बारे में - महिला शरीर की विशेषताओं पर जोर देना यहां तक कि कैरिकेचर की सीमा से भी अधिक है, और मूर्ति में एक महिला के सिर रहित धड़ को दर्शाया गया है, जिसमें कूल्हों और स्तनों को विशेष रूप से उजागर किया गया है। अंत में, सरलीकरण की अंतिम सीमा केवल स्तनों का प्रतिनिधित्व करने वाली एक मूर्ति है - सोच के मामूली संकेत के बिना जन्म और भोजन की शुद्ध गतिविधि। यह "शाश्वत स्त्रीत्व" के विचार का सबसे पुराना अवतार है।
"शुक्र" की मूर्तियों में असाधारण विशेषताओं का उत्तर इस तथ्य में निहित है कि, जैसा कि अधिकांश शोधकर्ता सोचते हैं, वे थे प्रतिष्ठितइमेजिस। ये और कुछ नहीं बल्कि देवी माँ की मूर्तियाँ या ताबीज हैं।
ऐतिहासिक परतों में "शुक्र" की छवियाँ भी प्रचुर मात्रा में हैं। वे पूर्व-आर्यन भारत में, और पूर्व-इजरायल फिलिस्तीन में, और फेनिशिया में, और सुमेर में पाए गए थे। उनकी समानता तुरंत आश्चर्यजनक है। ऐसा प्रतीत होता है कि माता का पंथ लगभग सार्वभौमिक था।
इसकी पुष्टि नृवंशविज्ञान से होती है। उन लोगों के बीच, जिन्होंने सुदूर नवपाषाण काल के अवशेषों को संरक्षित किया है, हम लगभग हर जगह सार्वभौमिक माता का पंथ पाते हैं।
माओरी के बीच उन्हें पेपा, धरती माता, स्वर्ग के देवता की पत्नी कहा जाता है। पॉडकामेनेया तुंगुस्का के शाम के बीच - बुगाडा एनिनिटीन। उन्हें ब्रह्मांड की मालकिन और साथ ही जानवरों और लोगों की मां माना जाता है। केट महिला देवता तोमम (हूँ - शाब्दिक रूप से "माँ") कार्यात्मक रूप से इवांकी बुगाडा एनिनिटीन के समान है। इवांकी देवी का दूसरा नाम बुगाडा मुशुन है।
भारत में इन्हें शक्ति और प्रकृति के नाम से जाना जाता है। एक प्राचीन भारतीय ग्रंथ में इसे सीधे तौर पर विकास और जन्म से जोड़ा गया है। और हड़प्पा (आर्य-पूर्व काल) की एक मुहर पर आप एक महिला की छवि देख सकते हैं जिसके गर्भ से एक पौधा उगता है।
पश्चिमी एशिया और अफ़्रीका में, महान देवी माँ लगभग सभी के बीच पूजनीय थीं सब लोगलेखन की शुरुआत की अवधि के सांस्कृतिक लोग। "वह जो पृथ्वी के फलों को जन्म देती है" - मिस्र की आइसिस, एशियाई साइबेले, जिसका दुःख वनस्पति की मृत्यु लाता है, हेलस में उसका समकक्ष - डेमेटर, कार्थागिनियन टैनिट, सिडोनियन एस्टार्ट, इफिसस के आर्टेमिस, के साथ दर्शाया गया है एक दर्जन स्तन, मानो पूरी दुनिया को खिलाने के लिए तैयार हों - ये सभी विश्व की प्राचीन माता के पुनर्जन्म हैं। बुतपरस्त रूस में, "धरती माता" शब्द का केवल एक प्रतीकात्मक अर्थ नहीं था। यह प्रकृति की आत्मा, देवी, "आकाश के स्वामी" की पत्नी को दर्शाता है।
देवी माँ सभी प्राकृतिक प्रक्रियाओं का नियमन करती हैं। वह ही है जो भूमि में डूबे बीज को जीवित कर देती है; वह लोगों और जानवरों में प्यार पैदा करती है, पक्षियों के वसंत प्रेमालाप के दिनों में उसके लिए गीत गाए जाते हैं। उसकी लहर पर फूल खिलते हैं और फल लगते हैं। उसका आनंद सभी जीवित चीजों का आनंद है; उसकी आंखें हमें स्वर्गीय नीलापन से देखती हैं, उसका हाथ धीरे से पत्तों को सहलाता है, वह वसंत की हवा की सांस में दुनिया भर में घूमती है।
क्या हमें पूर्वजों की इस आस्था को केवल अज्ञान और भ्रम का फल मानने का अधिकार है? क्या यह इस बात का संकेत नहीं है कि प्रकृति की आत्मा उन लोगों के करीब और अधिक समझने योग्य थी जिनका अंतर्ज्ञान हमसे अधिक मजबूत था? हालाँकि बाद के समय में भी धर्म और दर्शन में विश्व की आत्मा का विचार ख़त्म नहीं हुआ। वह यूनानियों के विश्वदृष्टिकोण और नए यूरोप के रहस्यमय दर्शन दोनों में जीवित रहीं। यह टुटेचेव के प्रसिद्ध शब्दों में प्रबल विश्वास के साथ लगता है:
वह नहीं जो आप सोचते हैं, प्रकृति:
न ढला हुआ, न निष्प्राण चेहरा;
उसके पास एक आत्मा है, उसके पास स्वतंत्रता है,
इसमें प्रेम है, इसमें भाषा है...
अब यह स्पष्ट हो गया है कि प्राचीन काल में पुरोहिती कार्य मुख्यतः महिलाओं का होता था। इस प्रकार, उत्तर भारतीयों में, जादू-टोना महिलाओं द्वारा किया जाता था। कुछ भारतीयों की किंवदंती है कि "प्रजनन संस्कार" महिलाओं द्वारा स्थापित किए गए थे। इरोक्वाइस किंवदंती के अनुसार, पहली महिला, कृषि की संस्थापक, जब मर रही थी, तो उसे अपने शरीर को जमीन पर खींचने के लिए कहा गया, और जहां उसने मिट्टी को छुआ, वहां भरपूर फसल उगी। ओझा और पुजारिनें सबसे आदिम संस्कृतियों को जानते हैं। जहां यह घटना पहले ही गायब हो चुकी है, वहां इसके निशान पाए जा सकते हैं। इस प्रकार, चुच्ची और अन्य उत्तरी लोगों के बीच, एक पुरुष जादूगर महिलाओं के कपड़े पहनता था। और फादर के साथ रहस्यमय भित्तिचित्र। कृता से संकेत मिलता है कि विशेष रूप से पवित्र क्षणों में एक पुरुष को एक महिला की पोशाक पहननी होती है।
और अगर महिला नहीं तो कौन - विश्व माता का जीवित अवतार, पंथ के रहस्यों को अपने हाथों में रखना चाहिए? क्या वह अपने शरीर में जन्म का रहस्य रखती है? धर्म में महिलाओं की प्रधानता गॉल, प्राचीन जर्मन और कई अन्य लोगों में थी। उर्वरता का पंथ, जो डायोनिसस के धर्म के मूल में खड़ा था, का नेतृत्व भी पुजारियों द्वारा किया गया था। और प्राचीन काल में रोमन वेस्टल्स बाद की तुलना में कहीं अधिक महत्वपूर्ण थे। आइए याद रखें कि डेल्फ़ी में सबसे महत्वपूर्ण यूनानी दैवज्ञ एक पुजारिन की भविष्यवाणियों पर आधारित था।
जादूगरनी, जादूगरनी और चुड़ैलों के बारे में कई लोकप्रिय मान्यताएँ केवल उस प्राचीन काल की प्रतिध्वनि हैं जब बलि, मंत्र और जादू महिलाओं के हाथों में थे।
यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि महिलाओं के इतने महत्वपूर्ण पंथ महत्व के साथ, उन्होंने खुद को जनजाति के नेताओं और नेताओं की भूमिका में पाया। इन समयों की प्रतिध्वनि के रूप में, कोई द्वीप पर महान पुजारिन की शक्ति पर विचार कर सकता है। क्रेते. हालाँकि वैज्ञानिक फिलहाल उत्पत्ति पर एकमत नहीं हैं समाज जिस में माता गृहस्थी की स्वामिनी समझी जाती हैहालाँकि, यह स्पष्ट है कि यह अधिकांश प्राचीन जनजातियों की विशेषता थी।
मातृसत्तात्मक मान्यताएँ पाषाण युग की उन छवियों पर प्रकाश डालती हैं जहाँ एक महिला को बाइसन, हिरण या अन्य खेल जानवर के बगल में रखा जाता है। ये मंत्रों से जुड़े जादुई प्रतीक हैं जो महिलाएं शिकार से पहले करती हैं। लॉसेल की चट्टानी राहतों को देखते हुए, यह माना जा सकता है कि महिलाओं के गायक मंडल द्वारा विशेष शिकार अनुष्ठान किए जाते थे।
भौतिकवादी लेखक मातृसत्ता की अपनी व्याख्या देने का प्रयास करते हैं। एक ओर वे उसे "उत्पादन के संबंधों" से हटाने के लिए तैयार हैं, और दूसरी ओर, वे कुछ पिछड़ी जनजातियों में प्रचलित सामूहिक विवाह का उल्लेख करते हैं, जिसमें यह स्थापित करना कठिन होता है कि बच्चे का पिता कौन है . सामूहिक विवाहों में रिश्तेदारी की रेखा माँ के माध्यम से खोजी जाती थी। लेकिन चूंकि आधुनिक पिछड़ी जनजातियों का सामूहिक विवाह काफी जटिल है और संक्षेप में, एक देर से हुई घटना है, इसलिए आदिम समाज में प्रारंभिक संकीर्णता, यानी स्वच्छंद यौन संबंधों के बारे में एक धारणा बनाई गई थी।
इस पर यह आपत्ति की जा सकती है कि, सबसे पहले, जनजाति में मातृ रिश्तेदारी से महिलाओं की प्रधानता तक जाने के लिए अभी भी बहुत लंबा रास्ता तय करना है, और दूसरी बात, प्रारंभिक संकीर्णता की परिकल्पना, संक्षेप में, किसी भी तरह से साबित नहीं हुई है .
यदि वे यहां "पशु पूर्वजों की विरासत" देखना चाहते हैं, तो हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कई जानवरों में और, विशेष रूप से, मानववंश में, हम एक परिवार की शुरुआत पाते हैं (पुरुष की प्रधानता के साथ)। यहां तक कि इंसानों से बहुत दूर रहने वाले जीव जैसे खुरदार जानवर, शिकारी या पक्षियों की कुछ प्रजातियां संभोग और अपने बच्चों के पालन-पोषण की अवधि के दौरान जोड़े बनाते हैं, जो अक्सर स्थायी हो जाते हैं।
जब वे सोचते हैं कि दो लोगों का प्यार एक सभ्य व्यक्ति की सर्वोच्च उपलब्धि है, तो वे बहुत बड़ी गलती में हैं। पिछड़े लोगों के जीवन से घनिष्ठ परिचय ने हमें यह स्वीकार करने के लिए मजबूर किया कि उनमें भी हमारी तरह ही भावनाएँ थीं। उदाहरण के तौर पर, आइए एक ऑस्ट्रेलियाई किंवदंती को देखें। “एक समय की बात है, वहाँ एक युवक और एक लड़की रहते थे। वे एक दूसरे से बहुत प्यार करते थे. जब युवक वयस्क हुआ, तो उसे अचानक घर और उसकी प्रेमिका से दूर कर दिया गया: उसे दीक्षा संस्कार से गुजरना पड़ा जो एक वर्ष या उससे अधिक समय तक चला। अलगाव का लड़की पर गहरा प्रभाव पड़ा। उसने अस्पष्ट रूप से उन दर्दनाक परीक्षणों की कल्पना की जो उसके प्रेमी का इंतजार कर रहे थे, और उसके लिए डरती थी। जब दीक्षा शुरू हुई और सभी महिलाओं को जाने का आदेश दिया गया, तो लड़की ने आदिवासियों के सबसे कठोर कानून को तोड़ते हुए, अंधेरे की आड़ में पवित्र स्थान की ओर अपना रास्ता बना लिया। देर शाम उनमें से एक बुजुर्ग युवक को पार्किंग से दूर ले गया। वहां वे रात्रि विश्राम के लिए रुके। लेकिन वह आदमी सो नहीं सका - उसके ताज़ा घाव बहुत दर्दनाक थे। अपने प्रेमी की पीड़ा देखकर, लड़की उसे बूढ़े लोगों से दूर ले जाना चाहती थी और उसके साथ कहीं दूर, बहुत दूर जाना चाहती थी, जहाँ वे शांति और खुशी से रह सकें। आग के करीब जाकर, वह युवक का ध्यान आकर्षित करने के लिए जानवरों के रोने की नकल करने लगी। जब युवक की नजर उस पर पड़ी तो लड़की ने उसे अपने पीछे आने को कहा. लेकिन इससे पहले कि उन्हें खुद को एक साथ पाने का समय मिलता, गार्ड जाग गया और आग जलाना शुरू कर दिया। यह जानते हुए कि अगर वे पकड़े गए तो मौत उनका इंतजार कर रही है, लड़की ने युवक के चारों ओर अपनी बाहें लपेट दीं और उसके साथ स्वर्ग की ओर उड़ गईं। ये ऑस्ट्रेलियाई रोमियो और जूलियट स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि मानव हृदय हमेशा और हर जगह अपने कानूनों के अनुसार रहता है। यात्रियों ने अक्सर आश्चर्य से देखा है कि जंगली जनजातियों में पुरुषों और महिलाओं के बीच संबंध आश्चर्यजनक रूप से हमारे बीच होने वाले संबंधों के समान हैं। इसका प्रमाण, उदाहरण के लिए, अंग्रेजी शोधकर्ता एड्रियन कोवेल द्वारा दिया गया है, जिन्होंने दक्षिण अमेरिका के अभेद्य जंगलों के मूल निवासियों का दौरा किया था। ये अवलोकन हमें यह मानने का अधिकार नहीं देते कि आदिमानव अपनी पत्नी के साथ अपने वंशजों से भी बदतर व्यवहार करता था। बल्कि, इसके विपरीत - महिलाओं की अधीनस्थ स्थिति एक बाद के चरण, पितृसत्ता के काल का परिणाम है।
कांगो के पिग्मी और मलक्का के जंगली मूल निवासियों के बीच, कोलंबिया की सबसे आदिम जनजातियों में से एक और सीलोन के वेद्दा लोगों के बीच, डोरे पापुआंस के बीच, कैनरी द्वीप के मूल निवासियों के बीच और कई लोगों के बीच एकपत्नी विवाह की खोज की गई है। ऑस्ट्रेलियाई जनजातियाँ.
बेशक, एक ही समय में, निष्ठा की भावना और ईर्ष्या की भावना दोनों काफी विकसित होती हैं। ए. कोवेल, मूल निवासियों के साथ बातचीत में, आश्वस्त हो गए कि उनके पास भी विश्वासघात और उनके अपने ओथेलोस हैं। "आखिरकार, अगर मेरे पति को पता चला तो वह उसे मार डालेगा," मूल निवासियों में से एक ने अपने कारनामों के बारे में बात करते हुए कहा।
नृवंशविज्ञान अध्ययनों से पता चला है कि आम तौर पर बहुविवाह और बहुपतित्व द्वितीयक घटनाएँ थीं जिनका उद्भव एक विशेष लोगों, एक विशेष जनजाति की विशेष, विशिष्ट जीवन स्थितियों के कारण हुआ था। और वैध बहुविवाह के मामलों में भी, एक "मुख्य" या "वरिष्ठ" पत्नी को हमेशा अलग रखा जाता है, जिसमें मूल एकपत्नी प्रथा की प्रतिध्वनि देखना आसान है।
कहते हैं, ''सारी दलीलें कमज़ोर निकलीं.'' डब्ल्यू वुंड्ट, - जिसकी मदद से उन्होंने आदिम लोगों की मौजूदा स्थिति से मानवता की मूल स्थिति को एक भीड़ के रूप में प्राप्त करने की कोशिश की जो विवाह और परिवार के बिना चलती थी। बल्कि, सामूहिक विवाह में, जिसे इस प्रमाण का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा माना जाता है, और बहुविवाह के सरल रूपों में, तथ्य हर जगह इंगित करते हैं एक ही बार विवाह करने की प्रथाइन संरचनाओं के विकास के आधार के रूप में।"
भले ही प्राकृतिक एकपत्नीत्व हर जगह और हमेशा संरक्षित नहीं किया गया था, भले ही मानव परिवार का इतिहास जटिल और भ्रमित करने वाला है, एक बात स्पष्ट है: चूंकि सामूहिक विवाह मौलिक और सार्वभौमिक नहीं था, इसलिए यह मातृसत्तात्मक के उद्भव के लिए आधार के रूप में काम नहीं कर सका। विचार.
मातृसत्ता की जड़ को न तो उत्पादन संबंधों और अर्थशास्त्र में देखा जाना चाहिए, न ही आदिम विवाह की विशिष्टताओं में। प्रागैतिहासिक समाज में महिलाओं की बढ़ती भूमिका निस्संदेह मातृ देवी के पंथ के उत्कर्ष और जादूगरों और पुजारियों की अग्रणी भूमिका से जुड़ी थी।
व्याच ने मान्यताओं की भावना में अद्भुत अंतर्दृष्टि के साथ प्रागैतिहासिक ग्रीस के उदाहरण का उपयोग करके इस संबंध का पता लगाया था। इवानोव। उन्होंने लिखा, "जितना अधिक हम पुरातनता में जाते हैं, अस्तित्व के मौलिक मौलिक रहस्यों की भविष्यवक्ता की छवि उतनी ही शानदार होती है, उनके अंधेरे गर्भ से निकलने वाली जीवन की मालकिन, जन्म और अंत्येष्टि के द्वारपाल, माता-पिता, पालक-माँ, शिशु की धाय, शोक मनाने वाली और मृतक का अभिषेक करने वाली।
... अवचेतन के प्रति सबसे बड़ी संवेदनशीलता और पृथ्वी के प्रति वफादारी का युग, जो वैयक्तिकरण से इनकार करता है, माताओं के प्रभुत्व का युग था... महिला देवताओं के इतिहास का कोई भी अध्ययन, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कई-नामांकित नाम क्या हैं छुपाता है, ... हमें मूल नारी-एकेश्वरवाद, महिला एकेश्वरवाद के निशान लाता है। सभी महिला दिव्य चेहरे एक ही देवी के विभिन्न रूप हैं, और यह देवी दुनिया का स्त्री सिद्धांत है, एक लिंग को पूर्ण रूप से ऊपर उठाया गया है।
और जिस प्रकार जनजाति का पूर्वज उसकी सामान्य माँ थी, उसी प्रकार देवी माँ के आदिम पंथ ने बुतपरस्ती के सभी बाद के रूपों को जन्म दिया।
इतिहास और आधुनिकता के सन्दर्भ में कबला पुस्तक से लेखक लैटमैन माइकल5. भाग एक. एम. लैटमैन. कबला 5.1 अध्याय एक का परिचय। मुद्दे का इतिहास कबला के उद्भव का इतिहास, साथ ही विज्ञान, थियोसोफी या गूढ़ ज्ञान के रूप में इस शिक्षण की परिभाषा, यहूदी धर्म के दर्शन में सबसे जटिल और विवादास्पद विषयों में से एक है। जिसमें
द हिस्टोरिकल पाथ ऑफ ऑर्थोडॉक्सी पुस्तक से लेखक श्मेमन अलेक्जेंडर दिमित्रिचअध्याय एक चर्च की शुरुआत 1पहले वर्ष, चर्च के इतिहास की प्रारंभिक घटनाओं को इंजीलवादी ल्यूक द्वारा लिखित प्रेरितों के कार्य की पुस्तक में उनके स्वयं के सुसमाचार की निरंतरता के रूप में बताया गया है। यह यरूशलेम में पहले ईसाई समुदाय, यहूदियों द्वारा उसके उत्पीड़न का वर्णन करता है
यीशु मसीह - धर्म का अंत पुस्तक से लेखक श्नेपेल एरिचअध्याय प्रथम. धर्म का संकट धर्म कुछ अद्भुत हो सकता है। यह मानवीय भावना के महानतम मूल्यों से संबंधित हो सकता है और हमारे जीवन में समृद्ध सामग्री ला सकता है। लेकिन धर्म मनुष्य के लिए अयोग्य सबसे आदिम रूप ले सकता है और जीवन को नरक में बदल सकता है।
गोल्डन लाइट के सूत्र पुस्तक से लेखक गौतम सिद्धार्थअध्याय नौ. महान देवी श्री तब महान देवी श्री ने भगवान को इन शब्दों के साथ संबोधित किया: "आदरणीय भगवान, और मैं, महान देवी श्री, उस धर्म उपदेशक भिक्षु को कपड़े, भोजन, बिस्तर, दवा, आवश्यक उपहारों से प्रसन्न करेंगे।"
ग्रीस और रोम के मिथक और किंवदंतियाँ पुस्तक से हैमिल्टन एडिथ द्वाराअध्याय दस. पृथ्वी देवी द्रिधा, मैं भगवान, तथागत रत्नशिखिन, बहुमूल्य उष्णिशा के स्वामी, भगवान, तथागत विमलोज्जवलरत्नरश्मिप्रभासकेतु, चमकदार पवित्रता के शिखर, बहुमूल्य स्वर्ण प्रकाश, को नमन करता हूं
चीन के मिथक और किंवदंतियाँ पुस्तक से वर्नर एडवर्ड द्वारा यूक्रेनी लोगों की स्वेतोग्लाड पुस्तक से। यूक्रेनी पौराणिक कथाओं का रेखाचित्र लेखक लेवित्स्की इवान सेमेनोविच वर्ल्ड कल्ट्स एंड रिचुअल्स पुस्तक से। पूर्वजों की शक्ति और शक्ति लेखक मत्युखिना यूलिया अलेक्सेवना द रिलिजन ऑफ द क्रॉस एंड द रिलिजन ऑफ द क्रिसेंट पुस्तक से: ईसाई धर्म और इस्लाम लेखक मक्सिमोव यूरी वेलेरिविचदेवी मकोश - "खुशी की माँ" प्राचीन स्लाव देवी मकोश की अलग-अलग शोधकर्ताओं द्वारा अलग-अलग व्याख्या की गई है, लेकिन एक बात निश्चित है: वह अच्छी फसल की देवी थी, क्योंकि वह हमेशा अपने हाथों में कॉर्नुकोपिया रखती थी। प्राचीन स्लावों की मान्यताओं के अनुसार मकोश ही एकमात्र है
व्याख्यात्मक बाइबिल पुस्तक से। खंड 9 लेखक लोपुखिन अलेक्जेंडरभाग III क्रिसेंट के धर्म से क्रॉस के धर्म तक, अरब इतिहास की गवाही के अनुसार 9वीं-10वीं शताब्दी में इस्लाम से ईसाई धर्म में संक्रमण एक राय है जिसके अनुसार इस्लाम को "अपरिवर्तनीय" धर्म माना जाता है, लेकिन यह केवल आंशिक रूप से सत्य है. के बारे में एक कम आम राय
जादू, भोगवाद, ईसाई धर्म पुस्तक से: पुस्तकों, व्याख्यानों और वार्तालापों से लेखक मेन अलेक्जेंडर4. क्योंकि परमेश्वर ने आज्ञा दी है, अपके पिता और माता का आदर करना; और: जो अपने पिता या माता को शाप देगा वह मृत्यु से मरेगा। (मरकुस 7:10). पूर्व से उद्धरण. 20:12; Deut. 5:16; संदर्भ। 21:17; एक सिंह। 20:9. जॉन क्राइसोस्टॉम के अनुसार, उद्धारकर्ता "तुरंत किए गए अपराध की ओर मुड़ता नहीं है और यह नहीं कहता है कि इसका कोई मतलब नहीं है, अन्यथा वह बढ़ गया
पुस्तक खंड 1 से। धर्म की उत्पत्ति लेखक मेन अलेक्जेंडर धर्मों का इतिहास पुस्तक से। वॉल्यूम 1 लेखक क्रिवेलेव जोसेफ एरोनोविचमातृ देवी "जादूगरनी और एकेश्वरवाद" पुस्तक से पृथ्वी-मालकिन! मैंने तुम्हें अपना माथा झुकाया, और तुम्हारे सुगंधित आवरण के माध्यम से मैंने अपने प्रिय हृदय की लौ को महसूस किया, मैंने विश्व जीवन का रोमांच सुना। सोलोविएव ने प्रकृति में कब होने वाले आश्चर्यजनक परिवर्तन पर ध्यान नहीं दिया
ईसाइयों के उत्पीड़न का युग और कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट के तहत ग्रीको-रोमन विश्व में ईसाई धर्म की स्थापना पुस्तक से लेखक लेबेडेव एलेक्सी पेट्रोविचअलेक्जेंडर मेन धर्म का इतिहास। मार्ग, सत्य और जीवन की खोज में। खंड 1. धर्म की उत्पत्ति आपने हमें अपने लिए बनाया है और हमारा दिल तब तक बेचैन रहता है जब तक यह आप में विश्राम नहीं कर लेता ऑगस्टीन यह महान ईसाई विचारक व्लादिमीर सर्गेइविच सोलोविओव की धन्य स्मृति को समर्पित है
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पौराणिक कथानक
देवी माँ के पास समान आकार का जीवनसाथी नहीं है; वह उसे जन्म दे सकती है, उसे पति के रूप में ले सकती है और फिर उसे नष्ट कर सकती है (प्राचीन ग्रीक गैया और यूरेनस)। दूसरा विकल्प यह है कि वह अपने बच्चे को निगल जाए और इससे (मिस्र का अखरोट) गर्भवती हो जाए।
बाद के काल में, जब देवी-देवताओं ने नहीं बल्कि देवताओं ने धर्म में अग्रणी स्थान ले लिया, तो देवी माँ के पंथ ने अक्सर एक अलौकिक चरित्र प्राप्त कर लिया।
विभिन्न पौराणिक कथाओं में मातृ देवी
अर्मेनियाई पौराणिक कथा
- अनाहित एक मातृ देवी, उर्वरता और प्रेम की देवी हैं।
अफ़्रीकी पौराणिक कथाएँ
गैलिक पौराणिक कथा
- कोरी चंद्रमा की देवी हैं।
ग्रीक पौराणिक कथाएँ
प्राचीन अरबी पौराणिक कथा
मिस्र की पौराणिक कथा
- आइसिस स्त्रीत्व और मातृत्व की देवी है।
- हाथोर प्रेम और आकाश की देवी हैं।
पारसी पौराणिक कथा
- अनाहिता शुद्धता और पवित्रता की देवी हैं।
हिंदू पौराणिक कथा
- अदिति भारत के आर्यों की देवी हैं।
- हिंदू पौराणिक कथाओं में मातृ देवी एक देवी हैं।
- शक्ति स्त्री की देवी, सार्वभौमिक माता है।
- वैष्णव धर्म की कुछ शाखाओं में राधा मूल शक्ति हैं।
सेल्टिक पौराणिक कथा
- अनु (एना), दाना - आयरिश देवताओं की माँ
एशिया माइनर पौराणिक कथा
- अम्मा एक फ़्रीज़ियन देवी हैं।
- मा एक कप्पाडोसियन देवी हैं।
काकेशस की पौराणिक कथा
मध्य अमेरिका की पौराणिक कथा
- सीइबा एक माया देवी है।
- एटलाटोनिन (एस्ट. एटलाटोनिन) एज़्टेक मातृ देवी के नामों में से एक है।
दक्षिण अमेरिका की पौराणिक कथा
- पचामामा - धरती माता, एंडियन लोगों की देवी।
रोमन पौराणिक कथा
- (अव्य. मेटर मटुटा),
स्लाव पौराणिक कथा
- माँ - पनीर पृथ्वी - मनुष्य और सभी जीवित चीजों की पूर्वज।
- मोकोश, मोका - विवाह और प्रसव की देवी, भाग्य की देवी, एक स्पिनर जो अंतहीन सूत कातता है।
- लाडा वसंत, वसंत की जुताई और बुआई की देवी, विवाह और प्रेम की संरक्षिका है।
- रोज़ानित्सि प्रजनन क्षमता की महिला देवता, कबीले, परिवार और घर की संरक्षक हैं।
तुर्क पौराणिक कथा
- यडुक येर-सब
सुमेरियन-अक्कादियन पौराणिक कथा
- नम्मू - देवी माँ, देवताओं के पूर्वज; मिट्टी से पहले लोगों के निर्माण में भाग लिया।
- इन्ना उर्वरता और प्रेम की सुमेरियन देवी हैं।
- इश्तार इन्ना के समान युद्ध और प्रेम की अक्कादियन देवी हैं।
- निन्हुरसाग (की भी) - मातृ देवी, पृथ्वी की देवी।
- तियामत खारे पानी की देवी, देवताओं की पूर्वज हैं।
अन्य
- चाक्सीराक्सी - कैनेरियन गुआंचेस की देवी
आधुनिकता की पौराणिक कथा
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साहित्य
रूसी में- बरकोवा ए.एल. //पारंपरिक संस्कृति में एक महिला की छवि। मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी, 2002
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देवी माँ की विशेषता बताने वाला अंश
"नहीं, ऐसा लगता है कि बिक्री इनमें से किसी एक दिन होगी," किसी ने कहा। - हालाँकि अब मॉस्को में कुछ भी खरीदना पागलपन है।- से क्या? - जूली ने कहा। – क्या आप सचमुच सोचते हैं कि मॉस्को के लिए ख़तरा है?
- तुम क्यों जा रहे हो?
- मैं? यह आश्चर्यजनक है। मैं जा रहा हूं क्योंकि... ठीक है, क्योंकि हर कोई जा रहा है, और फिर मैं जोन ऑफ आर्क या अमेज़ॅन नहीं हूं।
- अच्छा, हाँ, हाँ, मुझे कुछ और कपड़े दो।
"अगर वह काम पूरा करने में कामयाब हो जाता है, तो वह अपने सभी कर्ज चुका सकता है," मिलिशियामैन ने रोस्तोव के बारे में जारी रखा।
- एक अच्छा बूढ़ा आदमी, लेकिन बहुत पौवरे साहब [बुरा]। और वे इतने लंबे समय तक यहाँ क्यों रहते हैं? वे बहुत दिनों से गाँव जाना चाहते थे। क्या नेटली अब ठीक लग रही है? - जूली ने धूर्तता से मुस्कुराते हुए पियरे से पूछा।
पियरे ने कहा, "वे एक छोटे बेटे की उम्मीद कर रहे हैं।" “वह ओबोलेंस्की के कोसैक में शामिल हो गया और बिला त्सेरकवा के पास गया। वहां एक रेजिमेंट बनाई जा रही है. और अब उन्होंने उसे मेरी रेजिमेंट में स्थानांतरित कर दिया और हर दिन उसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं। काउंट लंबे समय से जाना चाहता था, लेकिन काउंटेस अपने बेटे के आने तक मॉस्को छोड़ने के लिए कभी सहमत नहीं होगी।
"मैंने उन्हें दूसरे दिन अर्खारोव्स में देखा था।" नताली फिर से सुंदर और खुशमिज़ाज लग रही थी। उसने एक रोमांस गाया। कुछ लोगों के लिए यह कितना आसान है!
-क्या चल रहा है? - पियरे ने अप्रसन्नता से पूछा। जूली मुस्कुराई.
"आप जानते हैं, काउंट, कि आप जैसे शूरवीर केवल मैडम सुज़ा के उपन्यासों में मौजूद हैं।"
- कौन सा शूरवीर? से क्या? - पियरे ने शरमाते हुए पूछा।
- ठीक है, चलो, प्रिय काउंट, मोस्कौ के बारे में एक कहानी है। मैं आपकी प्रशंसा करता हूं, मैं माननीय हूं। [मास्को के सभी लोग यह जानते हैं। सचमुच, मैं आप पर आश्चर्यचकित हूं।]
- अच्छा! अच्छा! - मिलिशियामैन ने कहा।
- तो ठीक है। आप मुझे नहीं बता सकते कि यह कितना उबाऊ है!
"Qu"est ce qui est la fable de tout Moscou? [मास्को के सभी लोग क्या जानते हैं?] - पियरे ने उठते हुए गुस्से से कहा।
- चलो, गिनें। आपको पता है!
"मैं कुछ नहीं जानता," पियरे ने कहा।
- मुझे पता है कि आप नेटली के दोस्त थे, और इसीलिए... नहीं, मैं वेरा के साथ हमेशा मित्रतापूर्ण रहता हूं। देखते रहो वेरा! [यह मीठा वेरा!]
"नहीं, महोदया," पियरे ने असंतुष्ट स्वर में जारी रखा। "मैंने रोस्तोवा के शूरवीर की भूमिका बिल्कुल भी नहीं निभाई, और मैं लगभग एक महीने तक उनके साथ नहीं रहा।" लेकिन मैं क्रूरता नहीं समझता...
"क्यूई एस"एक्सक्यूज़ - एस"आरोप, [जो कोई माफी मांगता है, वह खुद को दोषी मानता है।] - जूली ने मुस्कुराते हुए और लिंट लहराते हुए कहा, और ताकि उसके पास आखिरी शब्द हो, उसने तुरंत बातचीत बदल दी। “क्या, मुझे आज पता चला: बेचारी मैरी वोल्कोन्सकाया कल मास्को पहुंचीं। क्या तुमने सुना कि उसने अपने पिता को खो दिया?
- वास्तव में! वह कहाँ है? पियरे ने कहा, "मैं उसे देखना बहुत पसंद करूंगा।"
- मैंने कल उसके साथ शाम बिताई। आज या कल सुबह वह अपने भतीजे के साथ मॉस्को क्षेत्र जा रही हैं.
- अच्छा, वह कैसी है? - पियरे ने कहा।
- कुछ नहीं, मैं दुखी हूं। लेकिन क्या आप जानते हैं कि उसे किसने बचाया? यह एक संपूर्ण उपन्यास है. निकोलस रोस्तोव. उन्होंने उसे घेर लिया, उसे मारना चाहा, उसके लोगों को घायल कर दिया। वह दौड़कर अंदर आया और उसे बचा लिया...
"एक और उपन्यास," मिलिशियामैन ने कहा। "यह सामान्य पलायन निश्चित रूप से किया गया था ताकि सभी पुरानी दुल्हनें शादी कर सकें।" कैटिच एक है, प्रिंसेस बोल्कोन्सकाया दूसरी है।
"आप जानते हैं कि मैं वास्तव में सोचता हूं कि वह अन पेटिट पेउ अमौर्यूस डु ज्यून होमे है।" [एक युवक से थोड़ा-सा प्यार।]
- अच्छा! अच्छा! अच्छा!
– लेकिन आप इसे रूसी में कैसे कह सकते हैं?..
जब पियरे घर लौटा, तो उसे दो रस्तोपचिन पोस्टर दिए गए जो उस दिन लाए गए थे।
पहले ने कहा कि यह अफवाह कि काउंट रोस्तोपचिन को मास्को छोड़ने से प्रतिबंधित किया गया था, अनुचित थी और इसके विपरीत, काउंट रोस्तोपचिन को खुशी थी कि महिलाएँ और व्यापारी पत्नियाँ मास्को छोड़ रही थीं। पोस्टर में कहा गया है, "कम डर, कम खबरें," लेकिन मैं अपने जीवन से जवाब देता हूं कि मॉस्को में कोई खलनायक नहीं होगा। इन शब्दों ने पियरे को पहली बार स्पष्ट रूप से दिखाया कि फ्रांसीसी मास्को में होंगे। दूसरे पोस्टर में कहा गया है कि हमारा मुख्य अपार्टमेंट व्याज़मा में था, काउंट विट्सस्टीन ने फ्रांसीसी को हराया था, लेकिन चूंकि कई निवासी खुद को हथियारबंद करना चाहते हैं, इसलिए शस्त्रागार में उनके लिए हथियार तैयार हैं: कृपाण, पिस्तौल, बंदूकें, जो निवासी प्राप्त कर सकते हैं एक सस्ती कीमत. पोस्टरों का स्वर अब चिगिरिन की पिछली बातचीत की तरह चंचल नहीं था। पियरे ने इन पोस्टरों के बारे में सोचा। जाहिर है, वह भयानक गड़गड़ाहट वाला बादल, जिसे उसने अपनी आत्मा की पूरी ताकत से पुकारा था और जिसने साथ ही उसमें अनैच्छिक भय पैदा कर दिया था - जाहिर है कि यह बादल आ रहा था।
“क्या मुझे सेना में भर्ती होकर सेना में जाना चाहिए या इंतजार करना चाहिए? - पियरे ने खुद से यह सवाल सौवीं बार पूछा। उसने अपनी मेज पर पड़े ताश के पत्तों का एक डेक उठाया और त्यागी खेलना शुरू कर दिया।
"अगर यह सॉलिटेयर बाहर आता है," उसने डेक को मिलाते हुए, उसे अपने हाथ में पकड़ते हुए और ऊपर देखते हुए खुद से कहा, "अगर यह बाहर आता है, तो इसका मतलब है... उसके पास इसका समय नहीं था?" तय करें कि इसका क्या मतलब था जब कार्यालय के दरवाजे के पीछे सबसे बड़ी राजकुमारी की आवाज सुनाई दी और पूछा कि क्या वह अंदर आ सकती है।
"तो इसका मतलब यह होगा कि मुझे सेना में जाना होगा," पियरे ने अपनी बात समाप्त की। "अंदर आओ, अंदर आओ," उसने राजकुमार की ओर मुड़ते हुए कहा।
(लंबी कमर और डरे हुए चेहरे वाली एक सबसे बड़ी राजकुमारी, पियरे के घर में रहती रही; दो छोटी राजकुमारी ने शादी कर ली।)
"तुम्हारे पास आने के लिए मुझे माफ कर दो, भाई," उसने तिरस्कारपूर्वक उत्तेजित स्वर में कहा। - आख़िरकार, हमें अंततः कुछ पर निर्णय लेने की ज़रूरत है! यह क्या हो जाएगा? सभी ने मास्को छोड़ दिया है, और लोग दंगे कर रहे हैं। हम क्यों रह रहे हैं?
"इसके विपरीत, सब कुछ ठीक लग रहा है, मेरी चचेरी बहन," पियरे ने चंचलता की उस आदत के साथ कहा, जो पियरे ने, जिसने हमेशा राजकुमारी के सामने एक परोपकारी के रूप में अपनी भूमिका को शर्मिंदा किया था, उसके संबंध में खुद के लिए हासिल की थी।
- हाँ, यह अच्छा है... अच्छा स्वास्थ्य! आज वरवरा इवानोव्ना ने मुझे बताया कि हमारी सेनाएँ कितनी भिन्न हैं। आप निश्चित रूप से इसे सम्मान का श्रेय दे सकते हैं। और लोगों ने पूरी तरह से विद्रोह कर दिया है, उन्होंने सुनना बंद कर दिया है; मेरी लड़की भी असभ्य होने लगी। जल्द ही वे हमें भी पीटना शुरू कर देंगे.' आप सड़कों पर नहीं चल सकते. और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि फ्रांसीसी कल यहां होंगे, हम क्या उम्मीद कर सकते हैं! "मैं एक बात पूछती हूं, मेरे चचेरे भाई," राजकुमारी ने कहा, "मुझे सेंट पीटर्सबर्ग ले जाने का आदेश दें: मैं जो कुछ भी हूं, मैं बोनापार्ट के शासन में नहीं रह सकती।"
- चलो, माँ चचेरी बहन, तुम्हें अपनी जानकारी कहाँ से मिलती है? ख़िलाफ़…
- मैं आपके नेपोलियन के सामने समर्पण नहीं करूंगा। दूसरे इसे चाहते हैं... यदि आप इसे नहीं करना चाहते...
- हाँ, मैं यह करूँगा, मैं इसे अभी ऑर्डर करूँगा।
राजकुमारी स्पष्ट रूप से इस बात से नाराज़ थी कि नाराज़ होने वाला कोई नहीं था। वह कुछ फुसफुसाते हुए कुर्सी पर बैठ गई।
पियरे ने कहा, ''लेकिन यह बात आपको गलत तरीके से बताई जा रही है।'' "शहर में सब कुछ शांत है, और कोई ख़तरा नहीं है।" मैं अभी पढ़ रहा था..." पियरे ने राजकुमारी को पोस्टर दिखाए। - द काउंट लिखता है कि वह अपने जीवन से जवाब देता है कि दुश्मन मॉस्को में नहीं होगा।
"ओह, तुम्हारी यह गिनती," राजकुमारी गुस्से से बोली, "एक पाखंडी, एक खलनायक है जिसने खुद लोगों को विद्रोह करने के लिए उकसाया।" क्या वह वही नहीं था जिसने उन मूर्खतापूर्ण पोस्टरों में लिखा था कि वह जो भी हो, उसे शिखा से पकड़कर बाहर तक घसीटो (और कितना मूर्ख है)! वह कहता है, जो कोई इसे लेगा उसे सम्मान और महिमा मिलेगी। तो मैं काफी खुश था. वरवरा इवानोव्ना ने कहा कि उनके लोगों ने उन्हें लगभग मार ही डाला था क्योंकि वह फ्रेंच बोलती थीं...
"हाँ, ऐसा है... आप हर बात को बहुत गंभीरता से लेते हैं," पियरे ने कहा और सॉलिटेयर खेलना शुरू कर दिया।
इस तथ्य के बावजूद कि त्यागी ने काम कर लिया था, पियरे सेना में नहीं गए, लेकिन खाली मास्को में रहे, अभी भी उसी चिंता, अनिर्णय, भय और उसी समय खुशी में, कुछ भयानक की उम्मीद कर रहे थे।
अगले दिन, राजकुमारी शाम को चली गई, और उसका मुख्य प्रबंधक यह खबर लेकर पियरे के पास आया कि रेजिमेंट को तैयार करने के लिए आवश्यक धन तब तक प्राप्त नहीं किया जा सकता जब तक कि एक संपत्ति नहीं बेची जाती। महाप्रबंधक ने आम तौर पर पियरे को बताया कि रेजिमेंट के ये सभी उपक्रम उसे बर्बाद करने वाले थे। प्रबंधक की बातें सुनकर पियरे को अपनी मुस्कान छिपाने में कठिनाई हुई।
"ठीक है, इसे बेच दो," उन्होंने कहा। - मैं क्या कर सकता हूँ, अब मैं मना नहीं कर सकता!
देवी, दिव्य स्त्री, भारत में मातृ देवी के रूप में जानी जाती है। वह सभी के लिए पूजनीय है, जैसे कोई भी माँ पूजनीय होती है।
माँ के प्रति आदर भाव हर किसी को विरासत में मिलता है, चाहे वह जानवर हो या इंसान, और यह बच्चे का पहला पवित्र आवेग है। ऐसा लगता है कि पहले आदमी ने, अदृश्य दिव्यता के विचार पर विचार करते हुए, उस महिला के चेहरे पर ध्यान दिया, जिसने उसे जन्म दिया, सुरक्षात्मक, देखभाल करने वाली और प्यार करने वाली मां, और उसमें परम "दिव्यता" और उसके प्रकट रूप की खोज की। अदृश्य दिव्यता. देवी, देवी, इस प्रकार एक माँ के रूप में परिवर्तित हो गईं और कई शताब्दियों से मातृ देवी रही हैं।
भारत में देवी माँ ही सर्वोच्च देवी हैं। मारियाड उसके तीर्थस्थल हैं, और उसके लाभ अनंत हैं। उनकी पूजा की सदियों पुरानी परंपराओं ने उनके चारों ओर अनगिनत मिथकों को बुना है, और समर्पित मन ने उनमें दया का सागर इकट्ठा कर दिया है। चाहे वह गुस्से में हो या गुस्से में, वह हमेशा एक ही तरह की सुरक्षात्मक, देखभाल करने वाली, दयालु अभिव्यक्ति और आशीर्वाद देने वाली माँ है।
शायद दिव्यता को माँ के साथ जोड़ने की प्रेरणा मनुष्य का पहला आध्यात्मिक अनुभव था। किसी समय, आस्तिक या भयभीत व्यक्ति द्वारा आवश्यक पूजा के अनुष्ठानों को अधिक प्रभावी ढंग से करने के लिए, इस मानसिक धारणा को भौतिक साधन में बदल दिया गया था। भारतीयों ने तब इस छवि को और मजबूत किया जब, सर्वोच्च देवता के अपने विचारों को साकार करने के लिए, उन्होंने माँ को धरती माँ के रूप में प्रतिष्ठित किया, जिन्होंने उन्हें अनाज, पानी, वायु, अग्नि का आशीर्वाद दिया और उन्हें आश्रय प्रदान किया। भारत और पाकिस्तान में विभिन्न स्थानों पर खुदाई के दौरान मिली देवी माँ की टेराकोटा मूर्तियाँ, न केवल दैवीय शक्ति की सबसे प्रारंभिक ज्ञात छवियों में से कुछ हैं, बल्कि देवी माँ की पूजा के एक सुविकसित पंथ का भी संकेत देती हैं। प्राप्त देवी मूर्तियों (3000 ईसा पूर्व - 100 ईसा पूर्व) से ऐसा प्रतीत होता है कि टेराकोटा मूर्तियों में माता की यह आदिम अभिव्यक्ति लगभग ईसाई युग की शुरुआत तक प्रबल रही।
ये मूर्तियाँ, मिट्टी से बनी होने के कारण पृथ्वी के साथ अपनी रिश्तेदारी की पहचान करते हुए, धरती माता के रूप में देवी माँ का प्रतिनिधित्व करती थीं। उनकी छवियों के साथ प्रतीकात्मकता भी उतनी ही महत्वपूर्ण है - दूध से भरे बड़े स्तन, खूबसूरती से सजाए गए बाल और उनकी कलाई पर बड़ी संख्या में कंगन।
यह उस सत्ता की प्रतिष्ठित धारणा है जो सभी आपदाओं को सहन करती है, खिलाती है, अपने ऊपर ले लेती है और जन्म लेने वाले को एक सुरक्षात्मक छतरी से ढक देती है, और साथ ही अपने रूप से पूर्ण सौंदर्य को परिभाषित करती है। जैसा कि उसके कंगनों से पता चलता है, एक विवाहित महिला की स्थिति का पारंपरिक प्रतीक उसकी माँ के अलावा एक पत्नी होना है। तो, अपनी मातृ अभिव्यक्ति में वह पूर्ण मातृत्व के साथ-साथ पूर्ण स्त्रीत्व का भी प्रतिनिधित्व करती है। वह जीवन का कारण और समर्थन है, वह जीवन में प्रेरणा और आकांक्षा है, और जीने का कारण है।
वेदों और अन्य प्रारंभिक ग्रंथों में माँ
अपने चिंतन में ऋग्वेद, जो दैवीय स्त्रीत्व के विचार को स्वीकार करता प्रतीत होता है, दो अलग-अलग पंक्तियों का अनुसरण करता है, एक रहस्यमय और दूसरा पारंपरिक। पारंपरिक परंपरा वही थी जो आदिम हिंदू समुदाय के सदस्यों के बीच प्रचलित थी, जो दिव्य स्त्री को मातृ देवी के रूप में मानते थे। ऋग्वेद स्त्री शक्ति को महिमा (आर.वी.1.164.33) कहता है - एक शब्द जिसका शाब्दिक अर्थ है धरती माता। कुछ स्थानों पर वैदिक साहित्य में उन्हें विराज - सार्वभौमिक माता, अदिति - देवताओं की माता, और अंभ्रिनि - आदि सागर से जन्मी के रूप में संदर्भित किया गया है।
ऋग्वेद एक रहस्यमय दृष्टिकोण अपनाता है जब वह वाक् या वाणी के रूप में दिव्य स्त्रीत्व की बात करता है, जो ब्रह्मांड और सभी मौजूदा चीजों को प्रकट करता है। वैदिक रहस्यवाद में, ब्रह्मांड और सभी चीजें प्रारंभ में मौजूद हैं, लेकिन प्रकट नहीं होती हैं। और वाक, या वाणी, उन्हें प्रकट करती है।
दिव्य नारी को उषा के रूप में भी माना जाता था, जो कि सुबह की चमकदार रोशनी थी। रात्रि का अंधकार जिसे अव्यक्त बना देता है, उषा उसे प्रकट कर देती है। वैदिक साहित्य में प्रतिपादित तत्वमीमांसा के सिद्धांत में, "सभी चीजें मौजूद हैं लेकिन उनमें प्रकट होती हैं, जो कि दिव्य स्त्रीत्व है।" उपनिषद इस वैदिक कथन को विशेष स्पष्टता के साथ प्रस्तुत करते हैं। अपने चिंतन में, उपनिषद दिव्य स्त्रीत्व को प्रकृति, प्रकट प्रकृति के रूप में परिभाषित करते हैं, जो सृष्टि का मातृ पहलू है। उपनिषद कहते हैं कि वह सभी मौजूदा चीजों में निहित सर्वव्यापी ब्रह्मांडीय ऊर्जा है।
वेद और उपनिषद देवी के चारों ओर रहस्यवाद का ताना-बाना बुनते हैं, लेकिन लोकप्रिय परंपरा में, जैसा कि हरिवंश पुराण (चौथी-पांचवीं शताब्दी का एक धार्मिक ग्रंथ) बताता है, जब वह उन्हें जंगलों और पहाड़ी जनजातियों की देवी के रूप में उल्लेख करता है, तो वह देवी थीं। आज भी वही सरल देवी-माँ। आदिम लोगों के साथ उनका रिश्ता भावनात्मक और अपेक्षाकृत मजबूत था। हालाँकि, यह भी पूजा के इस पंथ के साथ-साथ उत्पन्न हुआ, और स्पष्ट रूप से उपनिषदों के रहस्यवाद से प्रेरित है, तत्वमीमांसा का एक हिस्सा जो दिव्य स्त्री को शक्ति, ब्रह्मांडीय ऊर्जा और पारलौकिक स्रोत और सभी प्राणियों और सभी निर्मित चीजों के समर्थन के रूप में मानता है। महाभारत, वैदिक रहस्यवाद के साथ तालमेल रखते हुए, उन्हें आध्यात्मिक और भौतिक सभी चीजों के स्रोत के रूप में संदर्भित करता है। महाकाव्य कहता है कि सभी चीजें, भौतिक और अमूर्त, प्रकट और अव्यक्त, केवल दिव्य स्त्रीत्व की अभिव्यक्तियाँ हैं। महाभारत के अनुसार, यह आध्यात्मिक सत्ता, आदिमानव की मातृ देवी, हर चीज का आधार, जड़ और कारण है। वह धर्म, सत्य और सुख की शाश्वत पालनकर्ता और मोक्ष और समृद्धि के साथ-साथ दुःख, शोक और पीड़ा की भी दाता है। वह बाधाओं और विघ्नों को दूर करती है और अपने अनुयायी के मार्ग को किसी भी नुकसान से मुक्त करती है।
पौराणिक साहित्य में देवी
महाभारत के बाद की अवधि के दौरान पौराणिक युग (लगभग चौथी-पांचवीं शताब्दी ईस्वी) के उदय तक, देवी अभिजात वर्ग के साहित्य और कला में एक छोटा सा उद्धरण योग्य विषय मात्र है। उन दिनों देवी की पूजा एक व्यापक घटना थी, हालाँकि उन्हें पौराणिक देवता का दर्जा मिलने तक, ऐसी पूजा केवल आदिम जनजातीय दुनिया के सुदूर कोनों तक ही सीमित थी। पांच हजार वर्षों तक शिव की पूजा का एक पंथ था, महायोगी के रूप में, जो दैवीय पुरुषत्व का प्रतिनिधित्व करता है, और महिमामा, धरती माता या मातृ देवी, जो दैवीय स्त्रीत्व का प्रतिनिधित्व करती है। देवी को ब्राह्मणवादी पंथ में स्थान दिए जाने के बाद ही वह अभिजात वर्ग की दुनिया में भी पूजा की वस्तु बन गईं। देवी का विषय, जैसे ही वह 5वीं शताब्दी ईस्वी के आसपास ब्राह्मणवादी पंथ का हिस्सा बन गई, पौराणिक साहित्य के पूरे शरीर में व्याप्त हो गई, क्योंकि उसका एक या दूसरा पहलू हर पौराणिक पाठ में दिखाई देता है। यहां वह न केवल विचारशील मस्तिष्क पर कब्जा करती है, बल्कि वह वेदी भी है। उनका आह्वान न केवल ब्रह्मांड को नियंत्रित करने वाली और सभी देवताओं पर शासन करने वाली सर्वोच्च शक्ति के रूप में किया जाता है, बल्कि जब ब्रह्मांडीय ऊर्जा अवतरित होती है, तो उन्हें और अधिक ताकत के साथ बुलाया जाता है:
"या, देवी सर्वभूतेषु शक्तिरूपेण संस्थिता, नमस्तस्य ममस्तस्य ममस्तस्य नमो नमः",
मतलब क्या है:
"हे देवी, जो संपूर्ण ब्रह्मांड में ऊर्जा का रूप है, हमारा सारा नमस्कार आपको है, बार-बार हम आपको नमस्कार करते हैं।"
मार्कण्डेय पुराण
सभी ग्रंथों में से, मार्कंडेय पुराण देवी और संबंधित अनुष्ठानों की अपनी अवधारणा में सबसे विस्तृत है, और इसे देवी के पंथ पर सबसे प्रामाणिक दस्तावेज माना जाता है। देवी की अवधारणा और उनकी पूजा के बारे में एक संपूर्ण पुस्तक "देवी महात्म्य" के नाम से जानी जाती है। मार्कण्डेय पुराण में इन्हें मुख्यतः दुर्गा कहा गया है। पहली नज़र में, मार्कंडेय पुराण देवी की मातृ देवी या धरती माता के रूप में पहले की अभिव्यक्ति से हटकर प्रतीत होता है, लेकिन वास्तव में यह केवल हिंदू घाटी परंपरा की निरंतरता है। कुल मिलाकर, यह निष्क्रिय हिंदू मातृ देवी की प्रतिष्ठित अभिव्यक्ति से मातृ देवी की सक्रिय व्यक्तित्व वाली छवि में संक्रमण है, जो अपनी उत्पत्ति और शोषण के बारे में मिथकों से भरी हुई है, लेकिन वह अभी भी वही दिव्य मां या मातृ देवी है . मार्कंडेय पुराण में, "देवी महात्म्य" का एक भाग ऋषि मार्कंडेय द्वारा राजा सुतारहा और व्यापारी समाध (जहाँ पहले ने अपना राज्य खो दिया था, दूसरे ने अपना व्यापार) को सुनाया था, जो ऋषि से यह जानने के लिए संपर्क करते हैं कि कैसे पुनः प्राप्त किया जाए उनकी पूर्व स्थिति. ऋषि द्वारा दिव्य माँ के अर्थ और उनकी अद्वितीय शक्ति के बारे में बताने के बाद, उन्होंने उनसे दिव्य माँ की एक पार्थिव छवि तैयार करने और उसकी पूजा करने के लिए कहा। जाहिर है, इस पौराणिक युग में भी, वह पृथ्वी के रूप में और सांसारिक तरीकों से सर्वोत्तम रूप से प्रकट होती है।
हमारी दुनिया समग्र और बहुआयामी है। यह फलदायी ऊर्जा से भरा हुआ है, जो अपने उद्देश्य के आधार पर विभिन्न प्रकार की ऊर्जा-भौतिक अभिव्यक्तियों में परिवर्तित, परिवर्तित, रूपांतरित होता है।
सार्वभौमिक जीवन की यह ऊर्जा एक निश्चित कार्य तंत्र के साथ एक परिणाम ("फल") प्राप्त करने के लिए एक रचनात्मक प्रक्रिया प्रदान करती है, जिसके कारण ब्रह्मांड का विकास इसके सभी स्तरों पर सभी प्रकार के रूपों, कार्यों, छवियों में होता है।
फलदायी सार्वभौमिक ऊर्जा की स्थिति के दो मुख्य कार्यात्मक पहलू हैं: बाहरी (एक्सओटेरिक, प्रकट, सक्रिय, संचारण, प्रसार) और आंतरिक (ईएसओटेरिक, छिपा हुआ, निष्क्रिय, भंडारण, संचय)। EXO में "वह", "आत्मा", "यांग" अवधारणाएं शामिल हैं। ईज़ो के लिए - "वह", "आत्मा", "यिन"।
आइए हम EZO-EXO के कार्यात्मक द्वंद्व की अभिव्यक्ति पर ध्यान दें, अर्थात्, उच्च स्तर की अजीब "यौन" विशेषताओं पर, जो जैविक प्रजनन अंगों की अनिवार्य उपस्थिति का बिल्कुल भी संकेत नहीं देता है।
ऐसा द्वंद्व रचनात्मक सिद्धांत - विश्व की आत्मा के गुणों में परिलक्षित होता है, जो चक्रीय रूप से विचारशील अतिचेतनता के माध्यम से ब्रह्मांड का निर्माण करता है।
विश्व की आत्मा में, सक्रिय, संचारण, गतिशील (एक्सो-पुरुष) और निष्क्रिय, प्राप्त करने वाला, स्थिर (एसो-महिला) हाइपोस्टेस (कार्य) एक साथ सह-अस्तित्व में हैं।
दैवीय वातावरण में, ऐसी घटना को एंड्रोगिनी कहा जाता है और मुख्य रूप से रचनात्मक चिंगारी/आवेग - शब्द/विचार तक विस्तारित होता है, जो आत्मा के रूप में निर्मित होने का आधार बनता है।
विश्व की दीप्तिमान आत्मा न केवल "जन्म देती है", बल्कि कार्य के चक्रीय सिद्धांत और चक्र की संरचना को विचार/शब्द द्वारा बनाई गई हर चीज तक पहुंचाती है, और इसलिए इसे न केवल विश्व की आत्मा कहा जाता है, बल्कि मैट्रिक्स भी कहा जाता है। माँ, मैट्रिक्स.
उसके द्वारा बनाई गई हर चीज़ को MOTHER AND ME या MATTER कहा जाता है।
विश्व की बाइबिल रचना में, मानव उभयलिंगी को एडम कैडमन द्वारा दर्शाया गया है, अर्थात्, वह शब्द जो स्पष्ट यौन विशेषताओं के बिना मनुष्य का निर्माण करता है, लेकिन जो गतिविधि की स्थिति में एक पुरुष हाइपोस्टैसिस (सेफिरा-आत्मा) का प्रतिनिधित्व करता है, जिसे एडम कहा जाता है। , और निष्क्रिय अवस्था में एक और हाइपोस्टैसिस (सेफिरा-आत्मा) प्रकट होती है - महिला, जिसे ईव कहा जाता है।
मूसा ने आदम की मानव पसली के बारे में नहीं लिखा.
किनारे से उनका मतलब एक पहलू से था, यानी, एडम कैडमन (निर्माता का सक्रिय शब्द) के उभयलिंगीपन के दो पहलुओं में से एक, जिसका प्रतिनिधित्व, जैसा कि उन्होंने कहा, पुरुष और महिला कार्यात्मक हाइपोस्टेसिस द्वारा किया गया था।
जीवन की चक्रीय प्रकृति सिद्धांत, फलोत्पादन (रेप्रैक्स) के नियम का पालन करती है और चक्रों के परिवर्तन का तात्पर्य है, जिसमें शुरुआत होती है, और फलने-फूलने के साथ फलने-फूलने, और मुरझाने और विकास के एक नए चक्र में संक्रमण होता है।
पूरी दुनिया मैट्रिक्स सिद्धांत के अनुसार उत्पन्न होती है और एक मैट्रिक्स संरचना में विकसित होती है, जिसके प्रतिनिधि दुनिया की स्त्री शुरुआत, मातृ देवी, महिला-माँ हैं।.
तो, विश्व की आत्मा, अपने कार्यात्मक स्त्री सिद्धांत के माध्यम से, ब्रह्मांड की संरचना और विकास के मैट्रिक्स सिद्धांत को "विरासत द्वारा" निर्धारित और प्रसारित करती है, अर्थात संरचना, गठन का तंत्र और सूचना स्मृति (आनुवांशिकी) ) समस्त मानवता के विकास का।
मैत्रेय स्तर की देवी जगत जननी है।वह मानवता को सार्वभौमिक ज्ञान, सबसे पहले विकास के नियम के बारे में बताती है, और जीवन और फलदायीता की रक्षा, सुरक्षा और सुधार भी करती है। अन्य देवियाँ विश्व की माताओं की परिकल्पना हैं, जो सांसारिक और सार्वभौमिक अस्तित्व के विभिन्न प्राकृतिक और रोजमर्रा के पहलुओं में प्रकट होती हैं।
सांसारिक नारी-माँ पृथ्वी पर मानव जीवन के जन्म का आधार, गर्भ है...
धर्मों की मातृदेवियाँ, किसी न किसी हद तक, विश्व की आत्मा के स्त्री पहलू के सार को दर्शाती हैं। उत्तम धर्म वह है जिसका संस्थापक या तो जगत की माता हो या अपने अद्वितीय ज्ञान वाला पिता...
ब्रह्मांड में हर चीज की तरह, दुनिया की माताएं और पिता बच्चे हैं, दुनिया की आत्मा की रचनाएं हैं और मानवता के लिए इसकी महिला और पुरुष परिकल्पना का प्रतिनिधित्व करती हैं...
वे विश्व व्यवस्था के नियम को प्रसारित करने के उद्देश्य से प्रबुद्ध शिक्षकों के रूप में पृथ्वी पर आते हैं।
उनका दिव्य स्वरूप उन विधियों, तरीकों, छवियों और प्रतीकों के आधार पर बनता है जो आवश्यक ज्ञान प्रस्तुत करने के लिए उपयुक्त और उनके द्वारा उपयोग किए जाते हैं।
भगवान-भगवान-इरा।
"संसार की रचना अनगिनत अनाजों, फूलों और फलों की क्रमिक रचना है, जो इतनी संख्या में एक के भीतर समाहित हैं कि हमारा दिमाग कल्पना भी नहीं कर पाता है।"
यह पहली बार गॉड-गॉड-इरा (स्वर्ग-प्रदत्त-देवी-विश्व) की विद्या और प्रतीकवाद में प्रकट हुआ था।
वह प्राचीन काल में, ओल्मेक्स और मायांस की उपस्थिति से पहले, यूरोपीय उत्तर पश्चिम (आधुनिक बाल्टिक राज्यों का क्षेत्र) में रहती थी।
गॉड-गॉड-इरा का प्रभाव जंगलों, नदियों और पहाड़ों से समृद्ध यूरेशिया की सभी दिशाओं में फैल गया, जिसे "हाइपरबोरिया" नाम दिया गया।
लेकिन देवी आधुनिक आयरलैंड, जर्मनी, पोलैंड, लिथुआनिया, यूक्रेन, हंगरी और रोमानिया की भूमि में विशेष रूप से पूजनीय थीं।
वाग्रिया में (बाल्टिक सागर और ट्रावा और स्वेन्टिना नदियों के बीच) मृत्यु-देव-इरा को समर्पित एक मंदिर था।
पत्राचार और समानता सहित विश्व व्यवस्था के कानूनों के बारे में उच्चतम स्तर के उनके दिव्य ज्ञान का अवतार अटलांटिस की सभ्यता बन गई, जहां उनके सम्मान में एक मंदिर भी बनाया गया था।
पोडागी-बोझुनी-इरा के कपड़े स्कर्ट या सनड्रेस की एक श्रृंखला से बहुस्तरीय ("फूल में फूल") हैं, जैसे कि बढ़ती प्रकृति और मानव जाति।
उसके सिर पर सजावट अर्थ में समान है, जो उच्चतम सिद्धांत, अन्य दुनिया के लिए चेतना के विकास और आकांक्षा का प्रतीक है...
कभी-कभी ऐसी सजावट के स्थान पर फूलों की माला या सिर पर सर्पिलाकार चोटी रखी जाती थी...
गर्दन पर या तो फूलों का हार या माला (माला का प्रोटोटाइप) होता है, जो जीवन और अस्तित्व के विकास की चक्रीयता और अनंत काल का भी प्रतीक है।
उसे अपने हाथों में एक कटोरा/बर्तन लिए हुए चित्रित किया गया था - जो अनन्त जल के साथ जन्म देने वाली महिला के गर्भ का प्रतीक है जो ज्ञान, पुनरुद्धार और सुधार की शक्ति को संग्रहीत करता है।
पवित्र, धार्मिक छुट्टियों के दौरान, कटोरा प्राकृतिक उपहारों से भरा होता था: अनाज, बीज, अंडे, फूल, फल, शहद, दूध...
पोडागा-गॉडेस-इरा (वर्जिन देवी), ने एक सुनहरे अंडे से सांसारिक दुनिया में सार्वभौमिक अस्तित्व का सार प्रकट किया: पुरुष और महिला सिद्धांत, ज्ञान और शाश्वत जीवन और विकास का फल देने वाला पेड़।
सुनहरे अंडे से प्रकट हुए "शी" और "हे" ने समय के साथ दिव्य नाम प्राप्त कर लिए, जिनमें से पहला था - पोडागा-गोडेस-इरा।
बहुत बाद में, पूर्वी स्लावों ने इसे पश्चिमी यूरोप में "मोको(यू)श" कहा - "मैट्रोन(ए)"।
बुद्धि (सोफिया) एक आध्यात्मिक, अल्पकालिक अवधारणा है जो उच्च आध्यात्मिक दृष्टि और सृजन की क्षमता को दर्शाती है।
मूल सुनहरा अंडा एक उग्र पक्षी (विश्व की आत्मा की पवित्र आत्मा का अवतार) द्वारा लाया गया था - "सभी पक्षियों की माँ", "फायरबर्ड", "फीनिक्स" ("फीनिक्स", "फिनिस्ट"), "पता" और इसे पोडेज-गॉड-इरा पर पहले देवी के मल्टी-स्टेज हेडड्रेस के ऊपरी "फूल" के कटोरे में रखा, और फिर इसे शाश्वत जल के साथ कटोरे में स्थानांतरित कर दिया, जिससे उसका पंख निकल गया। साफ़ा.
इस पंख के वजन के साथ इसकी तुलना करते हुए, पोडागा-गोडेस-इरा ने मृत लोगों की आत्माओं का वजन निर्धारित किया और उन्हें दुनिया भर में वितरित किया।
शक्ति-देवता हीरा को विश्व माता के रूप में पूजा जाता था।
उनके सम्मान में, आधुनिक "स्पा" की तरह, प्रकृति के पुनरुद्धार और फसल के त्योहार आयोजित किए गए, और "वेदी" पर उपहार पेश किए गए...।
देवी द्वारा पूजनीय कीट मधुमक्खी है, पक्षी फ़ीनिक्स है, और जानवर भालू है।
उनका लौकिक ज्ञान संकेतों, प्रतीकों, शिल्प (खींचे, नक्काशीदार, विकर, प्लास्टर...) के साथ-साथ दृष्टान्तों, परियों की कहानियों, पहेलियों के रूप में रूपक रूप में प्रसारित होता था। बाद में उन्हें वैदिक ग्रंथों में अपना प्रतिबिंब मिला।
वेद ब्रह्मांड के नियम और इसके साथ प्रकृति का ज्ञान प्रदान करते हैं।
गॉड-गॉडेस-इरा पूरे ग्रह में देवी-देवताओं का आदर्श बन गया है।
उत्तरी और पूर्वी यूरोप की देवियाँ: दानू, ब्रिगिट (ब्रिघ्डे), बेलिसामा, सेरिडवेन (सफेद देवी), मैट्रोना (ट्रिपल देवी मैट्रेस/मैट्रेस, जिन्होंने कभी-कभी बहु-नेस्टेड शिल्प को “मैत्रियोश्का” नाम दिया), फ्रेया , मुरैना, मोकोश, लाडा, डायना और अन्य ने अपने आप में गॉड-गॉड-इरा के कुछ गुणों और विशेषताओं को प्रतिबिंबित किया।
देवी मोकोश को कभी-कभी उसके सिर पर गाय के सींगों के साथ चित्रित किया जाता है, जो प्रतीकात्मक रूप से देवी-देवता-इरा के सुनहरे अंडे के साथ एक फूल का कटोरा जैसा दिखता है, साथ ही हाइपरबोरिया के अन्य देवताओं के "सींग", "चंद्रमा और सूर्य" भी हैं। भारत और प्राचीन मिस्र...
डायना (शिकारी) या "भालू" को देवी-देवता-इरा के साथ जोड़ा गया था क्योंकि एक ही पूजनीय जानवर, जंगलों का एक प्रकार का "मालिक", जिसकी वनस्पति और जीव दोनों देवी-देवताओं द्वारा समान रूप से संरक्षित थे।
ओस्टारा वसंत की स्कैंडिनेवियाई देवी है।
उसकी छुट्टियाँ वसंत ऋतु में मनाई जाती थीं, और प्रकृति के पुनरुद्धार के सम्मान में, लोग रंगीन अंडों का आदान-प्रदान करते थे, जिन्हें "ओस्टारा अंडे (ईस्टर)" कहा जाता था।
सेरिडवेन, पावर-गॉडेस-इरा की तरह, एक बर्तन, ज्ञान, अनुग्रह और पुनरुद्धार का एक कंटेनर था।
जब ईसाई धर्म आया, तो यह जहाज ग्रेल की खोज के बारे में सेल्टिक मिथक का स्रोत बन गया।
सेल्टिक देवी दानू और उनके बेटे दग्दा, जिन्हें कभी-कभी गेलिक नाम एसुस भी कहा जाता है, की तुलना ईसाई जीसस और वर्जिन मैरी से की जाती है।
कीवन रस के क्षेत्र में, देवी में से एक को एक पवित्र सर्पिल (साँप) के साथ चित्रित किया गया था और उसे अदिति कहा जाता था - यह नाम भारत के संस्कृत साहित्य में भी पाया जाता है।
अदिति.
यह संभवतः भारतीय देवताओं के सबसे रहस्यमय देवता का नाम है।
अनुवादित, "अदिति" शब्द का अर्थ है "अनबाउंड", "प्रतिबंधों के बिना", "परिवहन के साधनों की आवश्यकता नहीं", "मुक्त", "असीम"।
वैदिक और ब्राह्मणवादी भारत के देवताओं में, अदिति या तो एक उभयलिंगी है - एक दिव्य बैल-गाय, देवताओं की माता और पिता, या ब्रह्मांड में फैले स्त्री सिद्धांत का एक शुद्ध अवतार, सभी देवताओं और सभी चीज़ों की माँ मौजूद है, मातृत्व का सर्वोच्च अवतार ("मातृतमा")।
यहां वह तीन छवियों के रूप में त्रिमूर्ति दिव्य मां से जुड़ी हैं: लक्ष्मी (स्वास्थ्य और भौतिक कल्याण), पार्वती (प्रेम और आध्यात्मिक कल्याण) और सरस्वती (सीखना और सांस्कृतिक कल्याण)।
वह "आदित्य" नामक भारतीय देवताओं के समूह की माँ भी हैं।
यह सब इंगित करता है कि देवताओं के पदानुक्रमित स्तर के अनुसार, वह सबसे ऊपर है और विश्व की आत्मा (त्रिपुरसुंदरी/परमात्मा) को प्रतिबिंबित करती है।
अदिति पृथ्वी पर "रीटा" - सार्वभौमिक कानून की उपस्थिति से जुड़ी हुई है।
देवताओं की उत्पत्ति पर ऋग्वेद भजन में उनका उल्लेख किया गया है:
जो लोग आने वाले युग में देवताओं के दर्शन करेंगे, अब हम प्रसन्नतापूर्वक देवताओं की उत्पत्ति का वर्णन करते हैं।
ब्राह्मणस्पति ने उन्हें लोहार की तरह गढ़ा,
देवताओं के प्रारंभिक युग में
देवताओं के प्रथम युग में, अस्तित्व अनस्तित्व से उत्पन्न हुआ
फिर जगत् का अन्तरिक्ष उत्पन्न हुआ, उदय हुआ
पूर्वज पृथ्वी से; जगत् का अन्तरिक्ष उत्पन्न हुआ, अदिति से लक्ष उत्पन्न हुआ...
अदिति मुर्गे, गाय और साँप से जुड़ी हुई है, उन्हें देवता मानती है...
इफेसिस का आर्टेमिस
.उसका रूप और पहनावा उस ज्ञान को बयां करता है जो वह धरती पर लाई थी।
"वह समस्त सृष्टि का कारण है।
वह जीवन के सभी रूपों को नियंत्रित करती है और बनाई गई हर चीज़ को फिर से पूर्णता की ओर ले जाती है।"
पश्चिमी यूरोप में रोमन साम्राज्य और दक्षिण में स्लावों की प्रगति के साथ, पोडागी-गॉडेस-इरा (एक पूरी तरह से अलग हाइपरबोरियन देवी - डायना के नाम के तहत) का पवित्र-शब्दार्थ आदर्श, आर्टेमिस के दिव्य आदर्श के साथ विलीन हो गया। इफिसस, रिया/साइबेले सहित ग्रीक और यूरोपीय दोनों देवी-देवताओं की उपस्थिति में परिलक्षित होता है।
आर्टेमिस और गॉड-गॉड-इरा के आदर्शों का मिश्रण पूर्व निर्धारित था, क्योंकि आर्टेमिस प्राचीन देवी का उत्तराधिकारी था और अटलांटिस की मृत्यु के बाद यूरोपीय भूमि से आधुनिक मध्य पूर्व के क्षेत्र में आया था, अपनी पोशाक में हेडड्रेस को बरकरार रखते हुए स्लाव महिलाओं का, और उनके ज्ञान में - ईश्वर-ईआरए का ज्ञान, उन्हें उनके साथ जोड़ना...
आर्टेमिस को कभी-कभी "मैनी-ब्रेस्टेड" कहा जाता है क्योंकि उस पर बड़ी संख्या में अंडे जैसी आकृतियाँ होती हैं।
ये एक ही समय में स्तन, और अंडे, और कोकून, और कलियाँ, और बीज, और बीज की फली हैं, यानी ये मनुष्यों के आसपास की प्रकृति की मैट्रिक्स संरचनाएं हैं।
उन्हीं के माध्यम से जीवन की उत्पत्ति होती है, जन्म होता है, पोषण होता है और विकास होता है।
मात - आईएसआईडी।
मात विश्व व्यवस्था, सत्य और न्याय की प्राचीन मिस्र की देवी है।
ब्रह्मांडीय स्तर पर, मात विश्व के निर्माण के दौरान निर्माता ईश्वर द्वारा ब्रह्मांड को दिए गए महान दिव्य आदेश और कानून का प्रतीक है, जिसके अनुसार मौसम बदलते हैं, तारे और ग्रह आकाश में घूमते हैं, देवता और लोग मौजूद होते हैं और बातचीत करते हैं।
मात के सिद्धांत में ब्रह्मांड के विकास की शुद्धता और नियमितता, और समाज की एकजुटता, साथ ही राजा और उनके कार्यों के लिए नश्वर की ज़िम्मेदारी दोनों शामिल हैं। पृथ्वी पर ईश्वर द्वारा स्थापित राजा मात का समर्थन करता है और अनुष्ठानों, विजयी युद्धों और व्यक्तिगत धर्मपरायणता के माध्यम से इसेफेट - झूठ, अराजकता, विनाश को नष्ट कर देता है।
मात न केवल कानून है, बल्कि विभिन्न सार्वभौमिक छवियों में इसकी अभिव्यक्ति का मानवीकरण भी है। वह नट है, वह आंख है और शाश्वत स्वर्गीय गाय है, जो मनुष्य को पोषण देती है और आकाशगंगा से अनंत काल तक ले जाती है।
मात मिस्र की अन्य देवी-देवताओं के लिए एक आदर्श के रूप में कार्य करती है, जो उनके विभिन्न दिव्य पहलुओं का प्रतीक है।
उदाहरण के लिए, देवी हठोर भी एक स्वर्गीय गाय है, और पृथ्वी-नट देवी हर दिन सूर्य को जन्म देने के लिए गाय का रूप लेती है। इसलिए, मात की छवियों में अन्य देवी-देवताओं की अंतर्निहित छवियां थीं, जो उनके व्यक्तिगत सार्वभौमिक हाइपोस्टैसिस को दर्शाती थीं। हाथोर की तरह, माट के सिर पर सींग हैं जिनके बीच एक सौर डिस्क है।
माट और उसकी चित्रलिपि का प्रतीक शुतुरमुर्ग पंख है। माट का पवित्र कीट मधुमक्खी है।
माट को एक बैठी हुई महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जिसके सिर पर शुतुरमुर्ग पंख था, कभी-कभी पंखों वाला या केवल उसकी विशेषता के माध्यम से चित्रित किया गया था - एक पंख, साथ ही एक सपाट रेतीली आदिम पहाड़ी जिसके एक तरफ ढलान थी, जिस पर वह अक्सर बैठती थी।
इसके अलावा, माट बोले गए शब्द की प्रभावशीलता से भी जुड़ा था; इस प्रकार, गाय की पुस्तक में उल्लेख किया गया है कि इस पवित्र पाठ का उच्चारण करने वाले व्यक्ति की जीभ पर सत्य की देवी मात की आकृति प्रदर्शित होनी चाहिए।
इस तथ्य में एक गहरा दार्शनिक अर्थ है कि ब्रह्मांड में, लोगों की दुनिया में और मानव आत्मा में व्यवस्था की एकता है। केवल इसी स्थिति में समाज में स्थिरता आती है और संस्कृति विकसित होती है।
माट ने ओसिरिस के पुनर्जन्म न्यायालय में एक प्रमुख भूमिका निभाई। मृत्यु के बाद, तराजू के एक तरफ मृतक का दिल रखा जाता था, और दूसरी तरफ मात का पंख या मूर्ति रखी जाती थी।
तराजू के तराजू को ईमानदारी और अचूकता का प्रमाण माना जाता था।
देवी का नाम बड़ी संख्या में थियोफोरिक नामों में से एक था जो प्राचीन मिस्र सभ्यता के अस्तित्व के सभी युगों में लोकप्रिय थे।
समय के साथ, पारलौकिक ज्ञान की समानता के कारण, माट, मिस्र की रानी आइसिस के साथ मिल गया, जिसने माट की अधिकांश छवियों और विशेषताओं को अपना लिया।
माट की तरह, उसे दुनिया के जन्म की शुरुआत में मौजूद होने का श्रेय दिया जाता है और उसकी तुलना पुराने नियम की सोफिया से की जाती है, जो ईथर-ऑरिक "सिंहासन", भगवान की महिमा और ज्ञान है।
आइसिस की उत्पत्ति मिस्र से हुई है, लेकिन उसके कई गुणों में भूमध्यसागरीय बेसिन के धार्मिक समन्वय ने उसे एक सार्वभौमिक देवी बना दिया है। उसने साइबेले, डेमेटर और एथेना की संपत्तियां हासिल कर लीं और उसके पंथ को आइसिस की जादुई प्रथाओं से जुड़े अशुद्ध तत्वों से शुद्ध कर दिया गया, जिसने विश्व व्यवस्था की नैतिकता का उल्लंघन किया था।
हालाँकि, उनकी छवि अभी भी जादू, तंत्र-मंत्र, जादू-टोना और तंत्र-मंत्र की पहचान के रूप में उपयोग की जाती है।
न्यू किंगडम के दौरान, आइसिस हैथोर की छवि के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी, जिसके बाहरी चिन्ह (सौर डिस्क के साथ गाय के सींग) को उसने अपनाया था।
उन्हें कई विशेषणों से सम्मानित किया गया और कहा गया कि वह मात और भारतीय उपमहाद्वीप की महान देवी अदिति जैसे हजारों नामों की देवी थीं।
आइसिस सांपों और आदि जल की देवी थी, पौष्टिक दूध वाली गाय, जीवन के वृक्ष की देवी, जो संतुष्टि, अस्तित्व और अमरता का जल लाती है।
वह खुशी और समृद्धि की हमारी महिला, पृथ्वी और स्वर्ग की रानी, जीवन और प्रेम की हमारी महिला थीं। उनका बेटा होरस शाही मुद्रा में उनकी गोद में बैठा है - जिसे सदियों बाद मैरी और जीसस के चित्रण के लिए उधार लिया गया था।
जेहोवा-इरे (ए)।
जेहोवा-इरे (ए) - माँ, या बल्कि दुनिया का मैट्रिक्स (मीरा)। वह एक बार फिर मानवता के सामने ब्रह्मांड के नियम - रेप्रैक्स का खुलासा करती है, जिसका स्वामित्व ऊपर सूचीबद्ध मैत्रेय देवी के पास था जो पृथ्वी पर आईं।
शेष देवियाँ, भगवान की माँ की गिनती नहीं करते हुए, एक नियम के रूप में, केवल मानव अस्तित्व के व्यक्तिगत प्राकृतिक और रोजमर्रा के पहलुओं या पृथ्वी पर सन्निहित नहीं होने वाली अहंकारी छवियों के रूप में विश्व की मातृ देवियों की परिकल्पना को दर्शाती हैं।
यहाँ प्रसिद्ध आधुनिक ईसाई विचारक फादर अलेक्जेंडर (मेन) ने अपनी पुस्तक "मैजिज्म एंड मोनोथिज्म" में इस बारे में लिखा है: "पुरातत्व हमें पाषाण युग में मातृ देवी के पंथ के सार्वभौमिक प्रसार का अद्भुत प्रमाण देता है। पाइरेनीज़ से लेकर साइबेरिया तक के विशाल क्षेत्र में, पत्थर या हड्डी से उकेरी गई महिला मूर्तियाँ आज भी पाई जाती हैं। ये सभी छवियां, जिनमें से सबसे पुरानी ऑस्ट्रिया में पाई गई थीं, पारंपरिक रूप से "वीनस" कहलाती हैं। इन सभी में एक महत्वपूर्ण विशेषता समान है, मुख्य चीज जो आदिम कलाकार को आकर्षित करती है, वह है प्रसव और भोजन। यह सुझाव दिया गया है कि प्राचीन महिलाओं, कुछ आधुनिक आदिम जनजातियों की महिलाओं की तरह, वास्तव में इतने बड़े स्तन और ढीले पेट थे, लेकिन अगर हम स्वीकार करते हैं कि "वीनस" केवल यथार्थवाद की इच्छा को दर्शाता है, तो हम ऐसा कर सकते हैं केवल यह मान लें कि आदिम महिलाओं के चेहरे नहीं होते थे और उनके हाथ छोटे होते थे।
"कभी-कभी," पी. फ्लोरेंस्की (रूसी वैज्ञानिक और धर्मशास्त्री) ने "वीनस" के बारे में लिखा, "महिला शरीर की विशेषताओं पर जोर देना यहां तक कि कैरिकेचर की सीमा से भी अधिक है, और मूर्ति में पहले से ही एक महिला के सिर रहित धड़ को दर्शाया गया है, जिसमें स्तन हैं और कूल्हों को विशेष रूप से हाइलाइट किया गया है। अंत में, सरलीकरण की अंतिम सीमा - केवल स्तनों का प्रतिनिधित्व करने वाली एक मूर्ति - सोच के मामूली संकेत के बिना जन्म और भोजन की शुद्ध गतिविधि। यह विचार का सबसे पुराना अवतार है "शाश्वत स्त्रीत्व"। "शुक्र" की मूर्तियों में असाधारण विशेषताओं का उत्तर इस तथ्य में निहित है कि वे, जैसा कि अधिकांश शोधकर्ता सोचते हैं, पंथ छवियां थीं... ये देवी मां की मूर्तियों या ताबीज से ज्यादा कुछ नहीं हैं।
ऐतिहासिक परतों में "शुक्र" की छवियाँ भी प्रचुर मात्रा में हैं। वे पूर्व-आर्यन भारत में, और पूर्व-इजरायल फिलिस्तीन में, और फेनिशिया में, और सुमेर में पाए गए थे। उनकी समानताएँ तुरंत आश्चर्यजनक हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि माता का पंथ लगभग सार्वभौमिक था। इसकी पुष्टि नृवंशविज्ञानी ने की है। जिन लोगों ने सुदूर नवपाषाण काल के अवशेषों को संरक्षित किया है, उनमें सार्वभौमिक माता का पंथ लगभग हर जगह पाया जाता है।
माओरी उसे पेपा, धरती माता, स्वर्ग के देवता की पत्नी कहते हैं। पॉडकामेनेया तुंगुस्का के शाम के बीच - बुगाडा एनिनिटीन। उन्हें ब्रह्मांड की मालकिन और साथ ही जानवरों और लोगों की मां माना जाता है। केट महिला देवता तोमम ("हूँ" का शाब्दिक अर्थ "माँ") इवांक बुगाडा एनिनिटीन के समान है।
भारत में इन्हें शक्ति और प्रकृति के नाम से जाना जाता है। एक प्राचीन भारतीय ग्रंथ में इसे सीधे तौर पर विकास और जन्म से जोड़ा गया है। और हड़प्पा (आर्य-पूर्व काल) की एक मुहर पर आप एक महिला की छवि देख सकते हैं जिसके गर्भ से एक पौधा उगता है।
पश्चिमी एशिया और अफ्रीका में, लेखन की शुरुआत के समय के लगभग सभी सांस्कृतिक लोगों द्वारा महान देवी माँ की पूजा की जाती थी। "वह जो पृथ्वी के फलों को जन्म देती है" - मिस्र की आइसिस, एशियाई साइबेले, जिसका दुःख वनस्पति के मरने से नहीं होता है, हेलस में उसका समकक्ष - डेमेटर, कार्थाजियन टैनिट, सिडोनियन एस्टार्ट, इफिसस का आर्टेमिस , एक दर्जन स्तनों के साथ चित्रित, मानो पूरी दुनिया को खिलाने के लिए तैयार हो, - ये सभी विश्व की प्राचीन माता के पुनर्जन्म हैं। बुतपरस्त रूस में, "पृथ्वी माता" शब्द का अर्थ केवल एक प्रतीकात्मक अर्थ से अधिक था, वे प्रकृति की आत्मा, देवी, "आकाश के स्वामी" की पत्नी को दर्शाते थे।
देवी माँ सभी प्राकृतिक प्रक्रियाओं का नियमन करती हैं। वह ही है जो भूमि में डूबे बीज को जीवित कर देती है; वह लोगों में प्रेम जगाती है और वसंत प्रेमालाप के दौरान पशु-पक्षी उसके लिए गीत गाते हैं। उसकी लहर पर फूल खिलते हैं और फल लगते हैं। उसका आनंद सभी जीवित चीजों का आनंद है; उसकी आंखें हमें स्वर्गीय नीलापन से देखती हैं, उसका हाथ धीरे से पत्तों को सहलाता है, वह वसंत की हवा की सांस में दुनिया भर में घूमती है। कला पुरापाषाण क्रो-मैग्नन गुफाओं का आदमी
क्या हमें पूर्वजों की इस आस्था को केवल अज्ञान और भ्रम का फल मानने का अधिकार है? क्या इससे यह संकेत नहीं मिलता कि प्रकृति की आत्मा उन लोगों के करीब और अधिक समझने योग्य थी जिनका अंतर्ज्ञान हमसे अधिक मजबूत था? हाँ, हालाँकि बाद के समय में भी धर्म और दर्शन में विश्व की आत्मा का विचार ख़त्म नहीं हुआ। वह यूनानियों के विश्वदृष्टिकोण और नए यूरोप के रहस्यमय दर्शन दोनों में जीवित रहीं। यह टुटेचेव के प्रसिद्ध शब्दों में प्रबल विश्वास के साथ लगता है:
वह नहीं जो आप सोचते हैं, प्रकृति:
कोई कास्ट नहीं, कोई निष्प्राण चेहरा नहीं -
उसके पास एक आत्मा है, उसके पास स्वतंत्रता है,
इसमें प्रेम है, इसमें भाषा है...
अब यह स्पष्ट हो गया है कि प्राचीन काल में (कुछ लोगों के बीच) पुरोहिती कार्य मुख्यतः महिलाओं के पास थे। इस प्रकार, उत्तर भारतीयों में, जादू-टोना महिलाओं द्वारा किया जाता था। कुछ भारतीयों के पास एक किंवदंती है कि "प्रजनन संस्कार" महिलाओं द्वारा स्थापित किए गए थे, एक इरोक्वियन किंवदंती के अनुसार, पहली महिला, कृषि की संस्थापक, मरते समय, अपने शरीर को जमीन पर खींचने के लिए वसीयत करती थी, और जहां यह मिट्टी को छूती थी, वहां एक उदारता होती थी। फसल बढ़ी। शमनोक और पुजारियों को सबसे आदिम संस्कृतियों के लिए जाना जाता है, जहां यह घटना पहले ही गायब हो चुकी है, इस प्रकार, चुच्ची और अन्य उत्तरी लोगों के बीच, जादूगर ने महिलाओं के कपड़े पहने थे क्रेते द्वीप के रहस्यमय भित्तिचित्रों से पता चलता है कि सबसे पवित्र क्षणों में एक पुरुष को महिलाओं के कपड़े पहनने पड़ते थे।
और यदि महिला नहीं, तो विश्व माता का जीवित अवतार, किसे पंथ के रहस्यों को अपने हाथों में रखना चाहिए? क्या वह अपने शरीर में जन्म का रहस्य नहीं रखती? धर्म में महिलाओं की प्रधानता गॉल, प्राचीन जर्मन और कई अन्य लोगों में थी। प्रजनन क्षमता का पंथ, जो डायोनिसस के धर्म के मूल में खड़ा था, का नेतृत्व भी पुजारियों द्वारा किया गया था...
जादूगरनी, जादूगरनी और चुड़ैलों के बारे में कई लोकप्रिय मान्यताएँ केवल उस प्राचीन काल की प्रतिध्वनि हैं जब बलि, मंत्र और जादू महिलाओं के हाथों में थे। यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि महिलाओं के इतने महत्वपूर्ण पंथ महत्व के साथ, वे अक्सर खुद को जनजाति के नेताओं और नेताओं की भूमिका में पाती हैं। प्रागैतिहासिक ग्रीस के उदाहरण का उपयोग करते हुए, व्याच ने विश्वासों की भावना में अद्भुत अंतर्दृष्टि के साथ इस संबंध का पता लगाया। इवानोव (रूसी प्रतीकवादी कवि, दार्शनिक)। उन्होंने लिखा, "जितना अधिक हम पुरातनता में जाते हैं, अस्तित्व के मौलिक मौलिक रहस्यों की भविष्यवक्ता की छवि उतनी ही शानदार होती है, उनके अंधेरे गर्भ से निकलने वाले जीवन की मालकिन, जन्म और अंत्येष्टि के द्वारपाल, माता-पिता, उत्तराधिकारी, शिशु की धाय और मृतक का शोक मनाने वाली और अभिषेक करने वाली .. सभी महिला दिव्य चेहरे एक ही देवी के विभिन्न रूप हैं, और यह देवी दुनिया का स्त्री सिद्धांत है, एक लिंग को पूर्ण रूप से ऊपर उठाया गया है।
देवी माँ सार्वभौमिक पूर्वज हैं। उसके गर्भ से पौधे, जानवर, लोग आये। अत: आदिमानव की सोच में सभी प्राणियों को जोड़ने वाली रिश्तेदारी की भावना रहती है। पाषाण युग के शिकारियों के लिए बाइसन और भालू, चील और ऊदबिलाव उन्हीं की तरह प्रकृति के बच्चे हैं। यहां तक कि खतरनाक जानवर, यहां तक कि व्यावसायिक वस्तुएं भी उन्हें ऐसी ही लगती थीं। हमें इस भावना के निशान कई आदिम लोगों में मिलते हैं।