गेलनर राष्ट्र और राष्ट्रवाद सारांश। राष्ट्रवाद का आगमन
गेलनर ई. राष्ट्र और राष्ट्रवाद
आई.आई. क्रुपनिक। इस पुस्तक के लेखक के बारे में, राष्ट्र और राष्ट्रवाद (बाद के शब्द के बजाय)
अर्नेस्ट गेलनर का नाम सोवियत पाठक के लिए बहुत कम जाना जाता है, और हाल ही में जब तक उनके काम सोवियत संघ में शायद ही प्रकाशित हुए थे। इस बीच, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में सामाजिक नृविज्ञान विभाग के प्रमुख प्रोफेसर ई। गेलनर, ब्रिटिश के सदस्य और अमेरिकन एकेडमी ऑफ साइंसेज के मानद सदस्य - पश्चिमी राजनीतिक और सामाजिक नृविज्ञान, दर्शन, सांस्कृतिक में सबसे प्रसिद्ध वैज्ञानिकों में से एक हैं। इतिहास। इसलिए, मुझे इस पुस्तक पर अपने लेखक के बारे में कुछ शब्दों के साथ अपनी संक्षिप्त समापन टिप्पणी शुरू करनी चाहिए।
ई. गेलनर का जन्म 1925 में पेरिस में हुआ था। उनके माता-पिता प्राग और चेक विषयों से थे, जिसने मध्य और पूर्वी यूरोप में गेलनर की गहरी व्यक्तिगत रुचि को निर्धारित किया और उन्हें खुद को "हैब्सबर्ग (अर्थात मध्य यूरोपीय) ऐतिहासिक विरासत का संरक्षक" कहने की अनुमति दी। 1944 में, 18 साल की उम्र में, वह ब्रिटिश सेना में चेकोस्लोवाकियाई टैंक ब्रिगेड में शामिल हो गए और उत्तरी फ्रांस की मुक्ति के लिए लड़ाई में भाग लिया। ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद, वह ब्रिटेन में सामाजिक विज्ञान के क्षेत्र में सबसे प्रतिष्ठित शैक्षणिक संस्थान - लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में व्याख्याता बन गए, जहां 1962 में उन्होंने प्रोफेसर की सर्वोच्च उपाधि प्राप्त की, और 1984 के बाद से उन्होंने कैम्ब्रिज में सामाजिक नृविज्ञान विभाग के प्रमुख रहे हैं। गेलनर लगभग 20 पुस्तकों के लेखक या प्रकाशक हैं, जिनमें से सोवियत पाठक के लिए सबसे दिलचस्प हैं: "द स्टेट एंड सोसाइटी इन सोवियत साइंटिफिक थॉट" (1988), "मुस्लिम सोसाइटी" (1981), "इस्लामिक डिलेमास: रिफॉर्मर्स, राष्ट्रवादी और औद्योगीकरण" (1985), "मनोविश्लेषणात्मक आंदोलन" (1985), "सोवियत और पश्चिमी नृविज्ञान" (1980) और अन्य लेखों का संग्रह।
ई। गेलनर ने बार-बार सोवियत संघ का दौरा किया, 60 के दशक के मध्य से शुरू होकर, सोवियत नृवंशविज्ञान और ऐतिहासिक विज्ञान की वर्तमान स्थिति के बारे में बहुत कुछ लिखा। वह एक सूक्ष्म और उदार आलोचक, एक चौकस पर्यवेक्षक और एक विडंबनापूर्ण सहयोगी है; और "बुर्जुआ-मार्क्सवादी विरोधी" की छवि से बिल्कुल भी मेल नहीं खाता है जिसे इतने सालों से हमारे सामाजिक और राजनीतिक प्रकाशनों के पन्नों पर प्यार से चित्रित किया गया है। हालाँकि, गेलनर मार्क्सवाद के प्रति अपने आलोचनात्मक रवैये को नहीं छिपाते हैं, विशेष रूप से ऐतिहासिक प्रक्रिया के मार्क्सवादी सिद्धांत, जिसमें इस पुस्तक के पन्नों पर भी शामिल है। मुझे लगता है कि यह सच है कि अगर गेलनर की दार्शनिक रचनाएँ, सोवियत ऐतिहासिक विज्ञान पर उनके प्रकाशन कुछ साल पहले रूसी में प्रकाशित हुए होते, तो हम सभी इससे लाभान्वित होते।
राष्ट्रों और राष्ट्रवाद के बारे में गेलनर की किताब सोवियत पाठक को क्या बताती है, जो 80 के दशक के मोड़ पर लिखी गई थी और प्रतीत होता है कि हमारी वास्तविकता, आज की घटनाओं के बारे में कोई विशेष जानकारी नहीं है? सबसे पहले, राष्ट्र की एक अलग समझ। हमारी ऐतिहासिक सोच के सभी "अद्यतन" के साथ, कुछ रूढ़ियाँ बहुत मजबूती से बैठती हैं, और उनमें "राष्ट्र" की अवधारणा निश्चित रूप से शामिल होनी चाहिए। स्टालिन की प्रसिद्ध चार-अवधि की परिभाषा ("एक ऐतिहासिक रूप से गठित लोगों का समुदाय ... हाल के दशकों के। इसके अलावा, यह अभी भी एक अनकहा चूल्हा बना हुआ है जिससे राष्ट्रीय प्रश्न पर सभी चर्चाएँ शुरू होती हैं। कुछ, सरल तरीके से, बिना चालाकी के, इस चूल्हे से नृत्य करते हैं; अन्य इसे समग्र रूप से नोटिस नहीं करना पसंद करते हैं या इसके व्यक्तिगत तत्वों को नहीं पहचानते हैं; फिर भी अन्य लोग केंद्र में खड़े इस वस्तु को अधिक परिष्कृत शब्द "एथनोस" से बदल देते हैं। काश, यह विचार कि राष्ट्रीय एकता के लिए कुछ पूरी तरह से भौतिक आधार अनिवार्य है - भाषाई, क्षेत्रीय, आर्थिक या सांस्कृतिक - हमारे दिमाग में मंडराता है, हमारे सभी वैज्ञानिक निर्माणों में मौजूद है।
यही कारण है कि हम गेलनर के दृष्टिकोण में इतनी रुचि रखते हैं, जो आसानी से हमारी पद्धतिगत बाधाओं को दरकिनार कर देता है और बिना किसी आर्थिक, क्षेत्रीय या मानसिक "समुदायों" के पूरी तरह से अच्छी तरह से प्रबंधन करता है। इसके बजाय, वह अधिक भावनात्मक और कठिन-से-मूर्त "ब्लॉक" से निर्मित वैज्ञानिक निर्माण का प्रस्ताव करता है: संबंधित और एकजुटता, सामान्य विरासत और स्वैच्छिक पहचान, स्वतंत्र विकल्प और साझा विरोध। वैसे, उसी अनुग्रह के साथ, गेलनर मानव इतिहास के पांच-अवधि के कालक्रम को बिखेरते हैं, जो हमें परिचित है, इसके विभाजन के साथ आदिम सांप्रदायिक, गुलाम-मालिक, सामंती, पूंजीवादी और समाजवादी संरचनाओं में। सोवियत वैज्ञानिक कितने वर्षों से कह रहे हैं कि जो लोग इस अवधि को स्वीकार नहीं करते हैं वे ऐतिहासिक प्रक्रिया की स्पष्ट अवधारणा का निर्माण करने में सक्षम नहीं हैं। मुझे ऐसा लगता है कि गेलनर की पुस्तक इस तरह की अवधारणा की संभावना को शानदार ढंग से साबित करती है - एक अलग अवधारणा और इसलिए हमारे लिए विशेष रूप से उपयोगी है।
और भी अधिक हद तक, यह वर्तमान पुस्तक - राष्ट्रवाद की केंद्रीय अवधारणा पर लागू होता है। हमारे वैज्ञानिक साहित्य में, सामान्य प्रेस, सार्वजनिक और राजनीतिक चर्चाओं में, "राष्ट्रवाद", "राष्ट्रवादी", "राष्ट्रवादी" शब्द जानबूझकर नकारात्मक अर्थ रखते हैं। इन शर्तों के प्रति सामान्य शत्रुता का एक लंबा इतिहास है और यह पौराणिक रूप से स्पष्ट वैचारिक विरोधी "सर्वहारा अंतर्राष्ट्रीयवाद - बुर्जुआ राष्ट्रवाद" की जोड़ी पर वापस जाता है। और यहाँ फिर से हम अपने आप को रूढ़ियों के जादू के बंदी पाते हैं। हमारा हालिया इतिहास हमें पहले से ही "समाजवादी राष्ट्रवाद" और "साम्राज्यीय अंतर्राष्ट्रीयतावाद", "सर्वहारा राष्ट्रवाद" और कई अन्य संयोजनों के वास्तविक अस्तित्व के आदी होना चाहिए जो आसानी से सद्भाव को नष्ट कर देते हैं शुरुआतीकाले और सफेद विपरीत।
इसलिए जो महत्वपूर्ण है वह स्थापित और परिचित नाम नहीं है, बल्कि वास्तविक सामग्री है, सामाजिक स्थिति के विकास के साथ इसके परिवर्तन। और यहां हमें यह स्वीकार करना होगा कि हमने राष्ट्रवाद की अवधारणाओं से संबंधित पूरे सिद्धांत, व्यावहारिक रूप से पूरे विश्व वैज्ञानिक अनुभव की अनदेखी की है। हमारे शब्दकोष में अब "प्रतिक्रियावादी बुर्जुआ राजनीति", "मजदूर लोगों की वर्ग चेतना को अस्पष्ट करना", "प्रतिक्रिया के जहरीले हथियार" आदि के अर्थहीन संयोजनों के अलावा कुछ भी नहीं है। पी।लगभग दो दर्जन में से कोई भी उद्धृत नहीं किया गया गेल्नरविभिन्न संयोजनों में शीर्षक में "राष्ट्रवाद" शब्द के साथ विभिन्न लेखकों द्वारा पुस्तकों का रूसी में अनुवाद नहीं किया गया है और इसलिए, सोवियत पाठक के लिए व्यावहारिक रूप से अज्ञात है। हमारे विज्ञान में राष्ट्रवाद के अध्ययन के लिए, केवल एक संकीर्ण रास्ता बचा था, इस घटना को विकासशील देशों की समस्याओं तक कम कर दिया, और फिर भी सभी प्रक्रियाओं को तुरंत "राष्ट्रीय", यानी संभावित लोकतांत्रिक, और "राष्ट्रवादी" में विभाजित कर दिया। जाहिर तौर पर प्रतिक्रियावादी है।
कई वर्षों में जमा हुई रुकावटों को समझने के लिए, एक नए, स्वतंत्र रूप से देखने की तत्काल आवश्यकता है। यह विचार है कि ई. गेलनर,जिसकी पुस्तक एक ऐसी परिभाषा के साथ शुरू होती है जो इसकी असामान्यता और सरलता में हड़ताली है: "राष्ट्रवाद, सबसे पहले, एक राजनीतिक सिद्धांत है जिसके लिए राजनीतिक और राष्ट्रीय इकाइयों का मेल होना आवश्यक है।"
वहीं, किताब को पढ़कर हमें यकीन हो गया कि गेल्नरअपने पन्नों पर कहीं भी यह औचित्य नहीं देता है और, इसके अलावा, राष्ट्रवाद को एक घटना के रूप में नहीं बताता है, हालांकि यह कहीं भी सामान्य नकारात्मक विशेषताओं को नहीं रखता है। उनके लिए, राष्ट्रवाद एक ऐतिहासिक घटना है, वैज्ञानिक विश्लेषण की वस्तु है, एक महत्वपूर्ण अवधारणा है जिस पर आधुनिक सभ्यता के राष्ट्रीय संबंधों की जटिल अवधारणा बनी है। और पाठक खुद तय करें कि राष्ट्रवाद के बारे में किसका दृष्टिकोण है - सोवियत सामाजिक विज्ञान या इ। गेल्नर- अधिक उत्पादक हो जाता है।
ये सभी, इसलिए बोलने के लिए, हमारी चेतना में ई. गेलनर के "सैद्धांतिक" योगदान के तत्व हैं। लेकिन राष्ट्रवाद के सामान्य सिद्धांत को समर्पित उनकी पुस्तक हमारी वास्तविकता को समझने के लिए भी काफी व्यावहारिक महत्व रखती है। लगभग दस साल पहले लिखा गया, आज यह उन विस्फोटों और उथल-पुथल की बहुत सटीक व्याख्या प्रदान करता है जो अब एक विशाल बहुराष्ट्रीय राज्य को अपनी चपेट में ले रहे हैं। या, अधिक सटीक होने के लिए, संभावित स्पष्टीकरणों में से एक।
आइए याद करें कि राष्ट्रीय संबंधों के वर्तमान बिगड़ने के लिए ऐसे कई स्पष्टीकरण प्रस्तावित किए गए हैं। इनमें से पहला दिसंबर 1986 में अल्मा-अता में छात्र प्रदर्शनों के दौरान और 1987 की गर्मियों में मास्को में रेड स्क्वायर पर क्रीमियन टाटर्स की भूख हड़ताल के दौरान राष्ट्रीय भावना की सबसे शुरुआती खुली अभिव्यक्तियों में पहले से ही दिखाई दिया। यह इस तरह लग रहा था: "चरमपंथी हर चीज के लिए दोषी हैं।" स्पष्टीकरण नया नहीं था, अपरंपरागत और हमारी पिछली सभी राजनीतिक संस्कृति पर आधारित था। इसका उपयोग 1988 में नागोर्नो-कराबाख, अजरबैजान और आर्मेनिया में घटनाओं की शुरुआत के साथ किया गया था और अभी भी ट्रांसकेशियान स्थिति के प्रत्येक नए विस्तार के आधिकारिक संस्करण में प्रचलित है, साथ ही साथ दूसरे देशों में भड़क रहे तीव्र राष्ट्रीय संघर्षों की व्याख्या में भी इसका इस्तेमाल किया गया था। देश के कुछ हिस्सों।
एक "दुष्ट हाथ" का विचार - चरमपंथियों, भ्रष्ट माफियाओं, पेरेस्त्रोइका के दुश्मनों, वैचारिक विरोधियों, नौकरशाही तंत्र, विदेशी तोड़फोड़ केंद्रों का प्रतिनिधित्व करता है जो हमारे देश में राष्ट्रीय संघर्षों को भड़काते हैं - इसके सभी रूपों के लिए, एक सामान्य विशेषता है: यह हमें निर्दोष बनाता है। यानी हम अच्छे हैं और हमेशा अच्छे रहे हैं, हालांकि मैं अतीत में कुछ गलतियां कर सकता था। हम स्थिति के लिए दोषी नहीं हैं, क्योंकि कुछ चरम ("चरम") ताकतें सामने आई हैं जो नियंत्रण से बाहर हैं या हमारे नियंत्रण से बाहर हैं। उसी समय, वोल्टेज के स्रोत को "इससे कौन लाभान्वित होता है" सिद्धांत के अनुसार नहीं खोजा जाना चाहिए, और चूंकि यह "हमें" के लिए कभी भी फायदेमंद नहीं हो सकता है, स्रोत स्पष्ट रूप से केवल बाहरी हो सकता है। यह फिर से हमें अपने व्यवहार का विश्लेषण करने और बदलने की आवश्यकता से मुक्त करता है। "हम" के लिए केवल इतना महत्वपूर्ण है कि वह अनम्यता और दृढ़ता दिखाएं, दृढ़ रहें, उपदेशों और अन्य वैचारिक सिद्धांतों के प्रति वफादार रहें।
जब अलग-अलग दुर्घटनाओं की श्रृंखला से राष्ट्रीय संघर्ष आकार लेने लगे
कुछ स्पष्ट स्थिति में, एक नई व्याख्या सामने आई। यह सब अर्थव्यवस्था के बारे में है। अर्थात्, राष्ट्रीय संबंधों का बिगड़ना आर्थिक स्थिति के बिगड़ने के कारण होता है, और अगर हम लोगों को जल्दी से खिलाते हैं, तो राष्ट्रीय कठिनाइयाँ अपने आप ही गायब या कमजोर हो जाएँगी, जिससे राज्य के लिए खतरा पैदा होना बंद हो जाएगा।
आर्थिक आधार को अंतरजातीय अंतर्विरोधों और विशेष रूप से पिछड़े आर्थिक आधार में देखने की इच्छा में, हमारी चेतना का वैचारिक आधार फिर से परिलक्षित हुआ, जब सब कुछ हमेशा अर्थव्यवस्था, या अर्थव्यवस्था की प्रधानता, या प्रधानता द्वारा समझाया गया था। आदर्श पर सामग्री। इस योजना के साथ बहस करना बहुत मुश्किल है: अर्थव्यवस्था वास्तव में किसी की वृद्धि को उत्तेजित करती है टकराव,और आर्थिक स्थिति का बिगड़ना और कमोडिटी की बढ़ती भूख हर किसी की आंखों के सामने है। संभवत: भूखे और बेसहारा अपने अधिकारों के लिए और अधिक क्रूरता से लड़ेंगे। लेकिन तथ्य यह है कि एक अमीर और अच्छी तरह से खिलाए गए व्यक्ति में राष्ट्रीय भावनाएं भी होती हैं, साथ ही साथ उपलब्ध साधनों के साथ उनकी रक्षा करने की इच्छा भी अभी तक हमारे समाज द्वारा नहीं समझी गई है, जो अपनी गरीबी, कमी और आर्थिक पिछड़ेपन से लगातार चिढ़ रही है।
1989 की शुरुआत तक, लोकतंत्रीकरण और जन जागरूकता के विकास के दबाव में, घटनाओं के आकलन में एक तीसरा स्पष्टीकरण सामने आया। प्रारंभ में, सब कुछ सही ढंग से कल्पना की गई थी, लेकिन फिर विकृतियां थीं। यानी वहाँ था
शुरू में उज्ज्वल - सोवियत गणराज्यों के संघ के लिए लेनिन की योजना, लेकिन फिर स्टालिन के आतंक के प्रभाव में, वह 30 और 40 के दशक में घोर विकृतियों के अधीन था।
"विरूपण" की अवधारणा इस मायने में आकर्षक थी कि इसने एक निश्चित "विभक्ति बिंदु" के अस्तित्व को ग्रहण किया, एक ऐसा मोड़ जिससे सोवियत संघ के प्रारंभिक सकारात्मक विकास को नकारात्मक या विकृत विकास से बदल दिया गया था। केवल इस बिंदु को ऐतिहासिक अतीत में खोजना आवश्यक था - राष्ट्रीय संबंधों की पूर्व भलाई का प्रतीक, और इस राज्य को एक नए संस्करण में फिर से बनाना। इसके लिए, संघ की लेनिनवादी समझ पर लौटने, संघ संधि पर फिर से बातचीत करने, मनमाने ढंग से बदली गई सीमाओं को सही करने, स्वायत्तता के जमीनी स्तर के अधिकारों का विस्तार करने, केंद्र और संघ गणराज्यों के बीच संतुलन बहाल करने का प्रस्ताव किया गया था - और नया राष्ट्रीय सद्भाव होगा एक वास्तविकता बनो।
लेकिन "विकृतियों" के विचार की लोकप्रियता के समानांतर, एक और, पहले से छिपी हुई अवधारणा, अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से ध्वनि करने लगी। आज जो कुछ भी हो रहा है वह स्वाभाविक है, पिछले "बहुराष्ट्रीय साम्राज्य" का अपरिहार्य पतन हो रहा है, 1922 में यूएसएसआर के गठन के बाद से, साथ ही 1939-1940 में संघ का और विस्तार, एक हिंसक विस्तार था ज़ारिस्ट रूस की पूर्व सीमाएँ, स्वतंत्र सोवियत गणराज्यों के एक संघ संघ के सिद्धांतों का उल्लंघन, अंतर्राष्ट्रीय संधिखाई, राज्य सह-अस्तित्व के मानदंड।
और अगर हमें यह स्वीकार करना पड़े कि हम विकृतियों का सामना नहीं कर रहे हैं, लेकिन गलत तरीके से बनाई गई बहुराष्ट्रीय प्रणाली के प्राकृतिक परिणाम के साथ, इसके मूलभूत परिवर्तन आगे अपरिहार्य हैं। इस मामले में सबसे लोकप्रिय पूर्वानुमान है: एक संघ से एक संघ में संक्रमण, यानी आंतरिक रूप से स्वतंत्र राज्यों का एक राजनीतिक एकीकरण या एक आम बाजार के आधार पर पड़ोसी मित्र देशों की स्थिति के कुछ गणराज्यों द्वारा अधिग्रहण, करीब आर्थिक और राजनीतिक सहयोग।
यूएसएसआर में राष्ट्रीय संबंधों की वर्तमान स्थिति की ऐसी व्याख्याओं के बीच, का सिद्धांत इ। गेल्नर"राष्ट्रों और राष्ट्रवाद" के बारे में। आइए एक बार फिर हमारे लिए इसके सबसे महत्वपूर्ण तत्वों को दोहराएं। राष्ट्रवाद, द्वारा गेल्नर- एक विशेष ऐतिहासिक राज्य, जो सक्रिय औद्योगीकरण की अवधि के अनुरूप है। यह किसी पिछड़े समाज की निशानी नहीं है; यह पर्याप्त रूप से उच्च साक्षरता, सूचना और संचार के साधनों, एक राष्ट्रीय अभिजात वर्ग के उद्भव और योग्य कर्मियों के लिए समाज की आवश्यकता की स्थितियों में फलता-फूलता है। राष्ट्रवाद बड़े शहरों और औद्योगीकरण करने वाली जनता का आंदोलन है; पिछड़े बाहरी इलाकों में, ग्रामीण इलाकों में, जहां राष्ट्रीय संस्कृति को दैनिक वातावरण द्वारा पुन: पेश किया जाता है, उसके लिए कोई मिट्टी और जगह नहीं है। लेकिन अगर एक औद्योगीकृत समाज राष्ट्रवाद के आगमन के लिए तैयार है, तो उसका विकास टाई अजेय है।एक राष्ट्रीय "जागृति" है; जनता बेहद दर्दनाक रूप से अपनी राष्ट्रीय संस्कृति की संभावनाओं और स्थिति के बीच विसंगति, राजनीतिक शक्ति के साधनों के साथ इसके प्रावधान से अवगत है। यह इस समय है कि राष्ट्रवाद विशेष रूप से संवेदनशील, आक्रामक है; वह सक्षम है - आइए गेलनर के शब्दों को याद रखें - "राष्ट्रीय अपमान" की भावना को जगाने के लिए किसी भी अंतर को खोजने के लिए।
और अब हमारे चारों ओर देखो, और हम देखेंगे कि हमें एक दर्पण दिखाया गया है। हां, हम वही औद्योगीकृत समाज हैं जहां साक्षरता का काफी उच्च स्तर है, एक स्थापित बौद्धिक अभिजात वर्ग (या बल्कि, कई राष्ट्रीय अभिजात वर्ग) और राष्ट्रीय संस्कृतियों की रक्षा के राजनीतिक रूपों के तीव्र अपूर्ण मूल्य की भावना है। अर्थात् वह समाज जो गेलनर के अनुसार राष्ट्रवाद के युग के लिए आदर्श रूप से तैयार है। और उन्होंने संघर्ष के सार को बहुत सटीक रूप से वर्णित किया: राष्ट्रों की वास्तविक संप्रभुता सुनिश्चित करने के लिए पुराने राजनीतिक संस्थानों के नए या "शुद्धिकरण" के निर्माण के लिए राष्ट्रीय-सांस्कृतिक प्रजनन की प्रणाली पर नियंत्रण के लिए संघर्ष है। क्योंकि पूर्व संस्थाएं, जो कल केवल कुछ लोगों को चिंतित करती थीं, आज सैकड़ों हजारों लोगों को त्रुटिपूर्ण, या अप्रभावी, या "गलत हाथों" में गिरती हुई प्रतीत होती हैं।
सार
गेलनर (गेलनर) अर्नेस्ट (1925-1996) - कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में सामाजिक नृविज्ञान के प्रोफेसर, ब्रिटिश अकादमी के सदस्य, अमेरिकन एकेडमी ऑफ आर्ट्स एंड साइंसेज के मानद सदस्य। उन्होंने सामाजिक नृविज्ञान के लिए बी मालिनोव्स्की द्वारा किए गए पद्धतिगत पुनर्रचना की भूमिका का खुलासा किया। उन्होंने दिखाया कि हमारी पूरी सदी के दार्शनिक विचार के लिए एल विट्गेन्स्टाइन की स्थिति का क्या महत्व है। मुख्य काम करता है: "वर्ड्स एंड थिंग्स" (1959, रूसी अनुवाद "वर्ड्स एंड थिंग्स। ए क्रिटिकल एनालिसिस ऑफ लिंग्विस्टिक फिलॉसफी एंड ए स्टडी ऑफ आइडियोलॉजी", (1962), "मुस्लिम सोसाइटी" (1981), "नेशंस एंड नेशनलिज्म" (1983, रूसी। ट्रांस। "राष्ट्र और राष्ट्रवाद", 1991), "सोवियत विचार में राज्य और समाज" (1988), "हल, तलवार और पुस्तक। मानव इतिहास की संरचना" (1988), आदि।
पुस्तक "राष्ट्र और राष्ट्रवाद" (1983) में, गेलनर ने सामाजिक संगठन के संबंध में अर्थव्यवस्था की निर्धारित भूमिका के आधार पर ऐतिहासिक संरचनाओं के मार्क्सवादी सिद्धांत की आलोचना की, और इतिहास की एक पूरी तरह से अलग अवधि का प्रस्ताव रखा, जो संरचनावादी अवधारणा की याद दिलाता है। पारंपरिक और आधुनिक समाजों के (के. लेवी-स्ट्रॉस; एथ्नोलॉजी देखें), किसी भी वास्तविक, भौतिक आधार (क्षेत्र, अर्थव्यवस्था, भाषा, संस्कृति) के राष्ट्र की अवधारणा से वंचित करता है और इसे विशेष रूप से भागीदारी, एकजुटता, स्वैच्छिक पहचान और साझा के माध्यम से परिभाषित करता है। विरोध। उसी तरह, वह राष्ट्रवाद को एक जन्मजात या सीखी हुई भावना नहीं मानते हैं, बल्कि, सबसे पहले, एक राजनीतिक सिद्धांत है जिसमें राजनीतिक और राष्ट्रीय इकाइयों के संयोग की आवश्यकता होती है।
रूसी संस्करण के लिए प्राक्कथन
राज्य और राष्ट्र
द्वितीय. कृषि समाज में संस्कृति
कृषि राज्य में शक्ति और संस्कृति
कृषि उत्पादकों के समुदाय
संस्कृति
कृषि समाज में राज्य
कृषि शासकों के प्रकार
III. औद्योगिक समाज
सतत विकास का समाज
सामाजिक आनुवंशिकी
सामान्य उच्च संस्कृति की शताब्दी
राष्ट्रवाद के युग में संक्रमण
राष्ट्रवाद की कमजोरी पर
जंगली और उद्यान फसलें
वी. एक राष्ट्र क्या है?
असली राष्ट्रवाद की राह कभी आसान नहीं होती
VI. सामाजिक प्रवेश (I) और औद्योगिक समाज में समानता
एन्ट्रॉपी के लिए बाधाएं
दरारें और बाधाएं
फोकस विचलन
सातवीं। राष्ट्रवाद की टाइपोलॉजी
राष्ट्रवादी अनुभव की विविधता
प्रवासी राष्ट्रवाद
आठवीं। राष्ट्रवाद का भविष्य
औद्योगिक संस्कृति - एक या अनेक?
IX. राष्ट्रवाद और विचारधारा
नूर्नबर्ग कौन है?
एक राष्ट्र, एक राज्य
एक्स निष्कर्ष
किस बारे में बात नहीं की जाती है
टिप्पणियाँ
आई.आई. क्रुप्निक
रूसी संस्करण के लिए प्राक्कथन
इस पुस्तक में, मैंने राष्ट्रवाद के सिद्धांत को यह समझाने के लिए प्रस्तुत किया है कि हमारे समय में राष्ट्रवाद इतना महत्वपूर्ण राजनीतिक सिद्धांत क्यों है।
सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पुस्तक में "राष्ट्रवाद" शब्द का प्रयोग अंग्रेजी में किया गया है, रूसी में नहीं। आधुनिक रूसी में, इस शब्द का स्पष्ट रूप से नकारात्मक अर्थ है: इसका उपयोग उन मामलों में किया जाता है जहां वक्ता अपनी असहमति, क्रूरता, विशिष्टता, असहिष्णुता, या राष्ट्रवादी भावना के किसी भी अन्य समान रूप से अस्वीकार्य पक्ष को व्यक्त करना चाहता है। अंग्रेजी में, इसके विपरीत, इस शब्द का प्रयोग तटस्थ अर्थ में किया जाता है और इसमें अनुमोदन या अस्वीकृति का कोई अर्थ नहीं होता है। यह पुस्तक में इस सिद्धांत को संदर्भित करने के लिए प्रयोग किया जाता है कि राजनीतिक और जातीय इकाइयां समान होनी चाहिए, और यह कि किसी राजनीतिक इकाई के भीतर शासित और शासक एक ही जातीय समूह से संबंधित हैं। ऐसा सिद्धांत अच्छा या बुरा हो सकता है; यह सार्वभौमिक या पूरी तरह से अनुपयुक्त हो सकता है - प्रश्न खुला रहता है। शब्द जो भार वहन करता है वह किसी भी तरह से निष्कर्ष को प्रभावित नहीं करना चाहिए।
ये निष्कर्ष विचार करने योग्य हैं और पुस्तक में चर्चा की गई है। लेकिन इसके लिए हम जिन शब्दों का प्रयोग करते हैं, वे हमें सीमित नहीं करने चाहिए और निर्णय हम पर थोपने चाहिए। इसी भावना से हम इस शब्द का प्रयोग करते हैं।
निस्संदेह, पुस्तक का मुख्य विचार ऐतिहासिक भौतिकवाद का हिस्सा है। इसका प्रमाण यह तथ्य है कि उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में राष्ट्रवाद की अभूतपूर्व तीव्रता उद्योगवाद का प्रतिबिंब और परिणाम है - उत्पादन का एक तरीका जो इस अवधि के दौरान पैदा हुआ और फैल गया। यह उन परिस्थितियों के गायब होने का परिणाम था जिसमें अधिकांश मानवता "संस्कृति" का उपयोग करते हुए बहुत बंद और तंग समुदायों में रहती थी - अर्थात, व्यक्त करने और संचार करने के तरीके - मुख्य रूप से अपनी स्थिति और अपने प्रिय की स्थिति पर जोर देने के लिए अपेक्षाकृत स्थिर संरचना के भीतर। नई सामाजिक व्यवस्था को छोटे समुदायों में बंद करने की आवश्यकता नहीं थी, लेकिन इसके विपरीत, एक विशाल, मोबाइल, विशाल मानव समुद्र में बड़ी संख्या में अन्य लोगों के साथ बातचीत की आवश्यकता थी। इस तरह की सामाजिक व्यवस्था के तहत, मनुष्य की गतिविधियाँ अब केवल शारीरिक श्रम तक ही सीमित नहीं रह गई थीं, जो उन लोगों से घिरा हुआ था जिन्हें वह जीवन भर जानता था। इसके बजाय, यह उन स्थितियों में अभिव्यक्ति के मानकीकृत तरीके का उपयोग करके अन्य लोगों के लिए जटिल अवधारणाओं के संचार द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है जहां संदेश स्वयं - संदर्भ की परवाह किए बिना - आवश्यक अर्थ व्यक्त करना चाहिए।
यही अर्थ है कि "काम" शब्द हमारी दुनिया में प्रचलित हो गया है, और यह केवल शिक्षित, साक्षर, दिशा-निर्देशों और निर्देशों का पालन करने में सक्षम लोगों द्वारा ही ठीक से किया जा सकता है। पुरानी सामाजिक व्यवस्था के तहत सार्वभौमिक शिक्षा का होना असंभव और अवांछनीय था; आधुनिक औद्योगिक समाज में यह आवश्यक है। किसी व्यक्ति का मुख्य उद्देश्य और पहचान अब लिखित संस्कृति से जुड़ी हुई है, जिसमें वह डूबा हुआ है और जिसके भीतर वह सफलतापूर्वक कार्य करने में सक्षम है। यह एक उच्च संस्कृति है, जो तत्काल पर्यावरण के साथ अनौपचारिक संचार के माध्यम से नहीं, बल्कि औपचारिक प्रशिक्षण के माध्यम से प्रेषित होती है। मेरी राय में, यह वह कारक है जो आधुनिक राष्ट्रवाद को रेखांकित करता है और इसकी ताकत को निर्धारित करता है।
इस तरह का तर्क किसी भी तरह से इस बात पर निर्भर नहीं है कि दिया गया औद्योगिक या औद्योगिक समाज पूंजीवादी है या समाजवादी। मैं जिस सामाजिक तंत्र का वर्णन कर रहा हूं, उस पर इसका बहुत कम या कोई प्रभाव नहीं है, इस अर्थ में कि वे किसी दिए गए समाज में प्रचलित संपत्ति व्यवस्था पर निर्भर नहीं हैं। वास्तव में, अनुभवजन्य रूप से, हम पाते हैं कि राष्ट्रवाद की ताकत सामाजिक व्यवस्था पर निर्भर नहीं करती है, हालांकि यह उस पर उद्योगवाद के प्रभाव पर निर्भर करती है।
यदि हम इस बात को ध्यान में रखें कि पुस्तक में राष्ट्रवाद को उत्पादन के औद्योगिक तरीके के संदर्भ में माना जाता है, तो यह सवाल उठ सकता है कि क्या इस सिद्धांत को मार्क्सवादी मानना वैध है। ऐसा प्रश्न मुझे निराधार और विद्वतापूर्ण लगता है। इसमें जरा भी संदेह नहीं है कि यहां मुख्य प्रमाण सामाजिक जीवन के अन्य पहलुओं पर उत्पादन के तरीके के निर्णायक प्रभाव के बारे में मार्क्सवाद के मूल प्रस्ताव को लागू करने के अलावा और कुछ नहीं है। लेखक किसी भी मामले में इस तरह के प्रतिनिधित्व को अपने सामान्यीकृत रूप में स्वीकार नहीं करता है। हालाँकि, वह राष्ट्रवाद के मामले में एक विशेष दृष्टिकोण रखता है, यह समझने की कुंजी है कि वास्तव में उत्पादन के तरीके में क्या है जो किसी दिए गए समाज में प्रचलित है।
राष्ट्रवाद के बारे में विशिष्ट दृष्टिकोण रखने वाले और मार्क्सवादी परंपरा का पालन करने वाले विचारकों के लिए ऐसा तर्क हमेशा आश्वस्त करने वाला नहीं लगता। उनके विचारों की प्रेरकता की कमी सबसे अधिक राष्ट्रवाद की शक्ति को कम आंकने के कारण है। फिर भी, यह महत्वपूर्ण और दिलचस्प है कि वे आधुनिक औद्योगिक दुनिया की नींव को समझने में अपने मुख्य विरोधियों और विरोधियों के साथ इस तरह के भ्रम (बोलने के लिए) साझा करते हैं, अर्थात् उदार परंपरा के अनुयायियों के साथ। राष्ट्रवाद को कम आंकना दो परंपराओं, मार्क्सवादी और उदारवादी की एक सामान्य कमजोरी है, और इस त्रुटि में वे एकमत हैं।
हालांकि, इस तरह के भ्रम को अत्यधिक शर्मिंदा नहीं होना चाहिए। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यह बिल्कुल उचित और बहुत महत्वपूर्ण विचारों का एक स्वाभाविक परिणाम था। इस पुस्तक में प्रस्तुत अवधारणाओं की सहायता से प्रस्तुत किया गया नया प्रमाण लगभग इस प्रकार है। राष्ट्रवाद उन समुदायों को संदर्भित करता है जो एक समान संस्कृति साझा करते हैं और संस्कृति में अंतर के कारण प्रतिद्वंद्वी या शत्रुतापूर्ण समुदायों से अलग होते हैं।
पूर्व-औद्योगिक दुनिया सांस्कृतिक मतभेदों में बेहद समृद्ध है। हालांकि, वे प्रारंभिक उद्योगवाद के भयानक, क्रूर "पिघलने वाले बर्तन" में विकृत और नष्ट हो गए हैं। एक बेदखल किसान जो खुद को एक नए, औद्योगिक शहर की मलिन बस्तियों में पाता है, उसकी सांस्कृतिक परंपराओं को स्वीकार करने के लिए मजबूर होता है, हरे लॉन के लिए अपनी नापसंदगी साझा करता है, जिसे वह अब नहीं बचा सकता है या अपने बच्चों को नहीं दे सकता है। श्रम बाजार के सर्वदेशीयवाद सहित बाजार का सर्वदेशीयवाद मतभेदों को नष्ट कर देता है। राष्ट्रवाद की ताकत क्या है, अगर सांस्कृतिक मतभेद जिस पर वह निर्भर करता है, अनिवार्य रूप से मिटा दिया जाता है?
मेरा प्रमाण अत्यंत सुलभ है और इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उचित है। पुराने सांस्कृतिक भेद वास्तव में धुंधले हो रहे हैं, और अधिकांश भाग के लिए एक सामान्य महानगरीय द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है ...
ई. गेलनर। राष्ट्र और राष्ट्रवाद।
इस अनुच्छेद में, मैं राष्ट्रवाद की प्रकृति पर हाल के दिनों में विज्ञान में सबसे लोकप्रिय दृष्टिकोण प्रस्तुत करना चाहता हूं। यह कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के प्रोफेसर के अंतर्गत आता है, जो सामाजिक नृविज्ञान के क्षेत्र में एक प्रमुख विशेषज्ञ ई। गेलनर है, जिसे उन्होंने अपनी पुस्तक "राष्ट्र और राष्ट्रवाद" में वर्णित किया है।
राष्ट्रवाद के सामान्य सिद्धांत को समर्पित यह पुस्तक उन विस्फोटों और उथल-पुथल के संभावित स्पष्टीकरणों में से एक प्रदान करती है जो अब बहुराष्ट्रीय राज्यों को अपनी चपेट में ले रहे हैं।
किसी भी परिकल्पना की प्रस्तुति उसमें प्रकट होने वाली सामान्य अवधारणाओं की परिभाषा के साथ शुरू होनी चाहिए, और ठीक उसी तरह जैसे कि परिकल्पना के लेखक उन्हें समझते हैं।
इसलिए गेलनर ने अपनी पुस्तक "राष्ट्रवाद" की अवधारणा की परिभाषा के साथ शुरू की: "यह सबसे पहले, एक राजनीतिक सिद्धांत है जिसके लिए राजनीतिक और राष्ट्रीय इकाइयों का मेल होना आवश्यक है, और यह कि शासित और शासक एक ही जातीय समूह से संबंधित हैं, " और इसके आधार पर वह अपने आगे के निर्माणों को प्राप्त करता है।
गेलनर के राष्ट्रवाद के सिद्धांत को समझना उनके कवरेज में "राष्ट्र" और "राज्य" की परिभाषा के बिना असंभव है। उनका मानना है कि एक राष्ट्र, सबसे पहले, "मानव विश्वासों, जुनून और झुकाव का एक उत्पाद" है, "दो लोग एक राष्ट्र के होते हैं, यदि वे एक दूसरे को इस राष्ट्र से संबंधित पहचानते हैं। यह ऐसे संघ की पारस्परिक मान्यता है जो उन्हें एक राष्ट्र में बदल देती है।
कोई कम महत्वपूर्ण "राज्य" की परिभाषा नहीं है, जिसे पुस्तक के लेखक एम। वेबर से उधार लेते हैं और इसे आधुनिकता के अनुरूप बनाने के लिए थोड़ा संशोधित करते हैं: "राज्य एक संस्था या संस्थानों की एक श्रृंखला है जिसका मुख्य कार्य ( अन्य सभी कार्यों की परवाह किए बिना) आदेश की रक्षा करना है। राज्य वहां मौजूद है जहां विशेष कानून प्रवर्तन एजेंसियां, जैसे पुलिस और अदालतें, सामाजिक जीवन के तत्वों से उभरी हैं। वे राज्य हैं।"
ई. गेलनर के सिद्धांत के अनुसार, राष्ट्रवाद इस तथ्य पर आधारित है कि राष्ट्र और राज्य एक दूसरे के लिए अभिप्रेत हैं; कि एक के बिना दूसरा अधूरा है; कि उनका बेमेल एक त्रासदी में बदल जाता है।
महत्वपूर्ण अवधारणाओं को स्पष्ट करने के बाद, मैं सीधे ई. गेलनर की राष्ट्रवाद की उत्पत्ति और प्रकृति की अवधारणा की प्रस्तुति के लिए आगे बढ़ना चाहूंगा।
आधुनिक राष्ट्रवाद औद्योगीकरण की शुरुआत के साथ पुरानी पारंपरिक संरचनाओं के टूटने से उभरा। शोधकर्ता के अनुसार, यह वह थी जिसने संस्कृति और समाज दोनों को मौलिक रूप से बदल दिया, इसकी संरचना, तरीके और सामाजिक गतिशीलता की दिशाएं। इसका प्रमाण यह तथ्य है कि राष्ट्रवाद की अभूतपूर्व तीव्रता उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में ही उठी। यह उद्योगवाद का प्रतिबिंब और परिणाम है - उत्पादन का एक तरीका जो इस अवधि के दौरान उत्पन्न हुआ और ठीक-ठीक फैल गया।
आधुनिक औद्योगिक संस्कृति स्कूली शिक्षा, लिखित सूचना पर आधारित है। सामाजिक उन्नति के लिए विद्यालय की भाषा बहुत महत्वपूर्ण है, माँ की भाषा नहीं। गेलनर के अनुसार, आधुनिक राष्ट्रवाद के मूल में भाषा की समस्या है। इस समस्या का रहस्य, सबसे पहले, समाज में किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति के लिए सूचना, भाषा, आधुनिक राष्ट्रीय संस्कृति की संपूर्ण लाक्षणिक श्रृंखला की विशाल भूमिका में निहित है। जब उन देशों में लोग जहां औद्योगीकरण शुरू हुआ, वस्तुओं के साथ सीधे हेरफेर से, प्रकृति के साथ सीधे संपर्क से, भाषा के माध्यम से मध्यस्थता से, अन्य लोगों की जानकारी के माध्यम से, तब साक्षरता, जिसमें मध्ययुगीन किसान बिल्कुल भी रूचि नहीं रखते थे, सर्वोपरि हो जाते हैं .
धीरे-धीरे, किसी व्यक्ति का पुराने सामाजिक ढांचे के एक निश्चित समूह - धार्मिक, संपत्ति - से संबंधित होना धीरे-धीरे अपना अर्थ खो देता है। और उनके भाग्य में एक विशेष भाषा समूह, उनकी शिक्षा, उनकी परवरिश से संबंधित एक महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू हो जाती है, जिससे उन्हें आधुनिक व्यवसायों और समाज के आधिकारिक जीवन की जानकारी की दुनिया में नेविगेट करने की अनुमति मिलती है।
राष्ट्रीय संस्कृतियों में अंतर, लेखक के अनुसार, इतनी तेजी से महसूस किया जाने लगा क्योंकि बहुराष्ट्रीय राज्यों में इसने गरीबी से बाहर निकलने के लिए, उस राष्ट्रीयता के लोगों के लिए समाज में एक स्थान हासिल करने के लिए स्पष्ट लाभ दिए, जिनकी भाषा प्रशासन की भाषा है। , स्कूल, राजनीति।
राष्ट्रवाद ने एक नया सिद्धांत सामने रखा - राज्य की सीमाएँ सांस्कृतिक क्षेत्र की सीमाओं के साथ मेल खाना चाहिए, भाषा - राष्ट्र के निवास की सीमाओं के साथ।
आधुनिक समाज के गठन को प्रभावित करने वाले मुख्य कारकों के विभिन्न संयोजनों की सहायता से, ई. गेलनर राष्ट्रवाद की एक उपयोगी टाइपोलॉजी की पहचान करते हैं। ये कारक शिक्षा की शक्ति और पहुंच या एक व्यवहार्य आधुनिक संस्कृति हैं।
जिन समाजों में शक्ति है, दूसरों के पास नहीं है, और शिक्षा की उपलब्धता पूर्व निर्धारित नहीं है, लेखक अवसरों के अनुसार विभाजित करता है: 1) शिक्षा केवल सत्ता वाले लोगों के लिए उपलब्ध है, 2) शिक्षा सभी के लिए उपलब्ध है, 3) शिक्षा नहीं है सत्ता में रहने वालों के लिए उपलब्ध है, 4) शिक्षा एक या दूसरे के लिए उपलब्ध नहीं है। शोधकर्ता का कहना है कि इन चार संभावनाओं में से प्रत्येक वास्तविक ऐतिहासिक स्थिति से संबंधित है। चार संभावित स्थितियों में से प्रत्येक में, ई। गेलनर एक ऐसे तत्व का परिचय देते हैं जो राष्ट्रवाद के दृष्टिकोण से सबसे महत्वपूर्ण है: संस्कृति की एकरूपता या विविधता (यहां संस्कृति की अवधारणा में किसी दिए गए द्वारा अपनाई गई व्यवहार और संचार की एक निश्चित शैली शामिल है। समाज)। इस "सांस्कृतिक एकता/सांस्कृतिक द्वैत" द्विभाजन को शक्तियों और बाकी लोगों के बीच पहले से निर्मित चार-चरण टाइपोग्राफी में लागू करने से, हमें आठ संभावित स्थितियां मिलती हैं।
लेखक उनमें से प्रत्येक का विश्लेषण करता है और पाता है कि इस मॉडल द्वारा प्रस्तावित आठ स्थितियों में से पांच गैर-राष्ट्रवादी निकलीं: चार इस तथ्य के कारण कि सांस्कृतिक भेदभाव नहीं हुआ, और दो सभी के लिए उच्च संस्कृति की दुर्गमता के कारण ( उदाहरणों में से एक को ध्यान में रखा जाता है और पहले और दूसरे मामलों में)।
इस प्रकार, "राष्ट्र और राष्ट्रवाद" पुस्तक तीन प्रकार के राष्ट्रवाद से संबंधित है।
पहले को "शास्त्रीय हैब्सबर्ग" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। इस मॉडल के अनुसार, जो सत्ता में हैं, उन्हें केंद्रीय राज्य की संस्कृति तक पहुंच का लाभ मिलता है, जबकि सत्ता से वंचित लोगों को भी शिक्षा प्राप्त करने के अवसर से वंचित किया जाता है। उनके लिए, या उनमें से कुछ के लिए, लोकप्रिय संस्कृति उपलब्ध है, जो बड़ी मुश्किल से एक नई उच्च संस्कृति में बदल सकती है, जो खुद को पुरानी संस्कृति का विरोध करती है। इस जातीय समूह के सबसे जागरूक प्रतिनिधि इस कार्य के लिए खुद को समर्पित करते हैं।
दूसरा प्रकार - कुछ के पास शक्ति है, दूसरों के पास नहीं है। मतभेद मेल खाते हैं और उसी तरह व्यक्त किए जाते हैं जैसे सांस्कृतिक। शिक्षा तक पहुंच में कोई अंतर नहीं है। एकता का यह राष्ट्रवाद उच्च संस्कृति के प्रसार के नाम पर चल रहा है और इसके लिए एक "राजनीतिक छत" की आवश्यकता है। उदाहरण के तौर पर लेखक 19वीं सदी में इटली और जर्मनी को एक करने के प्रयास का हवाला देते हैं।
तीसरे प्रकार के राष्ट्रवाद को गेलनर प्रवासी राष्ट्रवाद कहते हैं। हम राजनीतिक अधिकारों से वंचित जातीय अल्पसंख्यकों के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन आर्थिक रूप से पिछड़े (और इसके विपरीत भी) नहीं, इसलिए "उच्च संस्कृति" से जुड़े हुए हैं। सामाजिक परिवर्तन, सांस्कृतिक पुनरुद्धार और क्षेत्र के अधिग्रहण की समस्याएं, उन लोगों की शत्रुता के साथ संघर्ष की अनिवार्यता जो पहले इस क्षेत्र का दावा करते हैं या दावा करते हैं। कभी-कभी आत्मसात करने का खतरा गैर-राष्ट्रवादी समाधान के समर्थकों को अपनी बात का बचाव करने के लिए मजबूर करता है।
ई. गेलनर ने अपनी पुस्तक में राष्ट्रवाद के भविष्य की कल्पना करने का भी प्रयास किया है। लेखक का मानना है कि राष्ट्रवाद केवल एक औद्योगिक समाज के युग में मौजूद हो सकता है - एक आंदोलन का समाज, क्योंकि "आधुनिकीकरण की एक बढ़ती लहर दुनिया भर में फैल रही है, लगभग सभी को एक समय या किसी अन्य को खुद के साथ संवाद करने के अन्याय को महसूस करने के लिए मजबूर कर रहा है। और दूसरे "राष्ट्र" के प्रतिनिधि में दोषियों को देखने के लिए। अगर उनके जैसे पर्याप्त पीड़ित उनके आसपास इकट्ठा होते हैं, तो राष्ट्रवाद का जन्म होता है। ”
सवाल उठता है कि क्या औद्योगीकरण कुछ हद तक पूरा हो जाने पर राष्ट्रवाद दुनिया में अग्रणी शक्ति बना रहेगा। लेखक समझता है कि निकट भविष्य में, हमारी सदी, दुनिया अभी भी अपनी सभी आर्थिक जरूरतों को पूरी तरह से संतुष्ट करने से बहुत दूर है, फिर भी, वह इसका उत्तर देने का प्रयास करता है, हालांकि कोई भी उत्तर केवल काल्पनिक होगा। "अगर हमारा समाज, सांस्कृतिक रूप से सजातीय, गतिशील और मध्य स्तर में लगभग असंरचित, प्रमुख होना बंद कर देता है, तो राष्ट्रवाद की सामाजिक नींव में गहरा परिवर्तन होगा। लेकिन हमारे जीवनकाल में ऐसा होने की संभावना नहीं है।"
गेलनर का नजरिया काफी नया और दिलचस्प है। "राष्ट्र" की परिभाषा में वह "समुदाय" की अवधारणा से दूर है, इसके बजाय वह भावनात्मक अवधारणाओं से जुड़ी एक अलग समझ प्रदान करता है: संबंधित और एकजुटता, सामान्य विरासत, स्वतंत्र विकल्प और साझा विरोध। लेखक स्वयं, अपनी पुस्तक के निष्कर्ष में, स्वीकार करते हैं कि उनकी अवधारणा नई है, दूसरों के विपरीत, विशेष रूप से वह जो लंबे समय तक सोवियत विज्ञान पर हावी रही। गेलनर के लिए, राष्ट्रवाद एक ऐतिहासिक घटना है, वैज्ञानिक विश्लेषण की वस्तु है, जिस पर आधुनिक सभ्यता के राष्ट्रीय संबंधों की जटिल अवधारणा बनी है।
इस प्रकार, हम कह सकते हैं कि गेलनर के सिद्धांत में दो महत्वपूर्ण प्रावधान हैं:
1) उच्च संस्कृति, मानव जाति के इतिहास में पहली बार, पूरे समाज को गले लगाते हुए, केवल औपचारिक कौशल से अधिक शामिल है - साक्षरता में महारत हासिल करना, कंप्यूटर को संभालने की क्षमता, पाठ्यपुस्तकें पढ़ना और तकनीकी निर्देशों का पालन करना। इसे मौखिक रूप से एक विशिष्ट भाषा में व्यक्त किया जाना चाहिए, चाहे वह रूसी, अंग्रेजी या अरबी हो, और इसमें ऐसे नियम भी हों जो इसे व्यवहार में लाने में मदद करते हैं; दूसरे शब्दों में, इसे "संस्कृति" का उस अर्थ में प्रतिनिधित्व करना चाहिए जिसमें नृवंशविज्ञानी इसका उपयोग करते हैं। 19वीं और 20वीं सदी का एक आदमी सिर्फ औद्योगीकरण नहीं कर रहा है, वह एक जर्मन, एक रूसी, एक जापानी की तरह औद्योगीकरण कर रहा है। जिन्हें नए समाज से बाहर रखा गया था, उन्हें इसलिए बाहर नहीं रखा गया क्योंकि वे आवश्यक कौशल हासिल करने में विफल रहे, या क्योंकि उन्होंने उन्हें "गलत" मुहावरेदार अभिव्यक्ति में हासिल किया। आधुनिक औद्योगिक संस्कृति रंगहीन नहीं है, इसमें "जातीय" रंग है, जो इसका सार है। सांस्कृतिक मानदंड में कुछ अपेक्षाएं, आवश्यकताएं और नुस्खे शामिल हैं जो इसके सदस्यों पर संबंधित दायित्वों को लागू करते हैं। यह समझा जाता है कि डंडे और क्रोएट कैथोलिक होने चाहिए, ईरानी - शिया, फ्रांसीसी - यदि कैथोलिक नहीं हैं, तो कम से कम मुस्लिम नहीं हैं।
2) उद्योगवाद, यानी। आधुनिक उत्पादन का आगमन सभी देशों में एक ही समय में नहीं होता है। बल्कि इसके विपरीत। और यह असमानता अपने साथ विकास में भारी अंतर, धन के वितरण में भारी असमानताओं के साथ-साथ आर्थिक और राजनीतिक सत्ता में भी लाती है। विकसित देशों और अविकसित देशों के बीच बातचीत के चौराहे पर भारी दर्दनाक तनाव और संघर्ष पैदा होते हैं। विकसित राज्यों के समूह के भीतर और अविकसित राज्यों के समूह के भीतर सीमाएँ निर्धारित करने और एक विशेष स्थिति स्थापित करने के लिए मजबूत प्रोत्साहन हैं। औद्योगिक क्षेत्र अविकसित देशों से श्रम का आयात करते हैं, लेकिन नए आने वाले और सांस्कृतिक रूप से विविध व्यक्तियों को किसी दिए गए देश की नागरिकता प्राप्त करने के अधिकार के साथ-साथ इसके व्यापक बुनियादी ढांचे का उपयोग करने से वंचित करते हैं। जरूरत और भेदभाव इन परियों को या उनमें से कुछ को आपराधिक दुनिया में ले जाते हैं, जो देश की आबादी के बीच उनके खिलाफ पूर्वाग्रह को और मजबूत करता है। वर्तमान स्थिति राष्ट्रीय भावनाओं और आपसी शत्रुता के विकास की ओर ले जाती है।
एक पूर्व-औद्योगिक समाज में, संस्कृतियों की एक विशाल विविधता, जो अक्सर एक-दूसरे को ओवरलैप करती है, आमतौर पर राजनीतिक प्रलय को विकसित नहीं होने देती है, इसके विपरीत, ऐसा समाज कानूनी रूप से तय होता है और एक सामाजिक और राजनीतिक संरचना के अस्तित्व का समर्थन करता है। इसके विपरीत, औद्योगिक उत्पादन की स्थितियों में, उत्पादन गतिविधियों के मानकीकरण से आंतरिक रूप से सजातीय, लेकिन बाहरी रूप से विभिन्न राजनीतिक इकाइयाँ बनती हैं जो सांस्कृतिक और राजनीतिक दोनों हैं।
यह सिद्धांत उन लोगों को क्या दे सकता है जो आधुनिक दुनिया में राष्ट्रीय संघर्षों की समस्याओं को हल करने की कोशिश कर रहे हैं?
1) शांत यथार्थवाद की आवश्यकता महसूस करना। सांस्कृतिक ("जातीय") पहचान के संरक्षण के लिए कॉल एक भ्रम नहीं है, बेवकूफ रोमांटिक का आविष्कार नहीं है, जिसे गैर-जिम्मेदार चरमपंथियों द्वारा उठाया गया है और फिर विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों द्वारा लोगों को मूर्ख बनाने के लिए स्वार्थी हितों में इस्तेमाल किया जाता है ताकि उनकी सच्चाई को छुपाया जा सके। लक्ष्य। यह आह्वान आधुनिक जीवन की वास्तविक परिस्थितियों में निहित है, और इसे शुभकामनाओं, प्रार्थनाओं या चरमपंथियों की कैद से दूर नहीं किया जा सकता है। हमें राष्ट्रवाद की इन जड़ों को देखना चाहिए और उन पुरस्कारों को प्राप्त करना सीखना चाहिए, जो हमें पसंद हैं या नहीं।
एक नई वास्तविकता के अनुकूल होने की प्रक्रिया, दुर्भाग्य से, हमेशा दर्द रहित नहीं होती है। पूर्व-औद्योगिक दुनिया ने हमें सांस्कृतिक मतभेदों, स्तरीकरणों के साथ-साथ कई जातीय रूप से अलग-अलग सीमाओं की एक बहुत ही विविध तस्वीर के साथ छोड़ दिया है। आधुनिक परिस्थितियों में समतावाद (जिसकी जड़ें राष्ट्रवाद के समान हैं) का उदय होता है, जो पुरानी दुनिया के विचारों के विपरीत, जातीय मतभेदों के साथ विशेषाधिकार के जुड़ाव, या उसके अभाव से घृणा करता है। वह कुछ विशेषाधिकारों के प्रति सहिष्णु है, लेकिन उनकी सांस्कृतिक या जातीय अभिव्यक्ति को बर्दाश्त नहीं करता है। वह जातीय लोगों के साथ राजनीतिक सीमाओं की असंगति को भी स्वीकार नहीं करता है। इन सभी जातीय पूर्वाग्रहों से लड़ना जो हमें अतीत से विरासत में मिला है, इतना सुखद अनुभव नहीं है। हमें खुशी होती है जब इस मुद्दे का समाधान सीमाओं को आत्मसात करने या फिर से बनाने के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, न कि अधिक क्रूर तरीकों (नरसंहार, लोगों के जबरन पुनर्वास) से।
2) कुछ आशावाद के कारण। स्थायी आर्थिक समृद्धि राष्ट्रवाद की गंभीरता को कम कर सकती है। जब दो राष्ट्र जो अतीत में "जातीय" आधारों पर संघर्ष कर चुके हैं, उनके अनुकूल आर्थिक विकास की समान संभावनाएं हैं, तो आर्थिक असमानता से उत्पन्न तनाव और सांस्कृतिक और "जातीय" मतभेदों में अपमानजनक रूप से प्रकट होने वाले तनाव धीरे-धीरे गायब हो जाएंगे।
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अर्नेस्ट आंद्रे गेलनर (9 दिसंबर, 1925 - 5 नवंबर, 1995) एक अंग्रेजी दार्शनिक और सामाजिक मानवविज्ञानी, लंदन विश्वविद्यालय में लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में दर्शन, तर्क और वैज्ञानिक पद्धति के प्रोफेसर, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में सामाजिक मानव विज्ञान के प्रोफेसर थे। बुडापेस्ट में सेंट्रल-यूरोपियन यूनिवर्सिटी में सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ नेशनलिज्म के संस्थापक और निदेशक।
चेक गणराज्य के जर्मन भाषी यहूदियों के परिवार में पेरिस में जन्मे। 13 साल की उम्र तक, उनका पालन-पोषण प्राग (चेकोस्लोवाकिया) में एक अंग्रेजी बोलने वाले स्कूल में हुआ था। 1939 में, चेकोस्लोवाकिया पर नाजी कब्जे की पूर्व संध्या पर, वह अपने परिवार के साथ ग्रेट ब्रिटेन चले गए। उन्होंने अपनी उच्च शिक्षा ऑक्सफोर्ड में प्राप्त की। 1944 में, पहले कोर्स के बाद, उन्होंने स्वेच्छा से मोर्चे के लिए काम किया।
1949 से लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में। 1959 में, उनकी पहली पुस्तक, वर्ड्स एंड थिंग्स, प्रकाशित हुई थी। भाषाई दर्शन का आलोचनात्मक विश्लेषण और विचारधारा का अध्ययन"।
1961 में वे कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के डॉक्टर बन गए, अगले वर्ष - दर्शनशास्त्र, तर्कशास्त्र और वैज्ञानिक पद्धति के प्रोफेसर। 1960 के दशक की शुरुआत से, वह सक्रिय रूप से सामाजिक नृविज्ञान और राजनीति विज्ञान में लगे हुए हैं, अपने स्वयं के राष्ट्रवाद के सिद्धांत को विकसित कर रहे हैं, जो "राष्ट्र और राष्ट्रवाद" (1983) के काम में परिलक्षित हुआ था। संस्कृति और संगठन को समाज का आधार मानते हुए, गेलनर ने राष्ट्रवाद को "राजनीतिक सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया कि सांस्कृतिक समानता सामाजिक बंधनों का आधार है।"
राष्ट्रवाद, गेलनर के अनुसार, एक औद्योगिक समाज का एक उत्पाद है, क्योंकि इसके उद्भव के लिए आवश्यक कारक सांस्कृतिक विकास का एक उच्च स्तर है, सामान्य आबादी तक इसकी पहुंच (जो सांस्कृतिक एकरूपता की आवश्यकता को जन्म देती है), सक्रिय आर्थिक विकास (सामाजिक गतिशीलता के लिए एक शर्त के रूप में) और सांस्कृतिक मानकीकरण के लिए परिणामी आवश्यकता। राष्ट्रवाद एक "शीर्षक" राष्ट्र वाले राज्यों में उत्पन्न होता है, जबकि इसके लिए संक्रमण प्रत्येक राज्य के लिए अलग-अलग होता है। गेलनर ने प्रथम विश्व युद्ध के बाद घोषित राष्ट्रों के आत्मनिर्णय के सिद्धांत और पूर्व साम्राज्यों के क्षेत्र में राष्ट्र-राज्यों के निर्माण को राष्ट्रवाद की विजय माना।
1993 में, प्राग विश्वविद्यालय में, गेलनर और जे। सोरोस की पहल पर, राष्ट्रवाद के अध्ययन के लिए एक केंद्र बनाया गया था, जिसका वैज्ञानिक अपनी मृत्यु तक नेतृत्व करते रहे।
किताबें (4)
राष्ट्र और राष्ट्रवाद
कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में सामाजिक नृविज्ञान के प्रोफेसर ई। गेलनर की पुस्तक "राष्ट्र और राष्ट्रवाद" आधुनिक दुनिया की एक गंभीर समस्या - राष्ट्रवाद की समस्या का खुलासा करती है।
लेखक इसकी सामाजिक जड़ों का पता लगाता है, इस सवाल की जांच करता है कि राष्ट्र क्या हैं, समाज के विकास के विभिन्न चरणों में उनके ऐतिहासिक गठन और राष्ट्रीय संबंधों की प्रक्रिया को दर्शाता है।
मन और संस्कृति
तर्कसंगतता और तर्कवाद की ऐतिहासिक भूमिका।
"रीज़न एंड कल्चर" 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सबसे गहन दार्शनिकों में से एक, अर्नेस्ट गेलनर की दूसरी पुस्तक है, जिसे मॉस्को स्कूल ऑफ़ पॉलिटिकल रिसर्च द्वारा प्रकाशित किया गया है (पहली, "स्वतंत्रता की शर्तें," ने श्रृंखला खोली " मॉस्को स्कूल ऑफ पॉलिटिकल रिसर्च की लाइब्रेरी ”1995 में)।
मानव मन के सार और अर्थ पर चर्चा के उलटफेर का विस्तार से विश्लेषण करते हुए, जो आधुनिक पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति के गठन के इतिहास के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, गेलनर आधुनिक मनुष्य के लिए केंद्रीय प्रश्न को छूते हैं - की पर्याप्त समझ की संभावना स्वयं, अपने विश्वास, अपनी भाषा और दुनिया जिसमें रहना और कार्य करना है।
शब्द और बातें
भाषाई दर्शन का आलोचनात्मक विश्लेषण और विचारधारा का अध्ययन।
अर्नेस्ट गेलनर की पुस्तक "वर्ड्स एंड थिंग्स" भाषाई दर्शन के ऑक्सफोर्ड स्कूल, या भाषाई विश्लेषण के दर्शन के एक महत्वपूर्ण विश्लेषण के लिए समर्पित है, जो 20 वीं शताब्दी के मध्य में इंग्लैंड पर हावी था।
मोनोग्राफ का एक विशेष परिचय बर्ट्रेंड रसेल द्वारा लिखा गया था।
स्वतंत्रता की शर्तें
नागरिक समाज और उसके ऐतिहासिक प्रतिद्वंद्वी।
विश्व प्रसिद्ध वैज्ञानिक, विश्व सभ्यताओं के शोधकर्ता, मॉस्को स्कूल ऑफ पॉलिटिकल स्टडीज के विशेषज्ञ और प्रेरक प्रोफेसर अर्नेस्ट गेलनर की पुस्तक "कंडीशन्स ऑफ फ्रीडम" उनके जीवन में आखिरी थी।
नागरिक समाज की जटिल, विरोधाभासी घटना के लिए समर्पित, जो औपचारिक लोकलुभावन वाक्यांशविज्ञान के प्रवाह और बहुत सारे झूठे भ्रमों का कारण बनती है, यह पुस्तक ई। गेलनर का एक प्रकार का बौद्धिक वसीयतनामा बन गई है, जिसे कम्युनिस्ट रूस के बाद भी संबोधित किया गया है।
राष्ट्रवाद का आगमन। राष्ट्र और वर्ग के मिथक
[पथ: अंतर्राष्ट्रीय दार्शनिक पत्रिका। - 1992. - नंबर 1. - एस। 9-61।]
यह एक सैद्धांतिक निबंध है। इसका उद्देश्य राष्ट्रवाद के उदय के संबंध में 19वीं और 20वीं शताब्दी में समाज के जीवन में बड़े पैमाने पर हुए बदलावों की एक सामान्य, मौलिक व्याख्या प्रस्तुत करना है। मैं यहां जो दिखाने जा रहा हूं वह मूल रूप से निम्नलिखित पर आधारित है:
1. मानव जाति के जीवन में एक महत्वपूर्ण और विशिष्ट परिवर्तन हुआ है। एक नई दुनिया जिसमें राष्ट्रवाद,अर्थात्, "राष्ट्रीय" संस्कृति के साथ राज्य का संबंध, आम तौर पर स्वीकृत मानदंड बन गया है, मूल रूप से पुराने से अलग है, जहां यह एक दुर्लभ और असामान्य घटना थी। संस्कृति और शक्ति के जटिल, परस्पर जुड़े हुए पैटर्न की दुनिया के बीच बहुत बड़ा अंतर है, जिसकी सीमाएँ धुंधली हैं, और दुनिया जो एक दूसरे से स्पष्ट रूप से सीमांकित इकाइयों से बनी है, जो एक "सांस्कृतिक" संकेत द्वारा प्रतिष्ठित है, अपनी सांस्कृतिक पहचान पर गर्व करते हैं और एक सांस्कृतिक एकरूपता के लिए अपने भीतर प्रयास करते हैं। ऐसी इकाइयाँ, जिनमें स्वतंत्रता का विचार संस्कृति के विचार से जुड़ा होता है, "राष्ट्र-राज्य" कहलाते हैं। फ्रांसीसी क्रांति के बाद की दो शताब्दियों में, राष्ट्र-राज्य राजनीतिक जीवन में आदर्श बन गए। ऐसा कैसे और क्यों हुआ?
2. इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, मैं प्रशंसनीय और, एक अर्थ में, निर्विवाद सामान्यीकरण के आधार पर एक सैद्धांतिक मॉडल का प्रस्ताव करता हूं, जो डेटा के साथ हम 19 वीं शताब्दी में समाज में हुए परिवर्तनों के बारे में जानते हैं, इस घटना को पूरी तरह से समझाते हैं।
3. संबंधित अनुभवजन्य सामग्री इस मॉडल में लगभग पूरी तरह फिट बैठती है।
यह एक जिम्मेदार आवेदन है। यदि यह वास्तव में किया जा सकता है, तो राष्ट्रवाद की समस्या, समाज में ऐतिहासिक परिवर्तनों से जुड़ी अधिकांश अन्य प्रमुख समस्याओं के विपरीत, एक संपूर्ण समाधान प्राप्त करेगी। विभिन्न बड़े ऐतिहासिक बदलावों की व्याख्या करने के लिए पहले से ही कई प्रयास किए गए हैं, लेकिन अब तक मामला मुख्य रूप से दिलचस्प संभावनाओं की पहचान करने या प्रशंसनीय विकसित करने तक सीमित रहा है, लेकिन आंशिक समाधान जो अंततः पूछे गए प्रश्नों का उत्तर नहीं देते हैं। ये समाधान शायद ही कभी निश्चितता से प्रतिष्ठित थे और एक नियम के रूप में, न तो पर्याप्त थे और न ही आश्वस्त थे। इस मामले में, हम राष्ट्रवाद की एक ठोस और निर्विवाद व्याख्या के बारे में बात कर रहे हैं। /10/
नमूना
मॉडल के विवरण के लिए सीधे आगे बढ़ना सबसे अच्छा है। यह दो अलग-अलग प्रकार के समाजों के बारे में बहुत सामान्यीकृत विचारों पर आधारित है। उनके बीच के अंतरों को ध्यान में रखते हुए, हम मुख्य रूप से उस भूमिका पर ध्यान केंद्रित करेंगे जो संरचना और संस्कृति उनमें निभाती है।
एग्रो राइटिंग सोसायटी
ऐसी कई विशेषताएं हैं जो इस प्रकार के समाज को अलग करती हैं। सबसे पहले, यह कृषि (पशु प्रजनन सहित) पर आधारित समाज है, अर्थात भोजन के उत्पादन और भंडारण पर। इस तरह के समाज को काफी स्थिर तकनीक की विशेषता है: हालांकि समय-समय पर नवाचार और सुधार होते हैं, वे निरंतर अन्वेषण या आविष्कारशील गतिविधि का हिस्सा नहीं होते हैं। यह समाज इस विचार से बिल्कुल अलग है (जिसने इतनी गहरी जड़ें जमा ली हैं .) अपने पास),वह प्रकृति एक जानने योग्य प्रणाली है, जिसका सफल अध्ययन आपको शक्तिशाली नई प्रौद्योगिकियां बनाने की अनुमति देता है। जिस विश्वदृष्टि पर यह समाज आधारित है, नहींतात्पर्य (हमारे विपरीत) प्रकृति का गहन ज्ञान और विकास है, जिसका परिणाम मानव अस्तित्व की स्थितियों में लगातार सुधार है। यह, बल्कि, प्रकृति और समाज के बीच एक स्थिर सहयोग का अनुमान लगाता है, जिसके दौरान प्रकृति न केवल समाज को एक मामूली, यद्यपि स्थायी भोजन प्रदान करती है, बल्कि साथ ही, प्रतिबंधों के रूप में, सामाजिक संरचना को सही ठहराती है और इसके प्रतिबिंब के रूप में कार्य करती है।
एक स्थिर, सभी के लिए एक बार दी जाने वाली तकनीक के कई निहितार्थ हैं। खाद्य उत्पादन में लचीलेपन की कमी और इसकी उत्पादकता की अपेक्षाकृत कम "छत" इस तथ्य की ओर ले जाती है कि ऐसे समाज में मूल्य मुख्य रूप से पदानुक्रम और जबरदस्ती से जुड़े होते हैं। इस समाज के एक सदस्य के लिए, सबसे पहले, वह "रैंकों की तालिका" में जो स्थिति रखता है, वह मायने रखता है, लेकिन उसकी उत्पादन गतिविधियों की उत्पादकता और दक्षता नहीं। उत्पादकता बढ़ाने का मार्ग उसके लिए (या यहाँ तक कि बिलकुल भी नहीं) उसकी स्थिति को बढ़ाने का सबसे अच्छा तरीका नहीं है। ऐसे समाज के लिए एक विशिष्ट मूल्य "बड़प्पन" है, जो सैन्य क्षेत्र में सफलता के साथ उच्च स्थिति को जोड़ता है।
यह अभिविन्यास उस स्थिति का एक तार्किक परिणाम है जो उत्पादकता के लिए एक स्थिर क्षमता वाले समाज में विकसित होता है: एक व्यक्ति या समूह को अपने काम की दक्षता में वृद्धि करके कुछ भी नहीं मिलता है, लेकिन अगर वे समाज में एक अनुकूल स्थिति जीतते हैं तो उन्हें लगभग सब कुछ मिलता है। बढ़ते समर्थक- /11/ दक्षता केवल सत्ता में बैठे लोगों के लिए फायदेमंद हो सकती है जो विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में हैं, लेकिन उनके लिए नहीं जिन्होंने यह वृद्धि हासिल की है। उसी समय, एक व्यक्ति जो सफलतापूर्वक एक उच्च पद की आकांक्षा रखता है और सत्ता में रहने वालों के रैंक में आ जाता है, उसे सभी प्रकार के लाभ प्राप्त होते हैं जो उसके प्रयासों को सही ठहराते हैं। इसलिए उसे केवल शक्ति और पद के लिए प्रयास करना चाहिए, श्रम उत्पादकता बढ़ाने पर ऊर्जा खर्च नहीं करना चाहिए।
इस प्रवृत्ति को ऐसे समाज की एक और विशेषता द्वारा बहुत बढ़ाया जाता है - जो कि प्रौद्योगिकी की स्थिरता से भी उपजी है - माल्थस द्वारा वर्णित स्थिति। तथ्य यह है कि खाद्यान्न उत्पादन बढ़ाने की संभावनाएं सीमित हैं, लेकिन जनसंख्या वृद्धि की संभावनाएं नहीं हैं। इस प्रकार के समाज में, प्रजनन क्षमता को आमतौर पर महत्व दिया जाता है, कम से कम पुरुष संतानों की उपस्थिति, श्रम और रक्षा क्षमता के विकास के लिए आवश्यक है। साथ ही, प्रजनन क्षमता को बढ़ावा देने के लिए, कम से कम समय-समय पर, जनसंख्या को उस महत्वपूर्ण आकार में लाना चाहिए, जिसके आगे समाज सभी का पेट नहीं भर सकता। यह, बदले में, पदानुक्रमित, अर्धसैनिक संरचना को पुष्ट करता है: जब अकाल पड़ता है, तो यह सभी को समान रूप से और एक साथ नहीं मारता है। लोग अपनी हैसियत के अनुसार भूखे मरते हैं, और जो पदानुक्रम में नीचे हैं उनकी स्थिति और भी खराब है। यह जो तंत्र प्रदान करता है वह सामाजिक नियंत्रण है, जो संरक्षित खाद्य आपूर्ति तक पहुंच को प्रतिबंधित करता है। उत्तरी अफ्रीका में, केंद्र सरकार को अभी भी अक्सर "मकज़ेन" शब्द से संदर्भित किया जाता है, जो स्टोर, गोदाम के समान मूल से आता है। दरअसल, सरकार मुख्य रूप से गोदामों को नियंत्रित करती है और खाद्य भंडार की धारक होती है।
जिस तंत्र द्वारा ऐसा समाज अपने अस्तित्व को बनाए रखता है उसे निम्नलिखित आरेख द्वारा दर्शाया जा सकता है:
रैंक के अनुसार भंडार तक पहुंच
तकनीकी नवाचार के लिए प्रोत्साहन की कमी
इन सभी कारकों के प्रभाव में, कृषि-साक्षर समाज में एक जटिल, बल्कि स्थिर स्थिति संगठन उत्पन्न होता है। ऐसे समाज के सदस्य के लिए सबसे महत्वपूर्ण चीज हैसियत और संबंधित अधिकार और विशेषाधिकार का अधिकार। मानवीय /12/ यहाँ उसका है स्थान,पद। (यह समाज में बिल्कुल अलग होगा जो इसे बदलने के लिए आएगा, जहां एक व्यक्ति है, सबसे पहले, उसका संस्कृतिऔर/या बैंक खाता, और रैंक कुछ अल्पकालिक है।)
ऐतिहासिक रूप से पहले की इस प्रणाली में संतुलन कैसे बनाए रखा गया था? सामान्य तौर पर, समाज में व्यवस्था बनाए रखने के दो तरीके हैं: जबरदस्ती और सहमति। जो, अपने लक्ष्यों की खोज में, स्थिति प्रणाली का अतिक्रमण करते हैं, उन्हें धमकियों से रोका जा सकता है, कभी-कभी किया जा सकता है, या आंतरिक प्रतिबंधों से, यानी विचारों और विश्वासों की एक प्रणाली जो एक व्यक्ति सीखता है और जो उसके व्यवहार को निर्देशित करता है एक निश्चित चैनल। वास्तव में, निश्चित रूप से, दोनों तंत्र कार्य करते थे, क्योंकि वे एक-दूसरे से अलग-थलग नहीं होते हैं, बल्कि परस्पर क्रिया में काम करते हैं और इतने परस्पर जुड़े होते हैं कि सामाजिक व्यवस्था के रखरखाव में उनमें से किसी एक के योगदान को अलग करना कभी-कभी असंभव होता है।
और फिर भी, इनमें से किस कारक को अधिक महत्वपूर्ण माना जा सकता है? यह एक अत्यंत कठिन प्रश्न है। कम से कम, हम यह उम्मीद नहीं कर सकते कि सभी परिस्थितियों में इसका उत्तर एक जैसा होगा। मार्क्सवादी दृष्टिकोण यह प्रतीत होता है कि सामाजिक संगठन जबरदस्ती या सहमति से निर्धारित नहीं होता है (दोनों दृष्टिकोण मार्क्सवादी "आदर्शवादी" के रूप में ब्रांड करेंगे), लेकिन उत्पाद विधि।हालांकि, यह स्पष्ट नहीं है कि उत्पादन के तरीके पर सामाजिक व्यवस्था की इस तरह की प्रत्यक्ष निर्भरता का क्या मतलब हो सकता है, जो कि किसी भी दबाव या विचारों से मध्यस्थता नहीं है। अकेले श्रम और प्रौद्योगिकी के उपकरण किसी व्यक्ति को वितरण के एक निश्चित तरीके को स्वीकार करने के लिए मजबूर नहीं कर सकते: इसके लिए या तो जबरदस्ती, या सहमति, या दोनों के कुछ संलयन की आवश्यकता होती है। उत्पादन का एक तरीका अपने स्वयं के जबरदस्ती के तरीके को कैसे जन्म देता है? इस संदेह का विरोध करना कठिन है कि मार्क्सवाद का आकर्षण और जीवंतता कुछ हद तक इस मुद्दे के स्पष्टीकरण की कमी के कारण है।
समाज में चल रही विचारधारा की प्रणाली न केवल समाज के सदस्यों को इस प्रणाली की वैधता के बारे में आश्वस्त करके व्यवस्था की स्थिरता सुनिश्चित करती है। इसकी भूमिका अधिक जटिल और व्यापक दोनों है। यह, विशेष रूप से, जबरदस्ती को ही संभव बनाता है, क्योंकि इसके बिना सत्ता में बैठे मुट्ठी भर असंगठित लोग प्रभावी ढंग से कार्य करने में सक्षम नहीं होंगे।
इस प्रकार के समाज में न केवल कमोबेश स्थिर कृषि आधार होता है, बल्कि एक लिखित भाषा भी होती है। यह आपको विभिन्न डेटा, विचारों, सूचनाओं, सूत्रों आदि को पकड़ने और पुन: पेश करने की अनुमति देता है। यह नहीं कहा जा सकता है कि पूर्व-साक्षर समाज में बयानों और अर्थों को ठीक करने के कोई तरीके नहीं हैं: महत्वपूर्ण सूत्रों को मौखिक परंपरा और अनुष्ठान दोनों में प्रसारित किया जा सकता है। हालाँकि, लेखन के उद्भव का नाटकीय रूप से विस्तार हुआ /13/ यह विचारों, बयानों, सूचनाओं, सिद्धांतों के संरक्षण और प्रसारण की अनुमति देता है।
साक्षरता इस समाज में निहित स्थिति भेदभाव को बढ़ा देती है। यह "शिक्षा" नामक एक निरंतर और लंबे समय तक समर्पण का परिणाम है। एक कृषि प्रधान समाज के पास न तो संसाधन हैं और न ही साक्षरता के व्यापक प्रसार के लिए आवश्यक उद्देश्य, सार्वभौमिक बनने की तो बात ही छोड़िए। समाज उन लोगों में विभाजित है जो पढ़ और लिख सकते हैं और जो नहीं कर सकते हैं। साक्षरता एक संकेत बन जाती है जो समाज में स्थिति को निर्धारित करती है, और एक संस्कार जो दीक्षाओं के एक संकीर्ण दायरे को पारित करता है। स्थिति अंतर की विशेषता के रूप में साक्षरता की भूमिका और भी अधिक स्पष्ट हो जाती है यदि लिखित रूप में एक मृत भाषा या कुछ विशेष भाषा का उपयोग किया जाता है: तब लिखित संदेश मौखिक से भिन्न होते हैं न केवल वे लिखे जाते हैं। पत्रों के प्रति श्रद्धा, सबसे बढ़कर, उनके रहस्य के प्रति श्रद्धा है। स्पष्टता का पंथ मानव जाति के इतिहास में बहुत बाद में प्रकट होता है, अगली क्रांति को चिह्नित करता है, हालांकि यह कभी भी पूर्ण नहीं होता है।
इस प्रकार के समाज के सामान्य सदस्य जीवन के दौरान, "चलते-फिरते" प्रतीकों और विचारों के अपने भंडार को प्राप्त करते हुए, संस्कृति में महारत हासिल करते हैं। यह प्रक्रिया रिश्तेदारों, पड़ोसियों, शिल्पकारों और प्रशिक्षुओं के बीच दिन-प्रतिदिन की बातचीत का हिस्सा है। एक जीवित संस्कृति - एन्कोडेड नहीं, लिखित रूप में "जमे हुए" नहीं, कठोर औपचारिक नियमों के किसी भी सेट द्वारा नहीं दी गई - इस प्रकार सीधे "जीवन के तरीके" के हिस्से के रूप में प्रसारित की जाती है। लेकिन साक्षरता जैसे कौशल अलग तरह से प्रसारित होते हैं। उन्हें लंबी अवधि के विशेष प्रशिक्षण की प्रक्रिया में महारत हासिल है, जो सामान्य जीवन के दौरान नहीं और सामान्य लोगों द्वारा नहीं, बल्कि ऐसे पेशेवरों द्वारा दिया जाता है जो कुछ उच्च मानकों को पुन: पेश करने और प्रदर्शित करने में सक्षम हैं।
रोज़मर्रा की ज़िंदगी में प्रसारित होने वाली संस्कृति के बीच एक गहरा अंतर है, "चलते-फिरते", अनौपचारिक रूप से, और संस्कृति जो पेशेवरों द्वारा अभ्यास की जाती है जो कुछ और नहीं करते हैं, स्पष्ट रूप से परिभाषित कर्तव्यों का पालन करते हैं, जो मानक ग्रंथों में विस्तृत हैं, जो व्यक्ति व्यावहारिक रूप से हेरफेर नहीं कर सकता। पहले मामले में, संस्कृति को अनिवार्य रूप से लचीलेपन, परिवर्तनशीलता, क्षेत्रीय विविधता, कभी-कभी केवल अत्यधिक लचीलापन की विशेषता होती है। दूसरे में, यह कठोर, स्थिर, सामान्य मानकों के अधीन हो सकता है जो एक बड़े क्षेत्र 1 पर इसकी एकता सुनिश्चित करते हैं।
1 सीएफ गुडी जे। लेखन का तर्क और समाज का संगठन। कैम्ब्रिज, 1986।
साथ ही, यह ग्रंथों और स्पष्टीकरणों के व्यापक संग्रह पर भरोसा कर सकता है। /14/ और उन सिद्धांतों को शामिल करें जो इसके मूल्य अभिविन्यास को प्रमाणित करते हैं। विशेष रूप से, इसके सिद्धांत में मौलिक सत्य की उत्पत्ति का सिद्धांत शामिल हो सकता है - "रहस्योद्घाटन", - बाकी सिद्धांत की पुष्टि। इस प्रकार रहस्योद्घाटन का सिद्धांत विश्वास का हिस्सा है, और विश्वास ही रहस्योद्घाटन द्वारा पुष्टि की जाती है।
इस प्रकार के समाज की एक विशिष्ट विशेषता एक उच्च संस्कृति के बीच तनाव है, जो औपचारिक शिक्षा की प्रक्रिया में प्रसारित होती है, ग्रंथों में तय होती है और कुछ सामाजिक रूप से उत्कृष्ट मानदंडों को स्थापित करती है, और दूसरी ओर, एक या अधिक निम्न संस्कृतियां जो निर्धारित नहीं होती हैं एक अलग लिखित रूप में, केवल जीवन के दौरान ही मौजूद है और फलस्वरूप, इससे ऊपर नहीं उठ सकता है, जो यहां और अभी हो रहा है। दूसरे शब्दों में, ऐसे समाज में उच्च और निम्न संस्कृति के बीच एक अंतर और कभी-कभी एक संघर्ष होता है, जो अलग-अलग तरीकों से खुद को प्रकट कर सकता है: एक तरफ, एक उच्च संस्कृति निम्न संस्कृति पर अपने मानदंडों को लागू करने की कोशिश कर सकती है। दूसरी ओर, निम्न संस्कृति के वाहक अपनी स्थिति को सुरक्षित करने के लिए यथासंभव उच्च मानकों को आत्मसात करने का प्रयास कर सकते हैं। पहला इस्लाम के लिए विशिष्ट है, दूसरा - हिंदू धर्म के लिए। हालांकि, इस तरह का प्रयास शायद ही कभी सफल होता है। अंततः, उच्च और निम्न संस्कृति के वाहकों के बीच एक ध्यान देने योग्य अंतर होता है, और अक्सर आपसी गलतफहमी की खाई होती है। यह अंतर कार्यात्मक है। एक व्यक्ति की ऐसी स्थिति की आकांक्षा करने की संभावना नहीं है जिसे वह समझ नहीं सकता है, या एक सिद्धांत का विरोध करने के लिए जिसे वह जानता है कि उसकी समझ से परे है। सांस्कृतिक अंतर सामाजिक स्थितियों को परिभाषित करते हैं, उन तक पहुंच को नियंत्रित करते हैं और व्यक्तियों को उन्हें छोड़ने से रोकते हैं। लेकिन वे समग्र रूप से समाज की सीमाओं को परिभाषित नहीं करते हैं। केवल एक कृषि प्रधान समाज से एक औद्योगिक समाज में संक्रमण में ही संस्कृति समाज में स्थान निर्धारित करने और व्यक्तियों को उनसे जोड़ने का एक साधन नहीं रह जाती है। इसके बजाय, यह एक बड़े पैमाने पर और आंतरिक रूप से तरल सामाजिक इकाई की रूपरेखा तैयार करता है, अंदरजो व्यक्ति उत्पादन के कार्यों के लिए आवश्यकतानुसार इधर-उधर घूमने के लिए स्वतंत्र हैं।
पुराने कृषि प्रधान समाजों के इस मॉडल को स्वीकार करते हुए, कोई भी पूछ सकता है: एक तरफ संस्कृति और दूसरी तरफ राजनीतिक वैधता और राज्य की सीमाओं के बीच क्या संबंध होना चाहिए? उत्तर असमान है: इन दो क्षेत्रों के बीच कोई नहीं होगा लगभग कुछ नहींसम्बन्ध।
इस प्रकार का समाज लगातार अपने भीतर सांस्कृतिक अंतर पैदा करता है। यह एक अत्यधिक विभेदित स्थिति प्रणाली को जन्म देता है, जिसके प्रत्येक तत्व के अपने स्पष्ट रूप से अलग-अलग संकेत, संकेत और इसकी बाहरी अभिव्यक्तियाँ होनी चाहिए। यह, संक्षेप में, संस्कृति है। यूरी लोटमैन ने 18वीं शताब्दी के एक रूसी अभिजात वर्ग का वर्णन किया है, जिन्होंने मालिकों के आधार पर लोगों को विभिन्न प्रकार के पते का इस्तेमाल किया था। /15/ वे कितने "आत्मा" थे। इस प्रकार अभिवादन का प्रदर्शन उसके वार्ताकारों की संपत्ति की स्थिति पर निर्भर करता था। ग्राहम ग्रीन के उपन्यास में, नायक अपमानजनक नोटों को नोट करता है जो एक बैंक क्लर्क के पते पर फिसल जाता है, और यह दर्शाता है कि अगर उसका क्रेडिट पार नहीं किया गया होता तो वह उससे पूरी तरह से अलग तरीके से कैसे बात करता।
स्थिति और संपत्ति की बारीकियों के प्रति यह अत्यधिक शब्दार्थ संवेदनशीलता अनिश्चितता को दूर करने और घर्षण से बचने की अनुमति देती है। कोई स्थिति अंतर नहीं होना चाहिए जो नेत्रहीन रूप से प्रकट नहीं होता है, और दूसरी ओर, किसी भी दृश्य संकेत का व्यक्ति की सामाजिक स्थिति में औचित्य होना चाहिए। जब समाज के स्तरीकरण में कुछ कठोर परिवर्तन होते हैं, तो संस्कृति तुरंत इसे ज्ञात कर देती है, पोशाक, भाषण, व्यवहार और जीवन शैली में कम नाटकीय परिवर्तन नहीं दिखाती है। इस मामले में किसानों का भाषण हमेशा रईसों, बुर्जुआ या अधिकारियों के भाषण से अलग होता है। उदाहरण के लिए, यह ज्ञात है कि रूस में XIX सदी में। उच्च समाज के प्रतिनिधियों की एक विशिष्ट विशेषता फ्रेंच में खुद को समझाने का तरीका था। या एक और उदाहरण: 1861 में इटली के एकीकरण के समय तक, देश की केवल ढाई प्रतिशत आबादी ने "सही" इतालवी 2 बोली।
2 हॉब्सबॉम ई। राष्ट्र और 1780 से राष्ट्रवाद। कैम्ब्रिज, 1990।
एक कृषि प्रधान समाज विभिन्न सम्पदाओं, जातियों, श्रेणियों और अन्य स्थिति भेदों को जन्म देता है जिनके लिए एक अलग सांस्कृतिक डिजाइन की आवश्यकता होती है। सांस्कृतिक एकरूपताऐसे समाज के लिए पूरी तरह से अनजान है। इसके अलावा, सांस्कृतिक मानकों को एकजुट करने के प्रयासों को आपराधिक माना जाता है, कभी-कभी सबसे प्रत्यक्ष, आपराधिक अर्थों में। जो कोई भी उस समूह के साथ सांस्कृतिक प्रतिस्पर्धा में प्रवेश करता है जिससे वह संबंधित नहीं है, वह सामाजिक प्रोटोकॉल का उल्लंघन करता है, सत्ता के वितरण की व्यवस्था का अतिक्रमण करता है। इस तरह के दुस्साहस को बख्शा नहीं जा सकता। और अगर सजा केवल अनौपचारिक है, तो अपराधी खुद को भाग्यशाली मान सकता है।
कार्यात्मक, पदानुक्रमित भेदभाव के अलावा, भेदभाव भी है, इसलिए बोलने के लिए, क्षैतिज। ऐसे समाज के सदस्य न केवल एक ऐसी जीवन शैली बनाने का प्रयास करते हैं जो उन्हें एक-दूसरे से अलग करती है और सामाजिक सीढ़ी में उच्चतर लोगों पर प्रयास करने से रोकती है। कृषि समुदाय भी ऐसी विशेषताओं की खेती करते हैं जो उन्हें समान स्थिति के भौगोलिक दृष्टि से पड़ोसी समुदायों से अलग करती हैं। इस प्रकार, एक अनपढ़ किसान वातावरण में, बोलियाँ गाँव से गाँव में भिन्न होती हैं। जीवन का एक बंद तरीका सांस्कृतिक के विकास का पक्षधर है और /16/ भाषाई विचलन, और विविधता वहाँ भी उत्पन्न होती है जहाँ यह पहले अनुपस्थित थी।
ऐसे समाज के शासकों को इसके सांस्कृतिक रूप से सजातीय बनने में कोई दिलचस्पी नहीं है। इसके विपरीत, विविधता उन्हें लाभान्वित करती है। सांस्कृतिक अंतर लोगों को उनके सामाजिक और भौगोलिक दायरे में रखते हैं, खतरनाक और प्रभावशाली आंदोलनों और अनुयायियों वाले समूहों के उद्भव को रोकते हैं। "फूट डालो और राज करो" के राजनीतिक सिद्धांत को लागू करना बहुत आसान है जहां जनसंख्या पहले से ही सांस्कृतिक बाधाओं से विभाजित है। शासकों को करों, दशमांश, लगान, कर्त्तव्यों की चिंता होती है, लेकिन अपनी प्रजा की आत्मा और संस्कृति की नहीं। नतीजतन, एक कृषि प्रधान समाज में, संस्कृति लोगों को जोड़ने के बजाय अलग करती है।
संक्षेप में, हम कह सकते हैं कि इस प्रकार के समाज में, संस्कृति की एकता राजनीतिक इकाइयों के गठन के आधार के रूप में काम नहीं कर सकती है। ऐसी स्थिति में, शब्द "राष्ट्र", यदि इसका उपयोग बिल्कुल भी किया जाता है, तो एक अस्पष्ट समग्र समग्र को दर्शाता है, जिसमें मुख्य रूप से तथाकथित मुक्त कुलीनता के प्रतिनिधि शामिल हैं, जो एक निश्चित क्षेत्र में रहते हैं और राजनीतिक जीवन में भाग लेने के लिए तैयार हैं, बजाय इसके कि सांस्कृतिक वाहकों की समग्रता। उदाहरण के लिए, एक समय में पोलिश "राष्ट्र" में राष्ट्रमंडल के कुलीन वर्ग के प्रतिनिधि शामिल थे, लेकिन इसमें यूक्रेनी भाषा बोलने वाले लोग भी शामिल थे। दूसरे शब्दों में, "राष्ट्र" की अवधारणा नागरिकों को सांस्कृतिक आधार पर नहीं, बल्कि राजनीतिक आधार पर एकजुट करती है।
एक नियम के रूप में, ऐसे समाज में, राजनीतिक इकाइयाँ सांस्कृतिक इकाइयों की तुलना में या तो संकुचित या व्यापक होती हैं। जनजातीय समुदाय या शहर-राज्य शायद ही कभी किसी विशेष संस्कृति के सभी वाहकों को कवर करते हैं: इसके वितरण का क्षेत्र आमतौर पर व्यापक होता है। दूसरी ओर, साम्राज्यों की सीमाएँ आमतौर पर सैन्य शक्ति या भौगोलिक परिस्थितियों से निर्धारित होती हैं, लेकिन किसी भी तरह से संस्कृति के प्रसार की सीमाओं से नहीं। ऐसा कहा जाता है कि उत्तरी अफ्रीका पर विजय प्राप्त करने वाले मुसलमानों के नेता ने अपने घोड़े को सीधे अटलांटिक महासागर में यह दिखाने के लिए भेजा कि कोई और रास्ता नहीं था, लेकिन उन्हें सांस्कृतिक और भाषाई रसातल से नहीं रोका गया, जिसने विजेताओं को रहने वाले बार्बरी जनजातियों से अलग कर दिया। ये भूमि।
इसलिए, एक कृषि-साक्षर समाज में रहने वाले लोग इसमें विभिन्न पदों पर काबिज होते हैं और विविध ऊर्ध्वाधर और क्षैतिज संबंधों में शामिल होते हैं, जिनमें से शायद वे हैं जो दूर से मिलते-जुलते हैं जिन्हें बाद में "राष्ट्रीयता" कहा जाएगा; लेकिन मूल रूप से यह एक पूरी तरह से अलग तरह का रिश्ता है। यहां संस्कृतियों की विविधता है और जटिल राजनीतिक इकाइयां और गठबंधन हैं, लेकिन इन दोनों क्षेत्रों के बीच कोई स्पष्ट निर्भरता नहीं है। /17/ पुल राजनीतिक पदानुक्रम और सांस्कृतिक क्षेत्र किसी भी तरह से "राष्ट्रीयता" जैसी इकाई की मदद से एक दूसरे के साथ सहसंबद्ध नहीं हैं।
उन्नत औद्योगिक समाज
आज, एक अलग प्रकार का समाज मौजूद है और दुनिया में तेजी से फैल रहा है, जो ऊपर वर्णित समाज से मौलिक रूप से अलग है। सबसे पहले, इसका आर्थिक आधार अलग है: यह जानबूझकर निरंतर, निरंतर नवाचार में, उत्पादक शक्तियों और उत्पादों में घातीय वृद्धि में समर्थन चाहता है। यह समाज ज्ञान के सिद्धांत को मानता है, जो रहस्योद्घाटन का सहारा लिए बिना प्रकृति के रहस्यों को भेदना संभव बनाता है, और साथ ही आपको प्रकृति की शक्तियों को प्रभावी ढंग से हेरफेर करने की अनुमति देता है, उनका उपयोग बहुतायत प्राप्त करने के लिए करता है। उसी समय, प्रकृति अब उन सिद्धांतों के स्रोत के रूप में काम नहीं कर सकती है जो समाज के संगठन को सही ठहराते हैं। दरअसल, इस प्रकार के समाज के संगठन को सही ठहराने वाला पहला सिद्धांत आर्थिक विकास है, और कोई भी शासन जो इसे प्रदान करने में असमर्थ है, वह खुद को एक कठिन स्थिति में पाता है। (दूसरा राष्ट्रीय सिद्धांत है, जो यहां हमारा मुख्य विषय होगा।)
अब हमने जिस समाज पर विचार किया है, वह अब माल्थुसियन नहीं है: इसमें आर्थिक विकास की दर जनसांख्यिकीय विकास की दर से अधिक है, जो विभिन्न कारणों से घट रही है या पूरी तरह से रुक भी गई है। इस समाज की संस्कृति में, उर्वरता को अब महत्व नहीं दिया जाता है (या बिल्कुल भी मूल्यवान नहीं): एक शुद्ध, पेशीय श्रम शक्ति, अधिकारियों के दृष्टिकोण से और व्यक्तियों के दृष्टिकोण से, दोनों शांतिकाल में और दोनों के दृष्टिकोण से बहुत कम मायने रखती है। युद्ध के समय में। (सच है, सबसे पहले औद्योगिक युग ने सार्वभौमिक भर्ती को जीवन में लाया और विशाल सेनाओं को जन्म दिया, रचना में किसान: किसानों को "तोप चारे" के रूप में महत्व दिया गया था। हालांकि, हमारे समय में - फ़ॉकलैंड में युद्धों का समय और में फारस की खाड़ी - निर्णायक कारक पहले से ही सैनिकों की संख्या नहीं है, बल्कि कर्मियों की तकनीक और प्रशिक्षण है।) अब केवल शिक्षित लोग ही उपयोगी हैं, और शिक्षा महंगी है। किसी भी व्यवसाय में, अब यह मात्रा नहीं है जो एक भूमिका निभाती है, बल्कि श्रमिकों की गुणवत्ता, जो कि सुसंस्कृत लोगों के उत्पादन की तकनीक पर निर्भर करती है, दूसरे शब्दों में, "शिक्षा" पर। अधिकारी अब प्रजनन क्षमता को रक्षा या आर्थिक क्षमता के स्रोत के रूप में नहीं देखते हैं; माता-पिता अपने बच्चों में वे नहीं देखते जो बुढ़ापे में अपना जीवन सुनिश्चित करेंगे। संतान का उत्पादन महंगा है और अन्य मांगों और आत्म-संतुष्टि और आत्म-प्राप्ति के रूपों के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए मजबूर है। /18/
काम की प्रकृति भी मौलिक रूप से बदल गई है। एक कृषि प्रधान समाज में, "काम" एक आवश्यक चीज थी, लेकिन किसी भी तरह से प्रतिष्ठित नहीं थी। यह शारीरिक, शारीरिक श्रम था, जो मुख्य रूप से कृषि उत्पादन से जुड़ा था। इस तरह के काम में मुख्य रूप से भौतिक वस्तुओं के लिए मानव पेशी शक्ति के अनुप्रयोग शामिल थे। समय-समय पर पशु शक्ति और कुछ सरल तंत्रों के उपयोग के माध्यम से इसकी गंभीरता को कम करना संभव था जिससे पानी या हवा की शक्ति का उपयोग करना संभव हो गया। एक विकसित औद्योगिक समाज में, तस्वीर पूरी तरह से अलग है। शारीरिक श्रम जैसे कि यहाँ लगभग गायब हो गया है। अब से, शारीरिक रूप से काम करने का मतलब पूरे दिन एक पिक या फावड़ा स्विंग करना नहीं है: अब इसके लिए मशीनों के ज्ञान की आवश्यकता होती है, जिन्हें संचालित करना हमेशा आसान नहीं होता है। यानी ज्यादातर लोग अपने काम में प्रकृति से बिल्कुल भी रूबरू नहीं होते हैं। उनके काम में कंप्यूटर या, सबसे खराब, टेलीफोन, टेलीफैक्स और टाइपराइटर की मदद से लोगों और संकेतों का लगातार हेरफेर होता है।
यह सब संस्कृति के लिए गंभीर परिणाम है, अर्थात समाज में प्रसारित होने वाली प्रतीकों की व्यवस्था के लिए। गुमनाम, व्यापक रूप से अलग किए गए वार्ताकारों के बीच संदेशों का तेजी से आदान-प्रदान असंभव होगा यदि संदेशों का अर्थ स्थानीय बोली की विशेषताओं पर निर्भर करता है और इसके अलावा, एक विशेष संदर्भ पर, वास्तव में जटिल संदर्भों का उल्लेख नहीं करना। हालांकि, इस तरह के संचार की विधि ही संदर्भ को नष्ट कर देती है। इशारों, चेहरे के भाव, स्वर, भाषण की गति, अंतरिक्ष में वक्ता की स्थिति और बयान के साथ परिस्थितियों में निहित अर्थों को इस तरह से व्यक्त करना असंभव है। पाठ और व्यक्ति की स्थिति में कुछ भी नहीं जुड़ता है, और पाठ स्वयं इस स्थिति को प्रभावित नहीं कर सकता है। यह सब बस संचार चैनल से नहीं गुजरता है: यह चैनल इस तरह से व्यवस्थित है। सजीव भाषण में, हावभाव, मुद्रा आदि जैसे तत्वों ने कुछ स्वरों की भूमिका निभाई, जैसे कि वे मौखिक संदेश के अर्थ को प्रभावित करते थे। लेकिन ये स्वर थे, प्रयोग करने योग्य और बहुत ही संकीर्ण सीमाओं के भीतर सार्थक, एक अपरिवर्तनीय नगरपालिका मुद्रा की तरह कुछ। इस बीच, संचार की सार्वभौमिक प्रणाली में केवल ऐसे संकेतों का उपयोग शामिल है जिनका सार्वभौमिक अर्थ है, सार्वभौमिक मानकों को पूरा करते हैं और संदर्भ पर निर्भर नहीं होते हैं।
यह महत्वपूर्ण है कि अर्थ अब केवल समाप्त हो गया है अंदरसंदेश ही। जो संदेश प्रसारित करते हैं, साथ ही उन्हें प्राप्त करने वाले, इस अर्थ को पढ़ने में सक्षम होना चाहिए, उनके लिए सामान्य नियमों का पालन करना, यह निर्धारित करना कि पाठ क्या है और क्या नहीं है। लोगों को तत्वों को अलग करना सिखाया जाना चाहिए, निश्चित रूप सेएक विशिष्ट स्थान से अर्थ, और अमूर्तता को प्रभावित करना /19/ संदर्भ। प्रासंगिक और प्रासंगिक के बीच अंतर करने की क्षमता मानकोंसंदेश के तत्व सूक्ष्म हैं और इसे प्राप्त करना किसी भी तरह से आसान नहीं है। इसके लिए बहुत सारे प्रशिक्षण और एक विशाल शब्दार्थ अनुशासन की आवश्यकता होती है। यह कुछ हद तक सेना की कवायद के परिणामों की याद दिलाता है - कमांड के औपचारिक शब्दों का तुरंत जवाब देने के लिए तत्परता के लिए अच्छी तरह से परिभाषित कार्यों की आवश्यकता होती है - लेकिन इस मामले में संभावित आदेशों की सीमा किसी भी सेना में स्वीकृत की तुलना में व्यापक रूप से व्यापक है। लेकिन अर्थ अत्यंत स्पष्ट होना चाहिए, हालांकि अर्थ का संभावित क्षेत्र वास्तव में विशाल है, शायद अनंत भी।
यह सब बताता है कि मानव जाति के इतिहास में पहली बार उच्चसंस्कृति सर्वव्यापी हो जाती है: यह क्रियान्वित होती है और समग्र रूप से समाज को गले लगाती है। लोग अपनी संपूर्णता में सांस्कृतिक अर्थों को समझ सकते हैं, भाषा में निहित सभी अंतहीन अर्थों का जवाब दे सकते हैं। दूसरे शब्दों में, वे पहले से ही उस धोखेबाज़ व्यक्ति से बहुत दूर चले गए हैं जिसने एक समय में एक दर्जन वैधानिक आदेशों का सही ढंग से जवाब देना सीख लिया था, और तब भी जब वे कंधे की पट्टियों पर आवश्यक संख्या में धारियों वाले व्यक्ति द्वारा उच्चारित किए जाते हैं और एक समझने योग्य स्थिति। इसके परिणाम अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण हैं, हालांकि उन्हें अभी तक ठीक से समझा या अध्ययन नहीं किया गया है। सार्वभौमिक शिक्षा का मूल्य, जो आधुनिक समाज की मूलभूत संरचना द्वारा निर्धारित होता है, सांस्कृतिक क्षितिज के विस्तार के बारे में अस्पष्ट विलाप और उत्साह से कहीं आगे जाता है (भले ही ऐसा विस्तार वास्तव में मौजूद हो)। हम यहां अपने मुख्य विषय - राष्ट्रवाद के प्रसार के करीब आते हैं। एक उच्च संस्कृति मौलवियों के एक विशेष दल द्वारा लिखित ग्रंथों के माध्यम से बनाए और लागू किए गए विचारों की एक क्रमबद्ध और मानकीकृत प्रणाली है। मोटे तौर पर, हमारे यहाँ निम्नलिखित न्यायशास्त्र है। मानव श्रम चरित्र में अर्थपूर्ण हो गया है। इसका अभिन्न अंग अवैयक्तिक, संदर्भ-मुक्त जनसंचार है। यह तभी संभव है जब इस सामूहिक प्रक्रिया में शामिल सभी लोग संदेशों को बनाने और डिकोड करने के लिए समान नियमों का पालन करें। दूसरे शब्दों में, उन्हें एक ही संस्कृति से संबंधित होना चाहिए, और यह संस्कृति अनिवार्य रूप से उच्च है, क्योंकि औपचारिक प्रशिक्षण की प्रक्रिया में ही संबंधित क्षमताओं में महारत हासिल की जा सकती है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि यदि समग्र रूप से समाज को कार्य करना है, तो उसे एक ही मानकीकृत उच्च संस्कृति से पार पाना होगा। ऐसा समाज अब विभिन्न उपसंस्कृतियों के जंगली विकास को बर्दाश्त नहीं कर पाएगा, प्रत्येक अपने स्वयं के संदर्भ से जुड़ा हुआ है और आपसी गलतफहमी की ठोस बाधाओं से अलग है। /20/
एक और परिस्थिति है जो संस्कृति के मानकीकरण में योगदान करती है। तथ्य यह है कि समाज की प्रभावशीलता के मूल्यांकन के लिए मुख्य मानदंड इस तरह की भलाई नहीं है, बल्कि लगातार है की बढ़तीकल्याण। यानी सिर्फ समृद्धि ही नहीं, स्थिर आर्थिक विकास भी। अथक सुधार ही आधुनिक समाज की संरचना को सही ठहराता है। एक बार की बात है, एक अच्छी फसल इस बात का सबूत थी कि एक राजा अच्छा था। अब, हालांकि, शासन को वैध माना जाता है, जो उद्योग में उत्पादकता में लगातार वृद्धि सुनिश्चित करता है। एक बेकार शासक के सिर पर एक शापित भूमि आज शून्य या उत्पादन में नकारात्मक वृद्धि वाला देश है। इसके विपरीत, उत्पादन में जितनी अधिक वृद्धि होती है, शासक उतना ही अधिक बुद्धिमान और साहसी माना जाता है। इस दृष्टिकोण की दार्शनिक अभिव्यक्ति प्रगति का विचार है।
विकास की कीमत नवाचार और नौकरियों की संरचना का निरंतर, कभी न खत्म होने वाला परिवर्तन है। इस प्रकार के समाज में एक स्थिर भूमिका संरचना नहीं हो सकती है जिसमें व्यक्तियों को एक स्थायी "निवास परमिट" प्राप्त होगा, जैसा कि एक कृषि समाज में होता था। नौकरशाही की स्थिति यहां महत्वपूर्ण है - उद्योग और अन्य जगहों पर - लेकिन नौकरशाही संरचना स्वयं अनिवार्य रूप से अस्थिर है। (यह वास्तव में कुछ असामान्य संरचनाओं की स्थिरता है, जैसे कि साम्यवादी पदानुक्रम, जो उनकी कम दक्षता की गवाही देता है, और शायद इसका कारण भी बनता है।) इसके अलावा, कई पदों (शायद अधिकांश पदों पर नहीं, लेकिन उनमें से कम से कम एक महत्वपूर्ण हिस्सा) को जटिल की आवश्यकता होती है। तकनीकी कौशल, जिसका अर्थ है कि वे क्षमता और क्षमता के सिद्धांत के अनुसार वितरित किए जाते हैं, लेकिन जन्म से नहीं और हमेशा के लिए नहीं, जैसा कि पुराने दिनों में होता था, जब यह केवल एक स्थिर संरचना की नींव को मजबूत करने और मजबूत करने के बारे में था।
यह सब हमारे समाज को मौलिक रूप से समतावादी बनाता है: किसी व्यक्ति को एक निश्चित रैंक एक बार और सभी के लिए देना मुश्किल है, क्योंकि यह रैंक एक दिन उसकी गतिविधि की वास्तविक दक्षता के साथ संघर्ष में आ सकता है। व्यक्तिगत क्षमताओं और व्यक्तियों की क्षमता के अनुसार पदों को वितरित करने की आवश्यकता उनके वितरण के पुराने सिद्धांत को एक अपरिवर्तनीय, एक बार सौंपे गए और व्यक्तिगत रैंक से अविभाज्य के अनुसार बाहर करती है। इस समाज की आंतरिक गतिशीलता इसके समतावाद पर जोर देती है, लेकिन समतावाद गतिशीलता का कारण नहीं है। इस प्रकार, पूर्व-औद्योगिक युग में समाज की संरचना की जटिलता की प्रक्रिया के साथ बढ़ती असमानता की प्रवृत्ति को ठीक विपरीत 3 द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है।
3 Cf. Lenskl G. शक्ति और विशेषाधिकार: सामाजिक स्तरीकरण का सिद्धांत। एनवाई, 1966।
समानता, द्वारा /21/ समाज की एक नई संरचना से पैदा हुआ, निश्चित रूप से, इस तथ्य को बाहर नहीं करता है कि लोग वास्तव में उनकी भलाई, शक्ति और जीवन की संभावनाओं के मामले में समान हैं। फिर भी, इस समाज में समतावाद निश्चित रूप से एक सिद्धांत के रूप में माना जाता है, एक सामाजिक आदर्श के रूप में, महत्वपूर्ण है और, एक निश्चित अर्थ में, सामाजिक जीवन के पाठ्यक्रम पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालता है।
लोगों के बीच जो अंतर अब मौजूद हैं, वे असमानता के पैमाने के साथ समान रूप से और सुचारू रूप से वितरित हैं: यह बिल्कुल भी तेज बूंदों और दुर्गम बाधाओं की तरह नहीं है जो अतीत में सम्पदा या जातियों के बीच मौजूद थे। आज, मतभेद, इसलिए बोलने के लिए, एक सांख्यिकीय, संभाव्य प्रकृति के हैं, व्यक्तिगत भाग्य द्वारा निर्धारित किए जाते हैं, न कि औपचारिक विशेषाधिकारों द्वारा। और न तो इस तरह की असमानता के शिकार, और न ही वे जिन्हें यह लाभप्रद स्थिति में रखता है, इसे अपने "I" का एक अभिन्न अंग मानते हैं, क्योंकि यह प्राथमिकता नहीं है, लेकिन प्रत्येक मामले में एक विशिष्ट व्यावहारिक स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है। जब असमानता बहुत अधिक स्पष्ट होती है, तो इसकी निंदा के साथ बात की जाती है। दूसरे शब्दों में, हमारे समाज में विशेषाधिकार पर जोर देने की प्रथा नहीं है। "बहुत अमीर लोग हमसे कुछ अलग हैं," स्कॉट फिट्जगेराल्ड ने एक बार हेमिंग्वे के साथ बातचीत में टिप्पणी की थी। "हाँ," हेमिंग्वे ने उत्तर दिया, "क्योंकि उनके पास बहुत पैसा है।" और वह सही था, हालांकि फिट्जगेराल्ड को अवलोकन से इनकार नहीं किया जा सकता है। हेमिंग्वे ने आधुनिक दृष्टिकोण व्यक्त किया: एक व्यक्ति एक चीज है, और उसकी स्थिति पूरी तरह से अलग है। रोमांटिक फिट्जगेराल्ड ने एक ऐसी दुनिया के लिए एक आंतरिक प्रतिबद्धता दिखाई, जहां विपरीत सच था। हालांकि, जैसा कि टोकेविल ने तर्क दिया, दुनिया काफी बदल गई है - आज यह फिजराल्ड़ की दुनिया की तुलना में हेमिंग्वे की दुनिया है - और लोग एक दूसरे से बाहरी रूप से भिन्न हैं, लेकिन आंतरिक रूप से नहीं।
लेकिन, सबसे महत्वपूर्ण बात, समाज में जीवन के औपचारिक नियम, चाहे उत्पादन के क्षेत्र में हों या राजनीति के क्षेत्र में, अनुमति देते हैं और, इसके अलावा, ज़रूरत होनाताकि लोगों की संस्कृति समान हो। संदर्भ-मुक्त सूचना का प्रवाह समाज के सभी पहलुओं के कामकाज के लिए एक अनिवार्य तत्व है। सूचना नेटवर्क स्वयं इस तरह से डिज़ाइन किया गया है कि किसी भी क्षण और किसी भी लिंक में हर कोई इससे जुड़ सकता है, क्योंकि आज कुछ श्रेणियों के लोगों के लिए कोई पद आरक्षित करना संभव नहीं है। सूचना नेटवर्क में मानक इनपुट और आउटपुट होते हैं जो किसी भी उपयोगकर्ता के कनेक्शन की अनुमति देते हैं, न कि केवल वे जिन्हें कुछ विशेष दर्जा प्राप्त है। जो कोई भी संकेतों के इस आदान-प्रदान में भाग नहीं ले सकता, उसे एक उपद्रव के रूप में, एक पाखण्डी के रूप में माना जाता है। ऐसा व्यक्ति जलन, शत्रुता का कारण बनता है और आमतौर पर अपमान का अनुभव करने के लिए मजबूर होता है।
ऐसे सामाजिक संगठन का एक ओर संस्कृति और दूसरी ओर राज्य और समाज के बीच विकसित होने वाले संबंधों के क्या परिणाम होते हैं? /22/
तो, इस प्रकार का समाज न केवल रोकता है, बल्कि एक सजातीय संस्कृति के प्रसार में निश्चित रूप से योगदान देता है। यह एक विशेष प्रकार की संस्कृति होनी चाहिए - एक "उच्च" संस्कृति (यह कहने की जरूरत नहीं है कि इस शब्द का उपयोग यहां समाजशास्त्र में किया गया है, न कि मूल्यांकन के अर्थ में), मानदंडों और मानकों की एक जटिल प्रणाली के अधीन। इसके प्रसार के लिए शिक्षा के क्षेत्र में असाधारण प्रयासों की आवश्यकता है, और वास्तव में, इस समाज में, सार्वभौमिक शिक्षा के आदर्श को लगातार और व्यावहारिक रूप से पूरी तरह से महसूस किया गया है। बच्चे यहां अपनी मां की गोद में नहीं, बल्कि बचपन से ही शिक्षा प्रणाली में शामिल होने के कारण बड़े होते हैं।
विशाल, महँगा, मानकीकृत शिक्षा प्रणाली, इस जैविक कच्चे माल को सामाजिक रूप से स्वीकार्य सांस्कृतिक उत्पाद में बदलते हुए, समाज में उपयोग की जाने वाली सभी मानव सामग्री को पुन: चक्रित करती है। शिक्षा की लागत का अधिकांश हिस्सा राज्य या स्थानीय अधिकारियों द्वारा वहन किया जाता है जो इसका प्रतिनिधित्व करते हैं। अंततः, केवल राज्य (या थोड़ा व्यापक क्षेत्र जिसमें "जनता" का कुछ हिस्सा भी शामिल है) इस जिम्मेदारी का भारी बोझ उठा सकता है, साथ ही साथ सभी उद्योगों के इस सबसे महत्वपूर्ण में उत्पादों की गुणवत्ता पर नियंत्रण रखता है - में सामाजिक रूप से स्वीकार्य मनुष्यों का उत्पादन, इस समाज के लिए आवश्यक कार्य करने में सक्षम। यह राज्य के मुख्य कार्यों में से एक बन जाता है। समाज को समरूप होना चाहिए (gleichgeschaltet), और केवल केंद्रीय अधिकारी ही इस ऑपरेशन को निर्देशित कर सकते हैं। विभिन्न राज्यों के बीच नदी घाटियों को नियंत्रित करने की कोशिशों के बीच, एक संस्कृति किसी अन्य संस्कृति के खिलाफ अपना बचाव करने का एकमात्र तरीका है, जिसका एक संरक्षक राज्य है, अगर उसके पास पहले से ही एक संस्कृति नहीं है। जिस तरह हर महिला का पति होना चाहिए, अधिमानतः उसका अपना, उसी तरह संस्कृति का एक राज्य होना चाहिए, सबसे अच्छा, उसका अपना। संस्कृति-राज्य तब एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करने लगते हैं। इस प्रकार एक "उच्च" प्रकार की मानकीकृत लिखित संस्कृति के साथ, आंतरिक रूप से मोबाइल, परमाणु समतावादी समाज उत्पन्न होता है। साथ ही, राज्य संस्कृति के प्रसार और रखरखाव और अपनी सीमा की सीमाओं की सुरक्षा का ख्याल रखता है। इसे संक्षेप में कहा जा सकता है: एक संस्कृति - एक राज्य; एक राज्य - एक संस्कृति।
राष्ट्रवाद का प्रस्तावित सिद्धांत भौतिकवादी है (हालांकि मार्क्सवादी बिल्कुल भी नहीं) इस अर्थ में कि, घटना की व्याख्या करते हुए, यह इसे उस तरीके से निकालता है जिसमें समाज अपने भौतिक अस्तित्व को बनाए रखता है। कृषि उत्पादन और स्थिर प्रौद्योगिकी पर आधारित ऐतिहासिक रूप से पहले के समाज में, सैन्य /23/ लिपिकीय संरचनाएं, पदानुक्रम, सांस्कृतिक बहुलवाद, उच्च और निम्न संस्कृति के बीच तनाव, और एक हिंसक तंत्र और धार्मिक विचारधारा पर आधारित राजनीतिक व्यवस्था, लेकिन आमतौर पर सांस्कृतिक समुदायों के प्रति उदासीन। इसने सामाजिक पदों से संबंधित मतभेदों को कई गुना बढ़ा दिया, लेकिन राजनीतिक सीमाओं तक नहीं। एक नए समाज में प्रौद्योगिकी के विकास के आधार पर, शारीरिक श्रम के बजाय शब्दार्थ पर, व्यापक, अवैयक्तिक और कभी-कभी गुमनाम संचार की प्रणाली पर जिसमें संदेश संदर्भ से मुक्त होते हैं, और व्यवसायों की तरल संरचना पर, एक मानकीकृत उच्च एक संस्कृति को शिक्षा प्रणाली के माध्यम से प्रत्यारोपित किया गया और इस समाज के सभी सदस्यों के बीच समान रूप से वितरित किया गया। इसकी राजनीतिक संरचना और सरकार की अपनाई गई प्रणाली दो कारणों से उचित है: वे किस हद तक स्थायी आर्थिक विकास सुनिश्चित करते हैं और किस हद तक वे किसी दिए गए समाज की संस्कृति विशेषता के विकास, प्रसार और संरक्षण में योगदान करते हैं। इस तरह राज्य और उच्च संस्कृति का घनिष्ठ संबंध हो जाता है, और राज्य और धर्म या वंश के बीच के पुराने संबंध टूट जाते हैं या अक्रियाशील हो जाते हैं और केवल सजावट में बदल जाते हैं।
इन निर्भरताओं के समर्थन में दिया गया तर्क मुझे केवल यूक्लिडियन इसकी अनुनय में लगता है। एक ही निष्कर्ष पर आए बिना इन कनेक्शनों का पता लगाना असंभव लगता है। जैसा कि स्पिनोज़ा ने कहा, यह असंभव है, स्पष्ट रूप से सत्य व्यक्त करने के लिए, समझौते को प्राप्त करने के लिए नहीं। काश, हमेशा ऐसा नहीं होता, लेकिन इस मामले में, मेरी राय में, सभी कनेक्शन स्पष्ट हैं। (मैं इस पर अडिग हूं, हालांकि मुझे यह स्वीकार करना होगा कि बहुत से लोग सबूत पढ़ने के बाद भी इस सिद्धांत से असहमत हैं।)
बेशक, यूक्लिड के साथ अपनी तुलना करना अनैतिक है और यह आशा करना मूर्खता है कि मानविकी में यूक्लिडियन प्रेरकता बिल्कुल भी संभव है। कुछ हद तक, मुझे केवल इस तथ्य से क्षमा किया जाता है कि मैं यह विडंबना के साथ कहता हूं, और घमंड से नहीं, बल्कि आत्म-आलोचना के क्रम में। हां, मुझे विश्वास है कि इस तर्क में यूक्लिडियन स्पष्टता है, लेकिन मुझे यह भी ध्यान रखना चाहिए कि हम जिस दुनिया में रहते हैं वह केवल आंशिक रूप से यूक्लिडियन है। इस सिद्धांत को दर्शाने वाले बहुत सारे डेटा हैं, लेकिन कई अन्य ऐसे भी हैं जो इसकी पुष्टि नहीं करते हैं। यहां शोध की जरूरत है। तर्क की एक पंक्ति के बारे में कुछ गड़बड़ है जो आश्वस्त लगती है लेकिन (कम से कम आंशिक रूप से) तथ्यों का खंडन करती है। यह संभव है - हालांकि यह अभी तक स्पष्ट नहीं किया गया है - जिद्दी तथ्य अन्य कारकों की कार्रवाई में एक स्पष्टीकरण पा सकते हैं जो समग्र तस्वीर को जटिल बनाते हैं, मूल मॉडल में ध्यान में नहीं रखा जाता है, लेकिन वास्तविकता में महत्वपूर्ण और परिचालन होता है। /24/
लिखित
अब तक हमने अपने आप को समाज के दो अमूर्त आदर्श प्रकारों का वर्णन करने तक ही सीमित रखा है। यह एक कृषि प्रधान समाज है जो राष्ट्रवाद के लिए इच्छुक नहीं है और यहां तक कि इसके लिए एक निश्चित प्रतिरक्षा भी है, और एक विकसित औद्योगिक समाज है जिसमें राष्ट्रवाद के अलावा कुछ भी शायद ही आयोजन सिद्धांत हो सकता है। उत्तरार्द्ध का अर्थ है कि प्रत्येक राजनीतिक इकाई के भीतर एक मानकीकृत संस्कृति है, या - यदि आप दूसरे छोर से जाते हैं - कि प्रत्येक मानकीकृत संस्कृति अपना राज्य प्राप्त करना चाहती है। लेकिन हमने अभी तक कुछ नहीं कहा है। मार्ग,जिसके बाद समाज या राज्य पहले राज्य से दूसरे राज्य में जाते हैं। इस बीच, अगर हम किसी विकसित सिद्धांत के बारे में बात कर रहे हैं, तो इसमें निश्चित रूप से इस संबंध में कुछ संकेत शामिल होने चाहिए। यह और भी महत्वपूर्ण है क्योंकि मैंने जो सैद्धांतिक प्रस्ताव रखा है, उनमें से एक यह है कि राष्ट्रवाद सबसे स्पष्ट रूप से पथ के अंत में नहीं, बल्कि कुछ संक्रमणकालीन, पारगमन बिंदुओं पर प्रकट होता है।
यह माना जा सकता है कि एक ओर गैर-जातीय साम्राज्यों और सूक्ष्म-राजनीतिक संरचनाओं की दुनिया के बीच, और दूसरी ओर, राष्ट्रीय रूप से सजातीय राज्यों की दुनिया में, पांच विशिष्ट संक्रमणकालीन चरण हैं।
1. प्रारंभिक बिंदु। एक ऐसी दुनिया है जिसमें जातीय सिद्धांत अभी तक स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं किया गया है और लगभग कोई राजनीतिक विचार नहीं है जो इसे किसी भी तरह सत्ता की वैधता से जोड़ता है।
2. दुनिया अभी भी पिछले चरण से विरासत में मिली राजनीतिक संरचनाओं और सीमाओं को बरकरार रखती है, लेकिन राष्ट्रवादी विचार पहले से ही एक राजनीतिक सिद्धांत के रूप में उभर रहा है। यह राष्ट्रवादी अतार्किकता का चरण है 4। यहीं से पुराने राज्यों और पुरानी सीमाओं के खिलाफ निर्देशित राष्ट्रवादी आंदोलन गति पकड़ता है।
3. राष्ट्रीय विडंबना की जीत और हार। बहुराष्ट्रीय साम्राज्यों का विघटन है, और उनके साथ सत्ता के वंशवादी और धार्मिक औचित्य के सभी सामान्य रूप हैं। उनका स्थान राष्ट्रीय सिद्धांत द्वारा लिया जाता है। कई छोटे राज्य उभर कर सामने आते हैं, जिनमें से प्रत्येक उस जातीय समूह का नेतृत्व करने के अपने इरादे की घोषणा करता है जिसके साथ वह एक विशेष राष्ट्रीय पथ पर अपनी पहचान रखता है।
4 इरेडेंटिज्म (इतालवी इरेडेंटो से - अनलिबरेटेड) 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में इटली में एक राजनीतिक आंदोलन है। ऑस्ट्रिया-हंगरी की सीमावर्ती भूमि को इतालवी आबादी के साथ जोड़ने के लिए। (लगभग। अनुवाद।)
साथ ही, यह स्थिति राष्ट्रवाद की हार में बदल जाती है, इसके आत्म-अस्वीकार, क्योंकि इन नई राजनीतिक इकाइयों में से प्रत्येक में राष्ट्रवाद की समस्याएं उत्पन्न होती हैं। /25/ अल्पसंख्यक, यदि पहले से मौजूद राज्यों की सभी समस्याओं से कम नहीं, तो अधिक नहीं। वे पुरानी व्यवस्था की सभी कमजोरियों को विरासत में लेते हैं, लेकिन साथ ही साथ कई नई कमजोरियां भी हासिल कर लेते हैं।
4. नाच अंड नेबेल 5 । यहां मैं द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान नाजियों द्वारा उनके कुछ कार्यों का उल्लेख करने के लिए इस्तेमाल किए गए शब्द का उपयोग कर रहा हूं। सैन्य गोपनीयता के परदे के कारण, या संघर्ष और जुनून की गर्मी में, या शायद महान आक्रोश के प्रभाव में - जैसा भी हो सकता है, लेकिन ऐसी स्थिति में नैतिक मानकों को नीचा दिखाया जाता है और सिद्धांत राष्ट्रवाद, जिसके लिए आवश्यक है कि कॉम्पैक्ट जातीय समूह एक निश्चित क्षेत्रीय-राजनीतिक संरचना में फिट हों, अभूतपूर्व क्रूरता के साथ शुरू होता है। इसके लिए, वे अब आत्मसात करने की अच्छी पुरानी पद्धति का उपयोग नहीं करते हैं, बल्कि पूरे लोगों के नरसंहार या जबरन पलायन का उपयोग करते हैं।
5. राष्ट्रवादी नीतियों के परिणामों के साथ समाज की उच्च स्तर की संतृप्ति, बढ़ी हुई समृद्धि और सांस्कृतिक अभिसरण - यह सब एक कमी की ओर जाता है - हालांकि गायब होने के लिए नहीं - राष्ट्रवाद के घातक परिणामों की।
आइए इनमें से प्रत्येक चरण को अधिक विस्तार से देखें।
5 रात और कोहरा (जर्मन) (अनुवाद नोट)
1) प्रारंभिक बिंदु
वास्तव में, फ्रांसीसी क्रांति की पूर्व संध्या पर यूरोप पहले ही ऊपर वर्णित आदर्श कृषि समाज से काफी दूर चला गया था। यहां, एक हजार वर्षों से, स्थिर आर्थिक विकास, अपरिवर्तनीय राजनीतिक और वैचारिक परिवर्तन हुए हैं। शहरीकरण बड़े पैमाने पर पहुंच गया है, और कई राज्यों में एक प्रभावी नौकरशाही तंत्र विकसित किया गया है। सुधार ने संज्ञानात्मक और विधायी क्षेत्र में खेल के नियमों को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया, सामाजिक रूप से स्वतंत्र अधिकारियों के लिए प्रत्यक्ष व्यक्तिगत अपील के विचार को पेश किया - पहले पवित्रशास्त्र और विवेक के लिए, और फिर व्यक्तिगत कारण के लिए। उसके बाद, वैज्ञानिक क्रांति शुरू हुई, जिसने जल्द ही इसकी दार्शनिक नींव और परिणामों का विकास किया। ज्ञानोदय के दौरान, दुनिया और समाज के धर्मनिरपेक्ष, व्यक्तिवादी और प्राकृतिक विचारों की एक प्रणाली तैयार की गई थी। अर्थव्यवस्था में और यहां तक कि सैन्य क्षेत्र में, गुरुत्वाकर्षण का केंद्र यूरोप के उत्तर-पश्चिम में स्थानांतरित हो गया: नागरिक समाज इंग्लैंड और हॉलैंड में बनाया गया था, और शक्तियों के पृथक्करण की संस्था शुरू की गई थी। अजीब तरह से, अपनी सैन्य शक्ति के मामले में, उदारवादी राज्य पारंपरिक रूप से सैन्यवादी अभिविन्यास के साथ केंद्रीकृत राजशाही के कम से कम (यदि मजबूत नहीं) के बराबर थे। XVIII सदी में। दुकानदारों के एक राष्ट्र ने युद्ध के मैदान में सैन्य अभिजात वर्ग के एक राष्ट्र को बार-बार हराया है। (उत्तरार्द्ध सफल रहा /26/ दूसरों के साथ गठबंधन में अभिनय करके ही जीतें - विदेशी दुकानदार।) उत्तर पश्चिमी यूरोप के बड़े क्षेत्रों में, पारिवारिक संबंधों के क्षेत्र में संचालित एक व्यक्तिवादी सिद्धांत: यहां विवाह देर से हुए और भागीदारों की व्यक्तिगत पसंद पर संपन्न हुए, और एक के रूप में काम नहीं किया व्यापक सामाजिक समूहों के सामान्य संबंधों की प्रणाली की निरंतरता। कई क्षेत्रों में, साक्षरता आबादी के बीच व्यापक थी, जिसका उपयोग धर्मनिरपेक्ष उद्देश्यों के लिए किया जाता था। इन सभी मामलों में, और निस्संदेह कई अन्य मामलों में, यूरोप ने आधुनिक दुनिया की ओर बढ़ने के लिए बहुत समय पहले शुरू किया था, जो केवल उन्नीसवीं शताब्दी में था। अंत में एक बहुत ही निश्चित आकार प्राप्त कर लिया।
हालाँकि, जब फ्रांसीसी क्रांति और नेपोलियन युद्धों की उथल-पुथल के बाद, यह वैध राजनीतिक इकाइयों को औपचारिक रूप देने और उनके बीच सीमाओं को स्थापित करने का सवाल था, तो दुनिया ने वंशवादी सिद्धांतों की कोशिश की और परीक्षण किया। सुधार और धार्मिक युद्धों के परिणामस्वरूप सम्राटों की स्थिति काफी मजबूत हुई, जिसने सत्ता की वैधता का न्याय करने में सक्षम सार्वभौमिक अधिकार के विचार को नष्ट कर दिया, और इस तरह स्वतंत्र राज्यों और शासकों की पूर्ण संप्रभुता की पुष्टि की। 18 वीं शताब्दी में दिखाई देने वाले अधिकांश नवाचार "प्रबुद्ध" पूर्ण सम्राटों के प्रयासों से उत्पन्न हुए, लेकिन किसी भी व्यापक आंदोलन से नहीं। यह कहा जाना चाहिए कि निरपेक्षता को सिद्धांत और व्यवहार दोनों में बार-बार चुनौती दी गई थी, लेकिन ब्रिटिश, उदाहरण के लिए, गणतंत्र के साथ प्रयोग करने और बहाली के साथ, अंततः इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि उनकी स्वतंत्रता की तुलना में सीमित राजतंत्र में उनकी स्वतंत्रता बेहतर थी। इसके पूर्ण उन्मूलन की शर्तें। डच गणराज्य भी धीरे-धीरे एक राजशाही के रूप में विकसित हुआ। निर्वाचित रिपब्लिकन संस्थाएं आम तौर पर दुर्लभ थीं, कुछ शहर-राज्य जीवित रहने में कामयाब रहे, और सरकार के प्रतिनिधि रूप अंततः सीमित थे। सच है, XVIII सदी के अंत तक। एक नयाएक गणतंत्र जो एक प्रभावशाली यूरोपीय राजशाही की इच्छा के विरुद्ध स्थापित किया गया था (यद्यपि दूसरे के समर्थन से), लेकिन यह विदेशी था।
अधिकांश कृषि प्रधान राज्य राजतंत्र थे, और एक औद्योगिक समाज में परिवर्तन ने लोकतंत्र की ओर एक कदम बढ़ाया। यह आंशिक रूप से समतावाद के प्रति औद्योगिक समाज की अंतर्निहित प्रवृत्ति के कारण है। एक कृषि प्रधान समाज में, सत्ता के लिए संघर्ष की स्थितियों के सामान्य तर्क के परिणामस्वरूप, शायद, राजशाही प्रवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं: किसी भी संघर्ष में, विजेता के लिए बदला लेने से रोकने के लिए हारे हुए को नष्ट करना बेहतर होता है, और बाकी सभी के लिए यह विजेता के पक्ष को सूचीबद्ध करना बेहतर है, जिसकी शक्ति परिणामस्वरूप मजबूत हो जाती है। यह "स्नोबॉल प्रभाव" ज्यादातर मामलों में एक कृषि प्रधान समाज में राजशाही संरचनाओं की स्थिरता की व्याख्या करता है। हालाँकि, इसके अपवाद भी हैं, /27/ संबंधित, उदाहरण के लिए, खानाबदोशों से, जो बड़े खुले स्थानों में अपने झुंडों को चराते हैं, पहाड़ों में ऊंचे रहने वाले किसानों के लिए, या, कभी-कभी, व्यापारिक समुदायों के लिए। वे इस प्रभाव से दूर हो सकते हैं और अपने स्वयं के प्रतिनिधि, आंतरिक रूप से संतुलित राजनीतिक संस्थानों का विकास कर सकते हैं। पशुचारक अपनी संपत्ति की गतिशीलता और सामूहिकता की आदत के माध्यम से केंद्रीकरण से बच सकते हैं, जिन्हें उन्हें अपनी रक्षा करने की आवश्यकता होती है; हाइलैंडर्स के पास अपने निपटान में प्रकृति द्वारा बनाए गए अभेद्य किले हैं; दूसरी ओर, व्यापारियों को पहल के लिए जगह चाहिए, और पूर्ण शक्ति उनकी गतिविधियों की प्रभावशीलता को कम कर देती है।
समाज का औद्योगीकरण गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को सत्ता के अधिग्रहण से धन के अधिग्रहण में बदल देता है। यहां का रास्ता धन से सत्ता की ओर चलता है, न कि इसके विपरीत। वापस जाने का रास्ता, हालांकि पूरी तरह से खारिज नहीं किया गया है, इसका एक ही अर्थ नहीं है। "स्नोबॉल" प्रभाव जो पहले शक्ति की एकाग्रता का कारण बना, काम करना बंद कर देता है। धन के क्षेत्र में भी यह प्रभाव काम नहीं करता (इस संबंध में मार्क्सवादी भविष्यवाणी गलत निकली)। इस प्रकार, शक्ति और धन एक अधिक संतुलित प्रणाली बनाते हैं।
इसमें हम यह जोड़ सकते हैं कि एक कृषि प्रधान समाज में किसी उच्च पद की आवश्यकता नहीं होती है जो इसे धारण करता है, न तो प्रशिक्षण और न ही प्रतिभा। दूसरी ओर, प्रतिभाओं के यहां विकास की बिल्कुल भी संभावना नहीं है। सीधे शब्दों में कहें तो कोई भी मूर्ख राजा या बैरन हो सकता है। कुछ व्यक्तिगत गुण, जैसे कि क्रूरता, आक्रामकता, साहस, धूर्तता, यहां कुछ लाभ दे सकते हैं, लेकिन सामान्य तौर पर, एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति द्वारा लगाए गए कर्तव्यों को एक यादृच्छिक व्यक्ति द्वारा निष्पादित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जिसे यह पद प्राप्त हुआ है, उदाहरण के लिए, द्वारा विरासत, - जैसा कि एक कृषि प्रधान समाज में अक्सर होता है। ऐसा सिद्धांत केवल तब तक मान्य हो सकता है जब तक कि समाज कठोर संरचनाओं से मुक्त नहीं हो जाता है, या जब तक विशेष परिस्थितियां उत्पन्न नहीं होती हैं जो लोगों को अन्य मानदंडों के अनुसार इन संरचनाओं को भरने के लिए मजबूर करती हैं (उदाहरण के लिए, जटिल विशिष्ट कार्य करने की उनकी क्षमता को ध्यान में रखते हुए)।
दूसरे शब्दों में, एक कृषि प्रधान समाज में, सामाजिक भूमिकाएँ बेतरतीब ढंग से वितरित की जाती हैं, क्योंकि यह वितरण उच्चतम पारलौकिक प्राधिकरण का प्रभारी होता है। यानी ऊंचे पदों पर नियुक्ति का सवाल स्वर्ग में तय होता है। इसके विपरीत, एक औद्योगिक समाज में, भूमिकाओं को व्यक्तिगत डेटा के अनुसार वितरित किया जाता है, जो (कम से कम सिद्धांत के स्तर पर) मामले के हितों के अनुरूप होना चाहिए। उच्च सार्वजनिक पदों के वितरण में इस प्रवृत्ति का संचालन, कम से कम भाग में, इस समाज में हो रहे व्यापक लोकतांत्रिक परिवर्तनों की व्याख्या कर सकता है। समान (यदि केवल सिद्धांत रूप में) उच्च सामाजिक स्थिति तक पहुंच तार्किक रूप से है /28/ कुछ संकीर्ण विशेषाधिकार प्राप्त सामाजिक समूह को निर्णय लेने का अधिकार प्रदान करते हुए, सभी स्तरों पर सत्ता तक पहुंच के प्रतिबंध को शामिल नहीं करता है।
उन सिद्धांतों में जिन्होंने जवाबदेही, प्रतिनिधित्व, अपनी शक्तियों में सीमित, बहुलवादी आदि के विचार को विकसित किया है। सरकारें - जो 18वीं और 19वीं शताब्दी के राजनीतिक परिवर्तनों के अनुभव से पहले, साथ में या उनकी पुष्टि करती थीं - उन राजनीतिक इकाइयों की प्रकृति और सीमाओं पर एक भी दृष्टिकोण नहीं था जिनकी अपनी सरकार होनी चाहिए। समाज को लोकतांत्रिक बनना होगा, लेकिन कौन-सासमाज? इस मुद्दे ने उस समय की राजनीतिक चर्चाओं में कोई उल्लेखनीय भूमिका नहीं निभाई। यह माना जाता था कि समाज पहले से मौजूद थे - यह काफी स्पष्ट लग रहा था - और यह केवल इस बारे में था कि उन्हें कैसे, किन सिद्धांतों पर और किस पर शासन करना चाहिए, लेकिन इस बारे में नहीं कि उनकी सीमाएँ कहाँ होनी चाहिए।
लेकिन XIX सदी की ऐतिहासिक घटनाएं। इस सवाल का जवाब दिया - जो, हालांकि, अनसुलझा रह गया - किन इकाइयों की अपनी सरकार होनी चाहिए। यह पता चला कि यह राष्ट्र।हालाँकि, जिस एकता को आज "राष्ट्र" कहा जाता है, वह अतीत में मौजूद किसी भी चीज़ के विपरीत है। यह गुमनाम व्यक्तियों का एक विशाल संग्रह है जो या तो उच्च संस्कृति से जुड़ा हुआ है जो किसी दिए गए राष्ट्र को परिभाषित करता है, या निम्न संस्कृति के लिए, लेकिन इस उच्च संस्कृति पर निर्भर है, अपने संभावित क्षेत्र में गिर रहा है और इसके धारकों को एक दिन बनने का मौका देता है। एक उच्च संस्कृति के वाहक के बीच। ऐसी इकाइयाँ बस पहले मौजूद नहीं थीं। अब, जब वे राजनीतिक मानदंड बन गए हैं, तो एक अलग प्रकार की सभी इकाइयों को विसंगतियों के रूप में माना जाता है।
आधुनिक युग की शुरुआत में, 1815 में, राष्ट्र, चाहे वे मौजूद हों या नहीं (वास्तव में, वे अभी तक मौजूद नहीं थे), नई राजनीतिक सीमाओं की स्थापना करते समय ध्यान में नहीं रखा गया था। फिर भी, तब भी दुनिया इतनी परिपक्व हो गई थी कि जल्द ही राष्ट्रवाद के उपदेश पर ध्यान दिया जा सकता था, जिसमें कहा गया था कि केवल वे राजनीतिक इकाइयाँ जिनके पास एक राष्ट्र है, उनकी नींव वैध है - इस अवधारणा में कोई भी सामग्री निवेशित नहीं है।
2) इरेडेंटिज्म
राष्ट्रवाद या अतार्किकता का युग एक ऐसा समय है जब "एक संस्कृति - एक राज्य" के सूत्र को साकार करने की इच्छा लगातार बढ़ रही है। पुरानी दुनिया, अपनी विशाल सांस्कृतिक विविधता, कई बारीकियों और हाफ़टोन से प्रतिष्ठित, किसी भी तरह से राजनीतिक सीमाओं से जुड़ी नहीं है, इस दुनिया को एक राजनीतिक अवशेष, एक कालक्रम के रूप में माना जाने लगा है। इसे एक नई दुनिया से बदला जाना चाहिए, जहां हर संस्कृति अलग हो जाएगी। /29/ अपनी राजनीतिक छत के नीचे चलाएँ, और राज्य और सरकार को तभी वैध माना जाएगा जब वे किसी विशेष संस्कृति का प्रतिनिधित्व करते हैं, उसकी रक्षा करते हैं और उसकी समृद्धि की देखभाल करते हैं। यूरोप का एक अत्यंत जटिल भाषाई या सांस्कृतिक मानचित्र, मान लीजिए, 1815, जब सांस्कृतिक-भाषाई सीमाएँ, वास्तव में, किसी भी तरह से राजनीतिक सीमाओं के अनुरूप नहीं थीं, को एक नए मानचित्र द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना था, कहते हैं, 1848, जब ऐसा सहसंबंध बन गया, यदि अभी तक निरपेक्ष नहीं है, तो कम से कम पहले से ही काफी स्पष्ट है।
इस तरह के मैच को हासिल करने के लिए अलग-अलग तरीके हैं - एक कीमत या किसी अन्य पर।
a) आप लोगों में एक नई संस्कृति पैदा करके उन्हें बदल सकते हैं, जिसमें अन्य बातों के अलावा, "I" की एक नई छवि और इस छवि को प्रोजेक्ट करने की क्षमता शामिल है ताकि अन्य लोग इसे समझ सकें। तब नई संस्कृति उनकी पूर्व संस्कृति का स्थान ले लेगी, जहां अन्य छवियां थीं जिन्हें उन्होंने अपने आप में ले लिया और संचार में प्रक्षेपित किया। इस मामले में शुरुआती बिंदु कुछ बोली या संस्कृति हो सकती है जो वे मास्टर करने वाले हैं, या उससे काफी दूर हैं। यह प्रक्रिया अनायास विकसित हो सकती है, यहां तक कि लगभग अनजाने में भी। यह सरकार या शैक्षिक नेताओं के निर्देशों का परिणाम हो सकता है, या यह शौकिया सांस्कृतिक कार्यकर्ताओं द्वारा किया जा सकता है जो अधिकारियों से स्वतंत्र हैं और यहां तक कि उनके निर्देशों के विपरीत कार्य करते हैं।
b) लोग मारे जा सकते हैं। जो लोग वांछित जातीय रूप से समान सामाजिक-राजनीतिक अखंडता में फिट नहीं होते हैं, उन्हें गैस, गोली मार दी जा सकती है, भूखा रखा जा सकता है, और इसी तरह।
सी) दूसरी ओर, जो लोग किसी दिए गए क्षेत्र के भविष्य के सांस्कृतिक और राजनीतिक संगठन के दृष्टिकोण से असुविधाजनक हैं, उन्हें किसी अन्य स्थान पर बेदखल किया जा सकता है (चाहे यह स्थान कब्जा कर लिया गया हो या नहीं और सामाजिक के सदस्य हों या नहीं - वहां मौजूद राजनीतिक समुदाय अप्रवासियों को स्वीकार करने के लिए तैयार हैं)। इस तरह के आंदोलनों को खुले तौर पर मजबूर किया जा सकता है, लिंग के साथ बस लोगों को गाड़ियों या ट्रकों पर रखा जाता है, या, एक अर्थ में, स्वैच्छिक, अर्थात, निवासी स्वयं उस स्थान को छोड़ने का निर्णय ले सकते हैं जहां वे पहले रहते थे, क्योंकि वे वहां रहना असुरक्षित मानते हैं। .
घ) अंत में, राजनीतिक सीमाओं को बदला जा सकता है, उन्हें इस तरह से खींचा जा सकता है कि सांस्कृतिक रूप से संबंधित समुदाय एक साथ हों। उन्नीसवीं शताब्दी में यूरोप के नृवंशविज्ञान मानचित्र की जटिलता को देखते हुए, यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि यह विधि पर्याप्त प्रभावी नहीं हो सकती है, जब तकइसे ऊपर वर्णित अन्य विधियों के साथ मिलाएं। /30/
वास्तव में, इन सभी विधियों का उपयोग किया गया है। वे कभी-कभी संयुक्त होते थे, कभी-कभी क्रमिक रूप से उपयोग किए जाते थे: पहले एक, फिर दूसरा। इरेडेंटिज्म के युग के दौरान, जो 1815 से 1918 तक की अवधि को कवर करता है, मुख्य रूप से नरम तरीकों (ए) और (डी) का उपयोग किया जाता था। तरीके (बी) और (सी), हालांकि वे उस समय तक पहले से ही ज्ञात थे, वास्तव में अपेक्षाकृत देर से लागू होने लगे - चौथे चरण में। राजनीतिक-जातीय मानचित्र को क्रम में रखने के लिए उपयोग की जाने वाली विधियों के विशिष्ट संयोजनों का संकेत विश्व-अज्ञात-राष्ट्रवाद के राष्ट्रवादी दुनिया में परिवर्तन की प्रक्रियाओं के टाइपोलॉजिकल विश्लेषण के तरीकों में से एक है।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अपरिवर्तनीयता, जबकि निश्चित रूप से प्रभावशाली थी, सर्वशक्तिमान नहीं थी। इसने 1815 - 1914 की अवधि की अशांत घटनाओं में बहुत योगदान दिया, लेकिन इसके वास्तविक फल थे कुछ।पूर्वी यूरोप अभी भी तीन बहु-जातीय साम्राज्यों के बीच विभाजित था। इस अवधि के दौरान, इरेडेंटिज्म ने बाल्कन में पांच या छह नए बफर राज्यों के उद्भव, जर्मनी और इटली के एकीकरण में योगदान दिया, और स्कैंडिनेविया में एक और नीदरलैंड में एक बदलाव भी लाया। लेकिन 1918 तक वह कभी आगे नहीं बढ़ रहे थे। उस समय क्रूर तरीकों का शायद ही इस्तेमाल किया गया था: यह आत्मसात और प्रति-आत्मसात या "जागृति" की अवधि थी, यानी राष्ट्रीय आंदोलन किसान संस्कृतियों की कच्ची, अनौपचारिक सामग्री के आधार पर नई राज्य संस्कृतियों के निर्माण के लिए बुला रहा था, जो था संस्कृतियों में शामिल होने के विकल्प के रूप में देखा जाता है, पहले से ही बंधेराज्य तंत्र के लिए। "जागृति" शब्द इन आंदोलनों के आत्म-विवरण की अत्यंत विशेषता है। वह कुछ स्थायी, लेकिन निष्क्रिय "तर्कसंगत" पूरे के अस्तित्व पर संकेत देता है, जो किसी के जागने की प्रतीक्षा कर रहे हैं। वास्तव में, निश्चित रूप से, ये पूर्णताएं जागृत नहीं हुई थीं, लेकिन बनाये गये।
3) अविद्या की विजय और पराजय
महान युद्ध 1914 - 1918 विजेताओं और उन देशों की इच्छा पर, जिन्हें उन्होंने संरक्षण दिया, इसकी कई आवश्यकताओं को संतुष्ट करते हुए, राष्ट्रीय अप्रासंगिकता के युग को समाप्त कर दिया। यूरोप के नृवंशविज्ञान मानचित्र को ध्यान में रखते हुए, कोई पहले से कह सकता है कि संतुष्टि कुछहितों का मतलब होगा दूसरों का उल्लंघन। यह उस क्षेत्र में सबसे अधिक स्पष्ट था जिसे हम तीसरे समय क्षेत्र के रूप में नामित करेंगे, जहां जटिल बहुराष्ट्रीय साम्राज्य स्थित थे। उनमें से दो 1918 तक गायब हो गए - जाहिर तौर पर हमेशा के लिए - दो बाल्कन युद्धों के परिणामस्वरूप, और फिर - प्रथम विश्व युद्ध। /31/
नष्ट हुए साम्राज्यों के स्थान पर, राष्ट्रीय सिद्धांत के अनुसार काफी सचेत रूप से बनाई गई छोटी राजनीतिक इकाइयाँ पैदा हुईं। इन नए राज्यों में से प्रत्येक का उद्देश्य "राष्ट्र" का राजनीतिक संरक्षक होना था, यानी वह संस्कृति जिसने इसे अपनाने वालों को व्यक्ति का नैतिक आधार प्रदान किया। इस प्रकार, एक अजीब तरीके से, राज्य को राष्ट्र के हितों को व्यक्त करना और उनका प्रतिनिधित्व करना था, न कि अपने नागरिकों की समग्रता को।
शांति वार्ता के दौरान लागू "राष्ट्रों के आत्मनिर्णय" का सिद्धांत, किए जा रहे राजनीतिक निर्णयों की वैधता सुनिश्चित करने वाला था। बेशक, यह बेईमानी से इस्तेमाल किया गया था: विजेताओं और उनके करीबी राज्यों को निस्संदेह इस सिद्धांत से पराजित और उन लोगों की तुलना में अधिक लाभ हुआ जो बातचीत में खुद को सही ढंग से उन्मुख करने में विफल रहे। हालांकि बात सिर्फ इतनी ही नहीं थी। जातीय सीमाओं की जटिलता और धुंधलापन को देखते हुए, यह तर्क दिया जा सकता है कि सभी प्रकारराजनीतिक सीमाएँ किसी के हितों के विपरीत थीं और शब्द के सबसे स्पष्ट अर्थों में अनुचित थीं। पूर्वी यूरोप की विशेषता जातीय विविधता की स्थिति में, एक निर्विवाद और निष्पक्ष राजनीतिक मानचित्र बस असंभव था।
इसने नई प्रणाली की खामियों को निर्धारित किया। नए राज्य छोटे थे और इस प्रकार उनके द्वारा बदले गए साम्राज्यों की तुलना में कमजोर थे। लेकिन आकार और क्षमता में इस कमी की भरपाई उनकी जातीय एकरूपता और इसलिए अधिक जनसंख्या सामंजस्य द्वारा नहीं की गई थी। अल्पसंख्यकों की समस्या उनमें उतनी ही तीव्र रूप से उत्पन्न नहीं हुई जितनी गायब साम्राज्यों में थी - कुख्यात "लोगों की जेल।" वे स्वयं अपने अल्पसंख्यकों के लिए प्रांतीय जेल बन गए। और नए अल्पसंख्यक,यानी, जिन्होंने अचानक यहां अल्पसंख्यक का दर्जा हासिल कर लिया और अतीत में सभी परिचारक अभेदवादी भावनाएं, अक्सर जातीय या भाषाई समूहों का हिस्सा थीं, जिनकी संस्कृति हावी थी। नई स्थिति उनके लिए असामान्य निकली और प्राकृतिक आक्रोश और प्रतिरोध का कारण बनी। वे अपने मूल राज्य से सुरक्षा की मांग कर सकते थे, जिसे उनकी अपनी संस्कृति की रक्षा के लिए बनाया गया था। किसी भी मामले में, उन्हें अपने राष्ट्र की पूर्व महानता को पुनर्जीवित या आविष्कार करने की आवश्यकता नहीं थी, क्योंकि वे इसके जीवित गवाह थे और इसकी यादें - अब कड़वी - अभी भी उनकी आंखों के सामने थीं।
इसलिए राष्ट्रवाद के सिद्धांत के अनुसरण में स्थापित नई अंतर्राष्ट्रीय व्यवस्था में उस व्यवस्था की सभी बुराइयाँ थीं, जिन्हें उसने बदल दिया था, साथ ही कई अपनी भी। इसके परिणाम आने में ज्यादा समय नहीं था। जैसे ही रूस में वैचारिक तानाशाही को मजबूत किया गया और जर्मनी में एक खुले तौर पर राष्ट्रवादी शासन स्थापित किया गया, पूरी इमारत ताश के पत्तों की तरह ढह गई। पोलैंड के सैन्य प्रतिरोध को हफ्तों में मापा गया, यूगोस्लाविया /32/ लाविया (आधिकारिक) और ग्रीस - दिन। अन्य नव निर्मित राष्ट्र-राज्यों ने बिल्कुल भी विरोध नहीं किया (फिनलैंड एकमात्र आश्चर्यजनक अपवाद था)। हिटलर और स्टालिन ने लगभग किसी भी प्रतिरोध का सामना किए बिना, कम से कम राज्य संरचनाओं से, आसानी से उन्हें आपस में अलग करने वाले क्षेत्रों को विभाजित कर दिया।
4)नचत अंड नेबेल
बाद की अवधि इस तथ्य से प्रतिष्ठित थी कि समरूपता प्राप्त करने की नरम विधि - आत्मसात - ने उन तरीकों को रास्ता दिया जो इतने नरम नहीं थे - लोगों के नरसंहार और जबरन प्रवास, जो एक भयावह पैमाने पर इस्तेमाल होने लगे। बेशक, ये तरीके पहले भी उपयोग में थे: यह अर्मेनियाई लोगों के नरसंहार या 1920 के दशक की शुरुआत में हुए निर्वासन को याद करने के लिए पर्याप्त है। ग्रीको-तुर्की युद्ध के दौरान। हालांकि, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और उसके बाद के दमन की अवधि के दौरान, कोई भी उनके वास्तव में व्यापक उपयोग का निरीक्षण कर सकता था (हालांकि, पहले उन्हें गुप्त रूप से इस्तेमाल किया गया था)। युद्ध के समय की गोपनीयता, और फिर विजयी देशों के महान क्रोध, जो अपने अधिकारों का प्रयोग करने में असफल नहीं हुए, ने उन चीजों को संभव बना दिया जो एक अधिक सामान्य वातावरण में बस अकल्पनीय होता।
सामूहिक हत्याएं और जबरन पलायन (भी हत्याओं के बिना नहीं) ने पूर्वी यूरोप के जातीय मानचित्र को क्रम में रखना संभव बना दिया, हालांकि, निश्चित रूप से, पूरी तरह से नहीं। सबसे पहले, कुछ राष्ट्रीयताओं को नष्ट कर दिया गया, जो भविष्य के यूरोप की तस्वीर में फिट नहीं हुआ, जो राष्ट्रवादी आदर्श को मूर्त रूप देता है: सजातीय समुदायों का एक पुष्पक्रम, प्रत्येक खुशी से अपनी संस्कृति का दावा करता है और संबंधित राजनीतिक संगठन के संरक्षण में सुरक्षित महसूस करता है। मुख्य रूप से इस संस्कृति की सुरक्षा और समृद्धि के साथ। किसी ने एक बार गंदगी को गलत जगह पर भौतिक पदार्थ के रूप में परिभाषित किया था, इसलिए इस नए यूरोप में अल्पसंख्यकों को गलत जगह पर स्थित संस्कृतियों के रूप में माना जाता था। हालाँकि, ऐसी संस्कृतियाँ थीं जो गलत जगह पर समाप्त हो गईं, वे जहां भी हैं।उन्होंने बनाया, इसलिए बोलने के लिए, सार्वभौमिक, यहां तक कि जातीय स्थान का पूर्ण प्रदूषण, वे गंदगी का एक रूप थे जिसे एक स्थान से दूसरे स्थान पर ले जाकर लड़ा नहीं जा सकता। डायस्पोरा में रहने वाले राष्ट्र - खासकर यदि उनके प्रतिनिधि व्यापारियों और फाइनेंसरों के बीच केंद्रित थे, और बाद में बुद्धिजीवियों और रचनात्मक श्रमिकों के बीच और इसलिए, जीवन देने वाले शारीरिक श्रम से, प्रकृति से ही कटे हुए थे - विशेष रोगजनक के वाहक के रूप में माना जाता था गुण - चालाक और छल, - जो /33/ राई, सांप्रदायिकता के रोमांटिक-जैविक दर्शन के दृष्टिकोण से, सार्वजनिक स्वास्थ्य के बारे में विचारों का गहरा खंडन करते थे। इस तरह नाजियों (जो विभिन्न राष्ट्रीयताओं के थे) ने यहूदियों को माना। यहूदी राष्ट्रवादी सिद्धांत का अपमान थे, सांप्रदायिक-जातीय चेतना वाले लोगों के लिए एक चुनौती - इसलिए नहीं कि वे एक अनुचित जगह पर रहते थे, बल्कि इसलिए कि वे बिल्कुल रहते थे।
इस तरह के तत्वमीमांसा बेहद दिलचस्प है। यह यूरोप के बौद्धिक इतिहास का एक अभिन्न और बहुत महत्वपूर्ण हिस्सा है। रोमांटिक राष्ट्रवाद का तत्वमीमांसा पहले मानवीय और नरम था। सामान्य तौर पर, यह इस दावे के लिए उबलता है कि किसी व्यक्ति के लिए लोक संस्कृति में खुद को महसूस करना स्वाभाविक या वांछनीय है - ग्रामीण परिदृश्य की पृष्ठभूमि के खिलाफ गीतों और नृत्यों में - और औपचारिक, ठंडे धर्मनिरपेक्ष अनुष्ठानों में नहीं। लोक संस्कृति को दरबार की तुलना में कुछ अधिक शिथिल होने दें, यहाँ के नृत्यों को अधिक विरल होने दें, पेय अधिक मोटे और मजबूत हों, और व्यंजन इतने परिष्कृत न हों - यह सब किसी भी तरह से घातक नहीं था। इसके अलावा, उच्च वर्ग की संस्कृति को बदलने के लिए कुछ समय के लिए अनुशंसित लोकप्रिय संस्कृति को और भी सूक्ष्म माना जाता था, क्योंकि अंत में अभिजात शैली पेशेवर सैन्य पुरुषों की शैली है। पहले से ही इस स्तर पर, मूल्य जोर अनिवार्य रूप से कारण से भावनाओं में स्थानांतरित हो गया। हालांकि, समाज के उन वर्गों में मौजूद भावनाओं पर ध्यान देना जो सत्ता से दूर हैं, वास्तविक हथियारों तक पहुंच नहीं है और एक कठोर केंद्रीकृत संगठन में शामिल नहीं हैं, कुछ भी खतरनाक नहीं लग रहा था।
लेकिन चलो सावधान! नरम सांप्रदायिकता, जिसने केवल किसान जीवन और लोक गीतों को रोमांटिक किया, जल्द ही एक नए सिद्धांत द्वारा पूरक किया गया, जिसमें कहा गया था कि एक व्यक्ति का असली सार और उसके आत्म-साक्षात्कार का मार्ग भावनाओं के क्षेत्र में है, और ठंडा दार्शनिक आत्मा को खराब करता है और एक घातक, अस्वस्थ शुरुआत है। महत्वपूर्ण किसान का प्रतिरूप शहरी व्यापारी है, जिसके काम में गणना और जोड़तोड़ शामिल हैं और इसका पृथ्वी पर ऊर्जावान, सहकारी शारीरिक श्रम से कोई लेना-देना नहीं है। XIX सदी के मध्य में। इन सांप्रदायिक तर्कों को डार्विनवाद से और समर्थन मिला। ऊर्जा, दबाव और भावना न केवल इसलिए अच्छी हैं क्योंकि वे सुंदर लोक संस्कृति से अविभाज्य हैं, बल्कि इसलिए भी कि वे प्रतिस्पर्धा के इंजन हैं जो सबसे मजबूत के अस्तित्व को बढ़ावा देते हैं और इस तरह सच्ची सुंदरता का मार्ग खोलते हैं। कितने बदसूरत हैं ये शहर के व्यापारी, अपने बदरंग शरीर और काँपती आँखों के साथ - और कितने सुंदर किसान! कितने घिनौने विचारक और सुन्दर योद्धा! यह उल्लेखनीय है कि इस तरह के विचारों (और भावनाओं) ने न केवल भविष्य के हत्यारों को, बल्कि अक्सर उनके भविष्य के शिकार को भी प्रतिष्ठित किया। /34/
जब ऐसी सहानुभूति और इस तरह की आक्रामकता को रूमानियत के साथ मिलाया जाता है, जो बुद्धि के खिलाफ है, तो यह पहले से ही अपनी पूर्व मासूमियत खो देता है। और कोई इन विचारों और अनुभवों के प्रसार के परिणामों की कल्पना कर सकता है यदि उन्हें औपचारिक संगठनों और राजनीतिक संस्थानों का समर्थन प्राप्त होता है। लेकिन राष्ट्रवाद के आगमन का ठीक यही अर्थ है।
राष्ट्रवाद "ठंड" सार्वभौमिकता के खिलाफ ग्रामीण वनस्पति संस्कृति के विद्रोह का प्रतिनिधित्व करता है - चाहे वह दरबारी, औद्योगिक या नौकरशाही सार्वभौमिकता हो। राष्ट्रवाद वह गाँव है जो वर्साय, या हॉफबर्ग और विनीज़ कैफे, या मैनचेस्टर के खिलाफ गया था। लेकिन वास्तव में गांव वालों के पास कोई उद्देश्य नहीं है, कोई साधन नहीं है, कोई संगठनात्मक क्षमता नहीं है, अपनी संस्कृति के लिए शहर, दरबार, प्रकाश या औद्योगिक परिसर के साथ लड़ने की कोई इच्छा नहीं है। उनकी चिंताएँ अधिक सांसारिक हैं, और यदि वे विद्रोह करते हैं, तो, एक नियम के रूप में, यह संस्कृति के कारण बिल्कुल भी नहीं है। वास्तव में, जो लोग इस तरह के सांस्कृतिक आंदोलन को आगे बढ़ाते हैं और इस तरह के संघर्ष को संगठित करते हैं, वे एक औद्योगिक समाज या औद्योगिक विकास के पथ पर कदम रखने वाले समाज के गुमनाम सदस्य हैं। वे डरते हैं कि "गलत" संस्कृति से संबंधित होने से उनके अधिकारों का उल्लंघन होगा, और इसलिए वे सब कुछ करते हैं ताकि जिस संस्कृति के वे वाहक हैं वह राजनीतिक रूप से प्रभावी हो जाए। इसमें वे अपनी सामाजिक सफलता और मनोवैज्ञानिक आराम की गारंटी देखते हैं।
उनका संगठन क्या रूप लेता है? लोकलुभावन रूमानियत का मूल क्रिया और भावना का पंथ है। तदनुसार, एक खेल या जिम्नास्टिक समाज एक राष्ट्रवादी क्लब का एक मॉडल बन जाता है। राष्ट्रवाद को मुख्य रूप से टर्नवेरिन 6 का प्रतीकवाद विरासत में मिला है। अपने उद्देश्यों के लिए, जिमनास्टिक पूरी तरह से फिट बैठता है - प्रतिस्पर्धी या व्यक्तिगत खेलों से काफी बेहतर। जिम्नास्टिक सबसे दुर्खीमियन खेल है: इसमें आधुनिक समाज एक अनुष्ठान पाता है जो समान संस्कृति वाले बहुत बड़े गुमनाम समुदायों की एकजुटता को व्यक्त करने की अनुमति देता है। उदाहरण के लिए, चेक राष्ट्रवाद लगभग सोकोल समाज के समान था: सोकोल होने का मतलब देशभक्त होने के समान ही था। (जब 1948 के तख्तापलट के बाद कम्युनिस्ट सत्ता में आए, तो उन्होंने सोकोल सोसाइटी को प्रतिबंधित करने या लड़ने के बजाय रखने का एक बुद्धिमान निर्णय लिया।)
6 जिम्नास्टिक सोसायटी (जर्मन)। (लगभग। अनुवाद।)
इस प्रकार, राष्ट्रवाद ने एक ऐसी विचारधारा के रूप में काम किया, जिसने ऐतिहासिक रूप से पहले और अपेक्षाकृत हल्के विचार की धारा को जोड़ा, जिसने ग्रामीण संस्कृति और ग्रामीण संस्कृति का काव्यीकरण किया। /35/ जीवन का एक तरीका, ऊर्जावान शारीरिक आत्म-पुष्टि के तत्वमीमांसा के साथ और ठंडे तर्कसंगत सोच के लिए अविश्वास (यदि एकमुश्त शत्रुता नहीं) के साथ। यह माना जाता था कि प्राकृतिक चयन स्वास्थ्य और पूर्णता का मार्ग खोलता है, जबकि सार्वभौमिकता, रक्तहीन विश्वव्यापी बौद्धिकता और करुणा सभी प्रकार की कुरूपता और विकृति की ओर ले जाती है। उसी समय, यह माना जाता था कि प्राकृतिक चयन मुख्य रूप से व्यक्तियों के स्तर पर नहीं और समग्र रूप से मानवता के स्तर पर नहीं, बल्कि राष्ट्रों के स्तर पर संचालित होता है, जो कि सभी जैविक प्रजातियों से मिलते जुलते हैं। प्राचीन काल से विद्यमान सामाजिक दुनिया की वास्तविकताओं के रूप में राष्ट्रों को माना जाने लगा। और यदि पहले के ऐतिहासिक चरणों में वे स्वयं को खुले तौर पर प्रकट नहीं करते थे, तो यह केवल इसलिए था क्योंकि वे अभी भी "सो रहे थे", और राष्ट्रवादी का मुख्य कार्य है "जागृत करने के लिए"।हिंसक अंतर्जातीय संघर्षों का विरोध करने का अर्थ है पतन की ओर ले जाने वाली रोगजनक शक्तियों के साथ एकजुटता से खड़े होना। इन विचारों, भावनाओं और मूल्यों के संवाहक और वाहक युवा लोग थे, जो सामान्य शैक्षणिक प्रशिक्षण से इतना एकजुट नहीं थे जितना कि सामूहिक शारीरिक गतिविधियों में भाग लेने से। उन वर्षों में राष्ट्रवादियों ने अपने लिए अच्छे सैनिक तैयार किए। वे खेलों के लिए बहुत गए, लंबी पैदल यात्रा पर गए, पहाड़ की चोटियों पर धावा बोला, अच्छी तरह से लक्षित निशानेबाज थे, एक शब्द में, उत्कृष्ट शारीरिक आकार में थे और अपने वरिष्ठों के आदेशों का स्पष्ट रूप से पालन करना जानते थे। प्रकृति की गोद में ऊर्जावान सामूहिक गतिविधि की आदत ने बाद में युद्ध के मैदान में उनकी सफलता में योगदान दिया: यूरोप के उन हिस्सों की आबादी जो रोमांटिक लोकलुभावनवाद के क्षेत्र का हिस्सा हैं, युद्ध के दौरान उन देशों के लोगों की तुलना में अधिक कुशलता और प्रभावी ढंग से लड़े, जहां अधिक परिष्कृत मनोरंजन स्वीकार किए गए।
राष्ट्रवाद का यह हिंसक संस्करण - सांस्कृतिक एकरूपता और राष्ट्र-राज्यों की आंतरिक गतिशीलता को बनाए रखने के लिए जितना आवश्यक था, उससे कहीं अधिक - तर्कहीनता की कविता की अभिव्यक्ति थी। सामुदायिक भावना, अनुशासन, पदानुक्रम और क्रूरता - ये वास्तविक मानवीय जरूरतों को पूरा करने के लिए डिज़ाइन किए गए गुण हैं। ये गुण हैं कारगर इसके बावजूदउनकी तर्कहीनता, और करने के लिए धन्यवादउसकी। रक्तहीन और बाँझ सार्वभौमिकतावादी मन मनुष्य की गहनतम आकांक्षाओं को पूरा करने की अनुमति नहीं देता है बल्कि रोगजनक शक्तियों की सेवा करता है (यह मोटे तौर पर नीत्शे का दृष्टिकोण था)। 1940 में जब जर्मन सेना ने विजयी रूप से पूरे यूरोप में चढ़ाई की, तो उसने न केवल अपनी शक्ति से, बल्कि अपनी सुंदरता से भी सभी को प्रभावित किया। ("वे कितने सुंदर हैं," फ्रांस के पतन के लिए समर्पित एक उपन्यास में सार्त्र अपने नायक, युद्ध के एक फ्रांसीसी कैदी के मुंह के माध्यम से कहते हैं)। यह आक्रामकता और कब्जे के लिए एक तरह के औचित्य के रूप में कार्य करता है। जर्मन सैनिक केवल इसलिए नहीं लड़ा क्योंकि वह जानता था /36/ कि अन्यथा उसे गोली मार दी जाएगी, बल्कि इसलिए भी कि वह एक शक्तिशाली एस्प्रिट डी कॉर्प्स 7 द्वारा संचालित था। प्रशियाई अनुशासन एक रोमांटिक सौहार्द (कामरेडशाफ्ट) द्वारा पूरक था। नाज़ीवाद, जो राजनीति को फिर से संस्कारित करने में सफल रहा, ने गुमनाम औद्योगिक समाज (गेसेलशाफ्ट) में समुदाय का एक शक्तिशाली भ्रम (जेमिनशाफ्ट) लाया। उन्होंने एक औद्योगिक समाज के अनुशासन को एक राजशाही के अनुशासन के साथ जोड़ा, और बहुत प्रभावी ढंग से, भावनात्मक स्तर पर सांस्कृतिक रूप से सजातीय समूह को एकजुट किया।
इसलिए, परिदृश्य ने एक एकल, एकजुट राष्ट्रीय राज्य की सफाई को न केवल उन कॉम्पैक्ट राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों से, जो खुद को अपने क्षेत्र में पाया, बल्कि - सबसे ऊपर - "शाश्वत" अल्पसंख्यकों से, जिनकी बौद्धिकता और (या) व्यावसायिकता ने उन्हें बनाया। स्पष्ट रूप से असंगत कोईलोक संस्कृति। इसलिए 1940 के दशक में हुए सामूहिक विनाश आकस्मिक नहीं थे और किसी भी तरह से मुख्य घटनाओं से अलग नहीं थे। जिन लोगों ने इसी तरह के आदेश दिए, साथ ही उन लोगों ने भी, जिन्होंने इसे व्यक्तिगत स्वार्थ से नहीं, बल्कि कर्तव्य के आदेश पर, सामान्य अच्छे, शुद्धिकरण और सुंदरता के नाम पर किया। नाजियों में से एक, सामूहिक विनाश की योजना को न्यायोचित ठहराते हुए, कांट को संदर्भित करता है, और, मुझे कहना होगा, उसने जो कहा वह बेतुका नहीं था: हम इसे सिद्धांत से बाहर करते हैं, न कि व्यक्तिगत हितों की खोज में। वास्तव में, सामूहिक विनाश ने शायद ही उन लोगों के हितों की संतुष्टि में योगदान दिया जिन्होंने इसे अंजाम दिया - बल्कि इसके विपरीत। इसे नकारने या इसके बारे में बेशर्मी से चुप रहने का अर्थ होगा यूरोप में विचार और भावना के विकास के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में से एक के बारे में मौलिक रूप से गलत विचार बनाना।
हन्ना अरेंड्ट 20वीं सदी के अधिनायकवाद के प्रमुख विशेषज्ञों में से एक हैं। - का मानना है कि नाज़ीवाद की विचारधारा यूरोपीय विचारों के इतिहास से बाहर हो जाती है, कि इसकी कोई मिसाल नहीं थी और कुछ गुप्त वैचारिक कालकोठरी से अवैध रूप से संस्कृति में प्रवेश किया। यह मुझे बिल्कुल गलत लगता है। इस विचारधारा को बनाने वाले तत्वों का ठोस संयोजन, जैसे कि सार्वभौमिकता का खंडन, सांस्कृतिक सामंजस्य का दावा और साथ ही अस्तित्व के संघर्ष में आवश्यक क्रूरता, सामाजिक अनुशासन और बाजार की अराजकता के विपरीत पदानुक्रम , आदि, निश्चित रूप से, यूरोपीय बौद्धिक परंपरा का परिणाम नहीं माना जा सकता है। , लेकिन साथ ही इससे आगे नहीं जाता है। इस विचारधारा की प्रकृतिवाद इसे प्रबुद्धता के विचारों की निरंतरता बनाती है, इसकी सांप्रदायिकता, स्थानीय विशेषताओं का पंथ रूमानियत के साथ इसके सीधे संबंध की बात करता है, जो आत्मज्ञान की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न हुआ।
7 कॉर्पोरेट भावना (एफआर।) (लगभग। अनुवाद।)
8 अरेंड्ट एच। अधिनायकवाद की उत्पत्ति। एल।, 1951। /37/
इस प्रकार, राष्ट्रवाद के विकास में चौथा चरण - अकल्पनीय रूप से क्रूर तरीकों सहित किसी का भी उपयोग करके जातीय मानचित्र को सुव्यवस्थित करने का चरण - न तो एक दुर्घटना थी और न ही किसी प्रकार का विचलन (युद्धकालीन गोपनीयता की आड़ में उत्पन्न), जो कि स्थिति थी अधिक सामान्य और जनमत द्वारा नियंत्रित, अधिक अनुकूल रूप धारण करेगा। इसके विपरीत, यह चरण अपरिहार्य था: यूरोपीय विचार के इतिहास में, ऐसा बोलने के लिए, एजेंडे पर अग्रिम रूप से अंकित किया गया था। यूरोप में विकसित हुई जटिल जातीय स्थिति में - विशेष रूप से मध्य और पूर्वी में - कोईराजनीतिक सीमाओं की समस्या को हल करना कई लोगों के हितों के खिलाफ जाना था। इन हितों के उल्लंघन के परिणामस्वरूप जारी क्रोध को एक सामाजिक तत्वमीमांसा में समर्थित किया गया था जिसने किसी भी क्रूरता को मंजूरी दी थी, और यह सब इस तथ्य के कारण कई गुना अधिक गुणा किया गया था कि इस तत्वमीमांसा का दावा करने वाले आंदोलन ने अस्थायी रूप से जीत हासिल की और हासिल नहीं किया केवल इच्छा, बल्कि उसके द्वारा निर्धारित विचारों की प्राप्ति के लिए आवश्यक साधन भी।
5) जातीय अनुभवों की तीव्रता को कम करना
1945 में एक नए युग की शुरुआत हुई। जो लोग आक्रामकता और राष्ट्रीय समुदाय के रोमांटिक पंथ की वकालत करते थे, वे हार गए - विडंबना यह है कि युद्ध के मैदान में वे सर्वोच्च और अंतिम अदालत को सर्वोच्च और अंतिम अदालत मानते थे। यह एक नकारात्मक सबक था। लेकिन जल्द ही एक सकारात्मक सबक आया। युद्ध के बाद की अवधि समृद्धि में अभूतपूर्व वृद्धि का समय निकला, यदि सार्वभौमिक नहीं, तो कम से कम बहुत व्यापक पैमाने और पैमाने पर। हालांकि, इस संबंध में हर कोई समान स्थिति में नहीं था: युद्ध हारने वाले सबसे अधिक समृद्ध हुए। इसलिए वे सामूहिक आक्रमण को आगे बढ़ाने के अवसर से वंचित हो गए और अपने क्षेत्रों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा खो दिया। सफलता और प्राकृतिक चयन के दृष्टिकोण से, उग्रवाद की नैतिकता विफल रही है। उसी समय, उत्पादन-वाणिज्यिक नैतिकता अपने तरीके से आकर्षक साबित हुई, और बड़े क्षेत्रीय नुकसान के बावजूद, इस क्षेत्र में उपलब्धियां जल्दी ही स्पष्ट हो गईं। उपभोक्ता समाज ने "सम्मान" की पारंपरिक धारणाओं को उलट दिया कि शुद्ध वाणिज्य अपने समय में सामना नहीं कर सका। रहने की जगह (लेबेन्सराम), जैसा कि यह निकला, कुछ भी निर्धारित नहीं करता है। कृषि योग्य भूमि की कमी को एक छद्म समस्या के रूप में देखा जाने लगा, जितना कि सैन्य कौशल के पंथ के रूप में। मार्क्स की भविष्यवाणियों के विपरीत, उपभोग,लेकिन नहीं संचयमूसा और नई व्यवस्था के भविष्यद्वक्ता बने। /38/
इन परिस्थितियों ने विस्तारवादी राष्ट्रवाद की नींव को कमजोर कर दिया। जिस हद तक यह (या माना जाता था) तर्कसंगत था, यह इस धारणा पर आधारित था कि प्रदेशों का कब्जा राष्ट्रीय महानता और/या समृद्धि का संकेत या पूर्व शर्त है। अब यह स्पष्ट हो गया है कि ऐसा नहीं है। इसके अलावा, जिन तर्कहीन मूल्यों ने हमें आक्रामकता और सैन्य कौशल के आगे झुकाया, उन्हें उपभोक्ता समाज के मूल्यों से काफी कम आंका गया। हालाँकि, यह सब केवल विचारधारा के स्तर को प्रभावित करता था। साथ ही, मुख्य क्षेत्र जहां राष्ट्रवादी भावना कार्य करती है और मांस लेती है, वह दैनिक, निजी जीवन का स्तर है। अंततः, लोग राष्ट्रवादी बन जाते हैं क्योंकि वे दैनिक संचार में - काम पर और अपने खाली समय में - आश्वस्त होते हैं कि उनकी "जातीय" संबद्धता दूसरों के रवैये को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित करती है जो या तो उनका सम्मान करते हैं और उनके साथ सहानुभूति रखते हैं, या घृणा और अवमानना करते हैं।
यह इस स्तर पर है, बाद में, औद्योगिक समाज के विकास के अपेक्षाकृत समृद्ध चरणों में, राष्ट्रवाद कम और कम मजबूती प्राप्त करता है। सबसे पहले, "अभिसरण" की थीसिस यहां काम कर रही है, जिसे जब एक औद्योगिक समाज पर लागू किया जाता है, तो वास्तव में सच्चाई का एक दाना होता है। संस्कृतियों के संबंध में जो एक दूसरे से काफी दूर हैं, यह थीसिस, जाहिरा तौर पर, हमेशा सच नहीं होती है। उदाहरण के लिए, यूरोप और सुदूर पूर्व के औद्योगिक देश संस्कृति के क्षेत्र में महत्वपूर्ण अंतर बनाए रख सकते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि जीवन स्तर और बुनियादी प्रौद्योगिकियां यहां और वहां लगभग समान हैं। हालाँकि, अगर हम उन देशों के बारे में बात कर रहे हैं जो शुरू में सांस्कृतिक रूप से करीब हैं, उदाहरण के लिए, यूरोप के देश, तो उत्पादन और उपभोक्ता प्रतिस्पर्धा के विकास के बाद के चरणों में, उनमें एक ध्यान देने योग्य सांस्कृतिक अभिसरण देखा जाता है। तो, युवा संस्कृति के क्षेत्र में, अटलांटिक के दोनों किनारों पर स्थित देश लगभग समान हैं, और यह इस क्षेत्र में था कि सोवियत संघ ने पहली बार पश्चिम में आत्मसमर्पण किया - पेरेस्त्रोइका की शुरुआत से बहुत पहले, जो खोला गया अन्य क्षेत्रों में ऐसा अवसर प्राप्त करें। सोवियत पेप्सी-कोला ऐसे समय में सामने आया जब किसी ने अभी तक सोवियत संघ के बाजार अर्थव्यवस्था के विचार के साथ रोमांस के बारे में नहीं सोचा था। विकसित औद्योगिक राष्ट्रों के लिए, जिनकी संस्कृति में काफी करीबी शुरुआती स्थिति है, अंतर धीरे-धीरे ध्वन्यात्मक के रूप में इतने अधिक अर्थपूर्ण नहीं हो जाते हैं: लोग समान "चीजें" (उसी तरह से, और अक्सर एक ही स्थान पर) के मालिक होते हैं और संचालित करते हैं। उनके पास समान अवधारणाएं हैं और उन्हें ऐसे शब्दों के साथ नामित किया गया है जो ध्वनि में भिन्न हैं, लेकिन अर्थ में मेल खाते हैं। /39/
एक अन्य कारक जो रोजमर्रा की जिंदगी में राष्ट्रवादी भावनाओं की तीव्रता को कम करता है, वह है आर्थिक असमानता में कमी। इसके संचालन को समझने के लिए, किसी को वर्तमान स्थिति की तुलना उस समय से करनी चाहिए जो उस समय व्याप्त थी जब राष्ट्रीय भावनाएँ अपने चरम पर थीं, अर्थात औद्योगिक समाज के विकास के प्रारंभिक चरणों में। उस समय इस व्यवस्था में प्रवेश करने वालों और पहले से ही इससे लाभान्वित होने वालों के बीच आर्थिक दूरी बहुत अधिक थी। पहले काम पर रखे गए श्रमिक, जल्दबाजी में एक साथ बैरकों को खटखटाने वाले, व्यावहारिक रूप से किसी भी सामग्री, नैतिक या राजनीतिक साधनों से वंचित, वास्तव में, उनके श्रम के अलावा कुछ भी नहीं था, जिसे वे बेचते थे, उन्हें थोड़े से बेचने के लिए मजबूर किया जाता था, मुश्किल से खुद को प्रदान करते थे (और नहीं हमेशा) जीवित रहने के लिए न्यूनतम आवश्यक। उन्होंने अपनी स्थिति और उन लोगों की स्थिति के बीच अंतर देखा जो अधिक भाग्यशाली थे, और यह वास्तव में वर्ग घृणा के कारण के रूप में कार्य करता था जिसे मार्क्स ने टोक्विविल जैसे अधिक निष्पक्ष पर्यवेक्षकों द्वारा पोस्ट और नोट किया था। लेकिन, मार्क्स की भविष्यवाणी के बावजूद, यह नफरत नहीं बढ़ी, अगर इसे जातीय मतभेदों में मजबूती नहीं मिली। यदि वंचित यह नोटिस करने में सक्षम हैं कि जो भाग्यशाली हैं वे सांस्कृतिक रूप से उनसे भिन्न हैं (उदाहरण के लिए, उनकी भाषा में), तो मजबूत और स्थिर अनुभव उत्पन्न होते हैं जिन्हें सही मायने में जातीय कहा जा सकता है, भले ही इस अंतर को व्यक्त करने वाले शब्द हों या नहीं। राष्ट्रों के अंतर के रूप में। गरीब अपने अस्तित्व की स्थिति का मूल्यांकन अमीरों के साथ तुलना करके करते हैं, और यदि अमीर, इसके अलावा, अपनी संस्कृति में उनसे भिन्न होते हैं, तो गरीब जल्द ही नोटिस करते हैं कि शोषक (कम से कम वे जो आर्थिक रूप से उनसे श्रेष्ठ हैं) दोनों अपमान करते हैं और उनकी उपेक्षा से उन्हें भी चोट पहुँचाते हैं। लेकिन यह एक वर्ग अपराध हो सकता है - एक तरह के लोगों का दूसरे प्रकार के लोगों के खिलाफ अपराध - केवल तभी जब उनके बीच स्थिर संबंध हों। सांस्कृतिक मतभेद।इस प्रकार, सांस्कृतिक अंतर महत्वपूर्ण हो जाते हैं, सामाजिक स्तरीकरण और टकराव के लिए उत्प्रेरक के रूप में कार्य करते हैं, यदिवे कमोबेश औद्योगिक समाज के शुरुआती चरणों की विशेषता वाले चिह्नित लेकिन सांस्कृतिक रूप से तटस्थ आर्थिक अंतरों से जुड़े हुए हैं। केवल इस मामले में, आर्थिक असमानता के साथ परस्पर अवमानना, नए विरोधी वर्गों को जन्म देती है। फिर अवरोध के दोनों ओर एक नए प्रकार की घृणा उत्पन्न होती है। जो लोग विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में हैं, वे गरीबों को, सांस्कृतिक रूप से भिन्न, एक खतरे के रूप में देखते हैं - न केवल मौजूदा व्यवस्था के लिए, बल्कि अपने और अपने परिवार के लिए भी। ये गंदे, हिंसक लोग शहर में पानी भर रहे हैं /40/ और इसमें जीवन को असुरक्षित बनाते हैं, दूसरे शब्दों में, वे एक विशेष प्रकार के संक्रमण, पर्यावरण के सामाजिक प्रदूषण का प्रतिनिधित्व करते हैं।
औद्योगिक समाज के विकास के बाद के चरणों में, चीजें काफी अलग हैं। यहां अभी भी एक बड़ी आर्थिक असमानता है, जो कभी-कभी सांस्कृतिक मतभेदों से भी संबंधित होती है, जो सामाजिक सेप्सिस को जन्म देती है। मान लीजिए कि कुछ सांस्कृतिक समूह ए आमतौर पर सांस्कृतिक समूह बी की तुलना में अधिक समृद्ध है। इससे समूह बी के सदस्यों में आक्रोश और समूह ए के सदस्यों में डर पैदा होता है। लेकिन अगर दोनों समूहों का जीवन स्तर काफी ऊंचा है (और एक युग में) उन्नत उद्योगवाद का यह आमतौर पर मामला है और है), फिर, हालांकि "निष्पक्ष रूप से" उनके बीच का अंतर विशाल हो सकता है, व्यक्तिपरक रूप से यह अब विशेष भावनाओं का कारण नहीं बनता है। तदनुसार, आक्रोश और आक्रोश भी इतना महान नहीं है। गरीबी और मध्यम कल्याण के बीच यह अंतर मौलिक हो जाता है: किसी भी मामले में, मनोवैज्ञानिक रूप से यह महत्वपूर्ण कल्याण और के बीच के अंतर से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। बहुतमहत्वपूर्ण समृद्धि। लेकिन उद्योगवाद के बाद के चरणों में, सांस्कृतिक समूहों के बीच मतभेद पहले के बजाय दूसरे प्रकार के होते हैं। स्पष्ट रूप से कई विशेषाधिकारों से वंचित एकमात्र समूह सांस्कृतिक या "जातीय" लाइनों के साथ नहीं, बल्कि चिकित्सा या व्यक्तिगत लाइनों के साथ बनता है: विकलांग, समाज से बहिष्कृत लोग, और इसी तरह। लेकिन वे "राष्ट्रवादी" नारे नहीं लगाते। (यह सामान्य चर्चा, निश्चित रूप से, प्रवासी नौकरी चाहने वालों पर लागू नहीं होती है, जो वंचित हैं, सांस्कृतिक रूप से हाशिए पर हैं, और स्पष्ट रूप से अपने और अपने आसपास के लोगों के लिए राष्ट्रवादी भावनाओं का स्रोत हैं।)
इस प्रकार, हालांकि एक सामान्य, संदर्भ-मुक्त और शैक्षिक रूप से आत्मसात उच्च संस्कृति नैतिक नागरिकता और आर्थिक और राजनीतिक जीवन में प्रभावी भागीदारी के लिए एक आवश्यक शर्त बनी हुई है, फिर भी, देर से उद्योगवाद के युग में, यह अब कोई ध्यान देने योग्य राष्ट्रवादी भावनाओं को पैदा नहीं करता है। राष्ट्रवाद को अब वश में किया जा सकता है, क्योंकि उसके समय में धर्म को वश में करना संभव था। आज राष्ट्रीयता से जुड़े मुद्दों को सार्वजनिक क्षेत्र से निजी क्षेत्र में ले जाने का मौका है, यह दिखावा करने के लिए कि यह सभी के लिए एक निजी मामला है, जो यौन जीवन की तरह, किसी व्यक्ति की सामाजिक गतिविधि को प्रभावित नहीं कर सकता है और जबरदस्ती की अनुमति नहीं देता है। . बेशक, इसमें एक महत्वपूर्ण चेतावनी है। यह एक प्रमुख संस्कृति की उपस्थिति द्वारा प्रदान किया जाता है, जो सभी के लिए सुलभ है और एक प्रकार की सामान्य मुद्रा के रूप में कार्य करता है, जो व्यक्तियों को अपने विवेक से और कुछ लोगों से जुड़ने की अनुमति देता है। /41/ अन्य संस्कृतियों, अपने गृह जीवन में या अन्य प्रतिबंधित क्षेत्रों में उनका उपयोग करना।
ऐसी स्थिति में किसी भी प्रकार का महासंघ या परिसंघ संभव हो जाता है। राजनीतिक सीमाएँ कई तरह से अपना अर्थ खो देती हैं, वे अपने जुनूनी प्रतीकवाद को खो देती हैं: अब लोगों को इतनी चिंता नहीं है कि "हमारी" सीमा इस नदी के साथ या इस पर्वत श्रृंखला के शिखर के साथ चलती है। अब कोई आंसू नहीं बहाता, लिखता या कविता पढ़ता है, क्योंकि सीमा शुल्क कार्यालय इस खूबसूरत देश से बहुत दूर स्थित है जिसके लिए हमारे बहादुर लड़कों ने अपना खून बहाया। अब यह पर्याप्त प्रतीत होता है कि सभी सांस्कृतिक समूहों के पास समान गतिशीलता और विभिन्न लाभों तक पहुंच है, और प्रत्येक संस्कृति का अपना सुरक्षित आश्रय है, जहां इसके पुनरुत्पादन को राष्ट्रीय विश्वविद्यालय, राष्ट्रीय संग्रहालय, राष्ट्रीय रंगमंच आदि द्वारा समर्थित किया जाता है। इस तरह का संगठन कई क्षेत्रों में पहले से मौजूद है (या लागू होने के करीब है), हालांकि यह अभी तक इसका पालन नहीं करता है कि इसे लागू किया जाएगा और पूरे विश्व में फैल जाएगा।
वर्णित चरण, इसलिए बोलने के लिए, कृषि जगत से संक्रमण के प्राकृतिक चरण हैं, जहां संस्कृति पदानुक्रम और सामाजिक स्थिति निर्धारित करती है, लेकिन राजनीतिक सीमाओं को परिभाषित नहीं करती है, औद्योगिक दुनिया के लिए, जहां संस्कृति को परिभाषित करता हैराज्यों की सीमाएँ, लेकिन, मानकीकृत होने के कारण, स्थिति की परवाह किए बिना मौजूद हैं। मुझे कोई अन्य विकल्प नहीं दिख रहा है, कोई अन्य प्रक्षेपवक्र नहीं है जो इस संक्रमणकालीन प्रक्रिया का अनुसरण कर सके। प्रारंभ में, वंशवादी या धार्मिक इकाइयाँ हैं जो स्थानीय समुदायों के ऊपर आरोपित हैं और उनके साथ सह-अस्तित्व में हैं। तब असंबद्धता प्रकट होती है, संस्कृति और राज्य की अखंडता के संयोजन का आह्वान करती है और ज्यादातर मामलों में विफलता के लिए बर्बाद होती है, क्योंकि जातीय मानचित्र की जटिलता एक साथ सभी जातीय समूहों की आकांक्षाओं को संतुष्ट करने की अनुमति नहीं देती है। राष्ट्रवाद सिर्फ एक बंधन नहीं है; यह हमेशा एक नॉकआउट खेल होता है, क्योंकि इसमें शामिल अधिकांश संस्कृतियां अनिवार्य रूप से हार जाती हैं। बहुत सारी संस्कृतियाँ हैं, और यदि उनमें से प्रत्येक ने अपना राज्य बना लिया है, तो इतने व्यवहार्य राज्य पृथ्वी पर बस फिट नहीं होंगे। इसीलिए काफी हद तकराष्ट्र और राज्य के बीच विवाह संघ में संस्कृतियों को महसूस नहीं किया जा सकता है कि उनका राष्ट्रवादी सिद्धांत कहता है। लेकिन इस प्रक्रिया में जारी क्रोध और रोष, क्रूरता के डार्विनियन पंथ के साथ संयुक्त, नीत्शे की तर्क के विपरीत भावनाओं की पुष्टि, बड़े पैमाने पर सामाजिक बदलाव के साथ, स्वाभाविक रूप से बेलगाम रक्तपात की ओर ले जाता है (1940 के दशक में यूरोप में अपने चरमोत्कर्ष पर पहुंच गया, लेकिन यह हुआ /42/ यहाँ और अन्य समय में)। और अंत में, देर से उद्योगवाद के युग में - धन की वृद्धि के लिए धन्यवाद, संस्कृतियों के बीच दूरियों में कमी, एक विश्व बाजार का उदय और जीवन शैली के मानकीकरण - राष्ट्रवादी जुनून की तीव्रता धीरे-धीरे कम हो जाती है।
इस प्रकार, संक्षेप में, घटनाओं की श्रृंखला है जिसे सैद्धांतिक रूप से पूर्वाभास किया जा सकता है, और जिसे हम वास्तव में कई तथ्यों पर विचार करके खोजते हैं। साथ ही, यह योजना किसी भी तरह से सार्वभौमिक नहीं है - यहां तक कि यूरोप के लिए भी। ऐसे कई कारण हैं जो वास्तविक ऐतिहासिक प्रक्रिया में इसके पूर्ण कार्यान्वयन को रोकते हैं। उदाहरण के लिए, यूरोप में, इन घटनाओं को गति प्रदान करने वाले तंत्र ने अलग-अलग समय क्षेत्रों में अलग-अलग तरीके से काम किया। ये अंतर रहने लायक हैं।
a) राज्य द्वारा किया गया केंद्रीकरण। आइए हम कल्पना करें कि पूर्व-राष्ट्रवादी युग में एक वंशवादी आधार पर स्थापित एक राजनीतिक इकाई है, जो एक अपेक्षाकृत - निश्चित रूप से पूरी तरह से नहीं - सांस्कृतिक रूप से सजातीय क्षेत्र को कवर करती है। इस क्षेत्र में कई स्थानीय बोलियाँ हैं (अर्थात, देशी वक्ता जिनकी अपनी सेना और नौसेना नहीं है), जो, हालांकि, इस शक्ति के राज्य तंत्र में इस्तेमाल की जाने वाली भाषा के काफी करीब हैं, जिन पर विचार किया जा सकता है। उसकेबोलियाँ इन बोलियों के बोलने वालों को आश्वस्त किया जा सकता है कि अधिकारियों के साथ संवाद करने के लिए उन्हें औपचारिक, मानकीकृत भाषा सीखने के लिए कहा जाता है जो वे घर पर उपयोग की जाने वाली भाषा का "सही" संस्करण है। लोग ज़रूरीठीक यही कहो। इन समुदायों के सदस्यों की सांस्कृतिक आदतों और उनके आनुवंशिक रूप से विरासत में मिले लक्षणों के कारण, वे आसानी से, बिना किसी संघर्ष के और बिना किसी कठिनाई के, "राष्ट्रीय" आत्म-अवधारणा को अपना सकते हैं जो कि प्रमुख उच्च संस्कृति प्रस्तावित या लागू करती है। यह स्थिति सामान्य रूप से यूरोप के पश्चिमी-अटलांटिक-तट पर विकसित हुई है। लंदन, पेरिस, मैड्रिड और लिस्बन पर केंद्रित मजबूत राजवंशीय राज्य आधुनिक समय की शुरुआत के रूप में अस्तित्व में थे और आसानी से सजातीय राष्ट्र-राज्यों में विकसित हो सकते थे (हालांकि इसके लिए आयरलैंड में कुछ पुनर्गठन और कहीं और कुछ कम महत्वपूर्ण संगठनात्मक परिवर्तन की आवश्यकता थी)। एक केंद्रीकृत संस्कृति की स्थापना किसी भी तरह से किसानों की संस्कृति पर आधारित नहीं थी, बल्कि निर्देशित थी के खिलाफउसकी। किसानों को वास्तविक नागरिकों में बदलना था, लेकिन राष्ट्र की संस्कृति को परिभाषित करने वाली उनकी संस्कृति की ख़ासियत को ध्यान में नहीं रखना था। इसलिए, इस मामले में नृवंशविज्ञान का राष्ट्र के गठन से कोई लेना-देना नहीं था। आप जिसे नष्ट करना चाहते हैं, उसे ठीक करने का क्या मतलब है? कृषक वर्ग की अचेतन संस्कृति में रुचि केवल उन्हीं स्थितियों में उत्पन्न होती है जहाँ नवीन /43/ राष्ट्र की संस्कृति उसके गठन की प्रक्रिया में उस पर निर्भर करती है और उसके तत्वों को समाहित करती है।
ख) सीधे इस क्षेत्र के पूर्व में, जिसमें मजबूत वंशवादी राज्य शामिल थे, जो केवल अपने किसानों को "सभ्य बनाने" से संबंधित थे, एक और क्षेत्र - दूसरा समय क्षेत्र - जहां राष्ट्र राज्यों के निर्माण ने एकीकरण के मार्ग का अनुसरण किया। हम यहां एक मजबूत, जागरूक, आत्मविश्वासी उच्च संस्कृति, या यों कहें, दो ऐसी संस्कृतियां पाते हैं। यह एक मानकीकृत, मानक जर्मन भाषा है जो पूर्वी यूरोप के ट्यूटनिक आक्रमण के बाद से या कम से कम सुधार के बाद से अस्तित्व में है। और इटालियंस की कोई कम सामान्यीकृत और मानकीकृत साहित्यिक भाषा नहीं है, जो देर से मध्य युग या प्रारंभिक पुनर्जागरण की अवधि में बनाई गई थी। जाहिर है, ये भाषाएं अपने मानक संस्करण में अल्पसंख्यक की संपत्ति थीं (जैसा कि 1 9वीं शताब्दी में इटली में दिखाया गया है, यह एक पूर्ण अल्पसंख्यक था) और समाज के निचले स्तर या दूरदराज के इलाकों में प्रवेश नहीं किया।
इस तरह की संस्कृति की मुख्य समस्या पूरे क्षेत्र पर एक ही राजनीतिक छत का निर्माण था जहां यह पहले से ही हावी थी - लेकिन एक नई संस्कृति का निर्माण नहीं। यदि यह हासिल किया जा सकता है, तो अगला कार्य वही होगा जो पहली बार क्षेत्र में था: किसानों को सभ्य बनाना। लेकिन नंबर एक कार्य राजनीतिक एकीकरण था, और मुख्य ध्यान इस पर केंद्रित था। उच्च संस्कृति का विस्तार - अर्थात "शिक्षा" - एक गौण मामला था। इस तरह के राष्ट्र-राज्य निर्माण ने राजनेताओं, राजनयिकों और सैनिकों को सामने लाया, और विचारकों, कवियों और शिक्षकों को कम महत्वपूर्ण व्यक्ति बना दिया - हालांकि वे अस्तित्व में थे और एक निश्चित सम्मान का आनंद लेते थे। इस क्षेत्र में सबसे पहले छोटे या मध्यम आकार के राज्यों को एक साथ इकट्ठा करना आवश्यक था, कुछ मामलों में आपत्तिजनक शासकों को निष्कासित करना। ऐसा करने के लिए, यूरोप में शक्ति संतुलन को स्पष्ट रूप से बदलना आवश्यक था, कभी-कभी मजबूत और वैध सरकारों के हितों के विपरीत कार्य करना। सशस्त्र संघर्षों के बिना यह शायद ही संभव था, और वास्तव में, राष्ट्र-राज्य यहां युद्धों और तनावपूर्ण राजनयिक संघर्षों में बने थे।
सी) अगली बार क्षेत्र, आगे पूर्व, "राष्ट्र निर्माण" के सबसे प्रसिद्ध उदाहरणों को जन्म देता है। यहां ऐसी संस्कृतियां हैं (या ऐसा माना जाता है कि वे मौजूद हैं) जिनके पास अपना राज्य नहीं है, जिसके लिए जनता के केवल "ज्ञानोदय" की आवश्यकता होगी, और अलग-अलग राजनीतिक इकाइयों को एकजुट करने (और आपत्तिजनक शासकों को निष्कासित करने) की आवश्यकता का सामना नहीं करना पड़ेगा। एकल उच्च संस्कृति के तत्वावधान में। इसके विपरीत, इन संस्कृतियों का कोई राजनीतिक संगठन नहीं है। /44/ ज़ेशन, न ही इसका अपना संहिताकरण, अर्थात्, एक आंतरिक औपचारिक रूप से व्यक्त मानक आधार।
इस श्रेणी के भीतर, आमतौर पर "ऐतिहासिक" और "गैर-ऐतिहासिक" राष्ट्रों के बीच अंतर किया जाता है। पूर्व का एक बार अपना राज्य था, लेकिन इसे खो दिया; बाद वाले के पास कभी नहीं था। पूर्व की मांग एक राजनीतिक इकाई के "पुनर्जन्म" की है जो वंशवादी या धार्मिक संघर्षों के परिणामस्वरूप गायब हो गई है। दूसरी एक नई इकाई का निर्माण है, जिसकी आवश्यकता केवल दिए गए क्षेत्र की सांस्कृतिक विशिष्टता से ही उचित है, लेकिन ऐतिहासिक मिसाल से नहीं। इन मामलों के बीच का अंतर शायद उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना आमतौर पर माना जाता है।
यहां जो वास्तव में महत्वपूर्ण है वह यह है कि इस तरह के विकास के लिए कार्यकर्ताओं-प्रचारकों-शिक्षकों के उद्भव की आवश्यकता होती है जो राष्ट्र को "जागृत" करना चाहते हैं - या तो इसके पूर्व गौरव की बहाली के लिए, या बस इसकी सांस्कृतिक पहचान पर ध्यान आकर्षित करने की कोशिश करके। , राजनीतिक इतिहास के संदर्भों द्वारा समर्थित नहीं है। जो भी हो, ये लोग अपने जोखिम और जोखिम पर या किसी ऐसे संगठन के तत्वावधान में कार्य करते हैं जिसे मौजूदा राजनीतिक अधिकारियों का आशीर्वाद नहीं मिला है। उनके पास अभी भी ऐसा राज्य नहीं है जो उनका समर्थन कर सके। यह मुख्य बात है जो इस विकास विकल्प को "ऊपर से केंद्रीकरण" 9 से अलग करती है।
9 दूसरे और तीसरे समय क्षेत्रों के बीच का अंतर उस भेद को रेखांकित करता है जिस पर जॉन फ्लेमनेट्ज़ का उत्कृष्ट निबंध "टू टाइप्स ऑफ़ नेशनलिज़्म" बनाया गया है (प्लामेनाट्ज़ जे। दो प्रकार के राष्ट्रवाद। इन: ई। कमेंका (सं।)। राष्ट्रवाद। प्रकृति और एक विचार का विकास, एल।, 1976)। प्लेमेनैक 19वीं शताब्दी के एकीकरण आंदोलनों के अपेक्षाकृत हल्के और उदार राष्ट्रवाद के विपरीत उन लोगों की जोरदार और अक्सर हिंसक कार्रवाइयों के साथ है, जिन्हें पहले से मौजूद संस्कृति पर राजनीतिक छत नहीं बनाने के लिए मजबूर किया गया था, लेकिन सपने देखोराष्ट्रीय संस्कृति जहां वास्तव में कोई भी अस्तित्व में नहीं था।
d) अंत में, हम चौथे समय क्षेत्र में पहुँचते हैं। एक निश्चित अर्थ में, यहाँ घटनाएँ उसी तरह विकसित हुईं जैसे कि एक तिहाई में: 1815 और 1918 के बीच। पहले दो चरणों को पारित किया गया था - वंशवादी-धार्मिक नीति और उस पर अपरिवर्तनीय प्रतिक्रिया। 1815 में पूर्वी यूरोप को तीन साम्राज्यों में विभाजित किया गया था। उसी समय, tsarist साम्राज्य उसी रास्ते पर चल रहा था जैसा कि ओटोमन और हैब्सबर्ग साम्राज्यों ने किया था। तीनों साम्राज्यों ने आम तौर पर राष्ट्रवाद के हमलों का सामना किया - हालांकि, कुछ नुकसान के साथ तुर्क साम्राज्य - और तीनों, इस तथ्य के बावजूद कि युद्ध के दौरान वे अलग-अलग पक्षों पर थे, 1 9 18 में धूल में गिर गए।
फिर, हालांकि, निरंकुशता और रूढ़िवादी देश ने अन्य दो साम्राज्यों से संबंधित क्षेत्रों की तुलना में पूरी तरह से अलग रास्ता अपनाया, जिसके विकास ने एक विस्तृत श्रृंखला में प्रस्तुत वैचारिक कॉकटेल के प्रभाव का अनुसरण किया। उनका अपरिवर्तनीय घटक राष्ट्रवाद था। लेकिन छोटे-छोटे राज्यों में, जो साम्राज्यों के बाद सफल हुए, राष्ट्रवाद को कई तरह से मिलाया गया /45/ लोकलुभावनवाद, लोकतंत्र, फासीवाद, लिपिकवाद, आधुनिकीकरण, वंशवादी बहाली, आदि के साथ अनुपात। ये मिश्रण विशेष रूप से प्रभावशाली नहीं थे, हालांकि, विचार के उत्पादों के रूप में या सामाजिक उत्प्रेरक के रूप में।
पूर्व निरंकुशता के क्षेत्र में, स्थिति काफी अलग थी। एक पूर्ण सैन्य हार के कुछ साल बाद, साम्राज्य को एक नई सरकार और एक नई विचारधारा के तत्वावधान में बहाल किया गया था जो एक कमजोर अवसरवादी कॉकटेल होने से बहुत दूर था, लेकिन, इसके विपरीत, अब तक बनाई गई सबसे प्रभावशाली मान्यताओं में से एक थी। पीछे मुड़कर देखने पर पता चलता है कि मार्क्सवाद 19वीं शताब्दी की बेचैन रूसी आत्मा के लिए विशेष रूप से बनाया गया था, एक तरफ, पश्चिम की नकल करने और पकड़ने की इच्छा से, और दूसरी ओर, स्थानीय परंपराओं पर भरोसा करते हुए अपने विशेष भाग्य को पूरा करने की मसीहाई-लोकलुभावन इच्छा। । खुद को एक वैज्ञानिक और भौतिकवादी सिद्धांत के रूप में घोषित करते हुए, मार्क्सवाद ने पश्चिम की ताकत और सफलता के रहस्य को समझाने और एक नुस्खा प्रदान करने का वादा किया, जिसके बाद कोई न केवल इसे पकड़ सकता है, बल्कि अधिक धन और शक्ति भी प्राप्त कर सकता है। साथ ही, मार्क्सवाद इस बात की गारंटी देने के लिए तैयार था कि इस नुस्खा के अनुसार बनाया गया समाज शोषण और हिंसा और नैतिक लागत, समझौता और पश्चिमी उद्योगवाद में निहित झूठ से मुक्त होगा। मार्क्सवाद द्वारा निर्धारित मार्ग अंततः आत्माओं की एकता के लिए शाश्वत इच्छा की चमत्कारी संतुष्टि की ओर ले जाता है और साथ-साथ- स्वतंत्रता के लिए व्यक्तियों की इच्छा। मनुष्य पूरी तरह से स्वतंत्र होगा और साथ ही साथ अपने साथियों से घिरा रहेगा। यही मानव जाति के अस्तित्व का लक्ष्य है, जिसकी उपलब्धि अब तक सामाजिक संरचना की अपूर्णता के कारण बाधित रही है। मार्क्सवाद ने समाज को एक सटीक निदान दिया और भविष्य में पूर्ण इलाज का वादा किया। इस कार्यक्रम को लागू करने के लिए, एक विशेष धर्मनिरपेक्ष आदेश बनाना आवश्यक था, जो अनुशासित, विचार के प्रति समर्पित और अंतिम लक्ष्य के लिए कुछ भी करने के लिए तैयार लोगों को एकजुट करता है। परम सत्य को जानने से उन्हें किसी भी औपचारिक प्रक्रिया का पालन करने की आवश्यकता नहीं होगी।
10 यह तथ्य कि अन्य वैचारिक प्रणालियाँ विचारों का एक ढेर थीं, बौद्धिक रूप से पूरी तरह से अक्षम्य, अपने आप में उन्हें सामाजिक रूप से सफल और कुशल होने की अनुमति देती हैं। उदाहरण के लिए, तुर्की समाज के आधुनिकीकरण के लिए केमालिस्टों की इच्छा ने एक बहुत ही क्रूड विद्वतापूर्ण धर्मनिरपेक्षता का रूप ले लिया। में रखा गया था उलामाइटभावना, अर्थात्, उन्होंने जिस चीज के खिलाफ निर्देशित किया गया था, उस पर एक स्पष्ट छाप छोड़ी, और तुर्की अभिजात वर्ग को एक कठिन और अनावश्यक सांस्कृतिक संघर्ष (कुल्तुर्कैम्प) में खींच लिया। फिर भी, यह विचारधारा अंततः मार्क्सवाद की तुलना में अधिक व्यवहार्य थी और लंबे समय तक चली, शायद इसलिए कि इसने सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों में अभिजात वर्ग के हाथों को नहीं बांधा। एक स्पष्ट सामाजिक सिद्धांत का अभाव इस प्रकार इसका लाभ साबित हुआ।
बिना दंभ के /46/ न्याय के अवतार, वे उच्चतम न्यायालय द्वारा न्याय कर सकते थे और उन्हें औपचारिक न्याय की आवश्यकता नहीं थी, जो हमेशा लक्ष्य की ओर समाज के आंदोलन में बाधा के रूप में कार्य करता था।
इस सिद्धांत की भावना और पत्र ने मिट्टी में अपना रास्ता खोज लिया, जहां केंद्रीयवादी, सत्तावादी और मसीहाई परंपराएं लंबे समय से विकसित हो रही थीं और जहां आधुनिकीकरण और रक्षा के अत्यंत कठिन कार्यों का सामना करना पड़ा था। यह सर्वविदित है कि इसके क्या भयानक परिणाम हुए, और यह शायद ही इस पर विस्तार से ध्यान देने योग्य है। आइए हम केवल कुछ बिंदुओं पर ध्यान दें जो यूरोपीय राष्ट्रवाद के इतिहास की दृष्टि से महत्वपूर्ण हैं। सबसे पहले, मार्क्सवादी नुस्खा अंत में बहुत संदिग्ध निकला: इसने पश्चिम को पकड़ने में मदद नहीं की, लेकिन इसके विपरीत, आर्थिक अंतर में वृद्धि और एक भयानक अंतराल का कारण बना। हालांकि, विचारधारा और संस्थाओं की ताकत ने सत्तर वर्षों तक इसे जन्म दिया, पूर्व ज़ारवादी साम्राज्य को पूर्व ओटोमन और हैब्सबर्ग साम्राज्यों के मार्ग का अनुसरण करने की अनुमति नहीं दी। विश्वास अंततः सूख गया, स्टालिनवादी आतंक के परिणामस्वरूप नहीं, जिसे वह उचित ठहराने में सक्षम था, लेकिन स्थिरता के ब्रेझनेव युग की गरीबी और गंदगी के प्रभाव में।
मुझे लगता है कि यह विश्वास प्रणाली, पहली बार एक राज्य धर्म के पद पर बढ़ी, अपने अनुयायियों के दिमाग पर अपनी पकड़ खो दी, इसलिए नहीं कि यह धर्मनिरपेक्ष था और इसलिए अपरिवर्तनीय ऐतिहासिक तथ्यों (आमतौर पर ऐसे) के साथ तुलना करने के लिए अधिक कमजोर था परीक्षण केवल विश्वास को मजबूत करते हैं), लेकिन इस कारण से कि इसने दुनिया को भी पवित्र कर दिया, कोई वास्तविक सांसारिक क्षेत्र नहीं छोड़ा जहां इसके अनुयायी धार्मिक उत्साह में गिरावट की अवधि के दौरान सांस ले सकें। जिस विश्वास ने अर्थव्यवस्था को पवित्र कर दिया है, वह लंबे समय तक आर्थिक क्षय और ठहराव को सहन नहीं कर सकता है। जब अंधभक्त एक-दूसरे को मार रहे थे, तब भी आस्था ने अपनी घबराहट बरकरार रखी, लेकिन जैसे ही उन्होंने एक-दूसरे को रिश्वत देना शुरू किया, वह तुरंत गायब हो गया। जब प्रणाली ने अपनी पूर्ण आर्थिक और सैन्य अप्रतिस्पर्धा का प्रदर्शन किया और जीवित रहने के लिए उदारीकरण के लिए मजबूर किया गया, तो यह पता चला कि कोई भी पूर्व आदर्शों में विश्वास नहीं करता था। नाजियों ने युद्ध में विश्वास किया और युद्ध के मैदान में हार गए। बोल्शेविकों को अर्थव्यवस्था में विश्वास था, और उन्हें पूर्ण आर्थिक पतन की स्थिति से सजा सुनाई गई थी।
आज इस व्यवस्था में फंसे समाज उस मुकाम पर लौट रहे हैं जहां सत्तर (कुछ मामलों में चालीस) साल पहले उनका विकास रुका हुआ था। सच है, इस विकास का सामाजिक आधार अब बिल्कुल अलग है। सत्तर साल पहले था रिश्तेदार(पश्चिम की तुलना में) पिछड़ गए, लेकिन उनके अपने अतीत की तुलना में एक उल्लेखनीय सुधार भी हुआ। लगभग सार्वभौमिक साक्षरता पहले ही हासिल कर ली गई थी, /47/ शहरीकरण तीव्र गति से आगे बढ़ रहा था, और समग्र अर्थव्यवस्था ऊपर की ओर जा रही थी - कम से कम, बहुत से लोगों के पास खोने के लिए कुछ था।
प्रणाली का विकास अब तीन दिशाओं में आगे बढ़ सकता है, राष्ट्रवाद के विकास में तीन छोड़े गए चरणों के अनुरूप, जो इस समय के दौरान इसके लिए बंद रहे हैं। एक ओर, गैर-जिम्मेदार असंबद्धता यहां पनप सकती है, जिससे नई राजनीतिक इकाइयों का उदय हो सकता है, जहां साम्राज्य के पतन से उत्पन्न जातीय संघर्षों को छोटे पैमाने पर खेला जाएगा (और, इसलिए, अधिक तीव्र रूप में) . दूसरी ओर, "रात और कोहरे" परिदृश्य के अनुसार दुखद घटनाएं सामने आ सकती हैं - नरसंहार और जबरन या जबरन पलायन के साथ। और, अंत में, राष्ट्रवादी भावनाओं में एक निश्चित गिरावट, जिसकी कोई उम्मीद कर सकता है, एक विकसित औद्योगिक समाज की विशेषता है, से इंकार नहीं किया जा सकता है। वर्तमान स्थिति में, इन तीनों विकल्पों में से प्रत्येक के लिए पूर्वापेक्षाएँ हैं, और यह कहना अभी भी मुश्किल है कि इनमें से कौन प्रमुख होगा। इसमें कोई शक नहीं कि तीनों ही किसी न किसी रूप में खुद को प्रकट करेंगे। लेकिन कौन प्रबल होगा? इस प्रश्न का उत्तर 1990 के दशक में सोवियत संघ के विकास के लिए निर्णायक होगा।
इसमें यह जोड़ना बाकी है कि यूरोप के चार समय क्षेत्रों में विभाजन पर आधारित योजना को कुछ ऐतिहासिक समायोजन की आवश्यकता है। बाल्टिक, एड्रियाटिक और काला सागर के बीच एक विशाल क्षेत्र स्थित है, जो दो विश्व युद्धों के बीच तीसरे बेल्ट से संबंधित था, जिसे सोवियत सेना के आक्रमण के दौरान 1944-1945 में जबरन चौथे बेल्ट पर कब्जा कर लिया गया था, और 1989 तक वहीं रहे।
एक और दृष्टिकोण
यहां प्रस्तावित अवधिकरण उनके प्रसिद्ध, सुविचारित और एक ठोस स्रोत आधार, मिरोस्लाव होरोख 11 में उद्धृत एक से काफी भिन्न है। जैसा कि एरिक हॉब्सबॉम कहते हैं, "होरोच का काम ... राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलनों के अध्ययन में एक नए युग की शुरुआत करता है" 12. Hroh बचाने का एक दिलचस्प प्रयास करता है दोनोंदृष्टिकोण: मार्क्सवाद और राष्ट्रवाद दोनों। वह इस तथ्य से आगे बढ़ता है कि राष्ट्र वास्तव में मौजूद हैं और खुद को राष्ट्रवादी आंदोलनों में व्यक्त करते हैं, और इन आंदोलनों के उत्पाद बिल्कुल नहीं हैं।
11 होरोच एम। यूरोप में राष्ट्रीय पुनरुद्धार की सामाजिक पूर्व शर्त। कैम्ब्रिज, 1985।
12 हॉब्सबॉम ई. ऑप। सीट।, पी। चार।
साथ ही, उनका मानना है (मार्क्स का अनुसरण करते हुए) कि विश्व इतिहास की मुख्य घटना उत्पादन के एक तरीके का परिवर्तन है। /48/ अन्य, और राष्ट्रवाद का विकास (स्वायत्त?) होरोच का मौलिक शोध निकट विश्लेषण के योग्य है, हालांकि मैं दोनों पदों पर उनसे असहमत हूं: राष्ट्र, मेरी राय में, "वास्तविकता में" मौजूद नहीं हैं (वे कुछ आर्थिक परिस्थितियों में संभव संस्कृति और राज्य के संयोजन के एक विशेष रूप के रूप में उत्पन्न होते हैं); और मार्क्स की सामंतवाद से पूंजीवाद में संक्रमण की योजना, मेरी राय में, तभी स्वीकार की जा सकती है जब इसे कृषि दुनिया से औद्योगिक दुनिया में संक्रमण के रूप में व्याख्या किया जाए।
तो, होरोच अपनी खुद की टाइपोलॉजी और अवधिकरण बनाता है, अवधारणाओं की दो प्रणालियों को एक के ऊपर एक सुपरइम्पोज़ करता है। एक समग्र रूप से समाज के चरण-दर-चरण विकास के विचार से जुड़ा है; दूसरा - राष्ट्रीय आंदोलन के विकास में एक निश्चित क्रम के साथ। पहला भेद दुगना है: यह, बदले में, एक ओर सामंतवाद और निरपेक्षता और दूसरी ओर पूंजीवाद के बीच अंतर को मानता है। पुस्तक खुले तौर पर मार्क्सवादी दृष्टिकोण से लिखी गई थी, और यदि ऐसा नहीं होता, तो जिस समय लेखक इस पर काम कर रहा था, वह शायद ही प्राग में इसके प्रकाशन पर भरोसा कर सकता था। हालाँकि, इससे यह नहीं निकलता कि मार्क्सवादी तर्क उनके लिए केवल एक स्क्रीन है। मैं यहां इस मुद्दे पर चर्चा करना अनुचित समझता हूं, लेकिन, फिर भी, यह उस सामाजिक पृष्ठभूमि का हिस्सा है जिससे यह काम हुआ है, और इसे अनदेखा करना भी गलत होगा।
सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के मार्क्सवादी सिद्धांत की भागीदारी हमें कई टिप्पणी करने के लिए मजबूर करती है। जैसा कि मैंने कहा, Hroch में जुड़ता है एकसामंतवाद और निरपेक्षता के चरण 13. बेशक, आप दोनों को एक सामान्य अवधारणा में शामिल कर सकते हैं, इसे "सामंतवाद" कहते हैं। दरअसल, यहां और वहां की स्थिति जमीन से जुड़ी हुई है। यहाँ और वहाँ एक पिरामिड के रूप में विषम कर्तव्यों और अधिकारों से जुड़ी रैंकों की एक स्पष्ट प्रणाली है, जिसके शीर्ष पर सम्राट है। दोनों ही मामलों में, सैन्य कौशल को मुख्य रूप से समाज में महत्व दिया जाता है, बहुत कम उत्पादक गतिविधि, और वाणिज्य और व्यापार कम से कम अपने बारे में अस्पष्ट हैं। और सभी शब्दावली जो केंद्रीय निरपेक्षता की स्थिति में पदानुक्रम निर्धारित करती है, संकीर्ण अर्थों में सामंतवाद के समान है, क्योंकि यह इससे विरासत में मिली थी। तो इन दो अवधियों में कई चीजें समान हैं।
13 होरोच एम. ऑप। सीट।, पी। 10, 25. उदाहरण के लिए, पी पर। 25 लेखक "एक ऐसे दौर की बात करता है जब सामाजिक संघर्ष की मुख्य विशेषता सामंतवाद और निरपेक्षता के खिलाफ संघर्ष है।"
साथ ही, उनके बीच मतभेद हैं - कम नहीं, यदि अधिक महत्वपूर्ण नहीं है। निरंकुश राज्य एक पेशेवर सेना पर निर्भर करता है, जहां रईसों के रूप में सेवा कर सकते हैं /49/ अधिकारी, लेकिन वे आम तौर पर अपने साथ "हथियारों के नीचे" रखे गए अपने पूरे जागीरदार समुदाय को नहीं लाते हैं। एक या किसी अन्य महान व्यक्ति (या उसके नाम पर) के अधीनस्थ एक रेजिमेंट एक मानक इकाई है, जिसमें मानक हथियार, वर्दी और अन्य सभी रेजिमेंटों के समान संगठनात्मक संरचना होती है; यह उसका घराना नहीं है, नौकर और अनुचर, एक सैन्य अभियान के लिए जुटाए गए, सशस्त्र, कपड़े पहने और स्थानीय रिवाज के अनुसार नेतृत्व किया। पूर्ण सम्राट अपने राज्य के पूरे क्षेत्र को नियंत्रित करता है और न्यायिक और राजनीतिक शक्ति को अलग और दुर्गम क्षेत्रों में स्थानीय कुलीनों को नहीं सौंपता है। (जैसा कि एडम स्मिथ ने नोट किया है, इस तरह के प्रतिनिधिमंडल को कानून द्वारा स्वीकृत नहीं किया गया था, 1745 से पहले उत्तरी स्कॉटलैंड के हाइलैंड्स में देखा गया था, लेकिन यह ठीक इसी वजह से था कि उत्तरी स्कॉटलैंड एक केंद्रीकृत राज्य में एक बहुत ही विशेष क्षेत्र था।) निरपेक्षता के तहत, सैन्य सेवा (रईस डी "एपीई) द्वारा प्राप्त बड़प्पन, धीरे-धीरे सिविल सेवा (रईस डी रोब) द्वारा प्राप्त बड़प्पन के लिए रास्ता दे रहा है, अर्थात नौकरशाही। यह नया बड़प्पन, सेवा की अपनी नई नैतिकता के साथ, व्यावहारिक रूप से ट्यूडर के अधीन पुराने जमींदार अभिजात वर्ग की जगह ले ली।
उल्लेखनीय है कि होरोच की ग्रंथ सूची में तोकविले का कोई नाम ही नहीं है। इस विचार की पुस्तक में कोई उल्लेख या चर्चा नहीं है कि फ्रांसीसी क्रांति ने फ्रांसीसी राजशाही द्वारा शुरू किए गए कार्य को पूरा किया, और इसके उपक्रमों के विपरीत नहीं चला। सामान्य तौर पर, फ्रांसीसी क्रांति का उल्लेख केवल एक बार किया जाता है (हालांकि "बुर्जुआ क्रांति" की सामान्य अवधारणा अक्सर चमकती है और तर्क में एक प्रमुख स्थान रखती है)। लेकिन यहां तक कि फ्रांसीसी क्रांति का यह एकमात्र उल्लेख कार्यप्रणाली भाग में निहित है, जहां लेखक अपनी मार्क्सवादी स्थिति का बचाव करता है, जो मुख्य रूप से वर्ग मतभेदों पर ध्यान में व्यक्त किया जाता है, न कि सामाजिक पदों में सतही मतभेदों पर 14।
14 इबिड।, पी। 17.
हालांकि, इस संदेह का विरोध करना मुश्किल है कि यह इस बिंदु पर है कि लेखक का तर्क अधिकता से नहीं, बल्कि मार्क्सवाद की कमी से ग्रस्त है। सामंतवाद-निरपेक्षता को एक एकल (और सजातीय?) गठन के रूप में देखते हुए, जिसके भीतर अभी तक कोई राष्ट्रवाद नहीं है, लेखक खुद को इसके प्रागितिहास के सवाल को उठाने के अवसर से वंचित करता है। लेकिन यह स्पष्ट है कि इस प्रश्न को केवल अनदेखा नहीं किया जा सकता है। वास्तव में, राष्ट्रवाद वास्तव में एक सामंती, राजनीतिक रूप से खंडित समाज से संक्रमण से कैसे संबंधित है, जहां सामान्य तौर पर, एक "निरंकुश" समाज के लिए अभी भी कोई नौकरशाही (चर्च के संभावित अपवाद के साथ) नहीं है, जहां धर्मनिरपेक्ष नौकरशाही पहले से ही है महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है ?? आखिर इस पर /50/ प्रशासन के क्षेत्र में बाद के चरण में, लेखन का व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगता है और यह संबंध केंद्रीकृत राज्य और साहित्यिक, प्रामाणिक, संहिताबद्ध उच्च संस्कृति के बीच बनता है, जो राष्ट्रवाद के सिद्धांत का सार है। इस काल में अभी भी कोई राष्ट्रवादी आंदोलन नहीं हुआ है, लेकिन यह स्पष्ट है कि केंद्रीकरण, नौकरशाहीकरण और मानकीकरण यहां उनके लिए जमीन तैयार कर रहे हैं। यह सच है या नहीं, कम से कम सवाल तो खड़ा होना ही चाहिए। और यद्यपि मेरा स्वयं यह मत है कि राष्ट्रवाद जैसा कि हम जानते हैं कि यह केवल पिछली दो शताब्दियों से अस्तित्व में है, फिर भी, राष्ट्रवाद का सिद्धांत, सभी संभावना में अधूरा होगा, अगर इसे अपनी निचली सीमा सामंतवाद-निरंकुशता के रूप में लिया जाए, तो यह पूरी तरह से अधूरा होगा। अपनी पुरानी जड़ों पर सवाल नहीं उठाएंगे।
राष्ट्रवाद के पूर्वजों की भूमिका के लिए अन्य उम्मीदवार हैं, विशेष रूप से, सुधार और, शायद, हालांकि कुछ हद तक, पुनर्जागरण। विभिन्न राष्ट्रीयताओं की भाषाओं के लिए प्रोटेस्टेंट की अपील, उनकी साक्षरता का प्रसार और ईश्वर के वचन के साथ आस्तिक के सीधे संपर्क के सिद्धांत की घोषणा (उसके लिए सुलभ भाषा में) - सामाजिक के साथ संयोग के बिंदु राष्ट्रवाद के जन्म की तस्वीर यहाँ स्पष्ट है। एक अंतरराष्ट्रीय सिद्धांत के बजाय एक राष्ट्रीय के अनुसार पादरी का संगठन, पूरे समाज में साक्षरता का प्रसार अंततः "एक संस्कृति - एक राज्य - एक समाज" के आदर्श के उद्भव को प्रभावित नहीं कर सका। सार्वभौम राजनीतिक योजना का पतन, सर्वोच्च शक्ति का विखंडन, जाहिर तौर पर राष्ट्रवाद के प्रागितिहास (यदि इतिहास नहीं तो) का हिस्सा है। और जब सेंट। जीन - बर्नार्ड शॉ के संस्करण में - दांव पर जला दिया जाता है: कैथोलिक - प्रोटेस्टेंटवाद के लिए, और ब्रिटिश - राष्ट्रवाद के लिए, क्या यह ऐसा कालानुक्रमिकवाद है? यह भी अजीब है कि राष्ट्रवाद पर चेक बुक के नाम सूचकांक में जान हस का नाम नहीं आता है।
इस प्रकार, हम केवल एक बार फिर दोहरा सकते हैं कि यह अद्भुत पुस्तक अधिकता से नहीं, बल्कि मार्क्सवाद की कमी से ग्रस्त है। मुख्य सामाजिक परिवर्तन, जिसके साथ लेखक राष्ट्रवाद के उद्भव को जोड़ता है, सामंतवाद-निरंकुशता से, समग्र रूप से, पूंजीवाद में संक्रमण है। इसलिए, इससे संबंधित संभावित पूर्व परिवर्तनों का प्रश्न ही इस मामले में नहीं उठता है। मैं स्वयं, यह सुनिश्चित करते हुए कि राष्ट्रवाद एक औद्योगिक समाज का एक बच्चा है, इस तरह के दृष्टिकोण को पूरी तरह से अस्वीकार नहीं कर सकता और अधिक सटीक "औद्योगिकवाद" के बजाय "पूंजीवाद" शब्द के उपयोग पर भी आपत्ति नहीं करता - ऐसा मार्क्सवादी का सम्मेलन है पूंजीवादी-समाजवादी उद्योगवाद के अभिसरण पर स्वयं मार्क्स से आने वाली थीसिस के खंडन द्वारा निर्धारित शब्दावली, - /51/ हालांकि, इस मामले में, हर कोई इस शब्द का अपनी पसंद के अनुसार अनुवाद करने के लिए स्वतंत्र है। फिर भी, एक भावना है कि XVIII सदी के अंत में दुनिया के निर्माण का विचार है। यहां भी क्रमिक रूप से किया गया।
इस संबंध में, कोई यह नोटिस करने में विफल नहीं हो सकता है कि पुस्तक पूंजीवाद से संक्रमण में राष्ट्रवाद की भूमिका के प्रश्न को भी छोड़ देती है। समाजवादबेशक, यह एक बहुत ही संवेदनशील विषय है। हालांकि, लेखक फिर भी एक ऐसे काम का हवाला देते हैं जिसमें सोवियत समाज (दिवंगत वाई। ब्रोमली से संबंधित) में राष्ट्रीय कारक के महत्व को निर्धारित करने का प्रयास किया गया था।
इसलिए, होरोच का दृष्टिकोण राष्ट्रवाद को किसी पूर्ण ऐतिहासिक चरण के साथ जोड़ना है, अर्थात् पूर्व-औद्योगिक से पूंजीवादी समाज में संक्रमण। सामाजिक संरचना में इस बुनियादी परिवर्तन के साथ वास्तव में क्या जुड़ा हुआ है?
उत्तर: राष्ट्रवाद की घटना। यहां होरोच अब बाइनरी का उपयोग नहीं करता है, बल्कि वर्गीकरण के टर्नरी सिद्धांत का उपयोग करता है, जो राष्ट्रवाद के विकास में तीन चरणों को दर्शाता है। वह भेद करता है: चरण ए, जिस पर राष्ट्रीय संस्कृति के अध्ययन में वैज्ञानिक रुचि है; स्टेज बी - राष्ट्रीय आंदोलन की अवधि, जब बुद्धिजीवी केवल एनोग्राफिक अध्ययन तक ही सीमित नहीं हैं, बल्कि लोगों में आत्म-जागरूकता जगाने के लिए जाते हैं; और अंत में चरण सी, जिसमें बड़े पैमाने पर राष्ट्रीय आंदोलन सामने आते हैं।
यह टाइपोलॉजी मुख्य रूप से "छोटे" राष्ट्रों के अनुभव को दर्शाती है (लेखक खुद इसे स्वीकार करते हैं) जिनके पास अपनी राजनीतिक छत नहीं है। इस तर्क का पालन करते हुए, कोई यह मान सकता है (हालांकि लेखक ऐसा नहीं करता है) कि औपचारिक रूप से शुरू किए गए दो आयामों (परंपरा/पूंजीवाद और राष्ट्रीय आत्म-चेतना के जागरण के तीन चरणों) के साथ, वहाँ है अधिकऔर तीसरा, जिसकी धुरी पर बड़े, राज्य के स्वामित्व वाले राष्ट्र छोटे, "उत्पीड़ित" लोगों के विरोध में हैं। इस अंतिम विरोध में, अपने स्वयं के राज्य की उपस्थिति लेखक को आकार से अधिक महत्वपूर्ण कारक लगती है, क्योंकि वह डेन को "बड़े" राष्ट्रों के रूप में वर्गीकृत करता है, जो कि मात्रात्मक अर्थ में पूरी तरह से सच नहीं है। इस प्रकार, यह पता चला है कि डेन एक बड़ा राष्ट्र बनाते हैं, और यूक्रेनियन - एक छोटा सा।
औपचारिक रूप से बोलते हुए, यह धुरी या चर फ़ंक्शन की परिभाषा के दायरे में शामिल नहीं है, क्योंकि होरोच का काम, अपने स्वयं के बयान के अनुसार, केवल "छोटे" राष्ट्रों के राष्ट्रवाद से संबंधित है, यानी जो अभी भी हैं होनाअपनी खुद की राजनीतिक इकाई बनाएं। लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि पुस्तक का औपचारिक विषय इतने संकीर्ण अर्थ में राष्ट्रवाद है, मुझे यह विचार करना काफी स्वाभाविक लगता है कि हम कला के बारे में बात कर रहे हैं। /52/ सामान्य रूप से राष्ट्रवाद का पालन, और केवल "छोटे और उत्पीड़ित" राष्ट्रों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, हमें विषय की एक विशिष्ट संकीर्णता मिलती है। यह एक सिद्धांत का एक ठोस अनुप्रयोग है जो अपने आप में सभी राष्ट्रों पर लागू होता है, "महान" और "छोटा"।
फिर भी, पुस्तक मुख्य रूप से दो प्रकार के समाज और राष्ट्रवाद के विकास में तीन चरणों के बीच संबंधों पर केंद्रित है। उन्हें एक-दूसरे के ऊपर आरोपित करने से ह्रोच को चार प्रकार के राष्ट्रवाद 15 प्राप्त होते हैं।
पहले प्रकार को वह "एकीकृत" कहते हैं। औद्योगिक और बुर्जुआ क्रांतियों की शुरुआत से पहले अकादमिक हित से सक्रिय आंदोलन में संक्रमण यहां होता है। इसके बाद अंतिम "आधुनिक राष्ट्र का गठन" होता है। इसके बाद ही मजदूर आंदोलन का जन्म हुआ है।
दूसरा प्रकार, होरोच की शब्दावली के अनुसार, "मंदबुद्धि" है। इस मामले में, राष्ट्रवादी आंदोलनकारी भी औद्योगिक और बुर्जुआ क्रांतियों से पहले ही वैज्ञानिकों की जगह ले लेते हैं, मजदूर आंदोलन आंदोलन से जन आंदोलन में या इस संक्रमण के साथ-साथ संक्रमण से पहले प्रकट होता है, और एक अभिन्न आधुनिक राष्ट्र के गठन से सभी बंद हो जाते हैं। प्रक्रियाओं का उल्लेख किया।
होरोच तीसरे प्रकार को "विद्रोही" कहते हैं: आंदोलनकारी सामंतवाद के तहत भी वैज्ञानिकों की जगह लेते हैं, और सामंती गठन के ढांचे के भीतर, एक आधुनिक राष्ट्र उत्पन्न होता है। "राष्ट्रीय आंदोलन सामंतवाद की परिस्थितियों में भी एक जन चरित्र प्राप्त करता है।" बुर्जुआ समाज के प्रकट होने से पहले राष्ट्र बनता है।
अंत में, एक चौथा प्रकार है, जिसे वे "विघटित" कहते हैं। इस मामले में, राष्ट्रवाद बुर्जुआ और औद्योगिक क्रांतियों के बाद अपना पहला कदम उठाता है, और फिर राष्ट्रीय आंदोलन एक जन आंदोलन के चरण में जरूरी नहीं है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं (और लेखक यह कहते हैं, हालांकि कुछ अलग शब्दों में) कि प्रारंभिक औद्योगीकरण राष्ट्रवाद के लिए घातक हो सकता है।
होरोच का दृष्टिकोण एक जिज्ञासु तरीके से प्रकट होता है जब वह राष्ट्र-निर्माण प्रक्रिया के पहले चरण (टाइप ए) के अर्थ को प्रकट करता है। "राष्ट्रीय पुनरुत्थान की शुरुआत में, हर बार लोगों का एक समूह होता है, एक नियम के रूप में, बुद्धिजीवी, जो उत्साह और जुनून के साथ, उत्पीड़ित राष्ट्र की भाषा, संस्कृति और इतिहास का अध्ययन करना शुरू करते हैं" (पृष्ठ 22)। जैसा कि लेखक ने ठीक ही नोट किया है, ये शोधकर्ता स्वयं हमेशा अध्ययन के तहत जातीय समूह से संबंधित नहीं होते हैं।
16 तथ्य यह है कि लेखक का ध्यान यूरोप पर केंद्रित था, तुलना के लिए, उन समाजों में राष्ट्रवादी भावनाओं के उद्भव की स्थितियों पर विचार करने की अनुमति नहीं दी, जो आंशिक रूप से सामंती हैं, लेकिन एक आदिवासी संगठन की स्पष्ट विशेषताएं भी हैं। एक उदाहरण सोमालियाई, कुर्द और शायद सोवियत संघ के क्षेत्र में रहने वाले कुछ जातीय समूह होंगे। /53/
दूसरे शब्दों में, "जागृति" अनिवार्य रूप से भीतर से नहीं आती है - इसे अक्सर एलियंस द्वारा लाया जाता है।
इस चरण के बारे में विचार, जो यहां तय किए गए हैं और बहुत सटीक रूप से वर्णित हैं, उन्हें लाभ के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है चरऔर राष्ट्रवाद के एक सामान्य सिद्धांत के संदर्भ में माना जाता है, जिसमें "छोटे" और "बड़े" दोनों राष्ट्र शामिल हैं। यह उसे गिनने की तुलना में बहुत अधिक उत्पादक है नियत मान,केवल "छोटे" राष्ट्रों के अध्ययन के संदर्भ में विचार करना, जैसा कि होरोच करता है (अर्थात्, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, इतना आकार नहीं, बल्कि किसी दिए गए जातीय समूह से संबंधित राज्य और शासक वर्ग की उपस्थिति)। इस दृष्टिकोण को अपनाते हुए, हम देखेंगे कि यह चरण कुछ यूरोपीय समय क्षेत्रों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है और दूसरों में अनुपस्थित है - और हम समझ सकते हैं कि क्यों। पश्चिमी बेल्ट में, राष्ट्रीय एकता किसानों के साथ गठबंधन में नहीं, बल्कि उसके साथ टकराव में बनाई जाती है। इस क्षेत्र के देशों में "किसान", "मुज़िक" शब्द परोपकारी 17 से अधिक आक्रामक लगते हैं। एक राष्ट्र से संबंधित होने की भावना यहां "जैकोबिन" भावना में बनती है, राष्ट्रीय एकता पहले से मौजूद केंद्रीय संस्थानों के विस्तार के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है और सीधे उच्च संस्कृति से जुड़ी होती है। यह केवल किसान आबादी की क्षेत्रीय पहचान से बाधित है - इसे जल्द से जल्द एक आम भाजक के पास लाया जाना चाहिए, और यह शिक्षा प्रणाली के मुख्य कार्यों में से एक बन जाता है। दूसरे समय क्षेत्र में - विशेष रूप से जर्मनी में - पहले से ही लोकलुभावन रूमानियत है। एक राष्ट्र के उद्भव से पहले खंडित राजनीतिक इकाइयों में, विदेशी भाषण और तौर-तरीकों को अक्सर अदालत में अपनाया जाता था, और फिर स्थानीय संस्कृति में रुचि इस विदेशी शैली के विरोध का हिस्सा थी। फिर भी, राष्ट्रीय एकता प्राप्त करने के लिए, क्षेत्रीय बोलियों और सांस्कृतिक विशेषताओं पर जोर देना नहीं, बल्कि समतल करना आवश्यक है। इसलिए, नृवंशविज्ञान, सिद्धांत रूप में, राष्ट्रवाद का सेवक नहीं है। जब मुसोलिनी ने देश के दक्षिण से और वेनिस के क्षेत्र से इटालियंस को वैले डी'ओस्टा में जाने के लिए बुलाया, तो उन्होंने एक तरफ, सेवॉयर्ड के शासक वर्ग के सही फ्रेंच भाषण के साथ लड़ने की कोशिश की, जो इटली के बजाय चांबरी में दुल्हन की तलाश करने के आदी थे, और दूसरी ओर, इस क्षेत्र में रहने वाले किसानों की बोली के साथ।
17 एंगस विल्सन के सूक्ष्म उपन्यास द एंग्लो-सैक्सन एटिट्यूड में, इतिहासकारों के बारे में, एक दृश्य है जिसमें दो मध्यम वर्ग की महिलाओं, एक फ्रांसीसी महिला और एक स्कैंडिनेवियाई महिला के बीच गलतफहमी पैदा होती है। एक फ्रांसीसी महिला के लिए, किसान एक अपमानजनक शब्द है, और वह बस यह नहीं समझती है कि क्या दांव पर लगा है जब उसका वार्ताकार प्रशंसा और उदासीनता के साथ किसानों की बात करता है, लोकलुभावन रोमांटिकतावाद की विशेषता है। /54/
तीसरे समय क्षेत्र में सबसे स्पष्ट, आवश्यक और सर्वव्यापी नृवंशविज्ञान "चरण" है। यहां, राष्ट्रीय और राज्य संस्कृतियां स्थानीय लोक संस्कृति के विरोध में नहीं, बल्कि उसके आधार पर बनाई गई हैं। बेशक, इसे अभी भी जांच, परिष्कृत और मानकीकृत करने की आवश्यकता है, लेकिन फिर भी, इसे राज्य और राष्ट्र की सेवा करने में सक्षम तर्कसंगत, संहिताबद्ध उच्च संस्कृति के लिए सामग्री के रूप में उपयोग करने के लिए, इसे पहले इसके "कच्चे" में अध्ययन किया जाना चाहिए। प्रपत्र। ऐतिहासिक और गैर-ऐतिहासिक राष्ट्रों के बीच प्रसिद्ध अंतर यहां कोई विशेष भूमिका नहीं निभाता है, क्योंकि यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है कि अतीत में एक दिया गया बोली समूह एक निश्चित राजनीतिक इकाई और उसके अभिजात वर्ग की संस्कृति से जुड़ा था, या ऐसा कनेक्शन मौजूद नहीं था। यह केवल निर्मित राष्ट्रीय पौराणिक कथाओं की प्रकृति को प्रभावित कर सकता है। इसलिए, चेक या लिथुआनियाई अपने गौरवशाली मध्ययुगीन अतीत की यादों में लिप्त हो सकते हैं, जबकि एस्टोनियाई, बेलारूसी या स्लोवाकियों के पास ऐसा अवसर नहीं है। उनके पास केवल किसान लोककथाएँ और कुलीन लुटेरों की कहानियाँ हैं, लेकिन सम्राटों और विजयी विजयी महाकाव्यों की कोई जीवनी नहीं है। हालांकि, यह ज्यादा मायने नहीं रखता।
चौथा समय क्षेत्र पहले और तीसरे की विशेषताओं को जोड़ता है। स्लावोफाइल और लोकलुभावन विचारों से प्रेरित होकर, नृवंशविज्ञान अध्ययनों ने यहां एक अत्यंत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। हालांकि, उनका लक्ष्य एक नए राज्य के आधार के रूप में राष्ट्रीय पहचान बनाना नहीं था: राज्य पहले से ही अस्तित्व में था और चर्च के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, जिसने राष्ट्रीय संस्कृति बनाने के लिए बहुत कुछ किया। जिसे "लोगों के पास जाना" के रूप में जाना जाता है, वह उस संस्कृति की सामग्री को फिर से परिभाषित करने के प्रयास से अधिक था निर्माण।सवाल यह था कि क्या यह किसान जीवन के मूल्यों और धार्मिक मूल्यों पर आधारित होना चाहिए, या क्या इसे मुख्य रूप से पश्चिमी मूल के कुलीन मॉडल द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए। उसी समय, साम्राज्य में रहने वाले गैर-रूसी जातीय समूह तीसरे समय क्षेत्र की विशेषता के अनुसार विकसित हुए। वे यूरोप के उस हिस्से के थे, जो 1940 के दशक के उत्तरार्ध में था। कृत्रिम रूप से चौथे बेल्ट से जुड़ा हुआ था। सोवियत सेना की प्रगति के दौरान जबरन साम्यवाद में परिवर्तित देशों में, राष्ट्रवाद के विकास को लगभग 1945 से 1989 तक की अवधि के लिए निलंबित कर दिया गया था। हमने 1991 में यूगोस्लाविया में इस प्रक्रिया के नाटकीय परिणाम देखे।
इसलिए, फ्रांसीसी क्रांति के बाद से दो शताब्दियों के दौरान, वंशवादी-धार्मिक राज्यों को राष्ट्रीय लोगों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जो यूरोपीय जीवन का आदर्श बन गया। वे या तो पहले से मौजूद राज्यों से विकसित हुए और (या) उच्च /55/ संस्कृतियों, या उन्होंने अपनी संस्कृति को मौजूदा लोक परंपराओं से निकाला और इस प्रकार प्राप्त नई उच्च परंपरा के आधार पर, एक राजनीतिक इकाई का निर्माण किया। बाद के मामले में, राष्ट्र की चेतना और स्मृति को सामग्री से भरना आवश्यक था, और इसलिए नृवंशविज्ञान अनुसंधान (और वास्तव में, संहिताकरण और निर्माण) ने इस प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। होरोच के अनुसार यह "स्टेज ए" है। हालाँकि, पहले मामले में, लोक परंपरा को स्मृति का उपहार नहीं, बल्कि गुमनामी का उपहार प्राप्त करना था। अर्नेस्ट रेनन, निश्चित रूप से, राष्ट्र निर्माण के इस तरीके के महान सिद्धांतकार थे। पूर्व में वे याद करते हैं कि क्या नहीं था, पश्चिम में वे भूल जाते हैं कि क्या था। यह रेनन था जिसने फ्रांसीसी से एकता के हित में, नृवंशविज्ञान और नृवंशविज्ञान अनुसंधान को छोड़ने का आग्रह किया था। फ्रांस की सीमाओं ने कभी भी एक जातीय सिद्धांत का पालन नहीं किया है, और वे अभी भी भू-राजनीतिक विवादों का कारण बनते हैं, लेकिन लोकप्रिय संस्कृति के बारे में विवाद नहीं। रेनान ने भी वाक्पटुता से तर्क दिया कि एक राष्ट्र की एकता स्मृति से नहीं, बल्कि उसके नुकसान से सुनिश्चित होती है। राष्ट्रीय फ्रांसीसी जैकोबिन राज्य में, फ्रांसीसी को अपने मूल को भूलने के लिए मजबूर किया गया था, जबकि ओटोमन साम्राज्य में, किसी भी तरह से राष्ट्रीय आधार पर निर्मित, सामाजिक संगठन इस आवश्यकता पर आधारित था कि हर कोई अपनी जातीय और धार्मिक जड़ों को जानता है। ओटोमन कानून आज भी इज़राइल में जीवित है, एक संसदीय संतुलन के लिए धन्यवाद जो सुनिश्चित करता है कि अधिकांश गठबंधनों में धार्मिक आवाजों को मान्यता दी जाती है, और इसलिए, विशेष रूप से, प्रत्येक व्यक्ति अपने धार्मिक समुदाय के कानूनों के अनुसार ही शादी कर सकता है।
इस प्रकार, यूरोप के कुछ हिस्सों में, नृवंशविज्ञान अध्ययन राष्ट्रों के निर्माण के लिए प्रासंगिक हैं। हालाँकि, अन्य भागों में वे अनुपस्थित हैं (या उनका राजनीति से कोई लेना-देना नहीं है), और यह यहाँ राष्ट्रवाद के गठन की एक महत्वपूर्ण विशेषता है। पश्चिमी यूरोप में, राष्ट्रवाद शुरू में जातीय विविधता की उपेक्षा करता है। तो यहाँ चुनाव सृजित स्मृति या जीवन में लाई गई विस्मृति के बीच है। विडंबना यह है कि ब्रोनिस्लाव मालिनोवस्की के काम, जो अनिवार्य रूप से ब्रिटिश स्कूल के संस्थापक बने, का पश्चिमी सामाजिक नृविज्ञान के गठन पर बहुत प्रभाव पड़ा। सांस्कृतिक समग्रता के नृवंशविज्ञान से संबंधित उनके द्वारा विकसित विचार, शुरू में यूरोप के पूर्व में सांस्कृतिक और राष्ट्रीय निर्माण के हितों में उपयोग किए गए थे, लेकिन फिर पश्चिम में अनुभवजन्य अनुसंधान के लिए एक पद्धतिगत आधार के रूप में स्वीकार किए गए थे।
18 रेनन ई. क्यू "एस्ट-सीई क्यू" एक राष्ट्र? पी।, 1882। पुस्तक में पुनर्मुद्रित भी: अर्नेस्ट रेनन एट एल "एलेमेग्ने। एन.वाई।, 1945।
19 तुलना करें: "दो दुनियाओं के बीच मालिनोवस्की"। कैम्ब्रिज, 1988। /56/
हालाँकि, होरोच की उल्लेखनीय पुस्तक की मुख्य विशेषता यह नहीं है कि यह मध्य यूरोप के लिए राष्ट्र निर्माण की प्रक्रिया पर नृवंशविज्ञान के प्रभाव की इस विशेषता पर जोर देती है, बल्कि यह यूरोप में सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के सामान्य परिदृश्य को किस तरह से जोड़ने का प्रयास करती है। राष्ट्रवाद का उदय। और यहाँ उसका सामना इस क्षेत्र में सबसे कठिन प्रश्नों में से एक से होता है: इस ऐतिहासिक नाटक में मुख्य पात्र कौन हैं - राष्ट्र या वर्ग?
वह शुरू होता है, ऐसा प्रतीत होता है, मार्क्सवादी सिद्धांतों के पालन की घोषणा के साथ। "आइए इस तथ्य को न छिपाएं कि छिपे हुए वर्ग और समूह हितों और सामाजिक संबंधों का अध्ययन करने के लिए हम जिन प्रक्रियाओं का उपयोग करते हैं, वे ऐतिहासिक विकास के मार्क्सवादी दृष्टिकोण से सीधे पालन करते हैं" 20। साथ ही, उनकी स्थिति राष्ट्रों के संबंध में किसी भी न्यूनतावाद को उत्सुकता से नकारती है। "राष्ट्रवाद, राष्ट्रीय इच्छा और आध्यात्मिक शक्तियों के उत्पाद के रूप में राष्ट्र की व्यक्तिपरक समझ के विपरीत, हमने राष्ट्र की अवधारणा को सामाजिक वास्तविकता के एक अभिन्न तत्व के रूप में सामने रखा, जिसका एक ऐतिहासिक मूल है। हम एक आधुनिक राष्ट्र के उद्भव को एक प्राथमिक वास्तविकता के रूप में मानते हैं, और राष्ट्रवाद एक ऐसी घटना के रूप में है जो स्वयं राष्ट्र के अस्तित्व से निर्धारित होती है ”21।
20 होरोच एम. ओप सीआईटी, पी. 17.
यह कथन बिल्कुल स्पष्ट और स्पष्ट है: राष्ट्र (या, एक अजीब तरीके से, "एक आधुनिक राष्ट्र का उदय") बुनियादी सामाजिक ऑटोलॉजी का हिस्सा हैं, न कि केवल कुछ संरचनात्मक परिवर्तनों का उप-उत्पाद (हालांकि, जाहिरा तौर पर - पृष्ठ 4, - राष्ट्र का निर्धारण करने वाली विशेषताएँ, अस्थिर)।
इस प्रकार, लेखक की स्थिति अर्ध-मार्क्सवादी हो जाती है: राष्ट्रों का एक स्वतंत्र ऐतिहासिक अस्तित्व और महत्व है जिसे समाज के वर्ग संरचना में परिवर्तन के लिए कम नहीं किया जा सकता है, और फिर भी नाटक के मुख्य पात्र बने रहते हैं, जिसका कथानक है सामंतवाद-निरंकुशता से पूंजीवाद में संक्रमण। लेखक ध्यान से समाजवाद के बाद के संक्रमण के सवाल से बचता है - और यह समझ में आता है - हालांकि वह अप्रत्यक्ष रूप से हर समय इसे छूता है, मजदूर वर्ग के सशस्त्र संघर्ष के विषय का जिक्र करता है, जो संभवतः, एक की शुरुआत की शुरुआत करता है नया युग। होरोच कहीं भी दावा नहीं करता है, लेकिन इस बात से इनकार नहीं करता है कि यह संघर्ष अंततः जीत की ओर ले जाएगा और एक पूरी तरह से नए सामाजिक गठन का उदय होगा। किताब के पाठक को यह मानने से कोई नहीं रोकता है कि चीजें इस तरह खत्म हो जाएंगी। हालाँकि, यह देखते हुए कि पुस्तक शासन की शर्तों के तहत लिखी गई थी, जहाँ आधिकारिक तौर पर यह बात हावी थी कि यह पहले ही हो चुका था, और इस तथ्य को सार्वजनिक रूप से अस्वीकार करने के लिए मना किया गया था, योग्य - /57/ दिलचस्प बात यह है कि लेखक कहीं भी इसे खुले तौर पर और सीधे तौर पर नहीं बताता है।
इस प्रकार, पुस्तक का सामान्य निष्कर्ष यह है कि इतिहास में राष्ट्र स्वतंत्र और स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं, और साथ ही, ऐतिहासिक वास्तविकता अपने सार में वर्ग संबंधों में परिवर्तन है जिसके बारे में मार्क्स ने बात की थी। इसलिए, आधुनिक राष्ट्रों के उद्भव को इस मूलभूत परिवर्तन के साथ जोड़ा जाना चाहिए। लेखक इस समस्या को पूरी पुस्तक में हल करता है, बड़ी मात्रा में अनुभवजन्य सामग्री पर चित्रण करता है और असामान्य वैचारिक देखभाल का प्रदर्शन करता है। उनका मानना है कि दो प्रक्रियाओं में से कोई भी - उद्योगवाद की ओर आंदोलन (उनकी शब्दावली में - "पूंजीवाद" की ओर) और राष्ट्रवाद की ओर आंदोलन - दूसरे के लिए स्पष्टीकरण के रूप में काम नहीं कर सकता है। पुस्तक किसी भी न्यूनतावाद से पूरी तरह मुक्त है: मार्क्सवादियों और राष्ट्रवादियों दोनों को इसमें अपना-अपना क्षेत्र मिलता है, और उन्हें एक-दूसरे को आदेश देने की मनाही है। लेखक का निष्कर्ष है कि ये क्षेत्र स्वतंत्र हैं। यह निष्कर्ष मुझे गलत लगता है, क्योंकि वास्तव में ये क्षेत्र अलग-अलग पहलू हैं एक संक्रमण प्रक्रिया।
लेकिन इसमें निहित समृद्ध तथ्यात्मक सामग्री को देखते हुए, पुस्तक के निष्कर्षों के बारे में क्या कहा जा सकता है? क्या यह इन निष्कर्षों की पुष्टि करता है, या इससे अन्य निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं? मुझे लगता है कि बल्कि बाद वाला। इसके अलावा, वैकल्पिक अवधारणा, एक ओर, राष्ट्रों के संबंध में बहुत अधिक न्यूनीकरणवादी होगी, क्योंकि यह उन्हें बिना शर्त वास्तविकता की स्थिति से वंचित कर देगी, और दूसरी ओर, यह सामाजिक परिवर्तन के मार्क्सवादी सिद्धांत को नहीं लेगी। बहुत गंभीरता से। इन सवालों पर चर्चा करते समय हठधर्मी रुख अपनाना मूर्खता होगी, या होरोच के साथ बहस करना, जो आगे की बात पर जोर देता है। अभी भी बहुत काम किया जाना बाकी है। फिर भी, मैं यह दावा करने का साहस करूंगा कि, होरोच के सभी डेटा (या केवल इन आंकड़ों के प्रकाश में) के बावजूद, वैकल्पिक अवधारणा सीधे तथ्यों से अनुसरण करती है और लगभग निम्नलिखित तक उबलती है। पूर्व-औद्योगिक दुनिया (ह्रोच - सामंतवाद-निरपेक्षता के अनुसार) में सबसे जटिल पैचवर्क सांस्कृतिक ताना-बाना और राजनीतिक संगठन के बहुत विविध पैटर्न हैं। शासक वर्ग और राज्य के राजनीतिक तंत्र को बनाने वाले गुटों के बीच कुछ संस्कृतियां यहां आम हैं। वे अंततः उस आधार बन जाते हैं जिसे होरोच "महान राष्ट्र" कहते हैं (हालाँकि हम प्रति आकार के बारे में बात नहीं कर रहे हैं)। अन्य संस्कृतियों ("छोटे राष्ट्रों" की संस्कृतियों) के पास ऐसे फायदे नहीं हैं: उनके पदाधिकारियों में ऐसे लोग नहीं हैं जिनके पास शक्ति है और समाज में महत्वपूर्ण पदों पर कब्जा है। ऐसे समुदायों को चाहिए सृजन करनाउनकी अपनी उच्च संस्कृति - उसके बाद ही वे एक ऐसा राज्य बनाने का सपना देख सकते हैं जो उनके हितों की रक्षा करे। /58/
होरोच इस बात से सहमत हैं कि वास्तविक आधुनिक राष्ट्रवाद पूर्व-औद्योगिक चरण में मौजूद नहीं है और इस अवधि से संबंधित क्षेत्रीय आंदोलनों ("लैंडेस्पेट्रियोटिसमस") को राष्ट्रवाद का एक रूप नहीं माना जा सकता है, जैसा कि कुछ लेखक, जैसे हंस कोह्न, करते हैं। राष्ट्रवाद का सिद्धांत वास्तव में केवल एक नई सामाजिक व्यवस्था के तहत काम करना शुरू कर देता है, जब सामाजिक गतिशीलता में उल्लेखनीय वृद्धि होती है और उच्च लिखित संस्कृति की भूमिका अतुलनीय रूप से बढ़ जाती है। इसमें खुर्ख और मैं समान विचारधारा वाले लोग हैं।
पूर्व-औद्योगिक दुनिया की एक विशिष्ट विशेषता उस स्तर की उपस्थिति है जो "अपनी जगह को जानें", यानी सम्पदा। इसके विपरीत, औद्योगिक दुनिया में स्तर होते हैं, जिनका "अपना स्थान होता है" पता नहीं"यानी कक्षाओं से। वर्ग संबद्धता एक बार और सभी के लिए तय नहीं है। यदि इस तरह के परिवर्तन को "बुर्जुआ क्रांति" का सार माना जाए, तो यह क्रांति वास्तव में हर जगह हो रही है। लेकिन क्या इतिहास में मार्क्स के अनुसार वर्ग संबंधों में बदलाव का कम से कम एक उदाहरण है? और हम यह क्यों मान लें कि ऐसे परिवर्तन राष्ट्रवाद के विकास पर निर्भर नहीं हैं?
वास्तव में, राष्ट्रीय क्रांतियाँ तब हुईं जब वर्ग और सांस्कृतिक भिन्नताएँ परस्पर व्याप्त हो गईं। जिन वर्गों में सांस्कृतिक मतभेद नहीं थे, उन्होंने कभी भी कुछ हासिल नहीं किया, जैसे सांस्कृतिक ("जातीय") मौलिकता, वर्ग मतभेदों द्वारा समर्थित नहीं, कुछ भी हासिल नहीं किया। वास्तविक क्रान्तिकारी क्षमता उनके संयुग्मन की स्थिति में ही उत्पन्न हुई। यहाँ हैरोच इसके बारे में क्या लिखता है। "वर्ग संघर्ष ने अपने आप में कोई क्रांति नहीं की, और एक मोबाइल औद्योगिक समाज के स्तरों के बीच संघर्ष के बिना राष्ट्रीय संघर्ष अप्रभावी निकला ... वर्गों और समूहों के बीच हितों का संघर्ष, जिनके सदस्य एक ही समय में थे एक भाषा बाधा से अलग, निस्संदेह राष्ट्रीय आंदोलन को मजबूत किया। इस प्रकार, भौतिक उत्पादन के क्षेत्र में संबंधों के ध्रुवीकरण में स्वतंत्र राष्ट्रीय मतभेद जुड़ गए, और परिणामस्वरूप, हितों के टकराव सामाजिक-राजनीतिक स्तर पर नहीं (या न केवल उस पर), बल्कि राष्ट्रवादी के स्तर पर प्रकट हुए। मांगें ”(पृष्ठ 185)। अर्थात् वर्ग-संघर्ष तभी विकसित हुए जब वे सांस्कृतिक और जातीय मतभेदों से प्रबल हुए। उसी समय, "जब राष्ट्रवादी आंदोलन राष्ट्रवादी आंदोलन के दौरान अलग-अलग वर्गों और समूहों के हितों पर भरोसा करने में असमर्थ था, तो उसे सफलता नहीं मिली" (पीपी। 185-186)। यानी राष्ट्रीय आंदोलन तभी प्रभावी साबित हुए जब उन्हें वर्ग टकराव का समर्थन मिला। दूसरे शब्दों में, जातीय कारक के बिना, वर्ग अंधे हैं, और वर्ग कारक के बिना जातीय समूह असहाय हैं। न तो वर्ग और न ही राष्ट्र अपने आप में /59/ संरचनात्मक परिवर्तनों को जन्म देना। यह केवल एक औद्योगिक समाज की स्थितियों में उनके संयोग से ही किया जा सकता है।
आइए हम एक बार फिर होरोच को उद्धृत करें: "एक उत्पीड़ित राष्ट्र का नया बुद्धिजीवी, यदि उसे आत्मसात नहीं किया गया है, तो उसके सामाजिक विकास में बाधा डालने वाली कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है। जब एक छोटे राष्ट्र से संबंधित होने की व्याख्या एक प्रकार की हीनता के रूप में की जाने लगती है, तो यह एक ऐसा कारक बन जाता है जो सामाजिक विरोध को राष्ट्रीय संघर्ष में बदल देता है। यह सांस्कृतिक बाधाओं की उपस्थिति है जो एक औद्योगिक समाज में आवश्यक गतिशीलता को बाधित करती है जो सामाजिक परिवर्तनों की ओर ले जाती है। औद्योगिक समाज वर्ग युद्धों के लिए नहीं, बल्कि राष्ट्र-राज्यों के निर्माण का रास्ता खोलता है" (पृष्ठ 189)। इस प्रकार, हमारे सामने एक तस्वीर खुलती है जिसमें राष्ट्रों या वर्गों के लिए कोई जगह नहीं है।
उद्योगवाद मोबाइल, सांस्कृतिक रूप से सजातीय इकाइयों का उत्पादन करता है। यह राष्ट्रीय क्रांतियों की ओर ले जाता है, जो तब होती है जब वर्ग और राष्ट्रीय हित ओवरलैप होते हैं। होरोच उन्हें स्वतंत्र संस्थाओं के रूप में जोड़ने की कोशिश करता है, लेकिन उनकी रणनीति काम नहीं करती है, क्योंकि वे राजनीतिक रूप से प्रभावी होते हैं यदि वे मौजूद हैं और एक साथ कार्य करते हैं। होरोच खुद यह कहते हैं: वर्ग संघर्ष इस तरह क्रांति की ओर नहीं ले जाता है। लेकिन अगर, उनके भारी बहुमत में, सांस्कृतिक मतभेद राजनीतिक अभिव्यक्ति नहीं पा सकते हैं और नहीं पाते हैं, तो राष्ट्रों को स्वतंत्र संस्थाओं के रूप में मानने का कोई मतलब नहीं है। एक प्राथमिकता, हम केवल अनगिनत सांस्कृतिक मतभेदों को ठीक कर सकते हैं, लेकिन हम यह नहीं कह सकते हैं कि उनमें से कौन सा "राष्ट्र" के उद्भव की ओर ले जाएगा। पिछली डेटिंगहम जानते हैं कि कौन सा राष्ट्र क्रिस्टलीकरण करने में सफल रहा है, लेकिन यह अभी भी यह दावा करने का कोई कारण नहीं है कि यह "शुरुआत से" अस्तित्व में है और केवल "जागृत" होने की प्रतीक्षा कर रहा था। न तो राष्ट्रीय और न ही वर्गीय विचारधारा को अंकित मूल्य पर लिया जाना चाहिए। विरोधी राष्ट्र, साथ ही विरोधी वर्ग, एक ही क्षण में उत्पन्न हो सकते हैं, लेकिन मार्क्सवाद की कल्पना के अनुसार बिल्कुल भी नहीं। तथ्य यह है कि वे केवल एक दूसरे के संयोजन में उत्पन्न होते हैं।
होरोच का काम न केवल अपने उत्कृष्ट और अनुभवजन्य सामग्री के अभूतपूर्व चयन के लिए मूल्यवान है, और न केवल उस सरलता के लिए जिसके साथ लेखक अपनी चुनी हुई तुलनात्मक पद्धति का पालन करते हुए इस सामग्री का उपयोग करता है। इस पुस्तक का भी कोई छोटा सैद्धांतिक महत्व नहीं है, क्योंकि होरोच एक ऐसी समस्या प्रस्तुत करता है, जो मेरी राय में, गहराई से गलत है, और इसे हल करने की हठपूर्वक कोशिश कर रहा है, वास्तव में इसकी कमजोरी को प्रदर्शित करता है। होरोच के सभी प्रयास अंततः 19वीं और 20वीं शताब्दी के दो महान मिथकों - मार्क्सवाद को अकादमिक मजबूती देने के लिए नीचे आते हैं। /60/ और राष्ट्रवाद। वह सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं के मार्क्सवादी सिद्धांत (कम से कम इसका एक छोटा टुकड़ा) को संरक्षित करके और उस यूरोपीय क्षेत्र के लिए मान्य राष्ट्रों के जागरण के विचारों के साथ संयोजन करके ऐसा करने की कोशिश करता है जिसे हमने "तीसरी बार" के रूप में नामित किया है। क्षेत्र"। इसके अलावा, राष्ट्रवादी मिथक को मजबूत करने के लिए, वह उन राष्ट्रों की घोषणा करता है जो ऐतिहासिक वास्तविकता के तत्वों के रूप में "जागृत" करने में कामयाब रहे हैं जो एक प्राथमिकता और स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।
यह तस्वीर अंततः बेहद संवेदनशील है। इतिहास नहीं है नवर्ग संघर्ष, नराष्ट्रों का संघर्ष। इसमें असंख्य प्रकार के द्वन्द्व हैं, सामान्य रूप से इन दो किस्मों के लिए कम करने योग्य नहीं हैं, जिन्हें यहाँ मौलिक घोषित किया गया है। एक निश्चित सामाजिक-आर्थिक संगठन की शर्तों के तहत, जिसे "उद्योगवाद" के रूप में सबसे अच्छा वर्णित किया गया है, वर्ग (अस्पष्ट, एक बाजार समाज की स्पष्ट सीमाएं नहीं हैं) और राष्ट्र (लोगों की अनाम श्रेणियां प्रतिष्ठित और स्वयं के आधार पर जागरूक हैं सांस्कृतिक समानता) उत्पन्न होती है और राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण हो जाती है। जब वे एक साथ काम करते हैं, तो राजनीतिक सीमाएं बदल जाती हैं। आर्थिक तनाव, सांस्कृतिक मतभेदों से व्यक्त और तेज, राजनीतिक क्षमता पर कब्जा कर लेते हैं और मानचित्र को फिर से बनाने के लिए मजबूर करते हैं। लेकिन अलग से लिया जाए, तो न तो आर्थिक तनाव और न ही सांस्कृतिक मतभेद कोई महत्वपूर्ण परिवर्तन उत्पन्न कर सकते हैं। दोनों इतिहास के प्रमुख प्रस्तावक की तुलना में अधिक उप-उत्पाद हैं। इसमें मार्क्सवाद सही है, हालांकि कई विवरणों में यह गलत है।
मेरी राय में, ऐतिहासिक विकास के पाठ्यक्रम को निर्धारित करने वाली सच्ची वास्तविकता संस्कृति और शक्ति के बीच एक प्रकार के संबंध से दूसरे में संक्रमण है। दो संगत प्रकार के सामाजिक संगठन वास्तव में एक आर्थिक नींव पर टिके होते हैं, लेकिन उस तरह से नहीं जिस तरह से मार्क्सवाद इसका वर्णन करता है।
22 राष्ट्रों और वर्गों के मार्क्सवादी ऑटोलॉजी के लिए, Szporluk R. साम्यवाद और राष्ट्रवाद देखें। एनवाई-ऑक्सफोर्ड, 1988।
पूर्व-औद्योगिक दुनिया में, संस्कृति और शक्ति के बहुत जटिल पैटर्न आपस में जुड़े हुए थे, लेकिन एक-दूसरे से नहीं जुड़ते थे और राष्ट्र-राज्यों के उद्भव की ओर नहीं ले जाते थे। उद्योगवाद के तहत, संस्कृति और शक्ति दोनों मानकीकृत हो जाती हैं, एक दूसरे को आधार बनाती हैं, और अंततः विलीन हो जाती हैं। राजनीतिक इकाइयाँ स्पष्ट रूपरेखाएँ लेती हैं जो संस्कृतियों की सीमाओं के साथ मेल खाती हैं। प्रत्येक संस्कृति को अपने लिए एक राजनीतिक छत की आवश्यकता होती है, और राज्य सत्ता को वैध बनाने का सिद्धांत सबसे पहले इस संस्कृति के हितों की रक्षा करना (और आर्थिक विकास सुनिश्चित करना) है। यह सामान्य रूपरेखा है और /61/ हमने इसे यूरोप के विभिन्न भागों में करते हुए देखा है। लेकिन न तो वर्ग और न ही राष्ट्र निश्चित संस्थाएं हैं जो इतिहास के परिदृश्य का निर्माण करती हैं। कृषि प्रधान समाज में एक जटिल स्तरीकरण और संस्कृतियों की एक विशाल विविधता थी, लेकिन इनमें से किसी ने भी बड़े और प्रभावशाली समूहों का उदय नहीं किया। एक औद्योगिक समाज में, एक अस्थायी आर्थिक ध्रुवीकरण होता है और कुछ अधिक दीर्घकालिकसांस्कृतिक मानकीकरण। आपस में बंद होकर वे राजनीतिक मानचित्र में परिवर्तन को जन्म देते हैं। सामान्य तौर पर, यह सिद्धांत इतिहास के "वर्ग" और "राष्ट्रवादी" दृष्टिकोण दोनों को संरक्षित करने की इच्छा से जीवन में लाए गए अपने सिद्धांत की तुलना में होरोच के डेटा से बेहतर सहमत है। लेकिन आज हमें इनमें से किसी भी मिथक की जरूरत नहीं है।
जुलाई 1991
एम. बी. ग्नेडोव्स्की द्वारा अनुवाद
गेलनर अर्नेस्ट कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी (इंग्लैंड) में प्रोफेसर हैं।
अर्नेस्ट गेलनर। राष्ट्रवाद का आगमन, और इसकी व्याख्या। राष्ट्र और वर्ग के मिथक।
[अर्नेस्ट हेलनर।राष्ट्रवाद का आगमन। राष्ट्र और वर्ग के मिथक // पथ: अंतर्राष्ट्रीय दार्शनिक पत्रिका। - 1992. - नंबर 1. - एस। 9-61।]