Нюта федермессер предстоит стать бабочкой. Нюта Федермессер: За жизнь на всю оставшуюся жизнь
О молитве, в которой открывается Бог-Истина
Всякий человек, кто бы он ни был, где бы ни жил, какое бы место ни занимал, учен или неуч, богат или нищ, знатен или никому неведом, в молодости, в зрелом возрасте или старости, в дни радости или горя, “из глубины” и с силою или едва касаясь, но задумается над смыслом жизни и поставит пред собой вопрос: что есть истина? (Ин. 18, 38).
Девятнадцать веков тому назад Пилат небрежно бросил Христу этот вопрос. Содержание и дух вопроса, при той же самой словесной формуле, могут радикально различествовать. В случае Пилата сказался критицизм посредственного философа-римлянина: задав вопрос, он вышел к Иудеям, не дожидаясь ответа от Христа: он был убежден, что удовлетворительного ответа вообще нет. Полагаю, что в наше время подавляющее большинство людей стоят не выше уровня пилатовской мысли и строят свое земное бывание не на скале веры, а на отрицании возможности посмертного бытия.
Что есть Истина? Существует ли она вообще? Еще прежде, чем мы познаем ее, внутри нас присутствует положительный ответ, как сознание, что без нее было бы невозможно и само Бытие. Истина недоказуема путем снизу идущих логических демонстраций, но бытие ее для нас несомненно, ибо дано как непосредственное знание: оно предваряет всякую нашу мысль: вне сего сознания невозможно было бы вообще мышление, цель которого всегда есть нахождение именно истинного решения.
На каком уровне ставится этот вопрос? Здесь мы встретимся с бесчисленным множеством расхождений. Оставляя позади все прочие, возьмем тот уровень, который соответствует нашей идее о Человеке. Человек по природе своей не может остановиться на середине, он должен идти до конца: он имеет в виду Перво-Истину, лежащую в основе всего существующего.
Что представляет собою Первая и Последняя Истина, вечно неизменная, всеобъемлющая? Вот, единственно насущный вопрос (ср. Лк. 10, 42). По мере того, как в нашем земном бывании мы претерпеваем неудачи, срывы, поражения, потерю дорогих нам лиц, уносимых смертью в неведомое нам “ничто”; после того, как переживаем падение многих идолов земли: науки, философии, искусства, гуманизма, политики, внутри вырастает не выраженное словом чаяние того, что пребывает непреложным.
Убедившись в недостаточности всех человеческих усилий достигнуть сию искомую нами вечную Истину, так, чтобы слиться с Нею, иметь Ее как свое личное достояние, я обратился к молитве, сначала не-христианской, а типа дальневосточных медитаций. Прошло немало времени, приблизительно 7-8 лет, когда я с большой силой увидел себя на ложном пути: в духе мне явился Тот, Кто сказал: “Аз есмь Истина” (Ин. 14, 6). О, этот светоносный момент, что вывел меня из ада смертной тьмы: всем существом я ощутил, что вступил на верный путь. Но как бы ни был он, путь, великолепен, он в то же время исполнен многих скорбей, прежде, чем мы достигнем Искомого (Ин. 16, 33).
Когда огонь веры в Него воткнулся в мое сердце подобно острию меча, тогда я преисполнился жизнерадостного вдохновения. Я еще не достиг Живой Истины, но само то вдохновение превращалось в ощущение Ее, становилось Ее присутствием внутри меня (ср. Евр. 11, 1). Я пытался найти возможно близкую аккомодацию моего умного зрения, чтобы яснее, как в фокусе, уловить очертания явившейся мне Святой Истины, но скоро догадался, что это было безумием с моей стороны: чем больше я всматривался, тем беспредельней становилась она.
Я не собираюсь писать о какой-то мною открытой доселе неведомой миру Истине. Я пишу о том, как мне дано было жить мое покаяние. Дух наш алчет, и жаждет познать Истину, т.е. то Перво-Бытие, которое никем и ничем не обусловлено: абсолютное Само-Бытие, о котором говорили Пророки Ветхого Завета, о котором свидетельствовали Апостолы Нового Завета (ср. Исх. 3, 14; Ис. 44, 6; Ин. 1: 1-4; Откр. 2, 13).
Мы не воображаем, да и не можем воображать Его, исходя из самих себя. Мы не творим Бога “по образу и по подобию нашему”. В благоговейной молитве мы ожидаем, что Он услышит наш вопль и даст нам о Себе “знак”. В болезни нашей мы открываем себя для восприятия ответа-откровения, от Него исходящего. Мы хотим “знать” Его, Виновника нашего бытия, “как Он есть”. Он являлся отцам нашим и прадедам, и мы свято храним как драгоценность полученное от них свидетельство. Доверяя им, мы веруем тому, что они сообщили нам, но вместе с тем, подобно Моисею, мы взываем к Нему: “Дай мне познать Тебя, как Ты есть в Твоей вечности”. Ибо, иное дело “вера от слышания” (Рим. 10, 17), и совсем иное - “знать Тебя”.
Едва мы решимся предать себя в “руки Бога Живого”, как сии руки бросают нас в такие просторы, о которых мы никак не подозревали. Мы приходим в ужас пред открывающимися нам безднами. Бог кажется нам “жестоким”. И однако, чрез причиненные нам “боли” неизъяснимым процессом внутри нас раскрывается способность созерцать сверх-образно - “как Он есть”... пусть еще “отчасти” (ср. 1 Кор. 13, 12).
Он есть Свет и Истина. И когда сей Истинный Свет (Ин. 1, 9) объемлет нас, тогда мы живем Его любовь и Премудрость. Мы бываем в радости, и на нас нисходит глубинное ведение, не как мысль, но как состояние нашего духа.
Он Сущий. В Нем нет ни начала, ни конца. Он Сам есть и Начало - Принцип всего существующего и бесконечный конец всех наших чаяний. Мы узнаем в сердце нашем, что Он хочет видеть нас совершенными, не менее, чем Он Сам (ср. Мф. 5, 48).
Истомленные тиранией низменных страстей, мы, естественно, молим Благого Господа, чтоб Его Дух почил на нас: Дух разумения путей спасения Его. И укрепляемые сим Духом, мы видим, что в трагических испытаниях освобождаемся мы от последствий падения; что в страданиях наших расширяется наше бытие, и мы становимся раскрытыми для иных великих миров. Мы преодолеваем замкнутость-эгоизм звериного индивидуума, выходим из полуживотного состояния: не знать нашего Творца. Постигая, что для меня, из “ничто” сотворенного, необходимо пройти чрез огненную боль, чтобы познать глубже “Мужа скорбей” (Ис. 53: 1-12), я с благодарной любовью принимаю сию святую боль. Она преисполнена смысла; она посвящает меня в тайны бытия, не только тварного, но и нетварного. Благодаря Ей - я становлюсь сострадательным, чрез нее (боль) я духом вижу всех других - страждущих: внутрь меня нисходит любовь Божия, сначала как сострадание всей твари, а в веке грядущем - как блаженство видеть спасенных во Славе Нетленной.
Маленькое отступление. Сказанное выше вовсе не значит, что мы культивируем “долоризм” психического порядка. Совсем нет. Но кто прошел чрез метафизические страдания духа, тому бывает ясно, что эта “боль” есть нечто качественно иное: необходимый “этап” в нашем вырастании от земных измерений до космических и даже более сего: вечных. Не только ли об этом Благая весть Христа: Евангелие?
После того, как человек начинает разумевать место Креста в нашем бытии по Богу - иначе он “идет на крест” (ср. Лк. 14, 27). Иначе он и понимает “крест”. Сей последний воспринимается как зов Свыше от Отца Небесного (ср. Ин. 6, 44; Ин. 18, 11). В нем, кресте, как и в чаше Господней, осуществляется сопряженность моего тварного с Божественным несозданным Бытием. В знак сего мы лобызаем крест, которым благословляет священнослужитель верующих в храме.
Мы не отрицаем реальности происходящего: христианам свойственно одновременно пребывать в двух планах: временном и вечном. Мы и самое время воспринимаем как некий дивный процесс творения Богом из ничто подобных Ему богов. Когда тварное достигнет своего совершенства-завершения, тогда мы услышим “клятву Ангела, клянущегося Живущим во веки... что времени уже не будет” (ср. Откр. 10: 5-6).
Господь сказал о Себе: “Аз есмь Истина” (ср. Ин. 14, 6). Он же призывал во свидетели Отца Своего и Духа Святого. Не без усилий в течение ряда лет покаянной молитвы приходит уразумение этой стороны Божественного Бытия. Чем больше следуем мы за Господом в хранении заповедей Его, тем шире и глубже становится наша личность. Итак, когда мы сами приближаемся к реализации в нас принципа Персоны, в котором прежде всего выражен в нас образ Божий, тогда из нашего опыта мы видим, что наша персональность для своего осуществления нуждается во встрече с другой и даже другими персонами. При подлинной “встрече” в нас отразится не только подобие принципу Персоны в Божестве, но и образ внутритроичной жизни: нам бывает дано любить единосущных нам людей в молитве за весь мир: жить все человечество как Единого Человека. Чрез сей опыт мы получаем новое познание, бытийное: Персона по естеству своему, по структуре и характеру не живет одна-одиноко, но непременно в любви к другой, другим, себе подобным. В акте любви персона несет в себе ответ другой персоне и тем свидетельствует о ней.
Не только в Божестве, Святой Троице, Отец, Сын, Святой Дух свидетельствуют Друг - Другу, но Они же свидетельствуют нам, людям, Друг о Друге. Больше того: Апостолам поручил Господь свидетельствовать о Нем: “Когда же приидет Утешитель... Дух Истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы с начала со Мною”.
Таковы отношения между людьми и между Богом и человеками: свидетельство, как истинная жизнь в любви, движется вечно по всем направлениям (ср. Ин. 1: 7-8; 1: 15, 32, 34; 5: 31-39; 8: 13 и 18; 12, 28; 15: 36-37; Деян. 1, 8; 10: 39-43).
Воздыхая, дух мой тянулся к Живой Истине. И “воздыхание мое не скрылось от Него” (Пс. 37, 10). “Из ямы глубокой я призывал Имя Его, и Он услышал вопль мой” (ср. Плач 3: 55-56): Его любовь коснулась моего Сердца. Мне предстал неописуемо прекрасный мир христианской молитвы. Чрез нее мне дано было общение с Богом Истинным и Живым. Говорю о молитве моего покаяния. Она принимала различные формы. Иногда мое существо, собираясь внутрь, становилось стянутым в неизмеримо малом пространственно центре. В иные разы происходило как бы обратное: мой дух вводился в некую умную сферу, не знающую границ, и мой покаянный плач странным образом сливался воедино с созерцаемой бездной. Случалось также, что я в молитве обнимал, как я чувствовал, весь мир. Господь давал мне моменты чистой молитвы лицом к Лицу, и вечность тихо, но властно проникала в сердце мое; и уму сообщалось блаженство быть расплавленным в пламени любви, исходящего из сердца. Этот сплав всего существа: ума, сердца и тела во-едино давал ощущение целостности бытия, столь отличной от обычного разлада меж духом нашим, душевностью и телом.
Теперь я свидетельствую об Истине, которую знали отцы и праотцы наши. Свидетельствую о том, как она благоволила являться мне в ответ на длительный, пожиравший меня плач покаяния. Я жил сию Истину, как подлинно извечную, и в меру моей веры говорю и пишу. Писал о ней и Павел: “...имея тот же дух веры, как написано: я веровал, и потому говорил, и мы веруем, потому и говорим...” (2 Кор. 4, 13).
Я знаю, что ведение мое не абсолютно, но это не значит, что есть некая иная истина. Я верю, что касалась меня безначальная Истина, но так же знаю, что не реализовал в акте моей жизни познанного в опыте молитвы... Но где критерий, который утвердил бы нас в доверии к данным нам опытам Бога-Истины?
Неотъемлемо от нас стремление к Тому, Кто есть прежде всех веков; Кто пронизывает все существующее и Своею властию удерживает в бытии. Трудно нам, ничтожным, поверить в то, что Сей Беспредельный Владыко не презирает нас (Мф. 18, 10). Как это ни странно, но когда мы обращаемся к Нему в истинной молитве, т.е. покаянной молитве, то Он выбегает нам навстречу (Лк. 15, 20) и любовно объемлет нас Собою. Сие событие не может быть плодом воображения, потому что превышает возможности нашей способности воображать (ср. 1 Кор. 2, 9).
Я исхожу из Откровения: Человек создан “по образу и по подобию Бога (Быт. 1, 36). Отсюда следует, что человек наделен потенциально возможностью достигнуть подобия своему Творцу; что в самой природе человека заложена идея Абсолютного Существа, так, что когда Бог Вседержитель входит в общение с духом человека, то сей последний может “узнать” Его, ибо Он родствен ему. Вводимый в сферу Ума Бога-Творца, тварный дух человека начинает видеть Бога “как Он есть” в Самом Себе (ср. 1 Ин. 3, 2). Я избегаю сказать - наш ум, - чтобы не породить недоразумения, приняв за ум - рассудок.
Наше первое движение - к Тому, Кто “в начале”. Наша установка: принять Его как основоположную Истину, независимо от того, совпадает или не совпадает такая онтологическая Истина с нашими о Ней представлениями. И великою бывает наша радость, когда данные Откровения (1 Ин. 1, 5; 4, 13; 4, 16) подтверждаются ниспосланным нам видением, а именно, что мы созданы “по образу” Бога: Он является нам как Бог любви, и мы живем Его внутри нас как абсолютную гармонию, и начинаем “поклоняться Отцу в духе и истине” (Ин. 4: 23-24).
“Если говорим, что не имеем греха - обманываем самих себя, и истины нет в нас” (1 Ин. 1, 8). Отсюда: только покаянная молитва соответствует истине о нас. Сей момент я не перестаю подчеркивать: предстоя Отцу Небесному в сознании себя грешником, становимся мы в план Истины Божией. Чем глубже живем мы наш грех, как поразившую нас смерть, тем полнее предаемся мы Богу в молитве, и Его животворящею силою вырываемся из тисков времени и пространства. Да простит меня Господь, и да не осудят меня строго мои братья: так было со мною. И потому, читая послания Апостола Павла, я предполагаю, не скрою - с уверенностью, что и ему были даны “видения и откровения Господни” (2 Кор. 12: 1-6) в его раскаянии пред Христом “с сильным воплем и со слезами”: тогда был он “услышан за свое благоговение” (ср. Евр. 5, 7).
В подобной молитве наш ум-дух включается в Ум Бога и получает разумение вещей, которое, разумение, не поддается адекватному выражению на обыденном языке нашем. Например. Все создано Его волею, Его мыслию. Он мыслит мир, и Его творческое мышление становится тварным бытием. Не материя, но мышление Бога-Творца первично. Так мы живем сей мир не только чрез призму экспериментального знания, но и в Духе созерцаем его иным образом (ср. Евр. 11: 1-3).
“Если любите Меня, соблюдите заповеди Мои. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает, и в вас будет”... “вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня: а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю Его, и явлюсь ему Сам... кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим... слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца... Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин. 14: 15-26).
“Утешитель, Дух Святой... научит вас всему”. “Научит” нас мыслить, как мыслит Сам Бог; научит нас любить, как любит Бог. Не удивляйтесь этому: таков смысл Евангельского зова; все послания Апостолов - Иоанна, Павла, Петра и прочих - говорят о том же; то же самое свидетельствуют Отцы наши в веках.
Встает вопрос: как мы можем достигнуть сего благословения? Ответ дан Христом: “соблюдите заповеди Мои. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек”. Итак, мы “знаем” Духа Святого чрез святое предание Отцов Церкви и тоже чрез наш собственный опыт Его, Духа, действий внутри нас. Он “напоминает нам все”.
Больше сего: “Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и (вечную) обитель у него сотворим”. Что может значить сие? Да то, что нам обещано унаследовать полноту Божественной жизни, полноту ведения и силы любви, которая явлена нам Нетварным Светом, не имеющим в себе никакой тьмы (1 Ин. 1, 5).
Вот свидетельство Павла: “мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога”. И еще: “Кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов” (1 Кор. 2: 12-16). Чрез нашу школьную науку мы вошли в мировое мышление и стали общниками экспериментального знания. Нечто аналогичное происходит с нами в области Духа: чрез жизнь по заповедям Евангелия мы входим в самое тесное родство с Божественным Умом. Заповеди сии суть не что иное, как самооткровение Бога “как Он есть”. Становясь единственным законом нашего бытия, они (заповеди) сообщают нам “образ” искомого нами Божественного Бытия. “Мы знаем... что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного” (ср. 1 Ин. 5, 20).
Бог-Истина не творил ничего ложного, противного Истине. И всякий акт-энергия, от Него исходящий, истинен. Христос открыл нам подлинного Человека, как он задуман Творцом: в нас вложена Истина Самого Бога, ибо мы “образ и подобие” Его. Истина вечная сообщается ипостасному началу в нас. И как Персона в человеке рождается сначала лишь как потенция, так и семя Истины в нас - тоже подлежит актуализации из потенциального состояния. В падении Адама Истина в нас подверглась искажению. Чрез благодать покаяния и послушание любви ко Отцу - Истина, в ее изначальной святости, сообщается нам как жизнь Самого Бога.
Но что происходит с человеком, принесшим покаяние в плаче? Он живет Истину не как результат своих размышлений, но как состояние своего духа, данное ему Духом Божиим. “ Состоянием - есть факт бытия, из которого и самая наша мысль схватывает свойственным ей образом разумение Истины. Опять-таки не в процессе демонстративного мышления, но как интуитивное проникновение или констатация факта, как познание Божественного Бытия, к нам от Бога снисходящее.
Разумение путей Господних не приходит быстро. Глубоким было мое томление - ощущать краткость наших дней. Душа была полна страха - сойти в гроб прежде, чем придет ответ от Бога на ее вопль к Нему. Но не до конца я был оставлен: чрез молитву несомненной веры во Христа-Бога, Его сострадание гибнущему человечеству постепенно передавалось и мне. До великой боли я жил мою личную гибель, и эта боль раздвинула стены окаменевшего сердца моего. Я вообще привык мои опыты переносить на все человечество, и сострадал всем людям, пребывающим в подобном моему состоянию богоудаленности. Таким образом страдания всех становились “моими”, и в одиночестве пустыни приходила иногда молитва за весь мир с таким же плачем, как за самого себя. И в той молитве я ощутил предвечного Бога, как Отца нашего. И сие чувство было убедительным свидетельством о безначальной Истине, сообщенной нам Христом.
С трепетом вспоминаю я те часы, когда Господь давал мне жить сие духовное событие. А теперь - горе мне: я не вижу в себе той святой силы во мне.
Предмет, о котором я беспомощно пытаюсь лепетать - Живая Истина; она не похожа ни на научные, ни на философские истины. Открывающаяся нам Истина идет безмерно далее рассудочных спекуляций. Она не есть некая отвлеченная формула нашего логического мышления; ни некое математическое уравнение, но Персона. Прежде всего это Сущий “от начала”, т.е. безначальный Бог - Святая Троица: Отец, Сын и Дух Святой. Но наш логический рассудок неспособен следовать за реальным Бытием Бога со своими понятиями. Например: мы живем Отца, как абсолютную Истину. И Сын также есть абсолютная Истина. То же и Святой Дух - абсолютная Истина. Но Истина Единая, а не три абсолютных истины. Как Един Бог и Он же Троица Лиц. В своем финальном осуществлении и Человек должен стать Единым Человеком во множестве ипостасей.
Вот другой антиномический момент: Персону в Боге мы живем как носителя абсолютной полноты Бытия; и вместе - Персона не существует одна. Для формальной логики это есть показатель недостаточности одной Персоны, следовательно - отрицание абсолютности. Но именно такова Святая Троица, Бог любви совершенной. Совершенная любовь не живет замкнуто в Себе, но в другой, в других Персонах. Вся совокупность Бытия является неотъемлемым обладанием каждой из Трех Ипостасей. Но таковою Она - Ипостась - является в акте совершенной любви, которой свойственно такое же полное истощание, умаление Себя.
“Нет большей той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам”... “Иисус... возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их”... “Больший из вас да будет вам слуга: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится” (Ин. 15: 13-15; Мф. 23: 11). Из приведенных слов Христа видим, что тот же род самоистощающейся любви, что открылся нам во Святой Троице, заповедан человечеству: чрез предельно доступное нам истощание в акте своего покаяния - становимся мы способными воспринимать полноту и Божественной любви, и любви к ближнему (ср. Мф. 22: 37-40). “На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки”, и в духе их содержится святая вечность.
В двух словах: Вечность и Истина - тема настоящих страниц. И вот, когда прикасается к нам сила любви Божией, тогда вне всяких сомнений мы живем, пребываем в Истине и в Вечности.
Наше догматическое сознание суммарно можно представить так: “Аз Есмь Сый”, Аз есмь Бытие, “Аз Есмь Истина”. Персональное Начало в Божественном Бытии есть онтологическое ядро его. Это Тот, Кто воистину живет. Первый и Последний, Альфа и Омега, безначальное Начало и бесконечный Конец всего. Так мы понимаем Синайское Откровение, восполненное затем воплощением Логоса Отца и сошествием Святого Духа в день Пятидесятницы на Церковь.
Сей Бог - в Его извечном Существе есть искомая нами абсолютная Истина. Познание сей Истины возможно не иначе, как чрез пришествие внутрь нас Ее силы, как чрез бытийное соединение с Нею. Персональная Истина опознается тем же персональным принципом, который заложен в нас актом творения “по образу и по подобию” Богу. Поскольку сие в нас свободное начало не подлежит никакому насилию извне, постольку наше соединение с Истиной зависит не только от Бога дающего (ср. Мф. 11, 27), но и от человека - приемлющего (ср. Ин. 1: 9-12; Деян. 13, 46).
Сам собою тварный дух (человек) не может достигнуть сей Истины, однако, как образ Божий он способен на догадку (постулат) об Истине, но не дальше сего. Бытийное познание Истины дается нам как дар любви Творца к разумной твари. В наших личных отношениях с нашим Личным Богом - ничто не совершается по воле только одной стороны, но всегда наличествует согласие, содействие, синергия, соединение двух воль: Божией и человеческой - в этом наша жизнь.
“Всякий человек ложь” (Пс. 115, 2) в самом себе, как взятый из “ничто”. Только чрез вселение в нас Бога-Истины и мы становимся истинными. Живая Истина преображает нас Своим пришествием внутрь нас. Абсолютная, она и всеобъемлющая, все содержащая. “Познавшие” сию Истину (ср. Ин. 8, 32), по слову Самой Истины, освобождаются от власти над ними греха, в котором смерть. Вечная, Она и нас творит бессмертными. Бог-Истина и нас делает истинно богами. “Богами” не для других разумных тварей, но по сообщенному нам образу бытия и по содержанию жизни сей.
Божественно универсальная - никем из тварей в пределах Земли не вмещается в Ее полноте. Мы знаем Истину, подобно Апостолу Павлу, лишь “отчасти” (1 Кор. 13, 12). Но это не значит, что Истина в Себе совсем иная, чем мы Ее разумеем. Одно дело знать Истину, другое - не вмещать Ее абсолютной полноты; быть недостаточным для выявления Ее во всем совершенстве в акте земной жизнедеятельности. Вместе с Апостолом Филиппом мы говорим без колебаний: мы обрели Истину; мы знаем Ее: это Христос (ср. Ин. 1, 45).
Многоипостасное человечество является образом Святой Троицы: единая натура при множестве лиц. Но каждый из нас в отдельности носит в себе прежде всего образ Сына Единородного, и спасение наше чрез усыновление нас Отцу (ср. Гал. 4, 5).
Итак, если мы исповедуем Христа равноабсолютным Отцу, Бога и Истину, то, естественно, чтобы постигнуть Истину, мы должны следовать за Ним. И здесь наступает трагический момент. Вот, Он говорит: “Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником”. Также “кто не несет креста своего и идет за Мною... кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником” (Лк. 14: 26-27, 33).
В моем случае произошло следующее: узрев духом Христа, Который возлюбил нас до конца (ср. Ин. 13, 1), молящимся в Гефсимании и затем на Голгофе, “не противящимся злому” (Мф. 5, 39), я возненавидел себя, как я есмь, и в молитве, порожденной сей святой ненавистью, я воспринял Его, как абсолютную Истину, как воистину Вседержителя и Бога. В этой молитве мне было дано превзойти “видимое временно” и вступить в “невидимое вечное” (ср. 2 Кор. 4, 18).
“В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир” (Ин. 16, 33). И мы видим из опыта, что “желающие жить благочестиво... будут гонимы” (2 Тим. 3, 12), войдут в конфликт с прочим миром (ср. Мф. 5: 10-12). И еще: “Женщина, когда рождает, терпит скорбь... но когда родит... уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас. И в тот день вы не спросите Меня ни о чем” (Ин. 16: 20-23). Почему не спросим Его ни о чем?
Когда Дух Святой дает нам видеть Христа, как Он есть, чрез любовь, от Духа Святого исходящую, тогда становится для нас очевидным, что Он, Христос, все: в Нем полнота Божества и полнота человека; Он есть Истина в двух ее аспектах: 1) Он - изначальный факт Бытия; 2) Он по Своему “этическому” характеру Истинен. Истинен, т.е. Свят; Свят, т.е. Благ; Благ, т.е. “Свет, в Котором нет никакой тьмы”.
Мы малодушествуем, когда нам бывает дано увидеть надмирный характер Евангелия. Мы хотели бы как-то сузить его подлинные измерения, приблизить к нашей немощи в нашем хрупком теле, но Он никак не соглашается на умаление Своих заповедей. В предельном напряжении нашего покаяния мы начинаем прозревать: сие Откровение есть конечное, будучи всесовершенным. Оно дано на все века для всех племен и народов до скончания земной истории.
Блаженный Старец Силуан говорил: “Кто не любит врагов, тот еще не познал Бога, как должно Его знать”.
“А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного... будьте совершенны, как совершен Отец ваш...” (ср. Мф. 5: 44-48). И снова: Когда Дух Святой сообщает нам любовь Христову - “любите врагов ваших” - тогда и ум-дух услаждается Истиной этой любви. Подобно тому, как телесно мы ощущаем или силу в себе, или тепло извне от солнечных лучей, так непосредственно всем нашим существом мы знаем, что эта любовь есть Истина вечная. Знает тогда человек, что он “перешел от смерти в жизнь” (Ин. 5, 24).
Чудное ощущение пришествия Бога внутрь нас сопровождается всецелым согласием ума с сердцем. Божественная гармония сего духовного состояния есть радование для сердца и свет для ума. Весь человек: ум-дух, сердце и даже тело испытывают “мир Божий, превысший всякого ума” (Флп. 4, 7). И Любовь, и Свет, и Мир - душа осознает исходящими от Всевышнего (ср. Иак. 1, 17).
Великое благо узнать Истинного Бога и знать Его неотъемлемым знанием (Лк. 10, 42). Все сие дано миру чрез Воплощенного Сына Отчего, Христа Иисуса, и благодарная душа влечется к Нему (древле на Синае открывшему Себя с Именем “Аз Есмь”, и повторившему сие не раз в Своем явлении во плоти нашей). Он сообщил нам сей “преизбыток жизни” (Ин. 10, 10). И душа знает происходящее с нею и говорит:
"Ныне, Христе мой, в Тебе и Тобою - и аз есмь”.
Кому за веру в Христа-Бога было дано хотя бы отчасти войти в вечный поток Его Гефсиманской молитвы и затем, тоже лишь отчасти, подняться и на бессмертную Голгофу, тому беспрекословным образом открывается “великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам...” (1 Тим. 3, 16). С того времени он, верующий, “не знает” Его по плоти, т.е. как естественного человека, но как вездесущего Вседержителя, пришедшего в мир грешных спасти (ср. 2 Кор. 5, 16; 1 Тим. 1, 15).
Так подлинно “верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом” (1 Ин. 5, 10).
Приветствую всех практикующих и работающих над собой читателей! В данной, чисто практической статье мы рассмотрим эффективную технику работы над собой, технику духовную и энергетическую, которую я сам не раз применял с очень хорошими результатами.
Основные задачи данной работы над собой и применения техники:
- Эффективно снимать зажимы своего подсознания, которые являются следствием подсознательных страхов, накопленных обид, негативных эмоций, глубоких привязанностей.
- Чтобы подсознание расслабилось и открылось для потоков Света сверху, начало принимать позитивные программы, изменения, преобразования идущие от Высших Сил.
- Убрать страх перед , перед Светом, убрать эгоистичную закрытость и начать отпускать привязки, основа которых всегда – страх потерять.
- Формировать , искренность перед ним, что раскрывает и усиливает энергию Кундалини и наполняет огнём и светом весь энергетический столб (сушумну) от макушки () до копчика ().
- Чтобы начали выходит забытые и закрытые в подсознании (в нижних чакрах) пороки и грехи, в которых человек боялся сам себе признаться. Чтобы пошло освобождение от них.
- Чтобы начало раскрываться бесстрашие, связь со своей и Богом. Чтобы пошёл набор светлой энергии сверху.
- Чтобы расконсервировать те сферы жизни, которые никак не получалось начать изменять, которые были закрыты от Света и Изменений Свыше страхами и привязками человека. Когда сам человек своим эгоизмом, неверием или страхами накрывает что-либо, блокируя любые позитивные изменения.
- Многое другое.
Работа над собой. Техника усиливающая открытость, искренность и связь с Богом
Данную технику желательно выполнять письменно, особенно в начале, пока не прочувствуете, как она работает и не запомните последовательность.
Например: Сфера – взаимоотношения с любимым человеком.
Я ничего не прячу от Бога в своих взаимоотношениях с любимым (любимой), мне нечего скрывать от Бога в своих семейных отношениях. Всё в наших отношениях – я открываю для Бога и Света, для очищения и позитивных изменений. Для Бога и Света я открываю – наши чувства, боль и не прощённые обиды друг на друга, наши интимные отношения, наши не высказанные претензии (всё, что есть перечислить и провести туда свет). Всё открываю для очищения и изменения. Где не прав – я раскаиваюсь и изменяюсь. В наши отношения входит Свет и Бог. Он обучает нас. Т.д.
Таким способом, с подробностями, проходим по всем сферам, особенно по самым болевым и проблемным:
- Взаимоотношения с мужчиной (с женщиной).
- Взаимоотношения с детьми и родителями.
- Работа, самореализация, бизнес.
- Сфера Денег.
- Здоровье и отношение к своему телу.
- Творчество и искусство (если оно есть).
- Вся судьба в целом.
- Другие цели.
Особенности: когда вы прописываете и потом прочитываете написанное, важно представлять, как в эту сферу входит Свет, как в нижнюю часть вашего тела по позвоночнику входит энергия и свет. Как открываются, падают замки подсознания, уходит страх, зажатость и боль, и идёт наполнение Светом, исцеление.
Успешной работы над собой!
Так же читайте и прорабатывайте:
С уважением, Василий Василенко
Существует распространенное мнение, что для человека верующего вопрос о смысле жизни - некий пройденный этап. Это людям, не знающим Бога, истинный смысл неведом, а для человека, уже находящегося в Церкви, всё самоочевидно. Но так ли всё на самом деле просто? О том, как жизнь христианина становится по-настоящему осмысленной и что этому мешает, размышляет игумен Нектарий (Морозов).
Прожить «хорошо» - это как?
Как священник, я могу свидетельствовать о том, что довольно часто люди верующие - те люди, с которыми мне доводится общаться в храме, - вопрос о смысле жизни находят для себя нерешенным. Они могут не спрашивать ничего об этом, но из того, что человек говорит, что он о себе рассказывает, становится совершенно ясно, что он для себя этого смысла в жизни не обрел. Вроде бы и понимает говорящий, что когда-то эта временная жизнь закончится и будет жизнь вечная, но это понимание не рождает в нем того, что пронизывало бы и организовывало всё его здешнее бытие.
Почему так получается? Не в последнюю очередь потому, что само наличие смысла в нашей сегодняшней жизни выглядит необязательным. Люди, выросшие в советскую эпоху, писали сочинения о смысле жизни в школе, размышляли о том, зачем человек живет, на уроках литературы. Другое дело, что ответ на этот вопрос предлагался далеко не совершенный, не истинный, ограниченный нецерковным сознанием, но, тем не менее, усваивалось главное: раз есть жизнь - значит, у нее должен быть смысл, и каждый должен его найти, иначе все его существование на свете пройдет впустую.
Вероятно, дети, которые учатся сегодня, где-то у каких-то учителей и пишут сочинения на подобные темы, но чаще всего их представления сводятся к тому, что жизнь нужно прожить по возможности хорошо. А что такое это «хорошо»? И оказывается, что с пониманием этого есть проблемы. Для одного человека «хорошо» - это когда нечего стыдиться, для другого - это некий набор положительных эмоций, для третьего - возможность непременно реализовать то, к чему он стремится… Словом, сегодня людей, пытающихся осмыслить свое бытие, оказывается на порядок меньше, чем еще даже два-три десятилетия назад. А поскольку общество и Церковь - это сообщающиеся сосуды, то и среди людей церковных многие следуют той же самой уже сложившейся инерции и по-настоящему своего бытия в Церкви, бытия в этом мире в качестве христиан осмыслить не могут.
Безусловно, есть люди, которые имеют какое-то конкретное земное представление о том, зачем они живут. Они говорят, что смысл жизни для них - быть порядочными, как можно больше добра сделать другим людям, достойно воспитать детей, оставить о себе хорошую память. Но все мы хорошо знаем, как бывает: очень часто пытается человек творить добро, но из этого мало что получается. Кто-то мечтает о семье и в ней видит оправдание своего бытия, но Господь либо не дает ему детей, либо не дает и брака как такового. Кому-то не удается реализовать себя в профессии, совершить открытие или сделать еще что-то, что он считает своей миссией на земле. Все эти смыслы, на которые ориентируются люди, оказываются несовершенными и не выдерживают проверки жизнью. В таком случае человек либо разочаровывается до конца и считает, что смысла нет вообще, либо обращается к Богу.
Ошеломленные с рождения
Что касается людей верующих, большинство из них на вопрос: в чем заключается смысл жизни? - ответят: конечно, в спасении. Вроде бы формально так оно и есть, но каждый ли человек, который говорит, что смысл жизни заключается в достижении спасения, действительно удовлетворяется в своей жизни только лишь тем, что ведет его ко спасению? Ведь нередко бывает так: человек считает, что его жизнь выстроена в соответствии с определенным смыслом, а реальность опровергает это. Помнится, архимандрит Херувим (Карамбелас) в своих «Ностальгических заметках из удела Божией Матери» рассказывал о старце, который каждый раз, встречая кого-то из братии, с болью и надеждой вопрошал: «Что ты думаешь: спасемся ли?» И ничто другое его не занимало. Да, для него смыслом жизни однозначно было именно спасение, но можно ли то же сказать о каждом из нас?..
Почему так получается? Лично мне кажется, что большинство людей находится с самого момента своего рождения в каком-то ошеломленном состоянии. Такое впечатление, что человека, как только он родился, посадили на необъезженную лошадь, и вот она куда-то скачет, ее куда-то несет, а человек вцепился в нее мертвой хваткой и по мере взросления осознаёт только одну задачу - не свалиться. И считает, что это и есть полноценное наполнение его жизни.
Нельзя отдаваться «скачке жизни» - происходящие в ней процессы можно и нужно брать под контроль
На самом деле нельзя отдаваться этой скачке - происходящие в жизни процессы можно и нужно брать, насколько это в наших силах, под контроль. Безусловно, жизнь человека не может полностью им контролироваться, поскольку он получил ее как дар, она дана ему на время. Но вместе с тем очень важно, чтобы человек понимал: помимо общего смысла - пребывания с Богом здесь, на земле, и в вечности - существует замысел Божий конкретно о нем, и в соответствии с этим его жизнь должна приобрести то или иное направление.
Наше общее дело с Богом
Почему наше сердце порой не ощущает этого частного смысла нашей собственной жизни? Главным образом по одной причине: чтобы начать понимать, в чем заключается воля Божия конкретно о нас, нужно по-настоящему посвятить свою жизнь Богу. Причем окончательный ответ на вопрос о своем предназначении человек получит только тогда, когда земная жизнь его завершится: вся она и будет, по сути, поиском ответа. Но этот поиск может быть интересным, творческим, и он, по большому счету, и наполняет жизнь смыслом, потому что в таком поиске человек оказывается неразлучно связан с Богом, и, таким образом, самый главный и общий смысл уже в его жизни реализуется. А частный смысл воплощается тогда, когда мы понимаем, что Господь в определенных обстоятельствах хочет от нас, и этому следуем.
Ключ к правильному проживанию нашей земной жизни - в ощущении ее как нашего общего дела с Богом
Ключ к правильному проживанию нашей земной жизни заключается в ощущении ее как нашего общего дела с Богом. Этот путь - быть сотрудником Божиим - открыт для каждого человека, и прежде всего это сотрудничество с Богом должно проявляться у нас в отношении самих себя. Господь готов трудиться над тем, чтобы человека усовершить, довести его до самого высокого духовного состояния, и потому можно сказать, что смысл нашей жизни, ее цель - сделать максимум от нас зависящего для того, чтобы Господь мог сделать с нами всё, что Он с нами сделать решил, а мы могли это невозбранно принять. И весь наш труд заключается в том, чтобы себя к этому принятию подготовить и в нужный момент оказаться к нему способным.
А как это бывает… Знаете, у многих святых отцов есть мысль о том, что рука человека, принимающая дарования от Бога, - это смирение. И чем меньше смирения, тем меньше та горсть, в которую может человек дары Божии вместить. К чему я это говорю? К тому, что практически никто не минует в своей духовной жизни ситуаций, когда кажется: всё, ты уперся в какой-то тупик, никуда не можешь двигаться дальше, и вся твоя христианская жизнь обессмыслилась. Нужно понимать, что такое «обессмысливание» бывает как раз от гордости, от отсутствия смирения. Господь постепенно сужает те врата, которыми мы проходим, и для того, чтобы протискиваться дальше, нужно отсекать какие-то наросты, которые мы ошибочно считаем частью самих себя. И если человек чувствует, что «застрял», - это значит, что пришла пора от чего-то отказаться. Возможно, в настоящий момент это отказ для нас очень болезненный, но впоследствии, оглянувшись на то, что оставили позади, мы увидим, что это делало нашу жизнь тяжелее, делало ее только хуже и ничего в этом хорошего нет. Не стоит обманывать себя, что можно пойти какой-то другой дорогой: у каждого человека дорога всего одна - та, по которой Господь его ведет. И если человек в какой-то момент отказывается идти, он никуда не сможет двинуться до тех пор, пока это препятствие в себе не преодолеет. Это не тупик на самом деле - это остановка в пути, продлевая которую человек главный смысл своей жизни уже реализовать не может.
Что в этой ситуации делать? Мне кажется, что нужно размышлять примерно следующим образом: «То, что со мной сейчас происходит, - это не просто препятствие, перед которым я остановился, это не просто моя личная драма, а это мое общее дело с Богом. И если я сейчас чего-то не могу сделать, если я встал здесь или даже лег и продолжаю лежать, то Господь мое движение все-таки хочет продолжить. И если есть у меня хотя бы минимальная к этому готовность, хотя бы самая маленькая способность Бога об этом просить, то Господь меня обязательно через эту узкую дверь протащит. Может быть, мне будет очень больно, может быть, мне будет очень тяжело - если бы я шел сам, было бы менее больно, - но у меня только одна дорога, и я готов эту боль терпеть». И если вправду есть у нас готовность, если мы говорим это искренне, Господь действительно будет нас тащить и мы выберемся из этого состояния и продолжим свой путь.
Этот праздник, знакомый всем как день Крещения Господня, в Православной Церкви носит и другое название – Богоявление. Согласно Евангелию, в момент, когда Иисус Христос, выходил из воды, явились Отец и Святой Дух – Единая и единосущная Троица. За всю историю человечества Бог впервые явился в Трех Лицах (Отца, Сына и Святого Духа), поэтому праздник и называется Богоявлением.
В 1990-х годах, когда массово открывали храмы, народ повернулся в сторону Церкви, в дни праздников множество молящихся приходило на богослужение. Но так было только в праздники – в обычное воскресенье Бог был никому не нужен. Такое положение сохранилось и до сего дня. Особенным почитанием среди людей пользуется день Крещения, когда после Литургии совершается освящение воды. Некоторые, не утруждая себя молитвой, так и приходят в храмы исключительно к совершению освящения. Грустно это видеть. Может, все происходит от того, что никому нет дела до этого праздника, Бога, и важней всего заполучить освященную водичку? Хочется верить, что это не так, но убеждаешься в обратном.
Если все-таки попытаться поговорить о Боге и празднике Крещения, то не пересказывать же каждый раз новость, которой 2000 лет! В самом деле, в чем новость? Она заключается в том, что Бог стал Человеком и открыл миру тайну Троичности. Но в чем причина явления Бога в мире людей? И какова цель? Вот два главных вопроса.
Говоря о явлении Бога в мире людей, невозможно обойтись без рассказа о грехопадении. Да, об Адаме и Еве, нарушении правила Бога, изгнании из Эдемского сада… Этот рассказ не о том, как первые люди съели запрещенный Богом плод и на них обрушилась кара небесная. Нет. Эта история о вселенской катастрофе, разрушившей отношения Творца с человеком. Грехопадение фундаментально изменило человека. Венец творения, созданный Богом для пребывания в общении с Ним, человек отверг предложенную ему жизнь в Эдемском саду, променяв ее на призрачное обещание «быть как боги».
Странно было бы думать, что после грехопадения случилось бы чудо, которое обещал дьявол Адаму. Наоборот, непослушание исковеркало сотворенную Богом по Своему образу и подобию человеческую природу: тело, душу и ум. И вот уже Адам с женой прячутся от Создателя… за деревьями! Так нашкодившие дети забираются под кровать, наивно полагая, что родители не догадаются, где они. Но Бог как милостивый Отец дает Адаму еще один шанс, спрашивая его сначала, где он, и потом, не ел ли он от плодов дерева, с которого вкушать не следовало? Конечно, Бог задает этот вопрос не потому, что не знает, что было на самом деле, а предоставляя Адаму возможность сознаться. Но что слышит Бог в ответ? «Жена, которую Ты мне дал, она ела и меня соблазнила», - отвечает Адам. Вместо раскаяния он пытается обвинить жену, а потом и Бога, Который дал ее…
Осознание своего грехопадения жгло, как огнем, душу Адама, люди ушли из рая. Но тоска по жизни с Богом, раю, остается навсегда. Человек отчаянно стремится восстановить эту утраченную связь с Богом, но, увы, сам этого сделать не может. Ведь в реальности каждому из нас далеко до барона Мюнхгаузена - никак не получается вытащить самих себя за волосы из болота. Человек мучается, как слепой котенок пытается нащупать путь к Богу, но вместо Него, в итоге, изображает себе то идола, то золотого тельца, то кого-то другого и поклоняется ему.
Чтобы человек смог подняться с колен, освободиться от зависимости греха и свободно предстать перед Богом, Творцу пришлось Самому прийти к творению на землю и исцелить природу человека. Чтобы человек смог зайти на небо, небо сначала должно опуститься на землю. Потому что сам он неспособен вернуть то, что когда-то потерял. Это ответ на первый вопрос: почему в мир приходит Бог.
Теперь становится ясно, для чего Бог спускается на землю и становится Человеком. Это действие – проявление бесконечной любви Бога к Своему творению, человеку, которого Он не оставляет даже после того, как человек сам отказался от Творца. Воплотившись от единственной чистой на земле Женщины, Марии, дочери Иоакима и Анны, Бог в положенный по законам людей срок приходит на Иордан креститься у известного учителя Иоанна. Проповедь о великом Посреднике, Иисусе, и Его крещение – были главной целью жизни Иоанна. Заметьте, после выхода Христа на проповедь Иоанн живет не долго – через некоторое время он обличает Ирода за бесчестное сожительство и тот его убивает. Не удивительно ли? Все, Иоанн исполнил древнее пророчество и увидел явление Бога на земле – больше в этой жизни ему ничего не нужно было. Поэтому Бог забрал его в вечную жизнь с Собой.
Почему этот праздник так особенно почитается в Церкви и считается одним из особых? Впервые за всю историю на земле явились одновременно Три Лица Святой Троицы: Отец говорил с небес о Сыне, Сын крестился в священных водах Иордана от пророка и предтечи Иоанна, и Дух сходил на Сына в виде голубя. Миру была открыта великая тайна, истинное Богопочитание, которого никто не знал ранее. Как сказал святитель Николай Сербский: «Раньше люди знали, что Бог един, но они были весьма далеко от Него, поэтому они видели лишь некий далекий пламень жизненной силы, но теперь мы поставлены Боговоплощением Иисуса Христа очень близко к пылающему очагу Бога». И теперь мы видим, что Бог – это три Света, которые соединены воедино.
Зачем Богу нужно было скрывать Себя от людей так долго? Потому что еврейский народ, приученный законом Моисея и религиозными правилами к почитанию Единого Бога, не смог бы понять Троичность, превратив почитание Трех Лиц в поклонение трем богам, т.е. в идолопоклонство. Поэтому только воплотившись, Бог открывает человечеству Триединство, после выхода Христа на проповедь это будет происходить несколько раз.
Этот праздник раскрывает глубинный догматический смысл учения о Боге Троице, повествуя о Его Трех Лицах. Каждый человек, считающий себя православным христианином, должен твердо знать в кого он верит – не в абстрактного Бога-дедушку на небесах, а в Бога-Троицу, Создателя всего видимого и невидимого мира, Творца в Трех Лицах: Отца, Сына и Святого Духа. Внутри Святой Троицы нет никакой иерархии, Лица не подчинены друг другу, но наоборот, находятся в теснейшем единстве. Бог – это Личность, каждое Лицо является Личностью.
Справедливым будет вопрос: как это три Личности остаются единым целым? Бог, в силу ограниченности меры интеллектуального познания людей, открыл лишь в доступной маленькой форме ответ на этот вопрос. Все Три Лица (по греч. Ипостаси) взаимосвязаны друг с другом и находятся в общении любви: источником Божества является Отец, Который абсолютно благ, в Нем нет места никакой тьме. Бог и есть добро, и есть благо. Мы верим, что Бог имеет собственное Слово. Он от вечности носит и порождает отпечаток своей сущности – Сына, который сияет от Него, как Свет от Света, Жизнь от Жизни. Слово равно тому Великому Уму, которое Его породило. Слово обладает самостоятельным существованием, Оно Живое и является точным выражением Бога-Отца, Его Премудростью. Это Слово – не бездушно, Оно имеет внутреннюю жизнь, исходящее от первоначального Великого Ума – Бога-Отца. Эта Жизнь, которая также существует самостоятельно, это самостоятельное Божественное дыхание называется Святым Духом. Бог вне времени, но внутри Него существует некое вневременное движение. Бог-Отец в вечности рождает Сына и Святого Духа, но и Сын, и Дух обращены снова к Отцу. Сын извечности пребывает у Бога и к Богу устремлен, вечно двигается к Богу, возвращается к Богу в любви Святого Духа. У богословов Церкви часто встречается образ огня как некая аналогия Троичности Божества. Огонь дает одновременно свет и тепло, которые между собой разные, но в то же время имеют один источник. Епископ Иларий Пиктавийский, рассуждая об этом образе, замечал, что земное не может в полной мере отразить божественное. Как бы мы не старались подобрать пример, в точности не удастся объяснить образ Святой Троицы.
Очень важно знать учение о Троице и правильно понимать его. Почему перед крещением Церковь так жестко требует от человека веры в Троицу? Потому что, если мы неправильно знаем Бога, неправильно верим, то и не будем вовлечены в Его жизнь. Высшая задача человека – открыться навстречу Богу, когда Его жизнь станет нашей жизнью, Его мысли – нашими, Его воля – нашей волей. Апостол Павел в I веке нашей эры говорил: «К стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога» (1 Кор. 15:34), а люди у нас этого не стыдятся, хотя это позор — не знать Бога. Каждому из нас жизненно необходимо точно знать все откровения Бога, правильно Его исповедовать. Все это выражено в Символе веры (Верую, во Единого Бога Отца…), который каждый христианин должен знать наизусть. Каждое непонятное слово, фразу обязательно стоит уточнить у священника, чтобы правильно прославлять Святую Троицу. Насколько ужасно поступают те, кто приходит принять крещение и приносит на крещение своих детей, пропуская мимо все слова священника о Боге, гнушаясь своими обязанностями крестных. А ведь каждый из них даст после смерти ответ Богу что он сделал ради воспитания своего крестника христианином!
Сегодня каждому доступны знания о Боге Троице: множество литературы, православные СМИ, интернет-издания. Другое дело – нужно ли это человеку? В день Крещения Бог открыл тайну Своего внутреннего существования людям, чтобы мы могли приблизиться к Нему, вступая в Его жизнь. В этом и есть основной смысл Богоявления. Вот что мы празднуем в Крещенские дни, свидетельствуя за богослужением единым сердцем и едиными устами, все как один, в Символе веры о Всемогущей Троице и вступая через сопричастность через Евхаристию (Причастие) в вечную жизнь Бога.