Prace projektowe i badawcze „Tajemniczy wizerunek gorynych węża”. Mitologia słowiańska - stworzenia i duchy: Wąż Gorynych, Zmiulan
Popularna postać w tradycji folklorystycznej Słowian. Zajął także swoje miejsce wśród obrazów rosyjskiego folkloru, gdzie występuje w baśniach i spiskach, w mitologicznych opowieściach i legendach, w wierzeniach i wróżbach. Najbardziej kompletny obraz węża przedstawiono w bajki, chociaż liczba baśniowych fabuł, w których występuje ta postać, jest ograniczona. W folklorze łączy się je w typy fabuły pod nazwami „Cudowny przedmiot”, „Cudowna zdolność”, „Cudowny małżonek”. Istnieją inne, rzadsze historie.
Fabuła „Cudownego przedmiotu” występuje częściej niż inne w rosyjskich baśniach. Znany był także w Karelii (zbiory „Opowieści i legendy Północne terytorium w notatkach I. V. Karnaukhovej”, „Opowieści z Karelskiego regionu Morza Białego” (bajki M. M. Korgueva), „Rosyjskie bajki w Karelii: stare zapisy”). Na początku opowieści "Magiczny pierścień" ze zbioru A. N. Afanasjewa „Russian Folk Tales” bohater ratuje od śmierci psa i kota, kupując je od oprawców, a następnie ratuje z ognia wężową dziewczynę, która okazuje się być córką „podziemnego króla, „właściciel skarbu. W dowód wdzięczności król daje bohaterowi „cudowny” pierścień, który spełnia życzenia, ostrzega: „Nie mów nikomu o pierścionku, bo wpakujesz się w duże kłopoty!” Używając magiczny pierścień bohater buduje pałac, katedrę i most oraz poślubia księżniczkę, która wyłudza tajemnicę jego wszechmocy, a następnie kradnie pierścień. Na jej prośbę bohater zostaje pozbawiony majątku i trafia do więzienia. Z opresji pomagają mu pies i kot: dostają od księżniczki pierścionek i zwracają go właścicielce.
Główna intryga i „morał” tej fabuły nie jest związany z wężem, który pojawia się dopiero w pierwszej części opowieści, a następnie znika. Niemniej jednak wyraźnie pojawia się tutaj mitologiczna podstawa tego obrazu - wilkołacza natura węża -piękna dziewczyna i córki władcy podziemia. To jest jej stała cecha, jest nieodłączna wąż oraz w „Opowieści o pierścieniu dwunastu śrub” z tego samego zbioru.
Bajka śledzi także związek węża z ogniem. W momencie spotkania z bohaterem wąż płonie w ogniu, czyli pozornie umiera, choć z narracji wynika, że ogień jest dla niego raczej wygodnym elementem: „W środku lasu jest polana , na polanie płonie ogień, w ognisku siedzi dziewczyna i taka piękność, nieważne, o czym myślisz, nie do zgadnięcia…”. W świetle tego jej spotkanie z bohaterem wydaje się być przygotowane: potrzebna jest sytuacja wyimaginowanej śmierci węża w ogniu, aby nagrodzić dobrego bohatera.
Jednak bohater tej fabuły nie zawsze jest miły. W bajce „Wężowa księżniczka”, otrzymawszy cudowną beczkę za uratowanie węża z ognia, bohater wymienia ją na miecz samotnący od pewnego starca - i natychmiast zabija go tym mieczem, aby zabrać ponowne posiadanie beczki. A sam prezent w kształcie węża okazuje się nie tylko błogosławieństwem. Naruszenie warunków posiadania sprowadza nieszczęście na bohatera baśni.
Dwuznaczny charakter daru węża potwierdza inna baśniowa fabuła - „Cudowna zdolność”. Ta fabuła jest mniej typowa dla rosyjskich bajek. Akcja tutaj rozwija się podobnie jak w poprzednim typie. Bohater uwalnia węża spod kamienia i wąż daje mu zdolność rozumienia języka zwierząt i ptaków pod warunkiem, że nikomu nie powie o tym pod groźbą śmierci. Dzięki tej umiejętności bohater dowiaduje się z rozmów zwierząt tego, czego wcześniej nie mógł wiedzieć. Żona bohatera kwestionuje przyczyny jego wszechwiedzy, a on postanawia jej o tym powiedzieć i umrzeć, aby położyć temu kres. Tutaj bohater słyszy kpinę koguta, który robi wyrzuty swojemu właścicielowi, że nie potrafi sobie poradzić z jedyną żoną. Bohater bije żonę, a ona od tamtej pory nie pytała go o nic więcej.
W tej opowieści dar węża, umiejętność rozumienia języka zwierząt, nawiązuje, jak zauważają badacze, do mitologicznego obrazu węża – pani lasu i wszelkich leśnych stworzeń. Ale nawet tutaj posiadanie go niemal pogrąża bohatera w tarapatach, choć w tej fabule motyw ten ma charakter niemal komiczny.
Kolejna bajkowa fabuła z wężem „Cudowny mąż” znacznie różni się od poprzednich dwóch. Istniało także w Karelii (bajka „Zły facet”, zbiór I. V. Karnaukhovej „Opowieści i legendy terytorium północnego”). Obydwa omówione wątki łączy jednak ten sam motyw daru węża, który pomaga doprecyzować funkcje tej postaci.
Wąż w bajkach o darze węża, choć odgrywa on rolę w losach bohatera kluczowa rola, jest nadal postacią w jednym odcinku. Na jej epizodyczną rolę wskazuje fakt, że czasami całkowicie znika z bajki, która zachowuje wszystkie inne powiązania fabularne (bajka „Pierścień” ze zbioru „Wielkie opowieści rosyjskie. Wielkie zagadki rosyjskie” I. A. Chudiakowa; „Trzy pałace i królestwo podziemne” ze zbioru „Wielkie opowieści rosyjskie prowincji Wiatka” D. K. Zelenina; „O Pierścień” w zbiorze „Bajki i legendy Terytorium Północnego w notatkach I. V. Karnaukhovej”; „Pies i kot” w zbiorze „Opowieści z Karelskiego Regionu Morza Białego”). Wąż pełni rolę pośrednika pomiędzy światem ludzi, w którym funkcjonuje bohater baśni, a światem podziemnym, którego część właściwości przekazuje bohaterowi w postaci cudownego daru.
Oprócz bajek wąż pojawia się w gatunku spiskowym. Gatunek ten ma zarówno ustne, jak i pisane formy istnienia, dlatego sytuuje się na przecięciu tradycji folkloru i księgi rękopiśmiennej. Jego celem jest wywieranie wpływu naturalny świat i człowieka za pomocą magicznych formuł werbalnych - znalazło swoje odzwierciedlenie także w obrazie węża, który pojawia się tu zupełnie inaczej niż w bajce.
Spiski wspominające o wężu są jeszcze rzadsze niż bajki o wężu. Dotyczy to nie tylko rosyjskiej tradycji uroków - mimo że na północy i w dawnej prowincji Ołoniec, współczesnej Karelii, była ona bogata i dobrze rozwinięta - ale także tradycji uroków sąsiadujących z Rosjanami, Wepsów. W kolekcjach” Rosyjskie spiski ze źródeł rękopiśmiennych XVII - pierwszy połowa XIX wieku wieki „i „rosyjskie spiski Karelii”, które łącznie zawierają około tysiąca tekstów spiskowych z XVII–XX wieku i niecałe dwa tuziny spisków z wężem.
Zaklęcia węża dzielą się na dwa rodzaje: terapeutyczne, zapobiegawcze (w celu ochrony przed ukąszeniem) - i miłosne (suszenie). W przeciwieństwie do prisushki, zajmują się zaklęciami o charakterze terapeutycznym i zapobiegawczym prawdziwe węże- z konsekwencjami nieudanego spotkania z nimi lub z zagrożeniem, jakie stwarzają. Załączone instrukcje dotyczące leczenia ran służą również jako odnośnik do rzeczywistości zaklęć leczących. Zarówno w medycynie, jak i wątek miłosny wąż pełni rolę uczestnika rytualnego, odgrywanego dialogu. W pierwszym wątku, podobnie jak w bajce, pojawia się jako kochanka leśnego królestwa. W swoistej hierarchii węży panuje nad innymi wężami – stworzeniami leśnymi. Archanioł Gabriel i święty Mikołaj, szczególnie czczeni przez ludzi, wymieniani są jako potężne siły przeciwstawiające się wężowi. W drugim cytowanym wątku bardzo niewiele mówi się o samym wężu. Jest obecny w konspiracji, a jednocześnie pozostaje niejako poza tekstem werbalnym. Pojedynczy epitet „płomień węża” jest nie tyle metaforą, co nawiązaniem do jego mitologicznego związku z ogniem. Kolejne przypomnienie jej innej mitologicznej cechy – przynależności do innego świata – zawarte jest w komentarzu, którym performerka poprzedza akcję: należy go czytać na Rosstanie – skrzyżowaniu dróg, które uważa się za miejsce nieziemskiej mocy.
Kiedy mówimy o wizerunku węża w gatunkach rosyjskiego folkloru, przychodzi na myśl inna postać - wąż. Mając to samo imię i podobny wygląd, jaki związek ma ze sobą wąż i wąż? W związku z tym możemy przypomnieć sobie inny tekst folklorystyczny - legendę Pudozh o narodzinach węży, która sięga wersetów duchowych, według których węże powstały z popiołów spalonych szczątków Smoczego Węża.
Jeśli to możliwe wspólne pochodzenie w głębi mitów mają węże i węże w folklorze więcej różnic niż podobieństwa. Pierwszą różnicą są gatunki, w których każdy z tych obrazów objawia się pełniej. Dla węża jest to gatunek narracyjny, baśń, dla węża są to klasyczne gatunki epickie, eposy i wiersze duchowe. Kolejna różnica polega na funkcjach, jakie wąż i wąż pełnią w opowieściach folklorystycznych. Wąż nie ma ich tak wiele jak wąż. W swoim głównym gatunku pełni rolę wspaniałego asystenta bohatera, natomiast wąż jest najczęściej jego przeciwnikiem. To prawda, że w jednej z funkcji wąż i węże zbliżają się do siebie - w roli podziemnego stworzenia, które przechowuje pewne skarby lub cudowne dary. Ale ogólnie ich obrazy są zbyt różne. Typowy wąż- charakter demoniczny, obcy i przerażający, typowy bajkowy wąż- nastawiony do bohatera i znacznie atrakcyjniejszy.
D. Abrosimova, art. N. pracownik działu prac naukowo-wystawienniczych katedry historii i etnografii.
Nie ma jednoznacznej opinii na temat pseudonimu Wąż. Najpopularniejsza wersja: Był Gorynychem, bo mieszkał w podgórskich jaskiniach. Ale w wielu bajkach ta opcja nie wydaje się całkowicie poprawna smok i nie zbliżył się do jaskiń ze względu na brak ich, a także gór w okolicy. Na przykład w bajce o Iwanie, synu krowy, Wąż żył szczęśliwie w komnatach z białego kamienia. Istnieje wiele baśni, w których najbardziej odległe miejsce w lesie nazywane jest miejscem zamieszkania Węża. A mimo to pozostał Gorynychem, pomimo istnienia jaskini pod górą.
Inną opcją jest to, że Wąż pochodzi z wyższego, „górskiego” świata. Dlatego Gorynych. Ale w jakiś sposób jest on zbyt zły dla sfer transcendentalnych.
Wąż otrzymał przydomek Gorynych, ponieważ we wszystkich baśniach z pewnością pluje ogniem. To taki ziejący ogniem. Nawiasem mówiąc, to wcale nie jest takie niesamowite i fantastyczna historia. Natura zna takie zjawiska. Pędy chrząszcza Bombardiera ciecz łatwopalna uciekając przed wrogami. Co więcej, skład tego płynu jest zbliżony do współczesnego paliwa rakietowego, tyle że powstaje on nie w laboratorium, ale bezpośrednio w ciele chrząszcza.
Co ciekawe, w skamieniałych czaszkach niektórych gatunków dinozaurów znaleziono wnęki podobne do tych, których używał chrząszcz bombardier do produkcji broń chemiczna. Oznacza to, że możemy założyć, że te dinozaury miały podobne właściwości. Krótko mówiąc, mogą zieć ogniem.
Teraz dodajmy do tego mały fakt: smoki są obecne w folklorze niemal wszystkich narodów. Oczywiście można powiedzieć, że dla baśni nie ma granic, a historia opowiedziana z jednej strony glob, stopniowo migrował do innego. Ale to wydaje się naciągane.
O wiele łatwiej jest uwierzyć, że nie wszystkie dinozaury wyginęły, kiedy ludzka cywilizacja. Przeżyją także odmiany „ziejące ogniem”. Albo ptactwo wodne (jak Quetzalcoatl czy biblijny Lewiatan, który notabene oprócz tego, że jest ptactwem wodnym, z powodzeniem zieje także płomieniem:
„...z jego ust wychodzą płomienie, wyskakują ogniste iskry; dym wydobywa się z jego nozdrzy, jak z wrzącego garnka lub kotła. Jego oddech sprawia, że węgle żarzą się, a z jego ust wydobywa się ogień” (Hioba 40).
Cóż, ponieważ w tamtych czasach Czerwona Księga nie istniała, a populacja dinozaurów była niewielka, udało się je zniszczyć, podobnie jak wiele innych gatunków zwierząt.
Możliwe więc, że Wąż Gorynych jest echem spotkania z ziejącym ogniem dinozaurem. Wcale nie jest to postać z bajki, ale bardzo prawdziwe zwierzę.
Ale istnieją inne wersje pseudonimu trójgłowego węża z rosyjskich opowieści ludowych. I nie mają one nic wspólnego z pytaniem, czy dinozaury istniały na Ziemi w tym samym czasie co ludzie, czy nie. Co więcej, nie ma tu mowy o prawdziwych zwierzętach.
Na poleskich wsiach wciąż opowiada się o tym, jak w czasach starożytnych, gdy rosyjskie miasta zapraszały wojowników Varangów do książęcych stołów, jeden z rycerzy północnych pojawił się w odległej wiosce, która znajdowała się na małej bagnistej wyspie pomiędzy rzekami Prypeć i Goryń. Jego oddział był niewielki, ale w osadzie było niewiele osób, więc rycerz-rabuś zdobył wyspę bez żadnych problemów.
I wtedy wydarzyło się coś niezwykłego: zamiast księcia siedzącego na zdobytej wyspie, jak inni wojownicy z północy, rycerz znokautował wszystkich lokalni mieszkańcy bez wyjątku. Osada została otoczona dębową palisadą (kłody dębowe zaostrzone jak ołówki – komar nie przedostanie się przez nie) i rozpoczęły się napady rabusiów.
Miejsce na obóz rabusiów było bardzo dogodne - rycerz usiadł tuż przy drodze „od Varangian do Greków”: w tamtych czasach łodzie handlowe pływały po Prypeci i Goryniu, przewożąc dziwne i drogie towary. Rycerz był chciwy, nie pobierał podatków od kupców za swobodny przejazd, zawsze wszystko brał. Zabijał ludzi. No cóż, dla takiej postaci przezywano go Wężem, a ze względu na położenie - Wężem z Goryny, lub po prostu - Wężem Gorynych.
Nawiasem mówiąc, wśród bagien między Prypecią a Goryniem znajduje się mała wyspa, która do dziś nazywa się Osada Węża. Od dawna nikt nie osiedlił się na tej wyspie, z wyjątkiem bardzo złych żmij. Mówią, że to właśnie tam znajdował się Wąż Gorynych i jego oddział, dopóki podstępem nie został zwabiony w pułapkę, a osada została doszczętnie spalona.
Ta historia jest opowiedziana trochę inaczej. Mówią, że Goryn był wówczas rzeką bezimienną. Kiedy jednak spalili osadę Zmeinoe (twierdzą, że ogniem greckim pomógł jakiś mnich, przygotował miksturę w szczytnym celu), a złe płomienie wystrzeliły aż do samego nieba, rzeka otrzymała nazwę - Goryn. A rycerz, który do tej pory był po prostu Wężem, wszedł do legend jako Wąż Gorynych.
Ale jeśli u Gorynycha jest to mniej więcej jasne, można wybrać dowolną wersję – zarówno biologiczną, jak i historyczną, to przy jego wielu rozdziałach jest to trudniejsze. Tutaj w grę wchodzi biologia: jeśli w ogóle znaleziska archeologiczne pozwala nam stwierdzić, że istnieje czasy prehistoryczne dinozaurów ziejących ogniem, ale nie znaleziono dinozaurów trójgłowych, a tym bardziej sześcio-, dziewięcio- czy dwunastogłowych. Wszystkie dinozaury skromnie biegały na czterech nogach (oczywiście zwierzęta lądowe) i miały jedną głowę na jednostkę ciała.
Na Polesiu podają, że Zmey Gorynych miał dwóch synów, którzy wraz z ojcem dowodzili oddziałem. Byli równie okrutni i chciwi jak sam Wąż. Dlatego nazywano je Małymi Wężami, a nawet Głowami Węża. Tak więc w legendach Wąż okazał się nie tylko Gorynychem, ale także Trójgłowym.
To prawda, że w niektórych bajkach Wąż Gorynych ma zadziwiająco wiele rozdziałów. Niektóre odmiany miały tę samą zdolność co słynne Hydra Lernejska- w miejscu odciętej głowy natychmiast wyrosła nowa. To prawda, że jeśli głowa hydry (a dokładniej głowy - zamiast jednej odciętej, dwie nowe) urosła całkowicie niezależnie, wówczas Wąż Gorynych musiał uderzyć odciętą głowę ognistym palcem.
Polesi gawędziarze tłumaczą to stwierdzeniem, że Wąż z Gorynia miał nie tylko synów – głównych Głowów, wraz z rycerskim, ale także dowódców wojskowych. Że tak powiem, dowódcy kompanii. A czasami znacznie trudniej było sobie z nimi poradzić niż z samym Wężem.
Swoją drogą, jeśli Wąż Gorynych był taki, jak mówią na poleskich wsiach, to jasne jest, dlaczego zbierał daninę od młodych dziewcząt. Jeśli był dinozaurem ziejącym ogniem, pojawia się logiczne pytanie: po co dinozaurowi potrzebne są dziewczyny, i to piękne? A może to rodzaj gastronomicznej rozkoszy? Archeologia i biologia nie znalazły jeszcze odpowiedzi na to pytanie.
Wąż to symbol, który pozostawił zauważalny ślad w historii i kulturze wielu krajów. Od wieków budzi w człowieku skojarzenia ze śmiercią i odrodzeniem jednocześnie. Niektórzy ludzie deifikowali gady, inni podziwiali je. Co wiadomo o tym tajemniczym symbolu, który do dziś nawiedza badaczy?
Wąż - symbol uzdrowienia
Historycy uważają, że ludzie po raz pierwszy wpadli na pomysł wykorzystania wizerunku węża jako symbolu uzdrowienia już w drugim tysiącleciu p.n.e. Stało się to w starożytnym Babilonie, co badacze tłumaczą kultem zwierząt, który istniał w tym państwie. Początkowo gad był przedstawiany bez atrybutów, ale stopniowo się pojawiały.
Oczywiście nie można nie wspomnieć o najsłynniejszym symbolu. Kielich węża to emblemat, który pojawił się w medycynie około VII wieku p.n.e. Jednocześnie aktywnie wykorzystywano wizerunek córki Eskulapa Hygei, trzymającej w rękach naczynie i gada. Jak wiadomo, w starożytności wiele chorób leczono za pomocą miski, która służyła za pojemnik na nie. Powrót tego zapomnianego obrazu długie lata nastąpiło już w XVI w. za sprawą Paracelsusa.
Jakie inne atrybuty zostały dodane do (węża)? Starożytni ludzie nie ograniczali się do kielicha, popularna była także laska Asklepiosa. Asklepios to mityczny grecki uzdrowiciel, któremu przypisuje się boskie pochodzenie. Wśród jego licznych talentów była umiejętność wskrzeszania zmarłych. Legenda głosi, że pewnego dnia to wąż pomógł uzdrowicielowi ożywić zamordowanego syna.
chrześcijaństwo
Wąż jest symbolem, który w wierze chrześcijańskiej utożsamiany jest jednocześnie z dobrem i złem. Z jednej strony obraz gada zrzucającego skórę kojarzy się z Jezusem Chrystusem, który poświęcił się i wstąpił do nieba.
Z drugiej strony w Biblii wąż jest przedstawiany jako kusiciel, sprytnie uwodzący Ewę, aby się nią pożywić zakazany owoc. W związku z tym obraz ten mówi o oszustwie, chciwości i buncie. Nic dziwnego, że gad często był obdarzony głową kobiety, takie rysunki symbolizowały pokusę, uwodzenie.
Buddyzm, hinduizm
Wąż to symbol odnotowany nie tylko w religii chrześcijańskiej. Na przykład w hinduizmie bardzo szanowano święte kobry, które uważano za obrońców. Hindusi wierzyli, że gady chronią bogów podczas wakacji. Nic dziwnego rozpowszechniony otrzymał obraz Wisznu siedzącego w pierścieniu kobry.
Ogólnie rzecz biorąc, w buddyzmie było ambiwalencja do węży. Z jednej strony wyznawcy tej religii również czcili kobry. Potwierdza to wizerunek Buddy, który siedzi wygodnie w cieniu kobry, chroniąc go przed słońcem za pomocą kapturów. Niektórzy buddyści postrzegali nawet węże (kobry) jako najpotężniejszego boga, który odradza się, aby ocalić ludzkość przed głodem i chorobami.
Z kolei pełzający gad, przedstawiony obok świni i koguta, był przez wyznawców religii uważany za symbol grzechów.
Grecja, Rzym
Wąż jest symbolem mądrości. To stwierdzenie nigdy nie zostało zakwestionowane przez mieszkańców Starożytna Grecja, który uwielbiał przedstawiać gady w rękach znanych uzdrowicieli i zbawicieli: Hipokratesa, Eskulapa, Hermesa. Ponadto wąż uznawano za hipostazę legendarnego uzdrowiciela Eskulapa, któremu przypisuje się poważne osiągnięcia w dziedzinie medycyny.
Potwierdzenie, że wąż jest symbolem kojarzonym z mądrością w starożytnej Grecji, może potwierdzić także fakt, że mieszkańcy kraju poświęcili tego gada bogu Apollinowi. Grecy nie mieli wątpliwości, że piękny bóg nie tylko chroni ludzi przed siłami ciemności, ale także daje im wiedzę. Podobną funkcję pełniła Atena, którą często przedstawiano w towarzystwie węża.
Oczywiście symbole z wężami były bardzo popularne na tym terytorium Starożytny Rzym. Nadano im znaczenie podobne do opisanego powyżej, dlatego często przedstawiano gady w rękach lokalnych bogów i bohaterów.
W rosyjskich baśniach
W kulturze rosyjskiej wielokrotnie odnotowywano także podwójny symbol węża. Jego znaczenie, podobnie jak w większości innych krajów, przypisywano mu jako niejednoznaczne. Z jednej strony w wielu baśniach można znaleźć wzmiankę, że osoba, która zje serce gada, będzie mogła nauczyć się języka zwierzęcia i flora. Sugeruje to, że gady pełzające kojarzono na Rusi z mądrością i wiedzą.
Z drugiej strony słynny Wąż Gorynych wciela się w podstępnego złoczyńcę, z którym odważni bohaterowie zmuszeni są ryzykować życie, by walczyć. Zwycięstwo nad nim nie oznacza nic innego, jak absolutny triumf dobra nad złem.
Dwa węże
Często spotykane w kulturze różne kraje i jeszcze bardziej tajemniczy symbol - dwa węże. Jeśli gady są ze sobą splecione, taki emblemat wiąże się ze zjednoczeniem dwóch potężnych sił - Losu i Czasu. Obraz dwóch pełzających gadów, mocno ściskających się za ogony, sugeruje, że nawet dwa całkowite przeciwieństwa pochodzą z tego samego źródła.
W kulturze często można spotkać także obraz dwóch węży owiniętych wokół laski lub drzewa. Przykładem takiego symbolu jest słynny kaduceusz, godło stosowane w medycynie. Wskazuje to również na dwoistość gadów, zdolnych jednocześnie nieść truciznę i leczenie, zdrowie i chorobę.
Różne obrazy
Co symbolizuje obraz niewinnego dziecka bawiącego się wężem? Obraz ten w wielu kulturach kojarzy się z rajem utraconym i odnalezionym na nowo. Mówi także o wyzwoleniu nieśmiertelnej duszy ze zniszczalnego świata. Niektóre narody uważały ten obraz za symbol triumfu nad wrogami i wyzwolenia z niewoli.
W niektórych kulturach często przedstawia się węża obok jelenia lub orła. Obraz ten mówi o opozycji światła i ciemności, a za ciemność odpowiedzialny jest wąż. Połączenie pełzającego gada z orłem lub jeleniem wskazuje na kosmiczną jedność i równowagę. Gad, który się owija kobiece ciało, wskazuje stosunek kobiet i męskość. Wąż zwinięty w węzeł budzi skojarzenia z ukryta moc, który jest gotowy do ucieczki, pokonując wszystkie przeszkody na swojej drodze.
Alchemicy i magowie nigdy nie wątpili, że wąż jest symbolem mądrości. Alchemicy w średniowieczu aktywnie wykorzystywali wizerunek węża owiniętego wokół słupa. Obraz ten symbolizuje uległość witalność. Symbol przedstawiający gada czołgającego się po okręgu wskazywał na fuzję alchemiczną.
Różne kultury
Dlaczego symbol (wąż) nie odegrał szczególnej roli w kulturze chińskiej? Ponieważ niezwykle rzadko zdarzało się oddzielenie od smoka, którego wizerunek przyciągał Chińczyków od niepamiętnych czasów. Wiadomo jednak, że w tym kraju najbardziej kojarzony był z gadem pełzającym cechy negatywne- przebiegłość, oszustwo, złośliwość, nienawiść.
Celtowie traktowali gady znacznie przychylniej, o czym świadczą zachowane eposy. Węże były przez nich postrzegane jako symbole odrodzenia i uzdrowienia. Często przedstawiano je z głową barana i rogami – w tym przypadku na to wskazywał emblemat męska siła. A wizerunek bogini Brygidy, która ozdobiła włosy zwiniętym wężem, symbolizowała płodność i niezawodnie chroniła królestwo ludzkie przed siłami ciemności.
Aztekowie tradycyjnie przypisywali wężom moc, czyli zdolność kontrolowania żywiołów. Wiązali także te symbole z wiedzą i mądrością. W legendach tego ludu węże często występowały jako mityczni przodkowie, odważni bohaterowie. W Afryce gady cieszyły się dużym szacunkiem. Uważano je za oznaki władzy cesarskiej, symbolizujące nieśmiertelność, powrót do świata żywych ze świata umarłych.
Nasze dni
Ciekawe, że symbol węża zachował w naszych czasach dużą popularność. To właśnie ten obraz ludzie z różnych krajów niezmiennie wybierają, chcąc zrobić spektakularny tatuaż. Przedstawicielki płci pięknej wybierają ten obraz, ponieważ kojarzy się on z pokusą, zakazanym owocem. Mężczyźni najbardziej lubią symbole kobr i innych węży, które mogą podkreślać takie cechy, jak siła i chęć dominacji. Ci, którzy uważają gady za symbol mądrości i wiedzy, preferują obrazy przedstawiające węże z miskami.
Wąż - Gorynych, Gorynishche, Zmiulan, Wąż Ognia, - w Mitologia słowiańska fantastyczne stworzenie, potwór łączący w sobie cechy gada, ptaka, zwierzęcia, a nawet człowieka.
Wąż to jeden z najpopularniejszych bohaterów baśni, eposów, legend i wierzeń. Jego wygląd jest niezwykle różnorodny: od ogromnego węża po fantastyczne stworzenie, potwory: „Skąd wzięła się Góra Wężowa, około dwunastu głów, około dwunastu pni” (Smol.); „Ptak Usynya to wąż o dwunastu głowach” [Chudyakow, 1964]; W spisku z prowincji Simbirsk wąż Poloz „ma trzy głowy”.
Liczba głów węża jest różna, ale przeważają trzy, sześć, dziewięć, dwanaście głów.
Król Zmiulan to istota „na poziomie lasu”: „Jakikolwiek stoi dąb, Zmiulan siedzi, cokolwiek wiatr hałasuje, Zmiulan przemawia” [ze spisku] (Yu. Sib.). Według wierzeń prowincji Saratów wąż jest czarny, gruby jak wiadro, długi na dwa sążni i ma ogromną ludzką głowę. Siada na zakręconym ogonie i mówi język ludzki, ale to nie jest jasne. Na popularnych grafikach wąż ma szponiaste łapy i długi ogon. Czasami (zwłaszcza w baśniach i eposach) wąż ma wygląd jeźdźca potworów: „Widziałem dzisiaj cudowny cud, / Dziś cudowny cud, cudowny cud: / Cały wąż Tugariszczego wciąż płynie po otwartym polu ” [z eposu] (Belomor. ), Wąż ma majątek (królestwo), dom, a czasem nawet żonę i dzieci.
Według wielu badaczy wąż (w bajkach) jest jednym z możliwych występów Baby Jagi, Leshy, Trąba Powietrzna, a nawet Volosa-Velesa. Baba Jaga i jej córki są często podobne do węży: „Lot węża czasami przypomina lot jagi. „Zerwała się silna burza, zagrzmiały grzmoty, ziemia zadrżała, gęsty las kłania się: leci trójgłowy wąż” „[Propp, 1986]; w niektórych baśniach pojawia się człowiek-wąż – „jest wielki jak paznokieć, ma głowę wielką jak łokieć, wąsy wlecze się po ziemi, skrzydła jego leżą na milę dalej” [Uspienski, 1982].
W apokryfach i hagiografiach demony, diabły i diabeł zwykle zamieniają się w węże; w wierzeniach - demony, umarli ludzie, diabły. Wpływy, które ukształtowały wizerunek węża, są różnorodne, jest to jednak postać ludowa, folklorystyczna (choć wchłonęła cechy węży „książkowych”, zwłaszcza biblijnych).
Najwyraźniej ukształtowały się idee dotyczące węża, które istniały od bardzo odległych czasów na różne sposoby. Wąż, wąż -: symbol występujący w prawie wszystkich mitologiach, „związany z płodnością, ziemią, kobiecą siłą produkcyjną, wodą, deszczem z jednej strony i paleniskiem, ogniem (szczególnie niebiańskim), a także zasadą męskiego zapłodnienia z drugiej” [Iwanow, 1980]. V.Ya. Propp widział w obrazie węża ucieleśnienie idei o przodku, przodku; Przyjmując po śmierci wygląd węża, ptaka lub „mieszanego” (ptasia-węża), przodek-przodek staje się władcą innego królestwa, odwiedza, porywa i poddaje żywym próbom [Propp, 1986].
Wąż jest stworzeniem zarówno podziemnym (górzystym), wodnym (podwodnym), jak i ognistym, przewiewnym (latającym). Połączony ze wszystkimi elementami świata, wąż jest obdarzony uniwersalną mocą i siłą. W spisku z prowincji smoleńskiej Wąż-Garaday „wykuwa (kajdany, uspokaja) głębokie morze, niebiańska wysokość, skrajny ząb, kość kręgosłupa. Jednak najczęściej elementarne, niszczycielskie siły pojawiają się w postaci węża.
W baśniach, eposach i legendach węże są wrogiem bohatera, strażnikiem granic, porywającym księżniczki i niszczącym ziemię. W legendach wielu rosyjskich prowincji założenie niektórych miast i wsi poprzedzone jest walką z wężem, czasami zmieniającym krajobraz: według podań z guberni saratowskiej, wąż-wąż, który pożerał krowy, owce, konie i był zabity przez setnika, przed jego założeniem mieszkał w pobliżu miasta Wołsk. Zakładając miasto Zmeev (obwód tomski), trzeba było zabić wiele węży (o czym przypomina nazwa miasta). Wąż wąż, który mieszkał w okolicy, gdzie powstał Zmeev, pozostawił po sobie pas spalony ogniem i przeniósł się do Zmeevy Gory; obecnie mieszka w jaskini nad brzegiem Irtyszu.
„Aktywność” węży przypisuje się tworzeniu wąwozów, gór (Góry Węży, Trakty Węży), a także kopców. Według wierzeń prowincji smoleńskiej w miejscu zabitego węża (którego można było pochować jedynie niosąc ziemię na kogutu) usypano kopiec węży.
W panujących wierzeniach chłopów rosyjskich XIX-XX w. Dominują obrazy węża - ogromnego węża (węża) i ognistego węża.
Ogromny wąż (wąż, król Zmiulan) jest najstarszym nad wężami i według niektórych wierzeń węże wywodzą się od niego. Tak więc w regionie Ołońca wierzono, że węże wyłoniły się ze szczątków wielogłowego węża, który prawie zjadł księżniczkę Olisafyę Ogapitevnę: Olisafya podpaliła węża i rozrzuciła prochy „na otwartym polu”. Z popiołów narodziły się węże.
W spiskach ogromne węże najczęściej żyją nad morzem, w gąszczu lasu: są to w istocie „władcy”, królowie leśnych i wodnych. Popularny w XIX-XX wieku. opowieść o wieśniaku, który przypadkowo wpadł do podziemnej jaskini i spędził tam zimę z wężami, ich władcą jest ogromny wąż. Opowieści o „leśnym wężu”, najstarszym z węży, odnotowano w guberniach saratowskim i ołonieckim. Wąż w takich opowieściach najczęściej przybiera postać bardzo dużego węża.
Wąż jest mieszkańcem i „władcą” podziemnego świata, strażnikiem skarbów i skarbów. „Wąż, skazany na zimę w ciemnej norze, jednocześnie nie może żyć bez światła, a jeśli pozostaje w norze, to tylko dlatego, że ma dużo złota i kamienie szlachetne„(Olon.). W obwodzie saratowskim powiedzieli, że przy drodze można spotkać węża wężowego (z głową „ludzką lub końską”), który „ludzkim głosem prosi, aby go pocałować, a jeśli jest obrzydliwy, to go zakryć, i wyjaśniają, że jest to nieczyste lub przeklęte.” A jeśli jego pragnienie się spełni, odda skarb”.
Opowieści o Polozie, król węży, których ślad wskazuje lokalizację skarbów, były popularne wśród poszukiwaczy skarbów i górników. „Płażący wąż Wąż” jest wspomniany w spiskach „podczas znajdowania skarbów”.
Przodek, przodek, prorocza istota obdarzona władzą nie tylko nad skarbami, ale także nad losem człowieka, często pojawia się w przebraniu węża. W opowieści z prowincji Ołoniec, aby odmienić swój los, chłop musi „ugryźć” starszego leśnego węża, przywołanego z gęstwiny przez wędrowca-czarownika.
W wierzeniach chłopów rosyjskich XIX-XX wieku. wąż jest bliżej ludzi i częściej im sprzyja; ogromny człowiek-wąż tylko czasami jest przyjacielski wobec ludzi i pomaga im; wąż-potwor, ognisty wąż, prawie zawsze jest wrogi ludziom.
lekarz medycyny Czulkow tak pisał w wierzeniach XVIII wieku. ogniste węże to „diabły, które latają i kuszą kobiety” [Czułkow, 1786].
Motyw był powszechny: ognisty wąż (zwany wężem ognistym w regionie Jarosławia) leci do dziewcząt i kobiet. „Rozrzucając iskry” nad rurą, on (przez rurę) pojawia się w chacie w przebraniu przystojnego faceta lub znajomego męża gospodyni domu (Volog., Yarosl., Vlad., Ryaz., Tulsk., Kursk., Wiatsk.). Taki wąż w rejonie smoleńskim i riazańskim nazywa się lyubak; na Orle to biurokracja, na Tambowie – chciwość. Według przekonań regionów Jarosławia i Włodzimierza nalot - diabelstwo w postaci ognistej miotły sześć arszyn – odwiedza ludzi tęskniących za zmarłym. Często węża przyciąga nadmierny smutek wdów i żołnierzy; odwiedzając je, zamienia się w nieobecnego i zmarłego męża. Wąż „leci z nieba, oświetlając drogę w postaci spadającej gwiazdy lub rakiety, a gdy dotrze do drzwi melancholijnej wdowy, rozprasza ognistymi iskrami i przemieniając się w ukochaną osobę, wchodzi do domu. Z węża kobiety mogą mieć w ogonie dzieci różniące się od zwykłych; takie dzieci jednak umierają” (Ryaz.). W obwodzie symbirskim powiedzieli, że we wsi Nikolskoje urodził się czarny syn z węża, z kopytami, z oczami bez powiek, wyłupiastymi.
Chłopi zazwyczaj wierzyli, że pojawienie się ognistego węża przybiera osoba nieczysta, demon lub diabeł. W prowincji Jarosław wąż nazywano „ognistym demonem”. Jednak obraz ognistego węża jest „starszy” i bardziej złożony niż obraz diabła. Idee o ognistym wężu odzwierciedlały koncepcje ożywionych niebiańskich, „ognistych” zjawisk (o „żywych” spadających gwiazdach, meteorytach) oraz o zmarłym - „władcy” podziemia (być może także niebiańskiego, a raczej innego) Królestwo, które nawiedza żyjących na ziemi ludzi. W regionie Oryol wierzyli, że komety pochodzą od diabła - były to węże lub nieczyste. Chłopi czasami nazywali bezpośrednio wężami meteorytowymi (Arch., Don, Kostr.). „Małe meteoryty lub spadające gwiazdy są przez zwykłych ludzi uważane za duchy nieczyste” [Avdeeva, 1842]. W obwodzie pskowskim jedną z gwiazd Wielkiego Wozu nazwano wężem. Przez popularne wierzenie, gwiazda ta udaje się tylko do określonych miejsc, a tam, gdzie zatrzyma się w środku lata, ludzie będą tam szczęśliwi. Spadanie gwiazd było także oznaką śmierci: według popularnych wierzeń każdy człowiek na niebie ma „gwiazdę podwójną” („gwiazdę duszy”), która spada po jego śmierci.
Jednak w wierzeniach chłopskich zwykle jest to ognisty wąż meteoryt niebezpieczne stworzenie, niemiła dusza. W opowieści z prowincji Simbirsk zła martwa matka, wiedźma, leci jak wąż i próbuje zniszczyć swoją córkę. W prowincji Twerskiej wierzono, że upadek gwiazd oznacza obalenie diabła z nieba. Widząc spadającą gwiazdę, trzykrotnie powiedzieli „Amen”.
Ognisty wąż, który pojawia się kobietom, czasami powtarza w najdrobniejszych szczegółach wygląd swoich bliskich. W historii zapisanej w rejonie Wołgi ukazuje się on wdowie pod postacią męża „z bronią i zającem w rękach”. Wdowa jest bardzo szczęśliwa, mieszkają razem i tylko na podstawie jakichś znaków („mąż” przeżegnał się zbyt szybko, „tak mocno, że byś nie zauważył”, zamiast „Dziewicy Maryi” przeczytał „Cudowna Matka”, itd.) wdowa domyśliła się, że jest przed nią nieczysta. Poprosiła księdza o modlitwę obronną i latawiec przestał latać.
udawać przystojny facet lub mąż, wąż z reguły niszczy kobiety: zaczynają wysychać, więdnąć (wąż zdaje się „wysysać” z nich siłę, a czasem nawet sam je zjada) (Sarat.).
Aby pozbyć się węża, osty rozprzestrzeniają się wokół chaty, drzwi (kruszący się) kamień, posypanie domu wodą święconą, śnieg zebrany na Święto Trzech Króli (19 stycznia), modlitwy, zaklęcia, na przykład „od ognistego węża lecącego do kobieta, która za nim tęskni” pomogła pozbyć się węża: Wbijają trawę Mordvinnik (ostest) w próg i we wszystkie szczeliny i mówią: „Jak w mieście Łukorie wąż leciał wzdłuż wybrzeża, królowa miasta została przez niego uwiedziona, zabiła ją tęsknota za królem, związała się z nim, z wężem, jej biel zmalała, jej serce tęskniło, pozwoliła sobie na jedno pocieszenie - jak wąż leci, tak ją uwiedzie. Nie boję się ciebie, wężu, będę wielbił Pana Boga, stanę się jak Czcigodna Maria Egipska, będę uwięziona. Tak jak zmarły nie może wstać z ziemi, tak i nie możecie do mnie przylecieć, nie podpalajcie mojego łona i nie tęsknijcie za moim sercem. Zaczynam spisek, zamykam się na żelazny zamek, ogrodzę kamiennym murem, schładzam się źródlaną wodą, zasłoną Matka Boga zakrywam się; Amen” (łac.).
Ogólnie rzecz biorąc, fabuła o wizycie i porwaniu kobiet przez węża ma charakter międzynarodowy i ma bardzo stare pochodzenie. Folklorystyczny obraz węża-kusiciela (uzupełniony i rozwinięty przez biblijny obraz węża-kusiciela) znajduje swoje odzwierciedlenie także w pomnikach literackich, zwłaszcza w żywotach Piotra i Fevronii z Murom (wąż uwodzi Fevronię).
Ognisty wąż wydawał się być proroczym stworzeniem: według legend Region Samary, możesz zatrzymać węża, mówiąc: „Whoa!” Następnie wąż ujawnił człowiekowi tajemnice przyszłości. Puszczając węża, trzeba było oderwać jego koszulę od kołnierzyka (w przeciwnym razie wąż nie odleciałby i zniszczyłby osobę, która zdecydowała się go powstrzymać).
Według legend węże odwiedzają także biedne wdowy i stare kobiety. Przynoszą im mleko i pieniądze (pieniądze węża często jednak zamieniają się w kawałki). Czasami taki wąż, podobnie jak wąż domowy, otrzymuje mleko do picia. W prowincja włodzimierska Wierzyli, że węże nie tylko latają do kobiet, ale także ssą krowy. Taki wąż mógłby służyć pani czarownicy, dojąc i przynosząc jej mleko od cudzych krów.
Według legend z jaja koguta (czarnego koloru lub w pewnym wieku - pięć, siedem lat) wykluł się wąż pomocnik. To jajo noszono na łonie: „Wziąłem je, włożyłem pod łono i wykluł się duży (wąż)” (Volog.).
Łącząc węża i koguta, wąż w takich wierzeniach przypomina węża ogrodowego (węża-koguta prowincji pskowskiej), strażnika bogactwa domowego. W regionie Wołogdy taki wąż nazywa się prawie jak ciastko, wąż podwórkowy - duży. Niemniej jednak ognisty wąż w większości wierzeń jest jak negatywna hipostaza ducha domu, ducha podwórka: wnosi bogactwo do domu, ale bogactwo to jest kruche i niebezpieczne (Kursk., Volog.): „Jeśli człowiek chce wzbogacić się, musi zdobyć jajo od koguta i nosić je przez sześć tygodni pod lewą pachą, po czym z jaja wykluje się wąż. Tutaj trzeba położyć się w nocy w niezamieszkanej chatce, w której nie ma ikon, na przykład w łaźni. We śnie diabeł poddaje się wężowi na pewien czas i pod pewnymi warunkami. Ognisty wąż przynosi mężczyźnie pieniądze - idzie bardziej w stronę pijaństwa... Kiedy nadejdzie czas, możesz jeszcze uratować się, podcinając żyłę pod szyją „węża”. Zarówno człowiek, jak i wąż, wiedząc o tym, walczą ze wszystkich sił, lecz rzadko człowiekowi udaje się pokonać węża. Częściej umiera, przeszyty na wskroś piekielnym płomieniem węża” (Volog.).
„Są ludzie, którzy sprzedają swoje dusze nieczystym. Przez całe życie duch nieczysty musi pomagać takiej osobie i być mu posłuszny... W jednej z wsi, niedaleko miasta Wiesjegońsk, mieszkał surowy człowiek. Wielu często widziało Diabła w postaci ognistego węża wlatującego do jego chaty przez komin. Aby porozmawiać z wężem, mężczyzna udał się do innej chaty, gdzie się zamknął. Ten facet miał wszystkiego, ale z jakiegoś powodu był niezadowolony ze wszystkiego. W końcu przychodzi do niego śmierć. Mężczyzna zwołuje rodzinę i surowo ich karze, aby nikt nie odważył się wejść do chaty, gdy on krzyczy. Mężczyzna zamknął się w innej chatce, a jego rodzina czekała. Nagle krzyczy! Wszyscy pobiegli do innej chaty, a tam właściciel leżał martwy: wyłupione oczy, wyrwany i porzucony język. Po jego śmierci czarnoksiężnik ten ukazywał się stróżowi kościelnemu jeszcze nie raz w nocy, aż postanowili wbić do grobu osikowy kołek” (listopad).
Rosyjskie eposy mówią, że żyje skrzydlaty siedmiogłowy smok Gorynych
w Górach Sorochinskich w głębokiej jaskini. Trzyma tam różne skarby i porwane dziewczyny, po które leci na Świętą Ruś. Bogatyrowie walczyli z Gorynychem więcej niż raz, sam Dobrynya spotkał się z nim więcej niż raz.
Któregoś razu – gdy smok nabrał zwyczaju wlatywania do pokoiku niejakiej Mariny Ignatiewnej – Dobrynya wyjął ostrą szablę, uniósł ją nad swą gwałtowną głowę:
„Czy chcesz, żebym pokroił ciasta na kawałki i rozrzucił je na otwartym polu?” A potem siedmiogłowy Wąż Gorynych, I z ogonem podkulonym, uciekł... I biegnąc, on, Gorynych, wyczarował:
„Nie daj Boże, żebym znowu odwiedził dom Mariny!”
Jednak smok nie uspokoił się nawet po strachu, jakiego doświadczył. Porwał siostrzenicę księcia Włodzimierza, Zabawę Putyatichnę, a następnie samą ciotkę Dobreni, Marię Diwowną. Tutaj walka nie toczyła się do żołądka, ale do śmierci.
Nie ma chmur - jest tylko deszcz, nie ma deszczu - spadają iskry:
Wąż Gorynysche leci.
I jak Wąż Gorynych rzucił się,
Prawie go spalił, Dobrynya, ogniem...
Ale bohater ponownie pokonał smoka i tym razem go zabił. Wyciekło dużo smoczej krwi, Dobrynya stał w niej trzy dni i nie wiedział, jak się wydostać. Czwartego dnia Dobrynya usłyszał głos z nieba:
„Uderzasz włócznią w wilgotną ziemię i mówisz włócznią:
„Ustąp drogi, matko surowa ziemio!” Pożrejcie całą krew węża!” I krew smoka wsiąkła w ziemię. Od tego czasu życie na Rusi stało się łatwiejsze.
Wszystko to mówi o siedmiogłowym wężu z eposu.
A w bajkach Gorynych może też zamienić się w kogo chce: albo dobrego człowieka, albo kamień, a nawet miotłę. Iwan Carewicz walczy z bajecznym Gorynychem, a jeśli nie z nim, to z synem kupca Iwanem lub synem chłopa Iwanem – i oczywiście ostatecznie pokonują podstępne złe duchy.
Jak często czytając bajki lub oglądając kreskówki spotykamy Węża Gorynycha?
Bitwy z wielkimi rosyjskimi bohaterami, porwania słowiańskich piękności, horror zadawany wszędzie – to właśnie kojarzy się z tą postacią.
Ale czy istnieje naprawdę? A może jest to obraz folklorystyczny, który żył na Rusi?
Wygląd Węży Gorynycha opisano następująco: smok z kilkoma głowami. Z reguły ilość była wielokrotnością 3 - 3, 6, 9, 12, ale mogła wynosić 5 lub 7.
Jego głowy ziały ogniem, a jeśli jedna z nich została odcięta, natychmiast wyrastała nowa. Mityczna postać miała szponiaste łapy, długi ogon z kolcami i małe skrzydełka, które pozwalały mu latać wszędzie.
Inaczej to nazywali różne kraje ah: Zmok – Słowenia i Czechy, Zmiy – Ukraina, Zmaj – Chorwacja.
Każdy kraj dodał nowe elementy do wizerunku Gorynia, spierając się, czy był on smokiem, czy wężem.
Wąż Gorynych nie jest bezbronny i dlatego jest praktycznie niepokonany. Ale jest tylko jedno miejsce, przez które można go zniszczyć - niewielki obszar łusek obok głowy.
Będąc w tym miejscu, głowa znika, ale na jej miejscu natychmiast pojawia się nowa.
Broń, która mogła go zabić, w legendzie nazywała się „Biczem Siedmiogoniastym”.
Zniszczenie Goryna było jednak możliwe jedynie poprzez odcięcie mu wszystkich głów jednocześnie. Jeszcze jeden słaby punkt węże są jego młodymi. Są bezbronni, ale tylko do czasu, gdy ich łuski zaczynają zamieniać się w kamień.
Pojawienie się mitycznego patronimiku
Dlaczego Gorynych i gdzie mieszka? tajemniczy wąż? Okazuje się, że patronim, czyli pseudonim, jest bezpośrednio związany z siedliskiem mitycznej postaci. Istnieje kilka wersji:
- Wąż jako istota może należeć do dwóch żywiołów: ognia i wody. Dlatego pierwsza opcja legowiska znajduje się na środku morza na skale.
- Według legend Wąż jest strażnikiem przejścia między dwoma światami: światem żywych i światem żywych świat umarłych. Mieszka na moście Kalinov, który rozciąga się nad rzeką Smorodina.
- Góra lub jaskinia, od której pochodzi patronimika. To założenie pojawiło się w wyniku jednej bajki. Wszystko wokół jego siedliska jest martwe i martwe: trawa nie rośnie, ptaki nie śpiewają, zwierzęta mijają.
- Goryn - od słowa palić. Ogień, który wybuchł z paszczy potwora, zniszczył wszystkie żywe istoty na swojej drodze.
- Ostatnia, nie mniej rozpowszechniona wersja miejsca, w którym mógłby żyć Wąż Gorynych – komnaty ze złota i srebra – pojawiła się także za sprawą epopei, w której trzyma królów i władców na dystans, zbierając od nich daninę i żyjąc w luksusie. W związku z tym przyjmuje się założenie, że Goryn jest istotą inteligentną.
Obraz Węża w historii
Symbolika wizerunku Węża Gorynycha jest różnorodna w mitologii rosyjskiej. W momencie pojawienia się tego stworzenia rosyjską ziemię nękały wojny i najazdy nomadów.
Możliwe, że wąż jest ucieleśnieniem wszystkich problemów tamtych czasów. Inna wersja wywodząca się z baśni: węże to uniwersalne zło, przeciwieństwo dobra.
Historia pojawienia się legend o Wężu Gorynych ma swoje korzenie w pogaństwie.
Słowianie zamieszkujący północ oddawali cześć pewnemu wężowi jako bóstwu, składając ofiary. A dla południowych Słowian był demonem.
Chrześcijanie interpretują wizerunek węża jako symbol Upadku.
Wierzono, że wąż i smok to Diabeł w innej postaci.
W końcu Adam i Ewa zostali wypędzeni z Edenu z powodu kuszącego węża.
Według legendy głównym zajęciem Gorynia było niszczenie: palił wsie i miasta, brał zakładników i jeńców, zmuszał ich do płacenia daniny, wzbudzając strach przed śmiercią.
Na tym obrazie zachowuje się jak wrogi najeźdźca.
Symbolami wielu twarzy zła są liczne głowy węża. A walkę dobra ze złem przedstawiają bitwy bohaterów z nim.
W mitologii różnych krajów wizerunek węża jest kojarzony z innymi potworami.
Na przykład w mitach o Herkulesie opisywana była Hydra Lernejska. Wąż mający 7 lub więcej głów potrafił zionąć ogniem i regenerować odcięte głowy. Herkules zniszczył ją w bitwie, tak jak rosyjscy bohaterowie pokonali Goryń.
Gorynycha w sztuce
Gorynychi okazały się niezwykle rozpowszechnione w kulturze. Dziś, dzięki filmom, kreskówkom i baśniom, obraz jest bardziej życzliwy. Nie ma rozlewu krwi, bitew i porwań.
Rzeźby:
- Petrazawodsk, 2000. W roku smoka zainstalowano rzeźbę węża.
- Charków, 2000. Drewniany wąż na brzegu rzeki Łopan.
- Nowosybirsk, 2013. Fontanna z bohaterami rosyjskich bajek, w tym z Wężem.
- Lipieck. znajduje się ogromny posąg.
Obraz:
- V.M. Wasnetsow „Walka Dobrego Nikiticza z siedmiogłowym Wężem-Gorynychem”
- I JA. Bilibin „Walka Dobrenyi z Wężem”, „Dobrynia Nikitich wyzwala Zabawę Putyatichną z Węża-Gorynych”
- S. Moskwitin „Dobrynia Nikiticz”
- N.K. Roericha „Zwycięstwo”
Kino:
- „Piękna Wasylisa” Aleksander Rowe.
- „Ilia Muromiec”, Aleksander Ptuszko.
- „Rury ogniowe, wodne i... miedziane”, Alexander Rowe.
- „Tam, dalej nieznane ścieżki„, M. Juzowski.
- „Siedzieli na złotym ganku” – B. Rytsarev.
Wąż Gorynych stał się najpopularniejszy w różnych filmy animowane.
Najpopularniejszym z nich jest serial o rosyjskich bohaterach: „Dobrynia Nikiticch i Zmey Gorynych”, „Trzej bohaterowie i królowa Szamakhan”, „Trzej bohaterowie na odległych brzegach”, „Trzej bohaterowie i król morski».
Tutaj wąż jest przyjacielem bohaterów, pomagającym im we wszystkich baśniowych perypetiach.
W literaturze o wężu Gorynychach wspomina się w takich dziełach jak: epos „O Dobrynyi Nikitich i wężu-Gorynych”, bajka „Do trzeciego koguta”, „Poniedziałek zaczyna się w sobotę” braci Strugackich.
Wąż jest wśród nas
Jest całkiem oczywiste, że Zmey Gorynych jest całkowicie mityczne stworzenie.
Powstał w eposach i legendach jako obraz uniwersalne zło i najeźdźców na Rusi. Nie znaleziono żadnych dowodów na jego istnienie. A znalezione w kronikach rysunki są jedynie dodatkiem do opowieści o bohaterach, którzy wyzwolili Ruś spod najazdów.
W bajkach Wąż przyjaźnił się z Babą Jagą i Koshchei Nieśmiertelnym: razem popełnili złe uczynki. Ale oni wszyscy są sprawiedliwi postacie z bajek.
Chociaż są sceptycy, którzy twierdzą, że Wąż może istnieć. I nie wykluczają możliwości jego istnienia nawet teraz. Przez nowoczesna wersja, Wąż to gad, humanoid i wąż w jednym przebraniu. Mógł przekształcić się w człowieka, aby oczarować swoich jeńców, a następnie ich zniszczyć.
To nie pierwszy raz, kiedy wysuwane są założenia na temat istnienia gadów. Niektórzy wierzą, że przejmą Ziemię i zniewolą ludzkość, ale na razie żyją wśród nas, próbując opracować plan przejęcia władzy.
W związku z tym możliwe jest, że Wąż również żyje wśród nas!