चार्ल्स लुई मोंटेस्क्यू काम करता है। चार्ल्स लुईस मोंटेस्क्यू (राजनीतिक विचार)
100 महान अभिजात लुबचेनकोव यूरी निकोलाइविच
चार्ल्स लुईस डी सेकेंड, बैरन डी मोंटेस्की (1689-1755) बैरन डी ला ब्रेडे, फ्रांसीसी शिक्षक, दार्शनिक, लेखक।
चार्ल्स लुईस डे सेकेंड, बैरन डे मोंटेस्कियर
बैरन डी ला ब्रेडे, फ्रांसीसी शिक्षक, दार्शनिक, लेखक।
यह व्यक्ति न केवल अपने समकालीनों के बीच लोकप्रिय था, बल्कि अगली पीढ़ी के राजाओं और राजनेताओं पर भी उसका लाभकारी प्रभाव था। बैरन सेकंडा का नाम आधुनिक मनुष्य से परिचित नहीं है, लेकिन लगभग सभी ने मोंटेस्क्यू के बारे में सुना है (और यह वही व्यक्ति है)।
मूल रूप से, मोंटेस्क्यू 18वीं शताब्दी में फ्रांस के उच्च शासक वर्ग से संबंधित था। उन दिनों, फ्रांसीसी कुलीन वर्ग को "तीन सम्पदाओं: चर्च, तलवार और मेंटल" में विभाजित किया गया था। राजा के सबसे करीबी तलवार के कुलीन, प्राचीन परिवारों के प्रतिनिधि थे। उन्होंने अदालत और उच्च सैन्य पदों पर कब्जा कर लिया। कुलीन परिवारों के छोटे बेटों ने आध्यात्मिक करियर चुना। वरीयता के नियम के अनुसार, वे अपने पिता की विरासत का एक बड़ा हिस्सा प्राप्त नहीं कर सके और आकर्षक चर्च पदों पर कब्जा करने की कोशिश की। क्लोक कुलीन वर्ग में वे लोग शामिल थे जो सरकारी अधिकारी बन गए। उन्होंने एक पद खरीदा और उसे विरासत में दिया, और कभी-कभी वे उस पद को बेच सकते थे जो कुलीन पदवी का अधिकार देता था। चार्ल्स मोंटेस्क्यू का परिवार लबादे के कुलीन वर्ग से था। यह कबीला फ़्रांस के उन कुलीन परिवारों से संबंधित था जिन्होंने प्रांत के साथ जीवंत संबंध बनाए रखा। यहां तक कि चार्ल्स के दादा, जीन-बैप्टिस्ट-गैस्टन डी सेकेंडा, ने बोर्डो में संसद के अध्यक्ष के रूप में कार्य किया। उन्होंने और उनके रिश्तेदारों ने अपनी संपत्ति और संसदीय सेवा पर हाउसकीपिंग के बजाय अदालती जीवन के वैभव को प्राथमिकता दी। कबीले के युवा प्रतिनिधियों ने प्रांतीय मजिस्ट्रेट और प्रशासन में पदों पर कार्य किया। वे राजधानी में केवल अस्थायी रूप से रहते थे। संसद के अध्यक्ष का पद परिवार में सबसे बड़े व्यक्ति को दिया गया।
मोंटेस्क्यू के कई पूर्वज विचारों और चरित्र की स्वतंत्रता से प्रतिष्ठित थे। उन्होंने प्रोटेस्टेंट आस्था को स्वीकार किया, लेकिन हेनरी चतुर्थ के साथ मिलकर वे कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए, जिससे उन्हें इस सम्राट के शासनकाल के दौरान सेवा में आगे बढ़ने की अनुमति मिली।
चार्ल्स मोंटेस्क्यू के माता-पिता के बारे में केवल खंडित जानकारी संरक्षित की गई है। उनके पिता परिवार में सबसे छोटे थे, और इसलिए उन्हें पैतृक भूमि विरासत में नहीं मिली। उन्होंने पेनेल के अंग्रेजी परिवार के एक प्रतिनिधि से शादी की, जिनके पूर्वज सौ साल के युद्ध की समाप्ति के बाद फ्रांस में ही रहते थे। चार्ल्स की माँ एक धार्मिक महिला थीं और रहस्यवाद से भी ग्रस्त थीं। अपनी पत्नी के लिए दहेज के रूप में, पति को ला ब्रेडे का महल मिला, जहाँ चार्ल्स लुइस का जन्म 18 जनवरी, 1689 को हुआ था। उन्हें चार्ल्स नाम अपने गॉडफादर से मिला, जो एक साधारण भिखारी थे। गॉडफादर को भिखारी बनाने और बच्चे को उसका नाम देने की प्रथा उस समय बहुत आम थी, जो एक व्यक्ति को जीवन भर गरीब लोगों की याद दिलाती रहेगी।
सच है, चार्ल्स का परिवार अमीर नहीं था। वह परिवार में दूसरा बच्चा था और उसने अपना बचपन पारिवारिक महल में बिताया। लड़के का पालन-पोषण किसी कुलीन परिवार के उत्तराधिकारी के रूप में नहीं किया गया था। उनके दोस्त स्थानीय किसान लड़के थे, और उन्होंने अपने जीवन के अंत तक स्थानीय गैसकॉन बोली को बरकरार रखा, अक्सर एक मजबूत तीखे शब्द का इस्तेमाल किया। उन्हें ग्रामीण जीवन, शिष्टाचार और पहनावे की सादगी से भी प्रेम था।
मोंटेस्क्यू की माँ के निःसंतान भाई ने अपने भतीजे को अपना नाम, उपाधि और भाग्य, साथ ही बोर्डो में संसद के अध्यक्ष का पद भी दे दिया। इसने चार्ल्स मोंटेस्क्यू का जीवन पथ पूर्व निर्धारित किया।
चार्ल्स जब केवल सात वर्ष के थे तब उन्होंने अपनी माँ को खो दिया। पिता ने छह छोटे बच्चों की देखभाल की। शिक्षा प्राप्त करने के लिए, चार्ल्स को उनके पिता द्वारा एक धार्मिक स्कूल में भेजा गया था, जिसकी स्थापना वक्ताओं द्वारा की गई थी - आदेश के सदस्य जिन्होंने मठवासी प्रतिज्ञा नहीं ली थी। यहां मोंटेस्क्यू प्राचीन साहित्य और दर्शन से परिचित होता है। उन्होंने स्कूल में पांच साल बिताए और 1705 में बोर्डो लौटकर उन्होंने कानून की पढ़ाई शुरू की, जैसा कि उन्हें अपने चाचा से विरासत में मिला पद था। उन्होंने स्वयं अपने लिए अध्ययन की एक प्रणाली विकसित की, क्योंकि फ्रांसीसी कानून का अध्ययन कोई आसान काम नहीं था। अनेक कानूनों के अलावा, उन्हें बड़ी संख्या में टिप्पणियों से परिचित होना पड़ा। यहां यह बात ध्यान देने योग्य है कि उस समय की संसद आधुनिक विधायिका से बिल्कुल भिन्न थी। वह दीवानी और आपराधिक मामलों का प्रभारी, सर्वोच्च न्यायालय की तरह था। कानून के अध्ययन में युवा चार्ल्स का बहुत सारा समय बर्बाद हुआ, लेकिन पूरा नहीं। उन दिनों बोर्डो फ़्रांस के बौद्धिक केंद्रों में से एक था। मजिस्ट्रेट के सदस्य और कई वकील साहित्य, विज्ञान और कला में रुचि रखते थे। उन्होंने बुद्धिजीवियों का एक छोटा समूह संगठित किया, जो बाद में बोर्डो अकादमी में बदल गया, जिसे 1713 में राजा की अनुमति से खोला गया। मोंटेस्क्यू को इस मंडली के सदस्य के रूप में सौहार्दपूर्वक स्वीकार किया गया।
1713 में, चार्ल्स के पिता की मृत्यु हो गई, और उनके चाचा उनके संरक्षक बने। वह अपने भतीजे को संसद में (जब तक संसद सदस्य के रूप में) सेवा करने के लिए निर्धारित करता है और अच्छे दहेज के साथ उसकी पत्नी की तलाश करता है। उन्होंने जीन डे लैटिगुए पर अपनी पसंद रोक दी। इस तथ्य के अलावा कि वह सुंदरता में भिन्न नहीं थी, दुल्हन भी एक उत्साही प्रोटेस्टेंट थी, और नैनटेस के आदेश के निरस्त होने के बाद, एक कैथोलिक और एक कैल्विनवादी का विवाह अवैध माना गया था। जीन का कैथोलिक धर्म में रूपांतरण असंभव था। लेकिन फिर भी, विवाह समारोह अप्रैल 1715 में बिना किसी गंभीरता के और केवल दो गवाहों के साथ संपन्न किया गया।
मोंटेस्क्यू को कभी भी अपनी पत्नी के प्रति प्रेम का अनुभव नहीं हुआ। दहेज के रूप में उसके लिए 100 हजार लीवर लेते हुए, उसने उसमें परिवार का एकमात्र उत्तराधिकारी देखा। जीन ने अपना पूरा जीवन पारिवारिक महल में बिताया, कभी राजधानी या यहाँ तक कि बोर्डो भी नहीं छोड़ा। पति उसके साथ सम्मान से पेश आता था, हालाँकि वह उसके प्रति वफादार नहीं था। पत्नी ने अपनी स्थिति स्वीकार कर ली, और पारिवारिक जीवन चुपचाप और शांति से बीत गया। संतान की आशाएँ जल्द ही पूरी हुईं - शादी के एक साल बाद उन्हें एक बेटा हुआ, और फिर दो और बेटियाँ हुईं। मोंटेस्क्यू ने अपने बच्चों को कठोरता से पाला, और यहां तक कि सबसे छोटे, पसंदीदा डेनिस के साथ भी, वह बहुत कठोर था।
1716 में, मोंटेस्क्यू के चाचा की मृत्यु हो गई और 27 वर्षीय चार्ल्स बोर्डो की संसद के अध्यक्ष बने। उन्होंने सक्रिय रूप से नए कर्तव्यों का पालन करना शुरू कर दिया, लेकिन जल्द ही इस गतिविधि ने उन्हें ऊबा दिया। उन्होंने अंतहीन और लक्ष्यहीन संसदीय प्रक्रियाओं के बारे में शिकायत की, लेकिन कर्तव्यनिष्ठा से अपने कर्तव्यों का पालन करना जारी रखा। और यदि कोई कठिन मामला उठता था, तो उसे संसद द्वारा अपने अध्यक्ष को सौंपा जाता था। इसका एक उदाहरण शराब पर उच्च शुल्क का मामला है। संसद की कार्यवाही के परिणामस्वरूप, यह पता चला कि इतना उच्च शुल्क अधीनस्थ प्रांत में वाइनमेकिंग को कमजोर कर सकता है। तब यह निर्णय लिया गया कि राजा को असुविधा का विवरण प्रस्तुत करने के प्राचीन अधिकार का प्रयोग किया जाये। मोंटेस्क्यू स्वयं पेरिस गए और, रीजेंट के साथ मुलाकात करके, संसद की मांगों के औचित्य को साबित करने में कामयाब रहे। परिणामस्वरूप, शराब पर शुल्क काफी कम हो गया।
लेकिन मोंटेस्क्यू अन्य गतिविधियों की तलाश में था। उन्होंने बोर्डो अकादमी के मामलों में सक्रिय भाग लिया, जिसका उन्हें 1716 में सदस्य चुना गया था। वह प्राकृतिक विज्ञान की लगभग सभी शाखाओं में शामिल थे, उन्होंने अकादमी के लिए बहुत सारी रिपोर्टें लिखीं, जिसमें उन्होंने कई परिकल्पनाएँ सामने रखीं। उन्होंने किसी भी विषय को उठाया, लेकिन वे किसी भी चीज़ पर रुक नहीं सके। यहां उस समय के मोंटेस्क्यू के कई काम हैं: "सामान्य रूप से बीमारियों के सार की जांच", "गंभीरता पर", "उतार-चढ़ाव पर", "विचारों की प्रणाली पर प्रवचन", "प्रतिध्वनि के कारणों पर" ”, "निकायों की पारदर्शिता पर", आदि। विभिन्न विषयों पर काम ने मोंटेस्क्यू को तथ्यों को व्यवस्थित करना, डेटा एकत्र करना सिखाया, जिससे बाद में उन्हें बहुत लाभ हुआ। सबसे महत्वपूर्ण उस अवधि का काम है "धर्म के क्षेत्र में रोमनों की नीति पर", जो पहले से ही रोमन इतिहास की उनकी समझ की गहराई को दर्शाता है। इस छोटे से काम को रोम की राजनीति का मूल्यांकन करने के लिए मोंटेस्क्यू का पहला प्रयास माना जा सकता है, जिसके परिणामस्वरूप रोमनों की महानता और पतन के कारणों पर प्रसिद्ध कार्य रिफ्लेक्शन्स सामने आया।
मोटेस्क्यू के सभी कार्यों को फ्रांस में समान रूप से सराहना नहीं मिली, लेकिन उनके तीन मुख्य कार्यों - "फ़ारसी पत्र", "रोमियों की महानता और पतन के कारणों पर विचार" और "कानून की आत्मा पर" को सबसे अधिक प्रसिद्धि मिली।
"फारसी पत्र" 1721 में लेखक के नाम के बिना प्रकाशित हुए। पुस्तक ने धूम मचा दी और प्रतिबंध के बावजूद, बड़ी संख्या में बिकी, जिससे सामान्य रुचि और जिज्ञासा पैदा हुई। केवल एक वर्ष में, पुस्तक ने चार लेखकीय संस्करणों और चार नकली (साहित्यिक जालसाजी) का सामना किया। "फ़ारसी पत्र" भड़कीले रूप में लिखे गए थे और बुद्धि से ओत-प्रोत थे। उनमें, लेखक एक फ़ारसी की ओर से बोलता है जो यूरोप भर में यात्रा करता है और एक ऐसे व्यक्ति के दृष्टिकोण से फ्रांसीसी जीवन की आलोचना करता है जो प्राच्य निरंकुशता की स्थितियों में रहने का आदी है, लेकिन जो फ्रांस में और भी क्रूर आदेश देखता है। फ़ारसी पत्रों में, मोंटेस्क्यू ने निर्दयतापूर्वक निरंकुश फ्रांस की आलोचना की, मुख्य रूप से इस तथ्य के लिए कि इसमें किसान और कारीगर खराब रहते हैं। वह लिखते हैं: “पेरिस दुनिया का सबसे कामुक शहर हो सकता है, जहां सुख सबसे अधिक परिष्कृत हैं, लेकिन साथ ही, इसमें जीवन कठिन भी हो सकता है। एक व्यक्ति को आनंद में जीने के लिए, यह आवश्यक है कि सौ अन्य लोग बिना आराम के काम करें। लेखक ने अंग्रेजी मॉडल के अनुसार फ्रांस में एक संवैधानिक राजतंत्र के निर्माण में, राजा की शक्ति की सीमा में मुक्ति देखी।
फ़ारसी पत्रों के प्रकाशन के बाद, मोंटेस्क्यू पेरिस पहुंचे, जहां सबसे प्रसिद्ध साहित्यिक सैलून के दरवाजे उनके लिए खुल गए। उन्होंने कई नए परिचित बनाए और उनके दिमाग और व्यवहार ने लोगों को उनकी ओर आकर्षित किया, जिससे उनके प्रशंसकों और प्रशंसकों की संख्या में वृद्धि हुई। जल्द ही वह एंट्रेसोल क्लब का सदस्य बन गया, जिसकी स्थापना फ्रांसीसी अकादमी के सदस्य एबे अलारी और मेरे लॉर्ड बोलिंगब्रोक, एक अंग्रेजी आप्रवासी ने की थी। क्लब ने लेखकों, वैज्ञानिकों, राजनयिकों, मजिस्ट्रेट के सदस्यों को इकट्ठा किया। प्रत्येक शनिवार को क्लब के सभी सदस्यों की आम बैठक होती थी, जो तीन घंटे तक चलती थी। पहला घंटा राजनीतिक समाचारों पर चर्चा करने के लिए समर्पित था, दूसरा घंटा दिन की घटनाओं के प्रश्न के लिए समर्पित था, और तीसरा घंटा क्लब के सदस्यों में से एक के काम को पढ़ने के लिए समर्पित था, जिसके बाद चर्चा हुई।
महानगरीय जीवन ने मोंटेस्क्यू को आकर्षित किया। और उन्होंने प्रांतों (बोर्डो अकादमी और संसद दोनों में) में अपने मामलों को खत्म करने और स्थायी रूप से पेरिस जाने का फैसला किया। लेकिन बोर्डो उसे जाने नहीं देना चाहता था। अकादमी ने उन्हें अपना अध्यक्ष चुना, और उन्हें वहां भाषण देना था और कई नई रचनाएँ पढ़नी थीं। मोंटेस्क्यू बोर्डो लौट आता है, जहां वह अपने सभी मामलों को जल्द से जल्द खत्म करने का प्रयास करता है।
प्रांतों में कर्तव्यों से मुक्त होकर, वह पेरिस चले गए और तब से आधा वर्ष राजधानी में और शेष समय अपने पारिवारिक महल में बिताया। पेरिस में, उन्होंने तुरंत अपने पुराने सपने को पूरा करना शुरू कर दिया - पेरिस अकादमी का सदस्य बनने का। यह कोई आसान काम नहीं था और पहले दो प्रयास कई कारणों से असफल रहे। लेकिन, अंत में, अकादमी के दरवाजे उनके सामने खुल गए, इच्छा पूरी हुई, लेकिन मोंटेस्क्यू ने अकादमी की बैठकों में भाग लेने का बोझ खुद पर नहीं डाला। उन्होंने पहले से ही विभिन्न लोगों के कानूनों और रीति-रिवाजों से परिचित होने के लिए यूरोप भर में यात्रा करने का सपना देखा था। और अप्रैल 1728 में मोंटेस्क्यू ने पेरिस छोड़ दिया।
उन्होंने लगभग सभी देशों की यात्रा करते हुए तीन साल विदेश में बिताए। सबसे लंबा समय, लगभग छह महीने, वह इंग्लैंड में रहे। उन्हें पेरिस अकादमी के सदस्य के रूप में, पहले से ही अपने काम के लिए जाने जाने वाले व्यक्ति के रूप में हर जगह आसानी से स्वीकार किया गया था। पुराने और नए परिचितों की सिफ़ारिशों की बदौलत वह अदालती हलकों के संपर्क में आए, राजनयिकों, राजनेताओं और वैज्ञानिकों से परिचित हुए। मोंटेस्क्यू ने प्रत्येक देश में उत्साहपूर्वक सभी दर्शनीय स्थलों की जांच की, रीति-रिवाजों और रोजमर्रा की जिंदगी में रुचि ली, और हर दिन अपने सभी छापों और विचारों को लिखा। एक बार, अपनी मातृभूमि लौटने के बाद, एक मित्र के साथ मैत्रीपूर्ण बातचीत में, उन्होंने जिन देशों का दौरा किया उनमें से कुछ का वर्णन इस प्रकार किया: "जर्मनी को इसके चारों ओर घूमने के लिए बनाया गया था, इटली - अस्थायी रूप से इसमें रहने के लिए, इंग्लैंड - वहां सोचने के लिए बनाया गया था, और फ्रांस - उसमें रहने के लिए।"
अपनी मातृभूमि में लौटने पर मॉन्टेस्क्यू अपनी पूर्व जीवन शैली में लौट आया: पेरिस में छह महीने तक उसने नई रचनाएँ तैयार कीं और उन पर विचार किया, और फिर छह महीने तक उसने महल की शांति में उन पर काम किया। बाद में, उनकी सबसे छोटी बेटी उनके काम में उनकी मदद करने लगी और उनके पिता ने जो लिखा था उसे जोर-जोर से पढ़ने लगी। लेकिन एक सुंदर, जीवंत और प्रतिभाशाली लड़की, हालांकि वह अपने पिता की पसंदीदा थी, राजधानी के सैलून में उनके व्यापक परिचितों की जगह नहीं ले सकी। मोंटेस्क्यू के एक और सहायक थे - उनके सचिव डोर्से। मोंटेस्क्यू ने उन्हें अपने कार्यों के लिए सामग्रियों के वर्गीकरण का काम सौंपा। डोर्से एक बुद्धिमान और शिक्षित व्यक्ति थे, और बाद में, मोंटेस्क्यू के संबंधों के कारण, उन्हें वैज्ञानिक दुनिया के साथ संवाद करने का अवसर मिला। समय के साथ वे एक प्रसिद्ध रसायनशास्त्री, शिक्षाविद बने और सीनेटर के पद तक पहुँचे।
मोंटेस्क्यू ने अपनी संपत्ति पर हाउसकीपिंग के लिए बहुत समय समर्पित किया। उन्होंने सभी छोटी-छोटी बातों पर ध्यान दिया, विस्तृत निर्देश और आदेश दिए, यहाँ तक कि किसी विशेष पेड़ या झाड़ी को लगाने के लिए जगह का संकेत भी दिया। उन्होंने ला ब्रेडे के अपने महल को अंग्रेजी तरीके से नवीनीकृत करने का भी फैसला किया और अपने दोस्तों को लिखा: "यह मेरे लिए एक छुट्टी होगी कि मैं आपको ला ब्रेडे की अपनी संपत्ति के आसपास ले जाऊं, जहां आपको एक विचार के बाद खूबसूरती से सजाया गया महल मिलेगा।" इंग्लैंड में उधार लिया गया।" मोंटेस्क्यू एक उत्साही मालिक और अपनी भूमि का एक अच्छा प्रशासक था। वह प्रति वर्ष 60 हजार लिवर तक की आय लाने में कामयाब रहे, जो उस समय के लिए एक बड़ी राशि थी।
आर्थिक नवाचारों के अलावा, मोंटेस्क्यू की यात्रा का परिणाम ऑन द स्पिरिट ऑफ लॉज़ पुस्तक थी, लेकिन इससे पहले, 1734 में, उन्होंने रोमनों की महानता और पतन के कारणों पर प्रतिबिंब प्रकाशित किया था, जो कि, जैसा कि था, प्रारंभिक था। काम। मेडिटेशन में, लेखक ने रोमन इतिहास के उदाहरण का उपयोग करते हुए यह साबित करने की कोशिश की कि केवल जहां नागरिक स्वतंत्र और स्वतंत्र हैं, जहां गणतंत्रीय रीति-रिवाज प्रबल हैं, वहीं समाज सफलतापूर्वक विकसित हो सकता है। एक अन्य मामले में, राज्य अपनी महानता खो देता है और अंततः आंतरिक और बाहरी दुश्मनों से हार जाता है।
फ़्रांस में "प्रतिबिंब" सफल नहीं रहे। पेरिस के सैलूनों में यहां तक कहा गया था कि यदि "फारसी पत्र" मोंटेस्क्यू की महानता थे, तो "ध्यान" उनका पतन था। लेकिन इंग्लैंड में, पुस्तक ने तुरंत ध्यान आकर्षित किया और इसका अंग्रेजी में अनुवाद किया गया। फिर प्रशिया में पुस्तक का अनुवाद आया, और फ्रेडरिक द ग्रेट ने इसे पढ़ने के बाद, अपनी प्रति के हाशिये पर कई नोट्स छोड़े। और हॉलैंड में वर्ष के दौरान पुस्तक तीन बार प्रकाशित हुई, और सभी संस्करण जल्दी ही बिखर गए।
फिर मोंटेस्क्यू की रचनात्मक गतिविधि में एक बड़ा ब्रेक आया। फिर भी समय-समय पर उन्होंने कुछ नया लिखा या पिछले कार्यों को पुनर्मुद्रण के लिए संशोधित किया। दस वर्षों तक उन्होंने ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉज पुस्तक पर काम करना जारी रखा, जो 1748 के अंत में जिनेवा में प्रकाशित हुई थी। यह पुस्तक देशों और युगों के भ्रमण के साथ जीवंत और आकर्षक भाषा में लिखी गई थी। इसने लेखक को यूरोपीय ख्याति दिलाई और निषिद्ध पुस्तकों के सूचकांक में शामिल होने के बावजूद, इसे 22 बार पुनर्मुद्रित किया गया। मोंटेस्क्यू ने स्वयं इस पुस्तक को जीवन भर का काम कहा, और यह सही भी है, क्योंकि उन्होंने इस काम को बीस वर्षों तक झेला। 1743 तक, उन्होंने व्यापक सामग्री एकत्र कर ली थी, और, अपने महल में बसने के बाद, उन्होंने दो साल तक कड़ी मेहनत की, व्यावहारिक रूप से पेरिस में दिखाई नहीं दिए। अगस्त 1745 तक, उन्होंने पहली 30 पुस्तकें पूरी कर लीं, और केवल जुलाई 1747 तक - पूरा काम पूरा कर लिया। इसने लेखक की दार्शनिक स्थिति को रेखांकित किया, जिसका मानना था कि दर्शन का कार्य यांत्रिकी के नियमों के अनुसार चलते हुए, भौतिक वास्तविकता के कारण संबंधों का ज्ञान है। वह ईश्वर को एक निर्माता के रूप में मानते हैं जिसने भौतिक संसार के वस्तुगत नियमों के अनुसार कार्य किया। धर्म को "आत्मा के लिए" और "नैतिकता के लिए" छोड़कर, मोंटेस्क्यू ने विज्ञान का विरोध किया, क्योंकि यह दुनिया के सही ज्ञान के लिए एक शक्तिशाली साधन है। पुस्तक में एक महत्वपूर्ण स्थान पर सत्ता के रूपों - गणतंत्र, राजशाही और निरंकुशता के सिद्धांत का कब्जा था, जिसका लेखक ने मूल्यांकन नहीं किया, बल्कि केवल प्रत्येक प्रकार की सरकार की विशेषताओं को समझाया, पाठक को अपनी पसंद बनाने के लिए छोड़ दिया। सामान्य तौर पर, इस कार्य में मोंटेस्क्यू ने अपने दार्शनिक, समाजशास्त्रीय, कानूनी, आर्थिक और ऐतिहासिक विचारों को एक प्रणाली में लाया।
फ़्रांस में, इस पुस्तक को ठंडे बस्ते में डाल दिया गया और शुरुआत में इसमें ज़्यादा रुचि नहीं जगी, हालाँकि यह पुस्तक अपेक्षित थी। जल्द ही उन पर आलोचना सामने आने लगी, जिसमें किताब को निंदनीय और अशोभनीय बताया गया। लेकिन मोंटेस्क्यू को फ्रांस में अपनी असफलता का पुरस्कार विदेश में अपनी पुस्तक की सफलता से मिला। इटली और प्रशिया के राजाओं ने द स्पिरिट ऑफ द लॉज़ का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया, स्विटजरलैंड में किताब तुरंत बिक गई और इंग्लैंड में इसे इतनी ऊंची रेटिंग दी गई कि लेखक से तुरंत किताब को अंग्रेजी में प्रकाशित करने की अनुमति मांगी गई। इस तरह की सफलता ने इस तथ्य को जन्म दिया कि फ्रांस में वे "कानून की भावना" को अलग तरह से देखने लगे। अदालत में भी, पुस्तक को बिना किसी शत्रुता के स्वीकार किया गया, और लुई XV के बेटे ने इसमें बहुत रुचि दिखाई। इस पुस्तक को लेकर कई वर्षों तक विवाद चलता रहा, इसके अनुयायियों और आलोचकों में लगभग 10 वर्षों तक प्रतिस्पर्धा रही कि कौन अधिक स्पष्ट रूप से अपनी बात रखेगा। दो साल बाद, फ़्रांस में द स्पिरिट ऑफ़ द लॉज़ को प्रकाशित करने की अनुमति मिल गई, हालाँकि पादरी वर्ग के साथ लंबे संघर्ष के बाद, जिन्होंने इस पुस्तक पर हठपूर्वक प्रतिबंध लगा दिया था।
आलोचकों के हमलों, आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष सेंसरशिप के शैतानों, कुछ के लिए पूजा की वस्तु और दूसरों के लिए ईर्ष्या की वस्तु बनने से तंग आकर, मोंटेस्क्यू ने प्रकृति की गोद में अपने महल में आराम करने और अपना शेष जीवन साहित्यिक गतिविधियों के लिए समर्पित करने का फैसला किया। . उनकी उम्र साठ वर्ष के करीब थी, लेकिन वे स्वस्थ और हष्ट-पुष्ट थे, उनमें जीवंत दिमाग और प्रसन्नता बरकरार थी। केवल उसकी दृष्टि ही विफल रही। उन्होंने एक मित्र को लिखा: “मैंने अपने स्पिरिट ऑफ लॉ के कुछ हिस्सों को विस्तारित और गहरा करने की एक योजना की कल्पना की, लेकिन मैं ऐसा करने में असमर्थ हो गया। पढ़ने से मेरी आंखें कमजोर हो गई हैं।” मोंटेस्क्यू ने अपना आखिरी काम, स्वाद पर निबंध, 1753 में लिखा था।
अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, उन्हें पेरिस जाना पड़ा, जहाँ उन्हें सर्दी लग गयी और वे बीमार पड़ गये। उनकी बीमारी की खबर तेजी से पूरे शहर में फैल गई। राजा स्वयं मोंटेस्क्यू के स्वास्थ्य की स्थिति के बारे में जानने के लिए प्रतिदिन एक दूत को उसके अपार्टमेंट में भेजता था। सबसे प्रसिद्ध डॉक्टर बौवार्ड को मोंटेस्क्यू के पास बुलाया गया, लेकिन वह भी कुछ नहीं कर सके।
चार्ल्स लुईस मोंटेस्क्यू की 10 फरवरी, 1755 को निमोनिया से मृत्यु हो गई और उन्हें सेंट-सल्पिस (सेंट सल्पिस) के चर्च में दफनाया गया। अंतिम संस्कार आश्चर्यजनक रूप से बहुत मामूली था - ताबूत के साथ केवल डाइडेरॉट ही था। मोंटेस्क्यू की कब्र को संरक्षित नहीं किया गया है।
लियोनार्डो दा विंची से नील्स बोहर तक पुस्तक से। प्रश्न और उत्तर में कला और विज्ञान लेखक व्यज़ेम्स्की यूरी पावलोविचमोंटेस्क्यू (1689-1755) चार्ल्स-लुई डी सेकेंडा, बैरन ला ब्रैड और डी मोंटेस्क्यू - फ्रांसीसी दार्शनिक, न्यायविद और लेखक, उपन्यास "फ़ारसी लेटर्स" के लेखक, "एनसाइक्लोपीडिया ..." से लेख, "ऑन द स्पिरिट" का काम कानूनों का।" प्रश्न 6.20 चार्ल्स-लुई मोंटेस्क्यू ने सिखाया कि सरकार की प्रकृति
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गोअरिंग, गोअरिंग का भाई पुस्तक से। धर्मी की अनजानी कहानी लेखक बर्क विलियम हेस्टिंग्सअध्याय 8 बैरन वॉन मॉश "आपके पास एक पत्र है।" यह वह है. अंत में, योजनाएँ बदल गईं। वह इस रविवार को पेरिस में मिलना चाहता है। आज शुक्रवार है और मैं फ़्रीबर्ग में हूँ। नई योजना: आज कार किराए पर लें, शिफ्ट के ठीक बाद शनिवार की रात को सड़क पर निकलें, पेरिस के लिए ड्राइव करें और
इतिहास के भूतिया पन्ने पुस्तक से लेखक चेर्न्याक एफिम बोरिसोविच एडवेंचरर्स ऑफ एनलाइटनमेंट पुस्तक से: "वे हू करेक्ट फॉर्च्यून" लेखक स्ट्रोव अलेक्जेंडर फेडोरोविच लेखक निज़ोव्स्की एंड्री यूरीविचमेक्सिको में क्रोएशियाई बैरन बाल्कन प्रायद्वीप के देशों से मेक्सिको जाने वाले पहले यात्री बैरन इवान रैटके थे, जो एक मिशनरी और यात्रा लेखक थे। उनका जन्म 22 मई, 1647 को क्रोएशियाई ज़गोरजे के एक मध्ययुगीन महल वेलिकि ताबोर में हुआ था। स्नातक करने के बाद
500 महान यात्राएँ पुस्तक से लेखक निज़ोव्स्की एंड्री यूरीविचचीन में बैरन रिचथोफेन बैरन फर्डिनेंड वॉन रिचथोफेन ने एक भूविज्ञानी के रूप में अपना वैज्ञानिक करियर शुरू किया। 10 वर्षों तक उन्होंने पूरी दुनिया की यात्रा की: उन्होंने आल्प्स और कार्पेथियन में काम किया, सीलोन, जापान, ताइवान, फिलीपींस, सुलावेसी (सेलेब्स) और जावा के द्वीपों का दौरा किया। सियाम की राजधानी बैंकॉक से
500 महान यात्राएँ पुस्तक से लेखक निज़ोव्स्की एंड्री यूरीविचनूबिया में बैरन ब्राम्बियस ओसिप सेनकोवस्की को 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में रूसी पढ़ने वाले लोग जानते थे। बैरन ब्रैम्बेस, तुर्की आलोचक टुटुनजी-ओग्लू और अन्य के छद्म नामों के तहत, "लाइब्रेरी फॉर रीडिंग", "पोलारनाया ज़्वेज़्दा" और अन्य महानगरीय प्रकाशनों में प्रकाशित। कुछ
इतिहास के परदे के पीछे पुस्तक से लेखक सोकोल्स्की यूरी मिरोनोविच"क्या आप मजाक कर रहे हैं, बैरन?" कभी-कभी पुराने संस्मरणों में आपको बहुत सी रोचक और शिक्षाप्रद बातें मिल सकती हैं। यहां हम एम. एफ. कमेंस्काया के संस्मरणों से जो कुछ निकालने में कामयाब रहे, वह यह है। पिछली शताब्दी की शुरुआत में, इवान पेट्रोविच मार्टोस कला अकादमी के रेक्टर थे। यह एक प्रसिद्ध मूर्तिकार था: मास्को में, पर
कहावतों और उद्धरणों में विश्व इतिहास पुस्तक से लेखक दुशेंको कोन्स्टेंटिन वासिलिविचमोंटेस्की चार्ल्स लुईस डी सेकेंड - फ्रेंच पाई-सा-टेल, फाई-लो-सोफ, फ्रांसीसी ज्ञानोदय के पूर्व-सौ-वी-ते-लेई के सबसे बड़े लोगों में से एक, फ्रेंच उर्फ-डी-मिशन का सदस्य (1728) .
आप गैस-कॉन-गो अरि-हंड्रेड-क्रैटिक जीनस से हैं। उन्होंने ओरा-टू-री-एन-त्सेव कॉलेज में शास्त्रीय शिक्षा प्राप्त की (1705 में स्नातक), बोर-बिफोर और पा-री-सेम में कानून का अध्ययन किया। 1716 में, चाचा-दी की मृत्यु के बाद, उन्होंने वि-त्से-प्री-ज़ी-डेन-ता पार-ला-मेन-ता बोर-डो की स्थिति को अनस-ले-डोवाल के साथ-साथ टी-तुल बा - रो-ना डे मोंट-टेस-क्यू। सार्वजनिक सेवा में बी-स्ट-रो वन्स-ओचा-रो-वाव-शिस, श्री एल। डी एस मोंटेस्क्यू ने खुद को न्या-ति-यम इज़-टू-री-हर, राइट और एस-द-स्ट-इन-नो-नो-एम के लिए समर्पित किया।
डे-बू-टी-रो-वैल इन ली-ते-रा-तू-रे एपि-हंड्रेड-लियार-निम रो-मैन-नोम "फ़ारसी लेटर्स-मा" ("लेट्रेस पर्सनेस", 1721; रूसी अनुवाद 1789), जो 18वीं सदी के फ्रांसीसी दार्शनिक और व्यंग्यात्मक गद्य के शिखरों में से एक बन गया। पूर्वी एक्स-ज़ो-टिज़्म पर स्टेट-ऑफ़-स्टोवो-वाव-शे फैशन के लिए हाँ-वाया श्रद्धांजलि, श्री एल। डे एस मोंटेस्क्यू ने ब्राज़ील को फारसियों उज़-बे-का और री-कू के मुख्य अभिनेताओं के रूप में चित्रित किया, कुछ ने इन-ज़ी-टियोन के अपने पत्रों में प्री-रो-डे "एस-ते-स्ट-वेन-नो-" के करीब बताया। गो” को-ना-क्रि-टी-चे-स्की मूल्यांकन-नी-वा-युत फ्रेंच री-अल-नोस्ट किंग-स्ट-इन-वा-निया लू-डो-वि-का XIV के अगले वर्षों में पी-सु-शि-मी से उसके पा-दे-नी-एम नैतिकता, ताकत- ले-नी-एम डेस-पो-टिज़-मा और खान-सेम-स्ट-वा।
1726 में श्री एल. डी एस मोंटेस्क्यू पेरिस गए, जहां, बहुत समय तक नहीं, वह साल-लंबे जीवन के मुंह में समा गए। रचनात्मकता श्री एल. डी एस मोंटेस्क्यू "लाइट-स्को-गो" प्रति-रियो-हां-मुझे-अच्छी तरह से-एट-स्या इन-ते-री-सोम टू द गेम एरो-टी-को-मी-फो-लो- तार्किक एस -वही-वहाँ और सामान्य तौर पर रुस-ले रो-को-को में रज़-वि-वा-एट-स्या: प्रो-ज़ा-आईसी पास्ट-टू-रा-ली "कनिडियन टेम्पल" ("ले टेम्पल डे ग्नाइड") ", 1724; रूसी अनुवाद 1770), "पु-ते-शी-स्ट-वी टू पाफोस" ("वॉयेज ए पाफोस", 1727)।
1728 में, पार-ला-मेन-ते बोर-डो में एक पद बेचकर, श्री एल. डी एस. मोंटेस्क्यू, पूरे यूरोप में पो-ते-शी-स्ट-वी में राइट-फॉर-विल-स्या, अक्टूबर 1728 से अप्रैल 1731 तक, वह इंग्लैंड में रहे, जहां उन्हें फिल-लो-सो- में रुचि हो गई। फ़ि-आई जे. लॉक-का और अंग्रेजी राजनीतिक व्यवस्था का अध्ययन करें। क्रि-टी-का "सुल-ला और यूक्रेट्स" ("साइला एट यूक्रेट", 1727 से पहले) संवाद में एकल-बल्कि-व्यक्तिगत-शक्ति-पकड़ का ओह-रा-नो-चेन-नोय नहीं है। ट्रैक-ता-ता के लेखक "स्वाद के बारे में अनुभव" ("एस्से सुर ले गोट ...", 1757 में डी. डिड-आरओ द्वारा एन-त्सिक-लो-पे-डिया में प्रकाशित), किसी-रम में यू-स्टेप्ड-ड्रिंक साइड-रॉन-नो-वन क्लास-सी-सीआईएस-एमए। काफी समय तक श्री एल. डी एस मोंटेस्क्यू ने एक डायरी रखी; पेंसीज़, 1899 में प्रकाशित)।
शि-रो-कुयू फ्रॉम-न्यूज़-नेस इन-लू-ची-ली -यस, एंड हिज़ डिक्लाइन" ("कॉन-सी-डे-रेशंस सुर लेस कॉ-सेस डे ला ग्रैंड्योर डे रोमेन्स एट डे लेउर डिकैडेंस", 1734 ; रूसी अनुवाद, 1769) और "स्पिरिट फॉर-को-न्यू" ("एल'एस-प्रिट डेस लोइस", 1748 में ज़े-ने-वे में एनो-निम-नो प्रकाशित; रूसी अनुवाद, भाग 1-4, 1809 -1814).
श्री एल. डी एस मोंटेस्क्यू यू-डी-लाल राइट्स-ले-टियन के तीन मुख्य रूप: रेस-पब-ली-कू, मो-नर-चिउ, डेस-पो-टियु। रिपब्लिक-पब-ली-कान-स्काई राइट-ले-एनआईआई के तहत, सर्वोच्च शक्ति पूरे राष्ट्र या उसके हिस्से के हाथों में है, प्री-सिल-कोय इसके यव-ला-युत-स्या सिविल डोब-रो -दे-ते-ली (एक तरह से, रेस-पब्लिक-ली-की और रेड-की)। मोनार-हिया, एक व्यक्ति का प्रबंधन, "सिद्धांत-त्सि-पा-चे-ति" के बिना मौजूद नहीं हो सकता। डेस-पो-टिज़्म, अपने तरीके से शक्ति का उपयोग करना, ठीक है, हाँ, हाँ, यह सौ-यान-एन-वें डर में है, यह दिया गया है -nyh ट्रांस-रेड ऑन-का-फॉर-निया-मील।
श्री एल. का राजनीतिक आदर्श. डी एस मोंटेस्क्यू - संवैधानिक राजशाही (अंग्रेजी उदाहरण के अनुसार)। जे. लोके के बाद श्री एल. डे एस मोंटेस्क्यू फ्रॉम-फ्लॉक-शाफ्ट गो-सु-डार-स्ट-वे में अधिकारियों के डी-ले-टियन का सिद्धांत - फॉर-टू-बट-दा-टेल-नॉय, इज़-हाफ-नो -टेल- नोय और सु-देब-नोय (इन्हें मिलाने से डेस-पो-टिज़-म्यू बनता है)।
श्री एल के अधिकारों के प्रपत्र डी एस मोंटेस्क्यू ने भौगोलिक वातावरण से एक सीधा वे-सी-पुल स्थापित किया - क्लि-मा-ता, मिट्टी और रिले-ए-फा मी-स्ट-नो-स्टि। ठंडी (मध्य-यूरोपीय) जलवायु, उन्होंने हमें-ता-नोव-ले-निया राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए बी-गो-सुखद माना, साथ ही, एक गर्म संकेत के रूप में - स्पू-सोब-स्ट-व्यू-शचिम "डू- हू स्लेव-स्ट-वा।" अना-तर्क-लेकिन "बंजर" मिट्टी में श्री एल. डी एस मोंटेस्क्यू ने लोगों के बीच प्री-सिल-कू वोस-पी-ता-निया देखा, आइसो-ब्रे-टा-टेल-नो-स्टि, म्यू-स्ट-वा, वोज़-डेर-ज़ान -नो-स्टि और, जैसे राइट्स-ले-टियन के री-पब्लिक-कान-स्काई फॉर्म का एक ट्रेस-स्ट-वी, यूएस-ता-नोव-ले-निया। Rel-ef me-st-no-sti op-re-de-la-et ve-li-chi-well ter-ri-to-rii go-su-dar-st-va: ऑन ओब-वाइड इक्वल्स -नी -ना वोज़-नी-का-युत गो-सु-दार-स्ट-वा बिग प्रो-त्या-वाइफ-नो-स्टि, और ऑन द री-से-चेन-नोय मी-स्ट-नो-स्टि - गो-सु छोटे और मध्यम आकार के -डार-स्ट-वा, जबकि बड़े-चौड़े गो-सु-डार-स्ट-वा को केवल डेस-पो-टिक शक्ति तक ही नियंत्रित किया जा सकता है, छोटे देशों में, फॉर-टू-नो- उपाय, लेकिन कोई रिज़-पब्लिक-की नहीं है। “कई चीजें लोगों को नियंत्रित करती हैं: जलवायु, धर्म, कानून, अधिकारों के सिद्धांत, प्रो-डब्ल्यू-लो-गो के उदाहरण, रीति-रिवाज, रीति-रिवाज; ना-रो-दा की सामान्य भावना के बारे में इस सब के बारे में-रा-ज़ू-एट-स्या के पुनः-ज़ुल-तात के रूप में ”(“ ज़ा-को-नोव की भावना पर ”, पुस्तक 19, अध्याय 4), हा-रक-ते-री-ज़ुयु-शची श.एल. में। लोगों के ऐतिहासिक समुदाय के जीवन की डे मोंटेस्क्यू छवि, एक्शन-सेंट-विय, इन-वे-डे-निया ऑप-रे-डी-ल्योन-नोय।
श्री एल. डी एस. मोंटेस्क्यू ने के.ए. को प्रभावित किया। जेल-वे-टियन, जे.जे. रुस-सो, टी. जेफ-फेर-सो-ना, ए. फेर-ग्यू-सो-ना, साथ ही सो-सियो-लो में जियोग्राफिक स्कूल के पूर्व-सौ-वि-ते-लेई में -जी. श्री एल द्वारा उचित ठहराया गया। डी एस मोंटेस्क्यू, अधिकारियों के डी-ले-टियन को अलग करने का सिद्धांत अमेरिकी संविधान के पोल-ज़ो-वैन सो-स्टा-वि-ते-ला-मील का उपयोग था ( 1787).
रचनाएँ:
फ्रॉम-ब्रांच प्रो-फ्रॉम-वे-दे-निया। एम., 1955;
Œuv-रेस पूरा हुआ। ऑक्सफ़., 1988-2009-. वॉल्यूम. 1-18-;
Œuvres पूरा होता है। पी., 1990. वॉल्यूम. 1-2;
फ़ारसी अक्षर // फ़्रेंच मुक्त रो-मैन। एम., 2007.
अतिरिक्त साहित्य:
बास-किन एम.पी. मोंट-टेस-की। दूसरा संस्करण. एम., 1975;
क्वोनियम टी. मोंटेस्क्यू: बेटा हुमा-नी-स्मे, बेटा सिविसमे। पी., 1977;
बॉम जे.ए. मोन-टेस-क्यू और सामाजिक सिद्धांत। ऑक्सफ़., 1979;
बेन्रे-कास-सा जी मोंटेस्क्यू। पी., 1987;
डेसग्रेव्स एल. रेपरटोइरे डेस उवरेजेस एट डेस आर्टिकल्स सुर मोंटेस्क्यू। जनरल, 1988;
स्टारोबिंस्की जे मोंटेस्क्यू। पी., 1994;
चियप्पे जे.-एफ. मोन-टेस-क्यू: ल'होमे एट ल'विरासत। मोनाको; पी., 1998.
चार्ल्स लुई मोंटेस्क्यू (1689-1755)।
राजनीति विज्ञान के सिद्धांतकारों में से एक, राजनीतिक विचारक, न्यायविद्, शिक्षक, लेखक। उन्होंने फ़ारसी लेटर्स (1721), जनरल ट्रीटीज़ ऑन ड्यूटी (1725), रिफ्लेक्शन्स ऑन द कॉज़ ऑफ़ द ग्रेटनेस ऑफ़ द ग्रेटनेस एंड देयर डिक्लाइन (1734), ऑन द स्पिरिट ऑफ़ लॉज़ (1748), प्रोटेक्शन ऑफ़ द वर्क्स में अपने विचार व्यक्त किए। आत्मा नियम", आदि।
उदारवाद के विचारक जे. लोके के विपरीत, श्री-एल. मोंटेस्क्यू ने व्यक्ति को राज्य से ऊपर नहीं रखा और नागरिकों के राज्य के अधिकारों का विरोध नहीं किया। राज्य का मुख्य कार्य एक व्यक्ति को राजनीतिक स्वतंत्रता प्रदान करना है (वह सब कुछ करने की क्षमता जो कानून द्वारा अनुमत है, न कि वह जो कानून द्वारा निषिद्ध है)। मन की शांति, नागरिक सुरक्षा की भावना, किसी व्यक्ति के अनुचित निजी और सार्वजनिक आरोपों की रोकथाम, मानवीय आपराधिक कानून के अस्तित्व, प्रक्रिया के राज्य द्वारा गारंटीकृत नियमों का कड़ाई से पालन, निरंकुशता की रोकथाम और नागरिक स्वतंत्रताएं संभव हैं। अधिकारियों द्वारा दुर्व्यवहार, कानूनों का कड़ाई से पालन और वैधता की एक अटल व्यवस्था की स्थापना।
मोंटेस्क्यू ने तर्क दिया कि राजनीतिक और नागरिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करना तभी संभव है जब राज्य में सत्ता की तीन स्वतंत्र शाखाएँ हों - विधायी, कार्यकारी और न्यायिक। यह स्वतंत्रता थी, न कि उनके बीच कार्यों का वितरण, जिसे उन्होंने पहले स्थान पर रखा, हालांकि वह समझते थे कि व्यावहारिक राजनीतिक जीवन में कोई केवल अदालत की स्वतंत्रता के बारे में बात कर सकता है। हालाँकि, राज्य में न्यायपालिका किसी के अधीन नहीं है, इसलिए यह कथित तौर पर शक्ति कार्यों से वंचित है। विचारक का मानना था कि अदालतों की सच्ची स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए, न्यायिक पदों की बिक्री और खरीद के संबंध में फ्रांस के अनुभव को हर जगह पेश किया जाना चाहिए, यह शक्ति जूरी सदस्यों में, यानी लोगों के निर्वाचित प्रतिनिधियों में "अवतरित" होनी चाहिए। , जिन्हें समय-समय पर विशेष सत्रों के लिए बुलाया जाता है। मोंटेस्क्यू के अनुसार, विधायी और कार्यकारी अधिकारियों की स्वतंत्रता के संबंध में, यह एक सापेक्ष प्रकृति का है, क्योंकि वास्तव में एक प्रकार की "स्वतंत्र निर्भरता" होती है, जब एक प्राधिकरण दूसरे को अपने कार्यों का दुरुपयोग करने से रोकता है, वास्तविक की पूर्णता को हड़प लेता है। शक्ति, जो नागरिकों के अधिकारों और स्वतंत्रता को सुनिश्चित करने की गारंटी है।
न्यायविद् ने संसद को विधायी शक्ति की संभावना प्रदान करने का प्रस्ताव रखा, जिसमें दो कक्ष शामिल होंगे: निचला - लोकप्रिय, - जिसमें संपूर्ण जनसंख्या द्वारा सार्वभौमिक मताधिकार के आधार पर प्रतिनिधि चुने जाएंगे, और ऊपरी - कुलीन - कक्ष साथियों के, जिनके सदस्य सत्तारूढ़ तबके से नियुक्त किए जाएंगे और अपने उत्तराधिकारियों को पद सौंपेंगे।" यहां, विधायिका में, सदनों की सापेक्ष स्वतंत्रता, उनके कार्यों के वितरण और संयम के सिद्धांत हैं, क्योंकि दोनों सदनों को अधिकार है एक-दूसरे के निर्णयों को निलंबित या रद्द करें। संसद द्वारा अपनाए गए कानून सत्ता की कार्यकारी और न्यायिक दोनों शाखाओं के लिए बाध्यकारी हैं, यानी विधायकों को निर्विवाद प्राथमिकता है, लेकिन केवल तभी जब वे स्वयं अपने कानूनों के अधीन हों।
मोंटेस्क्यू ने कार्यकारी शक्ति के लिए त्वरित कार्रवाई को सबसे महत्वपूर्ण माना, जो कि एक व्यक्ति, यानी सम्राट, राजा के हाथों में सत्ता की एकाग्रता द्वारा सुनिश्चित की जाती है। विधायी और कार्यकारी शक्तियों का संतुलन इस शर्त के तहत हासिल किया जाता है कि वित्तीय, सैन्य और कुछ अन्य प्रशासनिक कार्य संसद की क्षमता के भीतर हों, और राजा अकेले ही यह निर्णय लेता है कि किसी निश्चित मानक अधिनियम को मंजूरी दी जाए या नहीं। मोंटेस्क्यू ने माना कि ऐसे मामले होंगे जब जाँच की ऐसी प्रणाली संसद और राजा दोनों की गतिविधियों को पंगु बना देगी। हालाँकि, परिस्थितियाँ फिर भी उन्हें आगे बढ़ने के लिए मजबूर करेंगी, और वे समझौता, यानी सहमत समाधान ढूंढेंगे।
मोंटेस्क्यू का मानना था कि व्यक्ति की राजनीतिक और नागरिक स्वतंत्रता पर सबसे बड़ा खतरा मंडराता है, न केवल जब सत्ता की विभिन्न शाखाओं को एक ही राज्य निकायों या व्यक्तियों द्वारा हड़प लिया जाता है, बल्कि तब भी जब सत्ता की विभिन्न शाखाओं का नेतृत्व एक ही राज्य के प्रतिनिधियों द्वारा किया जाता है। , यानी एक पार्टी. सरकार की किसी भी शाखा के पास अन्य दो के किसी भी निर्णय को पलटने की शक्ति नहीं हो सकती है, लेकिन प्रत्येक उस निर्णय को निलंबित कर सकता है जिसे वह कानून के विरुद्ध मानता है। दूसरे शब्दों में, सत्ता की सभी शाखाएँ एक दूसरे के सापेक्ष नियंत्रण कार्य भी करती हैं।
तो, श्री-एल. मोंटेस्क्यू ने मनुष्य और नागरिक के अधिकारों और स्वतंत्रता को सुनिश्चित करने के लिए तंत्र की पुष्टि की, युवा पूंजीपति वर्ग की कट्टरपंथी आकांक्षाओं और पुराने कुलीन वर्ग की रूढ़िवादी ट्रेनों को संतुष्ट किया। हालाँकि, उन्होंने फ्रांसीसी समाज में समानता का प्रचार नहीं किया, बल्कि, इसके विपरीत, तर्क दिया कि जमींदारों, पादरी, कुलीन और परोपकारियों के विशेषाधिकारों के उन्मूलन से लोगों के राज्य का निर्माण होगा, जो कि होगा एक निरंकुश चरित्र.
श्री-एल. मोंटेस्क्यू को कानून के शासन के सिद्धांत के संस्थापकों में से एक माना जाता है, मूल विचार जिस पर उन्होंने राजनीतिक विचार में भौगोलिक स्कूल के दृष्टिकोण से व्यक्त किया था। विचारक के अनुसार, जलवायु का देश की कानूनी प्रणाली की प्रकृति, "इसके कानूनों की भावना" पर सबसे अधिक प्रभाव पड़ता है। दक्षिणी अक्षांशों में, गर्मी और घुटन लोगों को कमजोर कर देती है, उन्हें कमजोर और कायर, आलसी और नाजुक बना देती है, बंधन, गुलामी, निरंकुश शक्ति की धारणा, अपनी स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की हानि का शिकार हो जाती है। इसे देखते हुए, सख्त कानूनों की आवश्यकता है जो लोगों को तैयार कर सकें, उन्हें सजा के दर्द के तहत उत्पादक श्रम के लिए मजबूर कर सकें। इससे पहले, गर्म और आर्द्र जलवायु में, विधायक की गतिविधि उपजाऊ मिट्टी द्वारा सुगम होती है। कृषि नागरिकों की इच्छा को पंगु बना देती है क्योंकि वे व्यक्तिगत अधिकारों में डूबे रहते हैं और अधिक स्वतंत्रता नहीं चाहते हैं। जो लोग कठोर उत्तरी परिस्थितियों में रहते हैं, वे आमतौर पर कठोर होते हैं। वे उग्रवादी, साहसी, दृढ़निश्चयी, मेहनती हैं, गुलामी से ग्रस्त नहीं हैं, हठपूर्वक अपने राज्य की स्वतंत्रता, व्यक्तिगत अधिकारों और स्वतंत्रता की रक्षा करते हैं।
विचारक आश्वस्त है कि राज्य की सीमाएँ, प्रकृति द्वारा अच्छी तरह से संरक्षित, अर्थात्, पहाड़ और जल विस्तार जो विजेताओं के मार्ग को अवरुद्ध करते हैं, स्वतंत्रता के दावे में योगदान करते हैं।
भौगोलिक वातावरण के अलावा, शिक्षक के अनुसार, "कानून की भावना", जनसंख्या घनत्व, देश के विकास के आर्थिक स्तर और धर्म से प्रभावित होती है। उदाहरण के लिए, इस्लाम निरंकुशता की ओर, ईसाई धर्म राजशाही की ओर, कैथोलिकवाद असीमित राजशाही की ओर और प्रोटेस्टेंटवाद लोकतंत्र की ओर आकर्षित होता है। हालाँकि, राज्य की राजनीतिक सरकार का स्वरूप, अर्थात "सरकार की प्रकृति", "कानूनों की भावना" को काफी हद तक निर्धारित करती है।
मोंटेस्क्यू ने राज्य के तीन उचित (सही) रूपों की पहचान की - लोकतंत्र, अभिजात वर्ग और राजशाही और एक अनुचित (गलत) - निरंकुशता। उन्होंने लोकतंत्र के साथ अनुकूल व्यवहार किया, जिसमें उन्होंने सद्गुणों, सामान्य भलाई के प्रति समाज के झुकाव पर जोर दिया। अभिजात वर्ग का मुख्य सिद्धांत संयम (निर्विवादता) माना जाता है, राजशाही - सम्मान, यानी सम्मान की इच्छा, लेकिन स्वतंत्रता के संरक्षण के साथ। सभी राज्यों को कानूनी प्रणालियों की आवश्यकता है जो उनमें अंतर्निहित हैं: लोकतंत्र के लिए, विरासत में बच्चों की समानता का कानून बनाना, एक तरफ धन संचय पर रोक लगाना महत्वपूर्ण है; अभिजात वर्ग के लिए, वैभव को सीमित करना ताकि गरीबों में ईर्ष्या न जगे; राजशाही के लिए - अपनी संपत्ति को संरक्षित करने के लिए, राज्य की ताकत और महानता के रूप में समृद्ध कुलीनता का समर्थन करने के लिए। निरंकुशता भय, स्व-इच्छा पर टिकी होती है। यहां कानून अनावश्यक हैं, क्योंकि तानाशाह केवल समाज को नष्ट करता है और मनुष्य के प्राकृतिक अधिकारों को विकृत करता है।
मोंटेस्क्यू के अनुसार राज्य का स्वरूप, विदेश नीति की प्रकृति को भी निर्धारित करता है: गणतंत्र के लिए - शांति और संयम, राजशाही के लिए - उग्रवाद। राज्य के अस्तित्व के लिए उसके क्षेत्र का आकार महत्वपूर्ण है। विजेताओं से छोटा गणतंत्र तेजी से मर रहा है। महान राजशाही उनका खंडन करती है, लेकिन भीतर से निरंकुशता की ओर क्षीण हो जाती है। इसलिए, विचारक ने सिफारिश की कि छोटे राज्य संघीय संरचनाओं में एकजुट हों, जहां छोटे और बड़े दोनों देशों के लाभों का उपयोग करना संभव होगा।
मारिया फेडोरोवा
चार्ल्स लुई मोंटेस्क्यू
http://www.sps.ru/?id=211421
"जिसे पढ़ाई से प्यार है वह कभी खर्च नहीं करता
बेकार का समय"
फ्रांसीसी लेखक और दार्शनिक चार्ल्स लुइस डी मोंटेस्क्यू का काम हमें 18वीं शताब्दी की शुरुआत तक राजनीतिक दर्शन में हुए गंभीर परिवर्तनों की पूरी तरह से सराहना करने की अनुमति देता है। 17वीं सदी में हॉब्स ने दिमाग को एक शक्तिशाली केंद्रीकृत राज्य के ज्यामितीय प्रतिमान में बदल दिया, जिसका ऐतिहासिक अवतार लुई XIV की पूर्ण राजशाही थी। लेकिन लॉक को पहले से ही अच्छी तरह से पता था कि पास्कल द्वारा शानदार ढंग से उजागर किया गया ज्यामितीय कारण, राजनीतिक विचार के लिए तर्कहीनता से कम विनाशकारी नहीं है। कारण की अवधारणा उनमें विशुद्ध रूप से मानवीय सामग्री से भरी हुई है, जिससे राजनीतिक के एक नए बौद्धिक विन्यास के लिए रोगाणु पैदा होते हैं: तर्कसंगत कारण - स्वायत्त, लेकिन साथ ही प्राकृतिक कानून के साथ निकटता से जुड़ा हुआ - मूल्यों का पुनर्मूल्यांकन शुरू होता है। उस क्षण से, राजनीतिक क्षेत्र में, स्वतंत्रता का विचार शक्ति के विचार के समान ही महत्वपूर्ण स्थान रखता है। यह अब स्वतंत्रता को सत्ता के विरोध में बदलने का सवाल नहीं है, बल्कि नागरिक कानून के संरक्षण के तहत मानव प्रकृति की सभी संभावनाओं की प्राप्ति को संभव बनाने का सवाल है। यह मोंटेस्क्यू के राजनीतिक विचार का मार्ग है।
चार्ल्स लुईस डी मोंटेस्क्यू सेकंडा के प्राचीन परिवार से थे, जो मेंटल के कुलीन वर्ग से संबंधित था और जिसका एक लंबा इतिहास था। लेखक के पूर्वजों ने हेनरी चतुर्थ के दरबार में सेवा की थी, जिन्होंने मोंटेस्क्यू की भूमि, जो इस प्रकार के कब्जे में थी, को बैरोनी तक पहुँचाया। दार्शनिक के दादा, जीन-बैप्टिस्ट गैस्टन डी सेकेंडा के परिवार में छह बेटे थे, जिनमें से सबसे बड़े को अपने पिता से गुइलेन में संसद के अध्यक्ष का पद विरासत में मिला था, और पांच छोटे बेटे मुंडन भिक्षु थे। हालाँकि, उनमें से एक, जैक्स ने गरिमा छोड़ दी, प्रिंस डी कोंटी के तहत सैन्य सेवा में प्रवेश किया, एक कप्तान बन गया और, बोर्डो लौटकर, मैरी फ्रेंकोइस डी पेनेल से शादी की, जो उसे बैरोनियल उपाधि और संपत्ति का दहेज लेकर आई। बोर्डो के पास ला ब्रेडे। यहीं, ला ब्रेडे में 18 जनवरी, 1689 को उनके बेटे का जन्म हुआ, जिसका नाम चार्ल्स लुइस रखा गया।
सबसे पहले, लड़के को, उसके भतीजों के साथ, पारिवारिक संपत्ति में पाला गया, फिर दस साल की उम्र में उसे पेरिस के पास जूय कॉलेज में भेज दिया गया, जहाँ चार्ल्स लुइस पाँच साल तक प्राचीन भाषाओं, प्राचीन साहित्य और इतिहास का सावधानीपूर्वक अध्ययन करते हैं। . 1705 में वह ला ब्रेडे लौट आए, उनके पिता ने उन्हें कानून का अध्ययन करने की दृढ़ता से सलाह दी, क्योंकि उनके चाचा, जीन-बैप्टिस्ट डी सेकेंडा, बैरन डी मोंटेस्क्यू, एक निःसंतान विधुर, अपने भतीजे को बोर्डो संसद के अध्यक्ष के रूप में अपना पद सौंपना चाहते थे, साथ ही व्यापक भूमि जोत और शीर्षक बैरन डी मोंटेस्क्यू। भविष्य के दार्शनिक उत्साहपूर्वक नई पढ़ाई में लग गए, 1708 में उन्होंने कानून की डिग्री प्राप्त की और बोर्डो की संसद में एक वकील के रूप में एक पद प्राप्त किया, लेकिन पेरिस में विधि संकाय में और प्रसिद्ध महानगरीय वकीलों के मार्गदर्शन में अपनी पढ़ाई पहले से ही जारी रखी। .
1714 में, उनके पिता की मृत्यु हो गई, और 1716 में, भविष्य के विचारक के चाचा की मृत्यु हो गई। वरीयता के अधिकार से, मोंटेस्क्यू परिवार का मुखिया बन जाता है, उसे एक शानदार नाम, महत्वपूर्ण भूमि जोत और एक सम्मानित पद विरासत में मिलता है।
प्रारंभ में, वह लगन से संसद में अपने कर्तव्यों को पूरा करते हैं, कानूनी कार्यवाही के सभी विवरणों में लगन से लगे रहते हैं। वह सफल हैं, संसदीय सत्रों में उनके भाषण और भाषण लोकप्रिय हैं (उनमें से एक - 1725 के न्यायिक सत्र के उद्घाटन पर - न्याय के उद्देश्य पर 1789 तक सालाना पुनर्मुद्रित किया गया था और एक मौलिक दस्तावेज के रूप में संसद के सदस्यों को वितरित किया गया था), और मोंटेस्क्यू जल्द ही बोर्डो में सबसे सम्मानित लोगों में से एक बन गया।
लेकिन जल्द ही अन्य रुचियाँ उस पर हावी हो जाती हैं: वह अदालती सुनवाई के बजाय वैज्ञानिक अनुसंधान को प्राथमिकता देता है, वह कई विषयों से आकर्षित होता है, वह विभिन्न विषयों पर बहुत सारे वैज्ञानिक सार लिखता है - बीमारियों के सार के बारे में, गूँज के कारणों के बारे में, के बारे में। धर्म के क्षेत्र में रोमनों की राजनीति, उतार-चढ़ाव के बारे में, निकायों की पारदर्शिता के बारे में ... 1716 में, मोंटेस्क्यू बोर्डो के विज्ञान अकादमी के सदस्य बन गए और महत्वाकांक्षी शीर्षक "इतिहास का इतिहास" के तहत भूविज्ञान पर एक काम की कल्पना की। पृथ्वी का अतीत और वर्तमान।" लेकिन इसके बजाय, वह "फ़ारसी पत्र" लिखते हैं और संसद के अध्यक्ष का पद छोड़कर राजधानी में जाने के बारे में सोचते हैं।
"हालांकि धर्म के जुए से मुक्त, हमें न्याय के जुए से मुक्त नहीं होना चाहिए"
"फ़ारसी पत्र" 1721 में गुमनाम रूप से कोलोन में प्रकाशित हुए थे। पुस्तक का विचार और रूप - देश के रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का चित्रण, जिसे हैरान विदेशियों की पक्षपाती नज़रों से देखा गया - मोंटेस्क्यू के समय में मौलिक नहीं थे। प्रबुद्ध जनता का ध्यान लंबे समय से डी बर्नियर और डी टैवर्नियर की यात्राओं के वर्णन, सैलून में एडिसन द्वारा "ऑब्जर्वर", डु फ्रेस्नी द्वारा "गंभीर और हास्यपूर्ण मनोरंजन", "तुर्की जासूस" के कारनामों से आकर्षित हुआ है। ” राज करने वाले व्यक्तियों की यूरोपीय अदालतों में घूमने वाले मारन की सैलून में चर्चा की गई। हालाँकि, मोंटेस्क्यू के फ़ारसी पत्रों का अर्थ डु फ्रेस्नी या मारन के चालाक प्राच्यवाद से कहीं आगे तक जाता है। एक तुच्छ साहसिक उपन्यास की आड़ में - अलग हुए प्रेमियों की पीड़ा से शुरू होकर, संघर्षरत जुनून के सभी क्रोध का वर्णन करते हुए और खूनी प्रतिशोध में समाप्त होता हुआ - राजनीतिक और नैतिक व्यंग्य का एक पुस्तिका निहित है।
मोंटेस्क्यू द्वारा चित्रित समकालीनों का चित्र निर्मम और गंभीर है। रीजेंसी काल जो लुई XIV के शासनकाल के बाद आया - व्यवस्था और स्पष्ट कल्याण की यह विजय - राष्ट्र के नैतिक जीवन में एक सामान्य असंतुलन द्वारा चिह्नित थी। विरोध करने, स्थापित विचारों का खंडन करने, सामान्य ढांचे को नष्ट करने की एक अपरिवर्तनीय प्रवृत्ति है। मोंटेस्क्यू को हर जगह बुराई का घमंड नजर आता है। एस्टेट्स, जिनका व्यवसाय लंबे समय से सदाचार का रखरखाव और ईसाई जीवन के उदाहरण का परिचय माना जाता है, तुच्छ विवादों में अपने उद्देश्य के बारे में भूल गए हैं। राजनेताओं ने ईमानदारी की कूटनीति को सबसे कुख्यात मैकियावेलियनवाद में बदल दिया है। पुस्तक के नायकों में से एक, उज़्बेक पूछते हैं, "आप ऐसे देश के बारे में क्या कह सकते हैं जहां वे ऐसे लोगों को बर्दाश्त करते हैं और किसी व्यक्ति को इस तरह के शिल्प में शामिल होने की इजाजत देते हैं," जहां बेवफाई, हिंसा, राजद्रोह, विश्वासघात और अन्याय सम्मान लाते हैं। लोगों को; एक पिता से एक बेटी चुराने, एक पति से एक पत्नी चुराने और सबसे कोमल और पवित्र संबंधों को तोड़ने वाले व्यक्ति का सम्मान कहाँ किया जाता है?”
समाज में एक प्रकार की छिपी हुई अराजकता व्याप्त हो जाती है, जब हर कोई दूसरे की हार और दुर्भाग्य पर उठने की कोशिश करता है। विशेषाधिकार, जो समाज के प्रबंधन के लिए शक्तिशाली लीवर थे, खोखले मौखिक फॉर्मूलेशन में बदल गए हैं। सभी संबंधों का कमज़ोर होना - सामाजिक, मैत्रीपूर्ण, पारिवारिक - प्रत्येक वर्ग की सामाजिक और नैतिक गरिमा का समर्थन करने वाली परंपराओं का विस्मरण, लेखक को एक बहुत ही निराशावादी निष्कर्ष पर ले जाता है कि जिन लोगों के विचारों का उद्देश्य केवल आनंद प्राप्त करना है, वे किसी भी चीज़ से वंचित हैं राजनीतिक गुण: वे अपने लिए एक निरंकुश अस्तित्व की शर्मिंदगी का कारण बनते हैं। निरंकुशता केवल पूर्वी देशों में ही संभव नहीं है। वह लिखते हैं, "अधिकांश यूरोपीय सरकारें राजशाहीवादी हैं, या यूं कहें कि उन्हें ऐसा कहा जाता है, क्योंकि मुझे संदेह है कि क्या वास्तव में कभी राजशाही सरकारें थीं... सरकार का यह रूप हिंसक है, और यह जल्द ही या तो निरंकुशता में बदल जाता है या गणतंत्र…"
मोंटेस्क्यू, फ़ारसी उज़्बेक की नज़र से, राजशाही में केवल ताकतों का विरोध देखता है। राजा केवल इसलिए सत्ता बरकरार रखने में सक्षम है क्योंकि उसके पास शारीरिक ताकत है ("फायदा आम तौर पर संप्रभु के पक्ष में होता है, क्योंकि वह सेना के प्रमुख पर होता है"), जिसके कारण प्रजा विरोध नहीं कर सकती और विद्रोह नहीं कर सकती, उनके असंतोष की थोड़ी सी भी अभिव्यक्ति को बेरहमी से दबा दिया जाता है। लुई XIV द्वारा फ्रांस में स्थापित निरंकुशता (जिसकी प्रसिद्ध पत्र XXXVII में आलोचना की गई है) से पहले लेखक का आतंक उसे नागरिक और राजनीतिक स्वतंत्रता को संरक्षित करने के साधनों की तलाश करने के लिए मजबूर करता है। और यहां, पहली बार, मोंटेस्क्यू इतिहास की ओर मुड़ता है और स्थापित करता है कि बर्बर आक्रमण के बाद यूरोप में बने राज्य स्वतंत्र राज्य थे: "ये लोग स्वतंत्र थे और अपने राजाओं की शक्ति को इतना सीमित कर दिया था कि वे वास्तव में केवल नेता थे या कमांडरों।” दूसरी ओर, स्वतंत्रता की अंग्रेजी समझ की अपील करते हुए, वह कहते हैं कि निरंकुशता मूल अनुबंध पर हमला है, जो निरंकुश सत्ता को अवैध बनाती है।
तो, पहले से ही इस प्रारंभिक कार्य में, मोंटेस्क्यू को एक समस्या का सामना करना पड़ता है जो उसके सभी कार्यों के लिए केंद्रीय बन जाएगी: एक राजशाही में नागरिक और राजनीतिक स्वतंत्रता कैसे सुनिश्चित की जाए? क्या निरंकुशता की प्रवृत्ति प्रारंभ से ही राजशाही सरकार में निहित है, या यह यूरोपीय राज्यों के ऐतिहासिक विकास का फल है? हालाँकि, "फ़ारसी पत्रों" में यह समस्या केवल रेखांकित की गई है और अभी भी हल होने से बहुत दूर है।
“यह सोचना ग़लत है कि दुनिया में एक मानवीय शक्ति है, जो हर मामले में निरंकुश है; ऐसी शक्ति न कभी थी और न कभी होगी; सबसे बड़ी शक्ति हमेशा किसी न किसी तरह से सीमित होती है।"
"फ़ारसी पत्र" ने मोंटेस्क्यू को प्रसिद्धि दिलाई। वह अपनी संपत्ति छोड़ देता है और पेरिस चला जाता है, जहां वह अब लंबे समय तक रहता है, ला ब्रेडे में तभी लौटता है जब उसके भौतिक हितों की आवश्यकता होती है। पेरिस में, विचारक कुलीन सैलूनों और साहित्यिक मंडलियों में बार-बार आता है। इसलिए, वह मैडम डेफैंड के सैलून में जाता है, जहां उसकी मुलाकात डी'अलेम्बर्ट और कार्डिनल ऑफ रोन के लाइब्रेरियन, अब्बे ओलिवा से होती है। एक करीबी दोस्ती मोंटेस्क्यू को हेल्वेटियस से जोड़ती है, वह विश्वकोश को ला ब्रेडे में अपने स्थान पर आमंत्रित करता है, जहां वह अपने कार्यों के रेखाचित्र और योजनाओं का परिचय देता है; बाद में वह उसे कानूनों की आत्मा पर पढ़ाएगा। उन्होंने उस समय के प्रसिद्ध वैज्ञानिकों - मालपेट्रुइस, रीमुर, मेरान के साथ मधुर संबंध स्थापित किए। उनका सपना सच हुआ - 1728 में उन्हें फ्रांसीसी अकादमी का सदस्य चुना गया।
मोंटेस्क्यू तर्क और किसी भी सामाजिक बुराई पर काबू पाने की उसकी क्षमता, खुशी और अच्छाई की जीत में विश्वास करता है। गुलामी तब गायब हो जाएगी जब लोगों को यह एहसास हो जाएगा कि आर्थिक कानून इसे बेकार कर देते हैं; जब कोई व्यक्ति विभिन्न प्रकार की मान्यताओं के सार्वजनिक लाभ के बारे में निष्कर्ष पर पहुंचेगा तो जांच का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। भ्रम मौजूद हैं, लेकिन वे स्वाभाविक रूप से विस्मृत हो जाएंगे, जैसे एक खराब फल एक स्वस्थ पेड़ को छोड़कर एक शाखा से गिर जाता है। प्रकृति में आत्म-सुधार की आंतरिक क्षमता है। इसलिए, मानव ज्ञान में किसी भी चीज़ में जल्दबाजी न करना, किसी भी चीज़ को अनावश्यक रूप से और बिना अत्यधिक सावधानी के न छूना शामिल होना चाहिए।
वह अपना अधिकांश समय वैज्ञानिक अध्ययन में लगाते हैं। 1725 से संबंधित "उन उद्देश्यों पर प्रवचन जो हमें विज्ञान से परिचित कराना चाहिए" में वह लिखते हैं: "व्यापार, नेविगेशन, खगोल विज्ञान, भूगोल, चिकित्सा, भौतिकी ने उन लोगों के कई निष्कर्षों को अवशोषित किया है जो हमसे पहले रहते थे; क्या अपने बाद आने वाले लोगों को खुद से ज्यादा खुश करने के लिए काम करना अद्भुत नहीं है? (तथ्य उसे मोहित और रोमांचित करते हैं। वह या तो किसी पशु अंग की क्रिया के तंत्र का विश्लेषण करता है, या पृथ्वी के प्राकृतिक इतिहास के बारे में बात करता है ...
"फ़ारसी पत्रों" की सफलता के बाद मोंटेस्क्यू ने एक नैतिकतावादी और उपन्यासकार की महिमा के सपने नहीं छोड़े। वह प्राचीन स्टोइक्स, सिसरो, मार्कस ऑरेलियस को बहुत पढ़ता है, मनुष्य के कर्तव्यों पर सामान्य ग्रंथ के लिए एक योजना तैयार करता है, जो एक योजना बनकर रह गई है। उसी अवधि के दौरान, उन्होंने प्राचीन विषयों "सुल्ला और यूक्रेट्स" पर एक संवाद लिखा, जिसमें उन्होंने खूनी तानाशाह सुल्ला द्वारा सत्ता से इनकार करने के मनोवैज्ञानिक कारणों को प्रकट करने का प्रयास किया; "टेम्पल ऑफ निडोस" प्रकाशित करता है, जिसे स्वयं "आनंद का एक काव्यात्मक चित्रण" और "जर्नी टू पाफोस" (1727) के रूप में जाना जाता है।
पिछले दो कार्यों की विफलता ने मोंटेस्क्यू को ऐतिहासिक शोध में गंभीरता से संलग्न होने के लिए मजबूर किया। लेकिन एक और महत्वपूर्ण कारक ने इसमें योगदान दिया - 18वीं शताब्दी की पहली तिमाही में सार्वजनिक चेतना में हुए परिवर्तन। सबसे पहले, साहित्य और बेले-लेट्रेस के प्रति सामान्य उत्साह का स्थान राजनीतिक समस्याओं में तीव्र रुचि ने ले लिया है। ऐसे क्लब और सोसायटी हैं जो विशेष रूप से राजनीतिक मुद्दों और समस्याओं पर चर्चा करते हैं।
राजनीतिक चर्चा का मुख्य विषय फ्रांसीसी राजशाही का उद्देश्य और भाग्य है। अगर समाज में चीज़ें सबसे अच्छे तरीके से नहीं चल रही हैं, तो शायद सारा मामला राजनीतिक संस्थाओं में है? - उस समय के विचारशील लोग स्वयं से एक प्रश्न पूछते हैं। कोई भी राजशाही के सिद्धांत पर सवाल नहीं उठाता, लेकिन यह सभी के लिए स्पष्ट है कि फ्रांसीसी राजशाही अपमानजनक है। निरंकुश सिद्धांत के साथ फ्रांसीसी राजशाही का संबंध - एक विचार जो पहले से ही फारसी पत्रों में व्यक्त किया गया है - सबसे जीवंत बहस का विषय बन गया है। फ्रांसीसी सम्राट के अधिकार, सामंती कुलीनता, संसद, सामाजिक वर्गों के बीच उत्पत्ति और संबंधों का सावधानीपूर्वक अध्ययन किया जाता है और सबसे साहसी परिकल्पनाओं को भोजन मिलता है।
इस समस्या पर चर्चा करते समय, दो दृष्टिकोण टकराते हैं - "जर्मनवादी", जिसका प्रतिनिधित्व कॉम्टे डी बौलेनविलियर्स (1658-1722) द्वारा किया जाता है, और "उपन्यासकार" जिसका प्रतिनिधित्व एबे डबोस (1670-1742) करते हैं। बौलेनविलियर्स ने रईसों को फ्रैंक्स के वंशज माना, जिन्होंने गॉल पर विजय प्राप्त की और, विजय के अधिकार से, पराजित गॉल्स और रोमनों के वंशजों पर हावी होने का आह्वान किया, और इसलिए सम्राट की शक्ति को सीमित किया: फ्रांसीसी राजा की निरपेक्षता इस प्रकार है कुलीन वर्ग के विशेषाधिकारों और संसदों की स्वतंत्रता का विरोध किया। दूसरी ओर, एबे डबोस ने इस दृष्टिकोण का बचाव किया कि पहले फ्रैन्किश राजाओं को स्वयं गॉल्स और रोमनों द्वारा बुलाया गया था और तदनुसार उन्होंने रोमन सम्राटों की जगह ले ली, उन्हें उनके असीमित अधिकार विरासत में मिले; विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों का गठन बाद में और स्वयं राजा की अनुमति से किया गया था; इस प्रकार पूर्ण और असीमित राजशाही को ऐतिहासिक औचित्य और औचित्य प्राप्त होता है।
मोंटेस्क्यू निश्चित रूप से डबोस के दृष्टिकोण से संतुष्ट नहीं था (वह इसे XXX "ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉज़" पुस्तक में विस्तृत आलोचना के अधीन करेगा)। वह बौलेनविलियर्स की मुख्य थीसिस से सहमत हैं, लेकिन उनका मानना है कि फ्रैंक्स द्वारा गॉल की विजय से गैलो-रोमन लोगों को निर्भरता नहीं, बल्कि स्वतंत्रता मिली। मोंटेस्क्यू के अनुसार, फ्रैंकिश राज्य रोमन कानून पर आधारित नहीं था, जो शासकों की पूर्ण शक्ति को मान्यता देता था, बल्कि प्राचीन जर्मनों के अधिकारों और रीति-रिवाजों पर आधारित था। यह राज्य एक स्वतंत्र लोगों के रूप में फ्रैंक्स की भावना के अनुरूप था, जिसमें शासक शुरू में निर्वाचित होते थे और उनके पास पूर्ण शक्ति नहीं होती थी। फ्रांस के पहले राजा पूर्ण शक्ति से अनभिज्ञ थे, उनकी सत्ता को प्रभुओं द्वारा पर्याप्त सीमा के भीतर बनाए रखा जाता था, जो संप्रभु और लोगों के बीच एक प्रकार की मध्यस्थता शक्ति का गठन करते थे, जो निरंकुशता के रास्ते में बाधा डालते थे। लेकिन यह शुरू में मध्यम शाही शक्ति, समय के साथ, चार्ल्स VII और लुई XI की पूर्ण शक्ति बन गई।
हालाँकि, मोंटेस्क्यू के लिए अभी भी अनसुलझे प्रश्न थे: किस ताकत के संयोजन के कारण राजशाही लंबे समय तक अपने उदारवादी चरित्र को बनाए रखने में कामयाब रही? कौन से राजनीतिक संयोजन सर्वोच्च शक्ति पर अंकुश लगाने और विषयों के लिए अस्तित्व की स्वतंत्र स्थितियाँ बनाने में सक्षम हैं? और किन परिस्थितियों ने निर्वाचित शाही सत्ता को निरंकुश और निरंकुश सत्ता में बदलने में योगदान दिया? व्यापक ऐतिहासिक सामग्री का गहन अध्ययन उन्हें राजनीतिक स्वतंत्रता के विचार तक ले जाएगा, जो ऑन द स्पिरिट ऑफ लॉज़ नामक पुस्तक में बहुत स्पष्ट और स्पष्ट रूप से सुनाई देता है।
इस पथ पर सबसे महत्वपूर्ण कदम मोंटेस्क्यू का ऐतिहासिक और राजनीतिक अध्ययन "रोमन की महानता और पतन के कारणों पर विचार" (1734) था। एक इतिहासकार एवं राजनीतिक विचारक की असाधारण प्रतिभा उनमें पूर्ण रूप से प्रकट हुई थी। मोंटेस्क्यू केवल रोमन इतिहास का वर्णन नहीं करता है, वह कारणों की तलाश में है: उसके लिए केवल एक सुरम्य महाकाव्य बनाना पर्याप्त नहीं है, उसे नींव को उजागर करने, घटनाओं की व्याख्या करने की आवश्यकता है। बोसुएट के विपरीत, जिन्होंने दैवीय प्रोविडेंस द्वारा निर्देशित इतिहास की एक तर्कसंगत तस्वीर बनाने की भी कोशिश की, मोंटेस्क्यू मानव प्रकृति के नियमों को सभी घटनाओं की मुख्य मार्गदर्शक शक्ति के रूप में देखता है।
इस कार्य में, उन्होंने उनके लिए दो अत्यंत महत्वपूर्ण प्रस्ताव तैयार किए हैं। सबसे पहले, उनका मानना है कि किसी राष्ट्र का जीवन नैतिक और भौतिक दोनों कारणों के अधीन है, जो मिलकर इसके अस्तित्व और विकास को सुनिश्चित करते हैं। यदि इनमें से एक भी कारण ख़राब हो जाता है, तो इससे मामलों में सामान्य गिरावट आती है और, शायद, पूरे राज्य का पतन हो जाता है। वह लिखते हैं, ''दुनिया पर भाग्य का राज नहीं है।'' ऐसे सामान्य कारण हैं, नैतिक और भौतिक दोनों, जो हर राजशाही में काम करते हैं, उसे ऊपर उठाते हैं, उसका समर्थन करते हैं, या उसे उखाड़ फेंकते हैं; सभी दुर्घटनाएँ इन कारणों के अधीन हैं। यदि लड़ाई गलती से हार जाती है, यानी, किसी विशेष कारण ने राज्य को नष्ट कर दिया है, तो इसका मतलब है कि एक सामान्य कारण था जिसके कारण यह तथ्य सामने आया कि इस राज्य को एक हारी हुई लड़ाई के परिणामस्वरूप मरना पड़ा। एक शब्द में, सभी विशेष कारण किसी सार्वभौमिक सिद्धांत पर निर्भर करते हैं। दूसरे, राज्य का विनाश और विघटन उसकी महानता के कारण ही होता है।
जब राज्य अपने विकास के उच्चतम बिंदु पर पहुँच जाता है, तो उसके सिद्धांत असंतुलित हो जाते हैं, और यदि वह इस स्थिति का सामना नहीं करता है, तो वह नष्ट हो सकता है।
"दुनिया में ऐसे लोग हैं जिनकी राज्य संरचना का प्रत्यक्ष विषय स्वतंत्रता है"
1728 तक मोंटेस्क्यू प्रसिद्ध हो गया। साहित्यिक एवं वैज्ञानिक गतिविधियाँ इसे पूर्णतः आत्मसात कर लेती हैं। अंततः उन्होंने बोर्डो संसद के अध्यक्ष के रूप में अपना पद बेचने और अंततः पेरिस में बसने का फैसला किया। वह एक कानूनी ग्रंथ लिखने जा रहे हैं, जो न तो कानून का इतिहास होगा और न ही कानूनों पर कोई टिप्पणी होगी, लेकिन साथ ही कानूनों की उत्पत्ति, उनके कानूनी और राजनीतिक सार की व्याख्या करेगा। अप्रैल 1728 में भविष्य की पुस्तक के लिए सामग्री एकत्र करने के लिए, वह यूरोप की यात्रा पर निकल पड़े।
जर्मनी और ऑस्ट्रिया में, मोंटेस्क्यू उस समय के प्रमुख राजनेताओं से मिलते हैं - काउंट वुर्मब्राड, बैरन स्टीन; उनके पास राजनयिक सेवा में जाने का भी विचार है, जो उनके मूल और समाज में स्थिति के पक्ष में है, लेकिन इस अवसर पर फ्रांस में कई प्रभावशाली व्यक्तियों से की गई उनकी अपील का कोई परिणाम नहीं निकला। हंगरी में, विचारक, हंगरी के कुलीनों की भूमि सम्पदा के विशाल आकार से प्रभावित होकर, सामंती कानून का अध्ययन करता है, जो अभी भी इस देश में संरक्षित है। इटली में, वह कला के प्राचीन स्मारकों से रोमांचित है, लेकिन वह अपनी यात्रा के मुख्य उद्देश्य के बारे में नहीं भूलता - यहाँ वह सबसे बड़े फाइनेंसरों और राजनेताओं से भी मिलता है। स्विट्जरलैंड और जर्मनी के राइन प्रांतों का दौरा करने के बाद, मोंटेस्क्यू विशेष रूप से हॉलैंड जाते हैं, जिसे लंबे समय से आध्यात्मिक रूप से सबसे मुक्त देश माना जाता है, जहां कई लेखकों और विचारकों को उनकी मान्यताओं के लिए सताया गया है।
इन यात्राओं के परिणामस्वरूप, फ़ारसी पत्रों में मोंटेस्क्यू के निष्कर्ष की पुष्टि की गई है: सभी राजनीतिक शासनों का अपना मूल्य और महत्व है यदि इन शासनों को अपनाने वाले लोगों में इस शासन में निहित गुण हैं। लेकिन कोई भी राज्य प्रणाली अपने विषयों के भ्रष्टाचार का विरोध करने में सक्षम नहीं है, जिसमें इस राज्य के मूल सिद्धांत का भ्रष्टाचार शामिल है। यूरोप के सभी देशों में सरकार के भ्रष्टाचार और शासकों द्वारा निरंकुश तरीकों का उपयोग करने की प्रवृत्ति की एक सामान्य तस्वीर देखकर, दार्शनिक खुद से सवाल पूछता है: क्या दुनिया में ऐसे लोग हैं जो सामान्य भ्रष्टाचार और भ्रष्टाचार से खुशी-खुशी बच गए हैं इसकी सरकार के सिद्धांत, ऐसे लोग जिनके आंतरिक जीवन का सिद्धांत स्वतंत्रता होगा?
इंग्लैंड ने लंबे समय से अपने सिद्धांतों की असाधारण स्वतंत्रता से विचारकों का ध्यान आकर्षित किया है। और अक्टूबर 1729 में, लॉर्ड चेस्टरफ़ील्ड के साथ, मोंटेस्क्यू लंदन गए। अंग्रेजों की असाधारण स्वतंत्रताएं फ्रांसीसी अभिजात वर्ग को आश्चर्यचकित करती हैं: अंग्रेज अपने शासकों के बारे में ऐसी बातें कहते हैं जिनके बारे में फ्रांसीसी सोचने की हिम्मत भी नहीं करते! इंग्लैंड में सार्वजनिक सुरक्षा का विकास किसी अन्य देश की तरह नहीं किया गया है। मोंटेस्क्यू का मानना है कि नागरिक स्वतंत्रताएं यहां केवल इसलिए फलती-फूलती हैं क्योंकि राजनीतिक स्वतंत्रता राज्य की संपूर्ण संरचना में मजबूती से निहित है। दार्शनिक अपने यात्रा नोट्स में लिखते हैं, "इंग्लैंड अब सभी गणराज्यों सहित दुनिया का सबसे स्वतंत्र देश है।" "मैं इसे स्वतंत्र कहता हूं क्योंकि संप्रभु के पास किसी के साथ अन्याय करने की शक्ति नहीं है क्योंकि उसकी शक्ति नियंत्रित और सीमित है।"
तो, मोंटेस्क्यू से पहले दो प्रकार की उदारवादी राजशाही थी:
- - फ्रेंच, सामंती रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों से उत्पन्न;
- - अंग्रेजी, जैसा कि अंग्रेजी संविधान ने बनाया था।
निःसंदेह, न तो इस अवधि के दौरान, न ही बाद में, यह फ्रांसीसियों पर सरकार का अंग्रेजी मॉडल थोपने का सवाल है, अंग्रेजों को फ्रांसीसी राजशाही की सामंती संस्थाओं को स्वीकार करने के लिए मजबूर करने का तो सवाल ही नहीं है। वह अच्छी तरह से समझते हैं कि लोगों के पास उस तरह की सरकार है जो उनके इतिहास, रीति-रिवाजों और अन्य स्थितियों के लिए सबसे उपयुक्त है। लेकिन उनके लिए दो सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों - अभिजात वर्ग और राजनीतिक स्वतंत्रता - का संयोजन अभी भी उनके लिए एक समस्या है।
"मैंने अपने सिद्धांत पूर्वाग्रहों से नहीं, बल्कि चीज़ों की प्रकृति से प्राप्त किए हैं"
अगस्त 1731 में मोंटेस्क्यू इंग्लैंड से अपनी संपत्ति ला ब्रेडे लौट आये। अब वह कभी-कभार ही पेरिस जाते हैं, अपना सारा समय ला ब्रेडे की विशाल लाइब्रेरी में उस पुस्तक की पांडुलिपि के लिए बिताते हैं जो उनके जीवन का मुख्य कार्य बन जाएगी - "ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉज़।" उन्हें इस बारे में कोई भ्रम नहीं है कि निबंध, जिस पर उन्होंने लगभग बीस साल समर्पित किए हैं, कैसे प्राप्त किया जाएगा ":" मेरी पुस्तक स्वीकृत से अधिक पढ़ी जाएगी। फिर भी, 1848 में प्रकाशित पुस्तक की प्रतिक्रिया ने उन्हें आश्चर्यचकित कर दिया: उन्हें एक मूल लेखक के रूप में प्रशंसा मिली (विचार की नवीनता, असामान्य रूप से व्यापक विद्वता, उत्कृष्ट शैली के लिए), लेकिन वास्तव में क्रांतिकारी सिद्धांत, एक कट्टरपंथी क्रांति को अंजाम देने के लिए डिज़ाइन किए गए राजनीति विज्ञान में सुधारवादी सामाजिक विचारों को खामोश कर दिया गया। मोंटेस्क्यू दोहराता रहा: "वे मुझे नहीं समझते।"
इस बीच, पुस्तक को बड़ी सफलता मिली, एक के बाद एक संस्करण आते गये; 1849 में इसे फ़्रांस में दो बार पुनर्मुद्रित किया गया, इंग्लैंड में इसका अनुवाद और मुद्रण किया गया। फ्रांसीसी धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने मोंटेस्क्यू के काम पर काफी शांति से प्रतिक्रिया व्यक्त की, लेकिन चर्च के अधिकारियों ने निंदा करने और पुस्तक को प्रतिबंधित पुस्तकों की सूची में शामिल करने की धमकी दी। इस आघात से बचने और अपनी संतानों की रक्षा करने के लिए, 1750 में दार्शनिक ने "डिफेंस" ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉज़ "लिखा, और अपने परिचित उच्च पदस्थ पादरियों से इसे रोम में वितरित करने और, यदि संभव हो, तो इसे लाने के लिए कहा। पोप. हालाँकि, योजना दो परिस्थितियों से टूट गई है। एक ओर, मोंटेस्क्यू के काम का इतालवी में अनुवाद पूरी तरह से सफल नहीं है, जो कानून की तर्कसंगत, नियतिवादी और वैज्ञानिक व्याख्या पर अत्यधिक जोर देता है। दूसरी ओर, एक प्रोटेस्टेंट प्रोफेसर ला ब्यूमेल का भाषण, जिन्होंने धार्मिक क्षेत्र में उनके असाधारण साहस के लिए विचारक के काम की प्रशंसा की। परिणामस्वरूप, आपत्तियों के बावजूद, कैथोलिक चर्च द्वारा पुस्तक की निंदा की गई।
इस बीच, पुस्तक को बहुत अनुकूल समीक्षाएँ प्राप्त हुईं; इसका इतालवी में पुनः अनुवाद किया गया है, और यद्यपि मोंटेस्क्यू स्वयं अब पढ़ नहीं सकता है, उसे लगभग कुछ भी नहीं दिखता है, वह सावधानीपूर्वक नए अनुवाद का अनुसरण करता है और अंततः इसे अनुमोदित करता है। महान विचारक के अनुयायियों और छात्रों की पहली रचनाएँ भी प्रकाशित होती हैं; अगस्त 1751 में पेरिस की संसद ने पुस्तक के पाठ के आधार पर एक दस्तावेज़ तैयार किया; कुछ निष्कर्षों का उपयोग उदारवादी अंग्रेज लॉर्ड बाथ ने संसदीय चर्चाओं के दौरान अपने भाषण में भी किया, जिससे उन्हें गरमागरम बहसों में विजयी होने का अवसर मिला।
पुस्तक की सफलता से मॉन्टेस्क्यू प्रसन्न है, हालाँकि, उसका स्वास्थ्य बिगड़ गया है। वह लगभग पूरी तरह से अंधा है, उसकी ताकत धीरे-धीरे उसका साथ छोड़ रही है। पेरिस के रास्ते में सर्दी लगने के कारण, रिश्तेदारों और दोस्तों से दूर, 10 फरवरी, 1755 को उनकी मृत्यु हो गई।
लेकिन उनके जीवन का मुख्य कार्य - "ऑन द स्पिरिट ऑफ लॉज़" पुस्तक - सबसे जीवंत विवादों का कारण बनी और अभी भी सबसे अस्पष्ट व्याख्याओं को जन्म देती है। इसके प्रकाशन के ढाई सौ साल बाद जी रहे लोगों के लिए इसका क्या महत्व है?
सबसे पहले, मोंटेस्क्यू अपने समय के लिए राजनीति विज्ञान की एक पूरी तरह से नई समझ देता है। हॉब्स, स्पिनोज़ा, लॉक के साथ, वह एक लक्ष्य से एकजुट हैं - एक नए राजनीति विज्ञान का निर्माण। लेकिन अपने पूर्ववर्तियों के विपरीत, वह सामान्य रूप से समाज के बारे में नहीं, बल्कि सभी विशिष्ट ऐतिहासिक समाजों के बारे में एक विज्ञान का निर्माण करते हैं। द डिफेंस में, वह लिखते हैं कि उनके शोध का विषय "पृथ्वी के सभी लोगों के कानून, आदतें और विभिन्न रीति-रिवाज" हैं। मोंटेस्क्यू समाज के सार के सिद्धांत में नहीं लगा है, जिसमें इसकी उत्पत्ति और विकास के अमूर्त और आदर्श मॉडल शामिल हैं, बल्कि सभी लोगों के ऐतिहासिक रूप से ठोस समाजों के विश्लेषण में लगे हुए हैं। पुस्तक की प्रस्तावना में मोंटेस्क्यू कहते हैं, "मैंने लोगों का अध्ययन करना शुरू किया और पाया कि उनके कानूनों और रीति-रिवाजों की सभी अंतहीन विविधताएं केवल उनकी कल्पना की मनमानी के कारण नहीं हैं। मैंने सामान्य सिद्धांत स्थापित किए और देखा कि सभी विशेष मामले, मानो, स्वयं ही उनका पालन करते हैं, प्रत्येक राष्ट्र का इतिहास उनके परिणामस्वरूप होता है, और यह कि प्रत्येक विशेष कानून दूसरे कानून से जुड़ा होता है या दूसरे पर निर्भर होता है, अधिक सामान्य कानून।
दूसरे, राजनीति और इतिहास का विज्ञान बनाने की परियोजना यह मानती है कि राजनीति और इतिहास में एक निश्चित नियमितता और आवश्यकता होती है, जिसे खोजने के लिए विज्ञान को बुलाया जाता है। यहां दार्शनिक का मुख्य विचार यह है कि मानव समाज को नियंत्रित करने वाली आवश्यकता ऐतिहासिक व्यवस्था से परे, पारलौकिक नहीं है। इसलिए, मानव समाज के विज्ञान को धर्मशास्त्र और नैतिकता के उन सभी दावों से मुक्त किया जाना चाहिए, जो उस पर अपने कानून थोपने की कोशिश कर रहे हैं। वह धर्मशास्त्र या नैतिकता के महत्व से इनकार नहीं करते हैं, केवल यह तर्क देते हुए कि धर्मशास्त्र में व्यक्ति को धर्मशास्त्री होना चाहिए, और राजनीति में व्यक्ति को राजनीतिज्ञ होना चाहिए। और यदि मोंटेस्क्यू सद्गुण के बारे में बात करता है, तो वह राजनीतिक सद्गुण के बारे में बात कर रहा है, जिसकी व्याख्या "पितृभूमि के प्रति प्रेम और समानता" के रूप में की जाती है, न कि धार्मिक या नैतिक सद्गुण के बारे में। इस प्रकार मानव गतिविधि के प्रत्येक क्षेत्र के अपने कानून हैं और उन्हें स्वायत्तता प्राप्त है।
तीसरा, मोंटेस्क्यू के पास कानून की अवधारणा की एक पूरी तरह से नई परिभाषा है, जो "चीजों की प्रकृति से उत्पन्न होने वाले आवश्यक संबंधों" से ज्यादा कुछ नहीं है। पूरी पिछली परंपरा के विपरीत (अपवाद, शायद, केवल स्पिनोज़ा के, जिन्होंने पहली बार मौजूद सभी की सार्वभौमिक एकता के पक्ष में बात की थी), फ्रांसीसी दार्शनिक भौतिक और भौतिक दोनों के लिए कानून के रूप की मौलिक एकता की घोषणा करते हैं। दुनिया और इतिहास और राजनीति की दुनिया के लिए। कानून एक आवश्यक संबंध है, और यह सूत्र दैवीय सार के नियमों, भौतिक जगत और मानव समाज दोनों के लिए सत्य है।
चौथा, पुस्तक में केंद्रीय स्थानों में से एक पर समस्या का कब्जा है, जिसका समाधान विचारक इतने लंबे समय से और दर्दनाक रूप से ढूंढ रहा है। यह राजनीतिक स्वतंत्रता की समस्या है. और उनके द्वारा प्रस्तावित राजनीतिक स्वतंत्रता की अवधारणा उन्हें पश्चिमी यूरोपीय राजनीतिक परंपरा के सबसे मौलिक दार्शनिकों में से एक बनाती है। समाज और उसके राजनीतिक क्षेत्र की उनकी गतिशील अवधारणा के ढांचे के भीतर, स्वतंत्रता की अवधारणा अपनी आध्यात्मिक, अमूर्त और अवैयक्तिक विशेषताओं को खो देती है, जो 17 वीं शताब्दी के प्राकृतिक कानून सिद्धांत में स्वतंत्रता की अवधारणा की विशेषता है। उनके लिए स्वतंत्रता केवल एक क्षेत्र या किसी अन्य में किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता नहीं है: इसकी एक ठोस नींव है, और ऐसी नींव अधिकार है: "स्वतंत्रता वह सब कुछ करने का अधिकार है जो कानूनों द्वारा अनुमत है।" इसलिए, कानून, सकारात्मक कानून का क्षेत्र, स्वतंत्रता बनाने और इसकी रक्षा करने के लिए कहा जाता है।
यह राजनीतिक स्वतंत्रता समाज में दोतरफा संबंधों द्वारा स्थापित की जाती है: मोंटेस्क्यू के अनुसार, कोई राजनीतिक स्वतंत्रता के बारे में "राज्य प्रणाली के संबंध में" और "नागरिक के साथ इसके संबंध में" बात कर सकता है। वह बार-बार उसी समस्या की ओर लौटता है जो 1920 के दशक में उसके सामने आ चुकी थी: राजतंत्रीय एक-व्यक्ति शासन को राजनीतिक स्वतंत्रता के साथ कैसे जोड़ा जाए? सटीक रूप से राजतंत्रात्मक, क्योंकि यद्यपि गणतंत्र, अपने मुख्य सिद्धांत - सद्गुण - की मदद से प्रत्येक व्यक्ति के निजी और नागरिक अस्तित्व का पूर्ण संलयन करता है, इसका ऐतिहासिक समय पहले ही बीत चुका है। आखिरकार, गणतंत्र, विशेष रूप से फ्रांसीसी प्रबुद्धजन के लिए लोकतांत्रिक गणराज्य, प्राचीन प्रकार की सरकार के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जबकि आधुनिक राज्य अपने बड़े क्षेत्र और बड़ी आबादी के साथ, वाणिज्य की भावना से ओत-प्रोत राज्य, राजशाही शासन के लिए अधिक उपयुक्त हैं। . यह व्यापार है जिसे मोंटेस्क्यू राजनीतिक स्वतंत्रता की आवश्यकता वाले सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक मानता है, क्योंकि “यदि लोगों को गुलाम बनाया जाता है, तो लोग हासिल करने की तुलना में संरक्षित करने के लिए अधिक काम करते हैं; यदि लोग स्वतंत्र हैं, तो वे रखने के बजाय हासिल करने के लिए अधिक काम करते हैं।''
मोंटेस्क्यू के अनुसार, एक राजशाही राज्य में स्वतंत्रता की भावना कायम करने के लिए, दो शर्तों को पूरा करना होगा। यह, सबसे पहले, शक्तियों का सख्त पृथक्करण है: ऐसे राज्य में कोई स्वतंत्रता नहीं होगी जहां "विधायी और कार्यकारी शक्ति एक व्यक्ति या संस्था में संयुक्त हो", और साथ ही "यदि न्यायपालिका को विधायी और कार्यकारी शक्ति से अलग नहीं किया गया है" . और दूसरी बात, राजनीतिक स्वतंत्रता की शर्त सामाजिक शक्तियों का संतुलन है: राज्य तब स्वतंत्र होता है जब एक शक्ति या शक्ति दूसरे को रोकती है। एक राजशाही के तहत, जिसका सिद्धांत विचारक के लिए सम्मान है, अर्थात, "प्रत्येक व्यक्ति और प्रत्येक पद के पूर्वाग्रह", संप्रभु की सर्वशक्तिमानता का विरोध करने वाली प्रति-शक्तियाँ, सबसे पहले, कुलीन वर्ग और पादरी हैं। परंपरा से, अधिकार से और अपनी स्थिति से, वे एक-व्यक्ति शासन में निहित निरंकुश प्रवृत्तियों के प्रतिरोध का मुख्य स्रोत हैं। इसके अलावा, सबसे महत्वपूर्ण भूमिका संसदों द्वारा निभाई जाती है, जिसमें स्वतंत्र मजिस्ट्रेट, साथ ही राजा द्वारा दिए गए विशेषाधिकार और स्वतंत्रता वाले शहर और प्रांत शामिल होते हैं। इन "मध्यवर्ती कड़ियों" के बिना राजशाही निरंकुशता और अत्याचार में बदल जाती है।
एक नागरिक की राजनीतिक स्वतंत्रता के लिए, मोंटेस्क्यू, शास्त्रीय उदारवादी परंपरा के अनुसार, इसे "अपनी सुरक्षा के दृढ़ विश्वास के आधार पर मन की शांति" के रूप में परिभाषित करता है, "जब एक नागरिक दूसरे नागरिक से डर नहीं सकता" ( वही.) और यहां फिर से, निजी क्षेत्र में व्यक्ति की स्वतंत्रता की कानूनी गारंटी सामने आती है: "ऐसे राज्य में जहां इस संबंध में सबसे अच्छे कानून हैं, जिस व्यक्ति को अदालत ने अगले दिन फांसी की सजा सुनाई, वह उससे कहीं अधिक स्वतंत्र होगा" तुर्की में एक पाशा।”
इस प्रकार, चार्ल्स लुईस मोंटेस्क्यू के राजनीतिक दर्शन ने कुलीन उदारवाद की नींव रखी, जो 19वीं शताब्दी के मध्य तक फ्रांसीसी शास्त्रीय उदारवादी विचार के विकास में मुख्य प्रवृत्ति थी। मोंटेस्क्यू निरंकुशता और सर्वशक्तिमानता का कट्टर विरोधी है, चाहे वे किसी भी रूप में प्रकट हों; अपने शुरुआती कार्यों से शुरू करते हुए, वह एक स्वतंत्र राज्य के सिद्धांतों और इस राज्य के भीतर व्यक्ति की स्वतंत्रता की गहन खोज करते हैं। लेकिन वह एक नैतिक दार्शनिक बने हुए हैं, जो उस परंपरा के मूल्यों से गहराई से जुड़ा हुआ है जिससे वह पूरी तरह से जुड़ा हुआ है। वह एक कुलीन व्यक्ति है, और अपने वर्ग के सम्मान और प्रतिष्ठा में विश्वास करता है; वह एक मजिस्ट्रेट है और इसलिए उच्च अधिकारियों के कुछ विशेषाधिकारों से बंधा हुआ है। यही कारण है कि उन्होंने समाज के राजनीतिक और सामाजिक पदानुक्रम में "मध्यवर्ती लिंक" के विचार को विकसित किया, उन्हें कड़वी निराशा का अनुभव हुआ कि 18 वीं शताब्दी के फ्रांस में कुलीनता और संसद दोनों ने अपना मूल राजनीतिक उद्देश्य खो दिया, जिससे विकास की गुंजाइश खुल गई। राजशाही शासन की निरंकुश प्रवृत्तियों का। हालाँकि, अभिजात वर्ग के नैतिक और राजनीतिक गुणों के प्रति समर्पित रहते हुए, मोंटेस्क्यू सम्मान और मानवीय गरिमा के उच्च कुलीन सिद्धांतों को एक महान विचार - मनुष्य और नागरिक की स्वतंत्रता के विचार की सेवा में रखने में कामयाब रहे।
मोंटेस्क्यू चार्ल्स लुइस डी सेकेंडा, बैरन डे ला ब्रेडे - फ्रांसीसी विचारक, प्रबुद्ध दार्शनिक, न्यायविद।
एक कुलीन परिवार में, बोर्डो के पास लैब्रेड के महल में जन्मे 18 जनवरी, 1689 10 साल की उम्र में वह अनाथ हो गए और उन्हें बोर्डो में जूई के ओरेटरी कॉलेज में भेजा गया, जहां उन्होंने 1700 से 1705 तक पढ़ाई की।
यह योजना बनाई गई थी कि वह एक निःसंतान चाचा का उत्तराधिकारी बनेगा, जिससे उसे बोर्डो के पार्लियामेंट में एक सीट मिलेगी, इसलिए मोंटेस्क्यू ने कानून का अध्ययन किया। 1714 में, उन्होंने सिटी कोर्ट में पार्षद का पद संभाला, दो साल बाद वे पहले से ही इस संस्था के उपाध्यक्ष थे। 1716 में, अपने चाचा की मृत्यु के बाद, उन्हें संसद के अध्यक्ष का पद, साथ ही उनका नाम और औपनिवेशिक पदवी भी प्राप्त हुई। उनके निजी जीवन में बड़े बदलाव हुए: उन्होंने अपने चाचा द्वारा चुनी गई दुल्हन जीन डे लैथिर्ग से शादी की।
1721 में, उन्होंने फ़ारसी लेटर्स नामक उपन्यास प्रकाशित किया, जिसमें फ्रांसीसी समाज पर एक जीवंत व्यंग्य के साथ पढ़ने वाले लोगों की सहानुभूति हासिल की। उपन्यास में, फ़ारसी यात्री ने विभिन्न प्रकार की मूर्खताओं और कमियों का वर्णन किया है, फ़ारसी समाज की आड़ में फ्रांसीसी समाज की आलोचना की है - जो राजघराने और पादरी वर्ग के अधीन अहंकार, अंधविश्वास से भरा हुआ है। 1725 में, मोंटेस्क्यू ने सुखवादी भावना से प्रेरित एक गद्य कविता लिखी, "कनिडस का मंदिर।"
1726 में, मोंटेस्क्यू ने संसद के अध्यक्ष पद से इस्तीफा दे दिया और पेरिस चले गए और गद्य में अपनी दूसरी कविता, जर्नी टू पेरिस प्रकाशित की।
1728 में, उन्होंने विभिन्न देशों की राजनीतिक और कानूनी संस्थाओं का अध्ययन करने के लिए यूरोप की यात्रा की। मोंटेस्क्यू ने इटली, प्रशिया, नीदरलैंड का दौरा किया और लगभग डेढ़ साल तक इंग्लैंड में रहे, जहां उन्होंने अंग्रेजी कानून का अध्ययन किया और संसद की संवैधानिक प्रथा का अध्ययन किया। इंग्लैंड में वकीलों, दार्शनिकों और राजनेताओं के साथ बैठकों का उनके राज्य-कानूनी आदर्शों के निर्माण पर गहरा प्रभाव पड़ा, जिसे उन्होंने अपने मुख्य कार्य ऑन द स्पिरिट ऑफ लॉज़ (1748) में शामिल किया।
मोंटेस्क्यू की पुस्तक का फोकस शक्ति के रूपों का सिद्धांत था। मोंटेस्क्यू का मानना था कि सरकार के लोकतांत्रिक, कुलीन और राजतंत्रीय रूप मौजूद हो सकते हैं, लेकिन अत्याचार और निरंकुशता को अस्तित्व में रहने का कोई अधिकार नहीं है। "ऑन द स्पिरिट ऑफ द लॉ" कार्य का मुख्य महत्व नागरिक और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की घोषणा, किसी भी प्रकार के क्रमिक राज्य सुधारों का विचार, शांतिपूर्ण राजनीति के सिद्धांत और किसी भी प्रकार की निरंकुशता की निंदा में निहित है। .
1734 में रोमनों की महानता और पतन के कारणों पर चिंतन लिखा गया। इसमें, मोंटेस्क्यू ने ऐतिहासिक प्रक्रिया के लिए धार्मिक कारणों का खंडन किया, वस्तुनिष्ठ कारणों पर जोर दिया।
मोंटेस्क्यू ने अपने अंतिम वर्ष कार्यों के प्रसंस्करण के लिए समर्पित किए, मुख्य रूप से "कानून की आत्मा पर" और "फ़ारसी पत्र"। अंतिम निबंध "स्वाद पर अनुभव" था, जो मरणोपरांत (1757) "एनसाइक्लोपीडिया" के एक खंड में प्रकाशित हुआ था।
1754 में, मोंटेस्क्यू ने अपने मित्र, प्रोफेसर ला ब्यूमेल को कानूनी सहायता प्रदान करने के लिए पेरिस की यात्रा की। वहां उन्हें निमोनिया हो गया और उनकी मृत्यु हो गई। 10 फ़रवरी 1755.