Kako se zove sveštenička spoljašnja odežda? Crkveno ruho sveštenstva

Da bi učestvovali u bogosluženju, đakoni su se obukli u sledeću odeću: suplice, orarion i uzde.
Pokrov je dugačak odjevni predmet bez proreza sprijeda i straga, sa rupom za glavu i širokim rukavima. Površinski sloj označava čistoću duše. Pravo nošenja surplice mogu imati i čitaoci psalama i laici koji služe u crkvi.
Orarion je duga široka traka napravljena od istog materijala kao i surplice. Označava milost Božju koju je đakon primio u sakramentu sveštenstva. Nosi ga đakon, protođakon, jerođakon i arhiđakon na lijevom ramenu, preko suplice.
Rukohvati su uski rukavi, pričvršćeni vezicama. Zatežu rukave đakonske surpice i sakristana svećenika i biskupa. To su široke pruge od gustog materijala sa likom križa. Stražari liče na spone (konopce) na rukama Spasitelja tokom Njegovog stradanja.

Sveštenička odeća.

Da bi ispravio bogosluženje, sveštenik oblači haljine kao što su mantija, epitrahilj, pojas, narukvice, felon (ili misnica) i natkolenica.
Pokrivka je vrsta navlake namijenjena za odeždu svećenika i biskupa. Manata je dugačak odjevni predmet do prstiju sa uskim rukavima svijetle (bijele, žute) boje. Biskupska mantija ima gamate, odnosno opruge - trake koje stežu rukave na zglobu, koje se smatraju simboličnim prikazom krvotoka iz probodenih ruku Isusa Krista. Manata podsjeća na tuniku (donje rublje) u kojoj je Isus Krist hodao zemljom.
Epitrahel je duga traka koja ide oko vrata i spušta se sa oba kraja. Označava dvostruku milost, u poređenju sa đakonom, koja se daje svešteniku da obavlja sakramente. Epitrahel se nosi preko mantije ili mantije. Bez epitrahilja, sveštenik ili episkop ne mogu služiti. Na štolu je ušiveno sedam krstova. Šest ispred (po tri na svakoj polovini), što znači da svećenik može obaviti šest sakramenata. Drugi križ, sedmi, nalazi se na vratu i simbolizira da je svećenik prihvatio svoje sveštenstvo od biskupa i da mu je podložan, te da nosi teret služenja Isusu Kristu.
Pojas se nosi preko epitrahelja i mantije. Pojas podsjeća na ručnik koji je Isus Krist nosio kada je prao noge svojim učenicima na Posljednjoj večeri.
Haljina (Felon) - gornja odjeća svećenika, koja se nosi preko druge odjeće. Odjeća je duga, široka, bez rukava, sa otvorom za glavu i velikim izrezom sprijeda, koji seže do struka, za slobodno kretanje ruku. Gornja ramena feloniona su čvrsta i visoka. Stražnji, gornji rub feloniona ima oblik skraćenog trokuta ili trapeza i uzdiže se iznad ramena duhovnika.
Po svom izgledu felonion podsjeća na grimiznu haljinu u koju je bio odjeven stradalnik Isus Krist i tumači se kao haljina istine. Na vrhu misnice na prsima sveštenika nalazi se naprsni krst.
Gamaše - četvorougaona ploča, okačena na vrpcu preko ramena na dva ugla na desnoj butini. Izdaje se sveštenicima Ruske pravoslavne crkve kao nagrada za marljivu, dugogodišnju službu. Simbolizira duhovni mač.

Odjeća biskupa (biskupa).

Episkop (episkop) oblači svu svešteničku odjeću: mantiju, epitrahilj, pojas, narukvice. Samo je ogrtač zamijenjen sakosom, a štitnik za noge toljagom. Osim toga, nose se omofor, mitra i panagija.
Sakkos je gornja haljina biskupa, koja zamjenjuje haljinu i ima isto simbolično značenje - grimizna haljina Spasitelja. Kroj je duga, široka odjeća (obično se ne šije sa strane) s kratkim, širokim rukavima i izrezom za glavu. Ispod sakoša se vide i mantija i štola.
Toljaga je četverokutna daska obješena na jednom uglu, iznad sakosa na lijevoj butini. U svom simboličkom značenju, batina, kao i štitnik za noge, ima isto značenje duhovnog mača, odnosno Riječi Božije, kojom pastir uvijek mora biti naoružan. Ali u poređenju sa štitnikom za noge, batina pripada višem nivou, jer simbolizira i rub peškira kojim je Isus Krist brisao stopala svojih učenika.
Omofor je duga, široka tkanina u obliku vrpce, ukrašena križevima. Postavlja se na biskupova ramena tako da se, okružujući vrat, jedan kraj spušta naprijed, a drugi iza (veliki omofor). Bez omofora episkop ne može vršiti nijednu službu. Omofor se nosi preko sakosa i simbolizira ovcu koja je zalutala i unesena u kuću na ramenima dobrog pastira ( Luka 15:4-7), odnosno spasenje ljudskog roda od strane Isusa Hrista. A biskup obučen u nju prikazuje Krista Dobrog Pastira, koji je uzeo izgubljenu ovcu na svoja ramena i odnio je neizgubljenima (tj. anđelima) u kuću Oca nebeskog.
Panagija je mala okrugla slika Spasitelja ili Majke Božje, ukrašena kamenjem u boji. Nosi se na grudima, preko sakosa.
Orlets je mali okrugli ćilim sa likom orla, koji se stavlja pod noge biskupa za vrijeme bogosluženja. To znači da se episkop mora, kao orao, uzdići sa zemaljskog na nebesko. Duhovno značenje orla sa slikom grada i orla koji se nadvija nad njim ukazuje, prije svega, na nebesko porijeklo i dostojanstvo episkopskog čina. Stojeći posvuda na orlu, biskup kao da cijelo vrijeme počiva na orlu, odnosno orao kao da neprestano nosi biskupa na sebi.

Odežda sveštenstva (Video).

Znakovi pastoralnog autoriteta.

Za vrijeme bogosluženja, biskupi koriste štap ili crozier kao znak vrhovne pastoralne vlasti. Štap se dodeljuje i arhimandritima i igumanima, kao starešinama manastira.

Šeširi.

Za vrijeme bogosluženja, poglavari klera se ukrašavaju mitrom, odnosno kamilavkom. Za više svakodnevnih potreba koristi se skufja.
Mitra je biskupska kapa za glavu, ukrašena malim slikama i kamenčićima u boji. To je spomen na krunu od trnja koja je stavljena na glavu Isusa Krista. Mitra krasi duhovnika, jer tokom bogosluženja prikazuje Kralja Hrista, a ujedno podsjeća na trnov vijenac kojim je ovenčan Spasitelj. U pravoslavnoj crkvi, prilikom stavljanja mitre na episkopa, čita se molitva: „ Stavi, Gospode, krunu na glavu svoju i od drugog kamenja...„kao u slavljenju sakramenta venčanja. Zbog toga se mitra shvaća i kao slika zlatnih kruna kojima se krunišu pravednici u Carstvu nebeskom na svadbenoj gozbi sjedinjenja Isusa Krista s Crkvom.
U Ruskoj pravoslavnoj crkvi do 1987. godine nisu svi episkopi nosili mitru sa krstom, već samo arhiepiskopi, mitropoliti i patrijarsi. Prema predlogu patrijarha Pimena, Sveti sinod je na sednici 27. decembra 1987. godine utvrdio da svi episkopi imaju pravo da nose mitru sa krstom. Treba napomenuti da su u nekim prekalcedonskim crkvama (posebno u armenskoj i koptskoj) mitru s križem nosili ipođakoni.
Vrsta pravoslavne mitre je krunska mitra, koja ima nazubljenu krunu (obično 12 latica) iznad donjeg pojasa. Krunska mitra je bila glavni tip mitre sve do 18. stoljeća.

Kamilavka je visoko cilindrično oglavlje ljubičaste boje sa produžetkom prema vrhu, počasna nagrada pravoslavnih sveštenika.
Skufya je svakodnevna kapa za glavu pravoslavnog sveštenstva svih stepena i činova. To je mala okrugla crna, meko sklopiva kapa; nabori istrošene skufije čine znak krsta oko glave.
U staroruskoj crkvi skufiju su, prema starom običaju grčke crkve, nosili ne samo sveštenici, već i đakoni da pokriju glavu, na čijem je vrhu izrezan mali krug (humentse).
Ljubičasta baršunasta skufija daje se predstavnicima bijelog svećenstva kao nagrada - odmah iza štitnika nogu. Nagrada skufja dobija značaj od 1797. godine.

Casual Attire.

Glavna svakodnevna odežda sveštenstva i monaštva svih stepena je mantija i mantija.
Manata je donji odjevni predmet koji je dugačak ogrtač, koji seže do prstiju, sa čvrsto zakopčanom kragnom i uskim rukavima. Za monahe, mantija bi trebala biti crna. Boje mantija bijelog klera su crna, tamnoplava, smeđa, siva i bijela za ljeto. Materijal: sukno, vuna, saten, lan, češalj, rjeđe svilene tkanine.
Cassock je gornji odjevni predmet s dugim, širokim rukavima ispod dlanova. Najčešća boja mantije je crna, ali mogu biti i tamnoplave, smeđe, bijele, a rjeđe krem ​​i sive. Materijali za sutane su isti kao i za sutane. I mantije i mantije mogu biti obložene. Za svakodnevnu upotrebu postoje mantile, koje su demisezonski i zimski kaputi. To su mantile prvog tipa, sa odloženim ovratnikom, obrubljenim crnim somotom ili krznom. Zimske mantile izrađuju se sa toplom postavom.
Sve službe, osim liturgije, sveštenik obavlja u mantiji i sutanu, preko kojih se oblače posebna bogoslužbena odežda (odeće). Prilikom služenja liturgije, kao i u posebnim slučajevima kada, prema Pravilniku, sveštenik mora da bude u punoj bogoslužbenoj odeždi, mantija se skida, a mantija i druga odežda se oblače preko mantije. Đakon služi u mantiji, preko koje se nosi navlaka. Sve bogosluženja episkop vrši u mantiji, na koju se oblači posebna sveštenička odežda. Izuzetak su samo neke molitve, litije, kelije i druge svete službe episkopa, kada može služiti u mantiji ili mantiji, preko kojih se nosi epitrahilj.
Dakle, svakodnevna odjeća sveštenstva je obavezna osnova za liturgijsko odežde.

Boja liturgijskih odeždi simbolizira praznike, događaje i dane sjećanja na koje se vrši služba. Navedimo ove boje:
- Zlatna (žuta) svih nijansi (kraljevska boja).
Dani sećanja na proroke, apostole, svetitelje, ravnoapostolne i druge služitelje Crkve, kao i blažene kraljeve i knezove, i na Lazarevu subotu (ponekad služe i u belom).
Zlatna odežda se koristi na nedeljnim bogosluženjima, kao iu većini dana u godini, osim ako se nekome ne pomene.
- Bijela (Božanska boja).
Praznici: Roždestvo Hristovo, Bogojavljenje, Vavedenje, Preobraženje i Vaznesenje, Lazareva subota (ponekad se služi i u žutoj boji), eterične nebeske sile, a takođe i na početku vaskršnje službe. Bijela odijela simboliziraju svjetlost koja je sijala iz groba Isusa Krista prilikom Njegovog vaskrsenja.
Bijela odežda se koristi za vrijeme sakramenta krštenja, vjenčanja i sahrane, kao i kada se novozaređena osoba oblači u sveštenstvo.
- Plava (boja najveće čistoće i čistoće).
Bogorodični praznici: Blagovesti, Polaganje rize, Uspenije, Rođenje Presvete Bogorodice, Pokrov, Vavedenje, dani sećanja na ikone Bogorodice.
Haljine metropolita su raznih nijansi plave, čak i plave.

Ljubičasta ili tamnocrvena.
Sedmica križnog bogosluženja; Poreklo (istrošenost) časnih stabala Životvornog Krsta Gospodnjeg; Uzvišenje Časnog Krsta.
Episkopske i nadbiskupske haljine, kao i nagradne skufije i kamilavke su ljubičaste boje.
- Crvena, tamnocrvena, bordo, grimizna.
Boja praznika i dana sjećanja na šehide. Veliki četvrtak.
Na Vaskrs - radost Vaskrsenja Hristovog. Na dane sećanja na šehide - boja krvi šehida.
- Zelena (boja životvornog i vječnog života).Disqus

protojerej Serafim Slobodskoj
Božji zakon

Sveštenici i njihova sveta odežda

Po uzoru na starozavjetnu crkvu, gdje su bili prvosveštenik, svećenici i leviti, sveti apostoli su osnovani u novozavjetnoj kršćanskoj crkvi. tri stepena sveštenstva: biskupi, prezbiteri (tj. svećenici) i đakoni.

Svi su pozvani sveštenstvo jer po sakramentu sveštenstva primaju milost Duha Svetoga za svetu službu Crkve Hristove; vršiti bogosluženja, poučavati ljude hrišćanskoj vjeri i dobrom životu (pobožnosti) i upravljati crkvenim poslovima.

Biskupičine najviši rang u Crkvi. Oni primaju najviši stepen milosti. Pozivaju se i biskupi biskupi, odnosno poglavari sveštenika (sveštenika). Biskupi mogu nastupiti sve sakramente i sve crkvene službe. To znači da episkopi imaju pravo ne samo da vrše obične bogosluženja, već i da rukopolažu (rukovode) sveštenstvo, kao i da posvećuju krizme i antimenzije, što se ne daje sveštenicima.

Prema stepenu sveštenstva, svi episkopi među sobom jednaka, ali se zovu najstariji i najčasniji biskupi nadbiskupi, zovu se prestonički biskupi mitropoliti, pošto se glavni grad na grčkom zove metropola. Episkopi drevnih prestonica, kao što su: Jerusalim, Carigrad (Konstantinopolj), Rim, Aleksandrija, Antiohija, a od 16. veka i ruska prestonica Moskva, nazivaju se patrijarsi.

Od 1721. do 1917. Ruskom pravoslavnom crkvom je upravljao Sveti sinod. Godine 1917. na sastanku Svetog Sabora u Moskvi ponovo je izabran „Svetog Patrijarha moskovskog i cele Rusije“ da upravlja Ruskom pravoslavnom crkvom.

Za pomoć biskupu ponekad se daje drugi biskup, koji se u ovom slučaju zove vikar, odnosno potkralj.

Sveštenici, i na grčkom sveštenici ili starci, čine drugi svešteni čin nakon biskupa. Sveštenici mogu, uz blagoslov biskupa, obavljati sve sakramente i crkvene službe, osim onih koje treba da obavlja samo biskup, odnosno osim sakramenta sveštenstva i osvećenja svijeta i antimenzija. .

Hrišćanska zajednica pod jurisdikcijom sveštenika naziva se njegovom dolazak.

Dostojniji i časni sveštenici dobijaju titulu protojerej, odnosno glavni sveštenik, ili glavni sveštenik, a glavni između njih je titula protoprezviter.

Ako se svećenik pojavi u isto vrijeme monah, onda se zove jeromonah, odnosno sveštenički monah. Jeromonasi, po imenovanju od svojih igumana manastira, a ponekad i nezavisno od toga, kao počasno odlikovanje, dobijaju titulu opat ili viši rang arhimandrit. Posebno dostojni arhimandrita su izabrani episkopi.

Đakoničine treći, najniži, sveti rang. "Đakon" je grčka riječ i znači: sluga.

Đakoni služe episkopu ili svešteniku tokom bogosluženja i obavljaju sakramente, ali ih sami ne mogu obavljati.

Učešće đakona u bogosluženju nije neophodno, pa se stoga u mnogim crkvama služba odvija bez đakona.

Neki đakoni dobijaju titulu protođakon, odnosno glavni đakon.

Zove se monah koji je primio čin đakona jerođakon, a viši jerođakon - arhiđakon.

Pored tri sveta čina, u Crkvi postoje i niži službeni položaji: ipođakoni, psalmisti(sakristanci) i sexton. Oni, koji pripadaju broju sveštenstvo, postavljaju se na svoje dužnosti ne kroz sakrament sveštenstva, već samo uz blagoslov biskupa.

Psalmisti imaju dužnost da čitaju i pevaju, kako za vreme bogosluženja u crkvi na pevnici, tako i kada sveštenik obavlja duhovne potrebe u domovima parohijana.

Sexton imaju dužnost da pozivaju vjernike na bogosluženja zvonjavom zvona, paljenjem svijeća u hramu, služenjem kadionicama, pomaganjem čitaocima psalama u čitanju i pjevanju, itd.

Podđakoni učestvuje samo u episkopskoj službi. Biskupa oblače u sveto ruho, drže kandila (trikiri i dikiri) i poklanjaju biskupu da blagoslovi one koji se s njima mole.

Za obavljanje bogosluženja, sveštenstvo mora nositi posebne svete haljine. Svete haljine su izrađene od brokata ili bilo kojeg drugog prikladnog materijala i ukrašene križevima.

Odjeća đakon su: surplice, orarion I uputiti.

Surplice Postoji duga odjeća bez proreza sprijeda i straga, sa otvorom za glavu i širokim rukavima. Povrh je potreban i za ipođakone. Pravo nošenja surplice mogu imati čitaoci psalama i laici koji služe u crkvi. Površina označava čistotu duše koju osobe svetog reda moraju imati.

Orar tu je duga široka traka od istog materijala kao i surplice. Nosi ga đakon na lijevom ramenu, iznad suplice. Orarion označava milost Božju koju je đakon primio u sakramentu sveštenstva.

Ručno zovu se uski rukavi, zategnuti vezicama. Uputstva podsjećaju sveštenstvo da kada obavljaju sakramente ili učestvuju u slavljenju sakramenata vjere Kristove, to ne čine svojom snagom, već silom i milošću Božjom. Stražari takođe liče na sveze (konopce) na rukama Spasitelja tokom Njegovog stradanja.

odjeća sveštenik su: odežda, epitrahelion, pojas, naramenica i felonion(ili misnica).

Podryznik postoji surplice u malo izmijenjenom obliku. Od surplice se razlikuje po tome što je izrađen od tankog bijelog materijala, a rukavi su mu uski sa vezicama na krajevima, kojima se zatežu na rukama. Bijela boja sakristana podsjeća svećenika da uvijek mora imati čistu dušu i voditi besprijekoran život. Osim toga, mantija liči i na tuniku (donje rublje) u kojoj je sam Gospod naš Isus Krist hodao po zemlji i u kojoj je izvršio djelo našeg spasenja.

Ukrao postoji isti orarion, ali samo presavijen na pola tako da se, savijajući se oko vrata, spušta s prednje strane prema dolje sa dva kraja, koji su radi pogodnosti zašiveni ili nekako povezani jedan s drugim. Epitrahilj označava posebnu, dvostruku milost u odnosu na đakona, koja se daje svešteniku za obavljanje sakramenata. Bez epitrahilja, sveštenik ne može obaviti nijednu službu, kao što ni đakon ne može obaviti nijednu službu bez orariona.

Pojas nosi se preko epitrahilja i mantije i označava spremnost da se služi Gospodu. Pojas takođe označava božansku moć, koja jača sveštenstvo u vršenju njihove službe. Pojas takođe podseća na peškir kojim se Spasitelj opasao kada je prao noge svojim učenicima na Tajnoj večeri.

Riza, ili felonion, koju svećenik nosi na vrhu druge odjeće. Ova odjeća je duga, široka, bez rukava, sa otvorom za glavu na vrhu i velikim izrezom sprijeda za slobodno djelovanje ruku. Po svom izgledu, ogrtač podsjeća na grimiznu haljinu u koju je bio obučen stradalni Spasitelj. Vrpce našivene na haljini podsjećaju na potoke krvi koje su tekle kroz Njegovu odjeću. U isto vrijeme, ogrtač također podsjeća svećenike na odjeću pravednosti u koju moraju biti odjeveni kao Kristove sluge.

Na vrhu haljine, na prsima sveštenika prsni krst.

Za marljivo, dugotrajno služenje daju se sveštenici legguard, odnosno četvorougaona ploča okačena na vrpcu preko ramena i dva ugla na desnom bedru, što znači duhovni mač, kao i ukrasi za glavu - skufja I kamilavka.

biskup (biskup) oblači se u svešteničke haljine: mantija, epitrahel, pojas, naramenica, samo mu je zamijenjen ogrtač sakkos, i štitnik za noge club. Osim toga, biskup se oblači omofor I mitre.

Sakkos- vladičanska gornja odjeća, slična đakonskom surpici skraćenoj dolje i u rukavima, tako da se ispod biskupskog sakosa vide i sakron i epitrahilj. Sakkos, poput svešteničke haljine, simbolizira Spasiteljevu ljubičastu haljinu.

Mace, ovo je četverokutna daska obješena na jednom uglu, preko sakoša na desnom boku. Kao nagradu za odličnu i vrijednu službu, pravo nošenja batine ponekad od vladajućeg episkopa dobijaju zaslužni arhijereji, koji je nose i na desnoj strani, a u ovom slučaju natkoljenica se stavlja na lijevu. Za arhimandrite, kao i za episkope, klub služi kao neophodan dodatak njihovom odeždi. Toljaga, kao i štitnik za noge, znači duhovni mač, odnosno riječ Božju, kojom se sveštenstvo mora naoružati za borbu protiv nevjere i zla.

Na ramenima, iznad sakosa, nose biskupi omofor. Omofor je duga, široka tkanina u obliku vrpce ukrašena križevima. Postavlja se na biskupova ramena tako da se, okružujući vrat, jedan kraj spušta naprijed, a drugi iza. Omofor je grčka riječ i znači jastučić za ramena. Omofor pripada isključivo biskupima. Bez omofora, episkop, kao i sveštenik bez epitrahilja, ne može vršiti nikakvu službu. Omofor podsjeća biskupa da se mora pobrinuti za spas izgubljenih, poput dobrog pastira iz evanđelja, koji, pronašavši izgubljenu ovcu, nosi je kući na svojim plećima.

Na grudima, na vrhu sakosa, pored krsta, ima i biskup panagia, što znači "Sve Sveto". Ovo je mala okrugla slika Spasitelja ili Majke Božje, ukrašena kamenjem u boji.

Postavljen na biskupovu glavu mitre, ukrašen malim slikama i kamenčićima u boji. Mitra simbolizira trnov vijenac, koji je stavljen na glavu Spasitelja koji pati. Arhimandriti imaju i mitru. U izuzetnim slučajevima, vladajući episkop daje pravo najčasnijim arhijerejima da za vreme bogosluženja nose mitru umesto kamilavke.

Tokom bogosluženja, biskupi koriste rod ili osoblje, kao znak vrhovne pastoralne vlasti. Štap se dodeljuje i arhimandritima i igumanima, kao starešinama manastira.

Tokom bogosluženja, postavljaju Orlets. Ovo su mali okrugli ćilimi sa likom orla koji leti iznad grada. Orlets znači da se biskup mora kao orao uzdići sa zemaljskog na nebesko.

Kućna odjeća episkopa, sveštenika i đakona čine sutan (polukaftan) i cassock. Preko mantije, na grudima biskup nosi krst I panagia, A sveštenik - krst.

Također, različita odjeća se koristi za vjerske službe i za svakodnevno nošenje. Haljine za obožavanje izgledaju luksuzno. U pravilu se za šivanje takvog odijela koristi skupi brokat koji je ukrašen križevima. Postoje tri vrste sveštenstva. I svaki ima svoju vrstu odijela.

Deacon

Ovo je najniži čin sveštenstva. Đakoni nemaju pravo samostalno obavljati sakramente i službe, ali pomažu episkopima ili sveštenicima.

Odežda sveštenstva-đakona koji obavlja službu sastoji se od surplice, orarija i uzde.

Surplice je dugačak odjevni predmet koji nema proreze ni straga ni sprijeda. Za glavu je napravljena posebna rupa. Poklopac ima široke rukave. Ova odjeća se smatra simbolom čistoće duše. Takva odežda nije ograničena samo na đakone. Pokrov mogu nositi i čitaoci psalama i oni laici koji jednostavno redovno služe u crkvi.

Orarion je predstavljen u obliku široke vrpce, obično izrađene od iste tkanine kao i surplice. Ova haljina je simbol Božje milosti koju je đakon primio u sakramentu. Orarion se nosi na lijevom ramenu preko suplice. Mogu ga nositi i jerođakoni, arhiđakoni i protođakoni.

Sveštenička odežda uključuje i naramenice za zatezanje rukava surplice. Izgledaju kao suženi rukavi. Ovaj atribut simbolizira užad koja su bila omotana oko ruku Isusa Krista kada je bio razapet na križu. Rukohvati su u pravilu izrađeni od iste tkanine kao i pokrivka. Takođe prikazuju krstove.

Šta sveštenik nosi?

Odjeća svećenika razlikuje se od odjeće običnih služitelja. U toku službe mora nositi sljedeću odjeću: mantiju, mantiju, narukvicu, štitnik za noge, pojas, epitrahilj.

Samo svećenici i biskupi nose mantiju. Sve se to jasno vidi na fotografiji. Odjeća se može neznatno razlikovati, ali princip uvijek ostaje isti.

mantija (mata)

Manata je neka vrsta surplice. Vjeruje se da je Isus Krist nosio mantiju i mantiju. Takve haljine su simbol odvojenosti od svijeta. Monasi u drevnoj crkvi nosili su tako gotovo prosjačku odjeću. S vremenom je ušao u upotrebu među cjelokupnim svećenstvom. Sutana je duga, do prstiju muška haljina sa uskim rukavima. U pravilu, njegova boja je bijela ili žuta. Biskupska mantija ima posebne trake (gamate) kojima se rukavi stežu oko zgloba. Ovo simbolizira potoke krvi koje teku iz rupičastih ruku Spasitelja. Vjeruje se da je u takvoj tunici Krist uvijek hodao zemljom.

Ukrao

Epitrahelion je duga traka koja je omotana oko vrata. Oba kraja treba da idu dole. Ovo je simbol dvostruke milosti, koja se daje svećeniku za obavljanje bogosluženja i svetih sakramenata. Epitrahel se nosi preko mantije ili mantije. Ovo je obavezan atribut, bez kojeg svećenici ili biskupi nemaju pravo obavljati svete obrede. Svaka štola treba da ima sedam krstova našivenih. Redoslijed rasporeda križeva na štoli također ima određeno značenje. Na svakoj polovini, koja se spušta, nalaze se tri krsta, koji simboliziraju broj sakramenata koje obavlja svećenik. Jedan je u sredini, odnosno na vratu. Ovo je simbol da je biskup dao svećeniku blagoslov za obavljanje sakramenta. To također ukazuje da je ministar preuzeo na sebe teret služenja Kristu. Može se primijetiti da odjeća svećenika nije samo odjeća, već čitava simbolika. Preko mantije i epitrahilja nosi se pojas, koji simbolizira ručnik Isusa Krista. Nosio ga je za pojas i njime je oprao noge svojim učenicima na Posljednjoj večeri.

Cassock

U nekim izvorima, mantija se naziva misnica ili felonion. Ovo je gornja odjeća svećenika. Manata izgleda kao duga, široka haljina bez rukava. Ima rupu za glavu i veliki izrez na prednjoj strani koji skoro doseže do struka. To omogućava svećeniku da slobodno pomiče ruke dok obavlja sakrament. Plaštevi sutana su kruti i visoki. Gornji rub pozadi podsjeća na trokut ili trapez, koji se nalazi iznad svećenikovih ramena.

Manata simbolizira ljubičastu haljinu. Naziva se i odjećom istine. Veruje se da ga je nosio Hristos. Preko mantije koju nosi sveštenik

Gamaša je simbol duhovnog mača. Daje se sveštenstvu za posebnu revnost i dugu službu. Nosi se na desnoj butini u obliku trake koja se prebacuje preko ramena i slobodno pada.

Preko mantije sveštenik stavlja i naprsni krst.

Odjeća biskupa (biskupa)

Biskupske haljine su slične onima koje nosi svećenik. Nosi i mantiju, epitrahilj, narukvice i pojas. Međutim, biskupska mantija se zove sakkos, a umjesto natkoljenice nosi se batina. Pored ovih odeždi, episkop je odjeven i u mitru, panagiju i omofor. Ispod su fotografije biskupske odjeće.

Sakkos

Ovaj ogrtač se nosio u drevnom jevrejskom okruženju. U to vrijeme, sakkos se izrađivao od najgrubljeg materijala i smatrao se odjećom koja se nosila u žalosti, pokajanju i postu. Sakosi su izgledali kao komad grube tkanine s izrezom za glavu, koji je potpuno prekrivao prednju i stražnju stranu. Tkanina nije šivana sa strane, rukavi su široki ali kratki. Kroz sakose su vidljivi epitrahel i mantija.

U 15. veku sakose su nosili isključivo mitropoliti. Od uspostavljanja patrijaršije u Rusiji, patrijarsi su počeli da ih nose. Što se tiče duhovne simbolike, ova haljina, baš kao i mantija, simbolizira grimizni ogrtač Isusa Krista.

Mace

Odežda sveštenika (biskupa) je nepotpuna bez batine. Ovo je ploča u obliku dijamanta. Okačen je u jednom uglu na lijevom butu na vrhu sakosa. Baš kao i štitnik za noge, batina se smatra simbolom duhovnog mača. To je Božja riječ koja bi uvijek trebala biti na ministrovim usnama. Ovo je značajniji atribut od natkoljenice, jer simbolizira i mali komad ručnika kojim je Spasitelj oprao noge svojim učenicima.

Sve do kraja 16. veka, u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, klub je služio samo kao atribut episkopa. Ali od 18. vijeka počinje se davati kao nagrada arhimandritima. Liturgijsko odijelo biskupa simbolizira sedam obavljenih sakramenata.

Panagija i omofor

Omofor je duga traka od tkanine ukrašena križevima.

Stavlja se na ramena tako da jedan kraj ide dole napred, a drugi kraj nazad. Episkop ne može obavljati službe bez omofora. Nosi se preko sakosa. Simbolično, omofor predstavlja ovcu koja je zalutala. Dobri pastir ju je unio u kuću na rukama. U širem smislu, ovo znači spasenje čitavog ljudskog roda od strane Isusa Hrista. Episkop, obučen u omofor, personificira Spasitelja pastira, koji spašava izgubljene ovce i na rukama ih donosi u dom Gospodnji.

Preko sakosa se takođe nosi panagija.

Ovo je okrugla ikona uokvirena kamenjem u boji koja prikazuje Isusa Hrista ili Majku Božiju.

Orao se može smatrati i biskupskom odeždom. Za vrijeme službe episkopu se pod noge stavlja ćilim na kojem je prikazan orao. Simbolično, orao kaže da se biskup mora odreći zemaljskih stvari i uzdići se na nebesko. Biskup mora svuda stajati na orlu, tako da je uvijek na orlu. Drugim riječima, orao stalno nosi biskupa.

Takođe tokom bogosluženja, biskupi koriste simbol vrhovnog pastirskog autoriteta. Štap koriste i arhimandriti. U ovom slučaju osoblje ukazuje da su igumani manastira.

Šeširi

Oglavlje svećenika koji obavlja službu naziva se mitra. U svakodnevnom životu sveštenici nose skufiju.

Mitra je ukrašena raznobojnim kamenjem i slikama. Ovo je simbol trnove krune postavljene na glavu Isusa Hrista. Mitra se smatra ukrasom na glavi sveštenika. U isto vrijeme podsjeća na trnov vijenac kojim je Spasiteljeva glava bila prekrivena. Stavljanje mitre je čitav ritual tokom kojeg se čita posebna molitva. Čita se tokom vjenčanja. Stoga je mitra simbol zlatnih kruna koje se stavljaju na glave pravednika u Nebeskom Carstvu, koji su prisutni u trenutku sjedinjenja Spasitelja sa Crkvom.

Do 1987. godine Ruska pravoslavna crkva zabranjivala je nošenje bilo kome osim arhiepiskopima, mitropolitima i patrijarsima. Sveti sinod je na svom sastanku 1987. godine dozvolio svim episkopima da nose mitru. U nekim crkvama je dozvoljeno da ga nose ipođakoni, ukrašenu krstom.

Mitra dolazi u nekoliko varijanti. Jedna od njih je kruna. Takva mitra ima krunu od 12 latica iznad donjeg pojasa. Sve do 8. vijeka ovu vrstu mitre je nosilo svo sveštenstvo.

Kamilavka je pokrivalo za glavu u obliku ljubičastog cilindra. Skufya se koristi za svakodnevno nošenje. Ova kapa se nosi bez obzira na stepen i čin. Izgleda kao mali okrugli crni šešir koji se lako sklapa. Njegovi nabori oko glave se formiraju

Od 1797. godine, baršunasta skufija se kao nagrada dodjeljuje pripadnicima klera, kao i štitnik za noge.

Sveštenička kapa za glavu se zvala i kapuljača.

Crne kapuljače su nosili monasi i časne sestre. Hauba izgleda kao cilindar, proširena na vrhu. Na njemu su pričvršćene tri široke trake koje padaju niz leđa. Kapuljača simbolizira spas kroz poslušnost. Jeromonasi takođe mogu nositi crne kapuljače tokom službi.

Odjeća za svakodnevno nošenje

Svakodnevna odjeća je također simbolična. Glavni su mantija i mantija. Sluge koji vode monaški način života moraju nositi crnu mantiju. Ostali mogu nositi mantiju smeđe, tamnoplave, sive ili bijele boje. Sutane mogu biti izrađene od lana, vune, sukna, satena, chesuchi, a ponekad i svile.

Najčešće se mantija izrađuje u crnoj boji. Manje uobičajene su bijela, krem, siva, smeđa i tamnoplava. Manata i mantija mogu imati podstavu. U svakodnevnom životu postoje mantile koje liče na kapute. Dopunjene su baršunom ili krznom na kragni. Za zimu, mantije se šivaju sa toplom postavom.

Sveštenik u sutanu mora obavljati sve službe, osim liturgije. Tokom liturgije i drugih posebnih trenutaka, kada Pravilo primorava duhovnika da se obuče u puno bogoslužbeno ruho, sveštenik ga skida. U ovom slučaju, on stavlja misnicu na mantiju. Za vrijeme službe đakon nosi i mantiju, preko koje se oblači suptil. Episkop je dužan da povrh toga nosi razne odežde. U izuzetnim slučajevima, na pojedinim molitvama, episkop može služiti službu u mantiji, na kojoj se nosi epitrahilj. Takva sveštenička odjeća je obavezna osnova liturgijskog odežda.

Kakav je značaj boje svešteničkih odeždi?

Na osnovu boje svešteničke odežde može se govoriti o raznim praznicima, događajima ili danima sjećanja. Ako je svećenik obučen u zlato, to znači da se služba održava na dan sjećanja na proroka ili apostola. Pobožni kraljevi ili prinčevi također se mogu poštovati. Na Lazarevu subotu sveštenik se takođe mora obući u zlatno ili belo. Sveštenik se može vidjeti u zlatnom ogrtaču na nedjeljnim službama.

Bijela boja je simbol božanstva. Uobičajeno je da se bele haljine oblače na praznike kao što su Rođenje Hristovo, Vavedenje, Preobraženje, a takođe i na početku bogosluženja na Uskrs. Bijela boja je svjetlost koja izlazi iz groba Spasitelja pri Vaskrsenju.

Sveštenik nosi bijelu haljinu kada obavlja sakrament krštenja i vjenčanja. Bijele haljine se također nose tokom ceremonije inicijacije.

Plava boja simbolizira čistoću i nevinost. Odeća ove boje nosi se tokom praznika posvećenih Presvetoj Bogorodici, kao i na dane poštovanja ikona Bogorodice.

Mitropoliti takođe nose plave haljine.

Za vrijeme posta i na praznik Vozdviženja Velikog Krsta, sveštenstvo nosi ljubičastu ili tamnocrvenu mantiju. Biskupi također nose ljubičasta pokrivala za glavu. Crvena boja obilježava uspomenu na šehide. Za vrijeme bogosluženja na Uskrs, sveštenici također nose crvene haljine. Na dane sjećanja na šehide, ova boja simbolizira njihovu krv.

Zelena simbolizuje večni život. Sluge nose zelene haljine na dane sećanja na razne askete. Odežda patrijarha je iste boje.

Tamne boje (tamnoplava, tamno crvena, tamno zelena, crna) se uglavnom koriste u danima žalosti i pokajanja. Uobičajeno je i nošenje tamne odjeće tokom posta. Na praznicima, tokom posta, mogu se koristiti ogrtači ukrašeni šarenim ukrasima.

Sveštenici, da bi obavljali bogosluženje, moraju da se obuku u posebnu svetu odeću. Svete haljine su izrađene od brokata ili bilo kojeg drugog prikladnog materijala i ukrašene križevima.

Odjeća đakon su: surplice, orarion i poruchi.

Surplice Postoji duga odjeća bez proreza sprijeda i straga, sa otvorom za glavu i širokim rukavima. Povrh je potreban i za ipođakone. Pravo nošenja surplice mogu imati čitaoci psalama i laici koji služe u crkvi. Površina označava čistotu duše koju osobe svetog reda moraju imati.

Orar tu je duga široka traka od istog materijala kao i surplice. Nosi ga đakon na lijevom ramenu, iznad suplice. Orarion označava milost Božju koju je đakon primio u sakramentu sveštenstva.

Ručno zovu se uski rukavi, zategnuti vezicama. Uputstva podsjećaju sveštenstvo da kada obavljaju sakramente ili učestvuju u slavljenju sakramenata vjere Kristove, to ne čine svojom snagom, već silom i milošću Božjom. Stražari takođe liče na sveze (konopce) na rukama Spasitelja tokom Njegovog stradanja.

Sveštenička odežda je: odijelo, epitrahelion, pojas, naramenica i felonion (ili misnica).

Podryznik postoji surplice u malo izmijenjenom obliku. Od surplice se razlikuje po tome što je izrađen od tankog bijelog materijala, a rukavi su mu uski sa vezicama na krajevima, kojima se zatežu na rukama. Bijela boja sakristana podsjeća svećenika da uvijek mora imati čistu dušu i voditi besprijekoran život. Osim toga, mantija liči i na tuniku (donje rublje) u kojoj je sam Gospod naš Isus Krist hodao po zemlji i u kojoj je izvršio djelo našeg spasenja.

Ukrao postoji isti orarion, ali samo presavijen na pola tako da se, savijajući se oko vrata, spušta s prednje strane prema dolje sa dva kraja, koji su radi pogodnosti zašiveni ili nekako povezani jedan s drugim. Epitrahilj označava posebnu, dvostruku milost u odnosu na đakona, koja se daje svešteniku za obavljanje sakramenata. Bez epitrahilja, sveštenik ne može obaviti nijednu službu, kao što ni đakon ne može obaviti nijednu službu bez orariona.

Pojas staviti preko stoles I sakristan i označava spremnost da služimo Gospodu. Pojas takođe označava božansku moć, koja jača sveštenstvo u vršenju njihove službe. Pojas takođe podseća na peškir kojim se Spasitelj opasao kada je prao noge svojim učenicima na Tajnoj večeri.

Riza, ili felonion, koju svećenik nosi na vrhu druge odjeće. Ova odjeća je duga, široka, bez rukava, sa otvorom za glavu na vrhu i velikim izrezom sprijeda za slobodno djelovanje ruku. Po svom izgledu, ogrtač podsjeća na grimiznu haljinu u koju je bio obučen stradalni Spasitelj. Vrpce našivene na haljini podsjećaju na potoke krvi koje su tekle kroz Njegovu odjeću. U isto vrijeme, ogrtač također podsjeća svećenike na odjeću pravednosti u koju moraju biti odjeveni kao Kristove sluge.

Prsni krst nalazi se na svešteničkom sanduku, na vrhu misnice.

Za marljivo, dugotrajno služenje daju se sveštenici legguard, odnosno četvorougaona ploča okačena na vrpcu preko ramena i dva ugla na desnom bedru, što znači duhovni mač, kao i ukrasi za glavu - skufja I kamilavka.

biskup(episkop) oblači svu svešteničku odjeću: odeždu, epitrahilj, pojas, narukvice, zamjenjuje se samo njegova misnica sakkos, i štitnik za noge club. Osim toga, biskup se oblači omofor I mitre.

Sakkos- vladičanska gornja odjeća, slična đakonskom surpici skraćenoj dolje i u rukavima, tako da se ispod biskupskog sakosa vide i sakron i epitrahilj. Sakkos, poput svešteničke haljine, simbolizira Spasiteljevu ljubičastu haljinu.

Mace, ovo je četverokutna daska obješena na jednom uglu, iznad sakoša na desnom boku. Kao nagradu za odličnu i vrijednu službu, pravo nošenja batine ponekad od vladajućeg episkopa dobijaju zaslužni arhijereji, koji je nose i na desnoj strani, a u ovom slučaju natkoljenica se stavlja na lijevu. Za arhimandrite, kao i za episkope, klub služi kao neophodan dodatak njihovom odeždi. Toljaga, kao i štitnik za noge, znači duhovni mač, odnosno riječ Božju, kojom se sveštenstvo mora naoružati za borbu protiv nevjere i zla.

Na ramenima, iznad sakosa, biskupi nose omofor. Omoforion nalazi se duga široka daska u obliku vrpce ukrašena križevima. Postavlja se na biskupova ramena tako da se, okružujući vrat, jedan kraj spušta naprijed, a drugi iza. Omofor je grčka riječ i znači jastučić za ramena. Omofor pripada isključivo biskupima. Bez omofora, episkop, kao i sveštenik bez epitrahilja, ne može vršiti nikakvu službu. Omofor podsjeća biskupa da se mora pobrinuti za spas izgubljenih, poput dobrog pastira iz evanđelja, koji, pronašavši izgubljenu ovcu, nosi je kući na svojim plećima.

Na grudima, na vrhu sakosa, pored krsta, ima i biskup panagia, što znači „Sve sveto“. Ovo je mala okrugla slika Spasitelja ili Majke Božje, ukrašena kamenjem u boji.

Postavljen na biskupovu glavu mitre, ukrašen malim slikama i kamenčićima u boji. Mitra simbolizira trnov vijenac, koji je stavljen na glavu Spasitelja koji pati. Arhimandriti imaju i mitru. U izuzetnim slučajevima, vladajući episkop daje pravo najčasnijim arhijerejima da za vreme bogosluženja nose mitru umesto kamilavke.

Tokom bogosluženja, biskupi koriste rod ili osoblje, kao znak vrhovne pastoralne vlasti. Štap se dodeljuje i arhimandritima i igumanima, kao starešinama manastira.

Tokom bogosluženja, postavljaju Orlets. Ovo su mali okrugli ćilimi sa likom orla koji leti iznad grada. Orlets znači da se biskup mora kao orao uzdići sa zemaljskog na nebesko.

Kućna odjeća biskupa, sveštenika i đakona je mantija (pola kaftan) I cassock. Preko mantije, na grudima, nosi biskup krst I panagia, a sveštenik - krst

Šta simboliziraju boje svešteničke odjeće?

Svakodnevna odjeća sveštenstva pravoslavne crkve, mantije i mantije, u pravilu su izrađene od crne tkanine, koja izražava poniznost i nepretencioznost kršćanina, prezir prema vanjskoj ljepoti i pažnju prema unutrašnjem svijetu.

Tokom bogosluženja, crkveno odežde, koje dolaze u raznim bojama, nose se preko svakodnevne odeće.

Bijela odežda se koristi tokom bogosluženja na praznike posvećene Gospodu Isusu Hristu (sa izuzetkom Cvjetnice i Trojice), anđelima, apostolima i prorocima. Bijela boja ovih odeždi simbolizira svetost, prožimanje nestvorenim Božanskim energijama i pripadnost nebeskom svijetu. Istovremeno, bijela boja je uspomena na Taborsko svjetlo, blistavu svjetlost Božanske slave. Liturgija Velike subote i Vaskršnje Jutrenje služe se u belim odeždama. U ovom slučaju, bijela boja simbolizira slavu Vaskrslog Spasitelja. Uobičajeno je da se za sahrane i sve pogrebne usluge nosi bijelo ruho. U ovom slučaju, ova boja izražava nadu u pokoj pokojnika u Carstvu nebeskom.

Crvena odežda se koristi tokom liturgije Svetog Vaskrsenja Hristovog i na svim bogosluženjima četrdesetodnevnog Vaskrsa, a crvena boja u ovom slučaju je simbol svepobedničke Božanske ljubavi. Osim toga, crvena odežda se koristi na praznicima posvećenim sećanju na mučenike i na praznik Usekovanja glave Jovana Krstitelja. U ovom slučaju, crvena boja odijela je uspomena na krv prolivenu od strane mučenika za kršćansku vjeru.

Odežde plave boje, koje simbolizuju devičanstvo, koriste se isključivo za bogosluženja na praznike Majke Božje.

Odežde zlatne (žute) boje koriste se na službama posvećenim uspomeni na svece. Zlatna boja je simbol Crkve, Trijumfa Pravoslavlja, koji se afirmirao kroz djela svetih episkopa. Nedjeljne službe se obavljaju u istim odeždama. Ponekad se bogosluženja obavljaju u zlatnim odeždama na dane sećanja na apostole, koji su propovedanjem Jevanđelja stvorili prve crkvene zajednice.

Zelena odežda se koristi za Cvjetnicu i Trojice. U prvom slučaju, zelena boja asocira na sjećanje na palmine grane, simbol kraljevskog dostojanstva, kojim su stanovnici Jeruzalema pozdravljali Isusa Krista. U drugom slučaju, zelena boja je simbol obnove zemlje, pročišćene milošću Duha Svetoga koji se ipostasno javio i uvijek boravi u Crkvi. Iz istog razloga zelena odežda se oblači i na bogosluženjima posvećenim sećanju na svete, svete podvižnike-monahe, koji su se milošću Duha Svetoga preobrazili više od drugih ljudi.

Odežde ljubičaste ili grimizne (tamno bordo) boje nose se na praznike posvećene Krstu Časnom i Životvornom. Koriste se i na nedjeljnim službama tokom posta. Ova boja je simbol Spasiteljeve patnje na krstu i povezana je sa sjećanjima na grimiznu haljinu u koju su Krista obukli rimski vojnici koji su mu se smijali (Matej 27, 28).

Crno odijelo se trenutno nosi za dnevne službe Velikog posta. Kao i svakodnevna odjeća sveštenstva, podsjećaju nas na potrebu poniznosti, bez koje je pokajanje nemoguće.

Za pripremu materijala korišteni su sljedeći radovi: „Zakon Božiji“, protojerej Serafim Slobodskoy, sveštenik Mihail Vorobjov, nastojatelj crkve u čast Vozdviženja Časnog Životvornog Krsta Gospodnjeg u gradu Volsku

Pregledano (19652) puta

ODJEĆA ZA SVAKI DAN

Svakodnevna odjeća, koja razlikuje službenike Crkve od laika i svjedoči o njihovom činu i tituli, nekada je nastajala iz odijela koja se upotrebljavala u svijetu, a brzo, već u davna vremena, dobila je posebne karakteristike, tako da je počelo sveštenstvo i monaštvo. da se spolja izdvoji iz ovozemaljskog okruženja. To je bilo duboko u skladu s konceptom Crkve kao kraljevstva ne ovoga svijeta, koje je, iako prolazi kroz svoj put i službu u svijetu, ipak duboko različito od njega po prirodi. U svijesti starih ljudi, sveti red ili monaška titula obavezuje svoje nosioce da uvijek i svuda budu ono što jesu pred Bogom i Crkvom.

Glavna svakodnevna odežda sveštenstva i monaštva svih stepena su mantija i mantija.

To je dugačak ogrtač, koji seže do prstiju, sa čvrsto zakopčanom kragnom i uskim rukavima. Manata je donji veš. Za monahe bi trebalo da bude crna. Boje mantija bijelog klera su crna, tamnoplava, smeđa, siva i bijela za ljeto. Materijal: sukno, vuna, saten, lan, češalj, rjeđe svilene tkanine.

- gornja odjeća sa dugim, širokim rukavima ispod dlanova. Sutane su pretežno crne, ali mogu biti tamnoplave, smeđe, bijele, a rjeđe krem ​​i sive. Materijali za sutane su isti kao i za sutane. I mantije i mantije mogu biti obložene.

Za svakodnevnu upotrebu postoje mantile, koje su demisezonski i zimski kaputi. To su mantile prvog tipa, sa odloženim ovratnikom, obrubljenim crnim somotom ili krznom. Zimske mantile izrađuju se sa toplom postavom.

Sve službe, osim Liturgije, sveštenik obavlja u sutanu i mantiji, preko kojih se oblače posebna bogoslužbena odežda ( odeća). Prilikom služenja Liturgije, kao i u posebnim slučajevima kada, prema Pravilniku, sveštenik mora biti u punoj bogoslužbenoj odeždi, mantija se skida i manat i druga odežda se oblače preko mantije. Đakon služi u mantiji, preko koje se nosi surplice.

Sve bogosluženja episkop vrši u mantiji, na koju se oblači posebna sveštenička odežda. Izuzetak su samo neke molitve, litije, kelije i druge svete službe episkopa, kada može služiti u mantiji ili mantiji, preko kojih se nosi epitrahilj.

Dakle, svakodnevna odjeća sveštenstva je obavezna osnova za liturgijsko odežde.

Odjeća duge suknje s uskim rukavima bila je rasprostranjena diljem svijeta među istočnim i zapadnim narodima. Široka duga odjeća sa širokim rukavima - orijentalnog porijekla. Takođe je bilo uobičajeno među Jevrejima za vreme zemaljskog života Spasitelja, koji je i sam nosio takvu odeću, o čemu svedoče legende i ikonografija. Stoga se mantija i mantija smatraju odjećom Gospoda Isusa Krista. Starinu ove vrste odjeće posredno potvrđuje i činjenica da do danas mnogi istočni narodi kao tradicionalnu nacionalnu odjeću koriste široku, dugu, krojenu i nekrojenu sprijeda ogrtač sa širokim dugim rukavima, vrlo sličnu mantiji. Reč „mata“ dolazi od grčkog prideva „to rason“, što znači izgreban, obrisan, bez dlačica, izlizan. Upravo ovakvu gotovo prosjačku odjeću monasi su trebali nositi u Staroj crkvi. Iz monaške sredine, mantija je ušla u upotrebu među celokupnim sveštenstvom, što potvrđuju mnoga svedočanstva.

U Ruskoj Crkvi, sve do 17. veka, mantije nisu bile potrebne. U svakodnevnim situacijama sveštenstvo je nosilo duga jednoredna odijela posebnog kroja od sukna i somota zelene, ljubičaste i grimizne boje. Kapije su također bile obrubljene somotom ili krznom. Odore svetovnih lica u mnogome su se razlikovale od odeće sveštenstva, tako da se sveštenstvo u Rusiji od davnina izdvajalo iz svetovne sredine svojim izgledom. Čak su i žene bijelog sveštenstva uvijek nosile odjeću u kojoj su se odmah mogle prepoznati kao majke. Širenje veza sa pravoslavnim istokom u drugoj polovini 17. veka doprinelo je prodiranju ruha grčkog sveštenstva u rusku crkvenu sredinu. Veliki moskovski sabor 1666-1667 odlučio je da blagoslovi duhovnu odeždu koja je tada prihvaćena na pravoslavnom istoku za rusko sveštenstvo i monahe. Istovremeno je stavljena rezerva da Vijeće ne prisiljava, već samo blagoslivlja nošenje takvih haljina i strogo zabranjuje osuđivanje onih koji se ne usude nositi ih. Tako se grčka mantija prvi put pojavila u Rusiji. Ali opuštena, ravna mantija, pogodna za zemlje sa toplom klimom, činila se, očigledno, neprihvatljivom u našoj zemlji zbog činjenice da su vanjski uslovi stvorili naviku nošenja odjeće koja čvrsto pristaje uz tijelo; štoviše, prostrana odjeća s prorezom srednji, sprijeda, nosili su u to vrijeme Turci. Stoga su se ruske mantije počele umotavati i šivati ​​u struku; ravni rukavi su napravljeni u obliku zvona. U isto vrijeme nastala su dva kroja mantija - Kijev i Moskva. „Kijevska“ mantija je blago ušivena u struku sa strane, a leđa ostavlja prava, dok je „Moskovska“ mantija ušivena znatno u struku, tako da pristaje uz telo i sa strane i sa strane. nazad.

Od 18. stoljeća svjetovna odjeća viših slojeva poprimila je potpuno drugačiji izgled od tradicionalne ruske odjeće. Postepeno su svi slojevi društva počeli nositi kratku odjeću, često evropskog tipa, tako da je odjeća klera bila u posebno oštroj suprotnosti sa svjetovnom. Istovremeno, u 18. veku svakodnevna odeća sveštenstva dobija veću ujednačenost i doslednost u kroju i boji. Monasi su počeli da nose uglavnom samo crne sutane i sutane prvog tipa, dok su u antičko doba često nosili zelene jednoredne sutane, a bijelo sveštenstvo sužavalo je raspon boja svoje odjeće.

Opšte simboličko značenje mantije i mantije je dokaz odvajanja od svjetovne taštine, simbol duhovnog mira. Mir i spokoj srca u njegovom stalnom duhovnom prisustvu sa Bogom najviši je cilj napora svakog vjernika. Ali posebno sveštenstvo i monaštvo, kao oni koji su čitav svoj život posvetili služenju Bogu, treba da imaju za posledicu svoje duhovne delatnosti ovo unutrašnje odricanje od ovozemaljskih briga i sujete, mir i spokoj srca. Spoljna odeća sveštenstva odgovara ovom stanju, podseća na njega, poziva na njega, pomaže da se to postigne: budući da je slika gornje haljine koju je Gospod Isus Hristos nosio za vreme svog zemaljskog života, mantija i mantija znače da sveštenstvo i monaštvo oponašaju Isusa Hrista, kako je On i zapovedio svojim učenicima. Duga haljina sveštenstva je znak Božje milosti, odijeva Njegove sluge, pokriva njihove ljudske slabosti; Suknena ili vunena monaška mantija, opasana kožnim pojasom, slika je košulje i kožnog pojasa koje je propovjednik pokajanja Ivan Krstitelj nosio u pustinji (Matej 3:4). Naročito se ističe crna boja mantana i mantija: crna je, u suštini, odsustvo boje, nešto što se nalazi izvan svetlosnog spektra. Kada se primeni na odeždu sveštenstva i monaštva, ovo označava boju savršenog mira kao odsustva pokreta strasti, kao duhovne smrti za greh i odricanja od svake taštine, od spoljašnjeg, telesnog života i koncentracije na nevidljivo, unutrašnje. život. Svakodnevno odelo sveštenstva ima značenje i za okolne vernike, kao dokaz duhovnog stanja kome treba da streme svi koji se nadaju spasenju u Bogu.

Na posebnu odvojenost monaha od svijeta ukazuje mantle, ili paly, je duga ogrtač bez rukava sa kopčom samo na kragni, koja se spušta na zemlju i pokriva mantiju i mantiju. U ranokršćansko doba ovo je bila odjeća svih kršćana koji su se iz paganstva okrenuli vjeri i odrekli titula i čina koje su imali u paganskom okruženju. Tako dugačak ogrtač od najjednostavnijeg materijala značio je odricanje od idolopoklonstva i poniznosti. Kasnije je postao vlasništvo samo monaha. Prema tumačenju svetog Germana, patrijarha carigradskog, labav, nepovezani ogrtač je znak anđeoskih krila, zbog čega se naziva „anđeoski lik“. Mantija je samo monaški ogrtač. U davna vremena u Rusiji, monasi su uvek i svuda nosili haljinu i nisu imali pravo da napuštaju svoje ćelije bez nje. Zbog izlaska u grad bez odijela, monasi su u 17. veku kažnjeni progonstvom u udaljene manastire pod strogim nadzorom. Takva strogost bila je posljedica činjenice da u to vrijeme monasi još nisu imali haljine kao obaveznu gornju odjeću. Nosili su jednoredni šorc sa uskim rukavima, tako da je ogrtač bio jedina gornja odjeća. Odore monaha, kao i njihove mantije i mantije, uvek su crne.

Sveštenstvo i monaštvo imaju posebne kape za glavu u svakodnevnoj upotrebi. Bijelo sveštenstvo može nositi skufia. U davna vremena, skufija je bila mali okrugli čep, sličan zdjeli bez postolja. Od davnina, u zapadnoj Crkvi i u Rusiji, takva se kapa koristila za pokrivanje obrijanog dijela glave klera. Nakon rukopoloženja u sveštenike, štićenici su odmah obrijali kosu na glavi u obliku kruga, koji je u Rusiji dobio naziv gumenzo, što je značilo znak trnove krune. Obrijani dio bio je prekriven malom kapom, koja je dobila i slovenski naziv gumentso, odnosno grčki naziv skufia.

U davna vremena, sveštenici i đakoni su stalno nosili skufiju, čak i kod kuće, skidajući je samo za vreme bogosluženja i pre spavanja.

Ukazom cara Pavla I od 18. decembra 1797. godine, purpurne skufije i kamilavke uvedene su u crkvenu upotrebu kao nagrade za belo sveštenstvo. Sveštenik takođe može nositi orden skufiju u crkvi i vršiti bogosluženja, skidajući je u slučajevima predviđenim Poveljom. Sveštenici mogu da nose takvu skufiju svaki dan.

To je i svakodnevna kapa biskupa i monaha u kojoj mogu obavljati neke bogosluženja hood. Ovo je pokrivalo za glavu koje se sastoji od kamilavke i kukula. Klobuk je poznat među slovenskim narodima od davnina. U početku je to bila kneževska kapa za glavu, kapa obrubljena krznom, na koju je prišiven mali pokrivač, koji se spuštao na ramena. Takve kape sa velom koristili su i drugi plemeniti ljudi u Rusiji, muškarci i žene. Na drevnim ikonama, sveti Boris i Gleb često su prikazani s kapuljačama. U hronikama se spominju kapuljače kao kneževski pokrivač za glavu. Nije poznato kada je kapuljača postala pokrivalo za glavu ruskih monaha. U crkvenom okruženju pojavila se veoma davno i imala je izgled duboke mekane kape od jednostavnog materijala sa krznenom trakom. Etimologija glagola “obuti, navući pokrivalo nisko preko čela, preko ušiju” seže do korijena klobuk. Kapa je bila prekrivena crnim velom koji se spuštao do ramena. Takve su kapuljače u Rusiji nosili i monasi i episkopi, samo su vladičanske bile od skupocenih materijala i ponekad ukrašene dragim kamenjem. Na pravoslavnom istoku, monaški pokrivali su imali drugačiji izgled. Tamo se samo veo koji se nosi preko kape smatrao stvarnim monaškim kukulom. Donji dio tog pokrivača, koji se spuštao na leđa, počeo se cijepati na tri kraja.

Neki drevni ruski sveci nosili su bijele kapuljače. Ikonografija prikazuje svete mitropolite Petra, Aleksija, Jonu i Filipa u takvim kapuljačama. Uspostavom patrijaršije u Rusiji 1589. godine, ruski patrijarsi su počeli da nose bele kapuljače. Na saboru 1666-1667, svi mitropoliti su dobili pravo da nose bijele kapuljače. Ali u isto vrijeme, mitropolitske kapuljače nisu se po svom obliku razlikovale od monaških kapulja novog (grčkog) modela (sa čvrstom cilindričnom kamilavkom), samo je njihovo „podmetanje“ (kukol) postalo bijelo. A kapuljače patrijarha zadržale su drevni oblik sferične kape, prekrivene bijelim kukulom, čiji su se krajevi također razlikovali od krajeva monaškog žiga. Tri kraja patrijarhalne kapuljače počinju gotovo od kape, dva se spuštaju s prednje strane na prsa, a treći na stražnju stranu. Na vrhu patrijaršijske kapuljače (na makovci) počeo je da se postavlja krst, prednja strana kapuljače bila je ukrašena ikonama, a na krajevima kapuljače bili su prikazani heruvimi ili serafimi zlatovezom.

Trenutno, kapulja Moskovskog patrijarha na prednjoj strani i na krajevima haube ima slike šestokrilnog Serafima; u svim ostalim aspektima slična je kapuljačama drevnih ruskih patrijarha. Bijela boja mitropolitskih i patrijaršijskih kapulja označava posebnu čistotu misli i prosvjetljenje Božanskom svjetlošću, koja odgovara najvišim stupnjevima crkvene hijerarhije, koji su osmišljeni da odražavaju najviše stupnjeve duhovnog stanja. S tim u vezi Patrijarhov kapuljač sa likovima Serafima ukazuje na to da je Patrijarh, kao poglavar čitave Ruske Crkve i molitvenik za nju, upoređen sa najvišim anđeoskim činovima najbližim Bogu. Oblik patrijaršijske kapule, koja podsjeća na kupolu crkve sa krstom na vrhu, također u potpunosti odgovara položaju patrijarha kao poglavara pomjesne Crkve.

Ruska crkva je od kraja 18. do početka 19. vijeka uspostavila običaj, koji i danas postoji, nošenja dijamantskih krstova na crnim kapuljačama za arhiepiskope i bijelih kapuljača za mitropolite. Krst na oglavlju nije nov. U drevnoj ruskoj, a posebno ukrajinskoj crkvenoj sredini, čak su i jednostavni svećenici nosili krstove na svojim svakodnevnim kapama. Kod sveštenika je ovaj običaj prestao krajem 17. - početkom 18. veka. Kasnije su dijamantski krstovi na kapuljačama postali obilježja nadbiskupa i mitropolita (biskupi nose redovnu crnu monašku kapuljaču bez krsta). Dijamantski krst može značiti visoko duhovno savršenstvo i posebnu čvrstinu vjere i učenja, koja odgovara najvišim stupnjevima crkvene hijerarhije.

Moderna monaška kapulja je čvrsta kamilavka u obliku cilindra, blago proširena na vrhu, prekrivena crnim krepom, koja se spušta na poleđinu i završava u obliku tri duga kraja. Ova krepa se obično naziva nametka (ili kukul). U obredu monaškog postriga zvanom klobuk, naravno, postoji samo krep, veo kojim je prekrivena kamilavka. Ovaj veo se ponekad naziva kukul, baš kao i veo koji se nosi kada se postriže u Veliku Šemu. U tom značenju, kapulja se naziva “kaciga nade spasenja”, a kukul velike shime, prema rangu tonzure u malu i veliku shimu, znači “kaciga nade u spasenje”.

Ovo simbolično značenje monaških velova dolazi od riječi apostola Pavla, koji kaže: „Budimo sinovi dana trezveni, obucivši oklop vjere i ljubavi i šlem nade spasenja“ ( 1. Solunjanima 5:8), i na drugom mestu: „Stojte, dakle, opasavši bedra svoja istinom, i obuvši se u oklop pravednosti, i obuvši noge u pripravu evanđelja mira; a najviše od svega uzmite štit vjere, kojim ćete moći ugasiti sve vatrene strijele zloga; i uzmite kacigu spasenja i mač Duha, koji je riječ Božja” (Ef. 6:14-17). Dakle, svakodnevna duhovna, posebno monaška, odjeća označava vanjskim sredstvima one unutrašnje osobine koje svaki kršćanin mora posjedovati, nazvan na krštenju vojnikom Hristovim, jer će morati da vodi neumorni rat protiv nevidljivih duhovnih neprijatelja spasenja.

Monasi svih stepena nose brojanice. Ovo je molitveni predmet koji se koristi za često čitanje Isusove molitve. Moderna brojanica je zatvorena nit koja se sastoji od stotinu "zrnaca", podijeljenih na desetke srednjih "zrna" većih veličina od običnih. Ćelijske brojanice ponekad sadrže hiljadu "zrna" sa istom podjelom. Brojanica pomaže da se izbroji (otuda i njihov naziv) broj molitvi uključenih u monahovo dnevno pravilo, bez fokusiranja na samo brojanje. Brojanice su poznate od davnina. U Rusiji su u starim vremenima imale oblik zatvorenih merdevina, koje se nisu sastojale od „zrna“, već od drvenih blokova prekrivenih kožom ili tkaninom, i zvali su se „merdevine“ ili „lestovke“ (merdevine). U duhovnom smislu, oni znače ljestve spasenja, „duhovni mač“ i prikazuju sliku neprestane (vječne) molitve (kružna nit je simbol vječnosti).

Pectoral Cross

Prsni krstovi jer su se sveštenici pojavili u Ruskoj pravoslavnoj crkvi relativno nedavno. Sve do 18. vijeka samo su biskupi imali pravo nošenja naprsnih krstova. Krst svećenika svjedoči da je on sluga Isusa Krista, koji je stradao za grijehe svijeta, i da Ga mora imati u srcu i oponašati ga. Dvokraki lanac krsta je znak izgubljene ovce, odnosno pastirske brige za duše parohijana poverenih svešteniku, i krst koji je Hristos nosio na svojim leđima, kao znak dela i stradanja u zemaljski život. Krst i lanac su srebrno pozlaćeni.

Početkom 19. vijeka sveštenici su se počeli dodjeljivati ​​krstovima sa ukrasima u posebnim prilikama. Dekretom Svetog Sinoda od 24. februara 1820. godine, ruski sveštenici koji su služili u inostranstvu dobili su blagoslov da nose posebne zlatne krstove izdate iz carske službe. Takvi krstovi se nazivaju ormarićima. Ponekad su ih davali kao nagradu određenim sveštenicima i onima koji nisu putovali van Rusije.

Državnim ukazom od 14. maja 1896. godine krst je uveden u crkvenu upotrebu, što je znak odlikovanja svakog sveštenika i jeromonaha. Ovaj krst, koji je od tada stavljen na svećeničko posvećenje, srebrnog je osmokrakog oblika sa reljefnim likom raspetog Spasitelja na prednjoj strani i natpisom u gornjem dijelu: „Gdje, Kralju, Slava“ (“The Gospod je Kralj slave”); na krajevima široke prečke “IC, XC” (“Isuse Hriste”), ispod donje kose prečke – “Nika” ( grčki- pobeda). Na poleđini krsta je natpis: „Budi slika vjernim govorom, životom, ljubavlju, duhom, vjerom, čistotom (1 Tim. 4,12). Leto 1896, 14 dana maja.” Križ je opremljen srebrnim lancem od pojedinačnih izduženih prstenova. Ovaj lanac je također podijeljen na dva dijela džemperom u sredini. Krstovi iz 1896. godine postali su neizostavna obeležja sveštenika, koje na bogosluženjima nose preko odežde i mogu se nositi u svakodnevnom okruženju preko svojih mantija, a krstovi iz 1797. godine su ostali nagrada, koja se tradicionalno dodeljuje i svim diplomcima teoloških akademija koji su zaređeni za sveštenike.

Osim toga, u 19. veku arhijereji su kao nagradu počeli da dobijaju krstove sa ukrasima, nalik biskupskim naprsnim krstovima.

Panagia- prepoznatljivi naprsnik biskupa.

Prvi pomen panagije kao obaveznog pribora za episkopa, koji mu se daje prilikom inicijacije posle Liturgije, nalazi se u spisima blaženog Simeona, arhiepiskopa solunskog (XV vek). Pisac iz 17. vijeka Jacob Goar svjedoči da su episkopi Grčke crkve po prihvatanju omofora dobili dragoceni krst sa moštima svetaca, nazvan enkolpion, uz dodatak pozdrava reči axios (dostojan). Običaj stavljanja enkolpija na episkopa prilikom njegovog posvećenja prešao je sa pravoslavnog istoka na rusku crkvu. Ali u Rusiji su već bili u širokoj upotrebi panagijari u obliku pravougaonih relikvijara sa likovima Gospoda Hrista, Majke Božje i svetaca. Često je jedan relikvijar sa moštima imao slike Svete Trojice, Hrista Pantokratora, Majke Božije i svetaca. Pozlaćene ikone bile su samo sa likovima Majke Božije. Takve ikone su u 16. veku nosili episkopi i arhimandriti. Zbog toga su tokom episkopskog posvećenja u Rusiji, od 17. veka, počeli da polažu krst. Pošto je bio običaj ruskih episkopa da preko odežde nose ikonu Bogorodice ili enkolpion-relikvijar sa relikvijama, Moskovski sabor iz 1674. dozvolio je ruskim mitropolitima da preko sakosa nose „enkolpion i krst“, ali samo u okviru svoje biskupije. Izuzetak je napravljen za novgorodskog mitropolita, koji je imao pravo da nosi krst i enkolpion u prisustvu patrijarha.

Ruski patrijarsi, kao i kijevski mitropoliti kao egzarhi, od sredine 17. veka nose dve panagije i krst.

S vremenom su mošti svetaca prestale biti obavezni dio panagija. Trenutno je panagija slika Majke Božje, najčešće okruglog ili ovalnog oblika, sa raznim ukrasima, bez relikvija. Biskupski krstovi sada dolaze i bez relikvija. Od 1742. godine arhimandriti nekih manastira su odlikovani panagijama. Kako bi se episkopi razlikovali od arhimandrita, od sredine 17. vijeka, episkopima su se prilikom posvećenja počela davati dva harača: krst i panagija. U svakodnevnom životu episkopi su morali da nose panagiju, a za vreme bogosluženja panagiju i krst. Ova naredba traje do danas.

Biskupski krst i panagija su znakovi najvišeg autoriteta u Crkvi. Ove slike duhovno znače isto što i oltarna slika Krst i ikona Majke Božje, naime: Ikonomija spasenja ljudi u Crkvi vrši se blagodatnom snagom podviga krsta Sina. Boga Isusa Hrista i zagovora Majke Božije kao Majke Crkve. Vladičanski krst i panagija nas podsjećaju da episkop uvijek mora imati u svom srcu Gospodina i Zastupnika pred sobom - Presvetu Djevicu Mariju, da za to mora imati čisto srce i pravi duh, a od viška srca čistotu i istina njegove usne moraju izgovoriti samo jedno: dobro. To je zabilježeno i u molitvama koje je đakon izgovarao prilikom stavljanja krsta, a zatim panagije na episkopa. Stavljajući krst na episkopa, đakon kaže: „I ako ko hoće da ide za mnom, neka se odrekne sebe“, kaže Gospod, „i uzme krst svoj i ide za mnom, uvek, sada i uvek, i uvek i uvek i u vekove vekova. i zauvek, Amen.” Prilikom oblačenja prve panagije, đakon kaže: „Bog će u tebi stvoriti čisto srce, i obnoviće pravi duh u utrobi tvojoj, uvijek, sada i uvijek, i u vijekove vjekova“. Kada oblači drugu panagiju, on kaže: „Neka tvoje srce ispljune dobru riječ koju govore tvoja djela, uvijek, sada i uvijek i u vijeke vjekova.”

Biskupski križ i panagija s likom Majke Božje, koji su u svojim glavnim crtama u potpunosti definirani prije dvije stotine godina, nastali su naizgled slučajno, ali njihova simbolika duboko odgovara najstarijim idejama Crkve o sudjelovanju Majka Božja u spasenju sveta. Samo se Hristu i Bogorodici obraćaju rečima „Spasi nas“. Od ostalih svetih se traži: „Molite se Bogu za nas“.

Biskupski krst i panagija nose se na lancima, koji su razdvojeni džemperom, tako da se prednja polovina lančića, pokrivajući vrat, spušta na prsa i konvergira na gornji deo krsta ili panagije, a zadnja polovina spušta se nazad. U tome se ne može a da se ne vidi ponavljanje simbolike biskupskog omofora, koji također ima prednji i stražnji kraj, što označava izgubljenu ovcu koju je dobri pastir uzeo za svoj ramen, i križ koji je Gospod Krist odnio na Golgotu. U svesti Crkve izgubljena ovca je slika prirode palog čovečanstva, koju je Gospod Isus Hristos uzeo na sebe, ovaplotio se u ovoj prirodi i uzneo je na nebo, ubrajajući je među neizgubljene – među anđele. Ovako sveti German, patrijarh carigradski (8. vek), tumači značenje omofora, a blaženi Simeon, arhiepiskop Solunski, dodaje da su krstovi na omoforu prikazani radi „kao što je i Hristos nosio krst svoj na svome ramena; Dakle, oni koji žele da žive sami u Hristu prihvataju svoj krst, odnosno patnju. Jer krst je znak patnje.” Sveti Isidor Peluziot († oko 436-440) ističe ideju da „episkop, po liku Hristovom, ispunjava Svoje delo i po svojoj odeći svima pokazuje da je podražavanje dobrog i velikog Pastira, koji je uzeo na sebe On sam slabosti stada.”

Dva kraja lanaca biskupskog krsta i panagije označavaju biskupovo podražavanje Hrista u njegovoj pastirskoj brizi za spas ljudi – ovaca „slovesnog stada” i u podvigu nošenja njegovog krsta. Dva kraja lanaca odgovaraju dvojakoj prirodi arhipastirske službe – Bogu i ljudima.

Lanci ili uzice naprsnih krstova običnih laika nemaju pozadinu, jer laik nema pastoralne odgovornosti prema drugim ljudima.

U svakodnevnim situacijama, biskupi nose štapovi, različite od štapa-štapa koje koriste tokom bogosluženja. Biskupski dnevni štapovi su obično dugački drveni štapovi sa okvirom i zadebljanjem na vrhu od klesane kosti, drveta, srebra ili drugog metala. Svakodnevne palice imaju mnogo starije porijeklo od liturgijskih štapova. Liturgijski arhijerejski štap odvojen je od običnog svakodnevnog arhijerejskog osoblja jer je, prema kanonskim pravilima, episkopima i drugom sveštenstvu zabranjeno da se ukrašavaju skupom i svijetlom odjećom i kućnim potrepštinama. Samo za vreme bogosluženja, gde episkop mora da pokaže ljudima lik slave Nebeskog Cara, on oblači posebno ukrašene odežde i čelenke i uzima u ruke sjajan štap.

Liturgijska odežda đakona i sveštenika

Liturgijska odežda sveštenstva ima zajednički naziv – odežda i deli se na đakonska, sveštenička i arhijerejska odežda. Sveštenik ima sve haljine đakonske i, pored toga, one koje su svojstvene njegovom činu; episkop ima svu svešteničku odeždu i, pored toga, ona koja su dodeljena njegovom episkopskom činu.

Liturgijska odežda pravoslavnog sveštenstva u Starom zavetu je tipična odeća Arona i drugih sveštenika, napravljena po direktnoj zapovesti Božjoj (Izl 28,2; 31,10) i namenjena samo za svešteničku službu, na slavu. i sjaj božanskih službi. Ne mogu se nositi niti koristiti u svakodnevnom životu. Preko proroka Jezekilja, Gospod zapoveda starozavetnim sveštenicima, ostavljajući hram u spoljašnje dvorište narodu, da skinu svoje bogoslužbene odežde i stave ih u pregrade svetaca, oblačeći se u drugu odeću (Jez 44,19). ). U pravoslavnoj crkvi se na kraju službe skida i odežda koja ostaje u crkvi.

U Novom zavjetu, Gospod Isus Krist, u prispodobi o pozvanima na carsku gozbu, koja slikovito govori o Carstvu Božjem, govori o nedopustivosti ulaska u njega ne u svadbenoj odjeći (Matej 22:11-14). Parabola prikazuje svadbenu gozbu povodom ženidbe kraljevog sina. Prema učenju Pravoslavne Crkve, brak, o kome se ovde često govori i na drugim sličnim slikama u Svetom pismu, jeste sakramentalni brak Sina Božijeg, Gospoda Isusa Hrista (Jagnjeta) sa Njegovom voljenom nevestom - Crkva (Otkr. 19:7-8). Apokalipsa bilježi da je „dato njoj (Jagnjetovoj ženi) da bude obučena u fino platno, čisto i svijetlo; a lan je pravednost svetih.”

Dakle, opšte simboličko značenje crkvenog odežde je izraz u vidljivim materijalnim odeždama duhovnih odežda pravednosti i čistote, u koje se moraju obući duše verujućih ljudi da bi učestvovale u večnoj radosti Hristovog sjedinjenja sa Crkvom svetske. Njegovi izabranici.

Istorijski gledano, liturgijska odežda se nije pojavila odmah. U svojim glavnim karakteristikama, kanon liturgijskih odeždi formiran je u 6. veku. Poznato je da je do ovog vremena apostol Jakov, brat Gospodnji, prvi episkop Jerusalima, nosio dugu belu lanenu haljinu jevrejskih sveštenika i traku za glavu. Apostol Jovan Bogoslov je takođe nosio zlatni zavoj na glavi kao znak prvosveštenika. Mnogi vjeruju da je felonion koji je ostavio apostol Pavle kod Šarana u Troadi (2 Tim. 4,13) bila njegova liturgijska odjeća. Prema legendi, Bogorodica je svojim rukama napravila omofor za Svetog Lazara, koga je Hristos vaskrsao iz mrtvih, a tada je bio episkop kiparski. Dakle, apostoli su već koristili neka liturgijska odežda. Najvjerovatnije, Crkva je od njih sačuvala predanje blaženog Jeronima (IV vijek), prema kojem nipošto nije prihvatljivo ulaziti u oltar i vršiti bogosluženja u zajedničkoj i jednostavno korištenoj odjeći.

Zajednička odjeća za sve stepene sveštenstva je surplice, ili podsnik. Ovo je ujedno i najstariji odjevni predmet u smislu vremena nastanka. Površina odgovara podlaku starozavjetnih prvosveštenika, ali u kršćanstvu poprima nešto drugačiji izgled i značenje.

Za đakone i niže sveštenstvo pokrivka je gornja liturgijska odjeća širokih rukava. Za svećenike i biskupe, surplice je donje rublje preko koje se oblače druga odežda. Zato i ima poseban naziv - podrisnik.

Pokrov je dugačak odjevni predmet bez proreza sprijeda i straga, sa rupom za glavu i širokim rukavima. Povrh je potreban i za ipođakone. Pravo nošenja surplice mogu imati i čitaoci psalama i laici koji služe u crkvi. Površina označava čistotu duše koju osobe svetog reda moraju imati.

Za svećenike i biskupe ovo je donja liturgijska odjeća. Obuče se u mantiju, a na nju se oblače druga odela. Ovo odijelo ima neke razlike u odnosu na surplice. Kaseta je napravljena sa uskim rukavima, jer moraju imati rukohvate. Rukavi mantije imaju proreze na krajevima. Na jednu stranu reza prišivena je pletenica ili gajtan, tako da se prilikom nošenja ove čipke donja ivica kasetonog rukava čvrsto privuče u zglob. Ove čipke predstavljaju okove koji su vezali ruke Spasitelju dok je bio vođen na sud. Iz tog razloga na rukavima prsluka nema pruga. Nisu na ramenima sakristana, jer su mu ramena prekrivena gornjom liturgijskom odjećom (felonion ili sakkos).

Na poleđini odijela ušiven je samo krst, a na porubu, pošto viri ispod gornje odjeće i svima je vidljiv, ista je našivena pruga kao i na supstratu, sa istim simboličkim značenjem. Na bočnim stranama mantije su isti prorezi kao i na prilozi. Kućišta su izrađena od lagane tkanine i, u skladu sa razmatranom vrijednošću, trebaju biti bijele boje. Posebnost biskupskog odijela mogu biti takozvani gamati - izvori, potoci u obliku vrpci koji vise ispred. Oni misle na krv koja je potekla iz rana Hristovih, a, po rečima blaženog Simeona, arhiepiskopa solunskog, na sve se izlila poučna blagodat arhijerejska i razni darovi koji su mu dani odozgo i preko njega. Manata se nosi samo prilikom služenja Liturgije iu nekim posebnim prilikama.

Na lijevom ramenu iznad suplice imaju đakoni orari- duga traka od brokata ili drugog obojenog materijala, koja se spušta s prednje i zadnje strane gotovo do poda. Orarion je učvršćen omčom na dugmetu na lijevom ramenu surplice, tako da mu krajevi slobodno vise. Uzimajući u desnu ruku donji prednji kraj oraiona, đakon ga podiže izgovarajući litanije (molbe), na tom kraju se krsti i, u odgovarajućim slučajevima, ukazuje svešteniku i episkopu na liturgijski red. akcije. Na Liturgiji Oče naš, pripremajući se da primi Svete Tajne, đakon se opaše orarom preko prsa (prsa) tako da orar prvo prelazi preko donjeg dela sanduka, popreko, prolazi sa dva kraja. ispod pazuha na leđima, križevi unakrsno na leđima, dižu se na oba ramena, kroz ramena se krajevi orariona spuštaju do prsa, ovdje se također ukrštaju i prolaze ispod onog dijela orariona koji je prelazio preko donjeg dijela grudi. Tako su đakonova prsa i leđa pokriveni orarionom u obliku krsta. Nakon pričesti, đakon ponovo opasuje orarion i vješa ga na lijevo rame.

Đakon je prvi sveti stepen. Orarion, koji gotovo uvijek nosi na jednom lijevom ramenu, znači upravo blagodat svetog reda, ali samo prvog stepena sveštenstva, što daje đakonu pravo da bude služitelj, ali ne i izvršilac sakramenata. Međutim, ova milost svetog đakonata je jaram i jaram rada za Boga i ljude, to je raspeće. Simbolički izraz ovih duhovnih istina sadržan je u đakonovom govoru. S druge strane, orarion podsjeća đakona na potrebu oponašanja anđela u svojoj službi i životu, uvijek spreman da brzo ispuni volju Božiju, čuvajući čistotu i čistotu i ostajući u savršenoj čednosti.

Čak i sada, riječi anđeoskog pjevanja “Svet, Svet, Svet” ponekad su ispisane na orarionima. Najčešće se ovaj natpis nalazi na takozvanim dvostrukim orarionima protođakona i arhiđakona. Ovaj orarion je mnogo širi od uobičajenog đakonskog i ima posebnost da njegov srednji dio prolazi ispod desne ruke tako da se jedan kraj oraiona diže preko leđa do lijevog ramena i pada naprijed, a drugi kraj prolazi ispod desne ruke kroz grudi gore i dolje isto lijevo rame s leđa. Ovakav raspored orariona označava starešinstvo protođakona i arhiđakona u okviru istog đakonskog čina, što je slika prvenstva nekih Anđela nad drugima.

Na rukave sutana, a kada je potpuno obučen, na rukave mantije, sveštenici i biskupi stavljaju uputiti, ili rukavima. Đakoni su ih stavljali na rukave svoje mantije. Rukohvat je blago zakrivljena traka od gustog materijala sa slikom križa u sredini, obrubljena po rubovima vrpcom drugačije nijanse od samog rukohvata. Pokrivajući šaku na zglobu, rukohvat se povezuje sa unutrašnjom stranom ruke pomoću užeta provučenog kroz metalne omče na bočnim ivicama, a uzica se omota oko ruke, tako da rukohvat čvrsto vuče rukav mantane ili mantiju i čvrsto drži na ruci. U ovom slučaju znak križa se pojavljuje na vanjskoj strani ruke. Ordeni se nose na oba rukava i označavaju Božju moć, snagu i mudrost, date Njegovom sveštenstvu da obavlja božanske sakramente. Znak krsta znači da nisu ljudske ruke sveštenstva, već sam Gospod kroz njih vrši sakramente svojom božanskom silom. Ovo značenje proteza se ogleda u molitvama kada se stavljaju za služenje Liturgije. Na desnoj ruci stoji: „Desnica Tvoja, Gospode, u snazi ​​se proslavlja, Tvoja desnica, Gospode, satre neprijatelje i mnoštvom svoje slave izbriše ove protivnike. Ova molitva takođe sadrži ideju da naredbe, kao znak moći Božje, štite duhovnika od demonskih mahinacija prilikom obavljanja sakramenata. Na lijevom rukohvatu stoji: „Tvoje su me ruke stvorile i stvorile; daj mi razum i naučiću se zapovijesti Tvojoj.

Istorija nastanka rukohvata je sljedeća. U prvobitnoj Crkvi nije bilo provizija. Od davnina su uski rukavi imatijuma (matana) i sutana bili ukrašeni posebnim ukrasom u vidu dvije ili tri pruge koje pokrivaju rubove rukava. U isto vrijeme, između ovih pruga ponekad je prikazan križ. Ne postoje tumačenja ovog ukrasa među crkvenim autorima antike. Trake su se prvo pojavile kao odjevni predmet vizantijskih kraljeva. Korištene su za ukrašavanje i zatezanje rukava donje odjeće, koji vire ispod širokih rukava sakkosa - gornjeg kraljevskog odijela. Želeći da posebno počaste patrijarhe svoje prestonice Konstantinopolja, carevi su počeli da im daju delove kraljevske odežde. Bizantski kraljevi dali su patrijarsima štapove i pravo da na cipelama i ćilimima prikazuju dvoglavog orla. U 11.-12. veku, carigradski sveci su primali sakose i naredbe od kraljeva; zatim su zadaci prešli na predstojatelje drugih pravoslavnih crkava, na najistaknutije istočne mitropolite i episkope. Nešto kasnije, zadaci su prešli na svećenike. Blaženi Simeon, arhiepiskop Solunski (12. vek), piše o uzicama kao neophodnom priboru za svešteničke i episkopske odežde. U 14.-15. vijeku ordeni kao nagrada pojavljuju se prvo kod nekih arhiđakona, a potom i kod svih đakona. Antičke armature su često bile bogato ukrašene zlatnim i srebrnim vezom, biserima, ponekad su prikazivale deizis, ikonu Gospoda Isusa Hrista, Majke Božje, Jovana Krstitelja, ponekad nisu imale nikakve slike. Nakon toga, jedina slika na rukama postaje križ - znak moći križa koji je dat sluzi prijestolja Božjeg. Simbolika rukohvata tako dostiže svoj završetak u 16.-17. stoljeću. Pojavom štitnika za ruke, pruge i križevi više se nisu šivali na rukavima sutana i sutana. Ručnici, kao predmet izvan rukava, davali su jasan dokaz da moć i mudrost u vršenju sakramenata i bogosluženja ne pripada samom duhovniku, već mu se daje izvana, od Boga. Ovo je dogmatsko značenje promjene koja se dogodila u simbolici rukava. Blaženi Simeon, arhiepiskop solunski, daje naredbe, pored znaka Božije sile i mudrosti, značenje lika okova koji je vezao ruke Spasitelju, doveo do suda. Kada se ručke stave na mantiju ili mantiju bez gajtana na rukavima, one zaista poprimaju ovo značenje. Kada se oblače na ogrtač čiji su rukavi već vezani užetom - slika Hristovih staza - iza remena ostaje samo njihovo prvo značenje - sila i mudrost Božja koja vrši sakramente.

Pokrivka, orarion i uzde su odežda đakona. Ostala liturgijska odežda pripada odeždi svešteničkog čina.

Počevši od 15. vijeka, episkop je, rukopoloživši đakona u čin, omotavao đakonski orar oko njegovog vrata, tako da su se oba kraja ravnomjerno spuštala duž grudi, do poruba, i istovremeno spajala jedan s drugim. Ispostavilo se ukrao- odjevni predmet za svećenike i biskupe. (Reč epitrahilj na grčkom je muškog roda, ali se u ruskim knjigama koristila u ženskom rodu.) Upravo su to radili episkopi počevši od 15. veka kada su rukopolagali đakona u čin sveštenika. Epitrahilj nastao iz orariona značio je da sveštenik, ne gubeći blagodat đakonata, stiče dvostruku milost u poređenju sa đakonom, dajući mu pravo i obavezu da bude ne samo služitelj, već i vršilac sakramenata. Crkvu i cjelokupni rad sveštenstva. Ovo nije samo dvostruka milost, već i dvostruki jaram, jaram.

U kasnijim vremenima (otprilike od 16.-17. stoljeća) štole su se počele izrađivati ​​ne od đakonskih orariona, već posebno zbog lakšeg nošenja. U dijelu koji pokriva vrat, epitrahel je kovrčav i uzak, tako da ovaj dio može udobno stati u kragnu mantane ili mantije. Prilikom posvećenja đakona za prezvitera, episkop više ne stavlja orarion oko vrata posvećenika, već mu odmah stavlja gotov epitrahilj. Odvajanje epitrahelija od orariona, međutim, ne ukida značenje epitrahelija kao orariona spojenog sprijeda. Stoga se i danas epitrahel šije tako da izgleda kao dvije odvojene trake sprijeda, spojene samo na nekoliko mjesta gdje su postavljena uslovna dugmad, pošto nema omče, dugmad su posađena na onim mjestima gdje su polovice epitrahelija su jednostavno prišivene jedna za drugu. Ali epitrahel nije ušiven cijelom dužinom, s rijetkim izuzecima. Đakonski orarion, po pravilu, ima sedam našivenih krstova u znak sećanja na činjenicu da je đakon služitelj svih sedam crkvenih sakramenata, a sveštenik obavlja šest sakramenata: krštenje, krizme, pokajanje, pričest, brak, blagoslov. pomazanja. Samo biskup ima pravo obavljati sakrament sveštenstva. Kada je orarion savijen oko vrata, krst u njegovom srednjem dijelu završava na stražnjoj strani vrata, a ostalih šest se nalaze jedna nasuprot drugoj na obje polovine orariona, spojene sprijeda. Na isti način na štolu su našiveni znakovi križa, tako da ispred ima tri para krstova na obje polovine, što ukazuje da svećenik vrši šest crkvenih sakramenata. Sedmi znak krsta, koji se nalazi na vratu sveštenika, znači da je primio sveštenstvo od episkopa i da mu je podložan, a takođe i da nosi jaram (jaram) služenja Hristu, koji je otkupio ljudski rod kroz podvig krsta.

Sveštenik može vršiti sve bogosluženja i službe samo u epitrahilju, koji se stavlja preko sutana, iu punom odeždi preko mantije, kao što je to uvek slučaj pri služenju Liturgije iu nekim posebnim slučajevima. .

Felonne(u svakodnevnom životu - misnik) je vanjska liturgijska odjeća svećenika, a u nekim slučajevima i biskupa. U množini, riječ “kazula” označava svu odjeću općenito, ali oblik jednine implicira felonion.

Ovaj ogrtač je veoma star. U davna vremena felonion je bio ogrtač-ogrtač napravljen od dugog pravougaonog komada vunenog materijala i služio je za zaštitu od hladnoće i lošeg vremena. Nosio se na oba ramena, sa spojenim prednjim krajevima na grudima i preko jednog ramena; ponekad je na sredini ovog ogrtača napravljen izrez za glavu, a felonion, nošen preko ramena, pokrivao je cijelo tijelo osobe dugim krajevima sprijeda i iza. U isto vrijeme, kod Židova su rubovi feloniona ponekad bili ukrašeni ryasnyas ili ometama - ukrasima od šivene čipke; a uz sam rub ovog ukrasa ušivene su takozvane pukotine - plavi gajtan sa resama ili resama u znak stalnog sjećanja na zapovijesti i Zakon, koji je zapovjedio sam Bog (Br. 15:37-40). ). Felonion je nosio Gospod Isus Hristos u svom zemaljskom životu. To potvrđuju i drevne ikone, gdje je Spasitelj gotovo uvijek prikazan u ogrtaču, koji se ponekad nosi preko oba ramena, a ponekad preko jednog ramena. Možda je to felon-ogrtač koji Jovan Evanđelist ima na umu kada kaže da je na Tajnoj večeri Gospod, nameravajući da opere noge učenicima, skinuo svoju gornju odeću. Apostoli su također nosili felonion, o čemu svjedoči apostol Pavle (2 Tim. 4:13). Mnogi vjeruju da je to bila njegova liturgijska odjeća. U svakom slučaju, čak i ako su Gospodin i apostoli felonion koristili samo kao uobičajenu gornju odjeću tih vremena, u svijesti Crkve on je upravo iz tog razloga dobio sveto značenje i od davnina se počeo koristiti kao liturgijska odežda. .

Promijenjen je oblik krivičnog djela. Radi lakšeg nošenja počeo se praviti veći ili manji polukružni izrez na prednjem rubu, odnosno prednji rub feloniona više nije dopirao do stopala. S vremenom su gornja ramena feloniona počela biti čvrsta i visoka, tako da se stražnja gornja ivica feloniona u obliku skraćenog trougla ili trapeza sada počela uzdizati iznad ramena svećenika.

Na poleđini, u gornjem dijelu feloniona, ispod ramene trake, na isti način kao i na supcesu i iz istih razloga, postavljen je znak krsta. A na dnu stražnje strane feloniona, bliže rubu, na istoj liniji s križem ušivena je osmokraka zvijezda. Osmokraka zvijezda u kršćanskom pogledu označava osmo stoljeće – dolazak Carstva nebeskog, nove zemlje i novog neba, budući da zemaljska istorija čovječanstva ima sedam perioda – sedam stoljeća. Dakle, u dva kratka simbola - krst i osmokraka zvijezda - početak i kraj spasenja čovječanstva u Kristu Isusu označeni su na felonionu. Ovi simboli mogu značiti i Rođenje Hristovo (zvijezda nad Vitlejemom) i Njegov podvig krsta. Međutim, Vitlejemska zvijezda sadrži i znak budućeg doba, jer se dolaskom Sina Božjeg u tijelu „približilo Carstvo nebesko“ ljudima. Zvijezda i krst na felonionu simboliziraju, osim toga, sjedinjenje blagodati sveštenstva Starog (zvijezda) i Novog (krst) zavjeta u pravoslavnoj crkvi.

Sadrži mnoge visoke duhovne pojmove, felonion u svom opštem izgledu prvenstveno označava sjaj Božanske slave i snagu Božanske svetlosti, odeću sveštenstva, odeću pravde i duhovne radosti. Stoga se u molitvi pri oblačenju feloniona čita: „Sveštenici tvoji, Gospode, u istinu će se obući, i sveti tvoji će se uvek radovati sa radošću, sada i uvek i u vekove vekova. Amin” (Ps. 131:9). Koncepti božanske svjetlosti, pravednosti, radosti, kao bogatstva duhovnih darova i osjećaja, omogućavaju da zločini ne budu samo bijeli. Feloni se izrađuju od zlatnog i srebrnog brokata, što posebno naglašava značenje sjaja slave, kao i od materijala drugih primarnih boja, prihvaćenih u bogosluženju za odežde. Od 18. veka, za vreme Velikog posta, nose se crni feloni sa belim prugama, što je u ovom slučaju znak krpa i kostrijeti u koje je Spasitelj bio obučen kada mu se rugaju.

Epitrahilj, čekinje i felon čine malu svešteničku odeždu, u kojoj se služe sve večernje i jutarnje službe i službe, osim liturgije. Prilikom služenja Liturgije, kao iu određenim slučajevima predviđenim Poveljom, sveštenik se oblači u puno odežde. Osnova punog odijela je mantija. Povrh nje se redom stavljaju patuljak, narukvice, pojas, štitnik za noge, toljaga i felonion. U isto vrijeme, natkoljenicu i toljagu, kao nagrade za sveštenstvo, ne smiju nositi svi svećenici i nisu među obaveznim odjevnim predmetima.

Pojas, koji se nosi preko mantije i epitrahelja, je ne baš široka traka materijala sa obrubom u vidu pruga različite boje ili nijanse po rubovima, u sredini je ušiveni znak križa. Na oba kraja pojasa se nalaze trake koje ga vežu na leđima, na donjem dijelu leđa.

Od davnina do danas, čvrsto vezan pojas, kao odjevni predmet radnika i ratnika, koristi se za davanje snage i snage tijelu. Dakle, kao simbolički predmet u vjerskoj i svjetovnoj upotrebi, pojas je oduvijek označavao određene pojmove snage, snage, moći ili spremnosti za služenje. Psalmist prorok David kaže: „Gospod je zacarao, obučen u lepotu; Gospod se obukao u snagu i opasao se.” Ovdje, kao i na mnogim drugim mjestima Svetog pisma, Božanska moć je simbolično označena pojasom, pojasom. Hristos, opasavajući se dugim peškirom i perući noge svojim učenicima, daje ovu sliku svoje službe ljudima. I Gospod Isus Hristos slikovito govori o Svojoj službi vjernicima u budućem dobu Carstva Nebeskog: „Opasaće se, i posjeći će ih, i doći će im služiti“ (Luka 12,37). Apostol Pavle podstiče hrišćane govoreći: „Stojte, dakle, opasavši bedra svoja istinom“ (Ef. 6:14). Ovim riječima, koncept duhovne snage istine kombinira se s konceptom služenja Bogu u duhu istine.

Nožni štitnik je duguljasta pravokutna ploča na dugoj vrpci - prva u redu nagrada za revno služenje Crkvi.

Gamaše Nagrađeni su arhimandriti, igumani i sveštenici. Simbolično, pravougaoni oblik štitnika za noge označava Četvorojevanđelje, što je sasvim u skladu sa konceptom duhovnog mača, koji je riječ Božja.