Римокатолическа църква на Непорочното зачатие в Грузия. Римокатолическа църква Съществуващи ритуали на църквата

Католицизмът е най-голямото и влиятелно движение в християнството. Броят на привържениците му надхвърля 1,2 милиарда души. Историята на католическата църква започва с Великата схизма, когато християнството се разделя на два клона. Чете се, че неин основател и глава е Исус Христос, а видимият водач е папата. Той оглавява Светия престол във Ватикана. Днес католицизмът е широко разпространен в целия свят, дори в Русия има стотици хиляди вярващи. Но ние знаем малко за тази религия, считайки я за исторически противник на нашето традиционно православие. Ето защо има много митове за Католическата църква, които ще се опитаме да развенчаем.

Църквата забранява четенето на Библията.Първата християнска Библия е създадена от католическата църква. Материалът за тази книга е събран от учени през 2-ри и 3-ти век, след което е одобрен от Върховните католически съвети на Хипо и Картаген. И първата печатна Библия е създадена от Католическата църква, в лицето на католическия изобретател Гутенберг. Първата Библия с глави и номерирани стихове е създадена от Стивън Лангтън, архиепископ на Кентърбъри. И по време на всяка литургия свещеникът чете пасажи от Библията на глас. Обикновено това са цитати от основната част на текста и две части от Евангелието. В съвременната католическа литургия се четат две части от общата Библия и само една от Евангелието. Днес свещената книга е във всеки дом на вярващите, изучава се в католическите училища. И този мит се появи, защото библиите често бяха заключени в църквите. Но те направиха това не за да забранят на хората да четат книгата, а за да я предпазят от кражба. Обикновено говорим за стари ръкописни библии, много редки и затова ценни. Хората вярват, че Библията е забранена поради поставянето й в Индекса на забранените книги. В този случай обаче става дума за протестантски версии, забележимо редактирани или недобре преведени. Най-известното такова издание е Библията на крал Джеймс; католиците вече са изоставили използването й.

Католиците-лаици нямат право да четат Библията сами.Едно време наистина имаше такава забрана, но беше формална. Отначало имаше забрана за четене на Библията на популярни езици. Преводите трябваше да бъдат одобрени от църквата. Същите Кирил и Методий преди това са получили разрешение за работата си със славянския език. Но това ни позволи да избегнем грешки и ерес. Малцина бяха тези, които можеха да четат Библията на латински, мнозина не винаги знаеха родния си език. В църквата свещеникът разказваше и тълкуваше епизоди от книгата, които след това бяха преразказани на близки и деца. Така че стадото, дори без да е чело Библията, като цяло го е знаело. И забраната направи възможно избягването на ерес поради липсата на образование на обикновените хора. Сега не само че няма забрана, но и свещениците насърчават хората да четат възможно най-често и да мислят върху текстовете. Но честно казано, заслужава да се отбележи, че католиците са далеч от протестантите по отношение на четенето на Библията.

Католиците практикуват идолопоклонство.Има мнение, че фактът на поклонението на Дева Мария не означава нищо повече от идолопоклонство. Всъщност има три вероизповедания в католическата теология. Latria предвижда поклонението на един Бог; отклонението от тази норма се счита за смъртен грях. Хипердулия е почитането на Дева Мария, но това е именно почитание, а не идолопоклонство. Особен вид религия е почитането на ангели и светци. Това разделение е одобрено от Втория Никейски съвет през 787 г. сл. Хр. Този събор беше специално събран, за да осъди онези, които смятаха отношението към иконите и статуетките на светци за идолопоклонство. Ако католик коленичи пред статуя по време на молитва, тогава той не се моли и не й се покланя, но протестант с Библия в ръце, коленичил, се покланя. Тези изображения на светци, които католиците имат, просто ни напомнят за светостта на този герой.

Католиците не са истински християни.Католиците са първите християни. Когато изучаваме ранните християнски текстове, доктрините и ученията са абсолютно същите като това, което католическата църква проповядва днес. Говорим за епископи, девици монахини, изповед, свещеници, кръщение, епископът на Рим като глава на цялата религия. Изказванията на ранните църковни отци, които са били апостоли, са много подобни на съвременните доктрини на католицизма. Повечето историци признават, че католическата църква е първият християнин, това не е трудно да се докаже с помощта на древни текстове.

Папата е напълно безпогрешен.Според католиците главата им може да бъде безгрешна само при определени условия. Той трябва да прави изявленията си според каноните на вярата и морала, постановленията му трябва да засягат и обединяват цялата Църква и той трябва да говори не лично от себе си, а от името на цялото папство. Следователно разговорът на папата по научни въпроси позволява неговите грешки. Но по въпросите на религията, при спазване на горните точки, той говори от името на Бог. Ето защо католиците трябва да вярват на папата. В края на безпогрешното му изявление е фразата „нека бъде анатемосан“.

Католическата църква е против науката и не вярва в еволюцията.Струва си да се има предвид, че много големи научни открития са възникнали благодарение на образованието в католическия свят. Например, белгийският свещеник Жорж Леметр е човекът, който пръв излага теорията за Големия взрив. Когато стига до Айнщайн, той го отхвърля, заявявайки, че математиката е правилна, но физиката е отвратителна. В крайна сметка майсторът приел теорията на свещеника. И католическата църква не отрича теорията за еволюцията, както правят много американски протестантски или евангелски църкви. От появата на тази теория католическата църква не е говорила официално по този въпрос. За първи път папа Пий XII направи публично изявление по тази тема. Той каза, че църквата не забранява учението за еволюцията. Той изследва как са създадени човешките тела, а вярата казва, че душите са създадени от Бог. През 2004 г. специална теологична комисия направи изявления относно логиката на теорията за Големия взрив и теорията за еволюцията. Има само несъответствия в темповете и механизмите на развитие на живота на планетата. В момента католическите училища по света, включително в Щатите, преподават научния подход към възникването на живота като неразделна част от учебната програма.

С помощта на индулгенции можете да изплатите греховете си с пари.Първо трябва да разберете какво всъщност е индулгенцията. Католическата църква учи вярващите, че получават два вида наказание за греховете си. Вечното осигурява ада след смъртта, а временното е наказание приживе или в чистилището след смъртта. За да избегне ада, човек трябва да се покае, тогава ще му бъде простено. Но временното наказание няма да изчезне никъде. Индулгенцията е такава специална благословия, която ви позволява да отмените временно наказание. За да направите това, трябва да извършите определени добри дела или да прочетете определени молитви. През Средновековието хитри епископи всъщност продават фалшиви индулгенции за пари, насочвайки средствата към нуждите на църквата. Официален Рим дълго време се бореше с подобни злоупотреби; бяха необходими почти триста години, за да се изкорени подобен бизнес. Но истинските индулгенции са съществували от самото начало; църквата ги издава и днес. Но това няма нищо общо с правенето на пари.

Католическата църква е създадена от император Константин през 325 г.През 313 г. този император обявява толерантно отношение на властите към християнството. Това беше гарантирано чрез Миланския едикт, което означаваше, че наказанията за тази религия бяха премахнати. И на 40-годишна възраст самият Константин се покръстил и след това свикал Първия Никейски събор. Поради важността на това събитие се смята, че императорът е създал църквата. Но преди тази среща имаше и други, макар и не толкова мащабни и известни. А структурата на църквата вече е оформена. На този събор Константин беше обикновен наблюдател и решенията бяха взети от епископи и представители на папата. Преди събора в Никея свещеническият безбрачие и кръщението на деца вече са били норма, а структурата на епископите и свещениците е съществувала вече от 300 години.

Католическите свещеници нямат право да се женят.Преди да развенчаем мита за безбрачието, си струва да разберем самата природа на католицизма. Под юрисдикцията на папата има две църковни секции – римокатолическа и източнокатолическа. Всички те следват общи правила. Разликите са в стила на религията и външните правила. И така, в Източната църква свещениците имат право да се женят, но в този статут той вече няма да може да стане папа. Случва се пастори да приемат католицизма от други религии, докато вече са женени, например от Англиканската църква. Те запазват своето свещеничество, така че женените свещеници не са толкова необичайни в Римокатолическата църква.

Църквата добави няколко книги към Библията.Католическата версия на Стария завет има 7 книги повече от протестантската. Тази разлика е породила мита, че Рим е добавил някаква информация към Библията. Всъщност тези книги са били считани за официални в християнството още преди появата на протестантството. А Мартин Лутер вече премахна части от Библията, които според него бяха ненужни. Някои от тях потвърждават тези доктрини, които реформаторът изостави. Католическата църква използва "гръцкото издание", което е използвано от апостолите в техните проповеди. Но Лутер избра еврейския масоретски канон, датиращ от 700-1000 г. сл. Хр. Протестантите изоставиха Книгата на Юдит, двете книги на Макавеите, Книгата на мъдростта на Исус, Книгата на Товит, Книгата на пророка Варух и сина на Сирах. Но Лутер запази католическия Нов завет в неговата цялост. Интересното е, че празникът Ханука, често споменаван в книгите на Макавеите, не е включен нито в еврейския, нито в протестантския Нов завет.

Папството е измислено още през Средновековието.Папата беше епископ на Рим; от самото начало християните го смятаха за глава на църквата. За това говорят древни документи, а и самата Библия. Евангелието казва, че първият епископ на Римската църква е самият Петър, който остава на този пост до смъртта си през 64 ​​г. Вторият папа е Свети Ириней Лионски. Тогава Клетус зае този пост, четвъртият беше Климент, който създаде епархия срещу ереста. И татко Лин въведе правило, че жените трябва да покриват главите си в църквата. Работи и днес.

Католическата църква въведе много нови догми.Догмите изобщо не са измислени, а са изведени по закона на съответното развитие. Църквата е вярвала в някои постулати преди, те просто не са били догми. И новите догми не се появяват от нищото, а въз основа на Светото писание. Трябваше време да ги обясня и изяснявам, за да имат вярващите яснота в главите си. По едно време догмата за Троицата се смяташе за нова, тя беше извлечена въз основа на християнското учение. Църквата вече вярваше в това, но с времето то се превърна в постулат. В католицизма, докато информацията не бъде напълно проверена, догмите няма да бъдат въведени.

В католицизма Дева Мария е почитана повече от Бог.Ако изучавате брадичката на масата, всичко става ясно. Там мимоходом се споменава Дева Мария, но постоянно се чува името на Христос. Католиците много обичат Божията майка, както децата обичат майка си, виждайки в нея застъпница и утешителка. Католическата църква никога няма да почете Мария, както Исус я почете със слава, както Бог Отец я почете, като я направи майка на своя син, и както Светият Дух я избра да зачене.

Католиците се молят на живия папа.Папата е видимата глава на църквата и се подчинява и уважава. И молитвите към папата се отправят не към живия, а към някой от мъртвите и признат за светец или благословен.

Католиците вярват, че Божията майка е зачената по подобен начин на Христос.Наистина съществува догмат за непорочното зачатие на Пресвета Богородица. В този случай обаче това не означава, че въпросът е приключил без мъж. Божията майка не е била засегната от първородния грях, поради което зачатието може да се счита за непорочно. Тя нямаше грешната природа на обикновен човек, тя получи същата природа, която имаше преди грехопадението. А личната праведност на Дева Мария е резултат от нейния свободен избор. В името на бъдещата жертва на Христос Бог й даде милост и не я докосна с първородния грях, така че Мария да стане обиталище на Божественото дете.

Католиците промениха Символа на вярата.По едно време възникна проблемът с Filioque за промяна на символа на вярата. Но тя по-скоро не е богословска, а филологическа, базирана на различни преводи. Католиците не смятат Сина за отделен източник на Светия Дух. Света Троица е вид цвете. Бащата е коренът и всичко произлиза от него. Стъблото е синът, той е един вид посредник между хората и бащата. Светият Дух е цвете, което идва както от Отца, така и от Сина, от корена през стъблото. Така че Filioque не промени веруюто, а просто го изясни.

Католиците не трябва да се изповядват преди причастие.Църквата не допуска нито един човек да се причасти без изповед, защото може да има смъртен грях в душата си. Но ако това не е така, тогава не се изисква изповед преди всяко Причастие. Факт е, че ежедневните грехове, които поддържат връзка с Бога, могат да бъдат простени по време на обща изповед и същото причастие. Православната църква практикува това по същия начин.

Католиците не постят преди Причастие.Католиците имат евхаристиен пост преди причастие, което е един час преди причастието. Но се препоръчва да гладувате един час преди литургия. Това беше направено, за да могат хората да се причастяват по-често. Някога литургия се е отслужвала само рано сутрин, а постът е бил или сутрин, или от полунощ. Тогава беше позволено да се служи литургия вечерта и толкова дълго въздържание от храна загуби смисъл. Постът първо беше намален на три часа, а след това на един час. И храната в стомаха не може да оскверни Причастието, освен това за първи път се случи по време на обилна вечеря. Гладуването е дисциплинарна мярка, която лесно може да бъде променена. Църквата вярва, че хората трябва да се причастяват възможно най-често, това не е награда за духовност, а лекарство.

Католиците не дават причастие на малки деца.Тук си струва да се направят пояснения. В латинския обред католиците не позволяват на деца под възрастта за признаване да участват в ритуала. Детето трябва да може да различава обикновения хляб от евхаристийния хляб, да разбира разликата между доброто и злото и да може да се изповядва. Някои вече на 5-годишна възраст отговарят на тези стандарти, докато други, дори на 16, не са готови да подходят отговорно към тайнството. Смята се, че преди първата изповед децата трябва да учат в неделно училище една или две години. Детето трябва да знае основните символи на вярата, същността на тайнствата и основните молитви. Но във византийския ритуал бебетата се причастяват от самия момент на кръщението и конфирмацията. Логично е все пак причастяването да става в съзнателна възраст. Но и друга практика има право на живот: заобиколени от близки, децата, макар и да не разбират всичко, го чувстват важно и добро. И в това няма нищо лошо.

Католиците използват само безквасен хляб.Това твърдение е вярно само за латинския обред. Има безквасен хляб - почит към еврейската традиция да се използва безквасен хляб на Пасха. По време на Тайната вечеря Христос извършва същите древни еврейски ритуали, но с други думи, придавайки им нов смисъл. До еврейската Пасха всички квасни хлябове бяха унищожени, така че изборът на безквасен хляб не е случаен. А в източните традиции използват хляб с мая, който е символ на възкресението на Христос. Красиво е, но традицията е друга. Всъщност това са все подробности - по време на войната свещениците са отслужвали литургии и литургии с хляб от стърготини, а арменците са с неразредено вино. Същността на Евхаристията изобщо не е какво вино или хляб се използва.

Католиците седят по време на цялата служба.Този мит може да бъде развенчан, ако посетите поне веднъж църковна служба. Пейките тук не са за красота, но не се използват за цялостно обслужване. Процесията от свещеници се среща прав, вярващите сядат, докато четат пасажи от Стария завет. Но при четене на Евангелието всички стоят. Хората също извършват евхаристийната литургия на крака, като коленичат в най-важните моменти. След Причастие също се препоръчва да се молите на колене. Общо успявате да седите максимум една трета от времето. Но можете да слушате литургията на часовете, докато седите, но дори и там се препоръчва да се изправите по време на молитви и химни. Пейките са там, за да могат хората да слушат по-добре. На големи празници не всички успяват да седнат, на Великден дори стоят на централната пътека. Но това не притеснява никого - те не идват тук за събирания.

Католическите служби се провеждат на латински.В западния обред на католическата църква латинският наистина е основният език. Но при необходимост е позволено да се служи на национални езици. Всъщност те са тези, които се чуват най-често, хората просто вече не разбират латински. По молба на свещеника само няколко избрани главни литургии се отслужват на този език. Арменците католици използват староарменски, гръкокатолиците използват църковнославянски, украински, руски и т.н., в зависимост от страната. И други ритуали се изпълняват на родния им език. Църквата иска богослужението да бъде разбираемо за необразованите енориаши, затова се предприе тази стъпка.

По време на литургия католиците свирят на музикални инструменти.Това не винаги се случва. Ако няма музиканти, службата ще се състои. И има тихи маси, където външни звуци по принцип не са предвидени. И това си има своя чар.

Католическите тайнства са невалидни.Католици и православни християни взаимно признават всичките седем тайнства. Въпросът не е, че тайнствата са недействителни, а че няма евхаристийно общение, тоест съвместно извършване на литургията от свещеници.

Католиците имат различен календар.Много католици живеят според григорианския календар, но има и такива, които избират юлианския календар. И става дума не само за католиците от източния обред в страните от ОНД, но и за някои вярващи в латинския обред. И така, в Светите земи беше решено да се премине към юлианския календар, за да има единство с православните християни, живеещи там. Но доколкото това е фундаментален въпрос, скрита ли е истината в това кой календар се използва?

За католиците Коледа е по-важна от Великден.Никоя християнска църква не може да мисли по този начин. Ако нямаше Разпети петък и Великден, тогава Коледа щеше да загуби смисъла си. Коледа е обичан и очакван празник, но Великден е истинският връх на литургичната година. Подготовката за него е най-важното нещо през годината. А митът може да се появи поради факта, че на Запад преди Коледа хората са обхванати от истинска истерия по отношение на подаръците. Този празник е любим семеен празник дори сред атеистите. Хората вече не помнят какво точно празнуват. Но това са проблеми на едно общество, което е възприело църковния празник. Но в католицизма важността и първенството на Великден не се съмняват.

Католиците нямат пости.Ако в православната традиция е обичайно да се пости в сряда, петък и има още четири многодневни поста, тогава католиците с латински обред изобщо нямат няколко летни пости. Има предвеликденски Велики пости и предколедни празници, които трудно могат да бъдат наречени пости. По-скоро това е проклет период. Но доскоро католиците постеха много строго; църквата просто осъзнаваше, че подобна практика е вредна както за физическото, така и за духовното здраве на хората. Въздържанието води до лакомия, което всъщност е едновременно греховно и опасно за здравето. Това ли иска Бог? В момента строг пост съществува за всички вярващи на възраст 18-60 години. Това е Пепеляна сряда, която бележи началото на Великия пост и Разпети петък. Някои католици по стара памет празнуват други дни, но това е лична инициатива. Църквата обикновено определя задължителен минимум за вярващите - два дни трябва да се прекарат в строг пост без месо, с молитви сутрин и вечер, литургия в неделя, изповед и причастие веднъж годишно по време на Великден. Но католиците от византийски обред, гръкокатолици или униати постят, както и православните. Църквата позволи да се запазят традициите.

Католическата църква ръкополага и коронясва гейовете.Църквата забранява еднополовите бракове, осъждайки самите такива връзки. Самият хомосексуалист няма да бъде отлъчен, но трябва да живее в целомъдрие. Ако той не се поддаде на желанията си, това не е грях само по себе си. Открит хомосексуалист не може да бъде ръкоположен за свещеник, той се счита за нездрав и не може да служи в църквата. Трябва да се прави разлика между ориентация и поведение. Хомосексуалността може да бъде случайна и преходна, което се отбелязва във възрастта на формиране на сексуалната идентичност. Можеш да се справиш с това. Другата крайност е вкорененото и обичайно поведение. Самата ориентация изисква предпазливост при избора на пътя, но не е пречка за вярата. Църквата не се отвръща от своите енориаши, опитвайки се да им помогне в борбата им с греха, особено на тийнейджърите, които преминават през това изпитание. Но католическата църква няма да насърчава греха.

Католиците допускат както православни, така и други християни да бъдат кръстници.Това не е вярно, само католици могат да бъдат кръстници. Други вярващи могат да бъдат допуснати да присъстват на церемонията като свидетели.

Католиците дори кръщават животни.Това не съществува в природата. А самият мит се появи благодарение на съществуващата в някои страни традиция да се носят домашни любимци в храма за благословия в деня на Свети Франциск от Асизи. Факт е, че този католически светец много обичаше животните. По молба на този покровител съществата се поръсват с вода, като ги благославят. Но тази стъпка е подобна на напръскване на дом или превозно средство.

Човек трябва да приеме подходящата вяра, ако иска да се ожени за католик.Това изобщо не е необходимо. Епископът може да издаде разрешение за смесен брак и след 2-3 месеца подготовка за тайнството брак може да се извърши венчавката. При попълване на протокола за бракосъчетание става ясно дали има пречки за брака. Католическата страна се задължава да запази вярата и да направи всичко възможно, за да гарантира, че нейното потомство ще бъде кръстено и отгледано в нея. Другата страна обещава, че съпругът няма да има никакви пречки пред вярата си, както и какво се знае за обещанието да отглежда деца в католическата вяра.

Католическата църква забранява контрацепцията.Църквата забранява използването на изкуствена контрацепция и репродуктивни технологии. Брачният акт се счита за свещен и нищо не трябва да нарушава неговата цялост и да се фокусира върху раждането на деца. Позволено е обаче да планирате семейството си, като изучавате тялото си и законите на репродуктивната система. В много енории младите хора се учат на това преди сватбата си. Такива методи изискват дисциплина, но точното им спазване ви позволява да постигнете желания резултат.

На католиците е забранен разводът.Но това твърдение не е мит. В Католическата църква няма такова нещо като развод. Няма да е възможно да се ожените втори път, но ако живеете с някой друг, без да се ожените, тогава този грях може да доведе до отлъчване от причастие. Случва се, че съпрузите по някаква сериозна причина не могат да продължат да живеят заедно. Това може да са факти на насилие, наркотици, алкохол, предателство. Тогава църквата дава възможност на хората да живеят отделно, като никоя от страните не може да сключи нов брак. Бракът също може да бъде обявен за недействителен, но това не е развод. Църквата просто твърди, че брак като такъв не е имало, тъй като неговата същност първоначално е била нарушена. Например, един от съпрузите скри истината за здравето си, някой не беше свободен да направи избор, някой беше принуден да го направи, някой имаше афера отстрани и не искаше да приеме деца, изпратени от Бог. Но тази процедура е доста дълга и сложна. За да разчитате на тази форма на „развод“, ще трябва да докажете, че такива условия са възникнали.

Католиците вярват, че само те могат да бъдат спасени.Католическата църква вярва, че в другите религии има зрънца истина и се отнася към тях с уважение. На никого не е отказано спасение, ако човек е изпълнил Божията воля в рамките на своя мироглед и възпитание. Просто трябва доброволно да приемете Господ и факта, че католическата църква притежава пълнотата на истината и средствата за спасение. Тези, които не са знаели и не са разбрали това, не носят никаква вина. Но онези, които са знаели за дълбочината на католическата църква и истината на нейната вяра, но са я напуснали по някаква причина, няма да могат да бъдат спасени. Колкото по-близо е едно изповедание в своето учение до католическата църква, толкова повече средства за спасение има. Църковното възпоменание и погребение се отказва само на най-принципните еретици, но не като форма на наказание, а защото те сами са направили своя избор, отказвайки да сътрудничат на църквата. Никой обаче не твърди, че тези хора със сигурност ще отидат в ада.

В резултат на Брестката уния се появяват католици от източния обред.Източнокатолическият ритуал всъщност има повече от 20 различни ритуала. И това съвсем не е само славяно-византийско, има и арменско и коптско. Освен това има източнокатолически църкви, които никога не са влизали в схизма с Рим. Това е например итало-албанската католическа църква от византийски обред. Единна доктрина и църковно управление в католическата църква винаги са били практикувани, дори като се вземат предвид различните литургични обреди и традиции.

Това, което православните наричат ​​църква, католиците наричат ​​църква.Самата дума “kostel” на полски означава “църква”. По едно време полонизмът се вкорени добре в Русия. Имаше времена, когато само чужденци или техни потомци можеха да изповядват католицизма у нас, тази ниша беше заета от поляците. В момента по-голямата част от руските католици са руснаци, чиито чужди корени вече не могат да бъдат намерени. Спокойно използват познатите думи „храм“, „катедрала“, „църква“. А в западните страни католическите църкви не се наричат ​​църкви.

Католиците мамят вярващите, примамвайки ги в своята вяра.Този мит е лесен за развенчаване, ако знаете колко трудно е да поддържате това убеждение. Обърнатите трябва да преминат катехизация от няколко месеца до три години. През цялото това време хората трябва да изучават в детайли ученията на католическата църква, да се научат да търсят Божията воля в живота си, да разсъждават и вземат решения за своя духовен живот и да поемат отговорност за тях. А това е уморително, защото е много по-лесно, когато ти кажат директно какво точно трябва да направиш. Желаещите да приемат католицизма се нуждаят от силна мотивация, в противен случай може да не преминат теста. Новопокръстените нямат право да участват в тайнствата, но за всичко останало няма ограничения. Имате право да посещавате всички служби, да участвате в събития и да общувате с монаси и свещеници. Това дава възможност да се докосне до вътрешния живот на църквата и да опита бъдещия образ на енориаш. И ако човек изведнъж промени решението си да направи такъв избор, никой няма да го спре. Ако един вярващ стане католик, тогава няма време за демокрация - човек трябва да приеме цялото верую.

Католическите кръстове се различават от православните.Това не е съвсем правилно. Има латинска традиция за изобразяване на кръст. Изобразява се като четиривърха, с три гвоздея и без долна напречна греда. Във византийски или православен изглежда различно. За католиците няма значение какъв кръст носят: православен, келтски, арменски или като цяло францискански във формата на буквата „Т“. Някои вместо това избират медальон или амулет; може да има колкото се може повече символи.

Съдържанието на статията

РИМСКА КАТОЛИЧЕСКА ЦЪРКВА,религиозна общност, обединена от изповядването на единна християнска вяра и участие в едни и същи тайнства, ръководена от свещеници и църковната йерархия, начело с папата. Думата „католическа“ („универсална“) показва, първо, мисията на тази църква, насочена към целия човешки род и, второ, факта, че членовете на църквата са представители на целия свят. Думата „римски“ говори за единството на църквата с епископа на Рим и неговото първенство над църквата, а също така служи за разграничаването й от други религиозни групи, които използват понятието „католически“ в името си.

История на произход.

Католиците вярват, че църквата и папството са установени директно от Исус Христос и ще просъществуват до края на времето и че папата е законен наследник на Св. Петър (и следователно наследява неговото първенство, първенство сред апостолите) и викарий (наместник, наместник) на Христос на земята. Те също вярват, че Христос е дал на апостолите си силата да: 1) проповядват евангелието си на всички хора; 2) освещават хората чрез тайнствата; 3) да води и управлява всички онези, които са приели Евангелието и са били кръстени. И накрая, те вярват, че тази власт е предоставена на католическите епископи (като наследници на апостолите), начело с папата, който държи върховната власт. Папата, бидейки учител и защитник на разкритата истина на църквата, е непогрешим, т.е. безпогрешен в преценките си по въпросите на вярата и морала; Христос гарантира тази непогрешимост, когато обеща, че истината винаги ще бъде с църквата.

Знаци на църква.

Според традиционното учение тази църква се отличава с четири характеристики, или четири основни черти (notae ecclesiae): 1) единство, за което Св. Павел казва: „едно тяло и един дух“, „един Господ, една вяра, едно кръщение“ (Ефесяни 4:4-5); 2) святост, която се вижда в църковното учение, богослужението и светия живот на вярващите; 3) католицизъм (дефиниран по-горе); 4) апостолство или произход на институциите и юрисдикцията от апостолите.

Преподаване.

Основните точки от учението на Римокатолическата църква са изложени в Апостолския, Никео-Константинополския и Атанасиевия символ на вярата и те се съдържат по-пълно в изповеданието на вярата, използвано при ръкополагането на епископи и свещеници, както и в кръщение на възрастни. В своето учение Католическата църква се опира и на постановленията на вселенските събори и преди всичко на Тридентския и Ватиканския събори, особено по отношение на първенството и непогрешимия учителски авторитет на папата.

Основните доктрини на Римокатолическата църква включват следното. Вярата в един Бог в три божествени лица, различни една от друга и равни една на друга (Отец, Син и Свети Дух). Учението за въплъщението, страданието, смъртта и възкресението на Исус Христос и обединението в неговата личност на две природи, божествена и човешка; божественото майчинство на Благословената Мария, девица преди, при и след раждането на Исус. Вярата в автентичното, реално и субстанциално присъствие на Тялото и Кръвта с душата и божествеността на Исус Христос в тайнството Евхаристия. Седемте тайнства, установени от Исус Христос за спасението на човечеството: кръщение, потвърждение (потвърждение), Евхаристия, покаяние, освещаване на масло, свещеничество, брак. Вяра чистилище, възкресение на мъртвите и вечен живот. Доктрината за първенството не само на честта, но и на юрисдикцията на епископа на Рим. Почитане на светци и техните изображения. Авторитетът на апостолската и църковна традиция и Светото писание, които могат да бъдат тълкувани и разбирани само в смисъла, поддържан и поддържан от Католическата църква.

Организационна структура.

В Римокатолическата църква крайната власт и юрисдикция над духовенството и миряните принадлежи на папата, който (от Средновековието) се избира от колегията на кардиналите в конклав и запазва правомощията си до края на живота си или законна абдикация. Според католическото учение (както е заложено в римокатолическото канонично право), вселенски събор не може да се състои без участието на папата, който има правото да свиква събора, да го председателства, да определя дневния ред, да отлага, временно да спира работата на Вселенския събор и одобрява решенията му. Кардиналите образуват колегия под ръководството на папата и са негови основни съветници и помощници в управлението на църквата. Папата е независим от приетите закони и длъжностните лица, назначени от него или от неговите предшественици, и обикновено упражнява административната си власт в съответствие с Кодекса на каноническото право чрез конгрегациите, съдилищата и службите на Римската курия. В своите канонични територии (обикновено наричани епархии или епархии) и по отношение на своите подчинени, патриарсите, митрополитите или архиепископите и епископите действат в рамките на обикновената юрисдикция (т.е. свързани по закон с длъжността, за разлика от делегираната юрисдикция свързани с конкретно лице). Някои абати и прелати, както и главните йерарси на привилегированите църковни ордени, също имат своя собствена юрисдикция, но последните само по отношение на собствените си подчинени. И накрая, свещениците имат обикновена юрисдикция в рамките на своята енория и над своите енориаши.

Вярващият става член на църквата, като изповяда християнската вяра (в случай на бебета, кръстниците правят това вместо тях), бъде кръстен и се подчини на авторитета на църквата. Членството дава право на участие в други църковни тайнства и литургия (литургия). След навършване на разумна възраст всеки католик е длъжен да се подчинява на указанията на църквата: да участва в литургия в неделя и празници; постете и се въздържайте от ядене на месо в определени дни; отидете на изповед поне веднъж годишно; приемат причастие по време на празнуването на Великден; правете дарения за издръжката на вашия енорийски свещеник; спазвайте църковните закони относно брака.

Различни ритуали.

Ако Римокатолическата църква е единна по въпросите на вярата и морала, в подчинението на папата, то в областта на литургичните форми на богослужение и просто дисциплинарните въпроси разнообразието е разрешено и все повече се насърчава. На запад доминира латинският обред, въпреки че лионският, амброзианският и мозарабският обред все още са запазени; Сред източните членове на Римокатолическата църква има представители на всички съществуващи в момента източни обреди.

Религиозни ордени.

Историците са отбелязали важния принос към културата и християнската култура, направен от ордени, конгрегации и други религиозни институции. И днес те играят значителна роля, както в самата религиозна сфера, така и в областта на образованието и социалните дейности. .

образование.

Католиците вярват, че правото да образоват децата принадлежи на техните родители, които могат да получат помощ от други организации, и че истинското образование включва религиозно образование. За тази цел католическата църква поддържа училища на всички нива, предимно в онези страни, където религиозните предмети не са включени в учебната програма на държавните училища. Католическите училища са папски (папски), епархийски, енорийски или частни; Често преподаването се поверява на членове на религиозни ордени.

Църква и държава.

Папа Лъв XIII препотвърждава традиционното католическо учение, като обявява църквата и заявява, че всяка от тези сили „има определени граници, в които живее; тези граници се определят от природата и непосредствения източник на всеки. Ето защо те могат да се разглеждат като определени, ясно дефинирани сфери на дейност, като всяка власт в своята сфера действа според собственото си право” (Енциклика Immortale Dei, 1 ноември 1885 г.). Естественият закон държи държавата отговорна само за неща, свързани със земното благоденствие на хората; положителното божествено право държи църквата отговорна само за неща, отнасящи се до вечната съдба на човека. Тъй като човек е едновременно гражданин на държавата и член на църквата, съществува необходимост от регулиране на правните отношения между двете власти.

Статистически данни.

Според статистиците през 1993 г. в света е имало 1040 милиона католици (около 19% от световното население); в Латинска Америка – 412 милиона; в Европа – 260 милиона; в Азия – 130 милиона; в Африка – 128 милиона; в Океания - 8 милиона; в страните от бившия Съветски съюз - 6 милиона.

До 2005 г. броят на католиците е 1086 милиона (около 17% от населението на света)

По време на понтификата на Йоан Павел II (1978–2005) броят на католиците в света се е увеличил с 250 милиона души. (44%).

Половината от всички католици живеят в Америка (49,8%) живеят в Южна или Северна Америка. В Европа католиците съставляват една четвърт (25,8%) от общия брой. Най-голямо увеличение на броя на католиците се наблюдава в Африка: през 2003 г. техният брой се е увеличил с 4,5% в сравнение с предходната година. Най-голямата католическа страна в света е Бразилия (149 милиона души), втората е Филипините (65 милиона души). В Европа най-много католици живеят в Италия (56 милиона).

Доклад на протопрезвитер о. Габриел Костелник: „Римската църква и единството на Христовата църква“

РИМСКАТА ЦЪРКВА И ЕДИНСТВОТО НА ХРИСТОВАТА ЦЪРКВА

Римската църква за себе си

Съкровените думи на Христос: „За да бъдат всички едно, както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас; и светът има вяра, защото Ти си Ме пратил” (Йоан XVII, 21) задължават всички християни. Христос Господ ясно каза, че невярващият свят най-лесно ще приеме Неговата вяра, когато види искрено единство между християните. Разколите и сектите разкъсват Църквата и подкопават нейния божествен авторитет. Оттук става ясно защо Църквата от древни времена се моли „за благополучието на светите Божии църкви и единството на всички“.

Какво е отношението на Римската църква към заветното единство на Христовата Църква като цяло?

Римската църква със своята външна сила се опитва по всякакъв начин да се възползва от това обстоятелство. Именно на тази основа в нея се утвърждава наименованието католическа църква. Тя разбира понятието съборност (съборност) в географски смисъл. Римската църква се смята за католическа (католическа), защото се простира до целия свят, сред всички народи. Римската църква смята този географски момент за най-важното доказателство, че тя е единствената истинска Христова църква.

Географският елемент, залегнал в основата на съборността на Римската църква, се подкрепя от догматични аргументи от нейна страна, а именно, че Римската църква, според заветите на Христос, е подчинена на целия свят, на всички народи. Оттук и надеждата й, че трябва да завладее целия свят.

Римската църква се позовава на думите на Христос: „И ще бъде едно стадо и един пастир“ (Йоан X, 16).

Според Римската църква под „стадо“ трябва да разбираме Римската църква, а под „пастир“ папата.

Римската църква проследява своята избраност и своята сила от самия Исус Христос чрез Св. Петър: Исус Христос постави ап. Петър като непогрешим монарх в Своята Църква, такава божествена глава на Църквата, какъвто е самият Христос; ап. Петър е първият римски епископ и умира в Рим, а божественото му първенство преминава към римските епископи. Така Римската църква е майка и учител на всички църкви.

Апостол Петър сякаш предава своята непогрешимост на Римската църква и римските папи още през първото хилядолетие се хвалеха, че Римската църква винаги е била „sine errore et macula“ (безгрешна и безупречна). Отначало тази доктрина беше само неконтролируема тенденция; все още не беше ясно кой всъщност в Римската църква е непогрешим в какво и кога? Поместната римска църква непогрешима ли е, или цялата западна църква, или Съветът на западните епископи, или самият римски епископ? След различни разногласия, Ватиканският събор от 1870 г. установява догмата, че самият папа е непогрешим, когато говори „ex cathedra“ за истините на вярата и обичаите. Това означава, че папата предава непогрешимост на Римската църква, безпогрешно я води по истинския евангелски път. Папата е като „канарата”, върху която Христос е основал Своята Църква, и сякаш „портите на ада” няма да преодолеят този римски „камък”. Всичко това в настоящата Римска църква не е някаква теологична доктрина, а най-формалните догми, провъзгласени на съборите в Лион (1274), Флоренция (1439) и Ватикана (1870). В своите енциклики, були и речи папите непрекъснато издигат, доказват и обясняват своя „божествен примат“.

От папа Григорий VII (1074 г.) до разклащането на светската позиция на папите Римската църква възприема идеята, че папата има две висши правомощия: духовна и земна („два меча“). Бонифаций VIII в своята була Unani Sanctam от 1302 г. провъзгласява това папско твърдение за официална догма. Сега единственото нещо, което официално остава от тази тенденция, е, че папата трябва да бъде независим светски владетел, суверен на поне само 44 хектара земя във Ватикана. Но под формата на агитация римските полемисти сега правят твърдението, че папата трябва да управлява целия свят като крал, защото е непогрешим.

Задължителното безбрачие на духовенството на Римската църква трябва да служи като нагледно доказателство за нейната святост: сякаш само в Римската църква обитава Светият Дух и тя живее чрез Него; само в него се възпитават всички светии и само в него се спасяват верните.

Това учение на Римската църква за себе си определя нейното отношение към другите християнски църкви.

Римската църква, като „непогрешим учител и майка на всички църкви“, според ученията на католическата теология, не може да отпадне от истинската Христова Църква. Всички църкви, които не са в единство с Римската църква, сами са отпаднали и са се отделили от нея. Римската църква е като грижовна, справедлива и любяща майка на всички църкви и народи, а онези, които са отпаднали от нея, са грешни бунтовници. Гръцката църква изглеждаше отпаднала от Римската поради гордостта на константинополските патриарси Фотий и Михаил Керуларий; Реформираната революция е предизвикана от полу-безбожници: Лутер, Калвин, Цвингли.

Отпадналите от Рим църкви са лишени от благодатта на Светия Дух и светиите (след разкола); техните верни не са спасени, защото “extra Ecclesiam nulla salus” (няма спасение извън Църквата), а Църквата на Христос е само Римската църква. Това е като мъртви клони, откъснали се от „Камъка на Петър“ в Рим; и Святият Дух изглежда действа само чрез този „Петъров камък“. Вярно е, че римските догматици обикновено посочват в някаква малка бележка, че християните могат да бъдат спасени „extra Ecclesiam“, но само „bona fide“ (когато не познават „католическата истина“ и твърдо вярват в истината на своята разколническа или еретична църква). На практика католиците смятат всички хора от други вероизповедания за хора със „зла воля“ (защото всички те са чували за Римокатолическата църква, но не се обръщат към нея) и следователно трябва да бъдат обърнати в католическата вяра - „намаляване на търсенето на реклами“.

Римската църква смята всички християни от други вероизповедания, както и държавата, като свои поданици, които са се разбунтували срещу нея - като свои овце, изостанали от стадото. И затова навсякъде, където държавната политика позволява, Римската църква незабавно атакува некатолическите църкви по всякакъв начин, за да ги подчини на властта си.

Римската църква смята себе си за наследник на цялата първоначална Католическа църква, стига в нея да няма разкол на Западната и Източната църква. В собствените си очи само тя е легитимният и безпогрешен тълкувател на вярата и учението на Източната църква преди разкола. И тя учи, че Източната църква, докато е била в единство с Рим, е приела всички римски догми и черти: божественото законно първенство на папите и тяхната непогрешимост, и Filioque, и „Непорочното зачатие“, и общение под един вид хляб, и безквасен хляб, и дори задължителното безбрачие на духовенството (през първите векове)... Едва след разкола православните богослови (а не Църквата, тъй като в православните църкви в дълбините на истински благочестивите души всички Католическите догми все още изглеждат живи) започнаха да отричат ​​римските догми, за да обвинят злонамерено („mala fide“) Римската църква.

Така според католическото богословие се оказва, че съвременната православна църква не притежава тези четири знака от Символа на вярата, които характеризират истината на Христовата църква. Сякаш истинската православна църква не е нито една, нито света, нито съборна, нито апостолска. През първото хилядолетие единството на Църквата се основаваше на единството на вярата и на взаимоотношенията на църквите (общение на църквите). Затова и новоизбраните римски епископи изпращат своя Символ на вярата на източните патриарси. Започвайки с Григорий VII, католическата теология изисква монархическата власт на папата за единството на Църквата. Католическото богословие определя католическата църква по следния начин: „Църквата е видимото събрание на всички верни християни, които изповядват самата вяра, която Исус Христос е проповядвал, приемат същите тези Св. тайнства, които Исус Христос е основал и признават папата като своя видима глава. И тъй като Православната църква не признава папата за свой видим глава, следователно тя сякаш не е Една, а е разделена на различни национални църкви. Вече казахме, че католическото богословие не признава светостта на Православната църква. Това, че Православната църква не е католическа (съборна), изглежда идва от факта, че тя не се простира върху целия свят в същата степен, както Римската църква. Че Православната църква не е апостолска се доказва от католическите богослови с факта, че истинската православна църква се появява едва след разкола от 11 век, защото преди това Източната църква уж е имала вярата, която има сега Римската църква.

От тези претенции на Римската църква става ясно колко са ѝ необходими униатските църкви, състоящи се поне от най-малките групи, отцепили се от източните църкви. Униатските църкви трябва да служат като ясно доказателство, че Римокатолическата църква е наистина католическа, съставена от източните народи и техните обреди, и че тя наистина е наследник на оригиналната вяра на източните църкви, а съвременните православни не са православни, а криви православни , разколници и еретици, отстъпили от вярата на кръвните си предци.

Ето как изглежда католическата църква в собствените си очи. Но как изглежда тя наистина?

Католичност на Римската църква

Величието на Римската църква не е тайна. Римокатолическата църква е църквата на римските народи и следователно наследник на древен Рим и неговата империя. От времето на Карл Велики романските народи печелят надмощие в Европа и освен това се свързват тясно с германските народи. Преди Реформацията римляните са числено най-значимата етническа група в Европа.

Въпреки това, както Хомяков вече обясни в своето „Писмо до редактора на L’Union Chretienne”, числеността и географското разпределение в никакъв случай не могат да бъдат признак за истинността на вярата, тоест за догматическата съборност. Наистина ли най-доброто и най-истинското в света е най-разпространено в него? В края на краищата дори и до днес има по-малко християни на земята, отколкото нехристияни.

Изразът „католическа църква или вяра” първоначално (още по времето на св. Игнатий Антиохийски) започва да се използва в противовес на еретичните новатори. Тогава еретичните новатори бяха победени от аргумента, че тяхното учение не е в съгласие с учението на Църквата, която съществува навсякъде по света, където има християни. Това съдържаше разбирането: а) че единна съгласуваност във вярата на различните църкви, разпръснати по целия свят, може да дойде само от апостолите; Това означава, че „съборността” тук свидетелства за апостолския произход на Църквата; б) че Христовата църква не може да следва гласа на един човек или на един град, а трябва да следва гласа на всички църкви, които от времето на апостолите са единодушни във вярата в Христос. Вторият аргумент напълно оправдава старославянския превод на думата „католичен“ с израза „съборен“. Изразът „универсален” тук би бил неуместен, защото би подчертал географската особеност, която тук представлява само рамка, а най-логичният образ тук е съвсем друг. Правилно Хомяков заявява, че Христовата Църква, докато все още беше събрана в Йерусалим, със сигурност беше съборна, въпреки че тогава нейното разпространение беше само местно.

Римокатолическата църква католическа ли е в този основен смисъл? Не! Тя направи пародия на значението на думата „католик“. През първото хилядолетие понятието „римска църква“ означаваше само местната римска църква, като например църквата в Йерусалим, Александрия и Антиохия. И от времето на Григорий VII тази местна римска църква наложи своите местни догматични и правни нововъведения на всички западни църкви и формира една напълно нова църква, която не е съществувала през първото хилядолетие, т.е. Римокатолическата църква. Не Католическата църква (в латинското произношение „catholic“), по-просто, а Римокатолическата църква. Един град, един епископ налагат своите догматически и правни нововъведения върху цялата Западна църква. Това е същото, както ако Арий имаше късмета да наложи своята ерес на всички източни църкви и ако нарече тази нова еретична църква „Александрийско-католическа“. Следователно Римската църква през 11-ти век се отдели от Католическата църква на Христос и се превърна в типична схизматична и еретична църква.

Римската църква се опитва да прикрие това истинско лице, наричайки себе си „католическа“, използвайки в случая своя размер, както и факта, че римският епископ е имал „почетно първенство“, признато от Вселенските събори на Древната църква. За католическите вярващи маси това са зашеметяващи аргументи, защото те не разбират истинското значение на израза „католически“ и невинно го приемат като „универсален“ (което на гръцки би било οικουμενικό;); Католическите маси не могат да си представят, че мнозинството може да отпадне от малцинството и че „първият” в Църквата (дори и да е само обикновен епископ) може да отпадне от чистотата и истината на вярата.

Още тук трябва да подчертаем, че Римската църква се основава на изкривяване на самите понятия, като се започне от понятието „католическа“, което тя прие като свое име; тя се бори с аргументи, валидни само за все още непросветените маси. Оттук става ясно защо в Римската църква се извършва такава колосална революция, една реформация, която не само не е позната в никоя друга християнска църква, но е и немислима.

През първото хилядолетие романските народи страдат от преселването на германските народи и все още не е ясно какво ще се случи с романските народи. Тогава Източната църква, под ръководството на гръцката, имаше предимство. Всички вселенски събори през тези векове са гръцки. Създаването на „Римокатолическа“ църква беше немислимо. Когато Източната църква, под натиска на мохамеданите, започна да пада, а Западната да расте, тогава можеше да започне само метаморфозата на Римската църква.Първоначалната църква, дори за Йерусалим, не признаваше правото, което Рим си присвои да себе си през вековете, за да провъзгласи цялото наследство на Христос като свое собствено наследство и дори свое собствено име, което да наложи на цялата Църква. Това може да се случи само защото Римската църква през вековете се е пропила с психиката и претенциите на древния езически Рим. Рим смята „orbis terrarum” (целия свят) за свое владение. Без тази слава и традиция на древната държава Рим, папският Рим и Римокатолическата църква никога не биха могли да възникнат. Всъщност не на ап. Петър, а в езическия Рим трябва да търсим основата на католическите догмати за Римската църква и нейния епископ.

Борбата на папите за своето първенство преди църковния разкол от 1054г

За Римската църква, именно като Римска църква, съществени са нейните догмати за папството, а не другите й догмати, с които тя се различава от Православната църква. Filioque, Непорочното зачатие и т.н. не са създадени от самите папи; при известни исторически усложнения папите дори отхвърлиха тези догми и накрая ги признаха, когато бяха убедени, че те ще укрепят папството. Папството е създадено от самите папи; именно папските тенденции са най-характерната движеща и еволюционна сила в историята на Римската църква. Това се доказва от историческия факт, че на никой друг епископски престол не е имало толкова често двама или дори трима епископи едновременно, както на римския, и тези епископи не са спорили помежду си за вярата, а са се борили само за власт. Жаждата за власт започва да се проявява много рано на римския престол.

Ако папите и „антипапите“ се бореха толкова безразсъдно (дори до истински войни) за власт, въпреки че имаха едни и същи религиозни и църковни тенденции, то колко по-безразсъдни бяха римските папи към своите антагонисти, които в очите на Римските епископи бяха главните врагове на папството като гърците и протестантите. Тази очевидна истина е, че именно римските епископи, стремейки се към своето мечтано папство (т.е. диктатурата на римските епископи в цялата Църква, уж според божествен декрет), хвърлиха в объркване първоначалната католическа църква, а след това и тяхната западна Църква, предизвиквайки нейната реформаторска революция. Случи се като Св. Фирмилиан, епископ на Кесария Кападокийска, в писмо до Св. Киприан, епископ на Картаген, пише за папа Стефан I (254-257): „Какви спорове и граждански борби предизвикахте в Църквата на целия свят! Какъв голям грях навлякохте върху себе си, когато се откъснахте от толкова многобройни стада! Защото вие сте се отрязали (excidisti te ipsum). Не се заблуждавайте, защото той е истински разколник, който се е превърнал в отстъпник от общността на църковното единство; защото когато мислиш, че всеки може да отпадне от теб, тогава само ти самият си отпаднал от всички.” Това беше отговорът на Св. Фирмилиан, че Стефан I се осмелил да отлъчи малоазийската и африканската църкви, тъй като смятали кръщението на еретиците за недействително.

Не е трудно да се разкрие източникът на този вид властна „психоза” на римските епископи. Папите се заразяват с духа на императорския Рим. Древният Рим - Urbs - централизира целия orbis terrarum, беше владетелят, главата на целия „свят“ от онова време. Рим наложи своята власт, своите закони и своя език на всички покорени народи. Тук сред римските епископи се създават и култивират склонността към власт и тактиката на господство. Тук се роди и разви принципът на политиката преди всичко - "Suprema lex".

Когато имперският Рим започва да запада, папите се оказват първите лица в Рим и от мотиви на патриотизъм те се стремят да осигурят престижа на Рим чрез формирането на папството (Лъв I). Така прехвърлянето на трона на римските императори от Константин Велики през 330 г. във Византия допринася за претенциите на папите.

И от това време, от 8 век, когато папите стават светски владетели в своята папска държава и като приемници на славната традиция на древния имперски Рим, започват да дават или на франкските, или на германските крале титлата „римски цезар, ” решително са били заразени с духа на древните римски цезари . Разпространението на властта, конкистадорството, жаждата за все по-голямо богатство, агресията, насилието, предателството, трикове, фалшификации, фалшификации - всички движещи сили на греховната политика се превърнаха в „ежедневния хляб“ на трона на папите. Папите започват да разбират църквата като държава, на която те са монарси, уж по божествено право. Това, което Христос най-ясно раздели църквата и държавата, папите отново обединиха, както беше в езическата Римска империя (държавата също беше църква, а императорът беше бог).

В същото време има исторически феномен, характерен за Римската църква: всички най-известни секти в Западната църква от около 9-ти век са основно насочени срещу папската църква (кафари, албигойци, виклефи, хуси, протестанти, старокатолици). На Изток нямаше такова явление, защото там нямаше папство.

Току-що споменахме, че езическите римски императори са били обожествявани. Така е било винаги сред езическите народи, където властта на владетеля е била абсолютна. Сред християнските народи тези божествени претенции за абсолютни владетели са омекотени от формата на "Dei gratia" (Божията благодат). Римските папи разбират много рано, че за стабилна основа на властта е необходима божествена титла или право, защото човешкият закон никога не може да бъде толкова ясен и стабилен като Божия.

И следователно папите, именно те, а не някой друг, са създали легендата, че тяхното първенство се основава на наследството на Петър, тъй като Христос е назначил апостола. Петър като монарх на Неговата Църква, очевидно с цел родът на монарсите, наследниците на Петър, никога да не бъде съкратен в Църквата на Христос.

Благоприятен момент за папите беше фактът, че Йерусалим, както Господ предсказа, още през 70 г. и още повече през 135 г. беше опустошен и загуби историческото си значение.

Ако значението на Йерусалим беше запазено, тогава самият Рим вероятно нямаше да иска да се вслуша в легендата на папите за тяхното „наследство от Петра“.

Тези наши възгледи за източника и претенциите на папството са признати за верни от целия свят, с изключение на самите римокатолици (те са под влиянието на тяхната вяра). Въпреки това трябва да ги обосновем с някои исторически данни, за да разберем по-точно духа на Римската църква.

От данните, които се намират в Деянията на апостолите и в Посланията на Св. Павел (особено в Посланието до галатяните), доста убедително и ясно се вижда, че ап. Петър не е първият епископ на Рим и изобщо не е могъл да бъде римски епископ. Римската църква е основана от Св. Павел беше първият му епископ. И когато нагоре. Павел напусна Рим и постави там епископ, както правеше навсякъде другаде. Апостолите Яков, Петър и Йоан са съгласни с апостола. Павел и Варнава (Гал. II), че запазват за себе си проповядването на Евангелието в средата на „обрязването“, тоест в Палестина, където евреите са живели в компактна маса и където наистина виждаме Св. Петър в неговото апостолство, а Павел и Варнава трябваше да апостолират сред езичниците. И така, въпреки че ап. Петър умря в Рим и дори ако наистина беше монарх в Христовата църква, както искат папите, той щеше да умре в Рим като „палестински епископ“, а не като „римски“. Това означава, че римските епископи в случая не биха могли да наследят монархическата власт на апостола. Петър, защото властта на нито един монарх не преминава към главата на този чужд град, където случайно загина някакъв монарх.

Следователно римската легенда фалшифицира историята, като твърди, че ап. Петър е първият римски епископ и в продължение на 25 години. Но ако Ерусалимската църква знаеше, че Св. Петър е църковен монарх, тя щеше ли да го допусне в Рим, за да прехвърли „божествения примат“ на езическия Рим, отнемайки това достойнство на Ерусалим? Щяха ли в този случай да назначат св. епископ Йерусалимски? Яков, братът на Господа, а не Петър? Дали до 70 г. целият християнски свят е признавал Рим, а не Йерусалим, за „майка на всички църкви”?.. Легендата на папите за тяхното „петрово наследство” е пълна с груби и остри противоречия в самия си корен!

Първият от папите, който излага легендата за „Петровото наследство“ на римските епископи, е вече споменатият Стефан I (254-257). Тогава християнският свят като цяло научи за тази легенда за първи път от самия папа. От последвалата история става ясно, че всъщност самите римски папи са създатели и неуморни пропагандатори на тази легенда, а вярващите в нея отци на църквата само я повтарят след римските папи.

Какъв отзвук намери в Църквата легендата на папите за тяхното „Петрово наследство“, когато Църквата за първи път научи за това? Св. Фирмилиан в същото писмо, което вече цитирахме, пише: „Но аз съм основателно възмутен срещу тази толкова открита и очевидна глупост (stultitia), че той (т.е. папа Стефан I) се хвали толкова много с мястото на своето епископство и твърди, че е наследник на Петър, върху когото е положена основата на Църквата, той издига различни други камъни и строи сградите на различни църкви.” Това не беше гласът само на Фирмилиан, а гласът на цялата Източна и Африканска църкви (защото св. Киприан изрази съгласие със св. Фирмилиан). Така Църквата се възмути от това твърдение на римския епископ и го квалифицира като открита и явна глупост. Но нищо не можело да убеди папите и те упорито вървели към целта си.

Изтъкнатият хърватски защитник на папството о. Иван Маркович, в своята обемиста книга за „Папското върховенство“, критикувайки известното (263-то) писмо на Св. Василий Велики за арогантността и агресивността на латините, пише тези паметни думи: „Можем да кажем, че това е ефектът от онова недоверие, което стана характерно за Изтока срещу Запада, така че още от четвърти век в тялото на гръцката църква там беше зародишът на един по-късен разкол, от който дори светиите не можаха да се освободят напълно.“ Това е набързо схваната истина, само че, според обичая на папистите, обърната с главата надолу.

Всъщност папите започват схизмата още през 4-ти век, тоест от времето, когато епископите на „Новия Рим” (Византия) започват да растат в достойнство и власт. В цялата Църква през първите векове е имало такъв ред, че всички епископи, според самия епископски ранг, са били равни, но законното им издигане е зависило от държавния ранг на града, където са председателствали. Последователно византийският епископ, като епископ на втората столица на Римската империя, скоро трябваше да се намери по достойнство и власт веднага след римския епископ. Вторият Вселенски събор (в Константинопол 381 г.) постановява: „Нека епископът на Константинопол да има старшинство по чест след епископа на Рим, защото Константинопол е Новият Рим” (глава 3).

Римските епископи виждат, че Рим като град и политически център все повече запада, а Константинопол става все по-славният център на Римската империя и на целия християнски свят. От страх, че епископът на Константинопол няма да бъде на първо място в цялата Църква, папите, до формалния разкол през XI век, непрекъснато се борят с епископите на Константинопол; използваха всяка възможност и всички средства, за да доминират над тях.

Историята свидетелства за това.

Папа Бонифаций I (418-422) пише на епископа на Солун (за да го направи свой съюзник срещу Константинопол), че Първият Никейски събор „не се осмелява да реши нищо за него (римската епископска столица), защото вижда, че не можеше да даде нищо повече от своята възможност, тоест тя знаеше, че всичко й е дадено от Господното слово.” Католическите богослови тържествуват, цитирайки тези думи на Бонифаций, които според тях потвърждават, че още в онези древни векове цялата Църква е имала папската вяра. В действителност това беше просто непочтително изопачаване на решенията на Първия вселенски събор, който в своя 6-ти канон за римската столица казва следното: „Нека останат в сила старите обичаи, които са в Египет, Либия и Пентаполис, т.е. , че епископът на Александрия има властта над всички тях, защото това е обичайно и за римския епископ.” Тук ясно се посочва, че върховната власт на римския епископ се формира въз основа на обичая, а не благодарение на „Петровото наследство“ и само тази обикновена, патриаршеска власт е призната от Никейския събор за римската епископска столица . Никейският събор е знаел за "святото наследство", но на тази основа той в своя 7-ми канон отбелязва епископа на Йерусалим, а не римския.

Ценното в думите на папа Бонифаций I е, че той тук признава, че Никейският събор не е утвърдил божествения примат на римските епископи въз основа на „Петровото наследство“, защото уж „не е посмял“. Но същият папа се осмели да изкриви Никейските канони в своя полза и да ги използва за полемична борба в Африканската църква.

Съборът в Сардика (343 или 344 г.) признава така нареченото право на обжалване на папите. Този събор не е вселенски, поради което решенията му са задължителни само в Римската патриаршия. Но папите, за да разширят властта си, покровителстваха всички, които се обръщаха към тях от чужди патриаршии. Призивите се превръщат в метод за борба за утвърждаване на папския примат.

В началото на 5в. Епископ Урбан, поради различни провинения, отстранява и отлъчва своя презвитер Апиарий от Сика, в проконсулска Африка. Апиарий се обърнал към Рим към папа Зосима. Папата вдигна отлъчването му и поиска от епископа да го върне в презвитерията му; и ако епископ Урбан не се подчини на папата, той трябва да бъде отстранен. Отбелязваме, че Африка все още не принадлежеше на римската патриаршия - папите искаха да я придобият именно.

Африканската църква беше възмутена (и наистина беше така). Неговият велик събор в Картаген (418 г.) издава канон (17-ти), според който е забранено на духовенството да се обръща към Рим: „Който се обърне към някакъв задграничен съд (в Рим), никой не трябва да бъде допускан до църковно общение в региони на Африка“.

Но папите искаха да подчинят Африка на всяка цена. Новият папа, а именно Бонифаций I, се позовава на фалшивите никейски канони, които уж му признават правото да приема молби от цялата Църква. През 419 г. африканците свикват втори общ съвет по този въпрос, на който заедно с папския легат Фаустин стигат само до извода, че в копието на Никейските синодални актове, което се съхранява в Картаген (то е донесено от Кикилиан, архиепископ на Картаген, участник в Никейския събор), няма канони, на които да се позовава римският епископ. Африканците изпратили посланици в Александрия, Антиохия и Константинопол, за да проверят и потвърдили, че римските никейски канони са фалшифицирани.

Въпреки това папският легат Фаустин се опита да гарантира, че африканците се подчиняват на присъдата на папата. През 424 г. Съветът на Картаген за трети път се заема със случая на презвитер Апиарий, който след това сам признава всичките си престъпления. Съборът написа това на папата, както и факта, че римските никейски канони са фалшиви и признаването на правото на обжалване пред Рим би било нарушение на правата на Африканската църква.

Това е свидетелството на известния католически автор Хефеле. Какво объркване сред католическите теолози, което ги води до безнадеждно противоречие! Или се позовават на думите на Бонифаций I, че Първият Никейски събор не е направил никакво определение относно божествения папски примат, после отново се позовават на фалшивите правила на Никейския събор с Никейски канони, изковани в полза на папите!

Четвъртият Велик вселенски събор (500-600 епископи) в Халкидон (451 г.), вече добре запознат с твърденията и пропагандата на папите, за да установи истината и да подобри църковните отношения, повтори 3-то правило на Втория вселенски събор, развива своята мотивация. Това е прочутият 28-ми канон на Халкидон, който казва, че „Бащите са определили предимството на трона на Стария Рим поради факта, че той е бил кралски град (dia to basileuen ten polin ekeinen).“

Въпреки че папските легати на събора протестираха срещу този канон (макар и само общо, без да споменава поименно Константинопол, с позоваване на това, че Никейските канони не трябва да се нарушават), съборът не обърна внимание на техния протест. Но тогавашният папа Лъв I (истинският създател на папския примат) предизвика цяла буря срещу Халкидонския събор заради 28-ия канон. Лъв I нямаше смелостта да обвини Събора за факта, че 28-ият Халки-Донски канон дава фалшива мотивация за първенството на римската столица, тъй като този канон възлага първенството на честта на римския епископ само въз основа на кралското достойнство на град Рим, а не въз основа на „наследството на Петрин“ През първото хилядолетие, докато гърците бяха силни, всички папи следваха тази тактика. Те непрекъснато се хвалеха със своето „Петрово наследство“, за да внушат тази легенда на другите, но не смееха да поискат от Вселенските събори признаване на тяхното първенство въз основа на „Петровото наследство“.

Лъв I протестира само срещу издигането на константинополския епископ, позовавайки се на факта, че Никейските канони не могат да бъдат нарушени. Очевидно през 325 г., когато се събира Никейският събор, Византия все още не е тронен град, следователно Никейският събор няма основание да издигне византийски епископ. Но трябва ли изживяната история да забавя хода на нов живот? Римските папи имат своето вечно правило: e:z в света е безправен и неверен, ако пречи на техните тенденции.

И Лъв I използва това римско правило. В писмата си той грубо обвинява тогавашния цареградски архиепископ Анатолий (в действителност смирен и тих) в гордост; от крал Маркиан Лъв I изисква той да обяви за невалидно „гордостта, постигната чрез принудително съгласие“; за Втория вселенски събор, поради факта, че отците на Халкидонския събор се позовават на неговия 3-ти канон, Лъв I говори с пренебрежение, като събор на „няколко епископи, на които толкова много години не са донесли никаква реалност“; умишлено казва очевидна лъжа, сякаш третият канон на Втория вселенски събор никога не е бил изпращан в Рим и веднага е бил без сила в самото начало. Това отново означава хитро неуважение към каноните на Вселенския събор от страна на самия римски епископ, сега свети и велик Лъв I! О. Маркович правилно отбелязва, че дори светиите не могат да се освободят от зародиша на по-късния разкол на Църквата, но римските светии.

Фалшификатите и фалшификатите, водещи до дискредитиране на Вселенските събори, са постоянно явление в Римската църква. И в наши дни католиците продължават да се борят с това средство срещу православните. Нашият о. Д-р Ishchak пише: „Авторите на 28-ия канон на Халкидон твърдят, че отците са признали върховенството на закона в трона на Стария Рим поради неговото господстващо положение. И така, първо, въпросът е: къде, кога, на какъв събор отците са признали първенството на римския престол? В историята на Църквата не е известен такъв събор, където отците биха признали първенството на Рим, но е известно, че първенството на римския престол идва от Божествения указ (Мат. XVI, 18; Йоан XXI, 15). ). Авторите на 28-ия Халкидонски канон умишлено изопачават истината, като казват, че първенството на римския престол не идва от Божествен декрет, а само от волята на отците.“

В своя 28-ми канон отците от Халкидонския събор ясно се позовават на Втория вселенски събор, а нашият униатски богослов поради невежество или пристрастие ги опозорява, сякаш „умишлено изопачават истината“. Колко много обиди трябва да се нанесат дори на Вселенските събори, само за да се оправдаят посегателствата на папите!

Монофизитите, след като научиха, че папата се противопоставя на Халкидонския събор, предизвикаха вълнение в държавата и цар Маркиан обяви за невалидни онези халкидонски канони, които „възникнаха на основата на гордост“. Кралят съзнателно издаде своя едикт в този смисъл, като взе като мотивация думите на папа Лъв I. Гърците разбираха, че кралят направи това само за да успокои завистливия папа, и затова никога не взеха на сериозно непризнаването от страна на краля на законната сила на тези канони. Все пак Рим триумфира, виждайки това като отстъпка от страна на гръцката църква.

Католическите богослови винаги обвиняват гръцката (и като цяло православната) църква, че е цезаропапистка. А от примера на Лъв I виждаме, че именно римските папи в борбата си срещу константинополските патриарси не се колебаят да поставят царете в преференциално положение пред Вселенските събори.

Когато папите основават своята върховна позиция в Църквата на апостолското наследство (въз основа на това те винаги наричат ​​своята столица „апостолска столица“), тогава те последователно трябва да извличат всички най-високи позиции в Църквата от апостолското наследство. Но този принцип е непознат в Древната църква и е абсурден. В писмото си до цар Маркиан Лъв I пише: „Апостолският произход на една църква, нейното основаване от един от апостолите, й дава право на най-високото йерархическо ниво. За гореспоменатия (Анатолий) трябва да е достатъчно, че с помощта на вашето благочестие и благодарение на моето съгласие той получи епископството на такъв голям град, дори и да не смята царския град за маловажен, той все пак ще не го превръщайте в апостолска столица. Апостолски произход? В този случай всички градове и градове в Палестина, в Мала Азия, ще трябва да бъдат патриаршии. в Македония и Гърция, където апостолите основават първите християнски общини. Не е ли абсурдно? Самият Лъв I вече осъзнава, че така широко формулираният принцип за премахване на най-високите църковни длъжности не е подходящ. Затова в писмо до Анатолий той ограничава висшите църковни достойнства до наследството на апостола. Петра: александрийската столица получава своето достойнство сякаш благодарение на апостола. Марк, ученик на Петров; Антиохия, където Св. Петър проповядва и името християни не може да бъде поставено под неговия трети ранг. Какво чудо Марко, ученик на Св. Петър, би могъл да даде на Александрия по-висок ранг от самия апостол. Петър дарява Антиохия - този абсурд все още не засяга папите (те все още повтарят тази измислица на Лъв I).

А папа Николай I (858-867 г.) в своите „Отговори на българите” предлага нова основа за укрепване на върховната си позиция в църквата. За да не пречи Ерусалим на папските претенции, папа Николай I го издигна до небесния Ерусалим, като каза: „Истинският Ерусалим, който е нашата майка, е само на небето, а този земен Ерусалим, както Господ предсказа, Елия Адриан, римският Цезар, толкова унищожен, че в него не е останал дори камък необърнат.”

Същите папи, които през първото хилядолетие толкова настояваха да признаят Никейските канони и апостолското наследство за патриаршеския сан, през второто хилядолетие поставиха римските кардинали (т.е. абатите на основните римски църкви) по-високо от патриарсите; и през 1215 г. признават цареградския патриарх за първи след римския, но това вече е латинският патриарх в Константинопол! Също така на събора във Флоренция през 1439 г. папата признава униатския патриарх на Константинопол за първи ранг след римския, но тогава гърците вече са победени и всичко допринася за още по-голямото издигане на римските папи. Това е, за което наистина са мислили папите и към което са се стремили!

Когато политиката го изискваше, папите знаеха как да се преструват дори на смирени. До високите си титли папите поставят скромната титла „Servus servorum Dei“ (слуга на Божиите служители). Тази титла е приета от Григорий I (590-604), за да демонстрира срещу титлата „вселенски патриарх“, приета от тогавашния Константинополски патриарх Йоан Постник (както го наричат ​​източните епископи). Като Лъв I срещу 28-ия канон на Халкидон, като Григорий I (също свят и велик), сега протестира, пишейки и изпращайки учения, обвинения, викове и заплахи във всички посоки. Той пише на Йоан Постник: „Все пак никой (от римските епископи) никога не е искал да се нарече с такава титла, никой не е узурпирал това необмислено име за себе си, за да не изглежда, че, възхищавайки се на славата на само един в йерархичния ранг, той би го отказал на всички братя." „Именно поради тази безбожна горда титла Църквата е разкъсана, сърцата на всички братя са изкушени... Е, скъпи братко, ще отговориш ли в това ужасно изпитание на идващия съд, в който искаш да бъдеш призован светът не само „баща“, но и „обикновен (generalis) баща“.

Григорий I писа на крал Мавриций: „Това не е моя работа, а Божия работа и не само аз самият, но и цялата Църква е загрижена, защото светите канони, Съборите, които трябва да бъдат почитани, и дори заповедите ( mandata) на самия Исус Христос се гордеят и нечии приказки се разтърсват от помпозна измислица. В края на краищата за всички, които познават Евангелието, е ясно, че чрез словото Господне на светия и глава на всички апостоли Петър е поверена грижата за цялата Църква. Тук той приема ключовете на Небесното царство, властта да плете и развързва му е поверена, но той не се нарича вселенски апостол, но пресветият човек, моят съпастир, Йоан сам се осмели да се нарече вселенски епископ . Трябва да извикам и да кажа: "О, тем-рога, о, нрави!" . Това беше ужасно и пророческо обвинение, но то падна върху главите на римските епископи. Сякаш за да се подиграе с писанията на Григорий I, още папа Бонифаций III (607 г.), три години след смъртта на Григорий I, изисква от константинополския цар Фока да му бъде призната титлата „вселенски патриарх“. Разбира се, Григорий I не пише искрено, както се вижда от писмото му до царя, където той ясно загатва, че „грижата за цялата Църква и властта” са прехвърлени на римските епископи чрез Св. Петра. Неговата уж скромна титла „слуга на Божиите служители“ иска да каже същото, защото тази титла перифразира думите на Христос: „Който от вас иска да бъде пръв, нека бъде слуга на всички“. Както всички папи, като се започне от Стефан I, Григорий I иска да бъде пръв в Църквата според заповедта на самия Христос, а не поради исторически условия.

Апостолските канони не са служили в полза на папите (в края на краищата те не споменават римския примат!). Папите лесно се справят с тях – обявяват ги за апокрифни – Геласий I (492-496), Гормизд (514-523). Критичното око лесно ще разбере, че всички Вселенски събори са знаели за този най-стар сборник от канони, защото са възприели някои от тези канони дума по дума като свои. Трулският събор (692), т.е. VI Вселенски, в своя 2-ри канон дава поименно „осемдесет и пет правила, посветени на нас, в името на светите и славни апостоли“. Но Рим отхвърли каноните на Трулския събор и прие само 50 от апостолските канони, следвайки директивата на папа Йоан VIII (872-882), който заявява, че „приема онези канони, които не противоречат на истинската вяра, добрите обичаи и декрети на Рим.” . Това означава само онези канони, които харесват папите.

Видяхме, че тази позиция е уместна в Рим от времето на Лъв I. Папите създадоха своя собствена „римско-папска католическа“ църква и заимстваха от Вселенските събори само това, което искаха. Те не приемат каноните, определящи ранга на римския епископ, а етикетните възклицания в чест на римските епископи се приемат като канони и дори като догми (защото папското първенство според католическата теология е догмат на вярата). Като пример нека си припомним енцикликата на папа Пий II по случай 1500-годишнината от събора в Ефес, в която този папа, позовавайки се на дитирамбичните възгласи в чест на римския епископ на този събор, вдъхновява света: „дори тогава в цялата Църква е имало обща вяра в непокорната и непогрешима власт на римския епископ над цялото стадо Христово“. Каква арогантност! И тази арогантност никога не е напускала папите.

Приближаваме се до славния Константинополски патриарх Фотий, така мразен в Римската църква и до днес. През 9 век. Папите вече са били крале и бащи на западноримските крале, така че те не само са разпространили легендата си по целия свят, но и са действали по съответния начин. През XI и XII век. Папите провеждат така наречената борба за „инвеститура“ (т.е. за пълно господство над епископите) с германските крале. И през 9 век. Папите водят същата борба с видни западни архиепископи и епископи. Тези архиепископи включват Св. Методий, панонско-моравски архиепископ, още повече мразен от папите, защото разпространява християнството от гръцката църква в Панония и Моравия. Отначало папите хитро политизираха с Методий, отчитайки, от една страна, силата на Моравската държава, а от друга, че трябваше да имат такъв „униат“ като Методий в борбата си срещу „схизматичния“ Константинопол. Когато дошло подходящото време, папите (Стефан V) грубо разрушили църквата Св. Методий и я анатемосва като друга вяра, раздор, суеверие, лоша овца, плевел.

Почувствали се като светски крале, папите вече не искаха да бъдат нищо по-малко от Църквата. Най-голямото препятствие за тях беше Константинопол, който има ярка вековна традиция и съзнание на водач в Църквата.

Сваленият Константинополски патриарх Игнатий, чийто приемник е Фотий (858 г.), се обръща към Рим. Папа Николай I се радва, че се е появила възможността да съди константинополските патриарси, и през 863 г. отлъчва Фотий от Църквата. Фотий, имайки зад гърба си регент Варда, не помисля да се подчини на присъдата на папата. През този период се случва голямо историческо събитие: българският княз Борис се покръства, приемайки християнството от Константинопол. След две години той, страхувайки се да стане зависим от Константинопол, изгони гръцкото духовенство и падна под юрисдикцията на Рим. В Рим това беше прието триумфално, защото отнемайки тогавашна България (почти целия Балкански полуостров), щяха да изгонят константинополските патриарси от Европа

Римляните агитираха в България срещу Константинопол (очерняха Константинополската патриаршия, миропомазваните пак се миропомазваха, женените свещеници бяха представяни като подобни на Юда Искариотски..). Това беше пряко предизвикателство към гръцката църква. Фотий отговори на това, като обвини Римската църква, че нарушава каноните на Вселенските събори (Filioque и др.), и съборно отлъчи папата и всички, които го подкрепяха, от Църквата. Фотий също се позовава на факта, че с преместването на царската столица в Константинопол, по този начин първенството е прехвърлено на Константинопол. Рим никога не е чувал толкова смела дума от Константинопол. Оттук и такава омраза към Фотий в Римската църква.

През 867 г. новият цар Василий Македонец сваля Фотий и връща патриаршеския престол на Игнатий. Папа Адриан II приветства новия крал, макар и цареубиец, като „благочестив“. През 869 г. в Константинопол се състоял събор срещу Фотий - Осмият вселенски събор според латинското изчисление. Отначало на този събор участват малък брой епископи, но в крайна сметка под натиска на царя 102 епископи подписват съборните документи. Очевидно римляните доминираха на този събор и игнатианците се оплакаха на царя, че римляните напълно са пленили гръцката църква. В допълнение към отлъчването на Фотий, участниците в събора подписаха папска формула, че „във всичко ще се придържат към постановленията на апостолската столица“.

През 878 г. папа Йоан VIII анатемосва всички гръцки епископи и свещеници, намиращи се в България, като обещава да им даде подходящо място във Византийското царство, ако му се подчинят (това е върхът на папската „борба за инвеститура” с гръцката църква) . „Анатемосвам условно и патриарх Игнатий, ако до един месец не отзове всички гръцки духовници от България. Преди да получи това писмо, Игнатий починал и цар Василий Македонец, разбирайки претенциите на папите, призовал Фотий на патриаршеския престол.

Йоан VIII, осъзнавайки безсилието си в открита борба срещу Фотий, прибягва до интриги. Профотианският събор от 879 г., на който присъстват 380 епископи, с участието на папски легати, анатемоса решенията на събора от 869 г., насочени срещу Фотий. Йоан VIII още в директивите, дадени на неговите легати, обяви този събор за недействителен. Папата се надявал, че Фотий ще му даде България за тази „милост“.

Фотий не се отказва от България, а папа Йоан VIII през 881 г. анатемосва Фотий и отново започва да се придържа към постановленията на Антифотиевия събор от 869 г. Такава е тъжната слава на католическия Осми вселенски събор, проведен за първи път от папите, след това анатемосани от папите и отново признати за „непогрешими” папи, в зависимост от това как и какво изисква политиката. Синът на Василий Македонец и ученик на Фотий, новият цар Лъв VI Философ, отново свали Фотий и го затвори в манастир. Същият цар искал да сключи брачен съюз за четвърти път, за което не могъл да получи съгласието на тогавашния Константинополски патриарх Николай Мистик, който спазвал традицията на Източната църква. Папските легати, по покана, дойдоха и благословиха четвъртия брак на краля. Обиденият цар изгонва Николай Мистик (906 г.). Папата по това време е Сергий III (904-911), „homo vitiorum omnium servus“, не по-добър от Стефан VI (896-897), който заповядва трупът на своя предшественик Формоза да бъде изваден от ковчега, провежда съдебен процес над него, след което пръстите на починалия били отсечени, ръцете и тялото били влачени по улиците на Рим и накрая хвърлени в Тибър. Папите вече са обхванати от истинската лудост на господството.

Как може Гръцката църква да живее мирно заедно с Римската църква при такова развитие? Пълното разделяне на първоначалната съборна Църква с формирането на „Римо-Папската Католическа” Църква беше само въпрос на време. То идва през 1054 г. при константинополския патриарх Михаил Керуларий и при папа Лъв IX (1048-1054).

През вековете Западът, следвайки характера си, формира своя църковна обредност, своите канонични характеристики и дори някои от догматичните си тенденции (конфирмация само от епископи, задължително безбрачие на целия клир, Filioque, безквасен хляб, причастие само на вярващите). под прикритието на домакин и др.) . Гърците бяха много бдителни по отношение на римските „новини“ и обвиниха западняците, че създават своя собствена „нова вяра“. Но тези „новини“ никога няма да доведат до разкол в Църквата, тъй като на съборите ще бъде възможно да се постигне взаимно разбирателство, промяна на възгледите, тяхното сближаване (Църквата е премахнала и такива ереси, които имат много по-голямо жизнено значение, като като арианство, иконоборство). Само папството, което беше поело по нов път на развитие, се стремеше да разцепи Църквата. Папите разбираха отлично, че всички обвинения срещу Римската църква от страна на гърците ще паднат от само себе си, когато гърците бъдат принудени да признаят диктатурата на папите. Затова папите в борбата си с гръцката църква винаги поставят на първо място своето „божествено първенство“. Но гърците (Фотий и Михаил Керуларий) не могат да се съгласят с такъв тормоз на папите.

Лъв III Исаврийски, царят-иконоборец на Константинопол, през 732 г. отнема Южна Италия (където са живели гърците) от римския патриарх и я дава на константинополския патриарх. През 11 век Южна Италия е била частично собственост на лонгобардските принцове, гърци, сарацини и нормани. През 1053 г. папа Лъв IX започва война срещу норманите (които притежават Пулия и Калабрия). Той загуби войната, но все пак успя да намери основата за споразумение с норманите и постигна споразумение. В продължение на седем месеца той седеше в град Беневенте (очевидно задържан от норманите) и латинизира гръцката църква в Южна Италия.

Реагирайки срещу това, патриарх Михаил Керуларий затвори латинските манастири в Константинопол; и архиепископ Лъв от Орхис (очевидно в съгласие с Керуларий) пише писмо до Йоан, епископ на Трани (в Пулия), в което обвинява Западната църква за безквасни хлябове на литургията и т.н.

Папа Лъв IX, съзнаващ политическото си предимство, прие предизвикателството без колебание и отговори с дълго, гордо писмо, в което защитава божественото папско първенство с неприличните самохвали и обвинения срещу гърците, характерни за папите. „Ако не се поправите“, пише папата, „ще бъдете смятани за опашката на дракона. Вече 1020 години от смъртта на Христос Римската църква отслужва литургията, преподавана от самия апостол. Петър, а сега искаш да я научиш как трябва да го прави” - (Нашата бележка: Апостол Петър, очевидно, веднага след смъртта на Христос отиде в Рим!). По-нататък Лъв IX пише: „Досега са се появили повече от деветдесет секти, главно благодарение на константинополските епископи, и Римската апостолическа църква заличи всички тези секти.“ (Нашата бележка: католическите теолози все още се хвалят с тази глупост!). И още: „Ти се осмели да съдиш тази столица, която никой смъртен няма право да съди, както каза папа Силвестър, и Никейският събор, цар Константин и всички последващи събори признаха това. Христос даде ап. Петър получи първенство, а цар Константин му даде светско владение (imperialis potes-tas).“ Следват подходящи откъси от Donatio Constantini. Хефеле, преразказвайки текста на това писмо от Лъв IX, добавя (сякаш в свое оправдание): „Когато той (Лъв IX), между другото, цитира „Донацио Константини“ и други подобни, той само споделя непоследователността на критиката. от времето си.” Днес католическите теолози също признават, че Donatio Constantini, особено римските никейски канони и т.н., са измамни.

Съвременният цар на Константинопол, Константин Мономах, предприе мерки за помирение с папата, като се надяваше да победи норманите от Южна Италия с негова помощ. Папата изпрати трима от своите легати, които в крайна сметка отлъчиха патриарх Михаил Керуларий и „всички, които се придържат към него“ (оттук и цялата гръцка църква). Тяхното писмо за отлъчване не казва нищо за божествения папски примат. Папските легати мотивират писмото за отлъчване с фиктивни ереси, включително две такива, при които патриарх Михаил Керуларий и неговите последователи са заличили Filioque (и Сина) от Символа на вярата и са позволили на женени духовници да служат в олтара.

Патриарх Михаил Керуларий съборно анатемосва папските легати и тези, които се придържат към тях (т.е. цялата Римска църква) като фалшиви. Така през 1054 г. става разделянето на католическата църква на западна и източна. Гордите папи не могат повече да търпят независимостта на гръцката църква, която винаги ги възпира в желанието им да създадат „римско-папска католическа” църква. Още от времето на патриарх Фотий папите бързат с алтернатива: или да подчинят гръцката църква, или да се освободят от нея - да я отлъчят. Падащият Цереград не можа да спре папите в техните стремежи.

Борбата на папите за първенство пред Ватиканския събор

Папа Григорий VII (1073-1085) вече е развил напълно идеологията на папството: решително безбрачие на духовенството; пълното господство на папите над епископите; Римската църква е непогрешима; папата, по силата на своето папско положение, е светец; името му е уникално в целия свят; Суверените трябва само да целуват краката на папата; той може да позволи на поданиците да се закълнат във вярност към суверена (“Dicta-tus Papae”). Григорий VII и започва борбата за инвеститура.

С борбата си срещу гръцката църква папите насадиха своята психоза в цялата западна църква. През 1204 г. кръстоносците чрез предателство окупират Константинопол, основават там „Източнолатинско кралство“ и поставят свое собствено вместо гръцкия патриарх. На Латеранския събор през 1215 г. папата одобри тази позиция. Тази „уния“ беше приета от папите с голямо задоволство: тя доведе до пълна ликвидация на гръцката църква.

През 1261 г. Михаил Палеолог превзема Константинопол от латините. Папа Урбан IV започва да призовава западните народи за кръстоносен поход срещу Константинопол. Михаил Палеолог от страх се съгласява на унията, която е приложена едва през 1274 г. на събора в Лион.

До този момент папите не са имали съборно признание на божественото си първенство въз основа на „наследството на Петра“. Сега Рим се възползва от възможността да изтръгне такова признание от изтощените гърци. Съборът в Лион принуждава гърците да подпишат Символа на вярата с Filioque, чистилището, мирото от епископи, безквасните хлябове, божественото папско първенство въз основа на „наследството на Петра“. Когато се обсъжда първенството, този Символ на вярата е възприел напълно езика на римския „Codex juris canonici“. Там четем: „Ние вярваме... че същата тази свята Римска църква има най-висшето и пълно първенство и началство над цялата католическа църква, което тя получи с пълна власт от Господа в блажения Петър, принц и глава на апостолите, чийто наследник е римският епископ, както Светата Римска църква истински и смирено признава, и т.н.”

Това обаче не помогна на Михаил Палеолог. Папа Мартин IV неочаквано го обяви за свален от кралския трон като „покровител на разкола и ереста“. Откъде идва тази промяна? Крал Карл Анжуйски тръгва на война срещу Константинопол и папата се надява да си върне Константинопол. Той обаче се заблуждава: Палеолог победи войските на Чарлз и скоро умря самият той, а съюзът му приключи.

В началото на 14в. светската папска власт достига своя връх. Папа Бонифаций VIII (1294-1303) смята, че е дошло времето да се провъзгласи върховната светска власт на папата като символ на вяра. Това прави той в известната си була „Unam Sanctam“, насочена срещу френския крал Филип IV. Краят на тази була е: „Следователно ние заявяваме, казваме и определяме какво е абсолютно необходимо за спасението (да вярваме), че всяко човешко творение се подчинява на римския епископ.“

Въпреки това папите губят битката с Франция и попадат в т. нар. „плен“ на Авиньон (1305-1378).

На границата на XIV и XV век. папството стигна до точката на самооспорване. През онези векове папите са били наричани „Dominus et Deus in terra“ (Господ и Бог на земята) и такъв съблазнителен апотеоз на хората доведе до подигравка със самото Божие Провидение. От 1377 г. винаги е имало двама папи: единият римски, другият авиньонски. И от 1409 г. има трима папи, които се анатемосват един друг. Съборът в Констанц (1414-1418) сваля и тримата папи, избира нов папа Мартин V и провъзгласява догмата, че Вселенският събор е най-висшата власт в Църквата, а папата е само първият епископ. А именно, това беше оспорването на папството от най-големия събор на Западната църква (съборът в Констанц беше най-големият латински събор).

Но сега папите се бориха срещу съборите и съборността на Западната църква, както в миналото срещу Гръцката църква. И татковците спечелиха и какво им помогна в това - о, иронията на съдбата! - а именно гръцката църква от униатския събор във Флоренция през 1439 г. По време на събора във Флоренция се събра Базелският събор, където бяха събрани епископите на цялата западна църква (600) и папата се срещна отделно (във Ферара и Флоренция) с малък брой епископи. Съборът свали непокорния папа (Евгений IV), а папата анатемосва събора. Но папата с пари и линейка успява да привлече към себе си победените гърци.Турците заемат Шарград 14 години по-късно, т.е.1453 г.) и сключват уния с него, вместо да я сключат с Базелската катедрала. След като получава признание от гръцката църква, папата става победител в борбата срещу Базелския събор, тъй като католическата църква дълбоко в себе си винаги е чувствала, че се нуждае от легализация от страна на древната гръцка църква.

На събора във Флоренция гърците за втори път признаха божественото първенство на римския епископ въз основа на „Петровото наследство“ в следните изрази: „Ние също признаваме, че светият апостолски престол и римският епископ имат първенство над целия свят и че този римски епископ е наследник на блажени Петър, княз на апостолите, и истински наместник на Христос и глава на цялата Църква и баща и учител на всички християни, и че за него в блажени Петър нашия На Господ Исус Христос беше предадена пълната власт да пасе цялата Църква, да я управлява и управлява, както е посочено в актовете на Вселенските събори и светите канони.

Трябва да обърнете внимание на стилизацията. На събора в Лион имаше реч за първенството на Римската църква, а тук за първенството на римския епископ. В предишната борба с гръцката църква папите се бориха от името на римската църква, а сега, в борбата със собствената си западна църква, концепциите на папите вече са изяснени и папите говорят от свое име . Това е първият етап към развитието на догмата за папската непогрешимост (тъй като в миналото папите са говорели само за непогрешимостта на Римската църква).

Коварството и насилието никога не могат да унищожат това, което живее в душите на широките маси. Папите само формално победиха антипапските, съборни настроения в своята западна църква. Дълбоко в себе си 14-ти век е източникът на реформацията, избухнала в началото на 16-ти век. В резултат на трипапството папите губят авторитета си и когато в края на 15 век се появява папа от типа на Нерон, като Александър VI (1492-1503), възмущението срещу папите е само въпрос на време и шанс.

Както в миналото в борбата срещу гръцката църква, така и сега в надпреварата със собствената си западна църква папите обръщаха внимание само на собствените си интереси, а не на доброто на Църквата. Реформацията можеше да бъде забавена и локализирана, ако папите бяха посрещнали истинските идеали на Реформацията. Дори на Трентския събор (1545-1563) светските суверени и някои църковни сановници поискаха, че за да се сложи край на Реформацията, причастието трябва да бъде разрешено под два вида, народният език в богослужението и безбрачието на духовенството трябва да бъде премахнато . Но папата и неговата партия не се съгласиха с това”, защото ако бяха се съгласили, Римската църква нямаше да се различава от гръцката.

Така че папството спечели - с цената на загубата на цялата Източна църква и почти половината от Западната си църква.

От Ватиканския събор до днес

Църквата, която остана вярна на папите, вече беше наситена (в по-голямата си част) с папската вяра и беше готова да развие докрай апотеоза на папството и да го признае като догмат на вярата. От 16 век В католическата църква водеща роля играят йезуитите, които дават специални обети за вярност към папата.

В съвременните векове светската власт на папата намалява все повече и повече; накрая папите се оказват суверени само на самия град Рим – и то само благодарение на Австрия и Франция. В тази политическа ситуация се събра Ватиканският събор през 1870 г. Този съвет искаше да издигне папството, чийто престиж беше паднал значително. Това може да се постигне само чрез признаване на възможно най-големите божествени качества за папата, което съборът направи.

На съборите в Лион и Флоренция папският примат беше издигнат по отношение на Източната църква; и Ватиканският събор издигна папския примат по отношение на Западната църква, напълно го догматизира и сякаш изчерпателно го обоснова със следните думи: „Според свидетелството на Евангелието, приматът на юрисдикцията над цялата Божия църква беше пряко и директно обещани и дадени на Бл. Петър, апостол..." "Следователно, кой би казал, че Христос Господ не е поставил Петър, апостол, за глава на всички апостоли и видима глава на цялата войнстваща Църква, или че Петър е получил от същият Господ Исус Христос само върховенството на честта, а не прякото и непосредствено първенство на истинската и реална юрисдикция, нека това бъде анатема.“ „Следователно, който би казал, че не по заповед на Самия Христос Господ или по божествено право блажени Петър има вечни наследници в първенството над цялата Църква, или че римският епископ не е наследник на блажени Петър в това първенство, нека той да бъде анатемосан.

Ватиканският събор се осмели да провъзгласи папската непогрешимост (infalibilitas) като догмат на вярата.

Католическите теолози се сблъскват с големи трудности при обяснението на догмата за папската непогрешимост, тъй като цялата история на папството е ирония на тази католическа догма. Католическите богослови обаче се справят с това, защото подхождат към проблемите на папството не като търсачи на истината, а само като адвокати, които трябва да спечелят делото на всяка цена. Самата клауза „ex cathedra” е софизъм, тъй като дава само образ (прецизният юридически език не позволява такива неясни понятия), а латинските богослови, когато е необходимо, включват под „ex cathedra” всичко, което папата казва, а понякога класифицира към папската „ex cathedra” само онези догми, които са признати от съвременната Римска църква. Ако предишните папи не са били съгласни във възгледите със следващите, например по отношение на Filioque или „Непорочното зачатие на Дева Мария“, все едно не е имало „ex cathedra“. Ако Вселенските събори анатемосваха папа Хонорий I за монотелитската ерес, тогава папата всъщност използва термина монотелит, но той мислеше по различен начин. Бонифаций VIII в своята була „Unam Sanctam“ изглежда провъзгласява само папската духовна власт като догма на вярата; в крайна сметка тази була не е съставена лично от него. И такива адвокатски увъртания съпътстват папската непогрешимост без край и без мярка.

И какво означават тези трудности в сравнение с ползите, донесени от непогрешимостта на папата на Римокатолическата църква? Непогрешимостта на папата в очите на католиците прави очевидна истинността на цялото учение на Римокатолическата църква и от това се извлича логичното следствие, че не само всички църкви трябва да коленичат пред папата, както пред Бог, но също така всички нации като цяло, защото кой може да води нациите сякаш не от един, който е непогрешим. Булата "Unam Sanctam", благодарение на непогрешимостта на папата от Ватикана, отново получи догматична сила... Папите искат да управляват целия свят.

След всички падения и провали те си намериха нова божествена титла за такова право.

Това не е наше предположение; Самите папи, а още по-смело техните богослови-юристи коментират папската непогрешимост по този начин. В енцикликата на папа Пий XI „За потисничеството на католицизма в Испания” четем: „Напротив, както свидетелства историята до най-ново време, колкото по-упорито враговете на Църквата се опитват да отклонят народите от викария на Исус Христос, колкото по-близо - с разрешението на Провидението, което дори от зло може да доведе до добри последствия - хората искат да се обединят с папата, толкова повече викат, че само той може да освети умовете, помрачени от мрака на многобройните грешки, той който, подобно на Исус Христос, „има думите на вечен живот“. А в енцикликата на същия папа „Qudragesimo Anno“ четем: „Защото в онези въпроси, поверени ни от Бог, съкровище и истина, много отговорна задача е да проповядваме целостта на моралния закон, да го учим и да настояваме, че това правото - независимо дали ви харесва или не - да се запази, предава безусловно нашето най-висше съдебно решение и социалната система и самия икономически живот.

И паписткото духовенство говори за това съвсем открито. Например Загребският католически списък (1935 г., № 24, стр. 299) пише: „Папата не е само човек. В самата служба той изобщо не е човек. Той изпълнява своята задача и служба не с човешки средства. Папата е глава на света (pivak svijeta). Той трябва да ръководи и управлява света и всички лидери и служители чрез Него.”

Пий XI въвежда нов празник на „Христос Кралят“ и от времето му в Католическата църква те започват да празнуват ежегодно деня на „Коронацията на (управляващия) папа“. Папата е “alter Christus” (вторият Христос), следователно празникът на “Христос Краля” е празник на “Папата Краля”. И ежегодното честване на „Коронацията на папата“ трябва да напомня на католиците да се борят за светското световно господство на папата. Достоевски в своята „Испанска легенда” правилно е схванал „тайната” на психиката на папството. Исус Христос е Спасител само по отношение на Царството Небесно; и бащите искат да бъдат спасители по отношение на земното царство.

Очевидно целият римокатолически клир участва в тази папска „божественост“ и „непогрешимост“. Всички те са „непогрешими”, защото са водени от „непогрешните”, „непогрешните са на тяхна страна” (това са истински изрази). Оттук те имат такава гордост и алчност, че не могат да гледат трезво нито на миналото, нито на бъдещето, нито на настоящето. Във всеки щат, където не са за, уж ги обиждат. И там, където имат възможност да извършат агресия, там сякаш не обиждат никого, защото сякаш връщат само това, което разколниците и еретиците незаконно са им отнели.

В Полша на Пилсудски полското католическо духовенство незабавно започва атака срещу православната и униатската църква. Всички църкви, които в миналото са били униатски, са отнети от православните (бяха около 1000). Конкордатът за Полша (1925) признава цялата собственост на Католическата църква в Полша за собственост на папата. Това насърчи Ватикана, тъй като по този начин неговата светска област изглежда се разширяваше. И полското правителство също се възползва от това, като купува униатски църкви от папа Пий XI за два милиона злоти, като по този начин придобива законна собственост върху тях.

Ватиканът налага безбрачие на униатите, за да премахне най-голямата разлика, която отличава гръкокатолиците (униатите) от римокатолиците. Малко след това те започват да създават нова уния, биритуалистична, т. нар. „wschodni obrzadek“, която е под юрисдикцията на полските латински епископи. Целта на този нов двуритуалистичен съюз е в крайна сметка да превърне всички "гърци" в Полша в него. Веднага ще станат „истински католици“, защото вече ще свикнат с двойствеността (свещениците им ще служат или по латински, или по гръцки) и накрая ще обикнат латинския като най-святия, най-достойния и най-добрия и ще станат латинисти. Същата врата в Галисия, където имаше стар съюз, трябваше да се отвори чрез безбрачие.

Ватиканът е недоволен от старата уния в Полша на Пилсудски, коригира я и въвежда нова уния. Който погледне историята на униатските църкви, лесно ще се убеди, че папският Рим винаги е правил това - никога не е напускал униатските църкви наведнъж, а винаги ги е теглил към пълна асимилация със себе си. В края на краищата папският Рим раздели първоначалната Църква само за да създаде своя собствена; И така, той стана ли различен сега?

В дълбините на душата си латинците смятат своята римокатолическа църква за единствената истинска Христова църква, а за тях униатите са само „огласени“, които трябва да станат само „католици“, т. е. латинисти.

Наистина има и друга страна на папската тактика. Както вече казахме, папите биха искали да имат източни хора в тяхната църква, така че източните да свидетелстват за „католичността“ на Римската църква. Затова папите обичат да се хвалят, че са най-ревностните пазители на обредите и традициите на Източната църква. Но това е само вид техника за привличане на православни християни. Но в живота полза за Римската църква има само когато униатите загубят всичко източно и запазят само източното си име.

Какъв е изводът от това?

Ако днес цялата Православна църква се обедини отново с Римокатолическата църква, то утре тя или сама ще трябва да се отдели от нея, или папите ще я отблъснат от себе си, както вече се е случило в историята. Православната църква със своето устройство и дух щеше да унищожи Римската църква, а Римската църква щеше да смути и унищожи Православната църква. Не можеше да има дискусия за каквото и да било решение по отношение на различията, докато Римската църква не започна да се отнася към Православната църква като сестра към сестра. И това е немислимо, защото сегашният „непогрешим” Ватикан има не по-малко претенции към Православната църква от онези папи, които анатемосаха Фотий и Махиала Керуларий.

И така, как е разрешен нашият проблем „Римската църква и единството на Христовата църква“?

Папският Рим разруши единството на Източната и Западната църква, разби Западната й църква и завинаги направи невъзможно единството на църквите, тъй като направи догмата на вярата онези неевангелски и дори противоестествени твърдения, които я доведоха до разкола на Църквата. .

Най-важните директиви за нас

Слава Богу, вече са зад гърба ни онези тъмни векове, когато мохамеданите от изток и латините от запад поробиха православната църква. Православната църква вече излиза на световната сцена. И точно затова тя трябва да бъде по-добре подготвена да се конкурира с Римокатолическата църква.

____________________________

1. Ръководителите на православната църква винаги трябва да имат предвид, че в римокатолическата църква главното е папството, а всичко останало е само основата на папството. Следователно в полемиката трябва да излагаме главно тази точка.
2. Православната църква трябва да се стреми към по-голямо вътрешно единство, за да действа като единство, защото само по този начин нейната морална сила и авторитет ще нарастват.
3. Мине, патр. Кр., т. Болен, полк. 1222.
4. Migne, двойка Cr, t. Болен, полк. 1217.
5. О. Иван Маркович, Papina Poglavarstvo, Zogreb, 1883, стр. 110
6. цитат N. Hurter S.J., Medulla Theologiae Dogmaticae, Ocniponte 1902, p. 190.
7. Hefele, Conciliengeschichte, Freiburg in W., 1875, B. II, SS. 120-138.
8. Хефеле, оп. cit., S. 559.
9. О. Д-р Андрий Исхак, Догматика, унифицирано веднага. Лвов, том I, стр. 21.
10. Хефеле, оп. cit., SS. 550-551.
11. Hefele, Op cit, S. 553
12. Мине, патр. лат., t. 119, кол. 978-1016.
13. M i g n e, патр. лат., t. 77, кол. 740.
14. Ibidem, кол. 742.
15. Ibidem, кол. 745-746.
16. Хефеле, оп. cit., B. III, S. 346.
17. Виж “Лвовски архиепископски сведения” 1932 г., част III, стр.8.
18. Migne, Pair, lat., t. 129, кол. 802-804.
19. Виж Hergenrother, Photius, Regensburg, 1867, B. II, S. 147.
20. Ibidem, страница 79 (линк).
21. Мине, патр. лат., t. 126, кол. 869.
22. H e f e 1 e, оп. cit., B. IV, S. 576.
23. Хефеле, Op oit B IV, S 770.
24. цитат Хефеле, V. VI, S. 140.
25. Хефеле, оп. cii, V. VII, S. 749.
26. „Лвовски архиерейски свидетелства“, 1933 г., част VIII, стр. 123.

Може би една от най-големите християнски църкви е Римокатолическата църква. Тя се отклонява от общото направление на християнството още в далечните първи векове на своето възникване. Самата дума „католицизъм“ произлиза от гръцкото „универсален“ или „вселенски“. Ще говорим по-подробно за произхода на църквата, както и за нейните характеристики в тази статия.

Произход

Католическата църква започва през 1054 г., когато се случва събитие, останало в хрониките под името „Великата схизма“. Въпреки че католиците не отричат, че всички събития преди разкола са тяхна история. Те просто тръгнаха по своя път от този момент нататък. През тази година патриархът и папата си размениха заплашителни послания и се анатемосаха взаимно. След това християнството окончателно се разделя и се оформят две движения - православие и католицизъм.

В резултат на разцеплението в християнската църква се обособили западно (католическо) направление, чийто център бил Рим, и източно (православно) направление с център Константинопол. Разбира се, видимата причина за това събитие бяха разногласията по догматически и канонични въпроси, както и по литургични и дисциплинарни въпроси, започнали много преди посочената дата. И тази година несъгласието и неразбирането достигнаха своя връх.

Но всъщност всичко беше много по-дълбоко и се отнасяше не само до различията в догмите и каноните, но и до обичайната конфронтация между владетели (дори църковни) за наскоро кръстени земи. Също така конфронтацията беше силно повлияна от неравностойното положение на папата и патриарха на Константинопол, тъй като в резултат на разделянето на Римската империя тя беше разделена на две части - Източна и Западна.

Източната част запазва своята независимост много по-дълго, така че патриархът, въпреки че е контролиран от императора, има защита под формата на държавата. Западният престава да съществува още през 5 век и папата получава относителна независимост, но и възможността за нападение от варварски държави, появили се на територията на бившата Западна Римска империя. Едва в средата на 8-ми век земите са дадени на папата, което автоматично го прави светски суверен.

Съвременно разпространение на католицизма

Днес католицизмът е най-многобройният клон на християнството, който е разпространен в целия свят. Към 2007 г. на нашата планета е имало около 1,147 милиарда католици. Най-голям брой от тях се намират в Европа, където в много страни тази религия е държавна религия или преобладава над други (Франция, Испания, Италия, Белгия, Австрия, Португалия, Словакия, Словения, Чехия, Полша и др.).

На американския континент католиците са разпространени навсякъде. Също така последователи на тази религия могат да бъдат намерени на азиатския континент - във Филипините, Източен Тимор, Китай, Южна Корея и Виетнам. В мюсюлманските страни също има много католици, но повечето от тях живеят в Ливан. Те също са често срещани на африканския континент (от 110 до 175 милиона).

Вътрешна управленска структура на църквата

Сега трябва да разгледаме каква е административната структура на това направление на християнството. Католическата църква е най-висшата власт в йерархията и също има юрисдикция над миряните и духовенството. Главата на Римокатолическата църква се избира на конклав от Колегията на кардиналите. Обикновено запазва правомощията си до края на живота си, освен в случаите на юридическо себеотрицание. Трябва да се отбележи, че в католическото учение папата се счита за наследник на апостол Петър (и според легендата Исус му е наредил да се грижи за цялата църква), следователно неговата власт и решения са непогрешими и верни.

• Епископ, свещеник, дякон – степени на свещенство.
• Кардинал, архиепископ, примас, митрополит и др. - църковни степени и позиции (има много повече).

Териториалните единици в католицизма са както следва:

• Отделни църкви, наречени епархии или епархии. Тук командва епископът.
• Специални епархии със значение се наричат ​​архиепископии. Те се ръководят от архиеп.
• Тези църкви, които нямат статут на епархия (по една или друга причина), се наричат ​​апостолски администрации.
• Няколко обединени заедно епархии се наричат ​​митрополии. Техен център е епархията, чийто епископ има ранг митрополит.
• Енориите са в основата на всяка църква. Те се формират в рамките на определен район (например малък град) или поради обща националност или езикови различия.

Съществуващи ритуали на църквата

Трябва да се отбележи, че Римокатолическата църква има различия в ритуалите по време на богослужението (обаче единството във вярата и морала се запазва). Съществуват следните популярни ритуали:

• латински;
• Лион;
• амброзиан;
• мозарабски и др.

Разликата им може да е в някои дисциплинарни въпроси, в езика, на който се чете службата и т.н.

Монашески ордени в църквата

Поради широкото тълкуване на църковните канони и божествените догми, Римокатолическата църква има в състава си около сто и четиридесет монашески ордена. Те проследяват историята си от дълбока древност. Ние изброяваме най-известните поръчки:

• августинци. Историята му започва приблизително през 5-ти век с написването на хартата.Директното формиране на ордена става много по-късно.
• бенедиктинци. Счита се за първия официално основан монашески орден. Това събитие се случи в началото на 6 век.
• Хоспиталиери. което започва през 1080 г. от бенедиктинския монах Жерар. Религиозната харта на ордена се появява едва през 1099 г.
• доминиканци. Просешки орден, основан от Доминик де Гузман през 1215 г. Целта на създаването му е борбата с еретическите учения.
• йезуити. Тази посока е създадена през 1540 г. от папа Павел III. Целта му става прозаична: борбата срещу нарастващото движение на протестантството.
• капуцини. Този орден е основан в Италия през 1529 г. Първоначалната му цел е все същата – борбата срещу Реформацията.
• Картузианци. Първият е построен през 1084 г., но самият той е официално одобрен едва през 1176 г.
• Тамплиери. Военномонашеският орден е може би най-известният и обвит в мистика. Известно време след създаването си тя става повече военна, отколкото монашеска. Първоначалната цел беше да защити поклонници и християни от мюсюлманите в Йерусалим.
• тевтонци. Друг военен монашески орден, който е основан от германските кръстоносци през 1128 г.
• францисканци. Орденът е създаден през 1207-1209 г., но е одобрен едва през 1223 г.

Освен ордените, в католическата църква съществуват и т. нар. униати - онези вярващи, които са запазили традиционното си богослужение, но същевременно са приели учението на католиците, както и авторитета на папата. Това може да включва:

• арменски католици;
• редемптористи;
• Беларуска гръкокатолическа църква;
• Румънска гръкокатолическа църква;
• Руска православна католическа църква;
• Украинска гръкокатолическа църква.

Свети църкви

По-долу ще разгледаме най-известните светци на Римокатолическата църква:

• Свети първомъченик Стефан.
• Свети Чарлз Боромео.
• Св. Фаустин Ковалска.
• Свети Йероним.
• Свети Григорий Велики.
• санбернар.
• Свети Августин.

Разликата между католическата църква и православната църква

Сега за това как Руската православна църква и Римокатолическата църква се различават една от друга в съвременната версия:

• За православните единството на църквата е вярата и тайнствата, а за католиците това включва непогрешимостта и неприкосновеността на авторитета на папата.
• За православните Вселенската църква е всяка, която се ръководи от епископ. За католиците общуването с Римокатолическата църква е задължително.
• За православните християни Светият Дух идва само от бащата. За католиците то е и от Отца, и от Сина.
• В православието разводът е възможен. Те са неприемливи сред католиците.
• В православието няма такова нещо като чистилище. Тази догма е провъзгласена от католиците.
• Православните признават светостта на Дева Мария, но отричат ​​нейното непорочно зачатие. Католиците имат догма, че Дева Мария е родена по същия начин като Исус.
• Православните имат един ритуал, който произлиза от Византия. Има много от тях в католицизма.

Заключение

Въпреки някои различия Римокатолическата църква все още е братска по вяра на православната. Неразбирателствата в миналото разделиха християните, превръщайки ги в люти врагове, но това не бива да продължава сега.