Феликс гваттари. Введение Феликс гваттари
французский философ и психиатр. Один из создателей шизоанализа. Осуществил цикл работ по исследованию шизофрении. Проявил интерес к психоаналитическим идеям, но впоследствии выступил с критикой концепций Фрейда, Лакана, Марку-зе и других психоаналитиков различных ориентации. Предложил расширительное понимание бессознательного как структуры внутреннего мира индивида и чего-то разбросанного вне его, воплощающегося в различных поведенческих актах, предметах, атмосфере времени и т.д. Разработал концепцию "машинного бессознательного", согласно которой бессознательное наполнено всевозможными абстрактными машинизмами, побуждающими его к производству и воспроизводству различных образов, слов и желаний. Особое внимание уделял разработке теоретических проблем "производства желания", как совокупности пассивных синтезов самопроизводства бессознательного. В 70-х, совместно с Делезом, разработал концепцию шизоанализа, в значительной мере направленного на преодоление психоанализа и критику капитализма в его связи с шизофренией. Иногда квалифицировал шизоанализ как одну из форм микрополитической практики. Ему же, совместно с Делезом, принадлежит авторство "ризомной" концепции (см. Ризома). Принимал активное участие в различных акциях левого движения. Автор книг (совместно с Делезом): "Капитализм и шизофрения" (т. 1 "Анти-Эдип", 1972; т. 2 "Тысячи плато", 1980); "Ризома" (1976) и др. (См. Шизоанализ).
Отличное определение
Неполное определение ↓
ГВАТТАРИ (Гаттари) Феликс (1930- 1992)
французский психоаналитик и философ. Один из создателей шизоанализа. Основные собственно философские сочинения Г. написаны совместно с Делезом: "Капитализм и шизофрения" (т. 1 "Анти-Эдип", 1972; т. 2 "Тысячи плато", 1980), "Кафка" (1975), "Ризома" (1976), "Что такое философия" (1990). Г. также автор индивидуальных работ: "Психоанализ и трансверсальность" (1972), "Молекулярная революция" (1977), "Машинное бессознательное" (1978), "Шизоаналитические картографии" (1989) и др. Осуществил цикл работ по исследованию шизофрении, полагая ее точкой отсчета для понимания невроза. Проявил интерес к психоаналитическим идеям, но впоследствии выступил с критикой концепций Фрейда, Лакана, Маркузе и других психоаналитиков различных ориентации. С целью разработки новаторской, "революционной" психиатрической практики основал альтернативную психиатрическую клинику La Borde. Стремился к выработке дискурса, объединяющего политическое и психиатрическое начала. Предложил расширительное понимание бессознательного как структуры внутреннего мира индивида и чего-то разбросанного вне его, воплощающегося в различных поведенческих актах, предметах, атмосфере времени и т.д. (Постоянно противопоставлял "шизоаналитическое бессознательное", состоящее из машин желания, и "бессознательное психоаналитическое", к которому относился весьма скептически: согласно шизоанализу, в психозе психоанализ понял только "параноидальную" линию, которая ведет к Эдипу, кастрации и т.д., к инъекции в бессознательное всех репрессивных аппаратов. Но от него совершенно ускользает шизофренический фон психоза, "шизофреническая" линия, прочерчивающая не-семейный рисунок.) Разработал концепцию "машинного бессознательного", согласно которой бессознательное наполнено всевозможными абстрактными машинизмами, побуждающими его к производству и воспроизводству различных образов, слов и желаний. Особое внимание уделял разработке теоретических проблем "производства желания" как совокупности пассивных синтезов самопроизводства бессознательного. Согласно Г., "персонификация... аппаратов (Сверх-Я, Я, Оно)" суть "театральная постановка, которая заменяет подлинные продуктивные силы бессознательного простыми ценностями представления... машины желания и начинают все более и более становиться театральными машинами: Сверх-Я, танатос выскакивают, как "бог из машины". Они все более работают за стеной, за кулисами. Или это машины, производящие иллюзии, эффекты. Так оказывается раздавленным все производство желания". В 1970-х, совместно с Делезом, разработал концепцию шизоанализа, в значительной мере направленного на преодоление психоанализа и критику капитализма в его связи с шизофренией. Проблемы психоанализа в интерпретации Г. - Делеза выступали как связанные с его глубинной приверженностью капиталистическому обществу и "непониманием шизофренического фона". Психоанализ в таком контексте "похож на капитализм - его собственным пределом является шизофрения, но он непрестанно этот предел от себя отталкивает, как бы заклиная...". По мнению Г. и Делеза, психоанализ оказался целиком пронизан идеализмом, выразившимся в совокупности сопряженных "наложений и редукций в теории и практике": сведение производства желания к системе так называемых бессознательных представлений и к соответствующим формам причинности, выражения и понимания; сведение заводов бессознательного к театральной сцене; сведение социальных инвестиций либидо к семейным инвестициям; наложение желания на сетку семьи. С точки зрения Г. и Делеза, психоанализ - в контексте свойственной для него абсолютизации значимости символической фигуры Эдипа - объективно вуалирует истинный характер и масштаб социальных репрессий при капитализме: "Мы не хотим сказать, что психоанализ изобрел Эдипа. Он удовлетворяет спрос, люди приходят со своим Эдипом. Психоанализ на маленьком грязном пространстве дивана всего лишь возводит Эдипа в квадрат, превращает его в Эдипа трансфера, в Эдипа Эдипа. Но и в семейной, и в аналитической разновидностях Эдип является по своей сути аппаратом репрессии, направленным против машин желания, а ни в коем случае не порождением бессознательного самого по себе... Эдип или его эквивалент... инвариантен. Это - инвариант отклонения сил бессознательного... мы нападаем на Эдипа не от имени обществ, в которых его не было, но от имени общества, где он присутствует повсеместно, - нашего капиталистического общества". Согласно Г., "Фрейд открыл желание как либидо, производящее желание, и он же постоянно подвергал либидо отчуждению в семейной репрезентации (Эдип). С психоанализом произошла та же история, что и с политической экономией в понимании Маркса: Адам Смит и Рикардо правильно усматривали сущность богатства в производящем его труде и в то же время отчуждали его своими представлениями о собственности. Осуществляемое психоанализом наложение желания на семейную сцену бьет мимо психоза и даже в случае невроза дает интерпретацию, которая искажает продуктивность бессознательного". Квалифицируя шизоанализ ("активистский анализ, анализ либидинально-экономический, либидинально-политический") и как одну из форм микрополитической практики, и как достаточно эффективное средство макросоциальной прогностики, Г. обращал особое внимание на "фашистские инвестиции" как "на уровне желания", так и "на уровне социального поля". Согласно Г., "... или революционная машина проявит себя способной овладеть желанием и феноменами желания, или желанием будут манипулировать силы угнетения, репрессии, угрожающие - в том числе изнутри - революционным машинам". Анализируя вероятность тех или иных сценариев общественно-экономических трансформаций, Г. полагал, что революция, отвечающая чаяниям угнетенных классов, неосуществима, если само желание не заняло революционную позицию, оказывающую воздействие на бессознательные образования: "Революционным аппаратам постоянно угрожает то, что они разделяют пуританскую концепцию интересов, которые реализуемы лишь в пользу части угнетенного класса, так что последняя вновь образует касту и иерархию угнетения... - отмечал Г., - этому фашизму власти мы противопоставляем активные и позитивные линии ускользания, которые ведут к желанию, к машинам желания и к организации социального поля желания". Стремясь реконструировать мыслимые процедуры обновленческих общественных трансформаций с учетом распространения и укрепления институтов "демократического капитализма" вкупе с материальными стандартами "общества изобилия", Г. в 1972 утверждал, что "нынешний уровень потребления недостаточен, что никогда интересы не станут на сторону революции, если линии желания не достигнут такой точки, в которой желание и машина совпадут... и обратятся против так называемой естественности капиталистического общества. Нет ничего легче, нежели достичь этой точки, потому что она составляет часть мельчайшего желания, но нет и ничего труднее, потому что она втягивает в себя все бессознательные инвестиции". Модифицируя ряд традиционалистских подходов философии языка 20 ст., Г. - Делез весьма радикально характеризовали удельный вес и значение различных компонентов системы "Означаемое - Означающее", стремясь оттенить "диффузность" этого понятия, "списывающего все на обветшалую машину письма". В контексте их концепции, по утверждению Г., очевидно, что "принудительная и исключительная оппозиция означающего и означаемого одержима империализмом Означающего, возникающего с появлением машины письма. В таком случае все по праву приводится к букве. Таков закон деспотического перекодирования". Г. полагал, что означающее правомерно понимать как "знак великого Деспота (эпохи письма)", который, "исчезая, оставляет отмель, разложимую на минимальные элементы и на упорядоченные отношения между ними". Акцентируя в этом аспекте "тиранический, террористический, кастрирующий характер означающего", а также высказывая сомнение в том, "работает ли означающее в языке", Г. делал вывод, что само по себе Означающее - "колоссальный архаизм, уводящий к великим империям", и подлежит замене моделью Ельмслева, в границах которой "потоки, содержание и форма" обходятся без означаемого. Целью таковых интеллектуальных поисков у Г. - Делеза являлся поиск "линий абстрактного декодирования, противостоящих культуре". Г., совместно с Делезом, принадлежит авторство "ризомной" концепции (см. Ризома). Принимая активное участие в различных акциях левого движения ("...в двадцать пять лет я был вполне счастлив, будучи одновременно троцкистом, анархистом, фрейдистом, последователем Лакана и плюс к тому еще и марксистом"), Г. "ускользнул" /полностью в соответствии с духом собственного миропонимания - А.Г./ от какой бы то ни было организационно-идеологической ангажированности в ипостаси взаимных симпатий с руководством ФКП или СССР (по мнению Г., "оплотом бюрократизма"). (См. также Анти-Эдип, Событийность, "Смерть Бога", Шизоанализ, Номадология, Ризома.)
Анисимова Е.А.
ИППО 47 гр.
Шизоанализ (Жиль Делёз, Пьер-Феликс Гваттари)
· Биография (Делёз)
Делёз родился в семье из среднего класса в Париже и провел в этом городе большую часть своей жизни. Его начальное обучение происходило в течение Второй мировой войны, в ходе которого он посещал школу-пансион Карно. Он также провел год в Лицее Генриха IV, изучая там литературоведческие и гуманитарные науки. В 1944 году Делёз отправился учиться в Сорбонну. Его учителями были такие специалисты в области истории философии, как Жорж Кангийем, Фердинанд Aлкве, Жан Ипполит, Морис де Гандийяк, и прижизненные интересы Делёза в канонических воплощениях современной философии принадлежали по большей части этим учителям. Тем не менее, Делёза также привлекали работы неакадемических мыслителей, таких как Жан-Поль Сартр. Он получил ученую степень по философии в 1948 году.
Делёз преподавал в различных лицеях Франции (Амьена (1948-1952), Орлеана (1953-1955), позднее в парижском Лицее Людовика Великого) до 1957 года, когда он получил место ассистента кафедры истории философии в Сорбонне. В 1953 году Делёз опубликовал свою первую монографию - «Эмпиризм и субъективность», по Юму. Он женился на Дениз Поле «Фанни» Гранджоан в 1956 году. С 1960 по 1964 годы он работал в Национальном центре научных достижений. В этот период он публикует работу «Ницше и философия» (1962), сближается с Мишелем Фуко, организует вместе с ним коллоквиум по Ницше в Ройомоне (1964). С 1964 по 1969 годы Делёз преподает философию в университете Лиона, а в 1968 году защищает докторскую диссертацию, которая включает в себя две работы: основную - «Различие и повтор» (под руководством Гандийяка) и дополнительную - «Спиноза и проблема выражения» (под руководством Aлкве).
В 1969 году Делёз становится профессором университета Париж VIII - Винсент-Сен-Дени, это было экспериментальное учебное заведение, созданное в связи с реформой образования. Этот новый университет привлек талантливых учеников, включая Фуко, и психоаналитика Феликса Гваттари. Делёз проработает в этом университете до 1987 года - до выхода на пенсию.
Вследствие невозможности работать (рак лёгких, «посажен к кислородному аппарату, как пёс на цепь») покончил с собой, выбросившись из окна своей квартиры.
· Биография (Гваттари)
Гваттари вырос в рабочем пригороде к северо-западу от Парижа. Он учился у известного психоаналитика Жака Лакана, а затем до самой своей смерти, наступившей в результате сердечного приступа, работал под началом ученика Лакана Жана Ури в психиатрической клинике «La Borde». Профессионально занимаясь психотерапией, Гваттари стал резким критиком психоанализа как идеологии, встроенной в систему полицейского государства. Взамен разработал (в соавторстве с Делёзом) концепцию шизоанализа, в значительной мере направленного на преодоление психоанализа и критику капитализма в его связи с шизофренией.
Принимал активное участие в леворадикальном революционном движении 1960-х (по словам самого Гваттари, «в двадцать пять лет я был вполне счастлив, будучи одновременно троцкистом, анархистом, фрейдистом, последователем Лакана и плюс к тому ещё и марксистом»). С 1955 по 1965 год был автором статей и редактором антиколониальной троцкистской газеты «La Voie Communiste» («Коммунистический путь»). В 1967 году был соучредителем Организации солидарности и помощи революции в Латинской Америке. Также состоял в «Центре инициатив по созданию нового пространства свободы», в движениях солидарности с народами Вьетнама и Алжира, в организации дружбы Франции и КНР. Участвовал в протестах «Красного мая» 1968 года, после которых и встретился с Жилем Делёзом. В 1970-х, проводя много времени в Италии, сблизился с местными автономистами. Резко выступая против бюрократизации и формализации как в политике, так и в науке, он находил идеи развития революционной спонтанности и творческого потенциала масс в опыте В. И. Ленина и Антонио Грамши. В 1978 году Гваттари нелегально проник на палестинскую территорию с целью организации палестино-израильских переговоров.
Хотя лучше всего известны труды Гваттари, написанные в соавторстве с Делёзом, он оставил и большое количество собственных монографий - «Психоанализ и трансверсальность» (1972), «Молекулярная революция» (1977), «Машинное бессознательное» (1978), «Шизоаналитические картографии» (1989).
· Шизоанализ
Шизоанализ - направление в философии и одновременно в психиатрии, сознательно противопоставляющее себя психоанализу и вырастающее на базе его критики. Разработан Жилем Делёзом и Феликсом Гваттари в их работах «Анти-Эдип» и «Тысяча плато».
Шизоанализ - одно из новейших направлений в философии и социологии, преимущественно во Франции, восходящее к идеям философа и историка Ж. Делеза и философа и психоаналитика Ф. Геаттари в их совместной работе "Капитализм и шизофрения" (1972, 1980). Исходя из нетрадиционного понимания шизофрении и шизофренического опыта как явлений и процессов особого мира индивидуальных и групповых человеческих желаний, теоретики шизоанализа исследуют ряд бессознательных феноменов, определяющих и предопределяющих жизнь отдельных людей и социальных групп.
Шизоанализ – одно из направлений в исследовании западной культуры, представители которого рассматривают шизофрению не с точки зрения психического заболевания, а под углом зрения социального угнетения в обществе, в котором люди являются не чем иным, как производящими желания машинами.
Ф. Гваттари и Ж. Делёз исходили из того, что шизофрения – это продукт деспотии, угнетения в обществе, где люди, социально-экономические структуры, информационные системы и политические институты являются «производящими желания машинами». Шизофрения – «вселенная желающих машин». Шизофреники не столько психически больные люди, сколько все те, кто отвергает каноны существующего общества и стремится жить по законам не навязанных извне, а собственных, естественных желаний. В соответствии с таким пониманием шизофрении главной целью шизоанализа становится установление того, каким образом социальная сфера опутывает человека, блокирует и подавляет его естественные желания.
Ф. Гваттари и Ж. Делёз пересмотрели основные положения как классического психоанализа З. Фрейда, так и структурного психоанализа Ж. Лакана (1901–1981). Их переосмысление психоаналитических идей сопровождалось выдвижением положений, согласно которым: принцип удовольствия царит над всем, но не управляет ничем; эдипов треугольник связан не с межличностными отношениями в семье, как полагал З. Фрейд, не с лакановским пониманием реального, воображаемого и символического в структуре субъекта, а с реальными социальными отношениями господства и подчинения в западной культуре; в реальном нет семейного треугольника во главе с Эдипом, никто не кастрирован и вместо двух противоположных полов имеет место игра «микрополов в каждом существе»; психоанализ придал особое значение роли фантазии в удовлетворении желаний человека и фактически устранил из желаний их социальное содержание, в то время как в действительности желания человека социальны, а социальное имеет желающую направленность .
Одно из основных понятий шизоанализа – «производящие желания машины ». Это понятие подчеркивает тесную связь между производством и желанием, общественным производством желаний и машинизацией как производства желаний, так и их самих. С точки зрения Ф. Гваттари и Ж. Делёза, производящие желание машины могут быть кодированными (имеющими структурную упорядоченность) и декодированными (лишенными структурной упорядоченности). Их функционирование может быть территориальным и детерриториальным. История развития западной культуры свидетельствует о том, что соответствующие общества развиваются в направлении все большего декодирования и все большей детерриторизации. Пределом того и другого становятся шизофрения, шизоидное поведение людей, оказавшихся под властью того, что можно назвать «машинным бессознательным».
В работе «Машинное бессознательное» Ф. Гваттари пересмотрел традиционное психоаналитическое понимание бессознательного. Он высказал мысль, согласно которой бессознательное не локализовано в психике, а присутствует везде – оно проявляется не только в поведении отдельного человека, но и наличествует в атмосфере самого времени, дает знать о себе в семье, школе, обществе. Это означает, что психоаналитики не имеют привилегированного доступа к таким образом понимаемому бессознательному. Работа с бессознательным – это не вопрос интерпретации, что имело место в классическом и структурном психоанализе, а проблема осмысления того, что машинное бессознательное наполнено как образами и словами, так и «всевозможными машинизмами», которые его производят и воспроизводят соответствующие образы и слова.
Таким образом, объектом шизоанализа является «не бессознательное специалистов по бессознательному, кристаллизованному в прошлом, а бессознательное, развернутое в будущее, основой которого было бы возможное на уровне языка, кожи, социума, космоса». Словом, шизоанализ имеет дело с абстрактными детерриторизованными взаимодействиями или абстрактными машинами, охватывающими и пронизывающими собой все уровни реальности .
При анализе машинного бессознательного следует руководствоваться особыми правилами, которые являются, по сути дела, основными принципами шизоанализа . По мнению Ф. Гваттари, эти правила или принципы шизоанализа сводятся к следующему: не вредить, не прибавлять, не отнимать, оставаться точно на грани допустимого, отходить в сторону, как только возможно, то есть речь не идет о тянущихся месяцами и годами курсах лечения; в отличие от психоанализа, важным принципом которого является положение «когда ничего не происходит, то это доказывает, что на самом деле нечто происходит в бессознательном», необходимо придерживаться установки, согласно которой «когда происходит нечто, это свидетельствует о том, что нечто происходит»; лучшая позиция для постижения бессознательного не обязательно заключается в том, чтобы «оставаться сидящим позади кушетки»; бессознательное компрометирует того, кто приближается к нему; существенные вещи никогда не происходят там, где их ожидают; имеет смысл различать «переносы субъективного резонанса, личностной идентификации» и «машинные переносы», действующие по ту сторону субъектов и производящие новые устройства вместо бесконечного воспроизводства прежних состояний; ничего никогда не известно, никакой комплекс не преодолевается, никакая ситуация не гарантирована, никогда объект не обладает постоянной идентичностью, все дело в устройстве и переустройстве существующего; «всякое представление о принципе должно считаться подозрительным».
В конечном счете, как полагали Ф. Гваттари и Ж. Дилёз, шизофрения – это форма политического протеста , посредством которого человек пытается устранить осуществляемое над ним насилие. Шизофрения – не болезнь отдельного человека, а особый способ расширения социального поля в условиях западной цивилизации. Шизофреник – политический диссидент, который может стать учителем для тех, кто не в состоянии постичь истину распада, изначально присущую каждому индивиду. Поэтому шизоанализ является не новым психологическим или психосоциальным средством, предназначенным для исцеления человека, а «микрополитической практикой», способствующей обретению им подлинного смысла своего существования, основанного на его собственных желаниях, но не на требованиях общества, стремящегося лишь к воспроизводству желающих машин.
Шизоанализ отличается следующими принципиальными чертами:
1) отказом от асоциальных образов индивидуализма; созданием теории маргинальных групп, которые признаются первичными по отношению к любым видам коллективности и знаменуют как бы победу протосоциальности над конкретной социальностью;
2) отказом от трансгрессии, признанием ее частью самой социальной стратегии и заменой ее желанием, которое получает невиданно высокий статус, становясь синонимом революции;
3) окончательным отказом от языка как уникальной среды, в которой локализованы проявления протосоциального; язык становится частью неязыкового поля, и литература связывается не столько с языком, сколько с машинами желания. Другими словами, в шизоанализе осознается узость преодоления (трансгрессии) как принципа, противостоящего обществу на равных.
Главная задача шизоанализа - "выявление бессознательного либидо социально-исторического процесса, не зависящего от его рационального содержания.
Особенно важная роль отводится шизоаналитиками искусству, вырастающему из сферы иррационально-бессознательного. Бессознательное, структуру которого, по Делезу и Гваттари, образуют безумие, галлюцинации, фантазмы, составляет основу творческого процесса. В ходе его окультуренная пульсация либидозной энергии преобразовывается в художественную, сжигается. Именно через фантазмы, источник которых в чувствах, осуществляется производство желаний, и именно в художнике Делез и Гваттари видят высший синтез бессознательных желаний. Самые невероятные фантазмы художников они оправдывают "невинностью безумия", как в духе психоаналитической традиции аттестуют творчество.
В работе выдвинуты два радикальных тезиса:
1) любым типам человеческой коллективности предшествуют маргинальные группы;
2) язык представляет собой несущественную часть неязыкового поля, состоящего из «машин желания».
Мир желания (мир абсолютных возможностей), прославляемый шизоанализом, приравнивается к особого рода шизофреническому опыту, нетождественному клиническим формам шизофрении. «Состоявшимися шизофрениками» называются философы и писатели, перейдя предел, удерживающий «производство желания» на периферии общественного производства, они тем самым делают один вид производства тождественным другому. В рамках шизоанализа философия, как и шизофрения, - это процесс, а не цель, производство, а не выражение. Поскольку социальный анализ ограничивается «предсознательным интересом», а желание относится к более глубокому, бессознательному пласту, то этот анализ оказывается второстепенным по отношению к логике самого желания. Революционный потенциал общества сосредоточивается на полюсе маргинальных групп, а не на полюсе классов: «группа в слиянии» (термин Ж. П. Сартра), или «состоявшийся шизофреник» - больший пролетарий, чем ^ам пролетарий, и одновременно больший буржуа, чем сам буржуа. Шизоанализ резко критичен по отношению к психоанализу, как к встроенному в существующие технологии власти.
Критика классического психоанализа:
Значение комплекса Эдипа в современном психоанализе слишком преувеличена. Он применяет такой термин как эдипизация, т.е. искусственное «раздувание» значение комплекса Эдипа. Комплексу приписывается влияние которого в реальности отнюдь не столь значительно. Прежде всего: что означает утверждение: «Фрейд обнаружил комплекс Эдипа в процессе самоанализа»? Было ли это в самоанализе или скорее в классической культуре?По-видимому, Фрейд обнаружил в себе, нечто похожее на трагедию царя Эдипа и полностью приравнял трагедию к реальной структуре бессознательного. Бессознательное намного сложнее, чем одна греческая трагедия и не стоит сводить её к основополагаещему либидо. Не лучше ли заменить эдипизацию шизофренизацией бессознательного?
С самого начала психоаналитик не может не осознавать насильственность привнесениия эдипова комплекса в бессознательное. Он, возможно, становится сам носителем эдипова комплекса, т.е. он имеет возможность заражать этим комплексом своих пациентов. Психоаналитик должен знать, что помимо эдипова комплекса существуют «машины желания, которые имеют куда большее значение чем эдипов комплекс в анализе Фрейда.
Таким образом, мы приходим к выводу, что, возможно, психоанализ занимается разрешением проблемы, которую сам же одновременно создает.
Т.е. пока психоанализ будет работать с эдиповым комплексом - комплекс будет доминировать в бессознательном пациента и психоаналитика.
Фрейд ограничивает значение либидо одной лишь областью сексуальности Таким образом, основной мотивационной силой по Фрейду является исключительно сексуальность, а остальные аспекты – социальный, политический, исторический - станявтся вторичными по отношению к либидо. Возможно, разумнее придерживаться скорее позиции Юнга. В противоположность Фрейду, в аналитической психологии Юнга понятие либидо употребляется преимущественно для обозначения психической энергии вообще (т.е. энергии психики как таковой). Юнг уравнивает все аспекты, лишая таким образом сексуальность исключительного положения единственной движущей силы.
По Фрейду трансцендентальное бессознательное выявлено в виде эдипова комплекса. По Гваттари и Делезу, выявление трансцендентального бессознательного онтосится к генетической области. В основу трансцентедентального бессознательного они положили генетическую автономность"желания" от потребностей людей вообще, от человеческих потребностей в чем-либо как таковых.
По фрейду эдипов комплекс есть основание и причина возникновения машин желания, тогда как в шизоанализе (в противоположность психоанализу), предполагается, что эдипов коплекс есть нечто посторонее и искуственное по отношению к машинам желания, как результат наших попыток придать машинам желания доступную сознанию форму.
Получается, что эдипов комплекс ограничивает территорию вазимодействия бессознательного и сознательного, ограничивает самим фактом описания этой территории. Шизофреник неэдипизируем, потому что он за пределами всех территорий,. Шизфоренизация подразумевает избавление от этих ограничений, освобождение от ограниченности территорий. В свете такой трактовки кажется сомнительным тезис Фрейда о том, что эдипов комплекс есть единственная причина стремления к размножению. Эдипизация стремится установить четкие правила взаимодействия бессознательного и сознательного, тогда как шизофренизация стремится эти правила удалить.
Возникает несколько вопросов, ответить на которые современный психоанализ явно не в состоянии
Существует ли эдипов комплекс у всех существ, способных к размножению? Остальных млекопитающих? Рептилий? Насекомых? Рыб?
Если нет, то в чем заключается движущая сила стремления к размножению? Может ли она иметь генетическую основу?
Можно ли сказать, что сознание эволюционирует? Или что эволюционирует наше бессознательное? Можно ли сказать, что благодаря психоанализу наше сознание эволюционирует, а бессознательное деградирует?
Феликс Гваттари (1930-1992) в нашей стране более всего известен как сотрудник Ж. Делёза. Действительно, этот тандем создал замечательные произведения современной философской литературы: «Капитализм и шизофрения» 1 , «Кафка» 2 , «Ризома» 3 , «Что такое философия?» 4 , и мы к ним не раз обратимся. Однако в тени этих трудов остался сам Гваттари - мыслитель самостоятельный и оригинальный. Назовём его основные работы: «Психоанализ и трансверсальность» 5 , «Молекулярная революция» 6 , «Машинное бессознательное» 7 , «Шизоаналитические картографии» 8 .
Делёз и Гваттари - не просто сотрудники, но друзья, а это накладывает определённые обязательства. В своей последней совместной книге они писали: «Стоит дружеству обратиться к сущностям, как двое друзей оказываются претендентом и соперником (впрочем, кто же их разберёт?)» 9 . Действительно: кто их разберёт?
Зачастую совершенно непонятно, где в их совместных работах Делёз, а где Гваттари. Одни и те же концепты функционируют в самостоятельных работах обоих мыслителей, и едва ли возможно разобраться, кто же из них является «изобретателем» того или иного. Делёз в своём интервью-«азбуке» говорил, что друзей связывают не идеи или язык, но пред-язык 10 . И в этом пред-языке совпадение Делёза и Гваттари было поразительным.
Область научных интересов Гваттари лежит на пересечении психоанализа, философии и политики. В западных исследованиях политическую ипостась этого мыслителя часто акцентируют, считая её основной. Так, составитель замечательной электронной «Библиографии литературной теории, критики и филологии» 11 Х.А.Г. Ланда из Сарагосского университета даёт по Гваттари такую справку: «французский философ-постструктуралист и психоаналитик, троцкист, коммунист и сторонник свободной психиатрии».
Действительно, Гваттари исповедовал левые политические взгляды и был сторонником революционизирования и «освобождения» психиатрии. Альтернативную («революционную») психиатрическую практику он разрабатывал в клинике «La Borde». И, самое важное, Гваттари всегда стремился объединить в едином дискурсе политику и психиатрию. Это сближает его со многими теоретиками и практиками 1960-70-х гг. - философами М. Фуко, Ж. Делёзом, итальянским врачом-реформатором Ф. Базалья, британскими «антипсихиатрами» Р.Д. Лэйнгом и Д. Купером и др. 12
Пьер Феликс Гваттари родился 30 марта 1930 г. в Вильнев-ле-Саблон 13 . Детство Феликса прошло в рабочем пригороде Парижа La Garenne. Его отец занимался разведением кроликов, но в 30-х гг., из-за экономического кризиса, совершенно разорился. Гваттари впоследствии говорил, что «комплекс 1936-го» наложил отпечаток на его мышление. В детстве Феликс учился игре на фортепьяно, и
его музыкальность существенно повлияла на его мировосприятие. Он говорил, что музыка открыла ему путь к другим эстетическим пространствам и обусловила его понимание онтологии. Впоследствии из-за обнищания семьи фортепьяно пришлось продать. Начало войны застало девятилетнего Феликса в Нормандии, у деда, рабочего-забастовщика, в скором времени умершего. Судя по позднему тексту Гваттари «Могила для Эдипа» 14 , детство его, отмеченное бедностью, не было счастливым. Кроме того, после смерти любимого деда Гваттари стали мучить ночные кошмары: ему снилось, что к его постели приближается некая женщина в чёрном. Старший брат Феликса одолжил ему своё ружьё и посоветовал застрелить женщину, если она ещё раз появится. Она больше не приходила.
Юный Феликс проводил лето в лагерях, организованных Народным Фронтом (известных как «коммунистические летние лагеря») и знакомился здесь с детьми из рабочих семей. По-видимому, уже здесь можно усмотреть истоки «левизны» Гваттари. Все исследователи отмечают большое влияние, которое оказал на Феликса его школьный учитель Фернан Ори (1920-1998), деятельно проповедовавший «антидидактическую педагогику» и специализировавшийся на работе с трудновоспитуемыми подростками. Ученики Фернана Ори издавали свой собственный журнал, и именно эта деятельность выступала основанием всех уроков. «Гутенберговская реализация коллективного труда» представляла собой выработку «свободных текстов», в обсуждении и корректировке которых принимали участие все ученики. Хотя учитель и мог наложить вето на коллективный текст, он всегда оставался одним из членов творческой группы. Эта деятельность была основанием уроков грамматики и общественных наук. Впоследствии Гваттари отмечал, что его организаторские способности сформировались в организациях типа «Молодёжных Общежитий», весь образ действий которых был весьма «левым» 15 . Здесь Гваттари научился тому, как можно в рамках чётко структурированной организации культивировать самобытность каждого индивида.
Психиатр Жан Ори, брат Фернана, исповедовал тот же подход, только применял его не в педагогике, а в психиатрии, утверждая, что общение между врачом и пациентом должно носить творческий характер. Между психиатром и его пациентом, считал Жан Ори, должна возникать медиация - некоторая совместно выполняемая работа, которая порождает общую ответственность. Под влиянием Жана Ори Феликс заинтересовался психиатрией. С 1955 г. он работает под руководством этого последнего в частной клинике «La Borde» в Курт-Шеверни, которая стала своеобразным полигоном для обучения огромного количества психологов, философов, этнологов и социальных работников.
Скажем несколько слов о наставнике Гваттари. Жан Ори родился в 1924 г. Свою карьеру врача-психиатра он начал в 1947 г. в клинике Св. Альбана. Здесь состоялось его знакомство с П. Элюаром, Т. Тцара и Ж. Кангилемом. В 1949 г. Ори работал в клинике «Сомери», где он был единственным психиатром, а больница располагала двенадцатью койками для психиатрических больных. Ори требовал от начальства ремонта помещений и, ничего не добившись, в 1953 г. он вместе со своими пациентами покидает клинику. Больных к этому времени было уже больше - тридцать три человека вместе с Ори в течение двух недель скитались по дорогам, ночевали в отелях и приютах. С ними кочевали и санитары, последовавшие за Ори. Наконец, 3 апреля этот «корабль дураков» остановился в старинном замке «La Borde», где и была создана знаменитая клиника. Здесь-то к нему и присоединяется студент Гваттари. В скором времени «La Borde» стала Меккой «институциональной психотерапии».
На новом месте вечно чего-то не хватало; на всю больницу был один автомобиль. Среди местных жителей вербовали работников, не имеющих никакой медицинской квалификации. Вспоминая о первых днях в новой клинике, Гваттари, назвал это время «героическим» 16 . Однако клиника выживала и даже росла; вскоре в ней
было уже около 60-ти пациентов. Соответственно увеличивалась численность персонала и возникали организационные проблемы.
Клиника «La Borde» выросла из небольшой группы врачей, внедрявших экспериментальные терапевтические и административные методы в пятнадцати километрах от «La Borde» - в клинике «Saumery». В больнице Св. Альбана, где прежде работал Ж. Ори, методы были вполне традиционными, так что для нетрадиционно мыслящего врача там не происходило ничего интересного.
Клиника "La Borde"
В «La Borde» подобралась смешанная компания, сложившаяся в основном на молодёжных туристских базах Гарен-Коломба, родного городка Ори; все эти люди были близкими друзьями, и все организационные проблемы решались очень мирно.
Ори практиковал т.н. «институциональную терапию», базовым принципом которой выступал коллективизм. При этом директор «La Borde» испытывал неприязнь к традиционным методам эрготерапии и социотерапии с их стереотипными плетением корзин или изготовлением глиняной посуды. Цель «институциональной терапии» заключалась не в производстве объектов или «отноше-
ний», но в развитии новых форм субъективности. Поэтому в клинике практиковалось своего рода «квалификационное смещение»: политика избегания жёсткой профессиональной квалификации предполагала, что и врачи, и пациенты могут сегодня работать в типографии (а таковая в клинике была), а завтра выступать в качестве ночных сторожей. Каждый из обитателей «La Borde» выполнял задачи 1) регулярные, 2) случайные и 3) коллективные. По пятницам после обеда в большом зале «La Borde» проходили общие собрания пациентов и персонала. А по субботним вечерам Жан Ори проводил там же свои семинары.
Впоследствии Гваттари сам возглавил это заведение и оставался на этом посту до своей смерти в 1992 г. Психоаналитическая практика Феликса, как и его работа в клинике, были направлены на выявление и конституирование новых моделей субъективности. При этом он всегда настаивал на необходимости коллективной деятельности, расширяющей и обогащающей социальные отношения. Именно поэтому в своих работах Гваттари нередко пишет о том, что происходило в прачечной или на кухне клиники «La Borde». Гваттари учился психоанализу у Ж. Лакана, в 1960 г. прошёл у последнего курс психоанализа, но впоследствии подверг концепцию своего наставника резкой критике. Именно работа с Ж. Ори в «La Borde» заставила его пересмотреть своё отношение к лаканизму.
Пациентка Гваттари в «La Borde» Франсуаза Гарбарини вспоминает:
Я хорошо узнала Феликса во время своего пребывания в «La Borde» в 1965 г. В течение семи лет я постоянно сталкивалась с ним на прогулке, на кухне, в столовой. Я его очень любила, потому что во время праздников или спектаклей, которые мы часто устраивали в большом зале, он смеялся и аплодировал от чистого сердца, без всякого притворства. 17
Действительно, эстетическая парадигма занимала важнейшее место в деятельности клиники, и всевозможные концерты и представления здесь устраивали очень часто.
Гваттари вспоминает, что один из пациентов настолько любил службу ночного сторожа, что это превратилось в болезненное пристрастие к тёмному времени суток. Для этого человека было придумано «переворачивание суток», так что порой ночную службу он нёс при свете солнца. Столкнувшись с нежеланием некоторых членов персонала выполнять ту или иную работу вне рамок своей квалификации, Ори придумал уловку, неожиданно оказавшуюся очень действенной: он ввёл систему неологизмов для обозначения тех или иных видов работы, времени суток и т.п. Так, например, работа в прачечной стала «лингвистикой». Постепенно язык «La Borde» усложнялся, обрастал местными жаргонизмами и аббревиатурами, и через несколько лет случайные посетители клиники уже не могли понять, на каком языке разговаривают её аборигены. Все проблемы клиники обсуждались на бесконечных совещаниях и комиссиях, так что проблемы прачечной, действительно, становились «лингвистическими». «Скольжение» в языке дублировалось «скольжением» в пространстве клиники: так, лекарства больным выдавали то в аптеке, то в столовой, то во дворе. Всё это, впрочем, не означало нарочитого хаоса. В клинике постоянно возникали всё новые службы и подразделения, так что её организационная структура приняла характер «ризомы». Все эти усложнения структуры, конечно же, были направлены на производство индивидуальных форм субъективности.
Свой стиль жизни Гваттари правомерно характеризовал как «номадизм»: он делит своё время между клиникой «La Borde» и поездками в Париж. Кроме того, он очень много путешествует по всем континентам планеты. В беседе с М. Бютором в 1985 г. Феликс говорил: «Я провожу много времени с экологами, альтернативщиками и не знаю кем ещё. Кроме того, я продолжаю заниматься шизоанализом. В то же время, я много времени провожу в поездках. Нормальный человек воспротивился бы этой систематиче-
ской дезорганизации. Но для меня она необходима» 18 . Этот кочевой стиль проявляется и в работах Гваттари. По его признанию, ему не удавалось закончить ни одной книги до тех пор, пока он не встретился с Делёзом. 19 Да и в их совместном творчестве Гваттари выступал в качестве поставщика идей, а текстуально «Анти-Эдип» и прочие их книги написаны Делёзом. Но этот недостаток оборачивается достоинством: Феликс далёк от какого бы то ни было догматизма и свободно перемещается между научными дисциплинами.
Представление в "La Borde"
Гваттари всегда был очень активен политически, причём, по выражению Г. Геноско, «каждое десятилетие жизни Гваттари име-
ло собственную форму радикализма» 20 . Он всегда выступает против любых иерархий и идеологических структур и бросает вызов любой власти. С этим связан и его выход из ФКП. Как вспоминает М. Бенасайяг: «…Всю свою жизнь Феликс был борцом, мятежником, кочевником, и никакое пение сирен не могло сделать его оседлым». 21 Цельность мировоззрения Гваттари проявлялась в том, что политическая борьба была для него продолжением борьбы с сексуальным шовинизмом, супружеским и родительским насилием. Однако не стоит и пытаться чётко определить место Гваттари как в политике, так и в борьбе научных школ. По его признанию, в двадцать пять лет он одновременно был марксистом, фрейдистом, лаканистом и анархистом, и впоследствии он всё так же продолжал кочевать между школами и партиями.
В ноябре 1965 г. Гваттари основал Ассоциацию Институциональной Психотерапии. В этот период он участвует в группе «Молодых Испанцев», обществе франко-китайской дружбы, выступает против войн в Алжире и Вьетнаме (Гваттари - один из организаторов акции «Миллиард для Вьетнама») и т.п. В 1955-65 гг. он возглавляет созданную им группу «Voie communiste», выступающую против колониальной войны в Алжире и колониализма вообще. Кроме того, Феликс занимается проектированием больницы для студентов и молодых рабочих, участвует в организации «университетских рабочих групп». В 1967 г. он выступает одним из основателей «Организации солидарности и помощи Латиноамериканской Революции». Гваттари активно участвует в событиях мая 1968 г.; он один из активистов «Движения 22 марта». «Майская революция» не разочаровала Гваттари, но, напротив, убедила его в правильности избранного пути. Впоследствии Феликс говорил, что относит себя к «поколению 1968-го». Он ведёт революционную работу с итальянскими «автономистами», которых итальянское правительство обвиняет в связи с терроризмом. Он участвует в движении независимых радиостанций, выступая на «Radio Tomate» во
Франции и «Radio Alice» в Италии (в конце 1970-х гг. Гваттари вообще большую часть времени проводит в Италии). В 1978 г., во время палестино-израильского конфликта, он нелегально проникает на палестинскую территорию с целью организации палестино-израильских переговоров.
При этом Гваттари постоянно стремится избежать партийной бюрократии и демагогии, тормозящих развитие «революционной субъективности». Поэтому Гваттари раз за разом обращается к опыту В.И. Ленина и А. Грамши. В ленинизме он видит идею развития революционной спонтанности и развития творческого потенциала масс. Ленинизм, подчёркивает он, стремится не к установлению партийной диктатуры, но к ситуации, в которой массы смогут взять управление в свои руки. 22 Эти теоретические утверждения, уверен Гваттари, должны подкрепляться психоанализом, превращённым в революционную практику. Это «молекулярный ленинизм, вдохновлённый психоанализом». 23 Бессознательное, считает Гваттари, - забота каждого человека. Радикально преобразованный психоанализ, соединившись с политическим движением, может сформировать «трансверсальную коммуникативность», в которой лидерство не отменяет особости каждого индивида. В СССР коммунизм потерпел неудачу, сменившись сталинистской диктатурой. Причину этой неудачи Гваттари видит в подавлении субъектификации, начало которой положило размежевание большевиков с меньшевиками в 1903 г., что привело к росту авторитарного централизма. Выход из этой непродуктивной ситуации один: «переизобретение» партии на основании «новой политической субъективности». Вместо консенсуса - «дис-сенсус», прокламирует Гваттари, сближаясь с идеями, изложенными Ж.-Ф. Лиотаром в «Состоянии постмодерна».
В 1969 г. Гваттари познакомился с Жилем Делёзом, который тогда преподавал в университете Венсенна. По-видимому, Феликсу было очень близко то, что происходило в этом «экспериментальном университете»: Делёз общался здесь не только со студентами,
на его лекции приходили молодые художники, психически больные, музыканты, наркоманы, архитекторы, люди разных национальностей и рас. «…Это была совершенная философия, к которой обращались в равной степени и философы, и нефилософы, как живопись обращается и к художникам, и к тем, кто не умеет рисовать…», - вспоминал Делёз. 24 Из знакомства родились дружба и сотрудничество (Гваттари, ориентированный на коллективное творчество, предлагал Делёзу работать в соавторстве с большим количеством единомышленников, однако последний от такого предложения отказался). Первая совместная книга Делёза и Гваттари - первый том «Капитализма и шизофрении» - «Анти-Эдип» - вызвала культурный шок и принесла авторам всемирную известность. За этой работой последовали книга о Кафке, второй том «Капитализма и шизофрении» - «Тысяча плато», многочисленные совместные статьи и интервью и, наконец, книга «Что такое философия?».
Вполне последовательным выглядит приход Гваттари в 1980-х гг. к «экософии» и «политической экологии»: от защиты интересов трудящихся он приходит к защите земли и её экосистем. В этом же свете следует рассматривать выступления Феликса за региональное самоуправление. Такая «глобальность» мышления Гваттари нашла своё выражение и в его «космопедии» - проекте трансдисциплинарного знания, в котором трансдисциплинарность сочетается с трансверсальностью, умножая связи между наукой и обществом. «Окружающая среда» для Гваттари - не только «природа», но и созданная человеком планировка социального пространства - общественные институты и даже архитектурные сооружения.
Гваттари говорил, что наиболее благоприятными для него были 1960-е гг., а климат 1980-х гг. он называл «оледенением». 25 Тем не менее, его активность в эти «холодные годы» не снижается. С 1987 г. Гваттари при помощи группы единомышленников (с Делёзом в качестве соредактора) начинает издавать журнал «Химе-
ры», существующий и по сей день. Написанная Гваттари редакционная статья в первом выпуске журнала обозначает не только направление исследований, интересующее редакцию, но и самый стиль и дух издания:
Химера, смесь козы и льва, бессознательное Прекрасной Эпохи, химерные горизонты искусства жизни, растения, составленные из тканей с различным генотипом или, говоря словами Малыша Робера, органическая ризома, являющаяся парадигматической эмблемой машинного-футуристического-конструктивистского бессознательного. И в то же время, область смешения смысла и бессмыслицы, длинная рыба с серебристым телом… Шизоанализ устраивают все эти значения термина.
Непременно следует добавить к этому теорию измерений. Картографию событий и обстоятельств, местоположения возможного или виртуального события. Теорию-химеру для мета-моделирования сингулярностей и оснований бесформенного.
Настоящий журнал публикует коллективные и индивидуальные работы, имеющие непосредственное или отдалённое отношение к шизоанализу, науке о химерах, то есть труды всех, кто стремится пересмотреть классический психоанализ, срывая надетый на него ошейник псевдо-научности. Подобно прочим развивающимся искусствам и наукам. Work in progress. Прежде всего, большая часть представленных здесь текстов является результатом выступлений и дебатов, имевших место во время ежемесячных парижских заседаний, собиравшихся по вторникам и объединявших психоаналитиков (само собой), философов, этнологов, математиков, людей искусства. Это были междисциплинарные сходки. Возвращение к сингулярному. Каждому - его безумие! Теоретики старой закалки, несомненно, найдут его здесь. При всём этом, в настоящее время у нас нет другого выбора: нам нужно вернуться туда. 26
Как отмечает Гваттари, «Химеры» изначально представляли собой печатное отражение проводимых им по вторникам семинаров, аналогичных лакановским. Однако читателя «Химер» сразу поражает своеобразие этих семинаров. Гваттари - профессиональный психиатр, практикующий в клинике и занимающийся психоанализом. Поэтому читатель ожидает, что основное место здесь будет уделено разбору конкретных клинических случаев и их анализу - именно так были структурированы семинары Лакана, которые Гваттари часто посещал. Однако в «Химерах» этого немного. Гваттари говорит не о проблемах практики, но о выработке мета-теории и мета-методологии. Философ Делёз в своих работах чаще обращается к клинике психических расстройств, нежели врач Гваттари! В семинарах участвуют не только психиатры и психоаналитики, но и этнологи, физики, художники и т.д. Начиная с седьмого выпуска, увидевшего свет в 1989 г., в журнале вводится рубрикация: «Клиника», «Политика», «Эстетика», «Концепты», «Урок истории», «Линии», «Вымыслы» и т.п., а с двенадцатого (лето 1991 г.) номера становятся тематическими.
Бывшая пациентка Гваттари Франсуаза Гарбарини, которую мы уже цитировали, занималась расшифровкой стенограмм его семинаров. Она описывает необычную атмосферу этих собраний в квартире на улице Конде, которую Ж. Шезно назвал «невероятным социокультурным караван-сараем» 27:
Дверь открыл Феликс… Я прошла через коридор, маленькую комнатку с бюро и оказалась в зале, где уже беседовали между собой несколько человек. Мне пришлось стоять, поскольку никаких стульев не было, а с дивана я никого не видела. Я хотела выглядеть естественно, но это никак не удавалось. Оглушённая гулом голосов, я разложила свои бумаги и установила магнии-
тофон… Внезапно воцарилось молчание. Феликс достал белый картонный лист. У него был стул, и он начал семинар…
Стены просторной комнаты были увешаны фотографиями, чертежами, плакатами… Напротив меня стояло пианино. Широкое канапе было завалено большими позолоченными подушками, так что некоторые люди уселись прямо на полу. Это немного напоминало «Тысячу и одну ночь», и я надеялась, что Феликс благодаря своей изобретательной речи сумеет ускользнуть от смертной казни на рассвете… На первый взгляд, происходящее сводилось к отношениям учитель/ученик. Некоторые замечания, казалось, подтверждали это, будучи парафразами речи учителя. Однако вскоре я обнаружила, что ситуация не так проста. Между оратором и слушателями существовало множество незаметных на первый взгляд связей. Феликс делал всё возможное, чтобы разрушить пассивность аудитории, убеждая каждого выступить со своей речью, независимой от того, что говорил он. Это была коллективная разнонаправленная деятельность…
Все зашевелились. Феликс поднялся со стула и подошёл к картону. Он взял маркер, отложил его, взял другой и, переступая с ноги на ногу, неожиданно оборачиваясь к нам, нарисовал сложную схему. И тогда произошло чудо. То, чего я не понимала, по мере возникновения пунктиров, линий и точек стало ясным... Руки Феликса в своём безумном танце на белом листе казались мне независимыми, действующими сами по себе… Теперь, когда он возобновил свою речь, я уже не чувствовала себя одинокой. Слова были связаны с чертежом. Я заметила, что, помимо прочего, он говорил и о безумии, но не как о необычном и исключительно важном для него явлении…
Тем временем Мони 28 расставила на круглом белом столе бутылки виски, кока-колы и апельсинового
сока, выложила арахис и лесные орехи. Начался перерыв. Болтали обо всём и ни о чём - о последнем фильме, о недавней радиопередаче. Затем началось обсуждение. 29
Отметим значение, придаваемое Ф. Гарбарини графическим схемам, которые Гваттари рисовал во время семинаров. По-видимому, Феликс также придавал им важность, и со многими из этих схем нам придётся столкнуться, когда мы будем разбираться с семиотическими конструкциями мэтра.
Гваттари активно участвует в антипсихиатрическом движении. 30 В январе 1988 г. он выступает организатором выставки произведений искусства психически больных в центре им. Ж. Помпиду, заявив, что пришла пора стереть границу между искусством «нормальных» и «ненормальных». 31 Он тесно общается с итальянским реформатором психиатрической клиники Ф. Базалья и его преемником Ф. Ротелли. Гваттари раздражает консервативность французской психиатрии, отстающей в своей реформаторской активности не только от Италии, но и от Англии. В интервью «Le Monde» по случаю смерти Р.Д. Лэйнга Феликс заявил о необходимости сломать систему единообразной государственной психиатрии во Франции. Это выступление вызвало бурную реакцию. Даже друг Гваттари Жан Эмме, председатель профсоюза психиатров, посчитал его покушением на национальную систему медицинского обслуживания, гарантирующую равные права всем пациентам, независимо от их географического, нозографического или экономического статуса.
Феликса не устраивает и политическая ангажированность психиатрии (неудивительно, что у него постоянно происходили столкновения с сообществом психиатров, порицавших его «странные» методы лечения). Так, он с негодованием говорит о работе
афинского конгресса Международной Ассоциации Психиатров, где одобрительно отнеслись к восстановлению членства в Ассоциации СССР. Несмотря на перестройку, советскую психиатрию на конгрессе представлял профессор Вартанян, которого совсем недавно обвиняли в политических злоупотреблениях психиатрической властью. В Афинах его благосклонно слушали те самые французские врачи, которые выступали против этой его деятельности. Осенью 1989 г. Феликс вместе со своей женой Жозефиной посетил остров Лерос в Эгейском море, где располагался лагерь на 1200 душевнобольных, не получавших никакой медицинской помощи. 32 Здесь Гваттари работал совместно с итальянской и английской группами.
Умер Феликс ночью 29 августа 1992 г. в «La Borde». На его похоронах 4 сентября присутствовали известные деятели искусства, уцелевшие активисты левого движения и ветераны антипсихиатрии.
Феликс был весьма многогранной личностью, он занимался не только психиатрией, но участвовал в разработке архитектурных проектов, участвовал в театральных постановках 33 , писал сценарий для научно-фантастического фильма 34 … Литературное наследие Гваттари весьма обширно. В настоящее время в Париже функционирует «Фонд Феликса Гваттари», который прежде всего является хранилищем обширнейшего архивного материала. Философия и практическая деятельность этого замечательного человека породила многообразную критическую и исследовательскую литературу. В 2000 г. Г. Геноско отредактировал и издал трёхтомный сборник материалов, посвящённых Делёзу и Гваттари. 35 Однако чаще всего исследователи пишут о Гваттари лишь в связи с Ж. Делёзом. Тако-
вы, например, работы Р. Бога 36 , Ф. Гудчайлда 37 , Ч. Стайвела 38 , Н. Хеффернана 39 и др.
В России про Гваттари писали очень мало. Специально посвящённых анализу творчества этого замечательного мыслителя исследований на русском языке до сих пор не выходило. Единственным исключением является монография С.Н. Ставцева и А.С. Колесникова, в которой уделяется значительное внимание гваттарианской концепции производства субъективности. 40
О Гваттари говорят лишь как о компоненте творческого тандема Делёз - Гваттари, первенство в котором принадлежит, конечно же, первому. Но и здесь ситуацию едва ли можно признать удовлетворительной. Специальных монографий, опять-таки, нет, а все авторы, пишущие о Делёзе - Гваттари, ограничиваются весьма односторонним анализом «Анти-Эдипа».
Так, М.С. Кельнер и К.Е. Тарасов пишут: «Можно выделить следующие характерные черты созданной Делюзом и Гваттари концепции шизоанализа: использование данных современного естествознания (физики, математики, кибернетики, теории информации) и попытки «синтезировать» марксизм с фрейдизмом… Главная цель шизоанализа - установить, каким образом социальная среда, капиталистическое общество опутывают, блокируют, подавляют желания человека, в том числе психически больного». 41 Таким образом, авторы совершенно не заметили настоящего намерения Делёза и Гваттари - проанализировать функционирование различных типов власти, предложить новый концептуальный «срез» социально-экономической жизни человека и на этом основании показать преходящий характер эдипальной разметки человеческой
психики, наметив пути её преодоления. Неудивительно, что отечественные исследователи делают вывод о том, что «шизоанализ есть… один из усовершенствованных вариантов психоанализа, в котором предпринимаются попытки объединить фрейдизм лакановского толка с отдельными фрагментами марксистской теории». 42
В своей весьма компетентной, но на сегодняшний день несколько устаревшей книге Н.Г. Попова, напротив, подчёркивает революционное стремление авторов покончить с традиционным представлением о человеке: «Нигилизм Дёлёза и Гваттари носит тотальный характер. Человек лишается ими всех человеческих свойств. Наделённый авторами истребительной силой и в то же время не вооружённый знанием, отдавшийся во власть бессознательных желаний, он может легко стать фанатичным разрушителем любых завоеваний культуры, надеть форму фашиста, отправиться куда угодно в карательных отрядах… За агрегатами машин исчезают реалии социальной жизни людей, происходит чудовищная аберрация в её оценках. Не капитализм, в конечном счёте, а абстрактная власть, государство, вера в них разума объявляются причиной подавления желаний человека, его отчуждения». 43 Упрёк небезосновательный, хотя, конечно же, Анти-Эдип Делёза и Гваттари - не более «фашист», чем ницшевский Антихрист. Со времени написания работы Н.Г. Поповой вышли многие работы Делёза и Гваттари, прояснившие их позиции, в том числе и по отношению к угрозе фашизма. Именно чтение этих поздних работ Гваттари позволяет уяснить, какой «предел» ставят французские мыслители на пути фашизма. Наша работа, таким образом, претендует на устранение этого пробела в отечественной исследовательской литературе.
В этой книге мы рассмотрим концептуальные основания (в смысле «мышления концептами») философии Гваттари, опираясь на его поздние работы. Преимущественное внимание мы уделяем вышеупомянутым парижским семинарам. При этом немедленно
возникает вопрос о том, в какой степени можно считать Гваттари философом, и прояснить его мы попытаемся в первой главе настоящего исследования. Далее необходимо рассмотреть основной концепт «позднего» Гваттари - «машины», что в полной мере удастся сделать лишь в связи с семиотическими концептами мыслителя. Пытаясь отделить Гваттари от Делёза, мы в то же время никак не можем не обратиться к «Анти-Эдипу», в котором намечены все основные линии гваттарианства (это выражение, кстати, уже прижилось в западной литературе). Это позволит нам во всеоружии подойти к основной теме Гваттари - теме производства субъективности. И именно в связи с производством субъективности мы будем говорить об экософии, эстетике и политике в творчестве французского мыслителя.
Наше исследование, таким образом, имеет своей целью реконструкцию и анализ философских взглядов Гваттари. Не пытаясь представить его «чистым» философом (против чего он сам всегда возражал), обращаясь к психоаналитической и психиатрической теории и практике этого автора, мы тем не менее будем говорить именно о философии. О философии, которая, по словам Делёза, выходит за собственные пределы, пользуясь средствами самой философии. Поскольку русскоязычных переводов работ Гваттари практически нет (немногие существующие переводы обозначены в библиографии), мы пользовались французскими оригиналами и сочли небесполезным отчасти восполнить существующий пробел обильным цитированием.
Наша работа не претендует на исчерпывающее освещение философии Феликса Гваттари. Мы старались лишь обозначить основные концептуальные основания шизоанализа и показать его связи с интердисциплинарным проектом «экософии». Таким образом, у нас получилось не столько историко-философское исследование, сколько «Введение в Гваттари». То обстоятельство, что мы опирались в основном на протоколы семинаров, проводившихся Гваттари в 1980-х гг., позволило нам взглянуть на мысль Феликса в динамике и развитии, не навязывая ей искусственной систематичности. Именно в этом, а не во всеохватности (которой здесь нет) можно усмотреть достоинство нашего скромного труда. Более масштабное исследование творчества Гваттари, несомненно, ещё впереди.
Комплексные решения в полиграфии: листовки .
Специально для вас выкладываются самые уникальные и популярные массажистки с завидными габаритамив районе Ленинский http://nizhniy-tagil.rusmassage.net/leninskiy/ . Лишь эти девушки способны всецело утешить заказчика.
(1930-04-30 )Пьер-Фели́кс Гваттари́ (фр. Pierre-Félix Guattari , произношение (инф.) ; 30 апреля , Вильнёв-ле-Саблон, департамент Уаза , Франция - 29 августа , Кур-Шеверни, Франция) - французский психоаналитик , философ и политический активист, один из основоположников антипсихиатрии , написавший совместно с философом Жилем Делёзом знаменитый трактат «Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения» (1972). Делёз и Гваттари ввели в философский лексикон термины «ризома », «шизоанализ », «тело без органов ».
Биография
Гваттари вырос в рабочем пригороде к северо-западу от Парижа . Он учился у известного психоаналитика Жака Лакана, а затем до самой своей смерти, наступившей в результате сердечного приступа, работал под началом ученика Лакана Жана Ури в психиатрической клинике «La Borde». Профессионально занимаясь психотерапией , Гваттари стал резким критиком психоанализа как идеологии, встроенной в систему полицейского государства. Взамен разработал (в соавторстве с Делёзом) концепцию шизоанализа, в значительной мере направленного на преодоление психоанализа и критику капитализма в его связи с шизофренией.
Принимал активное участие в леворадикальном революционном движении 1960-х (по словам самого Гваттари, «в двадцать пять лет я был вполне счастлив, будучи одновременно троцкистом , анархистом , фрейдистом, последователем Лакана и плюс к тому ещё и марксистом »). С 1955 по 1965 год был автором статей и редактором антиколониальной троцкистской газеты «La Voie Communiste» («Коммунистический путь»). В 1967 году был соучредителем Организации солидарности и помощи революции в Латинской Америке. Также состоял в «Центре инициатив по созданию нового пространства свободы», в движениях солидарности с народами Вьетнама и Алжира , в организации дружбы Франции и КНР . Участвовал в протестах «Красного мая » 1968 года, после которых и встретился с Жилем Делёзом. В 1970-х, проводя много времени в Италии, сблизился с местными автономистами . Резко выступая против бюрократизации и формализации как в политике, так и в науке, он находил идеи развития революционной спонтанности и творческого потенциала масс в опыте В. И. Ленина и Антонио Грамши . В 1978 году Гваттари нелегально проник на палестинскую территорию с целью организации палестино-израильских переговоров.
Хотя лучше всего известны труды Гваттари, написанные в соавторстве с Делёзом, он оставил и большое количество собственных монографий - «Психоанализ и трансверсальность» (1972), «Молекулярная революция» (1977), «Машинное бессознательное» (1978), «Шизоаналитические картографии» (1989).
Библиография на русском языке
- Гваттари Ф., Делёз Ж. Что такое философия? = Qu’est-ce que la philosophie? / Пер. с фр. С. Н. Зенкина . - М .: Ин-т эксперим. социологии; СПб. : Алетейя, 1998.
- Делёз Ж., Гваттари Ф. Анти-Эдип. Капитализм и шизофрения / Пер. с фр. и послесл. Д. Кралечкина, науч. ред. В. Кузнецов. - Екатеринбург: У-Фактория, 2007. - 672 с.
- Делёз Ж., Гваттари Ф. Тысяча плато. Капитализм и шизофрения / Пер. с фр. и послесл. Я. И. Свирского, науч. ред. В. Ю. Кузнецов. - Екатеринбург: У-Фактория; М .: Астрель, 2010. - 895 с.
Ссылки
- Дьяков А. В. Феликс Гваттари: Шизоанализ и производство субъективности . - Курск: Изд-во Курск. гос. ун-та, 2006. - 246 с.
Категории:
- Персоналии по алфавиту
- Родившиеся 30 апреля
- Родившиеся в 1930 году
- Умершие 29 августа
- Умершие в 1992 году
- Философы по алфавиту
- Персоналии:Антипсихиатрия
- Психоаналитики Франции
- Философы Франции
- Философы XX века
- Постмодернизм
- Постструктурализм
- Коммунисты Франции
- Троцкисты Франции
Wikimedia Foundation . 2010 .
Смотреть что такое "Гваттари, Феликс" в других словарях:
ГВАТТАРИ (Guattari) Феликс (30 апреля 1930, Коломб, Франция 29 августа 1992, близ Блуа), французский философ и психоаналитик, создатель теории машинного бессознательного, долгое время сотрудничал с Ж. Делезом (см. ДЕЛЕЗ Жиль). Основные положения… … Энциклопедический словарь
ГВАТТАРИ (Guattari) Феликс (30 апреля 1930, Коломбо 29 августа 1992, ок. Блуа) французский мыслитель. Активный участник революционного движения 60 х гг., член “Центра инициатив по созданию нового пространства свободы”, теоретик и практик… … Философская энциклопедия
Гваттари (Guattari) Феликс - (1930–1992) французский философ и психиатр. Один из создателей шизоанализа. Осуществил цикл работ по исследованию шизофрении. Проявил интерес к психоаналитическим идеям (см. психоанализ), но впоследствии выступил с критикой концепций З. Фрейда, Ж … Большая психологическая энциклопедия
- (Гаттари) (Guattari) Феликс (1930 1992) французский психоаналитик и философ. Один из создателей шизоанализа. Основные собственно философские сочинения Г. написаны совместно с Делезом: ‘Капитализм и шизофрения’ (т. 1 ‘Анти Эдип’, 1972; т. 2… …
- (Guattari) Феликс (1930 1992) французский философ и психиатр. Один из создателей шизоанализа. Осуществил цикл работ по исследованию шизофрении. Проявил интерес к психоаналитическим идеям, но впоследствии выступил с критикой концепций Фрейда,… … Новейший философский словарь
ГВАТТАРИ (GUATTARI) Феликс - (1930 1992) франц. мыслитель. Активный участник революционного движения 60 х годов, член Центра инициатив по созданию нового пространства свободы, теоретик и практик антипсихиатрии, соучредитель журнала Recherches. Испытал влияние Фрейда, Лакана … Современная западная философия. Энциклопедический словарь
ГВАТТАРИ - (Guattari) Феликс (1930 1992) французский философ и психиатр. Один из создателей шизоанализа. Осуществил цикл работ по исследованию шизофрении. Проявил интерес к психоаналитическим идеям, но впоследствии выступил с критикой концепций 3. Фрейда, Ж … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике
ГВАТТАРИ (Гаттари) (GUATTARI) Феликс - (1930 1992) французский психоаналитик и философ. Один из создателей шизоанализа. Основные собственно философско социологические сочинения Г. написаны совместно с Делезом: Капитализм и шизофрения (т. 1 Анти Эдип, 1972; т. 2 Тысячи плато,… … Социология: Энциклопедия
Французский психоаналитик и философ. Один из создателей шизоанализа. Основные собственно философские сочинения Г. написаны совместно с Делезом: Капитализм и шизофрения (т. 1 Анти Эдип, 1972; т. 2 Тысячи плато, 1980), Кафка (1975), Ризома (1976) … История Философии: Энциклопедия
Гваттари (Guattari) Феликс (1930-1992) - французский философ и психиатр. Один из создателей шизоанализа. Осуществил цикл работ по исследованию шизофрении. Проявил интерес к психоаналитическим идеям, но впоследствии выступил с критикой концепций 3. Фрейда, Ж. Лакана, Г. Маркузе и других психоаналитиков различных ориентации. Предложил расширительное понимание бессознательного как структуры внутреннего мира индивида и чего-то разбросанного вне его, воплощающегося в различных поведенческих актах, предметах, атмосфере времени и т.д. Разработал концепцию машинного бессознательного, согласно которой бессознательное наполнено всевозможными абстрактными машинизмами, побуждающими его к производству и воспроизводству различных образов, слов и желаний. Особое внимание уделял разработке теоретических проблем производства желания, как совокупности пассивных синтезов самопроизводства бессознательного. В 1970-х гг. совместно с философом Ж. Де-лезом разработал концепцию шизоанализа, в значительной мере направленного на преодоление психоанализа и критику капитализма в его связи с шизофренией. Иногда квалифицировал шизоанализ как одну из форм микрополитической практики. Принимал активное участие в различных акциях левого движения. Автор книг: Капитализм и шизофрения (совм. с Ж. Делезом), т.1 - Анти-Эдип, 1972; т.2 - Тысячи плато, 1980 и др. В. И. Овчаренко