Delitev cerkva na katoliško in pravoslavno. Razkol krščanske cerkve
Religija je po mnenju mnogih duhovna sestavina življenja. Dandanes obstaja veliko različnih prepričanj, a v središču sta vedno dve smeri, ki pritegneta največ pozornosti. Pravoslavna in katoliška cerkev sta največji in najbolj globalni v verskem svetu. Toda nekoč je bila ena sama cerkev, ena vera. Zakaj in kako je prišlo do delitve cerkva, je precej težko presoditi, saj so do danes ohranjeni le zgodovinski podatki, vendar je iz njih še vedno mogoče potegniti določene zaključke.
Split
Uradno se je propad zgodil leta 1054, takrat sta se pojavili dve novi verski smeri: zahodna in vzhodna ali, kot se običajno imenujejo, rimskokatoliška in grškokatoliška. Od takrat so pripadniki vzhodne vere veljali za pravoverne in verne. Toda razlog za delitev religij se je začel pojavljati že dolgo pred devetim stoletjem in postopoma pripeljal do velikih razlik. Delitev krščanske cerkve na zahodno in vzhodno je bila na podlagi teh konfliktov povsem pričakovana.
Nesoglasja med cerkvami
Na vse strani so se pripravljala tla za veliki razkol. Konflikt je zadeval skoraj vsa področja. Cerkve niso mogle najti soglasja niti v obredih, niti v politiki niti v kulturi. Narava problemov je bila ekleziološka in teološka in ni bilo več mogoče upati na mirno rešitev vprašanja.
Nesoglasja v politiki
Glavna težava konflikta na politični podlagi je bilo nasprotje med bizantinskimi cesarji in papeži. Ko je cerkev šele nastajala in se postavljala na noge, je bil ves Rim en sam imperij. Vse je bilo eno - politika, kultura, na čelu pa en sam vladar. Toda od konca tretjega stoletja so se začela politična nesoglasja. Rim je bil še vedno enoten imperij in je bil razdeljen na več delov. Zgodovina delitve cerkva je neposredno odvisna od politike, saj je bil cesar Konstantin tisti, ki je sprožil razkol z ustanovitvijo nove prestolnice na vzhodni strani Rima, v sodobnem času znane kot Konstantinopel.
Seveda so se škofje začeli opirati na teritorialni položaj in ker je bil tam ustanovljen sedež apostola Petra, so se odločili, da je čas, da se razglasijo in pridobijo več moči, da postanejo prevladujoči del celotne Cerkve. . In bolj ko je čas mineval, bolj ambiciozno so škofje dojemali situacijo. Zahodno cerkev je razjedal ponos.
Papeži so zagovarjali pravice cerkve, niso bili odvisni od političnega stanja in so včasih celo nasprotovali cesarskemu mnenju. Toda glavni razlog za delitev cerkva na politični podlagi je bilo kronanje Karla Velikega s strani papeža Leona Tretjega, medtem ko bizantinski prestolonasledniki povsem zavračajo priznanje Karlove vladavine in ga odkrito imajo za uzurpatorja. Tako je boj za prestol vplival tudi na duhovne zadeve.
Bistvo preobrazb je bilo popravljanje in poenotenje cerkvenih knjig in bogoslužnih obredov v skladu s takratnimi grškimi kanoni, kar pa je narekovalo širjenje vezi z grškim vzhodom.
Cerkvene reforme
Konec štiridesetih let 16. stoletja se je v Moskvi oblikoval krog »gorečnikov starodavne pobožnosti«. V njej so bili vidni cerkveni osebnosti in posvetne osebe: carjev spovednik Stefan Vonifatiev, nadduhovnik Kazanske katedrale na Rdečem trgu Ivan Neronov, arhimandrit Novospaskega samostana, bodoči patriarh Nikon, okoliški F.M. Rtiščev. Najpomembnejši izmed deželnih »zealotov« je bil iz Yuryevets Povolzhsky. Car Aleksej Mihajlovič je bil očitno naklonjen skodelici. Namen njegovega programa je bil uvesti liturgično enotnost, popraviti napake in neskladja v cerkvenih knjigah ter utrditi moralne temelje duhovščine.
Prvi poskusi reforme so bili narejeni istočasno v 1640-ih. Toda do konca 40. let je krog izgubil nekdanjo soglasje. Nekateri »zealoti« (Ivan Neronov, Avvakum) so se zavzemali za urejanje knjig na podlagi starodavnih ruskih rokopisov, drugi (Vonifatijev, Nikon, Rtiščev) so se zavzemali za obračanje k grškim vzorcem in statutom. V bistvu je šlo za spor o mestu Rusije v pravoslavnem svetu. Nikon je verjel, da mora Rusija, da bi izpolnila svoje svetovno poslanstvo, ponotranjiti vrednote grške pravoslavne kulture. Avvakum je verjel, da Rusija ne potrebuje zunanjega zadolževanja. Posledično je zmagalo stališče Nikona, ki je leta 1652 postal patriarh. Hkrati je začel svojo reformo, namenjeno odpravi razlik v obredih vzhodne in ruske cerkve. To je bilo pomembno tudi v zvezi z izbruhom boja z Poljsko-litovsko skupnostjo za priključitev Ukrajine.
Spremembe so vplivale na obredno stran službe: zdaj je bilo treba namesto šestnajstih lokov narediti štiri; krstiti se ne z dvema, temveč s tremi prsti (tisti, ki tega niso hoteli storiti, so bili od leta 1656 izobčeni iz cerkve); izvajati verske procesije ne v smeri sonca, ampak proti soncu; med bogoslužjem vzkliknite "Aleluja" ne dvakrat, ampak trikrat itd. Od leta 1654 so začeli zaplenjevati ikone, naslikane v "frjaškem", to je tujem slogu.
Začela se je tudi obsežna »knjižna pravica«. V cerkveno rabo je bil uveden nov bogoslužni knjiga, ki temelji na grški izdaji iz leta 1602. To je povzročilo veliko neskladij z ruskimi liturgičnimi knjigami. Tako popravljanje knjig, izvedeno po modernih grških vzorcih, v praksi ni upoštevalo ne samo starodavne ruske rokopisne tradicije, temveč tudi starogrških rokopisov.
Takšne spremembe so mnogi verniki razumeli kot poseg v čistost pravoslavja in povzročili protest, kar je privedlo do razkola v cerkvi in družbi.
Split
Uradno je razkol kot versko in družbeno gibanje obstajal odkar je koncil leta 1667 sklenil obsoditi in izobčiti pripadnike starega obredja - staroverce - kot ljudi, ki se nočejo pokoriti avtoriteti uradne cerkve. Pravzaprav se je pojavil od začetka Nikonovih reform.
Zgodovinarji različno opredeljujejo vzroke, vsebino in pomen tega pojava. Nekateri vidijo razkol kot izključno cerkveno gibanje, ki brani »stare čase«, drugi pa ga vidijo kot kompleksen sociokulturni pojav v obliki cerkvenega protesta.
Staroverci so vključevali predstavnike različnih skupin prebivalstva: belo in črno duhovščino, bojarje, meščane, lokostrelce, kozake in kmete. Po različnih ocenah je šlo v razkol od četrtine do tretjine prebivalstva.
Voditelji razkola
Največji predstavnik zgodnjih starovercev je bil nadsveštenik Avvakum Petrov. Postal je tako rekoč prvi nasprotnik Nikonove reforme. Leta 1653 so ga poslali v izgnanstvo v Sibirijo, kjer je zaradi vere prestal hude stiske in trpljenje. Leta 1664 se je vrnil v Moskvo, a je bil kmalu spet izgnan na sever. Na cerkvenem koncilu leta 1666 so mu in njegovim somišljenikom odvzeli lase, ga anatemizirali in izgnali v Pustozersk. Kraj izgnanstva je postal ideološko središče starovercev, od koder so bila sporočila starešin Pustozero poslana po vsej Rusiji. Leta 1682 so Avvakuma in njegove sojetnike usmrtili s sežigom v brunarici. Avvakumovi pogledi so se odražali v njegovih delih: "Knjiga pogovorov", "Knjiga razlag in moralnih naukov", "Knjiga očitkov" in avtobiografsko "Življenje".
V drugi polovici 17. stoletja se je pojavilo več svetlih razkolniških učiteljev - Spiridon Potemkin, Ivan Neronov, Lazar, Epifanij, Nikita Pustojasvjat itd. Posebno mesto med njimi so imele ženske, predvsem plemkinje. Svojo hišo v Moskvi je naredila za trdnjavo starovercev. Leta 1671 so jo zaprli v zemeljsko ječo, kjer je leta 1675 umrla. Skupaj z njo je umrla njena sestra E.P. Urusova in Marija Danilova.
Največji protest proti reformam je bil. V mesto so se zgrinjali Nikonovi nasprotniki, ki so se skupaj z menihi osem let borili proti carskim četam.
Ideologija razcepa
Ideološka podlaga starovercev je bila doktrina o "tretjem Rimu" in "Zgodba o beli kravi", ki ju je obsodil koncil 1666-1667. Ker je Nikonova reforma uničila pravo pravoslavje, se je Tretji Rim, to je Moskva, znašel na robu uničenja, prihoda Antikrista in konca sveta. Apokaliptična čustva so zavzemala pomembno mesto v zgodnjem staroverstvu. Postavljalo se je vprašanje datuma konca sveta. O prihodu Antikrista se je pojavilo več interpretacij: po enih naj bi že prišel na svet v Nikonovi osebi, po drugih naj bi bil Nikon le njegov predhodnik, po tretjih naj bi »mentalni« Antikrist že obstajal. svet. Če je tretji Rim padel in ni bilo četrtega, to pomeni, da je sveta zgodovina končana, svet se je izkazal za zapuščenega od Boga, zato morajo privrženci stare vere zapustiti svet, pobegniti v »puščavo«. Kraji, kamor so pobegnili razkolniki, so bili regija Kerzhenec v regiji Nižni Novgorod, Poshekhonye, Pomorie, Starodubye, Ural, Trans-Urals in Don.
Staroverci so pripisovali velik pomen ohranjanju nedotakljivosti obredov ne le po vsebini, ampak tudi po obliki. Verjeli so, da Nikonove inovacije uničujejo kanon in s tem vero samo. Prav tako razkolniki niso priznavali duhovništva Ruske cerkve, ki je po njihovem mnenju izgubila milost. Toda hkrati staroverci niso dvomili v božanskost kraljeve moči in upali, da se bo kralj spametoval.
Staroverci so zagovarjali tradicionalni sistem kulturnih vrednot, nasprotovali širjenju posvetne izobrazbe in kulture. Avvakum je na primer zanikal znanost in zelo negativno govoril o novih trendih v slikarstvu.
Tako je bilo ohranjanje narodnega izročila v staroverskem duhu za njegove pripadnike polno duhovnega konzervativizma in ločenosti od kulturnega napredka.
Praksa samovžiga
Široka eshatološka čustva med staroverci so mnoge privedla do skrajne oblike zanikanja sveta, v katerem je kraljeval Antikrist – namreč do tega, da so ga zapustili s samosežigom. Številni »sežigi« so bili storjeni kot odgovor na preganjanje oblasti. Do konca 17. stoletja je na ta način umrlo več kot 20 tisoč ljudi. Nadduhovnik Avvakum je menil, da je "ognjeni krst" pot do očiščenja in večne blaženosti. Nekateri sekači so bili proti praksi "garei", kot na primer menih Evfrozin. Toda v zadnjih desetletjih 17. stoletja je Habakukov pogled prevladal.
Oddelek starovercev
Konec 17. stoletja so se staroverci razdelili na duhovnike, ki so priznavali institucijo duhovništva in sprejemali skesane duhovnike pravoslavne cerkve, in neduhovnike, ki so zanikali obstoječo cerkveno hierarhijo in obdržali le krst in spoved od zakramenti. Ti dve gibanji sta posledično povzročili številna mnenja in dogovore, ki so določali razvoj staroverstva v 18.–19.
Razkol ruske Cerkve v 17. stoletju je resnično tragična stran v zgodovini naše države. Posledice razhoda še niso premagane.
Posodobljeno: 27. 8. 2012 - 17:19
2. Razkol krščanske cerkve.
Krščanstvo se je v svoji zgodovini razvijalo v razmerah notranjih nasprotij. Razlogi za ta nasprotja so bili različni - resni in nepomembni. Resni razlogi so bili vedno heterogenost razredne sestave pripadnikov krščanstva in razlika v interesih med rimskim papeštvom in carigrajskim patriarhatom. Poleg teh razlogov so nasprotja med zahodno latinskokatoliško in vzhodno grško pravoslavno tradicijo v krščanstvu povzročile tudi razlike v vprašanjih dogme, cerkvenih obredov, vrstnega reda bogoslužja, časa in vrstnega reda cerkvenih praznikov v zvezi s porokami duhovščine, v zadevah cerkvene etike itd. .d.
Leta 1054 je prišlo do razkola v krščanski cerkvi, ki se v zgodovini religij imenuje veliki razkol. Razkol v prevodu iz stare grščine pomeni »razkol, prepir«. Zaradi tega razkola se je krščanska cerkev razdelila na rimskokatoliško cerkev na zahodu s središčem v Rimu in pravoslavno cerkev na vzhodu s središčem v Konstantinoplu.
Neposredni vzrok za razkol je bilo zaprtje latinskih cerkva in samostanov v Carigradu leta 1053 po ukazu patriarha Mihaela Cirularija. Istočasno so iz latinskih cerkva vrgli tako imenovane svete darove.
Da bi rešil spor, je papež Leon IX poslal v Carigrad svoje legate (predstavnike) pod vodstvom kardinala Humberta. Toda s patriarhom se jim ni uspelo dogovoriti. Posledično je papež anatemiziral patriarha Kirulaja in ga izobčil iz Cerkve. Papeževi poslanci so patriarha razglasili za odstavljenega. Patriarh je storil vse, kar je bilo v njegovi moči, da bi pogasil spor, vendar mu ni uspelo in je v odgovor anatemiziral in izobčil legata Humberta in njegova dva spremljevalca. Toda pismo o izobčenju proti patriarhu Kirulaju ni bilo legitimno, ker. ni podpisal papež, temveč kardinal Humbert, tj. pravzaprav to ni bila odločitev rimske cerkve, ampak aroganca tega kardinala. Vendar je dogodek iz leta 1054 s prizadevanji papeža Gregorja VII. (organizatorja prvih križarskih vojn) in kardinala Humberta, ki je kmalu postal njegov svetovalec, dobil zgodovinski pomen, ki ga pravzaprav ni imel.
Pravzaprav je do popolnega razkola krščanske cerkve prišlo mnogo kasneje, že v 18. stoletju, ko so nasprotja in medsebojna odtujenost med zahodno katoliško in vzhodno pravoslavno vejo krščanske cerkve dosegla mejo. Spodaj na tej strani smo podali popolnejše informacije o tem.
No, prva nesoglasja so se začela v 2. stoletju. Šlo je za spor o času in vsebini velike noči. Rimska cerkev je praznovala veliko noč po judovskem lunarnem koledarju prvo nedeljo po 14. nisanu (aprila), maloazijske cerkve pa so praznovale veliko noč šele 14. aprila, tj. na kateri koli dan v tednu, na katerega je padel 14. april. Najvišji škofje maloazijske Cerkve so o tem problemu razpravljali s papežem Anicetom (papeževal 155–166), vendar niso dosegli skupne rešitve. Seveda iz tega spora ni prišlo do razkola v krščanstvu.
V 5.-6. stoletju so bila nesoglasja znotraj krščanske cerkve opažena zaradi resnejših razlogov. Na primer, na Halkidanskem koncilu (451) so se pojavili spori glede besedila formule o Jezusu Kristusu, ki ga opredeljuje kot pravega Boga in pravega človeka, ki predstavlja dve naravi v eni hipostazi. In drugi carigrajski koncil (553) je skušal razrešiti teološke razlike glede problema Kristusa in Matere božje, ker Nekateri teologi takrat Kristusa niso imeli za bogočloveka, Marije pa za božjo mater.
Tako imenovani Akacijev razkol, ki velja za prvi cerkveni razkol med vzhodno in zahodno vejo krščanske cerkve, je pustil velik pečat v zgodovini krščanske cerkve. Ta razkol je dobil ime po carigrajskem patriarhu Akaciju. Razkol je trajal 35 let (od 484 do 519), čeprav je sam Akaki umrl leta 489. Nasprotja so se nanašala predvsem na vprašanja dogme in niso nastala le med vzhodno in zahodno cerkvijo, ampak tudi med pravoslavnimi v Konstantinoplu in Aleksandriji. Ob nastopu prestolov so cesarji, papeži in pravoslavni patriarhi prepovedali uporabo enciklik in drugih cerkvenih dokumentov svojih prednikov pri bogoslužju, če so ti dokumenti vsebovali določila, ki niso ustrezala njihovim verskim nazorom. Potem so bili taki dokumenti razglašeni za "heretične" in anatemizirani skupaj z njihovimi avtorji.
KRISTUSOVO VNEBOHOVANJE.
V času akacijskega razkola so bila najresnejša protislovja protislovja in spori glede vprašanja bogočloveške narave Kristusa. Med razpravo o tem vprašanju sta se pojavili dve verski gibanji: monofizitizem in mijafizitizem. Privrženci monofizitizma so v Kristusu priznavali samo eno božansko naravo in menili, da je njegova človeška narava prevzeta v božansko načelo. Njegova človeška narava se je raztopila v božanski »kot kapljica medu v morju«. Miafiziti so za razliko od monofizitov potrjevali enotnost Kristusove božansko-človeške narave. Verjeli so, da obe Kristusovi naravi tvorita neločljivo enoto, ki v celoti ohranja svoje lastnosti. Miafiziti so se imeli za privržence naukov svetega Cirila Aleksandrijskega in starodavne pravoslavne doktrine.
Nepoznavalcem je težko oceniti stopnjo dogmatskega pomena teh vprašanj. Edino, kar lahko dodamo, je, da teološki dialog in spor med pravoslavnimi cerkvami o teh vprašanjih traja še danes.
Rimskokatoliška cerkev je vedno zahtevala nadvlado nad celotno krščansko cerkvijo in razglasila svojo domnevno "božansko pravico" do tega. Katoliški raziskovalci menijo, da si je rimska cerkev že v prvih stoletjih svojega obstoja zaslužila pravico do prvenstva v univerzalni jurisdikciji. Pravoslavni raziskovalci in hierarhi pa se strinjajo, da ima rimska Cerkev primat »po časti«, tj. kot "zelo spoštovani". To pa po njihovem mnenju ne more razveljaviti kolegialnega sprejemanja vseh odločitev s sklicem ekumenskih koncilov, t.j. Koncilska struktura in koncilsko delovanje celotne krščanske Cerkve mora biti neomajno.
Leta 395 je bil Rimski imperij razdeljen na Zahodni in Vzhodni. Prestolnica vzhodnega cesarstva je bilo mesto Konstantinopel, ki ga je davnega leta 330 začel graditi cesar Konstantin Veliki. V zgodovini krščanstva je svoj pečat pustil cesar Konstantin, saj... leta 313 dovolil svobodno izpovedovanje krščanske vere. Leta vladanja Konstantina: 306-337.
Po padcu Zahodnega rimskega cesarstva (476) se je zgodovinska situacija korenito spremenila. Vzhodno rimsko cesarstvo se je spremenilo v novo državo - Bizanc. To je pomenilo, da se je v vzhodnem Sredozemlju začela oblikovati nova civilizacija. 6. stoletje je zaznamovalo začetek evropskega srednjega veka. Evropa je bila v tem obdobju razdeljena na »zahod« in »vzhod« v sodobnem smislu. Bizanc se je imel za dediča starega Rima in prvo resnično krščansko državo. Njegov razcvet je bil v času vladavine cesarja Justinijana (527-565).
Leta 800 je Karla Velikega v Rimu okronal papež Leon III., s čimer je postal prvi cesar na Zahodu po padcu Zahodnega rimskega cesarstva in se razglasil za enakovrednega cesarju Vzhodnega rimskega cesarstva. Zdaj je papež dobil politično podporo v svojih zahtevah po primatu v celotni krščanski Cerkvi »po božanski pravici«. Poleg tega je krepitev položaja papeža olajšalo dejstvo, da so pomemben del vzhodnega cesarstva skupaj s starodavnimi apostolskimi cerkvami do takrat zavzeli muslimani. Nastanek dveh imperijev je pomenil politični razkol, cerkveni razkol pa je postal neizogiben.
Omeniti velja še en dogodek, ki se je zgodil pred letom 1054 in je postal določena faza v razkolu krščanske cerkve. Leta 857 je bil veliki verski mislec in politik Focij povzdignjen na patriarhski prestol v Carigradu. Na tem mestu je zamenjal patriarha Ignacija, ki je iz nekega razloga padel v nemilost, se odrekel prestolu in ga je cesar Mihael III poslal v izgnanstvo. Vendar del duhovščine ni hotel šteti patriarha Fotija za legitimnega in Ignacijevo abdikacijo za veljavno. Nato papež Nikolaj I. (858-867) pošlje svoje legate v Carigrad, da bi ugotovili vzroke spopada. Ob tem je izrazil nezadovoljstvo nad dejstvom, da je bil Fotij na mesto patriarha izvoljen iz vrst laikov in sploh ni imel izkušenj duhovnika.
Legati Nikolaja I. so se na Fotijevo povabilo udeležili dela carigrajskega koncila, ki naj bi obravnaval spor glede Focijevega patriarhata. Udeleženci koncila, vključno s papeževimi legati, so priznali Focija za zakonito izvoljenega patriarha. Toda, ko je izvedel za to, je papež Nikolaj I. preklical odločitev sveta, navajajoč dejstvo, da naj bi njegovi poslanci prekoračili svoja pooblastila. Leta 863 je imel papež Nikolaj I. koncil v Rimu, na katerem je zahteval odločitev, da se Fotiju odvzame duhovništvo in prizna Ignacija za patriarha.
Ta dogodek je ponovno pokazal zahteve papeštva po absolutni oblasti nad celotno krščansko cerkvijo in poglobil prepad med rimsko in carigrajsko (bizantinsko) cerkvijo. Seveda komunikacija med obema Cerkvama po tem ni prenehala in ni mogla prenehati, ne toliko iz dogmatskih, kot iz političnih razlogov. Ne pozabimo, da je krščanska cerkev od 4. stoletja postala sestavni del državne oblasti in zelo učinkovit instrument v rokah monarhov. Kar zadeva usodo prejšnjega patriarha Fotija, je kmalu sklenil mir z Ignacijem in po slednji smrti (877) spet prejel patriarhat v Carigradu, ki ga je priznal Sveti sedež v Rimu. Do konca svoje patriarhove službe (886) je Focij ves čas vzdrževal stike z rimsko Cerkvijo.
Tako so bili nekateri razlogi za razkol (razkol) med obema vejama krščanske cerkve s skupnimi močmi odpravljeni, drugi pa so se znova pojavili. Sodobnemu bralcu se nekateri od teh razlogov morda zdijo nepomembni in nevredni pozornosti. Malo verjetno pa je, da bomo lahko samozavestno in nekoliko objektivno presojali versko zavest vernikov, zlasti pa duhovščine, ki je obstajala v srednjem veku. Nekateri spori v krščanski Cerkvi tistega časa pa nam dajejo možnost, da o tej zapleteni temi vsaj špekuliramo. Tukaj je tipičen primer.
Od časa patriarha Fotija (IX. stol.) pa vse do konca 19. stoletja, tj. Celo tisočletje je med rimskokatoliško in pravoslavno cerkvijo trajalo dogmatsko nesoglasje glede tako imenovane »filioque«, ki sta jo obe cerkvi imeli za skoraj nepremostljivo oviro za njuno normalno komunikacijo in interakcijo. Kaj je ta ovira? Izkazalo se je, da so pravoslavni teologi trdili, da Sveti Duh prihaja samo od Boga Očeta, po naukih latinske Cerkve pa je on, tj. Tudi Sveti Duh izhaja iz Sina (latinsko Filioque - »in od Sina«). V skladu s tem so katoličani in pravoslavni kristjani pri branju »Creda« in molitev na pravih mestih izgovarjali vzklike različne »vsebine« in ta razlika v izgovarjanju molitve je veljala za skoraj temeljno dogmatsko razliko med dvema cerkvama, ki izpovedujeta isti krščanski nauk. . Potrebno je bilo podrobno znanstveno delo velikega cerkvenega znanstvenika, profesorja Sanktpeterburške teološke akademije V. Bolotova z naslovom »Teze o Filioque«, da bi nekoliko zmanjšali razlike med cerkvami glede tega, najprej pogled, nepomembno vprašanje dogme. In šele ob koncu 20. stoletja je papež Janez Pavel II priznal, da je mogoče brati molitve v cerkvah brez "filioque", kot je običajno v pravoslavnih cerkvah.
Toda razlog, zakaj so se odnosi med katoliško in pravoslavno cerkvijo po letu 1204 močno poslabšali, je bil resnično resen. Letos se je zgodil grozen dogodek. Oddelek križarjev, ki je bil namenjen iz Beneške republike v Palestino na četrto križarsko vojno, je med potjo zavil proti Carigradu. To se je zgodilo po odločitvi vodje pohoda Alekseja Angela, sina odstavljenega bizantinskega cesarja Izaka II. Aleksej je želel s pomočjo križarjev očeta vrniti na prestol in postati dedič. Za to je obljubil, da bo velikodušno nagradil križarje. Ko so zavzeli Konstantinopel, so križarji tri dni plenili po mestu, ubijali in posiljevali meščane, plenili cerkve in zasebne domove ter oskrunili pravoslavna svetišča. Ker niso dobili obljubljenega, so ubili cesarja Izaka II. Angela in njegovega sina Alekseja. Latinski Baudouin je postal bizantinski cesar. Latinsko cesarstvo je na ozemlju Bizanca obstajalo več kot pol stoletja. Šele leta 1261, ko so Konstantinopel zasedle čete nikejskega cesarja Mihaela VIII. Paleologa, je bila oblast Bizantincev obnovljena.
Agresija Latincev in njihovo oskrunjenje pravoslavnih svetišč je povzročilo še večjo odtujenost med pravoslavnim vzhodom in katoliškim zahodom. Po barbarskem plenjenju Konstantinopla so obdobja odtujenosti in sovražnosti med obema krščanskima cerkvama prekinili poskusi sprave in sodelovanja. Tako je leta 1274 drugi koncil v Lyonu poskušal ustvariti zvezo cerkva. Pri delu katedrale je sodeloval cesar Mihael VIII. Pravzaprav se unija ni obnesla; grške pravoslavne cerkve se niso strinjale s sklepi koncila. Razcep se je nadaljeval. Stoletja so minevala.
Leta 1453 so Turki zavzeli Carigrad. Bizantinsko cesarstvo je prenehalo obstajati. Konstantinopel je postal prestolnica Otomanskega cesarstva. Za krščansko cerkev so prišli težki časi, saj... Muslimanska vlada v Turčiji sploh ni bila zainteresirana za zbliževanje grških in zahodnih kristjanov.
Prelati katoliške cerkve so vernikom ves čas vcepljali misel, da lahko cerkev velja za krščansko le, če je pod popolno jurisdikcijo papeža, ki naj bi bil naslednik samega svetega apostola Petra. Zamisel, da je apostol Peter svetopisemski lik in torej napol mitična oseba, kristjanu ne bi smela priti na misel. Nenehno vcepljana misel o »božji pravici« Katoliške cerkve do njenega primata v krščanstvu, čeprav jo spremlja govorjenje o potrebi po enotnosti celotnega krščanskega sveta, je povzročila proteste cerkva pravoslavne krščanske tradicije.
Na koncilu v Konstanci (1414-1418) so bili razglašeni dekreti o cerkveni reformi, ekumenski koncili pa so bili pozvani k nadzoru nad papeško oblastjo. Toda v resnici nihče ni nadzoroval ali omejeval papeške moči. Nasprotno, moč Svetega sedeža se je sčasoma krepila.
Indikativna v tem smislu je bila odločitev Prvega vatikanskega koncila (1869-1870), ki je razglasil dogmo o nezmotljivosti papeževih sodb o vprašanjih krščanske vere. Le še majhen korak je do božje avreole nad glavo papeža Pija IX., ki je imel omenjeni vatikanski koncil. Mimogrede, na istem koncilu je bila potrjena tudi dogma o brezmadežnem spočetju.
Po Svetem pismu je bila Jezusova mati Marija devica.
Z močjo Svetega Duha je spočela in Kristus se je lahko rodil v človeški podobi.
Ali so sveti očetje naredili napako ali ne, ko so na prvem vatikanskem koncilu sprejeli dogme o papeški nezmotljivosti in brezmadežnem spočetju, ne sodimo mi. Toda tudi papeži so ljudje, ki se lahko zmotijo in imajo svoje slabosti in pomanjkljivosti, vključno s strašnimi razvadami, o katerih nam je povedal francoski pisatelj in novinar, globok poznavalec zgodovine in naukov katolicizma, Leo Taxil (1854- 1907) v svoji knjigi "Svete jaslice" Iz etičnih razlogov se bomo vzdržali kakršnih koli citatov iz te knjige. Dodajmo le, da je bila dogma o nezmotljivosti papeževih sodb o vprašanjih krščanske vere in morale potrjena na drugem vatikanskem koncilu (1962-1965).
V prvi polovici 16. stoletja se je v Evropi začela reformacija - široko protifevdalno in protikatoliško gibanje, ki je postavilo temelje protestantizmu, tretji verski smeri v krščanstvu za katolicizmom in pravoslavjem. Reformacijsko gibanje se je začelo v politično razdrobljeni Nemčiji in se razširilo v številne evropske države. Kljub porazu protifevdalnega gibanja v Nemčiji je reformacija privedla do izstopa izpod vpliva rimskokatoliške cerkve v Angliji, na Škotskem, Danskem, Švedskem, Norveškem, Nizozemskem, Finskem, v Švici in delih Nemčije in Češke. Republika. Kjer je prevladala reformacija, je cerkev prišla pod nadzor države in je imela manj moči kot v katoliških državah.
Zaradi reformacijskega gibanja je večina severne Evrope postala protestantska, medtem ko je južna Evropa ostala pretežno katoliška. Večina pravoslavnih kristjanov živi v Rusiji in delih vzhodne Evrope, kot sta Grčija in Balkan.
Katoličani so takoj začeli s protireformacijo, zaradi katere je bilo nadaljnje širjenje protestantizma v Evropi ustavljeno, protestantizem pa je bil izkoreninjen na Poljskem in v Franciji. Mimogrede, v Franciji je bilo po konkordatu (sporazumu) iz leta 1801 med Napoleonom in papežem Pijem VII katolicizem priznan kot državna vera. Konkordat je veljal do leta 1905.
Katoliška cerkev je v boju proti reformaciji uporabila svoje orožje, ki je bilo enako zanesljivo kot zločinsko - »sveto« inkvizicijo.
Velika geografska odkritja so razširila svet. Katoliška cerkev je v teh razmerah imela za eno svojih glavnih nalog pritegniti k svoji veri čim več ljudi na vseh celinah. Katoliški misijonarji so ponesli zastavo Kristusa oziroma rimskega papeštva v vse novoodkrite dežele. Okrepila se je propaganda za večvrednost katoliške cerkve nad pravoslavjem in protestantizmom. Nazadnje je prišlo do tega, da so se katoliški teologi odločili za nezakonite vse zakramente, ki se izvajajo nad verniki brez upoštevanja papeških ukazov in katoliških obredov. Leta 1729 je vatikanska uprava izdala dekret o prepovedi obhajila v zakramentih med rimskokatoliško in grško (pravoslavno) cerkvijo. Katoličani vernikov, ki so prejeli zakramente po pravoslavnih kanonih, niso priznali za kristjane in so jih v svojih cerkvah začeli »spreobračati« nazaj v kristjane.
Pravoslavne cerkve so od leta 1755 prejele tudi navodila svojih patriarhov, naj prenehajo s katoliškimi skupnimi zakramenti. To je bil že pravi, globok razkol med obema vejama krščanske cerkve. Tako se od sredine 18. stoletja katoliška in pravoslavna cerkev nehata šteti za pravo Kristusovo cerkev. To je pomenilo, da sta dejansko nastali dve različni veroizpovedi.
V naslednjih 200 letih se je razkol v krščanstvu nadaljeval, čeprav sta seveda obe krščanski veroizpovedi naredili nekaj korakov k medsebojni spravi. Na primer, leta 1918 je krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve, ki mu je predsedoval patriarh Tikhon, ustanovil poseben oddelek za združevanje cerkva. A do združitve katoliške in pravoslavne cerkve do danes še ni prišlo. Kako bo ta proces potekal v prihodnje in ali sploh bo, je v veliki meri odvisno od stališč in prizadevanj sedanjih visokih duhovnikov obeh cerkva – papeža Benedikta XVI. in patriarha moskovskega in vse Rusije Kirila.
Od samega začetka njenega sprejemanja kot države sta nastali dve cerkveni središči: Bizanc in Rim.
Stališče carigrajskega patriarha in papeža ni bilo enako. Vzhodno rimsko cesarstvo je ohranilo samostojnost še eno tisočletje po razdelitvi Rimskega cesarstva, Zahodno cesarstvo pa je konec 5. stoletja prenehalo obstajati. Patriarh- vodja vzhodne cerkve - je bil z državno oblastjo zanesljivo zaščiten pred zunanjimi sovražniki, vendar je bil popolnoma odvisen od cesarja. Poglavar Zahodne Cerkve, papež, je bil razmeroma brez neposrednega vpliva posvetne oblasti, vendar je moral nenehno manevrirati med vladarji barbarskih držav, ki so nastale na ozemlju nekdanjega Zahodnega rimskega cesarstva. Od sredine 8. stol. papež dobi v dar zemljo in hkrati postane posvetni suveren. Za upravljanje gospodarskih zadev je cerkev ustvarila močan upravni aparat. To je objektivno stanje, ki je določilo spopad med vzhodno in zahodno cerkvijo.
Več stoletij je med temi vejami cerkve potekal boj z različnim uspehom, a čeprav sta strani potrebovali podporo druga druge, do popolnega preloma ni prišlo. Sredi 9. stol. prišlo med papeštvom in patriarhatom, kar je pomenilo začetek dokončnega razkola. Najprej je šlo za imenovanje na patriarhalni prestol Fotija ki ga oče ni maral Nikolaja I. Strani nista želeli sklepati kompromisov tudi zato, ker je bil povezan z ozemeljskimi zahtevami v Bolgariji in na Siciliji. Bolgarija je bila nedavno krščena in stranke so se prepirale, čigava jurisdikcija naj spada.
Spori so se vneli tudi zaradi verskih vprašanj. Rimska Cerkev je razdelila na koncilu sprejeto veroizpoved z dodatno besedo filioque(in Sina), kar je pomenilo prepoznavanje sprehoda Svetega Duha ne le od Boga Očeta, ampak tudi od Boga Sina. To je bil resen odmik od prvotnega razumevanja. Poleg tega je rimska cerkev dovoljevala post ob sobotah, dovoljevala uživanje sira in mleka v postnem času in druge svoboščine. A tokrat do popolnega preloma ni prišlo, saj stranke še niso bile dovolj močne.
Sredi 11. stol. Kriza med obema cerkvama je dobila nepremostljivo obliko in privedla do dokončnega razhoda. Papež je okrepil svoj vpliv na Siciliji, kjer je prej prevladoval patriarhat. V odgovor na to je patriarh Mihail Kirularij ukazal, naj se v carigrajskih latinskih cerkvah uvede bogoslužje po grškem vzoru. Patriarh in papež sta si izmenjala grozilna sporočila. Končno je papež leta 1054 v Carigrad poslal svoje odposlance, ki jih je vodil kardinal Humbert. Patriarh Mihael se z njimi ni hotel pogajati. Posledično sta papež in patriarh izmenjala anateme drug proti drugemu, kar je zaznamovalo dokončen razkol krščanskih cerkva in nastanek glavnih trendov -
Razkol krščanske cerkve (1054)
Razkol krščanske cerkve leta 1054, Tudi Veliki razkol- cerkveni razkol, po katerem je dokončno prišlo do delitve Cerkve na Rimskokatoliška cerkev na Zahod in pravoslavni- vklopljeno vzhod osredotočeno na Carigrad.
ZGODOVINA ŠIPTA
Pravzaprav nesoglasja med papež in carigrajski patriarh začela že dolgo prej 1054 , vendar je v 1054 Roman Papež Leon IX poslano na Carigrad legati, ki jih je vodil kardinal Humbert rešiti spor, ki se je začel z zaprtjem 1053 latinske cerkve v Carigrad po naročilu patriarh Mihael Kirularij, pri katerem je Sacellarium Konstantin vrgli iz tabernakljev Sveti zakrament, pripravljeno po zahodni navadi iz kruh brez kvasa, in jih poteptal z nogami
[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (angleščina)] ].
Vendar ni bilo mogoče najti poti do sprave in 16. julij 1054 v katedrali Hagija Sofija sporočili papeški poslanci o odstavitvi Kirularija in njega izobčenje. Kot odgovor na to 20. julij je patriarh izdal anatema na legate. Razkol še ni presežen, čeprav v 1965 medsebojne kletve so bile odpravljene.
RAZLOGI ZA PLJUVEK
Razhod je imel več razlogov:
obredne, dogmatske, etične razlike med zahodni in vzhodne cerkve, lastninski spori, boj med papežem carigrajskim patriarhom za prvenstvo med krščanskimi patriarhi različni bogoslužni jeziki
(latinščina v zahodni Cerkvi in Grški v vzhodni).
STALIŠČE ZAHODNE (KATOLIŠKE) CERKVE
Pismo izobčenja je bilo izročeno 16. julija 1054 v Carigradu V Cerkev svete Sofije na svetem oltarju med službo papeževega legata kardinal Humbert.
Pismo o izobčenju vsebovana naslednje stroške do vzhodna cerkev:
DOJEMANJE ŠIPTE v Rusiji
Po odhodu Carigrad, so se papeški legati odpravili na Rim na krožni način obvestiti o izobčenju Mihail Kirularija drugi vzhodni hierarhi. Med drugimi mesti, ki so jih obiskali Kijev, Kje z so veliki knez in ruska duhovščina sprejeli z dolžnimi častmi .
V naslednjih letih Ruska cerkev ni zavzel jasnega stališča v podporo nobeni od sprtih strani, čeprav je ostal pravoslavni. če hierarh grškega porekla bili nagnjeni k protilatinska polemika, potem pravzaprav Ruski duhovniki in vladarji le da pri tem nista sodelovala, ampak tudi ni razumel bistva dogmatskih in obrednih trditev, ki so jih Grki postavili proti Rimu.
torej Rusija je vzdrževala stike z Rimom in Carigradom, sprejemanje določenih odločitev glede na politične potrebe.
Dvajset let kasneje "delitev cerkva" prišlo je do pomembne konverzije veliki knez kijevski (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich ) oblasti Papež sv. Gregor VII. V njegovem sporu z mlajšimi brati konec Kijevski prestol Izyaslav, zakoniti knez, je bil prisiljen teči v tujino(V Poljska in nato notri Nemčija), od koder se je v bran svojih pravic pritožil na obe glavi srednjeveške "krščanska republika" - Za cesarju(Henrik IV) in do oče.
Knežje veleposlaništvo V Rim ga je vodil sin Yaropolk - Peter ki je imel nalogo »Dati vso rusko zemljo pod zaščito sv. Petra" . oče resnično posegel v situacijo Rus'. na koncu Izjaslav vrnil v Kijev(1077 ).
sebe Izjaslav in njega sin Yaropolk kanoniziran Ruska pravoslavna cerkev .
blizu 1089 V Kijev Za Metropolit Janez veleposlaništvo je prispelo Protipapež Guibert (Klemen III), očitno želi okrepiti svoj položaj na račun njegove izpovedi v Rusiji. Janez biti po rojstvu grški, se je odzval s sporočilom, sicer sestavljenim v najbolj spoštljivih izrazih, a vseeno usmerjenim proti "napačne predstave" Latinci(to je prvič neapokrifno sveto pismo "proti Latincem", sestavljeno na Rus', čeprav ne ruskega avtorja). Vendar pa naslednik Janez a, Metropolit Efraim (ruski po izvoru) sam poslal v Rim zaupanja vredna oseba, verjetno z namenom, da se na kraju samem osebno prepriča o stanju;
V 1091 ta glasnik se je vrnil k Kijev in »prinesite veliko relikvij svetnikov« . Potem, po ruskih kronikah, veleposlaniki od očetje prišel do 1169 . IN Kijev tam so bili latinski samostani(vključno z Dominikanec- Z 1228 ), na zemljiščih, ki so predmet ruski knezi, deloval z njihovim dovoljenjem latinski misijonarji(torej, v 1181 Polocki knezi dovoljeno avguštinski menihi od Bremen krstiti tiste, ki so pod njihovim nadzorom Latvijci in Livs na Zahodni Dvini).
Vključno z višjim razredom (na nezadovoljstvo Grki) številne mešanih zakonov. Na nekaterih področjih cerkvenega življenja je opazen velik vpliv Zahoda. Podobno situacijo ostal do tatarsko-mongolski invazije.
ODSTRANITEV MEDSEBOJNIH ANATEM
IN 1964 leto v Jeruzalemu potekalo srečanje med Ekumenski patriarh Atenagora, glava Konstantinopelska pravoslavna cerkev in s strani papeža Pavla VI, zaradi česar je medsebojna anateme so bile posnete v 1965 leto je bilo podpisano Skupna izjava
[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Izjava o odpravi anatem] ].
Vendar ta formalni "geste dobre volje" ni imela praktičnega ali kanoničnega pomena.
Z katoliški stališča ostanejo veljavna in jih ni mogoče preklicati anateme Prvi vatikanski koncil proti vsem, ki zanikajo doktrino o primatu papeža in nezmotljivosti njegovih sodb o vprašanjih vere in morale, izrečeno "ex cathedra"(to je, ko oče deluje kot zemeljski poglavar in mentor vseh kristjanov), pa tudi vrsto drugih dogmatskih odlokov.
Janez Pavel II je lahko prestopil prag Vladimirska katedrala V Kijev v spremstvu vodstva neprepoznan drugi pravoslavne cerkve Ukrajinska pravoslavna cerkev Kijevskega patriarhata .
A 8. april 2005 prvič v zgodovini pravoslavna cerkev v Vladimirska katedrala opravili pogrebna služba zagrešili predstavniki Ukrajinska pravoslavna cerkev Kijevskega patriarhata glava rimskokatoliške cerkve .
Literatura
[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Zgodovina delitve cerkva v 9., 10. in 11. stoletju. Sankt Peterburg 1999 ISBN 5-89329-042-9],
[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Rim in Rusija v predmongolskem obdobju] .
Glej tudi v drugih slovarjih:
sv. mučenik, trpel okoli 304 v Ponte. Vladar regije, po zaman prepričanju odreči se Kristusu, naročil Charitins mu odstrigel lase, mu zlil vročo oglje na glavo in vse telo in ga nazadnje obsodil na nadlegovanje. Ampak Kharitina molil sem gospod In …
1) sveti mučenik, poškodovana med Cesar Dioklecijan. Po legendi so jo najprej odpeljali v kurba hiša, pa se je nihče ni upal dotakniti;
2) veliki mučenik, ...
4. Veliki razkol zahodne Cerkve - (razkol; 1378 1417) so pripravili naslednji dogodki.
Dolgotrajno bivanje papežev v Avignonu je močno omajalo njihov moralni in politični ugled. Že papež Janez XXII. se je v strahu, da bi dokončno izgubil svoje posesti v Italiji, nameraval...