Problém bytia a nebytia vo filozofii. Problémy ľudskej existencie Prečo poznať pojem existencie
Systematizácia a prepojenia
Ontológia
Komentár k video semináru:
Bytie je logický postulát potrebný pre deduktívnu metódu poznania alebo uvažovania.
Ak predpokladáme existenciu ako guľu s priemerom rovným priemeru Zeme, potom môžeme vyvodiť deduktívne závery. Napríklad máme empirický fakt „na povrchu Zeme nie sú žiadne jednorožce“ a predpokladáme, že povrch Zeme = bytie, môžeme vyvodiť deduktívny záver: jednorožce vôbec neexistujú (v bytí).
Ak predpokladáme, že existencia je guľa s priemerom Galaxie a máme empirický fakt o neprítomnosti jednorožcov na Zemi, môžeme deduktívne tvrdiť, že tvrdenie „jednorožce vôbec neexistujú“ nie je správne, pretože môžu existovať. na iných planétach.
Existenciu môžeme postulovať akokoľvek chceme, ale ďalší popis sveta závisí od toho, ako ho postulujeme.
Ak úplne opustíme postulovanú existenciu ako niečoho konečného, potom jednoducho nebudeme môcť robiť deduktívne výroky o svete ako celku, budeme musieť v každom výroku stanoviť jeho hranice.
Pokiaľ ide o mňa osobne, pre svoje náboženské účely postulujem existenciu ako ľudstvo, po Auguste Comte, ktorý nazval ľudstvo - Grand Etre - Veľká bytosť. Lunacharskij v polemike s kozmistami povedal, že nikto nezakazuje zbožštenie kozmu, ale v porovnaní s Ľudstvom takéto rozšírenie bytia nepridáva nič k úvahám o morálnych otázkach.
Vo všeobecnosti, ak hovoríme o kultúre, morálke a iných aplikovaných humanitárnych otázkach, tak ľudskosť je najextrémnejšia a najproduktívnejšia bytosť, z ktorej má zmysel vyvodzovať deduktívne závery. Ak hovoríme o nehumanitárnom, prírodovednom uvažovaní, dnes leží mimo rámca filozofie a filozofi nemajú zmysel miešať sa do tejto oblasti metafyzickými postulátmi.
newgod.su, 26. január 2015 - 11:48Komentáre
Mne – áno – pre moje náboženské účely. Napríklad z toho, že som chápaný ako Ľudskosť, môžem odvodiť záujmy (dobro) ľudstva a realizáciu týchto výhod považovať za svoj zmysel života.
Máš zmysel života?
Zmyslom života je získavanie skúseností a vedomostí pre následné nadobudnutie všemohúcnosti (blaženosti a slobody). Nemyslím si, že je to len môj zmysel života. Toto je spoločný zmysel života pre všetky živé bytosti.
Čo je dobré, ak je odvodené z existencie ako existencie Ľudstva?
Minimálne prežitie samotného ľudstva a maximálne rozšírenie Jeho skúseností a vedomostí na posilnenie Jeho moci. Ale svoju vôľu môžete nasmerovať k moci na úkor ľudstva a okrem toho je váš život obmedzený a je nepravdepodobné, že sa priblížite k svojmu cieľu.
Vo všeobecnosti, aby som bol presnejší, jediné ľudstvo dnes jednoducho neexistuje a ešte musí byť vytvorené. Pokojne sa môže stať, že dobrom pre ľudstvo je zákaz monopolnej interpretácie tohto dobra (totalitarizmus), potom bude zmyslom môjho života boj proti totalitným nárokom na formuláciu univerzálneho dobra.
Pojem spoločné dobro je komplexný pojem, preto je pre mňa ťažké ho formulovať sám, preto mám záujem zapojiť do rozvíjania tejto problematiky aj ostatných, alebo inak povedané, som motivovaný ako misionár.
Nechcem zachádzať do podrobností o tejto téme, len som ukázal zložitosť a produktivitu môjho spôsobu postulovania bytia.
Si rozporuplný mysliteľ.
protirečenie:
1. „Práve preto mám záujem pri zapájaní ďalších ľudí do rozvoja tohto problému“
2. „Ja nechcem
Vyberte si, čo presne chcete.
Ešte jedna vec:
1. Hovoríte o náboženstve, ale z toho vyplýva istý Vyšší princíp – Boh. Bože .
2."A môžete nasmerovať svoju vôľu k moci na úkor ľudstva".
Prečo si nemyslíš, že Boh nemôže „nasmerovať svoju moc, aby ublížil ľudstvu“?
Ešte jedna vec:
1. "je zákaz monopolnej interpretácie tohto dobra (totalitarizmus)"
2. „Zmyslom môjho života bude boj proti totalitným nárokom na formulovanie univerzálneho dobra“
Zákaz monopolnej interpretácie tovaru je tiež totálnym monopolným výkladom tovaru (v tomto prípade je tovar nemonopolným výkladom tovaru).
Avšak, ako chcete. Buďte misionármi. Ale je zrejmé, že ty sám nevieš, čo treba kázať, pretože nevieš, čo je dobro.
„Ja nechcem pozri podrobnejšie v tejto téme"
Hovoríme konkrétne o tejto téme, ktorá je o bytí, a nie o filozofických základoch sociológie. Sociológia je príliš veľká téma a nechcem ju tu zbytočne rozvíjať, najmä preto, že nemám ani koncept jej krátkej prezentácie.
Bože všemohúci, blažený a slobodný.
Kde si videl takého boha naživo? Ľudstvo môže potenciálne disponovať všetkými týmito vlastnosťami, ale v skutočnosti ich nemá nikto.
Boh nemôže „nasmerovať svoju moc tak, aby škodila ľudstvu“
Keďže, ako som písal vyššie, zjednotené ľudstvo zatiaľ neexistuje a jeho stvorenie ešte len príde, zákaz jeho samovraždy musí byť zahrnutý do jeho dizajnu. Ak sa o to dnes postaráme, vytvoríme záruky, že Boh sa nezabije.
Zákaz monopolnej interpretácie tovaru
Túto tézu som vyjadril len ako predpoklad, aby som ukázal zložitosť a nesamozrejmosť problematiky. Comte okrem Ľudstva dospel k potrebe uctiť si Veľký Fetiš (Zem v podobe lopty možno možno považovať zachovanie Veľkého Fetiša za absolútnu a totalitnú hodnotu, pokiaľ je ľudstvo späté s ním); Zem.
Vy sami neviete, čo treba kázať, pretože neviete, čo je dobro.
Aspoň viem, že o dobre viem málo a iní nevedia ani to. Máte koncept dobra?
Bytie nie je inherentné v ničom, túto kategóriu môžeme pripojiť k čomukoľvek vlastnou vôľou a potom sa rozhodnúť, či dáva nejaký sémantický doplnok. Napríklad sme priniesli existenciu do atómu a pozrime sa: dáva to nejaký sémantický doplnok fyzike a chémii? Zaplatí nám niekto za takúto intelektuálnu činnosť?
Ak teda privedieme ľudstvo k existencii, potom vznikne veda sociológie, ideológia altruizmu a humanizmu a Comte tam objavil mnoho ďalších zaujímavých vecí.
"Napríklad sme priniesli existenciu do atómu a pozrite sa: dáva to nejaký druh sémantického doplnku k fyzike a chémii?"
A ako je to potrebné, nielen ako je to možné!
Podstatou existencie je interakcia hmotných objektov, ktoré študujú fyzici a chemici.
A interakcia je zmena fyzikálneho, chemického a jadrového stavu interagujúcich objektov.
Na záver poviem toto. Vážim si veriacich. Ale ich videnie sveta v našich osvietených časoch je veľmi subjektívne a príliš nevyvrátiteľné.
Hlavnou kategóriou filozofie je kategória Bytia.
Bytie je všeobecnou kategóriou na označenie jedného konkrétneho „toho, čo je, čo existuje“, a akéhokoľvek – každého, každého alebo všetkého a všetkého – „toho, čo je, čo existuje“.
To znamená, že „bytie“ sa chápe v dvoch rôznych významoch – v zmysle „abstraktná existencia /existencia vo všeobecnosti/“ a „konkrétna existencia“.
A pochopenie nejednoznačnosti bytia pomáha pochopiť, prečo je každý jednotlivec vo filozofii označený súčasne kategóriami dvoch rôznych úrovní: ako určitá špecifická, nominálna, vlastná len tomuto „to, čo je, čo existuje“. „kategória“ a zároveň univerzálna, všeobecná a abstraktná, vo všeobecnosti vlastná každému „to, čo je, čo existuje“, kategórii „bytia“.
BYŤ
----------Abstraktná existencia /akýkoľvek druh/
---------- Špecifická existencia /určitá nominálna/
To znamená, že v prvom rade musíme určite pochopiť a uvedomiť si, že každý, každý a všetko „to, čo existuje“, je „bytosť“, ktorá vyjadruje „existenciu vo všeobecnosti“ a zároveň „konkrétnu existenciu“.
A potom je potrebné pochopiť a uvedomiť si, že „bytie“ musí mať inherentnú vlastnosť mať svoj vlastný „základ“, „substanciu“ – bez ohľadu na to, či vyjadruje „existenciu vo všeobecnosti“ alebo „konkrétnu existenciu“.
Čo však môže pôsobiť ako základ, podstata bytia?
„Základ bytia“ je koncept na označenie „toho, čo je, čo existuje“, ktorý pôsobí ako základ pre ďalšie „to, čo je, čo existuje“, ale zároveň každé z týchto „to“ nie je prestať konať ako v úlohe „bytia“.
Paradoxne základom, substanciou bytia, je predovšetkým bytie samo.
To znamená, že bytie je predovšetkým základom samého seba.
V dôsledku toho každé „to, čo je, čo existuje“, a vo všeobecnosti každé „to, čo je, čo existuje“, a dokonca aj celý súbor „toho, čo je, čo existuje“ – je to „bytie“, a zároveň „základ“, „substancia“ tej istej „bytosti“.
V dôsledku toho nie je vhodné začať zostavovať schému systému kategórií umiestnením kategórie „bytia“ alebo kategórie „substancie bytia“.
Avšak. Obyčajne označujeme celý súbor spolu „to, čo je, čo existuje“ nielen kategóriou „bytie“, ale aj kategóriou „svet“.
Celá množina „toho, čo je, čo existuje“, označovaná kategóriou „svet“, ako celok, je však nekonečným, nevyčerpateľným súborom konkrétneho „čo je, čo existuje“.
A každé konkrétne „to, čo je, čo existuje“ z nekonečnej a nevyčerpateľnej množiny „toho, čo je, čo existuje“, je zároveň takouto špecifickou konkrétnou „substanciou bytia“, ktorá musí byť označená určitým kategórii.
Keďže existuje nespočetné množstvo špecifických „látok bytia“, je potrebné medzi nimi identifikovať tie hlavné – univerzálne, špeciálne a individuálne.
Takže. Ktorá univerzálna kategória zároveň označuje nekonečnú množinu všetkého „toho, čo je, to existuje“, a každého jednotlivca „toho, čo je, to existuje“?
Je určený, ako sme už zistili, kategóriou „Bytie“.
A ktorá kategória označuje nie každé jedno konkrétne „to, čo je, čo existuje“, ale len a len celú nekonečnú množinu všetkého konkrétneho „to, čo je, čo existuje“?
Je určený, ako sme už zistili, kategóriou „Svet“.
V dôsledku toho je lepšie začať zostavovať schému systému kategórií umiestnením kategórie „svet“, ktorá pôsobí predovšetkým ako jedna zo „substancií bytia“, a nie kategórie „bytie“.
Ale sme nútení označiť tri extrémne alternatívne „univerzálne substancie existencie“, ktoré pôsobia aj ako „univerzálne substancie sveta“, kategóriami „subjektívna realita“, „objektívna realita“ a „ideálna realita“ alebo kategóriami „ Duša sveta“, „Telo sveta““ a „Duch sveta“.
Pre mňa, ako vyplýva z vyššie uvedeného: „Existencia je logický postulát potrebný pre deduktívnu metódu poznania“ okolitej reality a metódu budovania filozofického obrazu sveta. Možno sa v niečom mýlim?
Pokúsim sa odpovedať všetkým naraz.
1. Žiaľ, nevidím žiadny praktický prínos. Pokus o vytvorenie vlastného obrazu sveta závisel predovšetkým od môjho chápania kategórie bytia.
2. Keďže filozofia sa zaoberá štúdiom kategórií, ich štúdium začína štúdiom jej hlavných nástrojov – kategórie „bytie“, a nie apelom na otázku „existencia čoho?“.
Keďže bytie a myslenie o bytí, vyjadrené kategóriou bytie, sú totožné, vo filozofii je myslenie o „kategórii“ totožné a ekvivalentné uvažovaniu o „tom“, ktoré je touto kategóriou označené. To ju odlišuje od iných vied.
3. Keďže slovo Genesis je utvorené zo slov Byť a Byvat, preto – pre mňa – „Bytie“ treba chápať v prvom rade ako „Bytie“, a nie ako „Existovanie“.
To znamená, že bytie je „to, čo sa deje“. A nie je potrebné hovoriť o „tom, čo sa nestane“.
To znamená, že kategória Bytia znamená len „čo je, čo sa deje“ a... nič viac.
Preto bytie je najabsolútnejšie, najuniverzálnejšie, najabstraktnejšie a najjednoduchšie „čo je, čo sa deje“.
Preto je pojem bytia najabsolútnejším, najuniverzálnejším, najabstraktnejším, najvšeobecnejším a najjednoduchším pojmom spomedzi všetkých pojmov.
4. Ale v učebniciach sa uvádza, že bytie sa chápe aj ako existencia, že bytie je „to, čo je, to existuje“.
Keď sa bytie chápe aj ako existencia, potom existenciu chápem v zmysle „akákoľvek, ešte neoznačená konkrétnym menom - všeobecná alebo jednotlivá, viacnásobná alebo jednotlivá, oddelene alebo všetky spolu, niečo konkrétne alebo niečo abstraktné - existencia. “ a zároveň v zmysle „konkrétne, už označené konkrétnym názvom – iba niečo konkrétne, iba niečo oddelené – existencia“.
5. To znamená, že sa ukazuje, že bytie, ak je chápané aj ako existencia, nadobúda určitý duálny význam, vnímaný nie ako „oddelenie“, ale ako „jednota“ abstraktných a konkrétnych významov existencie.
6. O bytí vo všeobecnom a konkrétnom bytí.
To znamená, že som urobil chybu vo vyjadrení svojich myšlienok.
Zdá sa mi, že bytie je len „to, čo sa deje“, „čo je“, a... nič viac!!!
To znamená, že si myslím, že neexistuje nič také ako „bytie vo všeobecnosti“, „konkrétne bytie“, „skutočné alebo nereálne bytie“, „čisté alebo nečisté bytie“, „bytie pre seba, v sebe alebo mimo seba“ a tak ďalej.“ byť... niečím“ – bez ohľadu na výšku autority ich autorov.
Lebo bytie je len „čo je, čo sa deje“ a... bodka!!!
Tento stôl alebo táto stolička ako „to, čo je, to, čo sa deje“ je len „bytie“.
Nábytok vo všeobecnosti ako „čo je, čo sa deje“ je len „bytie“.
Akákoľvek realita ako „čo je, čo sa deje“ je len „bytie“.
Svet ako „čo je, čo sa deje“ je len „bytie“.
Dokonca aj samotné bytie alebo kategória bytia ako „to, čo je, to, čo sa deje“ je len „bytie“ a nič viac.
7. Subjektívna, objektívna a ideálna realita sú tri také extrémne alternatívne /skúška/základy Sveta /realita všeobecne alebo realita ako taká/, ktoré existujú len večne, vzájomne závislé a spoločne.
8. Neexistuje žiadna z týchto skúšobných základov – neexistujú žiadne ďalšie dve skúšobné základy, neexistuje žiadny Svet.
To znamená, že Svet je trojica týchto troch skúšobných základov, pôsobiacich ako Duša, Telo a Duch, ktoré tiež označujem ako Zooteria, Hmota a Infoteria.
Povedz mi, prosím. Ak je Svet napriek svojej nekonečnosti, nevyčerpateľnosti a večnosti charakterizovaný trojjedinosťou týchto troch skúšobných princípov / hypostáz /, potom môže pre človeka predstavovať len „Objekt“, „Ideál“ alebo „Subjekt“?
Bytie- je existencia hmotných a duchovných predmetov. Byť znamená existovať. V dôsledku toho kategória „bytie“ odráža iba jednu črtu sveta - skutočnosť jeho existencie. Opakom (antitézou) kategórie „bytie“ je kategória „neexistencia“.
Formy bytia- sú to variety javov patriacich k existencii, líšiacich sa spôsobom svojej existencie. Na tomto základe sa rozlišujú tieto formy existencie: - existencia objektívnej reality, ktorá zahŕňa zase existenciu prírody, existenciu „druhej prirodzenosti“, teda sveta vecí vytvorených človekom a v objektívno-idealistickom učení - existencia svetového ducha;
Existencia subjektívnej reality (duchovný svet človeka), obsahujúca existenciu individuálneho vedomia a existenciu sociálneho vedomia; - existencia procesov a výsledkov vzájomného pôsobenia objektívnej a subjektívnej reality, teda existencie človeka a jeho kultúry.
Pojmy bytia. Filozofickým obsahom problému bytia je ten či onen spôsob chápania ontologické rozpory:- medzi večnosťou, nekonečnosťou, trvalou povahou sveta a nevečnosťou, konečnosťou, pominuteľnosťou jeho špecifických prejavov; - medzi jednotou sveta a jeho rozmanitosťou v tejto jednote; - medzi nezávislosťou existencie sveta od človeka a začlenením človeka do sveta, jeho existencie ako prejavu sveta.
Zvlášť dôležitý je rozpor medzi duchovným a materiálnym, subjektívnym a objektívnym, vedomím a hmotou. Pri riešení tohto problému sme sa sformovali tri pojmy.
1.monizmus(grécky mono - jeden) je filozofická doktrína, ktorá berie ako základ všetkých vecí jeden princíp - hmotu alebo vedomie.
2. dualizmus(lat. dualis - duál) Prívrženci tohto smeru považujú hmotné a duchovné substancie za rovnocenné v právach a prvenstvo ktorejkoľvek z nich je nedokázateľné (Aristoteles, Descartes, Kant).
3. Pluralizmus(lat. Plereles – násobok) je filozofický postoj, ktorý uznáva mnoho nezávislých ekvivalentných substancií: základy bytia v ontológii, základy a formy poznania v epistemológii (Leibniz, Popper).
Hlavný rozdiel bol medzi dvoma smermi monistov: materialistami a idealistami.
Materializmus - Toto je pohyb vo filozofii, ktorý uznáva materiálnu substanciu, prírodu a fyzikálny princíp ako primárne a ideálne, duchovné, subjektívne faktory ako sekundárne. Materialisti veria, že prírodu a vesmír obklopujúci ľudí nestvoril nikto. V dôsledku večného sebarozvoja bytia existovali, existujú a budú existovať nezávisle od človeka alebo božskej idey.
Materializmus sa rozlišuje:
Autor: fundamentálnosť poznania na naivné a vedecky podložené;
Autor: spôsob myslenia na dialektické a metafyzické;
Autor: postoj k spoločensko-historickej praxi na účinnú a kontemplatívnu;
s hľadiská využívania výdobytkov prírodných vied na vedecké a vulgárne (myšlienka je produktom mozgovej činnosti);
Medzi slávnych materialistov patria Democritus, Epicurus, F. Bacon, D. Locke, J. La Mettrie, D. Diderot, P. Holbach, C. Helvetius, L. Feuerbach, N. Chernyshenky, K. Marx, F. Engels, G. Plechanov, V. Lenin a mnohí ďalší.
Idealizmus je hnutie vo filozofii, ktoré považuje vedomie za primárne, teda za subjektívny alebo objektívny ideálny princíp. Má dve podoby: objektívny idealizmus a subjektívny idealizmus. Podľa objektívneho idealizmu je základom vesmíru duchovná substancia, ktorá existuje mimo a nezávisle od individuálneho vedomia vo forme ideí, ducha, svetovej mysle (Platón, F. Schelling, G. Hegel). Subjektívny idealizmus verí, že materiálny svet existuje iba v ľudskej mysli. Objektívna realita je odvodená od subjektívnej reality (Berkeley, Hume, empirizmus, senzáciechtivosť, solipsizmus, fenomenalizmus). Otázka o pomere F. Engels nazval hmotu a vedomie, myslenie a bytie, ducha a prírodu hlavnou otázkou filozofie.
Hmota a formy jej existencie.
Definícia hmoty, ktorú podal V.I. Lenin, sa považuje za klasickú: hmota je filozofická kategória na označenie objektívnej reality, ktorá je daná človeku v jeho pocitoch, ktoré sú kopírované, fotografované, zobrazované našimi pocitmi, existujúcimi nezávisle od nich. Po prvé, hmota sa považuje za mentálnu skratku, ktorou prijímame svet vecí a javov v ich jednote, v súlade s ich všeobecnou vlastnosťou byť objektívnou realitou, t. existujú mimo a nezávisle od vedomia jednotlivca a celého ľudstva. Takáto jednota sa nazýva materiálna. Hmota je v protiklade s vedomím, a aby sa odlíšila objektivita hmoty od objektivity Boha, Absolútna, Bytia atď., materializmus odopiera tomu druhému právo byť realitou. Po druhé, ak jedinou vlastnosťou hmoty, na ktorej záleží pre filozofický materializmus, je vlastnosť „byť objektívnou realitou“, potom žiadne prírodné telá, substancie, prvky nemožno považovať za primárne princípy. V tomto zmysle je všetko, od génu a atómu až po Galaxiu, ekvivalentné. Hmota existuje iba v rozmanitosti konkrétnych predmetov. Hmota ako taká neexistuje; hmota ako taká nie je niečo vnímateľné. Po tretie, hmota je „kopírovaná, fotografovaná, zobrazovaná našimi zmyslami“. Tým sa uznáva základná poznateľnosť materiálneho sveta, čo znamená koordináciu, zhodu obsahu zákonov objektívneho sveta a zákonov myslenia. Táto zhoda sa vysvetľuje takto: myslenie je produktom ľudského mozgu; človek a jeho mozog sú produktom prírody, preto je v konečnom dôsledku aj myslenie produktom prírody, a preto sa jej zákony zhodujú so zákonmi objektívneho sveta. Pojem „hmota“ plní rovnakú funkciu ako parmenidovský koncept „bytia“, teologického Absolútna, boha panteistov atď. Pôsobí ako garant existencie sveta v jeho jednote, hoci hovoríme o materiálnej jednote. O hmote sa môžeme baviť na úrovni neživej a živej prírody.
Základné druhy pohybu hmoty. Zmeny môžu byť skryté alebo zrejmé. Prvé nie sú stanovené jednoduchým pozorovaním, pretože nemenia vonkajšie kvalitatívne charakteristiky predmetov, vecí a javov. Veda teda dokázala, že všetky telá pozostávajú z atómov, vo vnútri ktorých prebiehajú nekonečné procesy interakcie elementárnych častíc: elektrónov, pozitrónov atď. Ide o interné procesy. Druhý typ pohybu sprevádzajú kvalitatívne zmeny objektov, zaznamenané na úrovni pozorovania. Patria sem javy smrti - smrť predmetov neživej a živej prírody, prechod predmetov z jedného stavu do druhého (napríklad voda sa po zmrazení zmení na ľad a kov sa po zahriatí stáva tekutým), vznik nových predmetov (vedci napríklad zaznamenávajú vznik nových hviezd; z prírodných materiálov sa ľudia naučili vyrábať predmety, ktoré v prírode existujú). Okrem typov pohybu hmoty, identifikovať formy pohybu hmoty. Myšlienku foriem pohybu hmoty, ich vzájomného vzťahu a súladu s formami hmoty sformuloval F. Engels. Identifikoval päť foriem pohybu hmoty: mechanické, fyzikálne, chemické, biologické a sociálne. Hlavné kvalitatívne charakteristiky neživej prírody sú určené interakciou fyzikálnych a chemických foriem pohybu hmoty; V živej prírode prevláda biologická forma pohybu, ktorá interaguje s chemickou formou pohybu. Sociálna forma pohybu je spoločnosti vlastná.
Povaha a podstata človeka
Vo filozofickej literatúre sa v tejto otázke objavili dva postoje. Podľa jedného je ľudská prirodzenosť úplne sociálna. Podľa inej je nielen sociálne, ale aj biologicky zaťažené. Hovoríme o tom, či existujú biologicky naprogramované vzorce ľudského správania. Zástancovia oboch prístupov čerpajú svoje argumenty zo serióznych zdrojov. Zástancovia prvého tvrdia, že človek sa rodí s jedinou schopnosťou, „schopnosťou získať ľudské schopnosti“. Zástancovia druhého prístupu sa odvolávajú na údaje modernej sociobiológie, podľa ktorých je väčšina stereotypných foriem ľudského správania charakteristická pre cicavce a špecifickejšie formy sú charakteristické pre správanie primátov. Medzi tieto stereotypné formy E. Wilson zaraďuje vzájomný altruizmus, ochranu určitého biotopu, agresivitu, priľnavosť k formám sexuálneho správania vyvinutého evolúciou, nepotizmus (nepotizmus), ktorý v tomto prípade znamená oddanosť nielen príbuzným, ale aj k vnútropopulačným formáciám, napokon k socializácii atď. Treba mať na pamäti, že keď sa hovorí o týchto formách ľudského správania, zodpovedajúce pojmy sa používajú metaforicky.
26. Filozofické a prírodovedné predstavy o vlastnostiach a štruktúre hmoty .
Priestor a čas sú formy existencie hmoty. Pohyblivá hmota zahŕňa koexistenciu rôznych predmetov sveta, ktoré sú navzájom vonkajšie. Ale tento vzhľad je zvláštneho druhu: to, ako tieto navzájom vonkajšie predmety skutočne existujú, tvorí jednotu. Ak by svet nemal diskrétnu štruktúru, keby sa neskladal z heterogénnej rozmanitosti objektov, ktoré sa zase skladajú z prvkov navzájom prepojených, potom by pojem priestoru nemal žiadny význam. Forma existencie pohybujúcej sa hmoty, ktorá predstavuje postupný sled objektov a javov v ich interakcii a zmene, v ich vzniku a deštrukcii. Táto forma existencie pohybujúcej sa hmoty je čas. Pojem „čas“ charakterizuje trvanie procesov zmeny, ich rýchlosť, rytmus a tempo. Pojem času pomáha opísať a vyjadriť kontinuitu interakcie objektov, keď sa veci nielen neustále menia, ale aj vznikajú a umierajú, sú zničené, čím vznikajú nové objekty. Kategórie priestoru a času sú mimoriadne všeobecné abstrakcie, ktoré vyjadrujú štrukturálnu organizáciu hmoty a neustálu zmenu objektov v hmotnom svete. Priestor a čas ako formy hmoty organizujú jej obsah: kvalitatívny a kvantitatívny. Mimo priestoru a času hmota neexistuje. Ale platí to aj naopak: samotný priestor a čas nemôžu existovať ako nezávislé substancie, oddelene od hmoty. Na základe Hegelovej filozofie sa vyvinul Marx a Engels materialistická dialektika– náuka o vývoji prírodných, sociálnych a duchovných javov. Veda a dialektický materializmus majú rovnaké chápanie bytia: stotožňuje sa s existenciou zmyslových vecí, ktoré samy osebe sú zároveň garantom a zdôvodnením vlastnej stálosti a nekonečnej reprodukovateľnosti.
29. Pôvod človeka a jedinečnosť jeho existencie.
I. Kant svojho času dospel k záveru, že vo filozofii sú len tri otázky, na ktoré má odpovedať: čo môžem vedieť? V čo môžem dúfať? čo mám robiť? A všetky tri sú pokryté, ako napísal krátko pred smrťou vo svojej Logike, jednou otázkou: čo je človek?
V pracovnej teórii antroposociogenézy, vyvinutej v marxistickej literatúre, je hlavným faktorom pri formovaní ľudského vedomia cieľavedomá práca. Používanie nástrojov a ich zdokonaľovanie je hlavným rozdielom medzi ľuďmi a zvieratami. Pracovná činnosť bola možná vďaka prechodu určitých druhov opíc na vzpriamenú chôdzu, uvoľnili sa predné končatiny a začala sa rozvíjať ruka. Zároveň je tu veľa nejasných bodov – napríklad ako napr antropický princíp. V súlade s antropickým princípom vesmír obsahuje taký presný súbor konštánt, ktoré vedú v určitom štádiu k objaveniu sa človeka. Dá sa povedať, že je „naprogramovaný“ pre človeka.
Vo filozofickej literatúre sa slovo „tajomstvo“ používa v niekoľkých významoch. Najčastejšie toto slovo označuje niečo, čo ešte nebolo známe, ale v zásade je úplne poznateľné. Dá sa v tomto zmysle hovoriť o tajomstve človeka? Je to možné, ale len čiastočne, pretože samotný objekt je veľmi nezvyčajný. Človek, zdôraznil Teilhard de Chardin, je najzáhadnejším a najmätúcim objektom. Človek je záhadou aj v tom zmysle, že formulky „pochopiť predmet znamená postaviť ho“ (Spinoza), „porozumieť mu znamená vyjadriť ho v pojmoch“ (Hegel) a iné rovnakého druhu, zrodené v hĺbke racionalizmu, nemožno naňho plne aplikovať. Robia sa realistickejšie vyhlásenia, jedným z nich je záver M. M. Bakhtina: „Človek nemôže byť pojmom.“ Skrýva sa za tým pochopenie, že logicko-pojmový diskurz je materiálnej povahy, je schopný úplne vyčerpať poznanie veci, predmetu, nie však subjektu. Hlavnou vecou v predmete nie je to, čo vyjadruje jeho zhodu s inými predmetmi, ale to, čo ho od nich odlišuje. Preto je podľa Bakhtina dôležitá oblasť objavov, odhalení, posolstiev, nie je možné na ne preniesť ani kategórie materiálneho poznania.
Odoslanie vašej dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár
Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí využívajú vedomostnú základňu pri štúdiu a práci, vám budú veľmi vďační.
Uverejnené na http://www.allbest.ru/
1. Filozofický význam pojmu bytia
Bytie je jednou z najdôležitejších kategórií filozofie. Zachytáva a vyjadruje problém existencie v jeho všeobecnej podobe. Slovo „byť“ pochádza zo slovesa „byť“. Bytie ako filozofická kategória sa však objavilo až vtedy, keď filozofické myslenie nastolilo problém existencie a začalo tento problém analyzovať. Filozofia má za predmet svet ako celok, vzťah medzi materiálom a ideálom, miesto človeka v spoločnosti a vo svete. Inými slovami, snaží sa objasniť otázku existencie sveta a existencie človeka. Preto filozofia potrebuje špeciálnu kategóriu, ktorá zachytáva existenciu sveta, človeka a vedomia.
V modernej filozofickej literatúre sa uvádzajú dva významy slova „bytie“. V užšom zmysle slova ide o objektívny svet, ktorý existuje nezávisle od vedomia; v širšom zmysle je to všetko, čo existuje: nielen hmota, ale aj vedomie, predstavy, pocity a fantázie ľudí. Bytie ako objektívna realita sa označuje pojmom hmota.
Bytie je teda všetko, čo existuje, či už je to človek alebo zviera, príroda alebo spoločnosť, obrovská Galaxia alebo naša planéta Zem, predstavivosť básnika alebo prísna teória matematika, náboženstvo alebo zákony vydané štátom. Existencia má svoj opačný koncept – neexistenciu. A ak bytie je všetko, čo existuje, potom neexistencia je všetko, čo nie je.
Slovo „bytie“ dostáva vo filozofii osobitný význam, ktorý možno pochopiť len pri úvahách o filozofických problémoch bytia.
Tento termín prvýkrát zaviedol do filozofie staroveký filozof Parmenides (V-IV storočia pred Kristom), aby označil a zároveň vyriešil jeden skutočný problém. Za čias Parmenida ľudia začali strácať vieru v tradičných bohov Olympu a mytológia sa čoraz viac začala považovať za fikciu. Tak sa zrútili základy a normy sveta, ktorého hlavnou realitou boli bohovia a tradícia. Svet, Vesmír sa už nezdal silný a spoľahlivý: všetko sa stalo roztraseným a beztvarým, nestabilným; osoba stratila podporu života. Moderný španielsky filozof Ortega y Gasset napísal, že úzkosť a strach, ktoré ľudia pravdepodobne prežívali, keď stratili podporu života, spoľahlivý svet tradícií a vieru v bohov, boli nepochybne hrozné.
V hĺbke ľudského vedomia sa zrodilo zúfalstvo a pochybnosti, ktoré nevideli východisko zo slepej uličky. Bolo potrebné nájsť cestu k niečomu silnému a spoľahlivému. Ľudia potrebovali vieru v novú silu. Filozofia v osobe Parmenida si uvedomila súčasnú situáciu, ktorá sa zmenila na tragédiu pre ľudskú existenciu, odzrkadľovala emocionálnu intenzitu a snažila sa upokojiť utrápenú dušu ľudí, pričom moc bohov nahradila silou rozumu, silou rozumu. myslenia. Nie však obyčajné, nadpozemské myšlienky o veciach a predmetoch sveta, o potrebách a požiadavkách každodennej existencie, ale absolútne myslenie (neskôr to filozofi budú nazývať „čisté“, čo znamená obsah myslenia, ktorý nie je spojený s empirickým, zmyslovým skúsenosti ľudí). Parmenides akoby upozorňoval ľudí na objavenie novej sily, sily Absolútneho myslenia, ktorá bráni svetu upadnúť do chaosu, poskytuje svetu stabilitu a spoľahlivosť, a preto môže človek opäť získať istotu, že všetko bude nevyhnutne potrebné. podriadený nejakému poriadku .
Parmenides nazval nevyhnutnosť Božstvom, Pravdou, Prozreteľnosťou, Osudom, Večným a Nezničiteľným. „Všetko je nevyhnutné“ znamenalo, že zavedený chod vecí vo vesmíre sa nemôže náhle, náhodou, zmeniť; deň vždy príde a nahradí noc, slnko náhle nezhasne, všetci ľudia jedného dňa nevymrú atď. Inými slovami, Parmenides postuloval za vecami objektívno-zmyslového sveta prítomnosť niečoho, čo by slúžilo ako garant existencie tohto sveta a toho, čo sám filozof niekedy nazýval božstvom, toho, čo skutočne existuje. A to znamenalo, že ľudia nemali dôvod na zúfalstvo spôsobené kolapsom stability starého sveta.
Na označenie opísanej existenciálno-životnej situácie a spôsobov jej prekonávania zaviedol Parmenides do filozofie pojem a problém „bytia“. Samotný výraz bol prevzatý z bežného jazyka Grékov, ale jeho obsah dostal nový obsah, ktorý nevyplýva z významu slovesa „byť“ v jeho každodennom používaní: byť - existovať v existencii. Takže problém bytia bol jedinečnou odpoveďou filozofie na potreby a požiadavky doby.
Ako sám Parmenides charakterizuje bytie? Bytie je to, čo existuje za svetom zmyslových vecí, a toto je myšlienka. Je jedno a nemenné, absolútne, nemá v sebe rozdelenie na subjekt a objekt, je to všetka možná úplnosť dokonalostí, medzi ktorými sú na prvom mieste Pravda, Dobro, Dobro, Svetlo. Parmenides definoval bytosť ako pravú bytosť a učil, že nevznikla, je nezničiteľná, jedinečná, nehybná, nekonečná v čase. Nepotrebuje nič, nemá zmyslové vlastnosti, a preto ho možno pochopiť iba myšlienkou, mysľou.
Na uľahčenie pochopenia toho, čo je bytie pre ľudí, ktorí nemajú skúsenosti s umením filozofického myslenia, Parmenides podáva nasledujúcu interpretáciu bytia: bytie je guľa, guľa, ktorá nemá žiadne priestorové hranice. Filozof pri porovnávaní existencie s guľou použil presvedčenie, ktoré sa vyvinulo v staroveku, že guľa je najdokonalejšou a najkrajšou formou medzi ostatnými geometrickými útvarmi.
Argumentujúc tým, že bytie je myslené, nemal na mysli subjektívnu myšlienku človeka, ale Logos – kozmický Rozum, prostredníctvom ktorého sa človeku priamo odhaľuje obsah sveta. Inými slovami, nie človek objavuje Pravdu existencie, ale naopak. Pravda o existencii je zjavená človeku priamo.
Pred romantikmi bol človek vnímaný predovšetkým ako prírodná alebo spoločenská bytosť. V súlade s tým bola jeho vlastná existencia koncipovaná v konkrétnych formách daných históriou. Preto sa ľudská existencia stotožňovala so sociálnou. Dalo sa to vnímať len v medziach existujúcich dejín.
Romantici predpokladali, že ľudská existencia je nesmierne bohatšia ako jej sociálny rozmer. Jednotlivec je vo všeobecnosti stiesnený v dostupnom historickom priestore. Ľahko sa pomocou svojej fantázie katapultuje do iných kultúrnych svetov, z ktorých máloktoré sám vytvára. Vzdaním sa reality romantik vstupuje do neprebádaných zón vlastnej existencie. Pretváraním reality v sebe vníma niečo jedinečné, nezávislé, patriace len jemu ako živej bytosti. Tu sa v podstate otvára priestor pre nečakanú sebarealizáciu.
Tento mentálny postoj nepochybne získa uznanie povedzme v životnej filozofii. Nietzscheho smrteľná melanchólia nad osudovým reťazením človeka ku konkrétnemu pozemskému údelu, túžba povzniesť sa nad vlastný osud, na čo poukazuje R. Steiner v kritickej analýze svojich diel, antropozofická interpretácia tohto problému a napokon premisy existenciálnej filozofie naznačujú, že romantický pocit bezhraničnosti vlastnej existencie sa ukázal byť teoreticky produktívny.
Romantici hodnotili človeka ako zvláštny druh bytosti. Žiadny iný živý tvor nie je schopný v sebe objaviť neobmedzené svety. Preto je človek jedinečný a neopakovateľný už pred vznikom spoločnosti. Preto tá mimoriadne horlivá pozornosť k ľudskému blahu, k najjemnejším nuansám ľudských stavov, ťažko opraviteľným, tekutým, nestálym... Je jasné, že romantické vedomie nereprodukovalo len myšlienku pôvodnej individuality. Vytvorila zásadne odlišnú predstavu o bohatstve a nevyčerpateľnosti osobného sveta.
Za každodennou márnosťou vidí romantik úplne inú realitu. Takáto schopnosť však vôbec nie je nemennou antropologickou vlastnosťou. Je to skôr zvláštny dar, jedinečná nálada duše. Nie každý môže žiť vo svete snov. Upozorňovaním na nezvyčajné stavy duše romantici, ako je pochopiteľné, prehlbovali chápanie vnútorného života človeka vôbec. Extrémne duchovné napätie, extatický vzostup, tvorivý vzlet a kontemplatívny vhľad – to sú znaky romantického vedomia.
„Takto sa základňa snaží nahor,“ charakterizuje Hölderlinovu romantickú poéziu S. Zweig, „velebný sa usiluje o základ, duch sa usiluje o život a život stúpa k duchu: všetky predmety nesmrteľnej prírody sú bezvýznamné, kým ich smrteľníci nepoznajú. a milujte ich pozemskou láskou. Ruža sa stáva skutočnou ružou len vtedy, keď pohltí radostný pohľad; večerné zore sa stáva krásnym len vtedy, keď sietnicu ľudského oka vníma jej žiara. Tak ako človek, aby nezahynul, potrebuje božské, tak aj božstvo, aby sa stalo skutočným, potrebuje človeka. Tak božstvo vytvára svedkov svojej moci, pery, ktoré mu vzdávajú chválu, básnika, ktorý ho robí skutočným božstvom.“
Napriek týmto postojom nebol romantický svetonázor vôbec extrémne uzavretý a hermetický. V rámci tohto typu pocitov sa vytvára špeciálna citlivosť a schopnosť reagovať. Romantik je pripravený uchopiť stav mysle, ktorý je s ním v súlade, preniknúť do jeho štruktúry, vnímať volanie inej osoby. Tradičnú predstavu romantiky ako nenapraviteľného individualistu a egocentra treba opraviť.
Obraz človeka v romantizme je spojený s neustálou a akútnou túžbou po ľudskej neúplnosti a neúplnosti. Takýto nesúlad medzi človekom a ním samotným bol silným duchovným impulzom pre možné, niekedy len v ríši snov realizované, odstránenie vlastnej jednostrannosti. Potvrdenie vnútornej hodnoty duchovného a tvorivého života jednotlivca, zobrazenie silných vášní u mnohých romantikov je v blízkosti motívov „svetského smútku“, „nočnej stránky duše“.
Skúmavý pohľad na iné kultúrne a duchovné svety nepochybne prispel k hľadaniu osobného ideálu a vytvoril fascinujúce, vzrušujúce duchovné a antropologické perspektívy. Romantici zamerali pozornosť na také dôležité dimenzie ľudskej existencie, akými sú láska, tvorivosť a smrť. Romantici však zároveň upozorňovali na podvratnosť ľudskej existencie. Stavy ľudskej duše ako horkosť, melanchólia, smútok a smútok prezentovali ako nemenej významné ako povedzme radosť, jasot, optimizmus.
Podľa amerického kulturológa T. Roszaka bola renesancia prvou z kultúrnych epoch, ktorá sa snažila rozšíriť hranice ľudskej osobnosti, pričom si dala za cieľ nie menší ako božskosť človeka. Druhým bolo romantické hnutie z konca 13. – začiatku 19. storočia. Obdobia sú mimoriadne nepokojné a zároveň mimoriadne ambiciózne a aktívne. Tieto epochy sa bolestne trhajú a vďaka tejto roztrieštenosti však nadobudli chuť na slobodu. Sužovaný pochybnosťami o sebe, no spaľujúci pálčivý smäd po inováciách a objavoch.
V romantickom povedomí dozrieva myšlienka hrozivého vyčerpania ľudského ducha. Takáto predstava človeka, podľa ktorej sa spochybňuje tradičná idealizácia jednotlivca a odhaľuje sa neistota jeho vysokej spirituality, pochopiteľne iniciuje ďalšie spochybňovanie samotného človeka. Dokáže rozvinúť vlastný potenciál, cíti sa podkopaný? V tomto smere sa rozvíja aj myšlienka možného a nečakaného vzkriesenia človeka, ktorý stratil svoje životodarné sily.
Fascinácia romantikov originalitou východu sa hlboko a prirodzene rozvinula po osvietenstve. Romantici sa na rozdiel od osvietenstva usilujú pochopiť „ducha kultúry“, ktorý sa vyvinul na tej či onej národnej báze. A tu sa ukazuje, že Východ je nielen hodnotovo porovnateľný so Západom, ale že je „romantickejší“, bohatší, lebo orientálny svet ešte nepremárnil svoje vnútorné duchovné zdroje.
2. Problémy existencie v západoeurópskej filozofii modernej doby
Filozofia modernej doby predložila problém bytia vo forme karteziánskej tézy „Myslím, teda existujem“ (cogito, ergo sum). Od samozrejmosti myslenia „ja“ prechádza Descartes priamo k absolútnemu bytie pomocou tzv. ontologický argument. Hlavným výsledkom „objavenia“ bytia je ontologická záruka pravdy, zdôvodnenie možnosti vedy. Bytie je teda pre Descarta a celú racionalistickú tradíciu 17. storočia. priesečník mysliteľného a existujúceho, a preto pojem bytia má objektívny význam, t.j. imanentne obsahuje svoj predmet. Systémy Malebranche a Spinoza sú postavené na tomto princípe a Leibniz ho zdieľa. Zároveň empirizmus 17. stor. interpretuje bytie ako faktickú danosť.
Spolu s témou bytia ako substancie (z epistemologického hľadiska - ako zhoda pojmu a skutočnosti) sa postupne rozvíja aj kritika kategórie bytia. Neurčitosť bytia zaznamenaná Pascalom, túžba esencie po bytí Leibnizom, hranica medzi bytím a vôľou, ktorú nakreslili Descartes a Malebranche – to všetko naznačuje zúženie rozsahu aplikácie kategórie bytia pri zachovaní tradičnej identity bytia. bytie a zrozumiteľnosť. Podobné zúženie je charakteristické aj pre filozofiu Berkeley s jej tézou: „byť znamená byť vnímaný“ (esse est percipi), čo umožnilo paradoxný prechod od konzistentného empirizmu k platonizmu. Ak v Berkeley je bytie substanciálnym subjektom a jeho ideálnym obsahom, potom v Humovej filozofii bytie stráca dokonca status subjektívneho substanciálneho dôkazu, ktorý popiera karteziánsku intuíciu cogito, ktorá svojho času otvárala množstvo ontologických konštrukcií 17. storočia. . Hume interpretuje rozdiel medzi predstavou a skutočnosťou ako základnú neredukovateľnosť jedného na druhého, ako základnú heterogenitu bytia a zrozumiteľnosti.
Pod bytie v najširšom zmysle tohto slova rozumieme mimoriadne všeobecný pojem existencie, bytostí vôbec. Protiklad bytia je nič.
Existencia nie je statická. Všetky konkrétne formy existencie hmoty, napríklad najsilnejšie kryštály, obrovské hviezdokopy, určité rastliny, zvieratá a ľudia, akoby vyplávali z neexistencie (napokon boli presne také, ako kedysi neexistovali) a stať sa hotovostnou existenciou. Existencia vecí, akokoľvek dlho trvá, sa končí a prechádza do neexistencie ako daná kvalitatívna istota, napríklad tohto konkrétneho človeka. Prechod do neexistencie sa chápe ako zničenie daného typu existencie a jeho premena na inú formu existencie. Takže neexistencia sa považuje za relatívny pojem, ale v absolútnom zmysle neexistuje žiadna neexistencia. Absolútne bytie je proti neexistencii ako tomu, čo bolo a čo už nie je alebo sa ešte nestalo a možno ani nikdy nestane.
Vo filozofii bytie je kategória označujúca realitu, ktorá existuje objektívne, bez ohľadu na ľudské vedomie, vôľu a emócie. Problém interpretácie bytia a jeho vzťahu k vedomiu je v centre filozofického svetonázoru.
Byť pre človeka niečím vonkajším a vopred nájdeným, existencia kladie určité obmedzenia na jeho činnosť a núti ho merať svoje činy voči nej. Bytie je zároveň zdrojom a podmienkou všetkých foriem ľudského života. Bytie predstavuje nielen rámec, hranice činnosti, ale aj objekt ľudskej tvorivosti, neustále sa meniace bytie, sféru možností, ktoré človek vo svojej činnosti premieňa na skutočnosť.
Pojem bytia je mnohostranný a zložitý. Interpretácia bytia prešla zložitým vývojom. Jeho spoločným znakom je konfrontácia materialistický A idealistický prístupy. Prvý z nich interpretuje základy existencie ako materiálne, druhý - ako ideálne.
Dá sa izolovať niekoľko období vo výklade existencie. Prvým obdobím je mytologická interpretácia existencie. Druhá etapa je spojená s úvahou o bytí „v sebe“ (naturalistická ontológia). Tretie obdobie začína filozofiou I. Kanta; bytie sa považuje za niečo spojené s poznávacou a praktickou činnosťou človeka.
V dejinách filozofie prvý pojem bytia dali starogrécki filozofi 6. – 4. storočia pred Kristom – desokrati. Existencia sa pre nich zhoduje s hmotným, nezničiteľným a dokonalým kozmom. Niektorí z nich zvážili bytie ako nemenný, jednotný, nehybný, totožný sám so sebou. Toto boli názory starovekého gréckeho filozofa Parmenides. Urobil zásadný rozdiel medzi myslením a vnímavosťou, a teda aj medzi predstaviteľný svet A svet zmyslovo poznateľný. Myslenie a zodpovedajúci mysliteľný, zrozumiteľný svet je predovšetkým „jeden“, ktorý Parmenides charakterizoval ako bytie, večnosť a nehybnosť, rovnorodosť, nedeliteľnosť a úplnosť, pričom to stavia do protikladu s formovaním a zdanlivou tekutosťou.
Uvádza jednu z prvých formulácií myšlienky o identite bytia a myslenia: „myslieť a byť je jedna a tá istá vec“, „myšlienka a to, na čo je myslené, sú jedno a to isté“. Bytie podľa Parmenida nikdy nemôže pochádzať z nebytia, ani ho v sebe nijakým spôsobom obsahovať.
Parmenides nepopieral zmyslový svet, ale tvrdil, že pre jeho filozofické a vedecké chápanie nestačí len zmyselnosť. Keďže rozum považoval za kritérium pravdy, odmietal senzácie pre ich nepresnosť.
Iní antickí filozofi uvažovali bytie ako niečo, čo sa neustále stáva. takže, Herakleitos sformuloval množstvo dialektických princípov bytia a poznania. Dialektika je pre Herakleita pojem neustálej zmeny, formovania, ktorý je koncipovaný v medziach hmotného kozmu a je najmä kolobehom hmotných prvkov – ohňa, vzduchu, vody a zeme. Tu sa objavuje slávny filozofov obraz „rieky, do ktorej sa nedá vstúpiť dvakrát“, pretože je v každom okamihu nová.
Stávať sa je možné len vo forme nepretržitého prechodu z jedného protikladu k druhému, vo forme jednota už vytvorených protikladov. Pre Herakleita je teda život a smrť, deň a noc, dobro a zlo jedno. Protiklady sú vo večnom boji, takže „rozpor je otcom všetkých, kráľom všetkých“. K chápaniu dialektiky patrí aj moment relativity (relatívnosť krásy božstva, človeka a opice, ľudských síl a činov a pod.), hoci nestratil zo zreteľa ten jeden a celok, v rámci ktorého zápas protikladov prebieha.
Názory iných sú založené na tom, že bytie je fixovaný vo vzťahu k neexistencii a protiklad je medzi bytím v pravde, ktorá sa odhaľuje vo filozofickej reflexii, a bytím podľa názoru, ktorý je len falošným, skresleným povrchom vecí.
Toto bolo vyjadrené najjasnejšie Platón, ktorý kontrastuje zmyselné veci k čistým ideám ako „svet pravého bytia“. Duša bola kedysi blízko Boha a „vstala, pozrela sa do skutočnej existencie“. Teraz, zaťažený obavami, „je pre neho ťažké uvažovať o tom, čo existuje“.
Najdôležitejšou časťou Platónovho filozofického systému je doktrína troch hlavných ontologických substancií (triáda): „jednej“, „myseľ“ a „duše“. Základom všetkého bytia je „jedno“, ktoré samo o sebe nemá žiadne vlastnosti, nemá časti, to znamená ani začiatok, ani koniec, nezaberá žiadny priestor, nemôže sa pohybovať, pretože pohyb vyžaduje zmenu, teda mnohosť. . Znaky identity, odlišnosti, podobnosti atď. sa nevzťahujú na bytie. Nedá sa o tom povedať vôbec nič, je to predovšetkým pocit a myslenie. Krása života a skutočnej existencie je pre Platóna vyššia ako krása umenia. Bytie a život je napodobňovanie večných predstáv, a umenie je imitáciou bytia a života, teda imitáciou imitácie.
Ďalším krokom je prijatie Aristoteles. Identifikuje typy bytia v súlade s typmi súdov: „to je“. Na základe jeho princíp vzťahu medzi formou a hmotou Aristoteles prekonáva opozíciu sfér bytia, ktorá je vlastná predchádzajúcej filozofii, pretože forma je pre neho integrálnou charakteristikou bytia. Aristoteles však uznáva aj nehmotnú formu všetkých foriem (Boha).
Aristoteles síce uznal hmotu za jednu z prvých príčin a považoval ju za istú podstatu, videl v nej síce len pasívny princíp (schopnosť stať sa niečím), ale všetku činnosť pripisoval ostatným trom príčinám, resp. podstata bytia - formulár- pripisoval večnosť a nemennosť a za zdroj všetkého pohybu považoval nehybný, no pohyblivý princíp – Boha. Aristotelov Boh je „hlavným hýbateľom“ sveta, najvyšším cieľom všetkých foriem a formácií, ktoré sa vyvíjajú podľa vlastných zákonov.
Kresťanstvo robí rozdiel medzi božský A stvorená bytosť, medzi Bohom a svetom, ktorý stvoril z ničoho a je podporovaný Božou vôľou. Človeku je daná možnosť slobodne smerovať k dokonalej, božskej existencii. Kresťanstvo rozvíja starodávnu myšlienku identity Boha a dokonalosti (dobro, pravda a krása). Stredoveká kresťanská filozofia v tradícii aristotelizmu rozlišuje skutočné bytie(akt) a možnú existenciu(potencia), podstata a existencia. Iba existencia Boha je úplne relevantná.
Prudký odklon od tejto pozície sa začal počas renesancie, keď kult získal všeobecné uznanie. materiálna existencia, príroda, telesná. Táto premena, ktorá vyjadruje nový typ vzťahu človeka k prírode - vzťah determinovaný rozvojom vedy, techniky a materiálnej výroby, pripravila v 17.-18. storočí koncepcie bytia. Bytie sa v nich považuje za realitu odporujúcu človeku, za bytosť ovládanú človekom vo svojej činnosti. Tu vzniká výklad bytie ako objekt stojaci proti subjektu ako inertnej realite, ktorý podlieha slepým, automaticky pôsobiacim zákonitostiam (napríklad princíp zotrvačnosti) a neumožňuje zásah žiadnych vonkajších síl.
Východiskovým bodom pri interpretácii existencie pre celú filozofiu a vedu tejto doby je koncept telo. Je to spôsobené rozvojom mechaniky - hlavnej vedy 17.-18. Na druhej strane toto chápanie existencie slúžilo ako základ pre prírodné vedecké chápanie vtedajšieho sveta. Obdobie klasickej vedy a filozofie možno charakterizovať ako obdobie naturalisticko-objektivistických koncepcií bytia, kde sa príroda berie do úvahy mimo vzťahu človeka k nej, ako istý mechanizmus pôsobiaci sám o sebe.
Čo sa týka konceptu látok od holandského filozofa existencie B. Spinozu si možno všimnúť, že ide o metafyzicky maskovanú prirodzenosť vo svojej izolácii od človeka. Tieto slová charakterizujú jednu z čŕt filozofie tejto doby - príroda verzus človek, úvaha o bytí a myslení je čisto naturalistická.
Spinoza urobil ústredný bod svojej ontológie identitu boha a prírody, ktorú chápal ako jedinú, večnú a nekonečnú substanciu, vylučujúcu existenciu akéhokoľvek iného princípu, a tým ako príčinu samej seba. Poznajúc realitu nekonečne rôznorodých jednotlivých vecí, chápal ich ako súbor modov – individuálnych prejavov jedinej substancie.
Všetky tieto črty v chápaní bytia sa s rôznymi modifikáciami nachádzajú vo filozofických systémoch F. Bacona, T. Hobbesa, J. Locka (Veľká Británia), B. Spinozu medzi francúzskymi materialistami, vo fyzike R. Descartes.
No v metafyzike R. Descartesa vzniká iný spôsob interpretácie bytia, v ktorom bytie sa určuje na ceste reflektívnej analýzy vedomia, teda analýzy sebauvedomenia, alebo na ceste chápania existencie cez prizmu ľudskej existencie, existencie kultúry, sociálnej existencie.
Descartova téza – „cogito ergo sum“ – „Myslím, teda existujem“ – znamená: existencia subjektu je chápaná v akte. sebapoznanie.
Hlavnou črtou Descartovho filozofického svetonázoru je dualizmus duše a tela, „myslenie“ a „rozšírená“ látka. Ľudské existuje skutočné spojenie medzi bezduchým a neživým telesným mechanizmom a dušou, ktorá má myslenie a vôľu. Zo všetkých schopností ľudskej duše dal na prvé miesto bude. Hlavným účinkom afektov alebo vášní je, že disponujú dušou k túžbe po veciach, na ktoré je telo pripravené. Sám Boh spojil dušu s telom, čím odlíšil človeka od zvierat.
Východiskom Descartovho filozofického uvažovania je pochybovať v pravde všeobecne uznávaných poznatkov, pokrývajúcich všetky typy vedomostí. Pochybnosť však nie je presvedčením agnostika, ale len predbežným metodickým prostriedkom. Človek môže pochybovať o tom, či existuje vonkajší svet, alebo či dokonca existuje moje telo. Moja pochybnosť však v každom prípade existuje. Pochybnosť je jedným z aktov myslenia. Pochybujem, lebo si myslím. Ak je teda pochybnosť spoľahlivým faktom, potom existuje len preto, že existuje myslenie, keďže ja sám existujem ako mysliteľ.
Rovnakú líniu rozvíja nemecký filozof G. Leibniz, ktorý odvodzuje pojem bytie z vnútornej skúsenosti človeka a svoj extrémny výraz dosahuje u anglického filozofa J. Berkeleyho, ktorý popiera existenciu materiálna existencia a presadzovanie subjektívnej idealistickej pozície „byť znamená byť vo vnímaní“.
Bez popierania existencie vecí samých o sebe uvažuje I. Kant bytie nie ako vlastnosť vecí, ale ako zväzok úsudkov. „...Bytie nie je skutočný predikát, inými slovami, nie je to pojem niečoho, čo by sa dalo pridať k pojmu veci... V logickej aplikácii je to len spojovník v súde. Pridaním charakteristiky bytia do konceptu nepridávame do jeho obsahu nič nové.“
Dizertačná práca „O podobe a princípoch zmyslovo vnímaného a zrozumiteľného sveta“ bola začiatkom prechodu k názorom. „kritické“ obdobie, ktorej hlavnými dielami boli Kritika čistého rozumu, Kritika praktického rozumu a Kritika úsudku.
Základom všetkých troch „kritiky“ je Kantovo učenie o javoch a veciach tak, ako existujú samy osebe – "veci samy o sebe". Naše poznanie začína tým, že „veci samé o sebe“ ovplyvňujú vonkajšie zmyslové orgány a spôsobujú v nás pocity. V tejto premise svojho učenia je Kant materialista. Ale vo svojej doktríne o formách a hraniciach poznania je Kant idealista a agnostik. Tvrdí, že ani pocity našej zmyselnosti, ani pojmy a úsudky nášho rozumu nemôžu poskytnúť žiadne teoretické poznatky „o veciach samých“. Tieto veci sú nepoznateľné. Je pravda, že empirické poznanie sa môže donekonečna rozširovať a prehlbovať, ale to nás nepriblíži ani o kúsok bližšie k poznaniu „vecí samých o sebe“.
Pre J. Fichteho autentické bytie je slobodná, čistá činnosť absolútneho Ja a materiálna existencia je produktom tejto činnosti. Vo Fichte je po prvýkrát predmetom filozofickej analýzy existenciu kultúry, ktoré sú vytvorené ľudskou činnosťou.
Základom Fichteho filozofie je presvedčenie, že prakticko-aktívny postoj k objektu predchádza teoreticko-kontemplatívny postoj k nemu. Vedomie nie je dané, ale dané, vytvára sa samo. Jeho dôkaz nespočíva v kontemplácii, ale v konaní, nie je vnímaný intelektom, ale je potvrdený vôľou. Buďte si vedomí svojho ja, vytvorte ho týmto aktom uvedomelosti- to je Fichteho požiadavka. Jednotlivec týmto aktom rodí svojho ducha, svoju slobodu.
Podobnú tézu rozvíja F. Schelling, podľa ktorého príroda, bytie v sebe je len nevyvinutá, spiaca myseľ. Poznamenáva, že „sloboda je jediným princípom, na ktorý je tu všetko pozdvihnuté, a v objektívnom svete nevidíme nič, čo by existovalo mimo nás, ale iba vnútorné obmedzenie našej vlastnej slobody činnosti“.
V systéme G. Hegela bytie sa považuje za prvý, bezprostredný a veľmi neurčitý krok vo vzostupe ducha k sebe samému, od abstraktného ku konkrétnemu: absolútny duch zhmotňuje svoju energiu len na chvíľu a vo svojom ďalšom pohybe a činnosti sebapoznania ju odstraňuje, prekonáva odcudzenie bytia od idey a vracia sa k sebe k sebe, pretože podstatou bytia je ideál. Pravé bytie, splývajúce s absolútnym duchom, nie je pre Hegela inertnou, inertnou skutočnosťou, ale objektom činnosti, plným nepokoja, pohybu a fixovaným vo forme subjektu, teda aktívne.
S tým súvisí historizmu v chápaní bytia, ktoré má pôvod v nemeckom klasickom idealizme. Je pravda, že história a prax tu vyplývajú z duchovnej činnosti.
Inštalácia na kontrolu bytie ako produkt činnosti ducha charakteristické pre filozofiu konca 19. a začiatku 20. storočia. Zároveň sa novým spôsobom interpretuje samotná existencia. Hlavný trend vo vývoji predstáv o bytí sa zhoduje s trendom rozvoja vedeckého poznania, ktorý prekonáva naturalisticko-objektivistický výklad bytia aj substanciálny prístup k nemu. Vyjadruje sa to najmä v rozšírenom prenikaní takých kategórií ako funkcia, vzťah, systém atď. do vedeckého myslenia. Toto hnutie vedy bolo do značnej miery pripravené kritikou myšlienky bytia ako substancie, uskutočnenej v epistemológii, napríklad v dielach nemeckého novokantovského filozofa E. Cassirera.
V mnohých oblastiach modernej filozofie vychádza prístup k bytia z analýzy ľudskej existencie. Človek si stále viac uvedomuje seba ako subjekt všetkých foriem svojej činnosti, ako tvorcu svojho spoločenského života a foriem kultúry. Vo filozofii 20. storočia nie svet, nie príroda, ale Ľudské sa stáva problematickým referenčným bodom. Filozofi 20. storočia začali rozhodne prehodnocovať vnútorné filozofické priority minulosti. Namietali voči tým predstaviteľom klasickej ontológie, ktorí vychádzali z nezávislá existencia sveta a od nej sme sa posunuli k porozumeniu človek závislý od sveta. V takýchto prípadoch sa podľa nich filozofia zmenila na „filozofiu vecí“ a človek bol najčastejšie považovaný aj za vec. Predstavitelia analyzovaných trendov 20. storočia považovali za potrebné skutočne urobiť z človeka centrum filozofie. Veď predsa človek sám je, existuje, je bytím, navyše je špeciálny. Klasickí filozofi považovali „bytie“ za mimoriadne široký (ľudský) pojem sveta a zároveň považovali za úplne nezávislý od človeka. Výnimkou bolo učenie Kanta. Filozofi 20. storočia v ňom ocenili najmä myšlienku, že svet vidíme výlučne cez prizmu ľudského vedomia. Veci sveta, samotný svet, existujú samy osebe, úplne nezávisle od vedomia, ale „samo o sebe“ nám, ľuďom, nie sú odhalené. Keďže sa ľuďom javí svet, veci a procesy sveta, výsledky jeho uvedomovania sú už neoddeliteľné od človeka. Stred je kladený na človeka, jeho činnosť, možnosti slobody, ktoré otvára samotná jeho existencia.
Pojem hmoty je vo filozofii nerozlučne spojený s pojmom bytia.
Prvá vec, ktorá udrie do ľudskej predstavivosti, keď pozoruje svet okolo seba, je úžasná rozmanitosť predmetov, procesov, vlastností a vzťahov. Všetky objekty a procesy vonkajšieho sveta majú túto spoločnú črtu: existujú mimo a nezávisle od vedomia, pričom sa priamo alebo nepriamo odrážajú v našich pocitoch. Inými slovami, sú objektívne. V prvom rade ich na tomto základe filozofia spája a zovšeobecňuje v jeden pojem záležitosť. Keď sa hovorí, že hmota je nám daná prostredníctvom vnemov, znamená to nielen priame vnímanie predmetov, ale aj nepriame. Hmota nie je jednou z vecí, ktoré existujú spolu s ostatnými. Všetky existujúce betónové materiálové útvary sú hmotou v jej rôznych formách, typoch, vlastnostiach a vzťahoch. Hmota- to nie je reálna možnosť všetkých foriem, ale ich skutočná existencia. Jedinou relatívne odlišnou vlastnosťou od hmoty je vedomie, duch.
Každé trochu konzistentné filozofické myslenie môže vyvodiť jednotu sveta buď z hmoty, alebo z duchovného princípu. V prvom prípade sa zaoberáme materialistický, av druhom - s idealistický monizmus(z gréčtiny" mono" - "jeden", "jediný"). Existujú filozofie, ktoré zastávajú pozíciu dualizmus(z latinčiny " duo" - "duálne").
Niektorí filozofi vidia jednotu predmetov a procesov v ich realite, v tom, že existujú. To je skutočne to, čo spája všetko na svete. Ale princíp materiálnej jednoty sveta neznamená empirickú podobnosť alebo identitu konkrétnych existujúcich systémov, prvkov a špecifických vlastností a vzorov, ale spoločenstvo hmoty ako látok, ako nositeľa rôznorodých vlastností a vzťahov.
Materialistický monizmus odmieta názory, ktoré rozlišujú vedomie a rozum na špeciálnu substanciu stojacu proti prírode a spoločnosti. Vedomie- ide o poznanie reality a jej súčasť. Vedomie patrí do hmotného sveta, hoci sa mu stavia proti duchovnosti. Je to prirodzená vlastnosť vysoko organizovanej hmoty.
Hmota vo fyzickom zmysle má rozmanitosť nesúvislá štruktúra. Pozostáva z častí rôznej veľkosti, kvalitatívnej istoty: elementárne častice, atómy, molekuly, radikály, ióny, komplexy, makromolekuly, koloidné častice, planéty, hviezdy a ich sústavy, galaxie. Neoddeliteľné od „nespojitých“ foriem hmoty sú „kontinuálne“ formy – rôzne typy polí (gravitačné, elektromagnetické, jadrové). Viažu častice hmoty, čo im umožňuje interagovať a tým existovať a byť.
Svet a všetko na svete nie je chaos, ale prirodzene organizovaný systém, hierarchia systémov. Pod štruktúra hmoty sa chápe ako vnútorne rozčlenená celistvosť, prirodzený poriadok spojenia prvkov v rámci celku. Existencia a pohyb hmoty je nemožný mimo jej štruktúrnej organizácie. Pojem štruktúry platí nielen pre rôzne úrovne hmoty, ale aj pre hmotu ako celok. Stabilita hlavných štruktúrnych foriem hmoty je spôsobená existenciou jej jednotnej štruktúrnej organizácie - hierarchia. V tomto zmysle môžeme povedať, že každý prvok hmoty akoby nesie pečať sveta ako celku. Najmä, ako ukazuje veda, elektrón priamo súvisí s Kozmom a pochopenie Kozmu je nemožné bez toho, aby sme zvážili elektrón.
Jedným z atribútov hmoty je jej nezničiteľnosť, ktorá sa prejavuje v súbore špecifických zákonitostí pre udržanie stability hmoty v procese jej zmeny. V nepretržitom procese vzájomných premien sa hmota zachováva ako látka, t.j. ako základ všetkých zmien. Zákon zachovania a premeny energie uvádza: bez ohľadu na to, aké transformačné procesy prebiehajú vo svete, celkové množstvo hmoty a energie zostáva nezmenené. Akýkoľvek hmotný predmet existuje len v spojení s ostatnými a cez nich je spojený s celým svetom.
V procese vlastného pohonu hmoty vznikajú rôzne zložitosti. formulárov jeho existencia, vyjadrujúca jej inherentnú systémovú organizáciu:
neživé systémy(elementárne častice vrátane antičastíc, polia, atómy, molekuly, mikroskopické telesá, kozmické sústavy rôznych rádov – Zem a iné planéty, Slnko a iné hviezdy, Galaxia, sústavy galaxií);
biologické systémy(celá biosféra od mikroorganizmov po človeka, vrátane intraorganizmových biosystémov a supraorganizmových systémov);
sociálne organizované systémy(človek, rodina, rôzne skupiny, združenia a organizácie, strany, triedy, národy, štáty, systémy štátov, spoločnosť, ľudstvo ako celok).
3. Problém atribútov bytia (pohyb, priestor, čas, reflexia, systematickosť, vývoj)
bytie hmotný filozofický priestor
Všetko, čo človek vie o svete okolo seba a o sebe, vie v podobe pojmov, kategórií, atribútov. Kategórie sú najvšeobecnejšie, základné pojmy konkrétnej vedy. Vo filozofii sú kategórie formou reflexie univerzálnych zákonov objektívneho sveta.
Hmota- je to filozofická kategória na označenie objektívnej reality (bytia), ktorá je človeku daná v jeho pocitoch, ale existuje nezávisle od nich. Vlastnosti hmoty, bez ktorých nemôže existovať, sa nazývajú atribúty. Bytie charakterizujú také atribúty ako pohyb, priestor, čas, reflexia, systematickosť, vývoj, ktoré môžu byť absolútne a/alebo relatívne a sú neoddeliteľne spojené.
Svet je v neustálom pohybe. Pohyb je spôsob existencie vecí. Filozofický koncept pohybu označuje akékoľvek interakcie, ako aj zmeny stavov objektov, ku ktorým dochádza počas týchto interakcií. Buďte v pohybe- znamená zmeniť. Vo svete neexistujú nemenné veci, vlastnosti a vzťahy. Svet skutočnej existencie sa skladá a rozkladá, nikdy nie je niečím úplným.
Každá štrukturálna úroveň hmoty má svoju formu pohybu: mechanickú, fyzikálnu, chemickú, biologickú, sociálnu, ktoré sú vzájomne prepojené v makro- a mikrosvete.
Pohyb je nestvorený a nezničiteľný. Nie je prinesené zvonku. Pohyb bytostí je samopohybom v tom zmysle, že tendencia, impulz k zmene stavu je vlastný realite samotnej: je jej príčinou. Keďže pohyb je nestvorený a nezničiteľný, to absolútne, nemenné a univerzálne; keďže pohyb sa prejavuje v podobe konkrétnych foriem, je aj relatívne. Formy a druhy pohybu sú rôznorodé, každá forma pohybu má špecifického nosiča - látka, alebo záležitosť.
Pohyb akejkoľvek veci nastáva iba vo vzťahu k nejakej inej veci. Ak chcete študovať pohyb akéhokoľvek objektu, musíte ho nájsť referenčný systém- ďalší predmet, vo vzťahu ku ktorému môžeme považovať pohyb, ktorý je pre nás zaujímavý.
V nekonečnom toku nikdy nekončiaceho pohybu existencie sú vždy momenty stability, prejavujúce sa predovšetkým v zachovaní stavu pohybu, ako aj v podobe rovnováhy javov a relatívneho pokoja. Mier- ide o stav pohybu, ktorý neporušuje kvalitatívnu špecifickosť objektu, jeho stabilitu. Bez ohľadu na to, ako sa objekt mení, pokiaľ existuje, zachováva si svoje istota. Absencia pohybu – pokoja – má vždy len viditeľný a relatívny charakter. Nájsť absolútny pokoj znamená prestať existovať.
Všetky hmotné telá majú určitú mieru – dĺžku, šírku, výšku. Sú umiestnené rôznymi spôsobmi voči sebe navzájom a tvoria časti jedného alebo druhého systému. Priestor- forma existencie hmoty, vyjadrujúca rozsah predmetov, ktoré ju tvoria, ich štruktúru z prvkov a častí; ide o formu koordinácie koexistujúcich objektov, stavov hmoty. Spočíva v tom, že predmety sa nachádzajú mimo seba (vedľa seba, na boku, pod, nad, vo vnútri, za, vpredu atď.) a sú v určitých kvantitatívnych vzťahoch. Formuje sa poradie koexistencie týchto objektov a ich stavov štruktúra priestoru.
Pre javy je charakteristická dĺžka ich existencie a postupnosť vývojových štádií. Procesy sa vyskytujú buď súčasne, alebo jeden skôr alebo neskôr ako druhý; také sú napríklad vzťahy medzi dňom a nocou, zimou a jarou. To všetko znamená, že telá existujú a pohybujú sa v čase. Čas- ide o formu existencie hmoty, vyjadrujúcu trvanie prebiehajúcich procesov, postupnosť zmien stavov pri zmene a vývoji hmotných systémov; ide o formu koordinácie meniacich sa objektov a ich stavov. Spočíva v tom, že každý stav predstavuje sekvenčný článok v procese a je v určitých kvantitatívnych vzťahoch s inými stavmi. Formuje sa poradie zmien týchto objektov a stavov časová štruktúra.
Priestor a čas sú univerzálne formy existencie, koordinácia hmotných objektov. Univerzálnosť týchto atribútov bytia spočíva v tom, že sú to formy existencie všetkých predmetov a procesov, ktoré boli, sú a budú v nekonečnom svete. Priestor a čas majú svoje vlastné charakteristiky. Priestor má tri rozmery: dĺžku, šírku a výšku a čas má len jeden – smer z minulosti cez prítomnosť do budúcnosti. Priestor a čas existujú objektívne, ich existencia je nezávislá od ľudského vedomia. Každá štrukturálna úroveň hmoty zodpovedá špecifickej forme priestoru a času, ako aj pohybu.
Obrovský prínos k rozvoju vedeckých predstáv o spojenie medzi priestorom a časom a pohybujúcou sa hmotou prispel N.I. Lobačevského. Predložil myšlienku neeuklidovskej geometrie a dospel k záveru: vlastnosti priestoru nie sú vždy a všade rovnaké a nezmenené. A teória relativity, ktorú vytvoril v dvadsiatom storočí A. Einstein, odhalila špecifické súvislosti medzi priestorom a časom s pohybujúcou sa hmotou a medzi sebou navzájom, pričom tieto súvislosti vyjadrila striktne matematicky v zákonoch špeciálnej a všeobecnej teórie relativity. Jedným z vyjadrení spojenia medzi priestorom a časom a pohybom hmoty je fakt objavený teóriou relativity, že simultánnosť dejov nie je absolútna, ale relatívna. Na pochopenie tejto skutočnosti sa používa aj koncept referenčného systému, vo vzťahu ku ktorému sa pozorovanie vykonáva.
Systém- ide o ucelený súbor prvkov, v ktorom sú všetky prvky navzájom tak úzko spojené, že pôsobia vo vzťahu k okolitým podmienkam a iným systémom na rovnakej úrovni ako jeden celok. Prvok- ide o minimálnu jednotku v rámci daného celku, ktorá v ňom plní špecifickú funkciu. Systémy môžu byť zložité alebo jednoduché. Komplexný systém- je to taký, ktorého prvky sa samy osebe považujú za systémy.
Každý systém je niečím celkom, čo predstavuje jednotu častí. Kategórie celku a časti sú relatívne. Napríklad atóm je niečo celistvé a zároveň súčasťou iného celku – molekuly. Molekula je zasa súčasťou nejakého väčšieho celku – napríklad živočíšneho organizmu, ktorý je súčasťou ešte väčšieho celku – planéty Zem atď. Všetky telesá v prírode si teda možno predstaviť ako časti jedného celku, jedného systému – Vesmíru.
Na základe povahy spojení sú rôzne systémy rozdelené do troch hlavných typov:
dezorganizovaná (sumatívna) integrita, t.j. jednoduché hromadenie predmetov, mechanické spojenie niečoho heterogénneho (napríklad kameň z kamienkov, piesku, stádo zvierat). Spojenie medzi časťami takéhoto systému má mechanickú povahu;
organizovaná integrita, ktoré majú rôzne úrovne usporiadania (napríklad atóm, molekula, kryštál). Časti takéhoto systému sú v relatívne stabilnom vzťahu;
organická integrita- je organizovaný systém schopný sebarozvoja a sebarozmnožovania svojich častí (napríklad organizmu, biologického druhu, spoločnosti). Časti organického celku mimo svojho systému nielenže strácajú množstvo svojich významných vlastností, ale môžu dokonca úplne prestať existovať.
Žiadna oblasť poznania sa nezaobíde bez kategórií časti a celku. Pri skúmaní celku prostredníctvom analýzy identifikujeme zodpovedajúce časti v ňom a zisťujeme povahu súvislostí medzi nimi.
Vo Vesmíre nie je nič úplne dokončené. Všetko je na ceste k niečomu inému. rozvoj- je to určitá riadená, nezvratná zmena objektu: buď jednoducho zo starého na nový, alebo z jednoduchého na zložitý, z nižšej úrovne na stále vyššiu.
Vývoj je nezvratný: všetko prejde tým istým stavom len raz. Napríklad pohyb organizmu je nemožný od staroby do mladosti, od smrti po narodenie. Vývoj je dvojaký: staré sa v ňom ničí a na jeho mieste vzniká nové. Medzi starým a novým je podobnosť (inak by sme mali len veľa nesúvisiacich stavov) a rozdielnosť (bez prechodu k niečomu inému nie je vývoj), spolužitie, boj a vzájomná negácia a vzájomný prechod.
Spolu s procesmi vzostupného vývoja existuje aj degradácia, kolaps systémov - prechod od vyšších k nižším, od dokonalejšieho k menej dokonalému, zníženie úrovne organizácie systému, napríklad degradácia biologických druhov, ktoré vymierajú v dôsledku neschopnosti prispôsobiť sa nové podmienky. Regresia je rozporuplný proces: celok sa rozkladá, ale jednotlivé prvky môžu napredovať. Alebo môže napredovať systém ako celok a niektoré jeho prvky degradujú, napríklad progresívny vývoj biologických foriem ako celku je sprevádzaný degradáciou jednotlivých druhov.
Princíp vývoja má veľký význam: správne pochopenie histórie vývoja javu, veci, predmetu pomáha pochopiť jeho podstatu, preniknúť do jeho podstaty.
Reflexia vo vzťahu k atribútom bytia znamená, že sú všetky navzájom úzko prepojené a za určitých podmienok môžu do seba dokonca prúdiť. Bez vysvetlenia pojmu čas je ťažké vysvetliť pojem pohybu v priestore, vyvíjajú sa integrálne systémy a ich časti (aj v čase a priestore) atď. Takto sa navzájom transformujú ďalšie filozofické kategórie: náhodné sa stáva nevyhnutným, jednotlivec sa stáva všeobecným, kvantitatívne zmeny so sebou prinášajú zmeny kvality, účinok sa mení na príčinu atď. Táto tekutina vzťah kategórie sú zovšeobecneným odrazom vzťahu medzi javmi reality. Neexistuje a nemôže existovať jeden pevný systém kategórií a atribútov, daný raz a navždy. V súvislosti s rozvojom myslenia a filozofickej vedy vznikajú odrazom starých nové kategórie (napríklad informácie) a staré sú naplnené novým obsahom.
Takže priestor a čas, ako atribúty existencie hmoty, atribúty bytia sú absolútne. Ale keďže ide o formy pohybu hmoty, sú relatívne, sú ňou podmienené, podobne ako forma svojím obsahom, a každá úroveň pohybu hmoty sa vyznačuje vlastnou časopriestorovou štruktúrou, tvorí určitý hierarchický systém bytosť, pomerne zložitá vo svojom vývoji v časopriestorových charakteristikách a odrážajúca sa na vnímaní sveta ako celku.
Aké ľudské problémy popisuje a vysvetľuje kategória „bytosť“? Pohodlie ľudskej existencie predpokladá spoliehať sa na nejaké jednoduché a prirodzené premisy, ktoré sú samozrejmé a nevyžadujú špeciálne odôvodnenie. Medzi takýmito univerzálnymi predpokladmi je úplne prvá dôvera ľudí, že napriek všetkým viditeľným zmenám, ktoré sa vyskytujú v prírode a vo svete ako celku, existujú určité záruky jeho zachovania ako stabilného celku. Dejiny ľudstva dokazujú večnú túžbu ľudí nájsť pre svoju existenciu také opory, ktoré by v ich každodennom vedomí zablokovali hrôzu spojenú s myšlienkami o možnosti každej minúty zničenia sveta. A vždy, keď sa začalo pochybovať o sile tohto druhu podpory, zvyčajné fakty reálneho života sa stali predmetom osobitnej reflexie, ktorá sa posunula z radu niečoho samozrejmého do radu problémov hľadania nových inštitúcií – opôr.
Gréci teda v predfilozofickom, mytologickom období života videli záruky stability sveta ako jediného celku v tradičnom náboženstve spojenom s bohmi Olympu. Ale prví filozofi začali ničiť spojenie jednotlivca s legendami a tradíciou, spochybňujúc bezpodmienenosť samotných tradícií a vieru v Olymp. Filozofia uvrhla starovekého Gréka do priepasti pochybností o možnosti vidieť olympských bohov ako garanta stability sveta, čím zničila základy a normy tradičného pokojného života. Svet a vesmír sa už nezdali také silné a spoľahlivé ako predtým: všetko sa stalo neistým, nespoľahlivým a neistým. Starí Gréci stratili svoju životnú podporu. Moderný španielsky filozof Ortega y Gasset poznamenal, že úzkosť a strach ľudí, ktorí stratili podporu života, spoľahlivý svet tradícií a vieru v bohov, boli nepochybne hrozné, najmä preto, že v staroveku bol strach najsilnejším zážitkom. . V tejto situácii bolo potrebné hľadať nové pevné a spoľahlivé základy pre život ľudí. Potrebovali vieru v novú silu. Filozofia začala hľadať nové základy sveta a človeka, vniesla do problematiky bytia a dala tomuto pojmu, prevzatému z gréckeho hovorového jazyka, kategorický význam.
Záver
Túžba preniknúť do tajomstva človeka sprevádza celé dejiny svetovej filozofie – od antických výdobytkov až po moderné teoretické skúšky. Personalistická tradícia buď prekvitá, alebo ustupuje iným svetonázorom. Koncom 19. stor. Na Západe sa napríklad považovalo za úctyhodné písať o tajomstvách poznania, zákonoch logiky, povahe racionality a fenomenologických pravidlách. Mnohé autority považovali myslenie o človeku za formu filozofického románopisu, za druh všeobecnej humanistickej rétoriky. V podmienkach, keď sa zdalo logické budovať filozofiu podľa noriem vedy, mohol iba filozof, ktorý si nenárokoval akademické povolanie, hovoriť o „duši človeka“ alebo „umení lásky“.
Zastavili sme sa na prahu 20. storočia. Pred antropologickým obratom, ktorý znamenal renesanciu filozofického chápania človeka. Ruskí náboženskí myslitelia hovorili o kozmickej podstate človeka. Nemeckí filozofi-antropológovia sa v rozsiahlom historickom, filozofickom a prírodovednom materiáli snažili nájsť spôsoby, ako pochopiť človeka. S. Freud sa snažil prezentovať v celej svojej jasnosti intenzívny a často bizarný svet psychologickej motivácie.
Uverejnené na Allbest.ru
Podobné dokumenty
Kategória bytia. Hierarchia a formy bytia. Problém atribútov bytia (pohyb, priestor, čas, reflexia, systematickosť, vývoj). Zákony a kategórie bytia (zákony a kategórie dialektiky). Akékoľvek filozofické uvažovanie začína pojmom bytia.
abstrakt, pridaný 13.12.2004
Bytie je jednou z najdôležitejších kategórií filozofie, ktorá rieši problém existencie v jeho všeobecnej podobe. Predstavy o existencii Parmenida, Levikippa, Demokrita, Campanella, Marxa a Engelsa. Vývoj problému bytia v západoeurópskej filozofii modernej doby.
kurzová práca, pridané 4.10.2011
Úvaha o významných filozofických problémoch: vzťah medzi bytím a myslením, bytím a časom. Formy existencie: materiálne, ideálne, ľudské, sociálne a virtuálne. Atribúty hmoty: priestor, čas, pohyb, odraz a štruktúra.
prezentácia, pridané 23.10.2014
Filozofický význam pojmu „bytie“ a pôvod jeho problému. Genesis v antickej filozofii: filozofické uvažovanie a hľadanie „hmotných“ princípov. Charakteristika pobytu v Parmenides. Koncept bytia v modernej dobe: odmietanie ontológie a subjektivizácia bytia.
abstrakt, pridaný 25.01.2013
Ontológia ako filozofické chápanie problému bytia. Genéza hlavných programov na pochopenie bytia v dejinách filozofie. Základné programy na hľadanie metafyzických základov ako dominantný faktor. Pojmy modernej vedy o štruktúre hmoty.
kurzová práca, pridané 17.05.2014
Hlavné vlastnosti a podstata sociálno-ekonomického priestoru a času a ich črty v súčasnej fáze. Skúmanie podstatných a vzťahových pojmov priestoru a času. Štúdium bytia ako jednej z hlavných filozofických kategórií.
test, pridaný 12.11.2014
Filozofia prírody. Doktrína hmoty. Obmedzenia relačného modelu. Parmenidov princíp. Idey starovekých idealistov Platóna a Aristotela. Pojmy „bytia“ rôznych období. Pojem priestoru a času vo vede a filozofii.
abstrakt, pridaný 08.04.2007
Vývoj pojmu bytia v dejinách filozofie; metafyzika a ontológia sú dve stratégie na pochopenie reality. Problém a aspekty bytia ako zmyslu života; prístupy k interpretácii bytia a nebytia. „Látka“, „hmota“ v systéme ontologických kategórií.
test, pridané 21.08.2012
Pojem a filozofická podstata bytia, existenciálny pôvod tohto problému. Výskum a ideológia existencie v staroveku, etapy hľadania „hmotných“ princípov. Vývoj a predstavitelia, školy ontológie. Téma existencie v európskej kultúre.
test, pridaný 22.11.2009
Pojem „obraz sveta“. Špecifickosť filozofického obrazu sveta. Filozofická teória bytia. Špecifiká ľudskej existencie. Pôvodný význam problému bytia. Učenie o princípoch bytia. Iracionálne chápanie existencie. Materiál a ideálne.
Úvod
Človeka ako mysliacu bytosť prirodzene zaujíma otázka: ako vznikol náš ľudský svet, čo mu predchádzalo, čo ho umožnilo? Čo je skutočný objekt, skutočný svet? Aká je jeho existencia? Sme si, samozrejme, istí, že existencia existuje, ale na čom je taká dôvera založená? A čo je to „bytie“?
Akékoľvek filozofické uvažovanie začína pojmom bytia. otázka, čo je bytie, je neustále prítomná v akomkoľvek filozofovaní. vznikla spolu so zrodom filozofie a bude ju neustále sprevádzať, kým bude existovať mysliace ľudstvo. toto je večná otázka. a hĺbka jeho obsahu je nevyčerpateľná .
Pojem bytia
Aristoteles tiež určil, že „úlohou filozofie je poznanie univerza, jej predmetom sú prvé princípy a príčiny bytia. Kategória bytia je teda základnou filozofickou kategóriou, ktorá slúži na označenie všetkého, čo existuje. Zaznamenáva vieru človeka v existenciu sveta okolo neho. Jednotlivé veci a javy vznikajú a zanikajú, idú do „zabudnutia“, ale svet ako celok zostáva (existuje). Už starovekí filozofi sa snažili pochopiť, aké skutočné a platné je bytie vo vzťahu k nebytiu.
Bytie je integrálnou charakteristikou sveta, ktorá svojou existenciou potvrdzuje integritu sveta.
Podľa spôsobu existencie sa existencia delí na dva svety:
svet fyzikálnych stavov (hmotných, prírodných);
svet duševných stavov (vedomie, spiritualita.)
Hmotný svet existuje nezávisle od vedomia a vôle ľudí – t.j. objektívne. Psychologický svet je svojou povahou subjektívny (jeho nositeľom je subjekt).
Otázka, ako sú tieto dva spôsoby bytia skutočne spojené, je jednou z hlavných otázok filozofie.
Pojem bytia je najabstraktnejší a teda obsahovo najchudobnejší, no objemovo je najbohatší, keďže pod neho spadá všetko, čo vo Vesmíre existuje, vrátane Vesmíru samotného ako samostatnej entity.
Bytie nie je každá z existujúcich vecí, ale len to, čo je v každej veci univerzálne, a preto pôsobí len ako jedna stránka akejkoľvek veci. Pomocou konceptu bytia človek akoby zaznamenáva prítomnosť toho, čo je v jeho celku. Hoci je tento druh fixácie a konštatovania nevyhnutný, samy osebe nie sú konečným cieľom poznania. Stanovením spoľahlivosti javu o ňom dáme vedieť. Avšak „to, čo je známe,“ napísal Hegel, „ešte nie je, a preto človek nevedel, že zloženie existencie musí zahŕňať elektromagnetické pole, „čierne diery“ (kolapsary), kvarky. atď. Keď sa zistila ich prítomnosť, začali sme to hlavné - študovať ich povahu. V tomto smere nemožno filozofickú analýzu existencie zredukovať len na zovšeobecnený popis rôznych typov existujúcej reality – či už je to neživá príroda od mikrosveta po megasvet, živá príroda od živej bunky po biosféru, spoločnosť v systéme všetky jeho základné prvky, človek a noosféra, ľudské poznanie vo všetkých jeho formách prejavu.
Formy bytia
Napriek tomu, že ľudia posudzujú prírodu, „prvá prirodzenosť“ existuje predtým, mimo ľudského vedomia a nezávisle od neho. Vo vesmíre prírody je človek len jedným z najnovších článkov v nekonečnej reťazi jedinej bytosti. Pre prírodu „byť“ vôbec neznamená byť vnímaný človekom.
Veľa vecí však tvoria ľudia. Toto je „druhá prirodzenosť“, ktorá spája materiál „prvej prirodzenosti“ a vedomosti a prácu človeka, preto je to úplne nová realita - komplexná, kultúrna a civilizačná.
Pri analýze „ľudskej existencie“ ju treba odlíšiť od „ľudskej existencie“. Existencia človeka je existencia jeho tela ako jedného z mnohých iných prírodných tiel, ktoré sa riadia prírodnými zákonmi. Ľudská existencia je existencia jeho tela spolu s duchovným bytím človeka: pocity, myseľ, vášne, skúsenosti.
Individualizovaná duchovná existencia je vedomie a sebauvedomenie človeka, teda uvedomenie si svojich pocitov, myšlienok, postavenia v spoločnosti a tiež uvedomenie si svojho tela (hodnotenie tela, schopnosť ho meniť, formovať to).
Existencia objektivizovaného duchovna znamená súbor ideálov, noriem a hodnôt, ktoré človek tak či onak reprodukuje a zároveň riadi jeho správanie a aktivity.
Sociálna existencia alebo sociálna existencia je: materiálny život ľudí; tie podmienky, bez ktorých nie je možná spoločenská výroba: geografické prostredie, obyvateľstvo; materializácia rodinných, národnostných a iných vzťahov.
Existencia spoločnosti znamená, že spoločnosť je nositeľom životných potrieb ľudí a prostriedkom ich uspokojovania a je aj nositeľom (subjektom) kultúry a tvorivosti vo všetkých sférach spoločnosti. Problém bytia je teda jedným z najdôležitejších vo filozofii.
Ľudská existencia ako filozofický problém
Problém definovania ľudskej existencie. Byť ako dar, zjavenie prítomnosti človeka vo svete. Človek v existencii sveta odhaľuje mnohokvalitnosť, mnohoúroveň a mnohorozmernosť svojho bytia. Človek na križovatke prírody, histórie, kultúry je tvorcom, svedkom a putterom.
Systém kategórií poznania existencie sveta v „ľudskej dimenzii“: príroda (zdôrazňuje prirodzené pokolenie človeka, jeho príbuznosť so všetkým); podstata (zdôrazňuje rozdiel medzi človekom a všetkými ostatnými vecami);
Človek a svet: problém miesta človeka v priestore, príroda, spoločnosť, kultúra ako systém vzťahov „človek-priestor“, „človek-príroda“, „človek-spoločnosť“, „človek-kultúra“.
Kozmizmus ľudskej existencie
Základná konštitúcia človeka ako bytia vo svete. Svet je jedinečnou jednotou objektívnych, sociálnych a jazykových vzťahov, ktoré tvoria kultúrne prostredie jednotlivca. Štyri fázy formovania sveta jednotlivca: genetická, hravá, vnútorne normatívna, životná.
Svet ako netotalizovaná totalita všetkého, čo existuje. Svet ako príroda a svet ako história. Byť v prírode ako identita. Byť v histórii ako negativita, odlišnosť.
Formy ľudskej existencie vo svete: objekt („vec medzi vecami“)-subjekt, telesne-duchovné, rodovo-individuálne, sociálne-individuálne.
Pôvod človeka
Dva koncepty ľudského pôvodu: náboženský a vedecký.
Náboženský koncept hovorí, že človeka stvoril Boh. Zdá sa, že dôvodom zjavenia sa človeka je nadprirodzená, nadprirodzená sila, v ktorej úlohe koná Boh.
Vo vedeckej koncepcii je vznik človeka považovaný za produkt evolučného vývoja prírody. V rámci vedeckého konceptu možno rozlíšiť tri hypotézy o výskyte človeka na Zemi.
Po prvé, toto je hypotéza vyjadrená Charlesom Darwinom, v ktorej je opica považovaná za predchodcu človeka.
Po druhé, toto je verzia, podľa ktorej človek pochádza zo zvieraťa, ale nie je jasné, z ktorého zvieraťa.
Po tretie, ide o kozmickú hypotézu pôvodu človeka, podľa ktorej sa človek nenarodil na Zemi, je to cudzinec z inej planéty.
Zásadný nedostatok prispôsobenia sa človeka prírode. Človek je „úbohé zviera“. Ľudský život a ľudská história ako proces neustáleho zrodu. Mýtus, rituál, hra, umenie sú najdôležitejšie momenty pri formovaní človeka.
Základy ľudskej existencie
Prírodné, sociálne a osobné (existenciálne) základy ľudskej existencie. Jednota mnohostrannej podstaty človeka. Interpretácia človeka od Sigmunda Freuda ako biologickej bytosti (pudov ako hlavného hýbateľa ľudského života), od Karla Jaspersa - ako historickej bytosti (v dôsledku toho nemožno človeka plne poznať ako bytia), od Karla Marxa - ako biosociálneho bytie.
Prirodzený základ ľudskej existencie
Človek je súčasťou prírody, pretože je jej fyzicky a biologicky podriadený. Príroda v tomto zmysle je jediným skutočným základom, na ktorom sa človek rodí a existuje. Pojem „ľudská prirodzenosť“ v tomto zmysle označuje biologické (prirodzené) základy jeho existencie. Ľudská prirodzenosť je súborom pretrvávajúcich, nemenných čŕt, všeobecných sklonov a vlastností, ktoré vyjadrujú vlastnosti človeka ako živej bytosti a sú vlastné homo sapiens, bez ohľadu na biologickú evolúciu a historický proces. Patria sem výzor, fyzická stavba tela, genetický kód, krvná skupina, farba očí, vzpriamené držanie tela, nervový systém, vysoko vyvinutý mozog, inštinkty a podmienené reflexy, temperament, psychika, špecifickosť zmyslov.
Človek má prirodzený nedostatok. Z morfologického hľadiska je osoba definovaná nedostatkom, ktorý by sa mal interpretovať v presnom biologickom zmysle ako nedostatok adaptácie, primitivizmus, to znamená nedostatočný rozvoj, nedostatok špecializácie. Osoba nemá vlasy, čo znamená, že neexistuje žiadna prirodzená ochrana pred chladom; neexistujú žiadne prirodzené orgány útoku a telesné prostriedky na únik; človek je v ostrosti svojich zmyslov horší ako väčšina zvierat; nemá žiadne skutočné inštinkty, čo je smrteľné; nakoniec potrebuje ochranu počas celého obdobia kŕmenia a detstva, ktoré je neporovnateľne dlhšie ako u iných živých bytostí. Práve preto, že sa človek rodí ako nedokonalá a neúplná bytosť, potrebuje neustále sa uchyľovať k praxi sebaobrany, sebaurčenia a sebaprekonania.
K takejto sebarealizácii nedochádza spontánne, ale ako výsledok neustáleho úsilia o učenie, reflexiu a slobodnú vôľu. Ľudská prirodzenosť je neúplná možnosť, ktorá sa prejavuje v nekonečných variáciách existencie. Problém otvorenosti človeka ako evolučnej bytosti. Predpoklady o cieľavedomom a vopred určenom vývoji človeka a vesmíru. Človek si konštruuje vlastnú prirodzenosť: vnútorná nestabilita ľudskej existencie ho núti zabezpečiť, aby človek sám poskytoval stabilné prostredie pre svoje správanie. Tieto biologické fakty pôsobia ako nevyhnutné predpoklady pre vznik soc.
Človek je súčasťou prírody, neoddeliteľnou od kozmu, a zároveň obrovským kozmom, do značnej miery autonómnym od sveta. Človek a príroda však nemajú byť proti sebe, ale zvažovať ich v jednote; človek je aktívny prírodný faktor, určitá funkcia biosféry a určitá časť jej štruktúry. Táto skutočnosť predpokladá prítomnosť ďalšej nespochybniteľnej skutočnosti: nezávislosti človeka od okolia. Človek je otvorený každej existencii.
Sociálne základy ľudskej existencie
Stvorenie človeka je sociálnym podnikom. Potreba sociálneho základu vyplýva z biologickej podstaty človeka. Sociálne základy ľudskej existencie definujú realitu ako svet, v ktorom by bolo ľudstvo prezentované a chápané. To znamená, že realita, ktorú nachádzame, je skrz-naskrz preniknutá nami vybudovanými ľudskými proporciami. Zložitosť tohto sveta nezávisí od seba, ale od tých typov proporcionality, ktoré ľudstvo, ktoré nás predchádzalo, vybudovalo a ktoré sme už zdedili.
Pojem „ľudská podstata“ vyjadruje sociálne základy ľudskej existencie. Ľudskú prirodzenosť formuje a sprostredkúva spoločnosť. Sociálnosť je dôsledkom otvorenosti človeka svetu.
Osamelosť je negatívny typ spoločnosti, túžba po spoločnosti.
Jednota a nesúlad spoločenských okolností a individuálneho ľudského života. Pocit stratenosti v tomto svete – človek blúdiaci sem a tam je všade obludne mimo.
Osobné základy ľudskej existencie
Osobné základy existencie človeka sú určené jeho schopnosťou určiť svoju dimenziu nie vo fyzickom zmysle, ale vo vzťahu k sebe samému. Filozofia ako nástroj organizácie človeka pomáha človeku vybudovať takúto proporcionalitu. Vnútorný svet človeka je úplne nezávislý, oddelený svet jeho obrazov, myšlienkových foriem, pocitov, skúseností a vnemov; svet, ktorý tvorí individuálnu súčasť podstaty daného človeka.
Človek ako ja-subjekt je jediná bytosť schopná vidieť seba ako „ja“ a svet ako „nie-ja“. Moje vlastné „ja“ je stredobodom môjho sveta a len z neho vidím všetko ostatné a realizujem sa v praktických činnostiach. Sloboda a kreativita sú cestou, ako prekonať počiatočnú ambivalenciu človeka: osobnosti a jednotlivca. Len oslobodenie človeka od seba samého („prekročenie“) vedie človeka k sebe samému. Sebatranscendencia zahŕňa nielen schopnosť pozorovať sa, ale aj meniť sa vo svojich činnostiach. Človek je jediný tvor, ktorý nechce byť tým, čím je.
Človek je historická bytosť a ako taký sa snaží organicky začleniť do budúcnosti, kde na neho číha nebezpečenstvo, riziko, že sa ocitne v kríze, až bezvýchodiskovej situácii. Historickosť je výlučným vlastníctvom človeka.
Človek je symbolická bytosť. Hovoríme o schopnosti človeka vyjadrovať mnohé skutočnosti v symbolickej forme. Človek žije nielen vo fyzickom svete, ako zviera, ale aj v symbolickom svete. Realizuje sa prostredníctvom symbolov. Zviera používa nejaké znaky, ktoré však nemajú žiadne symboly. Znak je súčasťou fyzického sveta, symbol je súčasťou ľudského sveta. Účel znaku je inštrumentálny, účel symbolu je označenie.
Hranice ľudskej existencie
Ľudská existencia pôsobí ako miera sociokultúrnej existencie. Hranice ľudskej existencie určujú dve základné kategórie – smrť ako koniec zvieracej existencie a šialenstvo ako koniec racionálnej existencie.
Problém nerovnakého významu dvoch hraníc ľudskej existencie: smrť je hranica, ktorej čelí človek ako zviera, šialenstvo je hranica, kde je človek zbavený toho, čo je vlastne ľudské (čelí limitom svojho druhu, jeho sebaidentita, jeho miesto vo všeobecnom kozmickom, historickom poriadku).
Uvedomenie si svojej fyzickej a intelektuálnej nedokonalosti. Sebazdokonaľovanie človeka ako úloha prekonávania hraníc (nedokonalostí) svojej existencie.
Bytie a šialenstvo
Myšlienka hodnoty šialenstva v antickej filozofii: ľudský rozum nie je redukovateľný na bytie, je to len schéma bytia. V tradícii existuje paradoxná definícia rozumu - „múdrosť idiotov“, „vedecká nevedomosť“. Šialenstvo je umiestnené nad rozumom, nad racionálnou činnosťou a je zaťažené pozitívnym ontologickým významom. Šialenstvo je dokončené; dôvod čiastočný; šialenstvo je všetko vo všetkom, rozum je časť oddelená od všetkého. Šialenstvo nie je len absencia rozumu, je to práve prekonanie rozumu, prekročenie jeho hraníc – je tu prekročenie schémy rozumu, prielom do čistého bytia. Šialenstvo je bytie vo vnútri bytia.
Pravoslávie, založené na hodnote superracionálnej kontemplácie, ju stavia nad racionálnu teológiu (katolicizmus).
Katolicizmus, naopak, vždy smeroval k tomu, aby cirkevné dogmy čo najviac podriadili formálnej logike.
Sekularizáciou a desakralizáciou západoeurópskej spoločnosti sa postoj k šialenstvu a šialencom začal stotožňovať s postojom ku zločincom, hriešnikom a darebákom. Počnúc neskorou renesanciou a najmä počas osvietenstva sa v západnom povedomí postupne vyvinulo stabilné stotožnenie šialenstva a hlúposti s koreňom všetkých nerestí. Šialenstvo v modernom svete, založené na potvrdení absolútneho významu rozumu, opisuje nielen poruchu ľudského vedomia, ale zahŕňa aj „zmiznutie bytia“, naznačuje stratu bytia.
Epistemologické stratégie
ohľadom problému šialenstva
V modernej kultúre sa v súvislosti s problémom šialenstva objavili dve epistemologické stratégie. Prvý (jeho predstaviteľmi sú Mircea Eliade a Carl Jung) zdôvodňuje právo na inakosť, právo na odlišný civilizačný a kultúrny spôsob života a trvá na rovnocennosti modernej a nemodernej mentality.
Druhý (reprezentovaný francúzskym filozofom Rene Guenonom, talianskym filozofom Cesareom Evolom, radikálnymi revolucionármi) presadzuje primát veľkého šialenstva nad rozumom, podporuje správnosť tohto šialenstva vo všetkých prípadoch a prejavoch, trvá na tom, že šialenstvo vládne tu a teraz, že existuje cesta k triumfu rozumu neoprávnená uzurpácia, zlo, odcudzenie.