Národné verejné združenia. Etnokultúrne organizácie môžu pôsobiť efektívnejšie ako politické strany Etnokultúrne organizácie
V predvečer Nového roka 2018 sa v tlači objavil spor o možnosti vytvorenia tatárskej alebo federalistickej strany, ktorá by zastupovala a obhajovala záujmy všetkých Tatárov a iných pôvodných obyvateľov Ruska. Právny režim a organizačné princípy politickej činnosti, stranícke stavebné predpisy však do kontextu riešenia etnokultúrnych otázok príliš nezapadajú. Miestne, regionálne tatárske organizácie a ich interakcia s úradmi na rôznych úrovniach majú veľmi ďaleko od akútneho politického boja, rivality medzi rôznymi ideologickými skupinami a spoločenskými vrstvami.
Novinár a verejný činiteľ Rimzil Valeev, jeden z účastníkov o možnosti vytvorenia tatárskej strany, uvádza svoje argumenty v prospech rozvoja ľudového hnutia, neziskových organizácií, centier pre ľudské práva a skupín na sociálnych sieťach, ktoré slúžia národnej záujmy Tatárov. Prítomnosť myšlienok a participácia širokých más na humanitárnych projektoch môže byť podľa neho efektívnejším faktorom ako aktivity politických strán.
KOĽKO DIELOV BY MAL BYŤ?
Strany spravidla potrebujú svojich organizátorov a lídrov, ktorí často menia svoje ideologické vlajky. Toto nie je prvá stranícka karta vo vrecku mnohých úradníkov a úspešných podnikateľov. Podpredsedníčka Štátnej dumy Irina Yarovaya vystriedala viac ako jednu stranu, kým nenašla tú najprestížnejšiu a najziskovejšiu. Niektorí poslanci a senátori menia kraje.
A kto lipne na myšlienke, vlajke a sloganoch? A kto si pamätá tých pár tisíc či miliónov voličov, ktorí skontrolovali volebnú urnu? Je ich málo, alebo sú polozabudnuté. Na samotné malé strany sa zabúda. Niektorí však stále priberajú na váhe a dostanú sa do teplého a dobre živeného výklenku. Na podporu pomerne početných parlamentných strán berie štátna pokladnica z vreciek daňových poplatníkov milióny a miliardy rubľov.
Kedysi to bolo úprimnejšie: jedna párty pre všetkých, a to je všetko. Kuchynskí analytici vtipkovali: „Prečo potrebujeme systém viacerých strán? Ledva podporíme čo i len jednu várku. Druhú várku jednoducho nenakŕmime...“
VZDANIE SA TEÓRIE TRIEDNEHO BOJA
Na akom základe vzniká strana? Je riskantné deliť ľudí na bohatých a chudobných. Najlepšie je zriecť sa toho pre politika najsvätejšieho – teórie triedneho boja.
V mladosti sme čítali Marxa a Lenina a cvičili v podmienkach „diktatúry proletariátu“, kým sme si neuvedomili, že vytvorenie strany založenej na triede bolo úplným nedorozumením. Je dokonca strašidelné si to predstaviť: napravo sú boháči v kožušinách a oblekoch Versace, s ochrankou a naľavo je milión proletárov v prešívaných bundách a s nápisom „No cola, no yard“. Ak sa všetci chudobní ľudia s chudobným bývaním a ťažkou, nekvalifikovanou prácou zhromaždia pod jednou vlajkou, čo sa stane? Presne tak – horľavá kvapalina modelu z roku 1917. Vtedy, pred 100 rokmi, ľudia verili v prevod všetkých výrobných prostriedkov na robotníkov, vo vyrovnanie príjmov a práv. Myslelo sa, že príde socializmus a potom komunizmus s výhodami pre každého podľa jeho osobných potrieb.
Ó, ako ľudia verili, ako utekali, ako dávali svoje životy pre budúcnosť svojich detí. Stalo sa, že skonfiškoval, odobral, rozohnal kňazov a mulláhov, minerálne hnojivá v kostoloch a začal skladovať obilie.
A čo sa stalo? Dopadlo to naozaj zle. Robotníci a kuchári sa ukázali ako nedôležití manažéri a nedokázali sa vyrovnať s ekonomikou. Manažéri sa nakazili chamtivosťou a zvíťazil uchopovací pud. Porazili fašizmus, prerazili do vesmíru, ale nedokázali sa vyrovnať s ľudskou prirodzenosťou. Nabehli teda loď na plytčinu. Museli sme znova rozdeliť majetok, továrne a banky, oddeliť nových kapitalistov, obnoviť buržoáziu, vrátiť cirkvi. Teraz komunisti (rovnosť, sociálna spravodlivosť!), zastúpení doktorom filozofie Gennadijom Zjuganovom, veľmi podporujú modernú realitu. Pravidelne postávajú v kostole so sviečkou, nezvolávajú proletárov na barikády, nevyháňajú farmárov a majiteľov dielní a nemajú odpor k hľadaniu šťastia na trhu.
Stali sa mimoriadne múdrymi. Povzbudzujúca je nominácia prezidentského kandidáta z Komunistickej strany Ruskej federácie, nestraníckeho poľnohospodárskeho manažéra (nazývať takého vlastníka pôdy je nepohodlné) Pavla Grudinina. To znamená, že nebude triedny boj, ale posilní sa ľavicový kurz. Tiež lepšie ako oligarchia a monarchia. Pracujúcim a chudobným niečo zažiari, ak veľa ľudí uverí riaditeľovi štátneho statku s menom Lenin. Slovo „komunista“ však stále zaváňa zvodnými pojmami „sociálna spravodlivosť“ a „rovnosť“. A dokonca je nepohodlné hovoriť o slobode (teraz irelevantná rétorika?)
Úplne by stačila obyčajná sociálna demokracia švédskeho typu. Mimochodom, kto nesie vlajku takejto strany? Je zvláštne, že zástanca spravodlivej budúcnosti, Sergej Mironov, postúpil toto právo súčasnému prezidentovi a sám nekandidoval. To znamená, že budeme voliť Vladimíra Putina za socialistu. Musí byť tak trochu imperialista, liberál, ba aj trochu nacionalista, čo nás, „národnostné menšiny“, trochu mätie. Je nominovaný celým ľudom, aby všetkých spojil. Zdravý volič nemôže odmietnuť takýto súbor priorít. Vie.
Ale je nemožné, aby niektorá zo strán bola taká univerzálna a multidisciplinárna. Je buď ľavá alebo pravá. Buď „založené na pôde“, alebo liberálne – „prozápadné“, s túžbou po moderných technológiách a pohodlí. Sú len dve hry: buď – alebo. V ideálnom prípade je možný konsenzus. Musíme sa dohodnúť, inak dôjde k hádkam a vojne. Nikto si nepamätá programy a lídrov 64 trpasličích strán, takže nie je absolútne potrebné, aby sme sa stali 65. stranou na ruskej politickej scéne.
REPUBLIKY EXISTUJÚ AKO URČITÚ REZERVÁCIU DOMÁCNYCH ĽUDÍ,
A NEOHROŽUJÚ BEZPEČNOSŤ KRAJINY
Nastolením témy „strany“ som chcel aktualizovať otázku zachovania identity pôvodných obyvateľov Ruska vrátane Rusov, Tatárov, Baškirčanov, Čuvašov atď., aby zostali sami sebou, ovládali svoj rodný a ruský jazyk a ak chcú, jazyky iných národov. Dvojjazyčnosť a viacjazyčnosť v mnohonárodnej spoločnosti sú normálnym a prirodzeným spôsobom života. Nedaj bože, aby sme žili v spoločnosti s iba jedným jazykom a iba jednou kultúrou. Slogan „Rusko je pre Rusov“ bol v nedávnej minulosti považovaný za extrémistický. A teraz sú jednotlivé organizácie a postavy tatárskeho hnutia brané na zodpovednosť za vyjadrenie túžby učiť sa a používať svoj rodný jazyk!
Možno spochybniť napríklad nepremyslenú myšlienku vyhlásenia tatárskeho jazyka za štátny jazyk na celom území Ruskej federácie s veľmi slabou implementáciou štatútu štátneho jazyka na úrovni mikrookresu, dediny, inštitúcie. , kraj, kde väčšinu tvoria Tatári. Ale stále mi je jasné: postaviť sa za poznanie a rozvoj svojho rodného jazyka a kultúry nemôže byť extrémizmus.
Ruskí obyvatelia pobaltských krajín privádzajú na zhromaždenia a demonštrácie desaťtisíce svojich priaznivcov, ktorí žiadajú zachovať štúdium nielen ruského jazyka, ale aj rôznych predmetov v ruštine. Pomaly sa vytláčajú, školstvo v ruskom jazyku v týchto cudzích krajinách sa redukuje. Ale Tatári sú pôvodní obyvatelia Ruska, toto pre nich nie je cudzina, oni spolu s Baškirmi, Čuvašmi a ďalšími chcú originalitu doma, kde žijú tisíce rokov! Potrebujú demokraciu a federálnu štruktúru, zachovanie ruskej identity. Dúfam, že súčasný prezident a strany blízke moci to vedia a nikdy nezabudnú.
Krajinu a celú spoločnosť môžu rozprúdiť rôzne myšlienky. Napríklad obnovením monarchie, zmenou vládneho systému. Republiky existujú ako druh rezervácie pre domorodé obyvateľstvo a neohrozujú bezpečnosť krajiny. Sú naozaj odlišné a asymetrické. Napríklad Karélia so 7,4 % (45 tisíc ľudí) Karelskej populácie a Komiská republika, kde sú Komiovia zastúpení 202 tisíc obyvateľmi (23 %). Pripomeňme, že v Tatarstane viac ako 53% populácie (2 milióny ľudí) tvoria Tatári. A naša republika patrí medzi 10 donorských regiónov krajiny. V 30 - 40 subjektoch Ruskej federácie žije ďalšie 3 - 4 milióny Tatárov, integrovaných tak svojou historickou vlasťou, ako aj regiónom Volhy a Uralu. Toto je spoločná platforma pre rôzne strany štruktúr.
Vo všetkých stranách a spoločenských vrstvách sú Tatári zastúpení v súlade so svojimi záujmami. Sú tu bohatí a chudobní, moslimovia a ortodoxní kresťania, spolitizovaní aktivisti a obyčajní ľudia, ktorým je politika úplne ľahostajná. Aj keď ich nezoženiete do spoločnej párty, vedia, že sú Tatári s rôznym stupňom identity a znalosti jazyka. Existujú a tento faktor bude potrebné vziať do úvahy. Akýkoľvek pokus o ich rozptýlenie, zníženie a zníženie určite povedie k opačnému výsledku. Už dobre vedia o prípravách na celoruské sčítanie obyvateľstva.
KDYSI SME V MIERU SPOLUEXISTOVAŤ
“PROKAZÁNSKA” A “PROMOSKOVSKÁ” PÁRTY
V Kazani sú v tatárskom svete dlhodobo vyrovnané dve strany. Jedna je „prokazanskaja“. Občas bol považovaný aj za prokrymský, spečatený chánmi. Dokonca aj strana „Leprokazian“, ktorá bola dobytá a stala sa jednou z podporných štruktúr ruského štátu, obhajovala identitu a práva Tatárov a iných pôvodných obyvateľov, záujmy „regiónu“ Ruskej ríše.
Druhá je „promoskovská“. Teraz takíto aktivisti chcú, aby sa o všetkom rozhodovalo v centre a aby sa regiónom ponechalo menej práv. Niektorí sa nebránia ani demontáži republiky, z tých 830 miliárd rubľov presunuli do centra ešte viac so svojím rozpočtom 230 miliárd rubľov. Oni alebo ich priaznivci niekedy nemajú radi používanie miestneho jazyka v úradnom prejave študovať a hovoriť po tatarsky v Tatarstane, zdá sa im zbytočné.
Morálna a administratívna podpora centra pomohla udržať tatársky jazyk ako voliteľný jazyk, ktorý sa študoval dobrovoľne. Tento nepríjemný poriadok nie je až taký zlý: prebúdza spiace etniká, zbavuje ich zbytočného balastu, odhaľuje a znásobuje potenciál „posledného“ miliónového tatárskeho spoločenstva, ktorý bol v stredoveku počtom porovnateľný s ruským obyvateľstvom.
Tatarské sociálne hnutie, aj keď umiernené, je vždy žiadané a užitočné na udržanie rovnováhy. Teraz rusky hovoriaci rodičia, inšpirovaní víťazstvom nad „jazykovým jarmom“ Tatárov, žiadajú, aby bolo ministerstvo školstva republiky zlikvidované, aby existovalo riadenie federálneho rezortu, ako sa to stalo za r. Ministerstvo vnútra a FSB. To znamená, že „rodičovská skupina“ sa nechce rozpustiť ani po dosiahnutí svojho cieľa. Tu treba rokovať, potrebujeme konsenzus, jednať s podnecovateľmi, objasňovať zákony, pokyny a metódy, to znamená, že nie je potrebné posúvať aktuálne problémy zošitov a denníkov na úroveň vrchného veliteľa.
Pre prokuratúru by bolo vhodnejšie zamerať sa na skutočných skorumpovaných úradníkov a extrémistov a s odborníkmi by sa dali diskutovať o humanitárnych témach, ktoré by prilákali verejné hnutie. Nie vždy sa oplatí založiť celú stranu, stačí skupina na sociálnej sieti, najmä právni poradcovia.
SOVIETSKÝ ZVÁN SA ROZPUSTIIL
NIE TATARI A NIE KAZACHI S UZBEKAMI
Súbor údajov „Národné kultúrne združenia a národné verejné organizácie“ obsahuje podrobné informácie o národných verejných združeniach (NPO) a národno-kultúrnych autonómiách (NCA) mesta Moskva, vrátane legálnych a skutočných adries organizácií, podrobností, umiestnenia, úplného meno vedúceho, kontaktné informácie a harmonogram.
Mimovládne organizácie a NCA v Moskve sa začali vytvárať začiatkom 90. rokov XX storočia a boli legalizované prijatím federálnych zákonov „O verejných združeniach“ (1995) a „O národno-kultúrnych autonómiách“ (1996). Všetky organizácie tohto typu (MVO a NOK) sú neziskové, vznikajú z iniciatívy skupín občanov s cieľom realizovať ich etnokultúrnu identitu. Národno-kultúrne autonómie majú tri úrovne: miestnu, regionálnu a federálnu. V súlade so zákonom môžu tri miestne samosprávy tvoriť regionálny a tri regionálne - federálny NCA.
Aktuálna situácia v Rusku
Národné verejné združenia a národno-kultúrne autonómie vznikajú vo všetkých regiónoch Ruskej federácie, no najaktívnejšie sú v zónach etnického kontaktu a v miestach kompaktného pobytu etnických skupín, ktoré sú v početnej menšine. Mimovládne organizácie a NCA veľkých miest a megalopolisov (Petrohrad a Moskva) spolupracujú s výkonnými orgánmi prostredníctvom vytvárania poradných rád pod príslušnými orgánmi.
Aktuálna situácia v Moskve
Moskovská aglomerácia má viac ako 13 miliónov obyvateľov, ktorí predstavujú 160 etnických komunít krajiny v blízkom i vzdialenom zahraničí. Najpočetnejší z nich sú podľa posledného sčítania z roku 2010: Rusi – 91,6 %, Ukrajinci – 1,4 %, Tatári – 1,4 %, Arméni – 1 %, Azerbajdžanci – 0,5 %, Židia – 0,5 %. V meste Moskva pôsobí viac ako 100 mimovládnych organizácií a NCA rôznych úrovní.
Povereným výkonným orgánom mesta Moskva v oblasti vykonávania národnej politiky, zabezpečovania medzietnického a medzináboženského súladu a utvárania vzťahov občianskej solidarity v metropole je Odbor národnej politiky a medziregionálnych vzťahov mesta Moskva. Oddelenie spolupracuje s národnými a medzietnickými organizáciami a samosprávami, organizuje podujatia, sviatky a festivaly zamerané na zachovanie etnokultúrnych tradícií, harmonizáciu medzietnických vzťahov v meste Moskva, predchádzanie prejavom extrémizmu a xenofóbie, a to aj medzi mládežou.
Platformou pre interakciu medzi výkonnými orgánmi a národnou verejnosťou mesta Moskva je Rada pre národnosti pri moskovskej vláde – stály poradný a poradný orgán – a jej 10 komisií. Rada sa skladá z vedúcich predstaviteľov národných verejných združení a národno-kultúrnych autonómií, odborníkov a predstaviteľov výkonných orgánov mesta Moskvy.
Nové zloženie Rady schválené v júni 2016 zastupuje viac ako 80 národných a medzinárodných organizácií.
Vieš čo?
Od roku 1998 pôsobí v Moskve Moskovský dom národností (MDN), kde predstavitelia moskovských etnokultúrnych spolkov neustále organizujú svoje podujatia - večery, výstavy, okrúhle stoly. Na jej mieste zasadajú aj komisie Rady pre národnostné záležitosti pri moskovskej vláde a Rady pre medzietnické vzťahy prezidenta Ruskej federácie. O kultúrnych podujatiach MDN a ich aktivitách sa môžete dozvedieť na webovej stránke organizácie http://mdn.ru/.
Materiál bol pripravený na základe informácií z odboru národnej politiky a medziregionálnych vzťahov mesta Moskva, portály: http://welcome.mos.ru/, http://mdn.ru/.
V Moskve sa skončilo fórum „Klub interetnických iniciatív“. Projekt zhrnul dvojročnú aktivitu Federálnej židovskej národno-kultúrnej autonómie v oblasti vzdelávania lídrov mimovládnych organizácií v oblasti sociálneho dizajnu. V hlavnom meste sa zišlo 40 najlepších účastníkov z ruských regiónov. Maria Vakhrusheva, absolventka školy interetnickej žurnalistiky, konkrétne pre NatAccent zisťovala, aké problémy dnes trápia predstaviteľov mimovládnych organizácií a ako ich riešiť.
Ak bol váš projekt ukradnutý
Projekty FENKA sú známe svojou kvalitou, či už ide o fóra, výstavy alebo premietania filmov. Organizátori aj tentoraz pripravili veľmi bohatý a pestrý program: prednášky, diskusie, exkurzie, majstrovské kurzy. Hneď v prvý večer práce Klubu sa predstavilo nezvyčajné fórum fóra „Susedia“.
Fórum hrajú neprofesionálni herci. „Píšu text scénky,“ vysvetlil umelecký riaditeľ špecifiká predstavenia. Julia Sheveleva. - Trik je v tom, že s divákom diskutujeme o konaní hrdinu v danej situácii. Ale ani toto nie je to najdôležitejšie. Moja obľúbená časť fóra je, keď divák môže zaujať miesto herca a zahrať ľubovoľný fragment tak, ako sa mu páči.
Tvorcovia hry tak divákom ukážu, s akými problémami sa môžu stretnúť v reálnom živote, a vopred ich pripravia na správne rozhodnutia.
Divadlo fórum funguje na báze Strediska tolerancie Židovského múzea, kam účastníci fóra aj zavítali. Počas hodiny mimo pracoviska sa riaditeľka centra podelila o svoje skúsenosti s dizajnom Anna Makarchuk.
Keď vymýšľate projekt, je dôležité predvídať, čo spoločnosť potrebuje,“ povedala Anna. - Len si pamätajte: nemali by ste ľutovať svoje úsilie. Bohužiaľ, ľudia majú tendenciu súťažiť: o vedenie, peniaze, nápady. Odstúpte od toho a prejdite na spoluprácu. A ak je váš projekt ukradnutý, potom je to váš najväčší úspech!
Stratégia a Komsomol
Ústredným podujatím fóra bol okrúhly stôl vo Verejnej komore Ruskej federácie venovaný implementácii Štátnej národnej politickej stratégie v regiónoch. Člen ruskej prezidentskej rady pre medzietnické vzťahy Jozef Diskin poznamenal, že štát nie je hlavným hráčom v oblasti medzietnických vzťahov. Odborník prisudzuje vedúcu úlohu občianskej spoločnosti.
„Lopta je na strane mimovládnej organizácie, pretože stratégiu vytvorili pre nás,“ súhlasí generálny riaditeľ Federálnej židovskej národno-kultúrnej autonómie. Evgenia Mikhaleva. „Pred štátom by sme však nemali vyzerať ako žobráci.
Je potrebné budovať partnerstvá nielen s úradmi, ale aj s inými mimovládnymi organizáciami. Našou hlavnou úlohou je byť aktívnymi hráčmi. Musíme vytvárať viac nových kreatívnych projektov a nebáť sa, že by ich mohol použiť niekto iný.
- Počas štyroch rokov Stratégie sa nám podarilo vzdialiť sa od chápania národnej politiky ako „tanečno-ohňových podujatí,“ poznamenal zástupca riaditeľa Ústavu etnológie a antropológie Ruskej akadémie vied. Vladimír Zorin. -Dnes sa rozbehli aj vážnejšie projekty, napríklad Veľký národopisný diktát. Jeho výsledky sú z hľadiska počtu účastníkov lepšie, ako sme očakávali. No po zhliadnutí štatistiky správnych odpovedí prichádzame k záveru, že sme v oblasti etnokultúrnej diverzity našej krajiny negramotní. . Ako to opraviť? Iba tým, že osvietime seba a svoje okolie.
Pri zachovaní identity nášho národa sa musíme zaujímať aj o kultúry našich susedov, dodala. Mehriban Sadigová, prezident FNKA Azerbajdžancov Ruska. – Pamätám si dobrý príklad jednoty – Komsomol. Nezáležalo na tom, akej ste národnosti. Hlavná vec bola ísť vpred a spievať!
Účastníci okrúhleho stola sa zaujímali aj o otázky financovania projektov zameraných na štúdium národných jazykov a rekvalifikáciu personálu. Búrlivú diskusiu vyvolala aj diskusia o úlohe médií pri implementácii stratégie.
Na základe materiálov súťaže Cechu interetnickej žurnalistiky „SMIrotvorets“, kde som bol jedným z členov poroty, je zrejmé, ako citlivo reagujú novinári na interetnické témy. Objavilo sa viac materiálov na cigánsku tému, o Severnom Kaukaze. Je to pochopiteľné, pretože médiá sú lakmusovým papierikom spoločnosti, dospel k záveru Evgenia Mikhaleva.
Ak je však v printových médiách badateľný pozitívny trend vo vývoji interetnických tém, potom je na takýto záver o televízii priskoro.
Sledujte televíziu: v najpopulárnejšom čase, o 20:00 - 21:00, nie je nič na našu tému. A ak aj existuje, sú to len programy, ktoré podnecujú národnú nenávisť,“ rozhorčila sa. Mehriban Sadigová. - Prečo neukázať napríklad niečo o malých národoch Severu. Veď každý deň hovoríme o posilňovaní národa. Naozaj je nemožné nakaziť televíziu našou pýchou?
Na tému informačnej politiky v etnokultúrnych mimovládkach pokračoval samostatným príhovorom predseda Cechu interetnickej žurnalistiky Margarita Lyangeová:
Médiá a spoločnosť nemajú pocit, že mimovládne organizácie niečo robia. Dvere organizácií musia byť otvorené, aby sa informácie o nich dostali k obyvateľom.
Poznamenala, že vo všeobecnosti sa dnes štruktúra mediálnej spotreby mení. Videoobsah je žiadanejší ako veľké texty.
Kto pozná video blog "Khachov denník"? – pýta sa účastníkov Margarita Lyangeová.
Iba dvaja ľudia v hľadisku zdvihli ruky.
Mimochodom, má státisíce predplatiteľov. A on – neprofesionálny novinár – sa niekedy ukáže ako oveľa vplyvnejší ako iné oficiálne médiá. Toto je príklad toho, že na tomto poli môže hrať ktokoľvek vrátane mimovládnych organizácií, ak si dá takýto cieľ a neustále hádže do siete kreatívne materiály, uzavrel odborník.
Kino bez provokácií
V jeden z večerov sa pre účastníkov uskutočnilo špeciálne premietanie filmu „The Box“. Film prišiel predstaviť producent Elena Glikmanová a jedným z hlavných aktérov Kirill Degtyar.
Podľa producenta film nastoľuje tému „Rusi a Nerusi“:
- Ja, Žid podľa národnosti, som hral beloška. Chlapík, ktorý hral hlavného ruského futbalistu, je moslim,“ povedal Kirill. - Ostatných belochov hrajú Osetínci, Azerbajdžanci a Arméni. To, že sa poslední dvaja povzbudzujú a potľapkajú po ramene, je, žiaľ, možné len vo filmoch.
V skutočnosti sme konflikt nedotiahli do konca, hoci sme mali možnosť zabiť jedného z hráčov. Ale mysleli sme si, že provokácií je v živote dosť,“ povzdychne si Elena. - A vytvorili len model vzťahov. Chcel by som, aby sa všetky konflikty riešili podľa tohto modelu.
Scenár k filmu sa začal písať v roku 2010 po vražde futbalového fanúšika Jegora Sviridova a udalostiach na námestí Manezhnaya. Tento rok bol film uvedený na veľkých obrazovkách. Napriek tomu, že film vyvolal búrlivú diskusiu a súhlas členov Klubu interetnických iniciatív, v pokladni sa nevyplatil.
Vo všeobecnosti je to problém ruskej kinematografie. V kinách sa oplatí len 4-5 filmov od domáceho producenta. Všetci máme dlhy voči filmovému fondu. Ale “The Box” ukazujeme na mnohých festivaloch, vrátane zahraničných. A všade nás dobre prijímajú,“ usmieva sa Elena.
Názory účastníkov fóra:
Delegát organizácie "Kazachs of Omsk" Diana Aubakirová:
Organizácia projektu bola vynikajúca! Toto sa oplatí naučiť, najmä v regiónoch.
Anna Ignatová, zástupca Jaroslavľskej verejnej organizácie pre obnovu ruskej kultúry a tradícií „Petropavlovskaya Sloboda“:
Bolo to užitočné a plné udalostí! Bavilo ma spoznávať židovskú kultúru, bolo zaujímavé vidieť, ako sa slávi šabat. Jeden z dní fóra pripadol na tento sviatok. Keď sa zoznámite s inými tradíciami, začnete sa na život pozerať z nového uhla. A po tomto fóre sa môj pohľad zmenil. Užil som si okrúhly stôl v OPRF aj výlet do Židovského múzea. A určite sa pokúsim u mňa zrealizovať divadlo na fóre.
Maria Vakhrusheva
Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár
Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí využívajú vedomostnú základňu pri štúdiu a práci, vám budú veľmi vďační.
Uverejnené dňa http://www.allbest.ru/
Úvod
V 21. storočí sa rozvoj a obohacovanie ľudského intelektu, tvorivej energie, duchovných a morálnych síl stáva meradlom a základnou podmienkou rozvoja a reprodukcie sociálnej integrity. Sociálno-rolový spôsob organizácie ľudského života bol nahradený sociokultúrnym princípom bytia, adekvátnejším samotnej ľudskej prirodzenosti a transformujúcim človeka z „ozubeného kolesa“ sociálneho stroja na subjekt spoločnosti a kultúry, realizujúci sa. v plnosti svojej vlastnej podstaty. Dá sa povedať, že spoločnosť, napriek politickým katastrofám a ekonomickým ťažkostiam, dnes postupne smeruje k antropocentrizmu - princípu, ktorý presadzuje prioritu záujmov, práv a slobôd suverénneho človeka - organického nositeľa jeho národnej kultúry. Vedecký výskum sa čoraz viac obracia z okolností na ľudí v kultúre. Viacúrovňové videnie človeka je doplnené túžbou po jeho celistvom vnímaní, ktoré zároveň paradoxne potvrdzuje zásadnú otvorenosť a neúplnosť ľudského obrazu. Antropologická dominancia zároveň znamená začlenenie človeka do svetového procesu, a preto predpokladá nie toľko vedomostí o „človeku v sebe samom“, ale jeden z nástrojov filozofického chápania významu človeka vo svete ako celok, zmysel akýchkoľvek procesov a javov v ich „ľudskej dimenzii“.
Aktuálnosť témy seminárnej práce spočíva v tom, že v súčasnosti je potrebný zásadne nový prístup k posudzovaniu úlohy a miesta kultúry v živote štátu, spoločnosti a jednotlivca. Nie je náhoda, že v poslednom období prudko vzrástol záujem o fenomén tradičnej kultúry, čo je mimoriadne dôležité tak v kontexte transformácie ruskej spoločnosti, ako aj v kontexte moderných procesov expanzie ideológie globalizácie, ktorá nahlodáva národné kultúr a zabránenie získaniu holistickej osobnej identity.
Yu.A. významne prispel k vedeckej analýze teórie a praxe kultúrnych a voľnočasových aktivít. Streltsov, A.D. Žarkov, V.M. Čižikov, V.A. Kovsharov, T.G. Kiseleva, Yu.D. Krasilnikov.
Cieľom predmetovej práce je študovať znaky organizácie práce etnokultúrneho centra ako mechanizmu zoznámenia človeka s rodnou kultúrou a organizácie voľného času v podmienkach etnokultúrnych centier.
Ciele výskumu:
1. Určiť podstatu a funkcie etnokultúrneho centra.
2. Zvážte etnokultúrne technológie pre voľný čas.
3. Analyzovať činnosť etnokultúrnych centier pre organizáciu voľného času.
Objektom výskumu sú etnokultúrne centrá.
Predmetom výskumu je činnosť etnokultúrnych centier na organizovanie voľného času a oboznamovanie ľudí s ich rodnou kultúrou.
Výskumné metódy:
Teoretický rozbor odbornej literatúry;
Štúdium skúseností etnokultúrnych inštitúcií pri organizovaní voľného času.
I. kapitola Vplyv etnokultúry na rozvoj osobnosti
1.1 Koncept etnickej kultúry
Sociálne- pedagogický význam fenoménu etnokultúry spočíva v jeho schopnosti ovplyvňovať formovanie osobnosti prostredníctvom pocitu hlbokého prepojenia spoločných osudov človeka a jeho ľudu, ktorý určuje spôsob svetonázoru, spôsob života a správania, dáva zmysel ľudskej existencii. Etnická kultúra obsahuje akýsi ochranný mechanizmus, ktorý poskytuje psychickú útechu a osobné zdokonaľovanie, zaručuje reprodukciu primárnych foriem ľudskej existencie, vedomú selekciu, kultiváciu a vytváranie nových duchovných a materiálnych hodnôt.
V modernej sociokultúrnej situácii sa obracajú na fenomén tradičnej kultúry, ktorej sociálno-pedagogický potenciál je vyjadrený v schopnosti podporovať formovanie osobnosti prostredníctvom rekreácie spoločných osudov človeka a ľudí, zabezpečiť prenos duchovného hodnoty a spoločenská skúsenosť, národno-kultúrna sebaidentifikácia a realizácia ľudského potenciálu sa stáva čoraz aktuálnejšou.
Známym faktom existencie etnickej kultúry je neustále znižovanie jej podielu v systéme národnej kultúry, získavanie nových funkcií v každej historickej dobe alebo iná hierarchia týchto funkcií v závislosti od sociokultúrnych potrieb. času. Okrem toho si treba uvedomiť, že jednotlivé prvky (zložky) etnokultúry v historicky nových podmienkach nadobúdajú rôzne významy ustálené, stále a takmer nezmenené prvky etnokultúry sa cenia viac-menej a tekutejšie, funkčne variabilné.
Rôznorodosť a dynamická povaha modernej interetnickej existencie, formovanie nových foriem vzťahov medzi človekom a spoločnosťou na základe priority univerzálnych ľudských hodnôt a národných tradícií predurčuje zmenu zaužívanej paradigmy národnej kultúry, potrebujú nové pohľady na mnohých faktorov a dimenzií ľudskej existencie so zameraním na etnické špecifiká kultúry.
Etnická kultúra sa spája predovšetkým so sférou národnej špecifickosti, ktorá spolu s univerzálnou zohráva dôležitú úlohu v kultúrnych vzťahoch ľudí „cítiť sa občanom vôbec neznamená stratu národného cítenia a národného občianstva; Do kozmického, univerzálneho života sa človek dostáva prostredníctvom národného života;
Žiadna zo sfér duchovnej činnosti nedokáže plnšie zakoreniť konkrétnu etnickú skupinu v jej špecifickej priestorovej existencii ako etnokultúra, pretože koncentruje etnické paradigmy ľudskej existencie a odhaľuje celý komplex etnokultúrnych čŕt národov v každodennom živote.
Práve etnokultúra a úroveň jej fungovania v sociokultúrnom, časopriestorovom rozmere vytvára duálnu existenciu „pre etnos“ a „pre každého“, predurčuje zaradenie etnokultúrnych hodnôt do globálneho kontextu a prispieva k tzv. sebazáchovy etnosu v podmienkach etnickej asimilácie.
Etnokultúra ako fenomén etnickej existencie zaujíma rozhodujúce miesto v systéme ich vzťahov, sústreďuje vo svojej činnosti pestrú škálu prejavov etnických charakteristík, integruje, uchováva, reprodukuje a určitým spôsobom pretvára majetok rôznych sfér činnosť (duchovná, ekonomická atď.) konkrétneho ľudu, ktorá sa nahromadila v priebehu historického času konkrétnou komunitou.
Etnická kultúra je komplexná, špecifická forma prejavu životnej aktivity etnickej skupiny. Podľa V. Lesnoya regulačné štruktúry (archetypy a stereotypy) vytvorené najstaršími mýtmi, v ktorých zakódované črty svetonázoru a svetonázoru ľudí nie sú nemenné. Zažívajú spätný vplyv tých inovácií a asimilácie, ktoré sa na ich základe uskutočnili, čo má za následok akési delegovanie regulačných funkcií z najstarších štruktúr na nové.
Etnokultúra vytvára nielen pocity krvi, ale aj duchovnú príbuznosť, siahajúcu do najpodstatnejších hĺbok mytologického, estetického a morálneho etnického cítenia.
Etnické vedomie sa formuje pod vplyvom faktorov etnickej kultúry a životného štýlu etnickej komunity. Každá kultúra má svoju vlastnú tvorbu etnokultúry, svoju vlastnú predstavu o nej.
„Etnická kompetencia“ umožňuje jej predstaviteľovi orientovať sa vo svete, budovať svoje správanie v súlade s jeho kultúrou a zároveň cítiť jeho hranice, konce a začiatok sveta inej kultúry.
Etnická kultúra zahŕňa zložky, ktoré sa navzájom integrujú a tvoria etnokultúru. Predovšetkým prvá skupina faktorov tvorí hmotnú sféru kultúry (ľudová architektúra, odev, rôzne druhy tvorivej činnosti (každodenný život) atď.), druhá skupina faktorov je spojená so sférou duchovnej činnosti ľudí (jazyk, ústne ľudové umenie v rôznych prejavoch, ľudové umenie a pod.), tretia skupina faktorov sa spája s najzložitejším a v konečnom dôsledku neistým fenoménom: mentalitou etnickej skupiny.
Etnokultúra plní funkcie komunikačné, kognitívne, znakovo-symbolické, objektívne (znamenia sú všetky príklady materiálnej a duchovnej kultúry), reprodukčné (zabezpečujúce fyzickú existenciu etnickej skupiny prostredníctvom vzťahu medzi prírodou a človekom).
Kultúra neexistuje mimo ľudí, ale v ľuďoch, v ich schopnosti chápať a vnímať svet okolo seba, vrátane vlastnej etnickej kultúry, pretože každá etnická kultúra má svoje vlastné charakteristiky v štruktúrach vnímania a chápania priestoru, času, farba, zvuk.
Základom, ktorý stabilizuje etnos a jeho kultúru, je systém tradícií, akási kolektívna pamäť, ktorá hromadí etnokultúrne informácie medzi generáciami. Nie náhodou sa J. G. Herder pokúsil objaviť súvislosť medzi tradičným získavaním kultúry a podmienkami ľudskej existencie, ktoré sú zhmotnené v jazyku, zvykoch, umení a pod. Tradícia zároveň reguluje nielen úroveň informácií potrebných na znovuvytvorenie etnickej skupiny, ale aj mieru etnickej výpožičky. Tento mechanizmus nemôže dovoliť, aby v štruktúre etna prevládali cudzie zložky a tie, ktoré si vypožičali od tých, ktoré nie sú vnímané ako ich vlastné, sú národné. Tradícia je skúsenosť nahromadená v podobe systému stereotypov aktívnej ľudskej činnosti, stereotypov predstáv o nich a prostriedkov ich definovania či symbolizácie.
K regulácii etnokultúrnych informácií dochádza pomocou etnických stereotypov (duchovné akvizície sú zaznamenané v mysliach ľudí, emocionálne nabité sťažnosti sprostredkúvajú poznatky, ktoré stelesňujú prvky popisu, hodnotenia, teda štandardizovaného obrazu). Sú to zavedené formy etnického správania, takpovediac jeho klišé, šablóny a do určitej miery aj vzorce vyvinuté stáročnou skúsenosťou ľudí a ustálené v ich kultúre.
Etnické stereotypy sú prvkom národnej psychológie, formujú sa na úrovni každodenného aj teoretického vedomia a sú kombináciou emocionálnych, racionálnych a vôľových prvkov.
Obsah etnokultúrneho stereotypu podľa L. N. Gumileva vychádza z kultúrnej normy v širokom zmysle slova, ktorá spája štýlové črty života, oblečenia, bývania, komunikácie a pod. Stereotyp ako norma musí tieto črty zovšeobecniť do akejsi celistvosti schopnej vnímať formu etnického porozumenia, ktoré je na úrovni etnického vedomia vnímané ako zovšeobecnenie „my“.
Etnické stereotypy sú kódom etnickej kultúry. Etnické kódovanie je charakteristické nielen pre tradičnú každodennú kultúru, ale aj pre modernú kultúru, hoci v súčasnosti už nie je tak jasne definované. Je to kvôli zvláštnostiam našej spoločenskej existencie, čo komplikuje systém kódovania: je stále viac skrytý v hlbokých vrstvách - sfére psychiky, národného charakteru, duchovnej kultúry a, prirodzene, sa ukazuje, že nie je až taký vo vonkajších znakoch, ale vo vnútorných, zmyslových alebo behaviorálnych.
Zachovanie etnokultúrnych tradícií a najmä systému etnických stereotypov má mimoriadny význam, pretože od neho závisí nielen osud etnickej kultúry, ale aj existencia etnosu.
Národná kultúra je národný svet, vesmír, kde etnokultúra slúži ako jadro, skutočný mechanizmus, ktorý zachováva etnické charakteristiky aj v nepriaznivých etnokultúrnych podmienkach. Etnická príslušnosť je sférou životnej činnosti ľudí, akýmsi domovom, je zrejmé, že významné miesto v nej zaujímajú rodinné väzby, spoločné prostredie (rodná zem), duchovná kultúra ľudí, jazyk, hudobný a slovesný folklór, národný povahové vlastnosti, zvyky, tradície, umenie a podobne, teda etnokultúra.
Národná kultúra je syntéza etnickej, ľudovej a národnej, prerobená, asimilovaná ako niečo, čo obohacuje národné.
Znakový systém je základom aj národnej kultúry, aj keď úloha etnických stereotypov v ňom nie je rovnaká ako v etnickej kultúre. Etnické stereotypy prebúdzajú národnú kultúru, keď nadobúdajú význam národného symbolu, čo je možné len v situácii všeobecného vzostupu národnej a osobitnej štátnosti národa.
Fenomén celistvosti etnokultúry ako etnického fenoménu spočíva v tom, že v sebe sústreďuje pestré spektrum prejavov národnej (etnickej) existencie ľudí v ich podmieňovaní určitým prostredím, odbíja a upevňuje vo vedomí archetypy ľudí, ktoré zabezpečujú kontinuitu ich synchrónneho fungovania a určujú pokračovanie existencie súčasnej ľudovej kultúry. Zatiaľ čo národná kultúra reprodukuje nielen systém tradícií, ktorým je kolektívna pamäť, ktorá hromadí etnokultúrne informácie medzi generáciami, ale umožňuje aj merať úroveň informácií potrebných na znovuvytvorenie etnickej skupiny, na asimiláciu najpotrebnejších a najpotrebnejších stereotypov v každodenný život, ako aj miera etnických výpožičiek, pretože národná kultúra je etnosociálny fenomén a etnokultúra je etnická.
Etnická kultúra ako oblasť určitého humanitného poznania sa zameriava predovšetkým na etnické charakteristiky tradičnej kultúrnej a každodennej sféry, teda tej vrstvy všeobecnej ľudskej kultúry, ktorá kvalitatívne odlišuje jednu etnickú skupinu od druhej; zameriava sa na objasnenie mechanizmu reprodukovania určitých empirických javov, teda objasnenie toho, ako fungujú a ako sa reprodukujú.
Etnická kultúra priamo súvisí s ľudovou poéziou, pretože ľudová poézia je spätá s tradíciou v jej etnických a každodenných aspektoch a je určujúcim ukazovateľom etnického a národného povedomia. Folklór reprodukuje stálu tradíciu, sféru neustálych a neobmedzených zmien. Zabezpečuje prenosnosť a vnímanie (čiže prenos) prostriedkov rekonštrukcie textov, je integrujúcou zložkou tradičných rituálov a foriem správania a jedinečným prostriedkom hromadenia ľudových vedomostí, hromadenia a vyjadrovania ľudovej pamäte. Reprodukuje špecifiká etnokultúry a je jej kódom.
Dnes v Rusku existuje rozsiahla sieť etnicko-národných kultúrnych centier – regionálne, republikové, regionálne, mestské, vidiecke národno-kultúrne centrá, etnokultúrne centrá pre obrodu malej vlasti či obrodu kultúry malých národov, etnokultúrne centrá duchovného smerovania, etnokultúrne centrá tvorivých združení, detské etnokultúrne centrá. Všetci vykonávajú serióznu prácu na zoznámení obyvateľstva s ich rodnou kultúrou prostredníctvom výskumu, miestnej histórie, vzdelávania, kultúry a voľného času, sociálnych vecí atď.
1.2 Etnokultúrne centrum ako mechanizmus zoznámenia človeka s rodnou kultúrou
V súčasnosti je sociokultúrna situácia charakterizovaná množstvom negatívnych procesov, ktoré sa objavili v oblasti duchovného života - strata duchovných a morálnych smerníc, odcudzenie sa kultúre a umeniu detí, mládeže a dospelých, výrazné zníženie finančného zabezpečenia. kultúrnych inštitúcií, vrátane činnosti moderných centier kultúry a voľného času.
Prechod na trhové vzťahy si vyžaduje neustále obohacovanie obsahu činnosti kultúrnych inštitúcií, spôsoby jej realizácie a hľadanie nových technológií pre voľný čas.
Všetky najvyššie duchovné potreby človeka – poznanie, sebapotvrdenie, sebavyjadrenie, bezpečnosť, sebaurčenie, sebaaktualizácia – sú ašpirácie na rozvoj, sebazdokonaľovanie Aby človek uspokojil svoje potreby, je potrebné na to, aby sa mu vytvorili vhodné podmienky: sloboda prejavu, priestor pre tvorivú činnosť, sociálny komfort.
V spoločnosti bude existovať sociálny komfort, ak bude uspokojená potreba rodného jazyka a kultúry. Etnokultúra - od slov „ethnos“, čo znamená „ľudia“, a kultúra (latinčina-) súhrn materiálnych a duchovných hodnôt vytvorených ľudskou spoločnosťou a charakterizujúcich určitú úroveň rozvoja spoločnosti, rozlišuje medzi materiálnou a duchovnou kultúrou : v užšom zmysle sa pojem „kultúra“ vzťahuje na oblasť duchovného života ľudí.
V súčasnosti sa veľká pozornosť venuje výchove založenej na ľudových tradíciách, šíreniu myšlienok etnopedagogiky, oboznamovaniu detí s pokladmi ľudových kultúr s cieľom oživiť, zachovať a rozvíjať nevyčerpateľný zdroj múdrosti a historickej skúsenosti ľudu, formovania národné sebauvedomenie detí a mládeže - dôstojných predstaviteľov svojho etnika, nositeľov svojej národnej kultúry.
Mnohí si ani neuvedomujú svoje etnokultúrne potreby a nevedia, aké národné, kultúrne a jazykové služby môžu poskytovať štátne vzdelávacie štruktúry a neformálne organizácie.
Mechanizmus potrieb je taký silný, že ak nie sú uspokojené v pozitívnej, progresívnej sfére rozvoja, potom sa obrátia do negatívnej sféry (pravda je lož, láska je sebectvo, trpezlivosť je podráždenosť, tvrdá práca je lenivosť).
Spoločnosť dnes neposkytuje dostatočný priestor na uspokojenie celej škály potrieb dieťaťa v pozitívnej sfére, navyše niektoré z najpálčivejších potrieb detí sú ignorované. Je empiricky podložené, že je dôležité zvážiť: či konkrétny jednotlivec potrebuje vlastnú národnú kultúru a jazyk, má túžbu ovládať ich a v konečnom dôsledku túžbu identifikovať sa so svojím ľudom.
V našej súčasnej dobe nesmieme zabúdať na národnostný a národnostný charakter školstva, ktorý je jedným z hlavných princípov jeho rozvoja. K. Ushinsky napísal: „Vzdelanie, ak nechce byť bezmocné, musí byť populárne...“, vysoko ocenil výchovný potenciál ľudovej pedagogiky. „Vzdelávanie vytvorené samotnými ľuďmi, založené na populárnych princípoch,“ napísal, „má vzdelávaciu silu, ktorá sa nenachádza v najlepších systémoch založených na abstraktných myšlienkach...“
Z týchto pozícií možno ľudovú pedagogiku považovať za syntézu národnej pedagogickej tvorivosti, ako výsledok jedinečného historického ľudovopedagogického experimentu. Techniky a metódy pracovnej, mravnej, duševnej, telesnej a estetickej výchovy vyvinuté ľudovými pedagógmi sú dodnes poučným, inšpirujúcim príkladom.
V etnokultúrnych centrách je prioritným smerom práce priblížiť deťom pôvod ľudovej kultúry
Oboznámenie sa s tradíciami a zvykmi blízkych národov je jednou z oblastí práce v etnopedagogike. Triedy sa u detí rozvíjajú v úcte k staršej generácii, k celému svetu okolo nich, k ich vnútornému „ja“. Nenápadné, no neustále navrhovanie pravidiel etikety a oboznamovanie sa prostredníctvom adaptačných procesov na meniace sa podmienky vonkajšieho prostredia interdisciplinárnej komunikácie dávajú dieťaťu široké spektrum zručností pre formovanie národnej identity, úcty k sebe samému, k príbuzným, k ľuďom okolo, k ľuďom, ktorí ho obklopujú. rodičov a vštepovanie vlastenectva k vlasti.
Záver k prvej kapitole seminárnej práce
Etnická kultúra umožňuje každému predstaviť hodnoty a úspechy, ktoré sú trvalého charakteru.
Prispieva k formovaniu duchovného a mravného obrazu jednotlivca, rozvíjaniu jeho hodnotových orientácií a životnej pozície. Vyživuje človeka ako prameň.
voľnočasová osobnosť etnokultúrna spoločnosť
Kapitola II Etnokultúrne centrá - efektívny typ organizácie voľnočasových aktivít
2.1 Koncept kultúry voľného času
Voľný čas je činnosť vo voľnom čase mimo sféry sociálnej a každodennej práce, vďaka ktorej si jedinec obnovuje schopnosť pracovať a rozvíja v sebe najmä tie zručnosti a schopnosti, ktoré sa v pracovnej sfére nedajú zlepšiť. Keďže voľný čas je aktivita, znamená to, že to nie je prázdna zábava, nie obyčajná nečinnosť a zároveň nie podľa zásady: „Robím, čo chcem“. Ide o činnosť vykonávanú v súlade s určitými záujmami a cieľmi, ktoré si človek stanoví. Osvojovanie si kultúrnych hodnôt, učenie sa novým veciam, amatérska práca, tvorivosť, telesná výchova a šport, turistika, cestovanie - to je to, čo a mnoho iného môže robiť vo svojom voľnom čase. Všetky tieto aktivity budú poukazovať na dosiahnutú úroveň kultúry voľného času mládeže.
Sociálna pohoda mladého človeka a jeho spokojnosť s voľným časom do značnej miery závisí od schopnosti nasmerovať svoje aktivity vo voľnom čase k dosiahnutiu všeobecne významných cieľov, realizovať svoj životný program, rozvíjať a zdokonaľovať svoje nevyhnutné schopnosti.
Kultúra voľného času je v prvom rade vnútorná kultúra človeka, ktorá predpokladá prítomnosť určitých osobných vlastností, ktoré mu umožňujú zmysluplne a užitočne tráviť voľný čas. Zmýšľanie, charakter, organizácia, potreby a záujmy, zručnosti, vkus, životné ciele, túžby – to všetko tvorí osobný, individuálno-subjektívny aspekt kultúry voľného času mládeže. Medzi duchovným bohatstvom človeka a obsahom voľného času existuje priamy vzťah. Ale spätná väzba je tiež pravdivá. Kultúrny môže byť len voľný čas, ktorý je obsahovo bohatý, a teda účinný vo svojom vplyve na jednotlivca.
Kultúru voľného času charakterizujú aj tie aktivity, ktoré sú preferované vo voľnom čase. Hovoríme len o tých druhoch voľnočasových aktivít, ktoré prispievajú k normálnej reprodukcii schopnosti pracovať, zlepšovaniu a rozvoju mladého človeka. Na mnohých z nich sa určite musí zúčastniť aj on sám.
Napokon kultúra rozvoja a fungovania príslušných inštitúcií a podnikov: klubov, kultúrnych palácov, kultúrnych a voľnočasových centier, ľudových umeleckých centier, kín, štadiónov, knižníc a pod. Zároveň je mimoriadne dôležitá tvorivá činnosť zamestnancov týchto inštitúcií. Veľa závisí od nich, od ich schopnosti ponúknuť zaujímavé formy rekreácie, zábavy, služieb a zaujať ľudí. Kultúra trávenia voľného času je zároveň výsledkom úsilia samotného jednotlivca, jeho túžby premeniť voľný čas na prostriedok získavania nielen nových dojmov, ale aj vedomostí, zručností a schopností.
Jedným z pálčivých problémov v činnosti kultúrnych a voľnočasových inštitúcií na ceste k riešeniu tohto problému je organizácia voľného času pre mládež. Žiaľ, v dôsledku sociálno-ekonomických ťažkostí spoločnosti, veľkého počtu nezamestnaných, nedostatku primeraného počtu kultúrnych inštitúcií a nedostatočnej pozornosti venovanej organizácii voľného času mládeže zo strany miestnych úradov a kultúrnych a voľnočasových inštitúcií sa rozvoj neinštitucionálnych foriem trávenia voľného času mládeže. Voľný čas je jedným z dôležitých prostriedkov formovania osobnosti mladého človeka. Priamo ovplyvňuje jeho výrobnú a pracovnú sféru činnosti, pretože v podmienkach voľného času sa najpriaznivejšie prejavujú rekreačné a regeneračné procesy, ktoré zmierňujú intenzívny fyzický a psychický stres. Využitie voľného času mladými ľuďmi je jedinečným ukazovateľom ich kultúry, rozsahu duchovných potrieb a záujmov konkrétneho mladého človeka alebo sociálnej skupiny.
Činnosťou etnokultúrneho centra nie je ani tak poskytnúť každému jednotlivcovi čo najrozmanitejšie množstvo aktivít, ako skôr zabezpečiť, aby činnosťou, ktorú človek rád vykonáva vo svojom voľnom čase, rozvíjal rôzne stránky svojej osobnosti. čo najrozmanitejšie a najhlbšie: inteligencia, morálka, estetické cítenie, celá práca moderných centier by mala vychádzať z určitého pohľadu na taký systém činností, ktorý by uspokojoval nielen potreby oddychu či nových informácií, ale aj rozvíjal schopnosti jednotlivca. Voľný čas preto pôsobí ako faktor pri formovaní a rozvoji jednotlivca a jeho asimilácii kultúrnych a duchovných hodnôt.
2.2 Etnokultúrne centrum ako efektívny typ organizácie voľného času
Etnokultúrne centrum - centrum tradičnej kultúry národov Ruska - si musí vytvoriť svoj vlastný pozitívny imidž a pritiahnuť verejnú mienku na svoju stranu. K formovaniu pozitívneho imidžu môže prispieť zriadenie ocenení a cien pre organizácie a občanov podporujúcich inštitúciu, ako aj nadviazanie partnerstiev a vzťahov s rôznymi spoločenskými, politickými a inými organizáciami. V súčasnosti zostávajú kultúrne a voľnočasové inštitúcie masívnym a dostupným prostriedkom na uvádzanie ľudí do kultúry, rozvíjanie ich duchovného potenciálu, centrum organizovania dovoleniek a uchovávania vlastnej ľudovej kultúry. Prioritným smerom v činnosti centra by mal byť rozvoj medzietnických vzťahov a kultúrnej výmeny nielen v Rusku, ale aj za jeho hranicami na medzinárodnej úrovni. Účasť skupín ľudových umeleckých centier na republikových, medziregionálnych, celoruských, medzinárodných festivaloch a sviatkoch umožňuje nielen demonštrovať bohatstvo, jedinečnosť a rozmanitosť kultúry národov Ruska, ale prispieva aj k rozvoju kultúrnej výmeny. , udržiavanie priateľských vzťahov, medzietnická spolupráca, vytváranie a upevňovanie pozitívneho obrazu kultúrnych aktivít celej spoločnosti. V tejto súvislosti môžu etnokultúrne inštitúcie využiť iný arzenál profesionálnych foriem kultúrnej práce, napríklad vytvoriť Národnú galériu krojov so stálou prednáškovou sálou, kde sa budú zhromažďovať vzorky národného odevu národov Ruska; organizovať výstavy fotografií ľudových krojov; zorganizovať workshop šitia dagestanského kroja, klobúkov, topánok, výrobu šperkov a pod., kde sa budú šiť kroje nielen pre folklórne tvorivé skupiny regiónu, ale aj pre obyvateľov obce, ktoré prilákajú deti a mládež k štúdiu remesiel predkov , tradície dekoratívneho a úžitkového umenia, bude slúžiť na zachovanie ľudového kroja a kultúrny rozvoj obce; organizovať kluby a školy umeleckej dokonalosti pod vedením skúsených remeselníkov na prípravu mladých ľudí s cieľom zachovať a popularizovať tradičné ľudové umelecké remeslá na miestach, kde existujú určité druhy tradičných ľudových remesiel; vytvoriť dielne na výrobu hudobných nástrojov, výučba tohto umenia pre deti a mládež poslúži na zachovanie kontinuity generácií výstavou ľudových hudobných nástrojov, kde sa budú môcť konať majstrovské kurzy za účasti majstrov, známych hudobníkov, ktorí poznajú tajomstvá inštrumentálneho remesla a hrania na ne a mnohé ďalšie. ; vytvorenie kultúrneho projektu „Knihy – kultúrna pamäť“, ktorý pomôže zachovať históriu a tradície obce, pamäť ľudí, osobnosti, ktoré preslávili svoju obec a zanechali stopu v ruskej kultúre, vzbudiť záujem a túžbu študovať mnohonárodnú kultúru národov Ruska. Táto činnosť bude slúžiť vlasteneckej výchove, formovaniu vysokých morálnych noriem a estetického vkusu, ustanoveniu univerzálnych morálnych hodnôt, zjednocovaniu generácií a prispeje k zapojeniu mladej generácie do práce na zhromažďovaní materiálu o histórii obec, jej minulosť a súčasnosť, nositelia ľudových tradícií, majstri umeleckých remesiel, ktoré sú majetkom národnej kultúry, ako aj diela ústneho ľudového umenia (povesti, porekadlá, podobenstvá, rozprávky a pod.). Sviatky priateľstva, ľudového kroja, národného nástroja, remesiel a ľudových remesiel Vidiecka družina, Piesne a tance môjho ľudu a iné tradičné sviatky, slávnosti s účasťou obyvateľov obce a mnohé iné. turistickou atrakciou a stávajú sa objektmi spoznávania etnokultúry, prírodných zaujímavostí obce, regiónu. Realizácia takýchto umeleckých a tvorivých projektov prispeje k zachovaniu tradičného umeleckého dedičstva národov a rozvoju etnoturizmu. Kultúrny turizmus sa zas stane mocnou pákou vo finančnej podpore umeleckého dedičstva, podnetom pre rozvoj ľudových remesiel a remesiel a dá nový impulz pre zachovanie folklórnych súborov, pretože Turistickým lákadlom sú vystúpenia folklórnych skupín a ukážky jedinečnej etnokultúry.
Etnokultúrne centrá - kultúrne a voľnočasové inštitúcie sú určené na poskytovanie: informačnej podpory, koordinácie tvorivých aktivít, obohacovania medziobecného a medzietnického kultúrneho dialógu, prostredníctvom konania podujatí v rámci kultúrnej výmeny (festivaly, zájazdy tvorivých skupín v obciach, susedných regiónoch), mestá, výstavy a pod.), systematické štúdium sociokultúrnych problémov, otázky dopytu po kultúrnych a voľnočasových službách obyvateľstvom, stav činnosti kultúrnych a voľnočasových inštitúcií v obciach a okresoch. Kultúrni pracovníci potrebujú zlepšiť kvalitu činnosti kultúrnych a voľnočasových inštitúcií ako centier medzietnickej kultúrnej spolupráce medzi národmi Ruska, prilákať a rozvíjať kultúrny potenciál obyvateľstva, vytvárať pozitívny obraz o svojej obci a ľuďoch.
Príkladom takéhoto etnokultúrneho centra je Volgogradská regionálna verejná organizácia kozáckych etnokultúrnych komplexov „Dedičstvo“.
Účelom tohto etnokultúrneho centra je:
Zachovanie a oživenie tradičnej národnej kultúry;
Združenie kozáckej mládeže;
Kultúrne a vzdelávacie aktivity. Organizovanie rekreácií;
Vzdelávanie a rozvoj estetických, morálnych a duchovných vlastností prostredníctvom oboznámenia sa s kozáckou kultúrou;
Vzdelanie v oblasti histórie, pravoslávia, národného jazyka "Gutora", kultúry a tradícií kozákov:
Vytváranie podmienok pre telesný a vôľový rozvoj jednotlivca.
Aktivity:
A) vzdelávacie centrum:
pravoslávie;
Príbeh;
Etnografia;
etnolingvistika;
Folklór;
B) vojenské športové centrum:
Parašutistický výcvik;
Cestovná škola;
Základy sambo, boj z ruky do ruky
Vojenský taktický výcvik.
B) folklórny a etnografický ateliér:
Rekonštrukcia kozáckych rituálov;
Štúdium speváckych tradícií kozákov;
Choreografia pre domácnosť;
Folklórne divadlo;
Folklórny súbor.
D) centrum dizajnu a aplikovanej kreativity:
Výroba tematických suvenírov a domácich potrieb;
Výroba šperkov;
Handrová bábika.
D) centrum tradičného kozáckeho odevu:
História kozáckeho kostýmu;
Šitie národných odevov kozákov, ako aj ich transformácia do moderných podmienok (ukazovanie modelov, krajčírstvo, predaj).
Okrem ruských národných organizácií sú v regióne početné a najaktívnejšie verejné združenia: nemecké, tatárske, arménske, čečenské, židovské, dagestanské, ukrajinské, kazašské, kórejské atď.
Nemecká kultúrna autonómia bola založená v roku 1997. Jeho vznik bol výsledkom desaťročného rozvoja ruského nemeckého hnutia v regióne Volgograd. Po zjednotení do národno-kultúrnej autonómie sa ruskí Nemci s podporou krajských a obecných správ začali zameriavať na rozvoj národnej kultúry a jazyka, najmä v oblastiach, kde boli Nemci husto osídlení. V meste Kamyšin bolo otvorené nemecké národné kultúrne centrum, na školách vznikli triedy a voliteľné predmety s hĺbkovým štúdiom nemeckého jazyka a vytvorili sa národné umelecké skupiny. Oslavy nemeckej kultúry sa stali tradičnými. Dobrou základňou bolo Štátne historické a etnografické múzeum-rezervácia „Stará Sarepta“ v okrese Krasnoarmejskaja vo Volgograde, ktorá je stelesnením živej histórie nemeckých kolonistov z Povolžia. Nachádza sa tu nemecké kultúrne centrum, nedeľná škola pre dospelých a ďalšie programy.
V roku 1999 vznikla regionálna národno-kultúrna autonómia Tatárov vo Volgograde a regióne Volgograd. Táto organizácia aktívne pracuje na rozvoji kultúrnych tradícií tatárskeho ľudu, na organizovaní štátnych sviatkov - Sabantuy, Kurban Bayram, Ramadán.
Regionálna národno-kultúrna autonómia občanov ukrajinskej národnosti Volgogradskej oblasti vznikla v roku 2002. Organizácia vznikla s cieľom zjednotiť úsilie Ukrajincov s cieľom zachovať a rozvíjať ukrajinskú kultúru, jazyk, chrániť práva a záujmy svojich členov, nastoliť skutočnú rovnoprávnosť Ukrajincov s obyvateľstvom pôvodných národností a posilniť priateľstvo medzi národmi.
Volgogradská regionálna verejná organizácia „Kazachstan“ bola vytvorená v roku 2000, zastupujúca záujmy viac ako 50 000 Kazachov z regiónu, ktorí kompaktne žijú v okresoch Pallasovsky, Staropoltavsky, Nikolaevsky, Leninsky a Bykovsky. Účel organizácie: ochrana občianskych, ekonomických a kultúrnych práv a slobôd ľudí kazašskej národnosti žijúcich v regióne. Organizácia rozvíja kultúrne tradície Kazachov, ktorí hľadajú pomoc pri riešení sociálnych problémov, podporuje kazašských študentov a vedie medzi nimi kultúrnu prácu. Organizácia je v kontakte so zastúpením Kazašskej republiky v Astrachane. V roku 2011 bola vytvorená nezisková organizácia Charitatívna nadácia „Dedičstvo Kazachstanu“, ktorá už aktívne pôsobí.
Volgogradská regionálna verejná organizácia „Arménske spoločenstvo“ bola založená v roku 1997. Hlavnými cieľmi organizácie je ochrana občianskych, ekonomických, sociálnych a kultúrnych práv občanov, ako aj zachovanie a štúdium kultúrneho a historického dedičstva Arménov. S pomocou arménskych organizácií regiónu bol vo Volgograde postavený kostol sv. Juraja. Vykonávajú sa aktívne sociálne a charitatívne aktivity. V roku 2007 bola vytvorená regionálna pobočka celoruskej organizácie „Zväz Arménov Ruska“. Činnosť týchto organizácií významne prispieva k udržiavaniu tradícií a zvykov arménskeho ľudu v regióne Volgograd, zachovávaniu medzietnického mieru a harmónie, upevňovaniu kultúrnych a ekonomických väzieb medzi regiónom Volgograd a Arménskou republikou.
Volgogradská verejná charitatívna organizácia „Židovské komunitné centrum“ bola založená v roku 1999 s cieľom zachovať a šíriť tradície, etnokultúrne a náboženské dedičstvo židovského národa, uspokojiť verejnú potrebu charity a milosrdenstva. Židovské komunitné centrum je zriaďovateľom vzdelávacích inštitúcií - strednej školy Or Avner a materskej školy Gan Geula. Centrum robí veľa kultúrnej práce. Organizácia propaguje svoju prácu v novinách „Shofar Povolzhya“.
Volgogradská regionálna verejná organizácia "Dagestan" bola zaregistrovaná v roku 1999. Hlavným cieľom organizácie je implementácia a ochrana občianskych, ekonomických, sociálnych a kultúrnych slobôd občanov Ruskej federácie - predstaviteľov národov Dagestanu žijúcich v regióne Volgograd. Dagestanská komunita venuje osobitnú pozornosť náboženským sviatkom. Z iniciatívy tejto organizácie sa konajú súťaže vo volejbale a minifutbale, na ktorých sa zúčastňujú družstvá rôznych vekových skupín zo zástupcov rôznych národností. Tradičným masovým kultúrnym podujatím bolo usporiadanie veľkého koncertu v januári v Ústrednej koncertnej sieni vo Volgograde, venovaného Dňu vzdelávania Dagestanskej republiky.
Kórejci sa v našom regióne začali združovať v roku 2001, kedy vznikla Národno-kultúrna autonómia Kórejcov vo Volgograde, ktorej hlavným cieľom je oživenie jazyka, kultúrnych tradícií a zvykov medzi kórejskou mládežou. Väčšina Kórejčanov sa zaoberá pestovaním zeleniny a melónov, ako aj výrobou a predajom kórejských šalátov. Z iniciatívy organizácie sa niekoľko rokov oslavoval Deň nezávislosti Kórey, kedy sa vo Volgograde konal regionálny festival kórejskej kultúry s pozvaním profesionálnych umelcov. V súčasnosti vo Volgograde pôsobí Volgogradská regionálna verejná organizácia „Centrum vzájomnej pomoci Kórejčanov“ a Volgogradská regionálna verejná organizácia „Asociácia Volgogradských Kórejčanov“.
Oficiálne registrované národné združenia vykonávajú v regióne Volgograd širokú škálu aktivít s množstvom hlavných smerov.
Po prvé, ide o organizačné smerovanie: zjednotenie predstaviteľov konkrétnej etnickej skupiny v rámci jednej komunity, pridelenie riadiaceho aparátu, ktorý koordinuje aktivity členov komunity a vytvára interakciu s úradmi a inými národnými organizáciami. Predovšetkým vďaka tejto spolupráci v regióne je možné udržiavať priaznivé, mierové prostredie v oblasti medzietnických vzťahov a národnej bezpečnosti.
Po druhé, sociálne smerovanie: pomoc predstaviteľom ich etnickej skupiny v ťažkých životných situáciách, ekonomická podpora, urýchlenie adaptácie migrantov dočasne sa zdržiavajúcich alebo žijúcich v regióne Volgograd, charitatívna pomoc.
Po tretie, ide o oblasť ľudských práv: poskytovanie právnej podpory, pomoc pri príprave a zhromažďovaní dokumentov, pomoc pri získavaní občianstva.
Po štvrté, vzdelávacie a kultúrne, zamerané na zachovanie a udržiavanie tradícií, identity a jazyka daného etnického spoločenstva. V mnohých smeroch je táto aktivita zameraná nielen na zachovanie vlastných tradícií, ale aj na medzikultúrnu výmenu a rozvoj tolerancie v spoločnosti.
Samozrejme, všetky uvedené oblasti činnosti národných verejných organizácií majú konštruktívny charakter a prispievajú k stabilizácii situácie v regióne, rozvíjaniu tolerancie, zachovávaniu kultúrneho bohatstva a rozmanitosti regiónu Volgograd.
Výsledky týchto podujatí objektívne prispievajú k formovaniu pozitívneho obrazu príslušných národnostných spoločenstiev vo verejnej mienke obyvateľov kraja. Každá z organizácií združuje pomerne veľký počet obyvateľov regiónu Volgograd rôznych národností. Národné verejné organizácie Volgogradského regiónu sú významným faktorom, ktorý má významný vplyv na spoločensko-politickú situáciu v regióne. Treba uviesť, že na uvedených podujatiach sa okrem priamych organizátorov zúčastnili aj občania rôznych národností zastupujúci aktívnych členov príslušných verejných združení. Tento trend v činnosti mimovládnych organizácií naznačuje ich záujem o posilňovanie medzietnického mieru a harmónie, zvyšovanie úrovne medzietnickej tolerancie a rozvíjanie vzájomného porozumenia medzi obyvateľmi Volgogradského regiónu rôznych národností.
A tak uzatvárame: tradičná kultúra etnických skupín má vďaka svojim najdôležitejším vlastnostiam trvalý univerzálny význam. V činnosti etnokultúrnych centier upevňuje najvýznamnejšie materiálne a duchovné výdobytky národov, pôsobí ako strážca ich duchovných a morálnych skúseností, ich historickej pamäti.
V etnickej kultúre tradičné hodnoty obsahujú myšlienky, vedomosti a chápanie života v jednote s ľudovými skúsenosťami, postojmi a cieľmi. Charakteristickým rysom etnickej kultúry ako mechanizmu, ktorý uskutočňuje proces akumulácie a reprodukcie univerzálnych ľudských hodnôt, je to, že nie je založená na sile zákona, ale na verejnej mienke, masových zvykoch a všeobecne akceptovanom vkuse.
Záver
Ak chcete rozpoznať akúkoľvek kultúru, nestačí študovať jej vonkajšie dôsledky, musíte sa pozrieť do samotnej podstaty ľudského ducha, zvážiť jeho hlboké potreby a konečné vzorce. Akákoľvek kultúra ovplyvňuje život človeka, v konečnom dôsledku určuje stratégiu jeho správania, pretvára prírodu vnútri i mimo človeka, formuje tvár civilizácií.
Na realizáciu zadaných úloh v prevádzkových podmienkach etnokultúrneho centra je potrebné:
Zvýšiť úroveň etnokultúrnej kompetencie ich začlenením do spoločného výskumu, športu, kultúry a voľnočasových aktivít;
Prispejte na organizáciu súťaží, kvízov, jarmokov v etnokultúrnom centre venovanom sláveniu Vianoc, Troch kráľov, Maslenice, Kúpeľov atď.
Zaviesť triedy v rámci národno-regionálnej zložky do výchovno-vzdelávacej práce etnokultúrneho centra na obohatenie obzorov obyvateľstva a zníženie úrovne nacionalistických nálad;
Na dodržanie princípu tolerancie, prispôsobenia sociálnych potrieb a záujmov rôznych etnických skupín v rámci zoznamovania človeka s rodnou kultúrou a organizovania voľnočasových aktivít je potrebné:
Cieľavedome vštepovať poznatky o národných tradíciách, zvykoch, folklóre;
Vytvorte pocit hrdosti a vlastenectva pre svoju krajinu a svoj ľud;
Prispieť k posilneniu etnického sebauvedomenia a pozitívnych postojov k ľuďom inej národnosti.
Etnická kultúra je rôznorodá tak svojou podstatou a obsahom, ako aj formami prejavu. Po mnoho storočí národy hromadili a odovzdávali nasledujúcim generáciám potrebné morálne, pracovné, umelecké, politické a iné hodnoty. Tradičná kultúra absorbovala také dôležité normy univerzálnej morálky ako ľudskosť a dôstojnosť, česť a svedomie, povinnosť a spravodlivosť, česť a rešpekt, milosrdenstvo a súcit, priateľstvo a mierumilovnosť atď.
Etnické charakteristiky tvoria hlavné národné charakteristiky. Etnicita je integrálny systém a existuje len v prítomnosti pevného vnútorného spojenia, v ktorom etnická tradícia a jazyk plnia integračnú funkciu. Počiatky každej národnej kultúry sú zakorenené v historických podmienkach formovania etnickej skupiny. Bez etnického sebauvedomenia je rozvoj národného sebauvedomenia nemožný.
Bibliografia
1. Akimova L.A. Sociológia voľného času: Učebnica. - M.: MGUKI, 2003. - 123 s.
2. Aktuálne problémy spoločensko-kultúrnych aktivít. M.: MGUK, - 1995.
3. Alexandrova, N.S. Oživenie komunity: kultúrno-historické problémy a dedičstvo regionálne perspektívy N.S. Alexandrova - č.2. -S.12-16.
4. Amonashvili, Sh.A. Úvahy o humánnej pedagogike Sh.A. Amonashvili. M., 1996. 494 s.
5. Andreeva G.M. Sociálna psychológia, - M.: „Veda“ 1994.
6. Arnoldov A.I. Kultúra a horizonty 21. storočia / A.I. Arnoldov // Bulletin MGUKI. - 2003. - č.1. - S.9-18.
7. Afanasyev, A.N. Štátne sviatky. Strom života A.N. Afanasiev. M 1991.-79s.
8. Afanasyev, L.A. Duchovná sila človeka L.A. Afanasiev Bulletin Akadémie spirituality PC (Ya). 1996. Číslo 2. 14-16. 14.
9. Belogurov, A.Yu. Multikultúrna výchova v systéme výchovy mravnej osobnosti. Problémy jednotlivca a spoločnosti A.IO. morálny Vladikavkaz: rozvoj SOGU, Belogurov. 2004.-145s.
10. Bespalko V.P. Sociálna a kultúrna aktivita: podstata, nové prístupy / V.P. Bespalko, I.I. Bespalko // Kulturologické problémy regionálneho rozvoja: Materiály všeruskej federácie. vedecko-praktické conf. - Tyumen: Vydavateľstvo TSU, 1999.- S.10-12.
11. Biblir, B.C. Kultúra. Dialóg kultúr pred Kr. Biblické otázky filozofie.-1986.-č. 32-41.
12. Bocharová V. G. Pedagogika sociálnej práce. M., 1994. 262 s.
13. Bocharová V.G. Stredobodom systému sociálnych služieb sa stáva jednotlivec – rodina – komunita. // Sociálna práca. -1992. - č. 1. S.3-9.
14. Volkov, G.N. Etnopedagogizácia celostného vzdelávacieho procesu G.N. Volkov. M.: Štát. Výskumný ústav rodiny a výchovy, 2001. 160 s.
15. Grishina, G.N. Ľudová hra ako prostriedok rozvoja vzťahov medzi rodičmi a deťmi v rodine: abstrakt. dis. Ph.D. ped. Vedy /G.N. Grishina.-M., 1990.- 17 s.
16. Predškolská výchova. N12-2007"/ A.D. Zharikov "Vychovávajte deti ako vlastencov", N.F. Vinogradova, S.A. Kozlova "Naša vlasť", N.N. Naumova "Folklórny sviatok"
17. Kagan M.S. Estetika ako filozofická veda. - Petrohrad: Petropolis - 1997 - 544 s.
18. Karakovský V. A. Staňte sa mužom. Univerzálne ľudské hodnoty sú základom holistického vzdelávacieho procesu. M., 1993. 363 s.
19. Kiseleva T.G., Krasilnikov Yu.D. Základy spoločensko-kultúrnych aktivít: Učebnica. príspevok. - M.: MGUK, 1995
20. Kiseleva T.G., Krasilnikov Yu.D. Sociálno-kultúrne aktivity: história, teoretické základy, oblasti realizácie, predmety, zdroje, technológie. - M.: MGUKI, 2001
21. Streltsov Yu A. Sociálna pedagogika. M., 1998. 144 s.
22. Feldshtein D.I. Psychológia rozvoja osobnosti. M., 1994. 294 s. atď.,
23. Chistov K.B. Etnické spoločenstvo, etnické vedomie a niektoré problémy duchovnej kultúry // Sovietska etnografia. 1982. - č. 3. - S.43-58.
Uverejnené na Allbest.ur
...Podobné dokumenty
Organizácia voľného času detí a mládeže ako spoločenský problém. Špecifiká voľnočasových aktivít s adolescentmi s deviantným správaním. Analýza spôsobov optimalizácie práce škôl, kultúrnych inštitúcií a rodín v procese organizácie voľného času pre adolescentov.
kurzová práca, pridané 25.03.2013
Charakteristika voľnočasových aktivít. Štúdium sociálno-psychologických charakteristík dospievania. Formy organizovania kultúrnych a voľnočasových aktivít u mladšieho dorastu. Špecifiká činnosti sociálneho učiteľa pri organizovaní voľného času.
diplomová práca, pridané 6.10.2010
Význam voľného času v živote človeka. Sociálna práca a teória organizovania kultúrnych a voľnočasových aktivít. Jeho chápanie z pohľadu činnosti, filozoficko-sociologického a všeobecného sociologického hľadiska. Technológia a metodika organizácie voľného času.
test, pridaný 23.12.2013
Pojem voľný čas a hlavné charakteristiky voľného času žiakov, druhy a princípy voľnočasových aktivít. Typy modelov socializácie žiakov vo sfére voľného času. Sociologická štúdia voľnočasových preferencií mladých ľudí, typológia mladých ľudí.
kurzová práca, pridané 01.09.2011
Formy organizovania kultúrnych a voľnočasových aktivít v mieste bydliska, odporúčania na ich využitie v centrách sociálnej pomoci rodinám a deťom. Charakteristika regionálneho programu rozvoja kultúrnych a voľnočasových aktivít v Moskve.
práca, pridané 28.07.2011
Teoretické aspekty: úrovne, typy a princípy organizácie voľného času v Rusku. Sociokultúrne funkcie voľnočasových aktivít. Význam inštitúcií voľného času. Uvažovanie o cestovnom ruchu ako o jednej z perspektívnych foriem trávenia voľného času, ktorá zohráva sociokultúrnu úlohu.
kurzová práca, pridané 30.10.2014
Špecifiká kultúrnych a voľnočasových aktivít adolescentov v malom meste. Sociálne a psychologické charakteristiky dospievania. Voľnočasové aktivity tínedžerov. Formy organizovania kultúrnych a voľnočasových aktivít.
kurzová práca, pridaná 12.11.2006
Pojem a princípy organizovania voľnočasových aktivít, jeho obsah a odrody, význam v modernej spoločnosti. Internet a hodnotenie jeho spoločenských a voľnočasových možností. Funkcie a oblasti mládežníckych aktivít na World Wide Web.
kurzová práca, pridané 28.02.2015
Vlastnosti mladej generácie, špecifiká jej postavenia v modernej spoločnosti. Riešenie problémov mládeže ako prioritné smerovanie štátnej mládežníckej politiky v Rusku. Skvalitnenie aktivít pre organizovanie voľného času detí a mládeže.
kurzová práca, pridané 18.12.2011
Charakteristika a charakteristické črty sociologického prístupu ku kultúre. Subkultúry a kontrakultúry sú kultúry jednotlivých skupín a vrstiev, ktoré si vytvorili vlastný systém a hierarchiu hodnôt, noriem správania a životného štýlu. Etnocentrizmus a kultúrny relativizmus.
Osobitnú úlohu v rozvoji iniciatívnych etnokultúrnych aktivít na federálnej úrovni zohrávajú každoročné súťaže o granty prezidenta Ruskej federácie na podporu kreatívnych projektov národného významu v oblasti kultúry a umenia. Predpisy o takýchto grantoch zdôrazňujú sekciu „Ľudové umenie“.
Na regionálnej úrovni sa zvyšuje podpora občianskych iniciatív v etnokultúrnej sfére, a to tak zo strany vládnych orgánov, ktoré riadia kultúru a školstvo, ako aj zo strany jednotlivých mimovládnych neziskových štruktúr (napr. Fond regionálneho rozvoja).
Zároveň sú pri riešení etnokultúrnych problémov v rámci modernej regionálnej sociokultúrnej politiky slabo využívané nové zdroje, najmä inštitúcie a organizácie, ktoré majú štatút neštátnych neziskových štruktúr. Ich participácia na rozvoji etnokultúrnej sféry regiónov, ak sa vyskytuje, je prevažne spontánna, epizodická a v nepatrnom rozsahu. Niektoré z nich (napríklad Fond regionálneho rozvoja) však už nazbierali inovatívne nápady a skúsenosti v organizačnej a pedagogickej činnosti v tejto oblasti.
Tradičná ľudová (etnická) kultúra je výskumníkmi definovaná ako súbor materiálnych a duchovných hodnôt vytvorených konkrétnym ľudom (etnickou skupinou). Tradičná ľudová kultúra zahŕňa sviatočné, rituálne, rodinné, každodenné a etnopedagogické tradície etnickej skupiny, odovzdávané z generácie na generáciu, ako aj ľudovú umeleckú kultúru (umelecké hodnoty konkrétneho ľudu, formy ich existencia v etnických komunitách). Ľudovú umeleckú kultúru (etnoumeleckú kultúru) zastupuje ústne ľudové umenie, ľudová hudba, tanec, umelecké remeslá, ľudové divadlo a iné druhy ľudového umenia. Tradičné ľudové sviatky, rituály a umelecká tvorivosť odpradávna stelesňujú duchovné a morálne hodnoty a ideály etnickej skupiny, jej sebauvedomenie, charakter a stereotypy správania, ktoré sa prenášali z generácie na generáciu pomocou tzv. prostriedky etnopedagogiky.
Etnické skupiny sa navzájom líšia svojimi charakteristikami etnická identita - jedna z foriem spoločenského vedomia.
Charakteristickým znakom etnického sebauvedomenia je prítomnosť celého radu emocionálne nabitých stereotypy. Tradičná ľudová kultúra odráža etnické stereotypy správania, ktoré L.N. Gumilev označuje za jednu z hlavných charakteristík každej etnickej skupiny.
Každá etnická skupina si vytvára vlastné stereotypy, duchovné a morálne normy a hodnoty, ktoré sú najvhodnejšie pre jej prežitie a rozvoj v konkrétnom prírodnom prostredí. A každá etnická skupina sa snaží tieto normy a hodnoty odovzdať ďalším generáciám pomocou foriem a prostriedkov etnopedagogiky (rozprávky, príslovia, príslovia, ľudové hry, sviatky, rituály, ľudové umenie atď.). Majú významný vplyv na charakter konkrétneho jedinca aj etnickej skupiny ako celku.
Rôznorodé etnokultúrne tradície národov Ruska sú pokladnicou duchovných a morálnych hodnôt a ideálov, ktoré sú relevantné pre modernú spoločnosť. Medzi hlavné hodnoty ruskej tradičnej kultúry, ktoré ju približujú ku kultúram iných národov našej krajiny, T.I.
– Hodnotový postoj k matke ako jedna z hlavných svätýň a materstvo ako jednota prírodných (biologických) a duchovno-mravných princípov.
- hodnotu rodiny a tradičných rodinných vzťahov, postavená na úcte k rodičom, vzájomnej pomoci a empatii.
– Hodnota rodnej zeme, vlasti.
– Hodnota tvrdej práce a práce na rodnej pôde.
– Hodnota zdravého životného štýlu a duchovnú krásu človeka.
Na základe toho treba uznať jednu z najdôležitejších funkcií tradičnej ľudovej kultúry ako axiologickú funkciu. Jeho ďalšími funkciami sú regulačné, kognitívne, adaptačné a informačno-komunikačné.
Pojem „tradičná ľudová kultúra“ je prepojený s pojmom „etnokultúrna činnosť“, ktorý možno interpretovať dvoma spôsobmi.