Aké náboženstvo prijali západní Slovania. Pohanské presvedčenie starých Slovanov
Staroveké, predkresťanské náboženstvo slovanských národov nám ešte nie je dobre známe. Vedci sa oň začali zaujímať od konca 18. storočia, keď u mnohých slovanských národov vzniklo národné sebauvedomenie a záujem o ľudovú kultúru a ľudové umenie sa začal prejavovať aj v európskej literatúre. Ale v tom čase už všetky slovanské národy, ktoré už dávno prešli na kresťanstvo, zabudli na svoju starodávnu vieru; Zachovali si len niektoré ľudové zvyky a obrady, ktoré sa kedysi spájali s týmito poverami.
Starí Slovania nikdy neboli zjednotení ani politicky, ani ekonomicky a len ťažko mohli mať spoločných bohov alebo spoločné kulty. Je zrejmé, že každý kmeň mal svoje vlastné predmety úcty a dokonca aj každý klan mal svoje vlastné. Ale, samozrejme, veľa bolo rovnaké alebo podobné medzi rôznymi kmeňmi.
Pohrebný kult a rodinno-kmeňový kult predkov
Slovania si veľmi dlho udržiavali patriarchálny rodový systém. Podľa Kyjevskej kroniky „žijem každý na svojom mieste a na svojom mieste, vlastním každého svojho druhu“. Preto je prirodzené, že si zachovali aj rodinno-kmeňový kult v podobe úcty k predkom, spojený s pohrebným kultom.
Na celom území obývanom slovanskými kmeňmi sa nachádzajú početné pohrebiská a mohyly s pohrebiskami. Pohrebné zvyky boli zložité a rôznorodé: spopolnenie (najmä u východných a čiastočne západných Slovanov; u južných Slovanov nedoložené), uloženie mŕtvol (všade od 10. do 12. storočia), často pochované alebo spálené v člne (relikvia vody pohreb). Nad hrobom sa obyčajne stavala mohyla; Pri pochovávaní šľachticov vždy priložili k nebožtíkovi rôzne veci, zabili koňa, niekedy aj otroka, dokonca aj manželku nebožtíka. To všetko súvisí s niektorými predstavami o posmrtnom živote. Slovo „raj“ – predkresťanské bežné slovanské slovo – znamenalo krásnu záhradu, ktorá bola zrejme obrazom posmrtného života; ale asi to nebolo dostupné každému. Následne kresťanská doktrína „budúceho života“ zablokovala tieto starodávne myšlienky; Možno len Ukrajinci si zachovali nejasnú mytologickú vieru o nejakej požehnanej krajine - Viry (Iriy), kde na jeseň lietajú vtáky a kde žijú mŕtvi.
Ale presvedčenia týkajúce sa vzťahu mŕtvych k živým boli úžasne pevné a sú úplne odlišné od kresťanských. Mŕtvi boli veľmi ostro rozdelení do dvoch kategórií. Toto rozdelenie, zachované vo viere aspoň východných Slovanov, dokonale definoval D.K. Zelenin: jedna kategória - „čistí“ mŕtvi ľudia, ktorí zomreli prirodzenou smrťou: na chorobu, starobu - zvyčajne sa nazývali bez ohľadu na vek a. pohlavie, rodičia ; druhý sú „nečistí“ mŕtvi (mŕtvi, mŕtvi), tí, ktorí zomreli neprirodzenou, násilnou alebo predčasnou smrťou: zavraždení, samovraždy, utopení, opilci (tí, ktorí zomreli v opitosti); sem patrili aj deti, ktoré zomreli nepokrstené (vplyv kresťanstva!), a čarodejníci. Postoj k týmto dvom kategóriám mŕtvych bol zásadne odlišný: „rodičia“ boli uctievaní a považovaní za patrónov rodiny, zatiaľ čo „mŕtvi“ sa báli a snažili sa ich zneškodniť.
Uctievanie „rodičov“ je skutočným rodinným (a predtým, samozrejme, rodovým) kultom predkov. Je potvrdený stredovekými autormi (Thietmar z Merseburgu: „domesticos colunt deos“ – „ctia domácich bohov“) a čiastočne sa zachoval ako relikvie dodnes. Ruskí roľníci si pamätajú svojich rodičov v určité dni v roku, najmä v rodičovskú sobotu (pred Maslenitsou, ako aj pred Trojicou), na Radunitsa (po veľkonočnom týždni). Bieloruskí roľníci oslavovali sviatok dzyád (teda zomrelých starých otcov) niekoľkokrát do roka, najmä slávnostne na jeseň (väčšinou v poslednú októbrovú sobotu). Starostlivo sa pripravovali na dovolenku, upratovali a umývali dom, pripravovali rituálne jedlá; Dzyadov boli pozvaní, aby sa zúčastnili na jedle, ktoré sa vždy konalo veľmi slávnostne. Srbi a Bulhari dodnes praktizujú – a nielen roľníci, ale aj obyvatelia miest – škrtenie, spomienku na zosnulých na cintorínoch, kam prinášajú zásoby jedla, jedia a pijú na hroby a časť nechávajú mŕtvym. Nie je jasné, či sú mŕtvi vnímaní ako patróni rodiny. Ale predtým sa na to nepochybne pozerali takto.
Za pozostatok dávneho rodinného kultu predkov treba považovať aj srbský zvyk oslavovať rodinnú slávu (krano ime), ktorý sa zachoval dodnes. Sláva sa slávi v deň kresťanského svätca - patróna rodiny; ale samotná povaha sviatku a jeho pôvod sú nepochybne predkresťanské a predtým, ako sa slávili, zrejme na počesť predkov - patrónov rodu.
Ďalšou stopou kedysi existujúceho kultu predkov je fantastický obraz Chur alebo Shchur. Je veľmi pravdepodobné, že išlo o uctievaného predka. Jeho kult nie je priamo doložený, no v slovanských jazykoch sa o ňom zachovali presvedčivé stopy. Výkriky "Cirkev!", "Cirkev ma!", "Cirkev, to je moje!" zrejme znamenalo kúzlo, volajúce Chur o pomoc; teraz sa zachováva v detských hrách; Ukrajinský (a poľský) „Tsur tobi“ - tiež v zmysle kúzla. Sloveso „vyhýbať sa“ znamená zostať v ústraní, to znamená, akoby ho Chur chránil. A slovo „príliš veľa“ jasne pochádza z konceptu Chura, ako keby strážila nejaké hranice, pravdepodobne hranice krajiny predkov. To, že Chur-Shchur bol presne predkom, je zrejmé zo slova „predok“, prapredok. Možno boli obrázky Chur vyrobené z dreva, ako naznačuje ruské slovo „churka“ - pahýľ dreva *.
* (Pozri A. G. Preobraženskij. Etymologický slovník ruského jazyka. M., 1958, s. 1221-1222.)
Napokon posledným pozostatkom prastarého rodinno-kmeňového kultu predkov je viera v brownie, ktorá sa dodnes zachovala najmä u východných Slovanov, kde patriarchálna rodinná štruktúra pretrvala dlhšie. Brownie (hospodár, hospodár, majiteľ, sused atď.) je neviditeľným patrónom rodiny; podľa všeobecného presvedčenia je v každom dome, býva pod pecou, za pecou, pod prahom; humanoid; monitoruje domácnosť, sponzoruje pracovitých majiteľov, ale trestá lenivých a neopatrných; vyžaduje sebaúctu a malé obete - trochu chleba, soli, kaše atď.; miluje kone a stará sa o ne, ale iba vtedy, ak je ich farba podľa jeho predstáv, inak môže koňa zničiť. Brownie sa môže objaviť v podobe starca, zosnulého majiteľa alebo aj živého. Jeho obraz akoby zosobňoval blaho a nešťastie rodiny a domácnosti. Zachovanie tohto obrazu z dávnych čias sa vysvetľuje stabilitou patriarchálneho života v ruských a bieloruských roľníckych rodinách; Ukrajinci si tento spôsob života zachovali horšie, a preto viera v brownie vyprchala. Západní Slovania majú podobné obrazy: skrzhitek - medzi Čechmi, Khovanets - medzi Poliakmi.
Nečistý mŕtvy
Úplne odlišný bol postoj k „nečistým“ mŕtvym, ktorí nemali ani najmenší vzťah k rodine ani klanovému kultu. Nečistých sa jednoducho báli a tento poverčivý strach bol zjavne vyvolaný buď strachom týchto ľudí počas ich života (čarodejníci), alebo veľmi nezvyčajnou príčinou ich smrti. V poverových predstavách o týchto nečistých mŕtvych je zrejme veľmi málo animistických prvkov: Slovania sa nebáli duše ani ducha mŕtveho, ale jeho samého. Vyplýva to z toho, že donedávna existovali populárne poverčivé metódy na zneškodnenie takého nebezpečného mŕtveho: aby sa zabránilo tomu, že vstane z hrobu a neublíži živým, prebodli mŕtvolu osikovým kolíkom, zubom z osiky. brány boli zahnané za ušami atď.; jedným slovom, báli sa samotnej mŕtvoly a nie duše a verili v jej nadprirodzenú schopnosť pohybu po smrti. Nečistým mŕtvym sa pripisoval aj zlý vplyv na počasie, napríklad sucho; aby tomu zabránili, vyhrabali z hrobu mŕtvolu samovraha alebo inú mŕtvolu a hodili ju do močiara alebo naplnili hrob vodou. Takíto nečistí mŕtvi sa nazývali vlkodlaci (slovo nejasného pôvodu, možno čisto slovanského, keďže sa vyskytuje vo všetkých slovanských jazykoch), medzi Srbmi - upírmi, medzi severnými Rusmi - kacírmi atď. Možno prastaré slovo "navier" ( „naviy“) znamenalo presne takých nečistých a nebezpečných mŕtvych; prinajmenšom v Kyjevskej kronike je (do roku 1092) príbeh o tom, ako vystrašení ľudia vysvetlili mor (epidémiu), ktorá sa stala v Polotsku, tým, že „námorníctvo (mŕtvi) bijú Poločanov“. U Bulharov sú navii stále dušami nepokrstených detí. Odtiaľ pravdepodobne pochádzajú ukrajinské Navky a Mavky.
Spoločenské poľnohospodárske kulty
Popri rodinných a rodových formách kultu mali Slovania aj komunitné kulty, spojené predovšetkým s poľnohospodárstvom. Neexistujú však o nich žiadne priame a jasné dôkazy, no zachovali sa početné a veľmi stabilné pozostatky agrárneho kultu v podobe nábožensko-magických obradov a sviatkov venovaných najvýznamnejším momentom poľnohospodárskeho kalendára a následne splynuli s tzv. cirkevné kresťanské sviatky: Vianoce pripadajúce na zimný slnovrat (cyklus Vianoce – Nový rok); Maslenitsa na začiatku jari; jarné rituály, ktoré sa teraz pripisujú kresťanskej Veľkej noci; letný cyklus prázdnin, sčasti venovaný Dňu Najsvätejšej Trojice, sčasti dňu Jána Krstiteľa (Ivan Kupala); jesenné bratia – spoločné jedlá po žatve. Všetky tieto zvyky a rituály poľnohospodárskeho cyklu sú veľmi podobné medzi všetkými slovanskými národmi, ako aj medzi neslovanskými národmi. Kedysi pravdepodobne vznikli z jednoduchých jedál, hier a sviatkov venovaných začiatku alebo koncu určitej poľnohospodárskej práce (V.I. Chicherov to dobre ukázal vo svojich štúdiách), ale boli s nimi spojené magické rituály a poverové predstavy. Poľnohospodárska mágia bola buď začiatočnícka („mágia prvého dňa“ – zvykoslovie a veštenie na Silvestra) alebo napodobňovacia (obrady pri sejbe, napr. zahrabávanie slepačieho vajca do brázdy a pod.). Tieto magické rituály sa zachovali až donedávna.
Oveľa menej jasná je otázka tých zosobnených obrazov božstiev – patrónov poľnohospodárstva, ktoré Slovania nepochybne mali. V literatúre sa však nachádzajú mená niektorých mytologických bytostí, ktoré údajne sponzorujú poľnohospodárstvo (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma atď.), a veľa o nich písali predchádzajúci autori, najmä priaznivci mytologickej školy. Všetky tieto obrázky sú však veľmi pochybné: boli vytvorené buď pod vplyvom kresťanstva (Kupala je Ján Krstiteľ, pretože ľudia spájali kresťanský krst s kúpaním; Lel - z kresťanského „halelujah“), alebo sú jednoduchými zosobneniami sviatkov a rituálov. (napríklad Koleda - z dávneho sviatku Kalendov, ktorý sa zhodoval so slovanskými zimnými sviatkami).
Staroveký slovanský panteón
Písomné pramene zachovali mená starých slovanských božstiev a niektoré z nich – neskôr stratené – mali zrejme niečo spoločné s poľnohospodárstvom. Boli to pravdepodobne slnečné božstvá Svarog, Dazhdbog, Khors. Zrejme existoval aj kult bohyne zeme, aj keď to nie je priamo doložené. Je možné, že boh hromu Perún (meno sa zdá byť prívlastkom a znamená „úder“), ktorý sa neskôr stal v Rusku kniežacím bohom, bol tiež spojený s poľnohospodárstvom; či ho uctievali sedliaci, nevedno. Patrónom chovu dobytka bol nepochybne Beles (Volos), boh dobytka.
Ženské božstvo Mokosh spomínané v ruských zdrojoch je veľmi zaujímavé. Toto je nielen takmer jediný ženský obraz osvedčený v starovekom východoslovanskom panteóne, ale aj jediné božstvo, ktorého meno sa medzi ľuďmi zachovalo dodnes. Mokosh je zrejme patrónkou bohyne ženskej práce, pradenia a tkania. V severných ruských regiónoch stále panuje presvedčenie, že ak sa ovce zhadzujú, znamená to, že „Mokoš strihá ovce“; Existuje názor, že „Mokusha počas pôstu obchádza domy a ruší pradiace ženy“ *.
* (G. Iľjinský. Z histórie staroslovanských pohanských presvedčení. „Novinky Spoločnosti archeológie, histórie a etnografie na Kazanskej univerzite“, roč. 3-4. 1929, s.)
Náboženský a mytologický význam Roda a Rozhanitsyho, ktoré podľa rôznych zdrojov uctievali starí Slovania, je nejasný. Niektorí vedci v nich vidia duchov predkov-predkov (Kin - predok), iní - duchovia narodenia a plodnosti. Podľa B. A. Rybakova sa Rod v predkresťanskej ére dokázal stať najvyšším božstvom všetkých Slovanov; ale toto je pochybné.
Vo všeobecnosti, existovali spoločné slovanské božstvá? O tom sa veľa diskutovalo. Mnohí autori vo svojej romantickej slavjanofilskej vášni považovali takmer všetky známe mytologické mená, aj tie najpochybnejšie, za mená bežných slovanských bohov. Následne sa ukázalo, že niektorých bohov spomínajú východní Slovania, iných západní Slovania a iných zase južní Slovania. Medzi rôznymi skupinami Slovanov sa opakuje iba meno Perun, ale ako už bolo povedané, je to jednoducho epiteton boha hromu. Svarog a Dazhdbog a niekedy aj Beles sú často považovaní za bežných Slovanov; ale toto všetko je nespoľahlivé.
O kulte kmeňových bohov možno tiež hovoriť len špekulatívne. Niektoré mená, zrejme kmeňových alebo miestnych bohov západných, najmä pobaltských Slovanov, uvádzajú stredovekí spisovatelia a kronikári Adam z Brém, Thietmar z Merseburgu, Samson Gramatik a ďalší autori. Je možné, že niektorí z týchto kmeňových bohov získali širšiu slávu a možno sa stali medzikmenovými. Taký bol Svjatovit, ktorého svätyňa stála v Arkone na ostrove Rujana (Rügen) a bola zničená Dánmi v roku 1168; Radgost bol bohom luticov, ale stopy jeho úcty sa zachovali aj medzi Čechmi. Triglav bol boží pomeranian. Známi sú aj kmeňoví bohovia Rugevit (na Rujane), Gerovit alebo Yarovit (vo Volgaste), Prov (u Vagrov), bohyňa Siva (u polabských Slovanov) atď. Medzi Srbmi sa verilo, že kmeňový patrón byť Dabog, ktorý sa neskôr zmenil na antagonistického kresťanského boha. Zachovalo sa mnoho ďalších mien božstiev, ale sú pochybné.
"Boh", "démon" a "diabol"
Salyu slovo "boh" je pôvodne slovanské, spoločné pre všetky slovanské jazyky a tiež súvisí so staroiránskou bagou a staroindickou bhagou. Hlavným významom tohto slova, ako ukazujú jazykové údaje, je šťastie, veľa šťastia. Preto napríklad „god-aty“ (mať Boha, šťastie) a „u-boh“ („u“ je predpona, ktorá znamená stratu alebo odstránenie z niečoho); Poľské zbože - úroda, lužické zbožo, zbože - hospodárske zvieratá, bohatstvo. V priebehu času sa predstavy o šťastí, úspechu, šťastí, šťastí zosobňovali v obraze určitého ducha, ktorý dáva šťastie. Ešte na začiatku 15. storočia. v Moskve na kráľovskej svadbe jeden bojar povedal druhému a hádal sa s ním o mieste: „Tvoj brat má Boha v kika (to znamená, že šťastie je v jeho kičke, v jeho žene), ale ty nemáš Boh vo svojom kika“: brat druhého bojara sa oženil s kráľovou sestrou *.
* (Viď V. Kľučevskij. Kurz ruských dejín, 2. časť. 1912, s.)
Ďalším bežným slovanským označením pre nadprirodzenú bytosť je démon. Toto slovo zrejme spočiatku znamenalo všetko nadprirodzené a hrozné (porovnaj litovský baisas - strach, latinský foedus - hrozný, nechutný). Slová „mad“ a „besitsya“ sú stále zachované v ruskom jazyku. Po prijatí kresťanstva sa slovo „démon“ stalo synonymom pre zlého ducha, čo zodpovedá pojmu diabla, Satana.
Rovnaký osud postihol myšlienku tejto vlastnosti. Predkresťanský význam tohto obrazu je však nejasný, rovnako ako nie je celkom jasná etymológia slova „diabol“. Z rôznych pokusov o vysvetlenie je najpravdepodobnejšia stará domnienka Čecha Karla Erbena: sleduje ju v staroslovienskom krt, ktorý znie v mene západoslovanského boha Kroda, v menách domáceho ducha medzi Česi křet (skřet), medzi Poliakmi skrzatx medzi Lotyšmi krat. Zdá sa, že rovnaký koreň je aj v slove „krachun“ („korochun“), ktoré poznajú aj všetci Slovania a niektorí ich susedia. Slovo "krachun" ("korochun") má niekoľko významov: zimný sviatok vianočný, rituálny chlieb pečený v tomto čase, ako aj nejaký duch alebo božstvo zimy, smrť "Korochun ho chytil" v ruštine znamená: zomrel.
Niekto by si mohol myslieť, že starí Slovania verili v isté božstvo zimy a smrti, možno zosobnenie zimnej tmy a chladu. Existujú aj stopy určitého druhu rozdvojenia obrazu krt-crt, čo môže súvisieť so začiatkami dualistickej predstavy svetlého a tmavého začiatku. Ale koreň „krt“ takmer zmizol a „chrt“ - diabol - sa zachoval takmer vo všetkých slovanských jazykoch ako zosobnenie všetkých druhov zlých nadprirodzených síl. Diabol sa stal synonymom kresťanského diabla.
Vývoj kmeňových kultov na štátne kulty
Keď slovanské kmene, ako sa začala triedna stratifikácia, začali presúvať k štátnym formám života, vznikli podmienky na premenu kmeňových kultov na národné a štátne. Možno sa kult Svyatovita rozšíril medzi pomorskými Slovanmi práve v súvislosti s tým. U východných Slovanov sa pokúsil o vytvorenie národného panteónu a štátneho kultu kyjevské knieža Vladimír: podľa kroniky v roku 980 zhromaždil na jednom z kyjevských kopcov celý rad idolov rôznych bohov (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosha) a prikázal im modliť sa a prinášať obete. Niektorí hyperkritickí bádatelia (Aničkov) verili, že títo „vladimírski bohovia“ boli od samého začiatku kniežacími alebo bojovnými bohmi a ich kult nemal medzi ľuďmi korene. Ale to je nepravdepodobné. Slnečné božstvá Khors, Dazhdbog a ďalší, ženská bohyňa Mokosh, boli zrejme tiež ľudovými božstvami; Vladimír sa z nich iba snažil urobiť takpovediac oficiálnych bohov svojho kniežatstva, aby mu dodal ideologickú jednotu. Treba predpokladať, že knieža sám nebol spokojný s pokusom o vytvorenie vlastného panteónu bohov slovanského pôvodu - len o 8 rokov neskôr prijal kresťanstvo z Byzancie a prinútil k tomu celý ľud. Kresťanské náboženstvo bolo viac v súlade so vznikajúcimi feudálnymi vzťahmi. Preto sa, aj keď pomaly, prekonávajúc odpor ľudu, šíril medzi východnými Slovanmi. To isté sa stalo medzi južnými Slovanmi. A západní Slovania pod veľkým tlakom feudálno-kráľovských úradov prijali z Ríma kresťanstvo v katolíckej podobe.
Šírenie kresťanstva sprevádzalo aj jeho splynutie so starým náboženstvom. Postaralo sa o to samotné kresťanské duchovenstvo, aby bola nová viera pre ľudí prijateľnejšia. Staré poľnohospodárske a iné sviatky boli načasované tak, aby sa zhodovali s dňami cirkevného kalendára. Starí bohovia postupne splynuli s kresťanskými svätcami a z väčšej časti stratili svoje mená, no svoje funkcie a atribúty preniesli na týchto svätých. Perún bol teda naďalej uctievaný ako božstvo búrok pod menom Eliáš Prorok, beštiálny boh Veles - pod menom Svätý Blaže, Mokoš - pod menom Svätý Paraskeva alebo Svätý Piatok.
„Nižšia mytológia“ Slovanov
Ale obrazy „nižšej mytológie“ sa ukázali byť stabilnejšie. Zachovali sa takmer dodnes, aj keď nie je vždy ľahké rozlíšiť, čo na týchto obrázkoch vlastne pochádza z dávnych čias a čo sa na ne navrstvilo neskôr.
Všetky slovanské národy veria v prírodných duchov. Duchovia - personifikácie lesa sú známe hlavne v pásme lesa: ruský goblin, bieloruský leshuk, Pushchevik, poľský duch lesny, borowy. Zosobňovali opatrnú nevraživosť slovanského roľníka voči hustému lesu, z ktorého bolo treba dobývať pôdu na ornú pôdu a v ktorej hrozilo, že sa človek stratí a zomrie od divej zveri. Duch vodného živlu - ruská voda, poľský topielec, wodnik (topielnica, wodnica), český vodník, lužický wodny muž (wodna žona) atď. - vzbudzoval pre nebezpečenstvo oveľa väčší strach ako relatívne dobromyseľný žolík žolík. ak sa utopíte v bazéne, jazero je oveľa horšie ako nebezpečenstvo, že sa stratíte v lese. Charakteristický je obraz poľného ducha: ruská poludnica, poľská poludnice, lužická pripoldnica, česká polednice. Ide o ženu v bielom, ktorá akoby pracovala na poli v poludňajšej horúčave, keď si zvyk vyžaduje prestávku v práci: poludnie trestá porušovateľa zvyku krútením hlavy alebo iným spôsobom. Obraz poludnia je zosobnením nebezpečenstva úpalu. V hornatých oblastiach Poľska a Československa panuje viera o horských duchov strážiacich poklady alebo ochraňujúcich baníkov: skarbnik u Poliakov, perkman (z nem. Bergmann - horský muž) u Čechov a Slovákov.
Obraz vidla, obzvlášť bežný medzi Srbmi (medzi Bulharmi - savila, samodiva), je zložitejší a menej jasný; nachádza sa v českých aj ruských prameňoch. Niektorí autori ju považujú za prvoslovanskú; iné sú ešte len južnoslovanské. Vily sú lesné, poľné, horské, vodné či vzdušné panny, ktoré sa k človeku vedia správať priateľsky alebo nepriateľsky v závislosti od jeho vlastného správania. Okrem povier sa v južnoslovanských epických piesňach objavujú vidly. Pôvod obrazu vidly je nejasný, je však isté, že sa v ňom prelínajú rôzne prvky: tu je zosobnenie prírodných prvkov a možno predstavy o dušiach mŕtvych a sila plodnosti. Samotné slovo je zrejme slovanské, ale jeho etymológia je kontroverzná: od slovesa „viti“ – jazdiť, bojovať, alebo od „podlosti“ – rútiť sa v búrlivom tanci (česky vilny – zmyselný, žiadostivý, poľský vtip – strašiak, strašiak, vtip – nezmysel, bláznivé huncútstva).
Otázka pôvodu obrazu morskej panny je jasnejšia, hoci druhá je ešte zložitejšia. Obraz morskej panny alebo aspoň nejakej podobnej je známy medzi všetkými Slovanmi. Bolo o tom veľa debát: niektorí považovali morskú pannu za zosobnenie vody, iní verili, že morská panna bola utopená žena atď. Samotné slovo bolo odvodené buď od „hnedá“ (svetlá, jasná), resp. „posteľ“ (rieka) atď. Teraz však možno považovať za dokázané, že slovo nie je slovanského, ale latinského pôvodu, z koreňa „rosa“.
Najpodrobnejšia štúdia o východoslovanských morských pannách patrí D.K. Zeleninovi *; o týchto presvedčeniach zozbieral obrovský faktografický materiál, no jeho pohľad na ich pôvod trpí jednostrannosťou. Už od čias Miklosičových (1864), Veselovského (1880) a ďalších bolo jasné, že je nemožné pochopiť vieru o morské panny a rituály s nimi spojené, ak neberieme do úvahy vplyv staroveku. a ranokresťanské rituály na Slovanoch. Medzi národmi Stredomoria sa jarno-letný sviatok Trojice (Turnica) nazýval domenica rosarum, pascha rosata, v gréckom tvare ρoυσαλια. Tieto grécko-rímske rusálie boli prenesené spolu s kresťanstvom na Slovanov a splynuli s miestnymi jarno-letnými poľnohospodárskymi rituálmi. Bulhari a Macedónci doteraz poznajú rusaliu alebo rusalnitsi ako letné prázdniny (pred Trinity Day). Rusi tiež oslavovali týždeň morskej panny (pred Trinity), ako aj vyprevadenie morskej panny; morskú pannu zobrazovalo dievča alebo slamená podobizeň. Mytologický obraz samotnej morskej panny - dievčaťa žijúceho vo vode alebo na poli, v lese - je neskorý: doložený je až z 18. storočia; toto je do značnej miery zosobnenie samotného sviatku alebo rituálu. Ale tento obraz zrejme splynul so starodávnymi čisto slovanskými mytologickými predstavami, a to celkom rôznorodými: tu je zosobnenie vodného živlu (morská panna rada láka ľudí do vody a utopí sa), predstavy o ženách a dievčatách, ktoré zomreli v r. voda, o nepokrstených mŕtvych deťoch (nečisté mŕtve) a povery o duchoch plodnosti (morské panny v južnom veľkom ruskom presvedčení chodia v žite, váľajú sa po tráve a tak produkujú úrodu chleba, ľanu, konope atď.). Je zrejmé, že tento nový a komplexný obraz morskej panny nahradil pôvodné slovanské starodávne obrazy bereginov, vodničiek a iných ženských vodných duchov.
* (Pozri D.K. Zelenin. Eseje o ruskej mytológii. Str., 1916.)
Moderné slovanské národy si zachovali mnoho iných poverčivých predstáv o nadprirodzených bytostiach, niektoré nepriateľské, niektoré dobrotivé voči ľuďom. Zosobňovali buď strach z prírodných prvkov, generovaný nedostatočným rozvojom materiálnej výroby, alebo sociálne podmienky. Niektoré z týchto myšlienok pochádzajú z predkresťanskej éry, iné vznikli v relatívne nových podmienkach života; Medzi tie neskoršie patria napríklad ukrajinské povery o zlých duchoch – malých duchoch zosobňujúcich neblahý osud nebohého roľníka. Pod vplyvom cirkvi bola väčšina týchto mytologických obrazov zjednotená pod spoločným názvom zlí duchovia (medzi Bielorusmi - zlí duchovia).
Staroveký slovanský kult a jeho služobníci
Otázka staroslovanských duchovných, vykonávateľov náboženských obradov je veľmi nejasná. Rituál kultu rodinného klanu s najväčšou pravdepodobnosťou vykonávali hlavy rodín a klanov. Verejný kult bol v rukách špeciálnych profesionálov – mágov. Samotné slovo nebolo napriek početným pokusom dostatočne vysvetlené. Existuje názor, že odrážal spojenie Slovanov s Keltmi ("Voloh", "Valach" - bývalé označenie Keltov), alebo s Fínmi (z fínskeho velho - čarodejník), alebo dokonca s Germánmi. (vo"lva - prorokyňa). V každom prípade V tomto prípade niet pochýb o tom, že slovo "kúzelník" je spojené so slovom "kúzelník", "kúzelník" Ale kto boli mágovia? Prostí čarodejníci, šamani alebo kňazi bohov Boli medzi mágmi nejaké rozdiely, hodnosti či špecializácie Zachovali sa však aj iné označenia pre vykonávateľov náboženských a magických obradov: čarodejník, čarodejník, prorok, harmonikár, čarodejník, kúzelník atď.
Existujú správy, že po prijatí kresťanstva v Rusku vystupovali mágovia ako obrancovia starej viery a zároveň ako vodcovia protikniežatských a protifeudálnych povstaní (napríklad v roku 1071). A je to pochopiteľné, pretože kresťanstvo prišlo na Rus ako čisto feudálno-kniežacie náboženstvo. V neskorších dobách si všetky slovanské národy ponechali čarodejníkov, čarodejníkov a čarodejníkov, ktorým sa pripisovali tajné znalosti a vzťahy so zlými duchmi. Spolu s nimi však z dávnych čias prežili aj špecialisti na liečiteľskú mágiu spojenú s tradičnou medicínou – liečitelia (našepkávači, čarodejníci). V ľudovej viere sa odlišovali od čarodejníkov a často sa s nimi stavali do protikladu, tvrdiac, že konali s pomocou Božej moci, a nie zlých duchov.
Je veľmi príznačné, že Rusi považovali cudzincov za mocnejších čarodejníkov a liečiteľov: Fínov, Karelianov, Mordovčanov atď. Tento jav je však známy aj iným národom.
V starovekom slovanskom náboženstve nepochybne existovali posvätné a obetné miesta a na niektorých miestach skutočné svätyne a chrámy s obrazmi bohov atď. Ale je známych len veľmi málo: svätyňa Arkon na ostrove Rujana, svätyňa v Retre , predkresťanská svätyňa v Kyjeve (pod kostolom desiatkov).
Otázka mytológie a všeobecná povaha slovanského náboženstva
Žiaľ, stará slovanská mytológia sa vôbec nezachovala, aj keď pravdepodobne existovala. Nedostatok pozostatkov starovekého slovanského náboženstva podnietil niektorých výskumníkov, aby považovali toto náboženstvo za úbohé a úbohé v porovnaní s náboženstvami iných starovekých národov. "Pohanstvo Ruska bolo obzvlášť úbohé," povedal napríklad E. V. Aničkov, "jeho bohovia boli úbohí, jeho kult a morálka boli hrubé." Ide však zrejme len o nedostatočnú znalosť náboženstva starých Slovanov a nedostatok zdrojov. Keby sme o nej vedeli toľko, čo o náboženstve napríklad starých Rimanov, sotva by sa nám slovanské náboženstvo zdalo úbohejšie a úbohejšie ako to rímske.
* (E. V. Aničkov. Pohanstvo a staroveká Rus. Petrohrad, 1914, s. XXXVI.)
"Presvedčenia a zvyky starých Slovanov"
náboženské presvedčenie slovanský zvyk
Úvod
Relevantnosť témy
Téma tejto eseje je v našej dobe aktuálna, a to z viacerých dôvodov. Po prvé, vzbudzuje záujem nielen medzi odborníkmi z oblasti histórie a historiografie, ale aj medzi širokou verejnosťou. Po druhé, vo všetkých slovanských krajinách sa od nepamäti pripisoval veľký význam starovekým zvykom a viere, ale vedci majú o týchto časoch neuveriteľne malé množstvo informácií, takže výskum v tomto smere je veľmi aktívny. Raz sa náš veľký encyklopedista M. V. Lomonosov rozhodol systematizovať všetky poznatky o mytológii a náboženstve starých Slovanov, ale bol nútený so sklamaním poznamenať: „Mali by sme veľa bájok, ako Gréci, keby Slovania mali vedu v modlárstve.
Účelom tejto eseje, ako som načrtol, je pokus zovšeobecniť náboženské presvedčenie, tradície a zvyky starých Slovanov. Ale ako každá štúdia, téma viery a zvykov starých Slovanov má svoje vlastné ťažkosti, spočívajú v tom, že medzi vedcami a odborníkmi stále neexistuje konsenzus o starých pohanských bohoch, duchoch a náboženských obradoch. Slovania.
Stupeň vedomostí. Téma viery a zvykov, ako už bolo spomenuté, bola študovaná dosť slabo, hoci výskum je už mnoho rokov veľmi aktívny. Približne od polovice 19. stor. Začali sa zhromažďovať systematické informácie o zvykoch, rituáloch a presvedčeniach roľníkov. Viera Slovanov pritiahla pozornosť mnohých vedcov.
Historiografický prehľad
Vasiliev M.A. Pohanstvo východných Slovanov v predvečer krstu Ruska: Náboženská a mytologická interakcia s iránskym svetom. Pohanská reforma kniežaťa Vladimíra. -1999.
Zhuravlev A.F. Jazyk a mýtus. Lingvistický komentár k dielu A. N. Afanasyeva „Poetické názory Slovanov na prírodu“. -2005.
Zelenin D.K. -1991.
Zelenin D.K. Články o duchovnej kultúre. 2004.
Kagarov E. G. Náboženstvo starých Slovanov. -1918.
Kostomarov N. I. Slovanská mytológia. -1847.
Shepping D. O. Mýty slovanského pohanstva. - 1997.
Leger L. Slovanská mytológia. -1908.
Voloshina T. A., Astapov S. N. Pohanská mytológia Slovanov. -1996.
Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Bohovia Slovanov: pohanstvo. Tradícia. -2002.
Gavrilov D. A., Ermakov S. E. Bohovia slovanského a ruského pohanstva. -2009.
Kulikov A. A. Kozmická mytológia starých Slovanov. -2001.
Mansikk V. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. č. 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. („Náboženstvo východných Slovanov“). (preklad do ruštiny)
Niederle L. - Slovanské starožitnosti - 1956.
Popovič M.V. Svetový pohľad starých Slovanov. -1985.
Putilov B. N. Staroveká Rus v tvárach: bohovia, hrdinovia, ľudia. -1999.
Semyonova M.V. Život a viera starých Slovanov. -2001.
Syomina V. S., Bocharova E. V. Náboženstvo a mytológia v kultúre starých Slovanov. 2002.
Slovanské starožitnosti: Etnolingvistický slovník. V 5 zv. N.I.
Klein L. S. Vzkriesenie Perúna: K rekonštrukcii východoslovanského pohanstva. -2004.
Pomerantseva E.V. Mytologické postavy v ruskom folklóre. -1975.
Rusanova I.P., Timoshchuk B.A. Pohanské svätyne starých Slovanov. -1993.
Rusanova I.P. Počiatky slovanského pohanstva. Cirkevné stavby strednej a východnej Európy v 1. tisícročí pred Kristom. e. - I tisícročie nášho letopočtu e. -2002.
Rybakov B. A. Pohanstvo starých Slovanov. -1981.
Rybakov B. A. Pohanstvo starovekej Rusi. -1987.
Tolstoj N.I. Eseje o slovanskom pohanstve. - M.: Indrik, 2003. - 622 s.
Uspensky B. A. Filologický výskum v oblasti slovanských starožitností (Relikvie pohanstva vo východoslovanskom kulte Mikuláša z Myry). - M.: Vydavateľstvo Moskovskej štátnej univerzity, 1982. - 245 s.
D. O. Scheppinga „Mýty slovanského pohanstva »
V. V. Sedov Pôvod a rané dejiny Slovanov -1979 Archeológia ZSSR: východní Slovania v storočiach VI-XIII. M., 1982. Slovania v staroveku - 1994. Slovania vo včasnom stredoveku - 1995.
V histórii sa Slovania považujú za relatívne mladých. Prvé zmienky o nich sa v písomných prameňoch objavili až od 6. storočia. V súčasnosti je región severne od Karpát uznávaný ako vlasť Slovanov. No pri presnom definovaní jeho hraníc sa vedci v názoroch výrazne líšia. Problémy pôvodu a osídlenia Slovanov sú stále kontroverzné, ale početné štúdie historikov, archeológov, antropológov, etnografov a jazykovedcov umožňujú urobiť si všeobecný obraz o raných dejinách slovanských národov.
V polovici 1. tisícročia po Kr. Na všeobecnom území východnej Európy, od jazera Ilmen po čiernomorské stepi a od východných Karpát po Volhu, sa vytvorili východoslovanské kmene. Historici počítajú asi 15 takýchto kmeňov. Každý kmeň bol zbierkou klanov a potom zaberal relatívne malú izolovanú oblasť.
Slovania chovali dobytok a ošípané, ako aj kone, zaoberali sa lovom a rybolovom. V každodennom živote Slovania široko používali takzvaný rituálny kalendár spojený s poľnohospodárskou mágiou. Označoval dni jarno-letnej poľnohospodárskej sezóny od klíčenia semien až po zber a zvlášť zdôrazňoval dni pohanských modlitieb za dážď v štyroch rôznych obdobiach. Ako všetky národy, ktoré boli v štádiu rozpadu primitívneho pospolitého systému, aj Slovania boli pohania. Pohanská kultúra východných Slovanov bola bohatá a pestrá. V jeho hĺbke sa hromadili prvé poznatky našich predkov o prírode a človeku. Počiatky astronomických, medicínskych, biologických, technických a zemepisných vedomostí spočívali v pohanských predstavách. Tvorili základ celého ľudského života, určovali pracovné cykly, formy bytovej výstavby, zvyky, rituály atď.
Slovanská mytológia a náboženstvo sa formovali počas dlhého obdobia v procese oddeľovania starých Slovanov od indoeurópskeho spoločenstva národov v 2. – 1. tisícročí pred Kristom. e. a v interakcii s mytológiou a náboženstvom susedných národov. Chronologický prehľad tejto štúdie teda pokrýva II-I tisícročie pred naším letopočtom (obdobie formovania slovanskej mytológie). Preto je v slovanskej mytológii významná indoeurópska vrstva. Predpokladá sa, že obsahuje obrazy boha búrok a bojových jednotiek (Perun), boha dobytka a iného sveta (Veles), prvky obrazov dvojčiat (Yarilo a Yarilikha, Ivan da Marya) a božstvo neba Otca (Striboga). Indoeurópske sú v podstate také obrazy ako Matka Syr-Zem, s ňou spojená bohyňa tkania a pradenia (Makosh), slnečné božstvo (Dazhbog) a niektoré ďalšie.
1. Viera starých Slovanov
.1 „viera ľudí“ – pohanstvo
V polovici prvého tisícročia nášho letopočtu. Slovanské kmene, ktoré obývali západnú časť územia európskej časti Ruska, boli v poslednom štádiu vývoja primitívneho komunálneho systému. Poľnohospodárstvo bolo na prvom mieste v ich hospodárskom živote. Ich viera bola založená na uctievaní božstiev, ktoré zosobňovali prírodné sily.
V slovanských rozprávkach nie je nezvyčajné stretnúť veľa magických a mystických postáv - niekedy hrozných a hrozivých, niekedy tajomných a nepochopiteľných, niekedy láskavých a mierumilovných. Dnes sa tieto rozprávky javia ako bizarná fikcia, no v Rusi pevne verili, že celý svet okolo nich je presiaknutý mágiou. „Takáto viera sa nazývala pohanstvo, t. j. „ľudová viera“ („ľudia“ je jedným z významov staroslovanského slova „jazyk“).
Keďže Slovania boli pohania, nadovšetko si vážili vzťah človeka a prírody. Uctievali živly, verili v príbuznosť ľudí s rôznymi zvieratami a prinášali obete božstvám. Každý slovanský kmeň mal svoje božstvá, ktoré uctieval.
Nikdy neexistovali jednotné predstavy o bohoch pre celý slovanský svet, pretože ich kmene neboli spojené do jedného spoločného štátu, preto starí Slovania neboli jednotní vo svojich presvedčeniach. Vzhľadom na to neboli slovanskí bohovia príbuzní, hoci niektorí z nich boli navzájom podobní.
V roku 980 sa objavila prvá zbierka hlavných pohanských bohov (pod kyjevským kniežaťom Vladimírom Svyatoslavovičom) - pohanský panteón, ktorý sa však nedá nazvať panslovanským, pretože pozostával hlavne z juhoruských božstiev. Navyše, ich výber neodrážal ani tak skutočné presvedčenie, ako skôr politické účely.
1.2 Hlavní slovanskí pohanskí bohovia
Za hlavné božstvá starých Slovanov boli považované:
Perun (prísl. 1)
Dazhdbog (adj. 2)
Svarog (Stribog) (doplnok 3)
Makosh - Zem (dod. 4)
Oheň - Svarozhich
Yarila (prísl. 5)
Had je Volos (Veles) alias Tsmog a boh Simargl. (prísl. 6)
Perun - slovanský hromovládca. Jeho kult je jedným z najstarších a siaha až do 3. tisícročia pred Kristom. e., keď bojovní zahraniční Európania (Árijci) na vojnových vozoch, vlastniaci bronzové zbrane, si podrobili susedné kmene. Perún bol skôr bohom bojovníkom ako stelesnením jarných búrok, ktoré oplodňujú zem, preto niet divu, že až do 10. stor. - počas vojenských ťažení Kyjevov - jeho kult nezastával centrálne miesto a v niektorých oblastiach slovanského sveta bol úplne neznámy. Perúna nazývali „kniežacím bohom“, pretože bol patrónom princov a symbolizoval ich moc. Takýto boh bol cudzí väčšine komunálnych slovanských roľníkov. Vzostup kultu Perúna, jeho premena na najvyššieho pohanského boha, sa začína vojenskými ťaženiami Kyjevčanov – porážajú Chazarov, bojujú za rovnakých podmienok s Byzanciou a podrobujú si mnohé slovanské kmene. Perun, podľa legendy, nesie v ľavej ruke tulec so šípmi a v pravej ruke šíp, ktorý vystrelí, zasiahne nepriateľa a spôsobí požiar. Jeho palica (kladivo), ako znak trestajúceho božského nástroja, sa stala symbolom moci, jeho funkcie boli prenesené na kráľovské žezlo, kňazské a sudcovské prúty Existuje verzia, že svätý Juraj Víťazný, zabíjajúci hada, nie je nikto iný ako Perun, ktorý sa „odčervoval“ do kalendára a skrýval sa za krstným menom.
Dazhdbog bol považovaný za boha slnka. Jeho meno znamená „dávať Bohu“, „darca všetkých požehnaní“. Symboly tohto boha boli zlato a striebro. Kult Dazhdbog prekvital najmä na Rusi v 11. – 12. storočí, v období fragmentácie štátu, koexistujúceho s kresťanstvom. Ruskí ľudia uctievali Dazhdbog ako svojho ochrancu a nazývali sa jeho vnúčatami. Dazhdbog bol bohom slnečného svetla, ale v žiadnom prípade nie samotným svietidlom. „Slovania verili, že Dazhdbog jazdí po oblohe na nádhernom voze ťahanom štyrmi bielymi ohnivými koňmi so zlatými krídlami. A slnečné svetlo pochádza z ohnivého štítu, ktorý Dazhdbog nesie so sebou. Dvakrát denne - ráno a večer - prepláva oceán-more na lodi ťahanej husami, kačicami a labuťami. Preto Slovania pripisovali špeciálne schopnosti talizmanickým amuletom v podobe kačice s konskou hlavou.“
Svarog bol bohom nebies medzi Slovanmi. Svarog je otcom mnohých bohov (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarog je spojený s nebeským ohňom a nebeskou sférou. Meno Boha pochádza z védskeho „svargas“ – obloha; V tomto slove je zastúpený aj koreň „var“ - horenie, teplo. Legenda hovorí, že Svarog dal ľuďom prvý pluh a kováčske kliešte a naučil ich taviť meď a železo. Okrem toho sa verilo, že Svarog stanovil úplne prvé zákony pre ľudskú komunitu.
Makosh - Zem - zosobňuje ženský princíp prírody a je manželkou Svaroga. Výraz Matka Zem, moderná verzia mena staroslovanskej bohyne, Rusi dodnes vyslovujú s úctou a láskou. Makosh bola tiež bohyňou ženskej práce, úžasnou prívlačou. Aj ona spriada nitky osudu, spolu so svojimi asistentkami Dolyou a Nedolyou určujú osudy ľudí a bohov. Poskytuje východisko z tých najbeznádejnejších situácií, ak človek nezúfa, ak ide zo všetkých síl, ak nezradil seba a svoj sen. A potom Makosh pošle bohyňu šťastia a šťastia osobe - Srecha. Ale ak sa človek vzdá, stratí vieru a vzdá sa všetkého - hovoria: „Krivka vás vytiahne,“ bude trpko sklamaný. Makosh odvráti tvár. A vyvrheľov prevedú životom príšerné starenky - Dashing One-Eyed, Crooked, Not Easy, Week, Nesrecha - až tam, kde hady nariekajú nad hrobmi Karna a Jellyho.
Oheň - Svarozhich, bol synom Svaroga a Mokosha. V dávnych dobách bol oheň skutočne stredobodom sveta, v ktorom sa odohrával všetok ľudský život. Zlí duchovia sa neodvážili priblížiť k ohňu, ale oheň dokázal očistiť všetko poškvrnené.
Oheň bol svedkom sľubov a odtiaľ pochádza ruský zvyk skákať v pároch cez oheň: verilo sa, že ak chlap a dievča dokážu preletieť nad plameňom bez toho, aby otvorili ruky, potom ich láska bol predurčený na dlhý život. Mimochodom. pravé meno Boha ohňa bolo také posvätné, že nebolo vyslovené nahlas a nahradilo ho alegóriami. Zrejme preto sa to k nám nikdy nedostalo, vedci v tejto veci nemajú konsenzus.
Meno bolo zabudnuté, ale znamenia spojené s Ohňom neboli zabudnuté. Ruská dohadzovačka, ktorá sa prišla stretnúť s nevestou, natiahla ruky ku sporáku kedykoľvek počas roka, čím zavolala Ohňa za svojich spojencov. Mladý manžel trikrát slávnostne viedol novomanželov okolo kozuba a prosil Boha Oheň o šťastný život a veľa zdravých detí.
Yarila bol bohom plodnosti, reprodukcie a fyzickej lásky medzi starými Slovanmi. Práve túto stránku lásky, ktorú básnici nazývajú „bujarou vášňou“, „ovládal“ slovanský boh Yarila. Keď sa objavili prvé jarné výhonky, požiadali Yarilu o dobrú úrodu. Predstavovali si ho ako mladého, pekného muža, zanieteného zamilovaného ženícha. Yarila je tiež Boh jarných kráv, boh bojovníka, ktorý na jar „poráža“ Frosta a „zráža rohy zimy“. 7. Had - Volos (Veles) v slovanskej pohanskej mytológii je božským protivníkom Perúna. Meno Veles sa vracia k starodávnemu koreňu „vel“ s významom „mŕtvy“. Stelesňovala sily prvotného Chaosu, násilnú, neusporiadanú, neobývanú prírodu, často nepriateľskú voči starovekému človeku, ale v podstate vôbec nie zlú. Veles je bohom múdrosti aj poézie (prorocký spevák Boyan v „Príbeh Igorovej kampane“ sa nazýva vnuk „Velesov vnuk“). Veles je synom nebeskej Kravy a prvotného boha Roda, jedného z najstarších indoárijských bohov, najprv ako patróna lovcov, potom chovu dobytka a bohatstva. Je to on, kto žehná cestujúcemu a pomáha mu na ceste. Práve Veles odhaľuje tajomstvá remesla a medicíny. Hadí boh podľa legendy spája vo svojom výzore chlpatosť a šupiny, lieta pomocou blanitých krídel a dokáže dýchať oheň, hoci sa samotného ohňa (najmä bleskov) veľmi bojí. Had - Veles je veľkým milovníkom mlieka, odtiaľ pochádza aj jeho druhé meno - Tsmog (Smog), čo v staroslovienčine znamená Prísavka. Pohanskí Slovania uctievali oboch božských protivníkov – Perúna aj Hada. Iba svätyne Perúna boli na vysokých miestach a svätyne Veles boli v nížinách. Niektoré legendy naznačujú, že had Volos, skrotený a zahnaný do podzemia, sa stal zodpovedným za pozemskú plodnosť a bohatstvo. Kult Velesa bol v Rusku veľmi rozšírený.
1.3 Menší slovanskí pohanskí bohovia
Okrem vyššie uvedených bohov existovali „menší“ božstvá, ktoré žili bok po boku s človekom, pomáhali mu a niekedy mu zasahovali do rôznych ekonomických záležitostí a každodenných starostí. Na rozdiel od hlavných božstiev, ktoré nikto nikdy nevidel, sa tieto pomerne často objavovali ľuďom pred očami. O týchto prípadoch majú Slovania obrovské množstvo tradícií, legiend, rozprávok a dokonca aj výpovedí očitých svedkov, a to od staroveku až po súčasnosť. Tu sú niektoré z týchto božstiev: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik a Poluditsa, Leshy, Vodyanoy. Brownie je dušou domu, patrónom budovy a ľudí, ktorí v nej žijú. Brownie sa usadil, aby žil pod zemou, pod sporákom. Prezentoval sa ako malý starček s tvárou podobnou hlave rodiny. Od prírody je to večný výtržník, nevrlý, ale starostlivý a milý. Ľudia sa snažili udržiavať dobré vzťahy s Domovoyom, starať sa o neho ako o cteného hosťa a potom pomáhal udržiavať dom v poriadku a varoval pred blížiacim sa nešťastím. Domovoy, ktorý sa presťahoval z domu do domu, bol prostredníctvom sprisahania vždy pozvaný, aby sa presťahoval so svojou rodinou. Domovoy, ktorý žije vedľa človeka, je najláskavejší z „malých“ božstiev. A hneď za prahom chatrče sa „váš“ svet stáva čoraz cudzím a nepriateľským.
Dvorovy a Bannik. Dvorový je vlastníkom dvora, bol považovaný za trochu menej priateľský ako Domovoy. Ovinnik, majiteľ stodoly, je ešte menej a Bannik, duch kúpeľného domu, stojaci úplne mimo cesty, na okraji dvora a dokonca aj za ním, je jednoducho nebezpečný. V dávnych dobách slovo „nečisté“ vôbec neznamenalo niečo hriešne alebo zlé, ale jednoducho menej posvätné, prístupnejšie pôsobeniu síl nelaskavo naklonených k človeku.
Lúka. Duch lúk, ľudovo zobrazovaný ako malý zelený mužík oblečený v tráve, ktorý pomáha kosiť trávu pri senoseči. Považovaný za Polevikove dieťa. Lúčny pestovateľ môže byť veľmi nahnevaný, keď kosenie vynechá - zaháňa trávu do divokého porastu a zamotáva ju tak, že sa nedá kosiť ani trhať; a dokonca vysuší trávu na koreni. Ak na takéto kosenie prídu kosačky, trhajú vrkoče.
Terénny pracovník. Keď začali klčovať lesy a orať polia, pasienky a nové pozemky, okamžite sa dostali do kontaktu s inými „malými“ božstvami - Poľnými mužmi, podľa všeobecného presvedčenia, povolanými chrániť obilné polia. Keď obilie dozreje a dedinčania ho začnú žať alebo kosiť, poľný robotník uteká pred hojdačkami kosáka a kosy a schová sa v tých klasoch, ktoré ešte stoja. Vo všeobecnosti existuje veľa presvedčení a znakov spojených s obilným poľom. Delenie poľnohospodárskych plodín na „mužské“ a „samičie“ teda pretrvalo až do minulého storočia. Napríklad chlieb siali len muži, ktorí nosili osivo v špeciálnych vreciach vyrobených zo starých nohavíc. Zdalo sa teda, že vstúpili do „svätého manželstva“ s oraným poľom a ani jedna žena sa neodvážila byť prítomná. Ale repa bola považovaná za „ženskú“ plodinu. A ženy to zasiali, snažiac sa preniesť časť svojej reprodukčnej sily na Zem. Občas ľudia na poli stretli starého pána, na pohľad nevkusného a mimoriadne ufrflaného. Starý pán požiadal okoloidúceho, aby si utrel nos. A keby človek nepohrdol, zrazu by sa mu v ruke objavila strieborná kabelka a starý Polevik by zmizol. Naši predkovia tak vyjadrili jednoduchú myšlienku, že Zem štedro obdarúva len tých, ktorí sa neboja zašpiniť si ruky.
Polovičná žena. Pracovný deň v dedinách začínal skoro, ale bolo lepšie počkať na poludňajšie horúčavy. Starí Slovania mali zvláštne mýtické stvorenie, ktoré prísne zabezpečovalo, aby nikto nepracoval na poludnie. Toto je Poluditsa. Predstavovali si ju ako dievča v dlhej bielej košeli alebo, naopak, ako strapatú, strašidelnú starenku. Polovičné ženy sa báli: za nedodržanie zvyku mohla trestať, a to prísne – teraz tomu hovoríme úpal.
Leshy. Za plotom obydlia starého Slovana sa začínal les. Tento les určoval celý spôsob života. V pohanských časoch bolo v slovanskom dome doslova všetko z dreva, od samotného obydlia až po lyžice a gombíky. Okrem toho les poskytoval divinu, lesné plody a huby v obrovskej rozmanitosti. Ale okrem výhod udelených človeku bol divoký les vždy plný mnohých záhad a smrteľných nebezpečenstiev. Pri vstupe do lesa sa človek musel zakaždým pripraviť na stretnutie s jeho majiteľom Leshiym. „Leshy“ v staroslovienčine znamená „lesný duch“. Leshyho vzhľad je premenlivý. Môže sa javiť ako obr, vyšší ako najvyššie stromy, alebo sa môže skrývať za malým kríkom. Goblin vyzerá ako človek, len oblečenie má zabalené, naopak, na pravej strane. Leshyho vlasy sú dlhé, šedozelené, na tvári nemá mihalnice ani obočie a oči má ako dva smaragdy – horia zeleným ohňom. Goblin môže prejsť okolo neopatrnej osoby a táto osoba sa bude dlho rútiť v magickom kruhu a nebude schopná prekročiť uzavretú čiaru. Ale Leshy, rovnako ako celá živá príroda, vie, ako vrátiť dobro navždy. A potrebuje len jedno: aby človek pri vstupe do lesa rešpektoval lesnícke zákony a nespôsoboval v lese škodu.
Voda. Vodným božstvom bol Vodyanoy - mýtický obyvateľ riek, jazier a potokov. Morský muž bol predstavený ako nahý, ochabnutý starý muž, s okuliarovými očami, s rybím chvostom. Pramene boli obdarené zvláštnou mocou, pretože pramene podľa legendy vznikli Perúnovom úderom blesku. Takéto kľúče sa nazývali „hrkotanie“ a to sa zachovalo v názvoch mnohých zdrojov. Voda – podobne ako iné prírodné esencie – bola pre slovanských pohanov pôvodne dobrým, priateľským živlom. Ale, rovnako ako všetky prvky, vyžadoval, aby bol oslovovaný ako „vy“. Darmo ju mohla utopiť, zničiť. Mohlo to spláchnuť dedinu založenú „bez opýtania“ z Vodyanoy - povedali by sme teraz, bez znalosti miestnej hydrológie. To je dôvod, prečo sa Vodyanoi často objavuje v legendách ako stvorenie nepriateľské voči ľuďom. Slovania, ako skúsení obyvatelia lesa, sa zrejme menej báli stratiť sa ako utopiť, a preto Vodyanoy v legendách vyzerá nebezpečnejšie ako Leshy.
Slovanská mytológia sa vyznačuje tým, že je komplexná a nepredstavuje samostatnú oblasť predstavy ľudí o svete a vesmíre, ale je stelesnená aj v každodennom živote - či už ide o obrady, rituály. , kulty či poľnohospodársky kalendár, zachovaná démonológia (od sušienok, čarodejníc a škriatkov po bannikov a morské panny) či zabudnuté stotožnenie (pohanského Perúna s kresťanským svätým Eliášom). Preto až do 11. storočia prakticky zničená na úrovni textov, naďalej žije v obrazoch, symbolike, rituáloch a v samotnom jazyku.
2. Tradície a zvyky
Jedným z hlavných zvykov starých Slovanov bolo, že všetky generácie rodiny žili pod jednou strechou a niekde neďaleko domu bol aj rodinný cintorín, takže na živote rodiny sa neviditeľne podieľali dávno zosnulí predkovia. .
V tých časoch sa rodilo oveľa viac detí ako za našich čias, t.j. Pokiaľ ide o počet detí v rodine starých Slovanov a moderných rodín, sú veľmi rozdielne, navyše medzi pohanmi sa nepovažovalo za hanbu, aby si muž priviedol do svojho domu toľko žien, koľko mohol uživiť; . Tie. V takom dome bývali asi štyria alebo piati bratia s manželkami, deťmi, rodičmi, starými rodičmi, strýkami, tetami, sesternicami a bratrancami z druhého kolena. Každý, kto žil v takejto rodine, sa považoval predovšetkým za člena klanu, a nie za jednotlivca. A tiež každý Slovan mohol pomenovať svojich predkov pred niekoľkými storočiami a podrobne povedať o každom z nich. S predkami sa spájali početné sviatky, z ktorých mnohé prežili dodnes (Radunitsa, deň rodičov).
Starovekí Slovania museli pri zoznamovaní spomenúť, koho je to syn, vnuk a pravnuk, bez toho by si ľudia mysleli, že človek, ktorý neuviedol svojho otca a starého otca, niečo skrýva. Každý klan mal určitú povesť. V jednom boli ľudia povestní svojou čestnosťou a noblesou, v druhom boli podvodníci, preto ak ste stretli predstaviteľa tohto druhu, mali by ste mať oči otvorené. Muž vedel, že na prvom stretnutí bude hodnotený tak, ako si jeho rodina zaslúži. Na druhej strane sám cítil zodpovednosť za celú veľkú rodinu.
V tých dňoch bolo každodenné oblečenie každého Slovana jeho úplným „pasom“. Oblečenie každého obsahovalo obrovské množstvo detailov, ktoré hovorili o jeho majiteľovi: z akého kmeňa bol, z akej rodiny atď. Pri pohľade na oblečenie sa dalo hneď určiť, kto je a odkiaľ je, a teda ako sa k nemu správať.
V takejto rodine nikdy neboli žiadne zabudnuté deti ani opustení starí ľudia, t.j. ľudská spoločnosť sa starala o každého svojho člena, starala sa o prežitie rasy a spoločnosti ako celku.
Dom, ktorý bol vždy ochranou, útočiskom, vo viere bol proti všetkému, cudzí. Bol prvou starosťou každého muža, ktorý sa rozhodol odlúčiť od svojej predchádzajúcej rodiny. Miesto na stavbu bolo vybrané veľmi starostlivo, záležalo na tom, či bude v dome veľa šťastia, šťastia a prosperity. Za zlé sa považovalo miesto, kde býval kúpeľný dom, kde sa pochovával samovrah, zhorel dom atď. Na miesto, ktoré sa im páčilo, umiestnili vodu v nádobe na noc pod holým nebom. Ak do rána zostal čistý a priehľadný, považovalo sa to za dobré znamenie. Pri nástupe do práce sa modlili za východ slnka a pili nápoj, ktorý im dal gazda. V prednom, „svätom“ rohu boli umiestnené tri veci: peniaze (minca) - „pre bohatstvo“, kadidlo - „pre svätosť“, ovčia vlna - „pre teplo“. Navrchu pod strechou bol umiestnený vyrezávaný hrebeň s vyrezávanými figúrkami, napríklad kohút. Ako prorockého vtáka bol veľmi uctievaný starými Slovanmi. Verilo sa, že kohút prebúdza slnko k životu a vracia na zem svetlo a teplo. V maske kohúta Slovania zosobňovali nebeský oheň. Chránil dom pred požiarom a údermi blesku. Do nového domu sa presťahovali v noci, počas splnu. Sprevádzali to rôzne rituály. Majitelia so sebou zvyčajne nosili kohúta, mačku, ikonu a chlieb a soľ; často - hrniec kaše, uhlíky zo starého sporáka, odpadky z predchádzajúceho domu atď. Vo viere a mágii starých Slovanov sú odpadky atribútom domova, schránkou pre duše predkov. Nosil ho pri presťahovaní v nádeji, že sa s ním do nového domova presťahuje duch - strážca domu, veľa šťastia, bohatstva a blahobytu. Používali odpadky pri veštení a na rôzne magické účely, napríklad fumigovali dymom horiacich odpadkov zo zlého oka.
Jedným z posvätných centier domu bola piecka. V piecke sa varilo jedlo, spalo sa na nej a na niektorých miestach slúžila ako kúpeľ; Spájala sa s ním najmä tradičná medicína. Kachle symbolizovali ženu rodiacu ženské lono. Bola hlavným talizmanom rodiny v dome. Pri piecke sa skladali prísahy, pri piecke bola uzavretá zmluva; v piecke boli ukryté mliečne zuby detí a pupočné šnúry novorodencov; V pivnici býval patrón domu, brownie. Stôl bol tiež predmetom zvláštnej úcty. Pri predaji domu bol stôl nevyhnutne prevedený na nového majiteľa. Zvyčajne sa presúval iba počas určitých rituálov, ako sú svadby alebo pohreby. Potom vykonali rituálnu prechádzku okolo stola alebo okolo neho nosili novorodenca. Stôl bol počiatočným aj konečným bodom akejkoľvek cesty. Pred dlhou cestou a po návrate domov ho pobozkali.
Súčasťou domu obdareného mnohými symbolickými funkciami je okno. Často sa používal ako „netradičná cesta von z domu“ na oklamanie nečistých duchov, choroby atď. Napríklad, ak deti zomreli v dome, novorodenca prešli cez okno, aby mohol žiť. Okná boli často vnímané ako cesta pre niečo sväté a čisté. Cez okná sa nesmelo pľuvať, vylievať škvarky ani vyhadzovať odpadky, keďže podľa legendy pod nimi stojí Anjel Pána. Ak bol dom ochranou, útočiskom, potom brána bola symbolom hranice medzi vlastným, zvládnutým priestorom a cudzím, vonkajším svetom.
Boli považované za nebezpečné miesto, kde žili všetci zlí duchovia. Na bránu zavesili obrazy a ráno, keď vyšli z domu, modlili sa najprv ku kostolu, potom k slnku a potom k bráne a na všetky štyri strany. Často na ne pripevnili svadobnú sviečku, zapichovali do nich zuby brán alebo na ochranu pred nečistými duchmi zavesili kosák a do škár brány zapichovali tŕnisté rastliny ako talizman proti bosorkám.
Od staroveku sa pri bráne vykonávali rôzne magické úkony. Už tradične sa v nich skoro na jar zapaľovali vatry, ktoré vyčistili priestor brány a s ňou aj celý priestor dvora.
2.1 Iniciácia, pohreb a svadba ako hlavné obrady
Zasvätenie
Aby sa dieťa mohlo stať členom kmeňa, muselo podstúpiť iniciačný obrad. Stalo sa to v troch etapách. Prvý - priamo pri pôrode, keď pôrodná asistentka prestrihla pupočnú šnúru špičkou bojového šípu v prípade chlapca alebo nožnicami v prípade dievčaťa a zavinula dieťa do plienky so známkami pôrodu. .
Keď chlapca dovŕšili tri roky, vytiahli ho hore – to znamená posadili na koňa, opásali mečom a trikrát povozili po dvore. Potom ho začali učiť skutočným povinnostiam muža. Vo veku troch rokov dostalo dievča prvýkrát vreteno a kolovrat. Akcia je tiež posvätná a prvú niť, ktorú jej dcéra utkala, použila jej matka na opásanie v deň svadby, aby ju ochránila pred poškodením. Všetky národy spájali pradenie s osudom a od troch rokov sa dievčatá učili priasť osud seba a svojho domova. V dvanástich - trinástich rokoch, po dosiahnutí sobášneho veku, boli chlapci a dievčatá privádzaní do mužských a ženských domov, kde dostali plný súbor posvätných vedomostí, ktoré potrebovali v živote. Potom dievča skočilo do ponevy (typ sukne, ktorý sa nosí cez košeľu a naznačuje zrelosť). Po zasvätení získal mladý muž právo nosiť vojenské zbrane a oženiť sa.
Manželské zvyky medzi rôznymi slovanskými národmi boli rôzne. Toto bol najbežnejší rituál. Svadba pozostávala z uctievania Lady, Triglava a Roda, po ktorom ich čarodejník vyzval na požehnanie a novomanželia trikrát obišli posvätný strom, ako zvyčajne okolo brezy, zavolali bohov a beginov miesta kde sa obrad konal ako svedkovia. Svadbe nevyhnutne predchádzal únos nevesty alebo sprisahanie. Vo všeobecnosti musela nevesta ísť do novej rodiny (klanu) násilím, aby neurazila strážnych duchov svojho klanu („Nevzdám to, vedú silou“). Preto sa s tým spájajú dlhé, smutné, žalostné piesne nevesty a jej vzlyky.
Mladomanželia na hostine nepili, mali to zakázané, verilo sa, že budú opití láskou.
Prvú noc strávili na vzdialených snopoch pokrytých kožušinami (prianie bohatstva a veľa detí).
Pohreb
Slovania mali viacero pohrebných obradov. Prvým, v časoch rozkvetu pohanstva, bol rituál pálenia, po ktorom nasledovalo nasypanie mohyly. Druhou metódou bolo pochovať takzvaných „rukojemníkov“ mŕtvych – tých, ktorí zomreli podozrivou, nečistou smrťou. Pohreb takýchto mŕtvych ľudí pozostával z hodenia tela ďalej do močiara alebo rokliny, po ktorom bolo telo na vrchu pokryté konármi. Rituál bol vykonaný presne v tejto podobe, aby neznesvätil zem a vodu „nečistým“ mŕtvym. Pochovávanie do zeme, bežné v našej dobe, sa rozšírilo až po prijatí kresťanstva. Záver: Mnoho tradícií, zvykov a rituálov, ktoré existovali medzi starými Slovanmi, prežilo až do našich čias.
Záver
Kultúra starých Slovanov sa vždy vyznačovala rozmanitosťou a hlbokým významom. Veľa z toho, čo si všimli naši dávni predkovia, stále zostáva cenné v našej modernej kultúre. Zvyšky spomienok na pohanské sviatky sa zachovali takmer vo všetkých kresťanských sviatkoch v Rusku. A celá kresťanská kultúra bola do značnej miery premyslená v súlade s tradičnými pohanskými predstavami Slovanov.
Ale, žiaľ, kvôli roztrieštenosti starých Slovanov sa o pohanstve zachovalo len veľmi málo informácií a aj tak sú dosť skromné. Bádatelia sa o najvyšších slovanských bohoch dozvedajú spravidla z kresťanského učenia proti pohanstvu; o „malej“ mytológii (viery o rôznych duchoch) - z folklóru (rozprávky, rituály); množstvo informácií sa získava vďaka archeologickým výskumom miest pohanských modlitieb a nájdených pokladov dámskych a pánskych šperkov s pohanskými symbolmi. Okrem toho pomáhajú porovnania so starovekým náboženstvom susedných národov, ako aj s epickými príbehmi (napríklad ruskými eposmi), ktoré priamo nesúvisia s náboženstvom, ale zachovávajú ozveny mýtov.
Napriek malému množstvu známych informácií však mnohé prvky pohanskej kultúry starých Slovanov vstúpili do každodenného života modernej spoločnosti a sú základom nových tradícií a zvykov.
Referencie
Dejiny Ruska (Rusko vo svetovej civilizácii): Učebnica. manuál pre univerzity/Porov. a resp. vyd. A.A. - M.: Centrum, 1998.-352 s.
Karamzin N.M. K dejinám ruského štátu / Comp. A.I. Utkin. - M.: Školstvo, 1990.
Katsva L.A., Yurganov A.L. História Ruska VIII-XV storočia. M.: 1994
Informácie zo stránky o slovanskom pohanstve #"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.V . Polikarpov: „Dejiny náboženstiev“
Aplikácia
Ryža. Perun
Ryža. Dazhdbog
Ryža. Svarog
Ryža. Makosh-Zem
Ryža. Yarila
Ryža. Semargl
Ryža. Svadobný obrad
Ryža. Pohrebný obrad
Doučovanie
Potrebujete pomôcť so štúdiom témy?
Naši špecialisti vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odošlite žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti získania konzultácie.
Tento pojem zvyčajne znamená komplex názorov, presvedčení a kultov starých Slovanov, ktoré existovali pred zavedením kresťanstva v roku 988 kniežaťom Vladimírom Svyatoslavičom, ktorý sa stále zachováva v kultúre slovanských národov ako tradície a prvotné základy starovekej kultúry. .
Pojem „pohanstvo“ má kresťanský literárny pôvod a vzťahuje sa na vieru rôznych národov. Vo vzťahu k mytológii a náboženstvu Slovanov je použitie tohto termínu plne odôvodnené jeho slovanskou etymológiou. Slovo „jazyk“ tiež znamenalo „oddelený ľud, kmeň“. Ruský kronikár, ktorý hovoril o histórii Slovanov, bol toho názoru, že všetci Slovania pochádzajú z jedného koreňa: „Existoval jeden slovanský jazyk: Slovania, ktorí sedeli pri Dunaji.<. >Od tých Slovanov sa rozšírili po zemi a nazývali sa vlastnými menami, z miest, kde sa usadili... A tak sa rozšíril slovanský jazyk...“ Slovo „pohanstvo“ teda možno použiť ako synonymum pre ľudové, kmeňové náboženstvo Slovanov.
Stojí za zmienku, že samotní Slovania, súdiac z mnohých zdrojov, sa nikdy nenazývali „pohanmi“, pretože toto meno je dané vonkajším pozorovateľom a slúži skôr na zovšeobecnenie archaických náboženstiev rôznych národov.
Slovanská mytológia a náboženstvo sa formovali počas dlhého obdobia v procese oddeľovania starých Slovanov od indoeurópskeho spoločenstva národov v 2. – 1. tisícročí pred Kristom. a v interakcii s mytológiou a náboženstvom susedných národov.
Historici identifikovali významnú vrstvu indoeurópskej slovnej zásoby, ktorú pohania používali ako posvätnú. Medzi paralely: Svarog a svarga, Makosh a moksha, rota (prísaha) a rita (v sanskrte „poradie“), prorocká a Vesta, čarodejnica a Védy, Divas a panny atď. Medzi najstaršie kulty, ktoré majú spoločné indoeurópske a európske korene, patrí mýtus dvojčiat, kult býka a rohu a uctievanie Mesiaca a Slnka. Od stredoveku sa tradovalo stotožňovať slovanské božstvá s bohmi a postavami grécko-rímskej mytológie, ktorí majú veľa spoločného.
Ale stojí za to premýšľať o tom, čo bolo príčinou a aký bol následok? Nedá sa podľa mňa so stopercentnou istotou povedať, že by slovanské božstvá boli vypožičané zo starogréckej mytológie. Základom týchto pochybností je neistota dejín Slovanov pred ich príchodom na územie Európy. Je celkom možné, že táto podobnosť nie je spôsobená ničím iným ako archetypmi ležiacimi v hlbokých vrstvách kolektívneho nevedomia.
Náboženstvo Slovanov nie je homogénne, s najväčšou pravdepodobnosťou je to spôsobené územnými charakteristikami a životnými podmienkami rôznych slovanských národov. Spolu so spoločnými slovanskými božstvami (Svarog, Perun, Lada) si každý kmeň vyvinul svoj vlastný panteón bohov, tí istí bohovia dostali rôzne mená. Možno tvrdiť, že v ranom stredoveku bola viera západných pobaltských Slovanov a východných Dneperských Slovanov rozdelená, zatiaľ čo pohanstvo južných, východných a poľských Slovanov si do značnej miery udržiavalo jednotu.
Počas osídlenia slovanských kmeňov v storočiach VI-IX. ich kultúra sa miešala s presvedčením miestnych ugrofínskych, pobaltských a turkických národov. To spôsobilo medzi Slovanmi ťažkú fragmentáciu a medzikmeňové nepriateľstvo. Každá dedina mohla mať svojich bohov a konflikty z náboženských dôvodov vznikali so závideniahodnou pravidelnosťou.
Slovanské pohanstvo patrí k polyteistickým náboženstvám, to znamená, že Slovania uznávali existenciu mnohých bohov. Pohan, používajúci slovo „boh“, znamenal konkrétnu nadprirodzenú bytosť, predstaviteľa slovanských klanov, ktorý dosiahol duchovnú úroveň Stvoriteľa a bol schopný riadiť procesy vesmíru. Slovania hovoria: "Naši bohovia sú naši predkovia a my sme ich deti."
Znakom slovanského pohanstva je často identifikácia každého kmeňa s vlastným hlavným božstvom. V zmluvách medzi Ruskom a Byzanciou sa Perún nazýva „náš boh“, „v ktorého veríme“. Helmold hovorí o uctievaní Svyatovita, „ktorému zasvätili chrám a modlu s najväčšou pompou, pripisujúc mu prvenstvo medzi bohmi“. Zároveň Slovania, podobne ako Balti, mali predstavu o najvyššom božstve. Ale spravidla sa títo bohovia môžu medzi rôznymi kmeňmi líšiť.
Slovanské pohanstvo sa vyznačuje dualizmom. Ak je napríklad medzi Škandinávcami ťažké identifikovať „dobrých“ a „zlých“ bohov, potom Slovania rozlišovali a porovnávali čierne a biele princípy sveta, tmavé a svetlé, pozemské a nebeské, ženské a mužské. Táto opozícia je známa Belobogom a Černobogom, Perúnom a Velesom, Svyatovitom a jeho nočnými nepriateľmi. Výskumníci si všimli, že panteón kniežaťa Vladimíra nezahŕňal Velesa, Svaroga alebo Roda, najvýznamnejších bohov, ktorí stáli proti Perúnovi.
Slovania?
Veľká sovietska encyklopédia hovorí: „Slovania sú najväčšou skupinou národov príbuzných podľa pôvodu v Európe. Tvoria ju východní (Ukrajinci, Rusi, Bielorusi), západní (Poliaci, Česi, Slováci, Lužičania) a južní (Bulhari, Srbi, Chorváti, Macedónci, Bosniaci) Slovania. Celkový počet v roku 1976 bol 270 miliónov ľudí. Hovoria slovanskými jazykmi.“
A tiež: „Východný slovanský panteón bohov schválil Vladimír Červené slnko v roku 980, zahŕňal Perúna, Makoša, Dazhdbog, Stribog, Khors, Semargl“... a to je všetko. Aj keď už dávno, úplne na začiatku...
Na samom začiatku
...Na samom začiatku bola len Veľká Matka a novorodenecký svet ležal na jej teplom lone, alebo možno na jej hrudi. Ako sa volala Veľká Matka? možno, Živa-Živana, lebo z nej pochádza celý život. Ale o tom teraz nikto nebude hovoriť. Jej meno bolo určite príliš posvätné na to, aby sa dalo povedať nahlas. A aký novorodenec volá svoju matku menom? ma, Mama - to je všetko...
Keď sa mladý svet trochu posilnil a mohol sa o seba postarať, Veľká Matka odišla. Človek si musí myslieť, že ju volali iné svety, ktoré tiež čakajú na lásku a starostlivosť. Našťastie si Bohovia a prví ľudia ešte stihli zapamätať Veľkú Matku a jej božskú tvár: jasné obočie týčiace sa do výšin nad hviezdami, oči ako dve nežné slniečka, obočie a vlasy podobné láskavým letným oblakom, ktoré lejú živú vodu dažďa. . Nikde a všade nebola, odvšadiaľ jej bolo vidieť tvár a pohľad jej prenikal do tých najtajnejších kútov. Nie nadarmo sa o mnoho storočí neskôr, keď bolo Slnko odkázané úplne inému, mladému Bohu, stále volalo Vševidiace oko. A symbolom Slnka bol kríž obklopený kruhom - pre sever, juh, západ a východ, štyri smery bieleho sveta, kam Oko smeruje svoj pohľad.
A Veľká Matka zasadila Veľký Strom tak, aby zavinul svoje korene okolo hlbín Zeme a svojimi konármi objal transcendentálne výšky Neba a spojil ich. A keď sa splnila jej vôľa, vo svete, ktorý vyzeral ako veľké vajce, sa oddelili a prebudili dve esencie: mužská v Nebi a ženská na Zemi. Prebudili sa a prekvapene otvorili oči: tisíce hviezd okamžite zažiarili a odrazili sa v prameňoch a lesných jazerách... Zem a nebo ešte nepoznali svoj účel, nevedeli, na čo sa narodili. Potom sa však uvideli, zároveň sa k sebe natiahli - a všetko pochopili a na nič sa nepýtali. Zem sa v horách majestátne týčila k oblohe, zakrývala prepychovú zeleň lesov a vo vlhkých dutinách odhaľovala plaché konvalinky. Obloha zahalila Zem do teplého oparu mrakov, zaliala sa tichým dažďom a ohromila horiacimi bleskami. Lebo v tých dňoch sa búrka nenazývala búrkou, pretože sa jej nikto nebál. Búrka bola svadobnou oslavou: zlatý blesk zapálil nový život a hrom zaznel slávnostným výkrikom, volajúcim výkrikom lásky.
A aký veselý, hlučný, jarný život bol vtedy všade rušný pod láskavým pohľadom Veľkej Matky Živej! Po zime či ukrutných mrazoch nebolo ani stopy. Zem bez strachu kvitla, štedro dávala ovocie a keď si trochu oddýchla, opäť na seba vzala svoj druh a zo Svetového stromu, podobného rozľahlému dubu, prileteli naň semená všetkých stromov a bylín, mláďatá všetkých vtákov. a zvieratá vyskočili
A keď prišiel čas na nejakú ozdobu lesa, mohutný jaseň alebo borovicu, dá sa povedať, že zomreli? Obklopení mladými výhonkami, ktorí uvoľnili tisíc výhonkov, jednoducho zhodili starý kmeň, ktorý sa dotkol hniloby, a ľahol si do mäkkých machov, opäť sa stal úrodnou pôdou a Život - Život nikde nezmizol ...
Takto si Veľká Matka objednala tento Vesmír predtým, ako odišla do dôchodku.
V strede, podporovaná Svetovým stromom, ležala Zem a bola zo všetkých strán obklopená oceánom-morom. Nočná krajina ležala zospodu; preplávajte oceánom, a tam skončíte Nočná krajina sa tiež nazývala Kromeshnaya - teda oddelená, oprichnina, špeciálna, nie taká. A nad Zemou začínalo deväť rôznych nebies: najbližšie bolo pre oblaky a vetry, ďalšie pre hviezdy a mesiac a ďalšie pre Slnko. Počas dňa sa Slnko vznáša nad Zemou z východu na západ, potom prekročí oceán a meria spodnú oblohu od západu na východ, žiariacu v noci, Podsvetie. Preto je Slnečný kríž zobrazený ako sa valí najprv jedným a potom druhým smerom.
Siedme nebo sa stalo nebeskou klenbou, pevným priehľadným dnom pre nevyčerpateľné priepasti živej nebeskej vody. Svetový strom vyrašil svoju zelenú korunu; a tam sa pod roztiahnutými konármi v nebeskej priepasti zrodil ostrov. Volalo sa to Iriy – nezničiteľné sídlo Života, Svetla, Teplo. A tiež sa to nazývalo Buyan Island - pre plodné nepokoje života, pre skutočnosť, že tam začali žiť predkovia každého tvora: zvieratá, vtáky, ryby, hmyz a hady. Nie nadarmo tí, ktorí poznali šťastie, hovoria: ako ste sa dostali do siedmeho neba!
Kde nie sme
Záujem o ľudovú, národnú kultúru, vrátane slovanskej, sa prvýkrát prebudil v 18. storočí. Jeho druhá vlna, treba si myslieť, prišla v našej dobe. Pred pár rokmi. A začali sa prekvapivo zaujímať o pôvodné presvedčenia a tradície. Pripomenuli sme si národy, ktoré už neexistujú alebo sú dávno zabudnuté: Sumerov, Aztékov, Keltov a Slovanov. Tí Slovania, ktorí neprešli na kresťanstvo, ktorí nepotrebovali cudzie, byzantské náboženstvo, ktorí mali svoje vlastné.
Na úrodnej pôde slovanských mýtov teraz kvitne celý smer v literatúre – slovanská fantázia. Viacerí autori: Semenova, Uspenskij, Konstantinov a mnohí ďalší sa viac ako raz obracajú na zápletky legiend a vzkriesia vo svojich dielach Perun, Lada, Yarila a ďalší mystickí bratia: Mavok, Brownies, Vodyanyi, Leshy.
Slovanské náboženstvo nezanechalo v literatúre prakticky žiadne stopy, zachovali sa len písomné informácie zo 6. – 12. storočia. V opačnom prípade sa pri štúdiu starovekých kultov musíte uchýliť iba k ľudovej pamäti: rituály, okrúhle tance, piesne, kúzla a materiálne pripomienky: symbolika výšiviek, rezbárskych diel a iných predmetov pre domácnosť.
„To, čo bolo kedysi konšpiráciami, sú teraz detské riekanky a to, čo sa dnes považuje za kúzlo, sa v nadchádzajúcich rokoch stane hrou. Všetko ide v kruhoch. A vždy to tak bude. Až do konca vekov."
Porovnaním archeologických vykopávok a folklórneho výskumu sa stanovili etapy vývoja pohanstva. Náboženské idey sa nenahrádzali, ale vrstvili, zavádzali nové veci a zachovávali staré. Príkladom sú legendárne „proboscis monštrá“, ktoré sú „potomkami“ mamutov.
V polovici 2. storočia pred Kristom sa vytvoril rad praslovanských kmeňov – od Odry po Dneper. Ich náboženstvom je poľnohospodársky kult, teda zbožštenie prírody s prvkami totemizmu. Postupom času dochádza k prechodu od zvieracieho predka k predkovi človeka.
Začiatkom 12. storočia opát Daniel, súčasník Vladimíra Monomacha, rozdelil slovanské pohanstvo do štyroch etáp:
1. Kult „ghúlov“ a „bereginov“ je animizmus dávnych lovcov, ktorí rozdeľujú všetku zduchovnenú prírodu na zlých a dobrých duchov.
2. Kult poľnohospodárskych nebeských božstiev Roda a Rozhanitsa. Rodiace ženy sú bohyňami plodnosti všetkého živého, ktoré sa stali matriarchálnymi bohyňami plodnosti. Klan je patriarchálnym štádiom tých istých presvedčení, ktoré sa zvrhli do raného poľnohospodárskeho monoteizmu. Hoci kult Rozhanits prežil kult Rod.
3. Kult Perúna, ktorý bol bohom búrok, bleskov a neskôr sa stal bohom vojny – patrónom bojovníkov a kniežat. Pri vytváraní Kyjevskej Rusi sa stal hlavným božstvom.
4. Prijatie kresťanstva v roku 988 zatlačilo pohanstvo do hlbín štátu.
Ale pozrime sa inými očami...
Rod a Rozhanitsy
A tu je ďalší zázrak, ktorý mal mladý svet to šťastie vidieť. Zem a Nebo sa milovali natoľko, že ich láska ožila ako samostatná bytosť – a tiež, ako oni kedysi dávno, sa hneď rozdelila na dve časti, na Ženskú a Mužskú lásku, lebo jedna nestačí – vždy sú dvaja milenci.
Boh Rod, mužská láska, začal obdarúvať potomstvo a potomstvo všetkým dýchajúcim tvorom a ľudia sa ho čoskoro naučili ctiť: začali vytvárať obrazy a dávať ich do svadobných misiek zdravia pre šťastie a veľa detí novej rodiny. Tento Rod, hovorili, pestuje stromy, je to on, kto hádže z neba kamienky na hromady, z ktorých sa rodia tvrdohlaví a silní ľudia. Toto je on - Nebeské Svetlo, bez ktorého by sa Slnko vznášalo samo, ako hviezda v čiernom. A koľko vecí bolo po ňom pomenovaných - to sa nedá spočítať: úroda, ľudia, vlasť, pôrod...
Bohyňa Lada sa stala Láskou žien. Prezývajú sa po nej múdre manželky, ktoré vedia vyhladiť rodinu a vniesť do domu harmóniu. Veľká bohyňa mala rada vernú manželskú lásku a manželia sa volali takmer jej menom: - Lada! Preboha!..
Zásnuby sa potom volali frets, svadobná dohoda sa volala padin a dievčenské veštenie o ženíchovi sa volalo fret. A hovorí sa, že ľudia nikdy nepočuli o tom, že by si niekto zobral manželku, ktorú nemožno milovať, alebo znásilnil, ťahal dievča, aby sa oženil s nenávistným, nemilovaným, nerovným...
Veľká Lada - Dedis-Lada, Did-Lada, ako to nazvali ľudia, ktorí vzišli z pazúrika - by nikdy neodpustili takú svätokrádež...
V zelených šatách jazdila po posiatych poliach, žehnala budúcu úrodu a srsť jej koňa sa leskla zrelým zlatom, ako naliaty klas. A muži a ženy, držiac sa za ruky, ju nasledovali do polí, kde sa mohli objať pred zvedavými očami. Ľudia boli zodpovední; ich láska dáva dobrú silu obilnému poli. pole dalo ľuďom modré kvety a sľúbilo, že stonásobne vráti, čo zasiali. Hovorí sa, že obilie vtedy rástlo so stovkami klasov - stovkami pevných, ťažkých klasov na každej stonke!
Žiarlivé, predkresťanské náboženstvo slovanských národov nám ani zďaleka nie je dostatočne známe. Vedci sa oň začali zaujímať od konca 18. storočia, keď sa u mnohých slovanských národov prebudilo národné sebauvedomenie a v európskej literatúre sa začal objavovať záujem o ľudovú kultúru a ľudové umenie. Ale do tejto doby všetky slovanské národy, ktoré už dávno prešli na kresťanstvo, zabudli na svoje staroveké presvedčenie; Niektoré z nich si zachovali len určité ľudové zvyky a obrady, ktoré sa kedysi spájali s týmito poverami. Preto je v dielach na témy starovekého slovanského náboženstva konca 18. a začiatku 19. storočia viac romantickej fantázie ako historických faktov. A až od konca minulého storočia začali pokusy triezvo a vážne zvažovať prežívajúce údaje o predkresťanských národoch. Zdrojmi pre štúdium slovanského pohanstva sú po prvé písomné správy zo 6. – 12. storočia, po druhé archeologické pamiatky a po tretie pozostatky starovekých povier a rituálov, ktoré prežili donedávna a sú opísané v etnografickej literatúre.železo, doba výstavby prvých opevnení a pod.), možno uchopiť dynamiku pohanských predstáv a identifikovať etapy ich vývoja. Štúdie dejín pohanstva ukázali, že evolúcia náboženských predstáv nenastala ich úplnou zmenou, ale vrstvením nového na pretrvávajúce staré. Výsledkom bolo, že etnografický materiál odhalil pozostatky myšlienok paleolitických lovcov (kult medvedích labiek, „proboscis monštrá“ – mamuty v rozprávkach a pod.), mezolitu (samotárski lesní lovci), prvých chalkolitických roľníkov a mnoho ďalších. viac z nasledujúceho, nám bližšieho času.
V polovici 2. tisícročia pred Kr. Skupina praslovanských kmeňov sa začína formovať a izolovať v širokom páse od Odry po Dneper. Ich náboženské predstavy, pokiaľ možno usúdiť z archeologických údajov, zapadajú do všeobecnej schémy primitívnych poľnohospodárskych kmeňov. To znamená, že primitívne náboženstvo Praslovanov je kultom zbožštenia prírody (s pozorovanými zvyškami totemizmu v ňom), ktorý sa rozvíja na báze animizmu a mágie a s rastom ekonomiky nastáva prechod od kultu zvieracieho predka ku kultu predka človeka. V slovanskom pohanstve bolo uložené veľa z toho, čo by sa malo pripisovať všeobecnej indoeurópskej jednote; Niektoré zo skorších poľovníckych predstáv sa zachovali, hoci to všetko ešte nenesie presne slovanskú špecifickosť; získava sa v procese evolúcie pohanstva.
Na samom začiatku 12. stor. Ruský spisovateľ, súčasník Vladimíra Monomacha (možno pútnika, opát Daniel) podal najzaujímavejšiu periodizáciu slovanského pohanstva, pričom ho rozdelil do štyroch etáp:
1) kult „ghúlov“ (upírov) a „bereginov“ - dualistický animizmus primitívnych lovcov z doby kamennej, ktorý zduchovňuje celú prírodu a rozdeľuje duchov na nepriateľských a dobroprajných;
2) kult poľnohospodárskych nebeských božstiev rodiny a „pracujúcich žien“. Historicky predchádzajú Roda dve „rodiace ženy“; boli to bohyne plodnosti všetkého živého, ktoré sa neskôr stali matriarchálnymi bohyňami poľnohospodárskej plodnosti (chalkolitika). Klan je ďalším patriarchálnym stupňom vývoja tých istých myšlienok, ktoré sa v dobe bronzovej prerodili na primitívny poľnohospodársky monoteizmus. Autor z 12. storočia verí, že kult rodiny bol vlastný nielen Slovanom, ale aj mnohým národom Blízkeho východu a Stredomoria. Predpokladá sa, že v prameňoch sa Rod objavuje aj pod menom Svarog (doslova „Nebeský“ - archaická forma) alebo Stribog („Boh Otec“ - forma známa od 10. storočia). S najväčšou pravdepodobnosťou bol ďalším z obrazov najvyššieho nebeského božstva indoeurópsky Dy. Kult dvoch „Rozhanitsa“ prežil kult Roda,
3) kult Perúna, ktorý bol v staroveku bohom hromu, blesku a hromu a neskôr sa stal božstvom vojny a patrónom bojovníkov a kniežat. Keď vznikol štát Kyjevská Rus, Perún sa stal prvým, hlavným božstvom v kniežatsko-štátnom kulte 10. storočia.
,4) po prijatí kresťanstva v roku 988 pohanstvo naďalej existovalo a presťahovalo sa na okraj štátu.
Slovania si veľmi dlho udržiavali patriarchálny rodový systém. Preto je prirodzené, že si zachovali aj rodinno-kmeňový kult v podobe úcty k predkom, spojený s pohrebným kultom. Na celom území obývanom slovanskými kmeňmi sa nachádzajú početné pohrebiská a mohyly s pohrebiskami. Pohrebné zvyky boli zložité a rôznorodé: spopolnenie (najmä u východných a čiastočne západných Slovanov; u južných Slovanov nedoložené), uloženie mŕtvoly (všade od 10. do 12. storočia), často pochovávanie alebo spálenie v člne (relikvia vodného pohrebu). Nad hrobom sa obyčajne stavala mohyla; Pri pochovávaní šľachticov vždy priložili k nebožtíkovi rôzne veci, zabili koňa, niekedy aj otroka, dokonca aj manželku nebožtíka.
To všetko je spojené s predstavami o posmrtnom živote. Slovo „raj“ - predkresťanské a bežné slovanské slovo - znamenalo krásnu záhradu, ktorá bola zrejme obrazom posmrtného života; ale asi to nebolo dostupné každému. Slovo „peklo“ (doslova „teplo“, „oheň“) má tiež predkresťanský pôvod, možno znamená podsvetie, kde horia duše zla. Následne kresťanské učenie o budúcom živote tieto starodávne predstavy zablokovalo. Ale presvedčenia týkajúce sa vzťahu medzi mŕtvymi a živými boli úžasne pevné a nie sú úplne podobné kresťanským; rozlišovali sa tí, ktorí zomreli prirodzenou smrťou („čistí“ mŕtvi) a tí, ktorí zomreli neprirodzenou smrťou („nečistí“ mŕtvi). Prví sa nazývali „rodičia“ a boli uctievaní a druhí boli nemŕtvi, ktorých sa báli. Uctievanie „rodičov“ je skutočným rodinným (a predtým klanovým) kultom predkov, dosvedčujú to stredovekí autori (Thietmar z Merseburgu napísal: „Ctia domácich bohov“);
čiastočne sa zachoval ako relikvie dodnes. Stačí si pripomenúť ruské pohreby, bieloruské dziady, srbské a bulharské zadushnitsy, keď si na cintorínoch pripomínajú zosnulých. ,
Ďalšou stopou kedysi existujúceho kultu predkov je fantastický obraz Chur (alebo Shchur). Výkriky „Chur!“, „Chur me!“, „Chur, toto je moje1“ zrejme znamenali kúzlo, ktoré privolávalo Chur na pomoc. Možno boli obrázky Chur vyrobené z dreva, ako to naznačuje ruské slovo „churka“ - peň dreva. a nakoniec,
posledným pozostatkom prastarého rodinno-kmeňového kultu predkov je viera v sušienky, ktorá sa zachovala dodnes tam, kde patriarchálna rodinná štruktúra vydržala dlhšie.
Úplne iný bol postoj k temným mŕtvym, ktorí nemali najmenší vzťah ani k rodine, ani ku klanovému kultu. Nečistých sa jednoducho báli a tento poverčivý strach bol vyvolaný buď strachom týchto ľudí počas ich života (čarodejníci), alebo nezvyčajnou povahou príčiny ich smrti. V poverčivých predstavách o týchto nečistých mŕtvych je očividne veľmi málo animistických prvkov: Slovania sa nebáli duše ani ducha mŕtveho, ale jeho samého. Vyplýva to z toho, že donedávna existovali populárne poverčivé metódy na zneškodnenie takého nebezpečného mŕtveho: aby sa zabránilo tomu, že vstane z hrobu a neublíži živým, prebodli mŕtvolu osikovým kolíkom, zubom z osiky. brány boli zahnané za ušami atď.; jedným slovom, báli sa samotnej mŕtvoly a nie duše a verili v jej nadprirodzenú schopnosť pohybu po smrti. Nečistým mŕtvym sa pripisoval aj zlý vplyv na počasie, mohli napríklad spôsobiť sucho; aby sa tomu zabránilo, mŕtvolu samovraha alebo inú mŕtvolu vykopali z hrobu a hodili do močiara alebo hrob naplnili vodou. Takýchto nečistých mŕtvych nazývali ghúlmi (slovo nejasného pôvodu, možno čisto slovanského, keďže sa vyskytuje vo všetkých slovanských jazykoch), medzi Srbmi - upírmi, medzi severnými Rusmi - kacírmi atď. Možno, že staré slovo „navier“1 („naviy“) znamenalo práve takýchto nečistých a nebezpečných mŕtvych ľudí, v každom prípade v Kyjevskej kronike je príbeh (označený 1092) o tom, ako vystrašila morová epidémia, ktorá sa stala v Polotsku. ľudia si to vysvetlili tým, že „se Navier (mŕtvi) bijú Polochanov“. Staroveké cirkevné učenie „Slovo Jána Zlatoústeho“ tiež hovorí o niektorých rituáloch na počesť týchto mŕtvych ľudí: „vytvárajú nové slovo a vylievajú ho do stredu“. Medzi Bulharmi sú navyi stále dušami nepokrstených ľudí. Odtiaľ pravdepodobne pochádzajú ukrajinské Navky a Mavky. Už dlho existujú sprisahania a magické prostriedky proti všetkým týmto upírom, vlkom a navi.
V písomných prameňoch sa zachovali mená starých slovanských božstiev a niektoré z nich – neskôr stratené – mali niečo spoločné s poľnohospodárstvom. Patrili sem slnečné božstvá Svarog, Dazhdbog, Khora; pravdepodobne existoval kult bohyne zeme, aj keď neexistujú žiadne priame dôkazy v prospech tohto predpokladu. Je možné, že s poľnohospodárstvom súvisel aj boh hromu Perún, ktorý sa neskôr stal v Rusku kniežacím bohom; či ho uctievali sedliaci, nevedno. Patrónom chovu dobytka bol zároveň Veles-Volos
Existuje predpoklad o protiklade medzi realitou (existujúca, denná, slnečná) a chav (noc, tma), ktorá existovala v staroveku.
boh podsvetia a mŕtvych, práve v jeho mene si prisahali vernosť. Biely bol považovaný za boha bohatstva a obchodu; preto je jasné, prečo bola jeho socha na nákupnom námestí v Kyjeve, Veľkom Novgorode, Rostove a samozrejme v Kazani.
Na ostrove Ruyan (Rügen) bol uctievaný medzikmeňový boh vojny zvaný Svyatovit. Býval v silne opevnenej dedine Arko-ne, vo svätyni plnej pokladov, mal bieleho koňa a čatu tristo jazdeckých bojovníkov. Ďalším bohom na Ruyane bol Rugevit, v chráme bola jeho socha so siedmimi tvárami; bola tam aj socha Porevita s piatimi hlavami a v ďalšej svätyni bola socha Porenuta s piatimi tvárami. V Štetíne a Volyni uctievali trojhlavého boha – Triglava. Yarovit bol uctievaný vo Wolgaste a Havelbergu. Spoločným znakom týchto prímorských božstiev je ich bojovnosť, ich atribútmi sú štít alebo meč bojovníka, vojnový kôň a ich emblémy sú vojenské zástavy. Všetci sponzorovali pobaltské kmene v ich boji proti nemeckým inváziám.
Z posolstiev arabského autora druhej polovice 9. storočia. Ibn-Rust vie, že všetci Slovania uctievali oheň – podľa Massudiho (10. storočie) uctievali Slnko. Slovania uctievali pozemský aj nebeský oheň vo forme horiaceho slnečného disku, ktorý nazýval božstvo ohňa Svarog a slnko Svarozhich, druhé meno možno odkazovalo na syna Svaroga. Posledne menovaného uctievali západní aj východní Slovania ako božského kováča. Nie je prekvapujúce, že v panteóne ranostredovekých Slovanov sú hlavné miesta obsadené Svarogom a Svarozhichom.
Bohyňa šťastia Sreka u Srbov, Chorvátov a Slovincov sa javí ako dosť neskorý mýtický výtvor; niektoré črty si požičala od Fortuny a Tyche. Pôsobí ako osud, ako osud a parky; Počas slávností sa na jej počesť liali úlitby a pri obchodných transakciách jej darovali mince.
Moderné štúdie starovekého slovanského panteónu svedčia v prospech existencie Thráckej Rusi. V predchádzajúcej časti spomínaný V. Shcherbakov vo svojich dielach „Asgard a Vanirovia“, „Asgard – mesto bohov“ píše nasledovné: „Všetci bohovia východných Slovanov (v Kyjevskej Rusi) sú bohmi Trójanov. -Thráci: Trácky Per-kon je Perún, Stribog je boh Satre z tráckeho kmeňa Sat-rov, Dazhdbog je Maloázijský Tadi, Dazh, Tadaena... Kupala je Frýgická Kybela atď.“
Vysokí, fyzicky silní Tráci (ktorí si hovorili Rus) verili v nesmrteľnosť duše. S takým ľudom bolo ťažké bojovať (ako s Keltmi); je jasné, že boli súčasťou rímskych légií. Na začiatku novej éry sa prúd Trákov presunul na sever a obsadil všetky krajiny vhodné na poľnohospodárstvo, až po brehy Dnepra (zostali
tisícky pokladov 1. – 2. storočia, v ktorých je veľa rímskych ocenení tráckym legionárom) Práve na pravom brehu Dnepra vznikla neskôr Kyjevská Rus – obdoba Thráckej Rusi.
Samotné slovo boh je pôvodne slovanské, spoločné pre všetky slovanské jazyky a súvisí aj so staroiránskou boga a staroindickou bhagou Hlavným významom tohto slova, ako ukazujú lingvistické údaje, je napríklad šťastie, “. god-aty“ (doslova „mať boha, šťastie“) a „u-boh“ („u“ je predpona znamenajúca stratu alebo odstránenie niečoho); Poľské zboze - úroda, lužické zbozo, zbze - hospodárske zvieratá, bohatstvo Postupom času sa predstavy o šťastí, úspechu, šťastí zosobňovali v obraze určitého ducha, ktorý dáva šťastie. Začiatkom 15. storočia v Moskve na kráľovskej svadbe jeden bojar povedal druhému, ktorého brat bol ženatý s kráľovou sestrou, a hádal sa s ním o miesto: „Tvoj brat má Boha v kika (tj. šťastie je v jeho kichke, v jeho manželke) a ty nemáš v kopačke Boha."
Ďalším bežným slovanským označením pre nadprirodzenú bytosť je démon. Toto slovo zrejme spočiatku znamenalo všetko nadprirodzené a zvláštne (porovnaj litovské baisas - strach, latinské boedus - hrozné, nechutné). Slová „mad“ a „besitsya“ sú stále zachované v ruskom jazyku. Po prijatí kresťanstva sa slovo „démon“ stalo synonymom pre zlého ducha, čo zodpovedá pojmu diabla, Satana. Rovnaký osud postihol myšlienku tejto vlastnosti. Predkresťanský význam tohto obrazu je však nejasný, rovnako ako nie je celkom jasná etymológia slova „diabol“. Z rôznych pokusov o jej vysvetlenie je najpravdepodobnejšia domnienka Čecha Karla Erbena. Sleduje ho až k staroslovienskemu krt, ktoré znie v mene západoslovanského boha krodo, v menách domáceho ducha u Čechov kret, u Poliakov skrzat, u Lotyšov krat. Zdá sa, že rovnaký koreň je aj v slove „karachun“ („korochun“), ktoré poznajú aj všetci Slovania a niektorí ich susedia. Toto slovo má niekoľko významov: zimný sviatok vianočný, rituálny chlieb pečený v tomto čase, ako aj nejaký duch alebo božstvo zimy, smrť. „Korochun ho chytil“ v ruštine znamená: „zomrel“. Pravdepodobne starí Slovania verili v určité božstvo zimy a smrti, zosobnenie zimnej temnoty a chladu. V obraze sú tiež stopy akéhosi rozdelenia krt - trt, možno spojeného s počiatkami dualistickej predstavy o . svetlý a tmavý začiatok. Ale koreň „krt“ takmer zmizol a „chrt“ - diabol - sa zachoval takmer vo všetkých slovanských jazykoch ako zosobnenie zlej nadprirodzenej sily a stal sa synonymom kresťanského diabla.
Pri formovaní ranofeudálnych slovanských štátov pohlcovaním rôznych kmeňov nastala reorganizácia pohanského kultu, premena kmeňových kultov na štátne. Oficiálny kult sústreďuje celý súbor božstiev z
výkonné kmene, medzi ktorými dominuje boh kmeňa, ktoré uskutočnili politickú konsolidáciu a je zaujímavé, že k tomuto procesu dochádza v 10. stor.
Podľa Tietmara je v hlavnom meste Radogoshcha of Veles v jednej svätyni sústredených množstvo božstiev na čele so Svarogom Medzi pomorskými Slovanmi sa kult Svjatovita zrejme rozšíril práve v súvislosti s týmto spoločensko-politickým procesom formovania štátu. U východných Slovanov sa pokúsil o vytvorenie národného panteónu a štátneho kultu kyjevské knieža Vladimír. Podľa kronikára Nestora v roku 980 zhromaždil na jednom z kopcov Kyjeva celý zástup bôžikov rôznych bohov (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog atď.) a prikázal im modliť sa a prinášať im obete. Niektorí vedci sa domnievajú, že títo vladimirskí bohovia boli od samého začiatku kniežacími alebo bojovníckymi bohmi a ich kult nemal medzi ľuďmi korene. Slnečné božstvá Khora, Dazhdbog a iné však boli aj ľudovými božstvami, o čom svedčia dejiny náboženstva Slovanov; Vladimír sa z nich iba snažil urobiť takpovediac oficiálnych bohov svojho kniežatstva, aby mu dodal ideologickú jednotu.
Samotný princ sa však neuspokojil s pokusom o vytvorenie vlastného panteónu slovanských bohov a len o osem rokov neskôr prijal kresťanstvo z Byzancie a prinútil k tomu celý ľud, pretože kresťanské náboženstvo bolo v súlade s novovznikajúcimi feudálnymi vzťahmi. . Aj keď pomaly, prekonávajúc odpor ľudu, šíril sa medzi východnými Slovanmi. Západní Slovania pod veľkým tlakom feudálno-kráľovských úradov prijali kresťanstvo v rímskokatolíckej podobeŠírenie kresťanstva sprevádzalo aj jeho splynutie so starým náboženstvom. Postaralo sa o to samotné kresťanské duchovenstvo, aby bola nová viera pre ľudí prijateľnejšia. Staré poľnohospodárske a iné sviatky boli načasované tak, aby sa zhodovali s dňami cirkevného kalendára. Starí pohanskí bohovia postupne splynuli s kresťanskými svätcami a z väčšej časti stratili svoje mená, no preniesli svoje funkcie a atribúty na týchto svätých. Perún bol teda naďalej uctievaný ako božstvo búrok pod menom Eliáš Prorok, beštiálny boh Veles – pod menom Svätý Blažeň atď.
Obrazy „nižšej mytológie“ sa však ukázali byť stabilnejšie. Zachovali sa dodnes, aj keď nie je vždy ľahké rozlíšiť, čo na týchto obrázkoch skutočne pochádza z dávnych čias a čo sa na nich navrstvilo potom.
Všetky slovanské národy majú presvedčenie o duchoch prírody Duchovia - personifikácie lesa - sú známi hlavne v lesnej zóne: ruský goblin, bieloruský leshuk, Pushchevik, poľský lesný duch, borovoy Stelesňovali opatrné nepriateľstvo Slovanov -
roľníka do hustého lesa, z ktorého bolo treba rekultivovať pôdu na ornú pôdu a v ktorom hrozilo, že sa človek stratí a zabije ho divá zver. Duch vodného živlu - ruský vodník, poľský vodník, vodný manžel Lukitsky (vodná manželka) atď. - inšpiroval oveľa väčší strach ako relatívne dobromyseľný žolík žolík, pretože utopenie v bazéne alebo jazere je oveľa hroznejšie ako nebezpečenstvo, že sa stratíte v lese. Typický je obraz poľného ducha: ruská poludnica, Lukitsky prirodnica, česká polodnica atď. Ide o ženu v bielom, ktorá sa údajne objavuje ako robotníčka na poli počas poludňajšej horúčavy, keď si zvyk vyžaduje prestávku v práci: poludnica porušovateľa zvyku potrestá krútením hlavy alebo čímkoľvek iným. Obraz poludnia je zosobnením nebezpečenstva úpalu. V horských oblastiach Poľska, Česka a Slovenska panuje povera o horských duchoch, ktorí strážia poklady alebo ochraňujú baníkov.
Obraz vidla, obzvlášť bežný u Srbov, je zložitejší a menej jasný; nachádza sa v českých aj ruských prameňoch. Niektorí bádatelia ho považujú za bežné slovanské, iní - stále len južnoslovanské. Vily sú lesné, poľné, horské, vodné či vzdušné panny, ktoré sa k človeku vedia správať priateľsky alebo nepriateľsky v závislosti od jeho vlastného správania. Okrem povier sa v južných slovanských erotických piesňach objavujú vidly. Pôvod obrazu vidly je nejasný, ale niet pochýb o tom, že sa tu prelínajú rôzne prvky: zosobnenie prírodných prvkov a možno predstavy o dušiach mŕtvych a sila plodnosti.
Otázka o morských pannách je jasnejšia. Tento obraz, ešte zložitejší, je známy medzi všetkými Slovanmi. Vznikla ako dôsledok vplyvu starovekých a ranokresťanských obradov na Slovanov. Mytologický obraz samotnej morskej panny - dievčaťa žijúceho vo vode, v lese alebo na poli - je neskorý: bol doložený až v 18. storočí; toto je do značnej miery zosobnenie samotného sviatku alebo rituálu. Ale tento obraz sa zrejme zlúčil so starodávnymi čisto slovanskými mytologickými predstavami:
morská panna miluje lákanie ľudí do vody a topí ich, morské panny stelesňujú ženy a dievčatá, ktoré zomreli vo vode atď. Je zrejmé, že nový komplexný obraz morskej panny nahradil pôvodné slovanské starodávne obrazy bereginov, vodníčok a iných ženských vôd. duchov. Všetky tieto mytologické zobrazenia slovanského pohanstva stále žijú vo folklórnych a literárnych dielach.
Korene liečiteľskej mágie, ktorá sa u Slovanov, podobne ako u iných národov, spájala s tradičnou medicínou, siahajú až do staroveku. Cirkevné učenie spomína, aj keď veľmi vágne, liečivé magické obrady a hovorí o animistických obrazoch, ktoré sú s nimi spojené: „... choroby sa liečia mágiou a nouzyt (amulety - V.P.) a kúzla -
ki, démon požaduje, aby priniesli a démon, nazývaný triasť, vytvárať, odháňať...“ (E. Aničkov). Ako je známe, používanie čarodejníckych prostriedkov sa u slovanských (ako aj iných) národov zachovalo až do modernej doby Rôzne príznaky choroby boli zosobnené vo forme zvláštnych zlých stvorení spomínaných v liečebných kúzlach: „trasenie“, „. oheň“, „žltnutie“, „lomeya“ atď.
Ochranná mágia bola rozšírená aj medzi Slovanmi - rozšírené bolo používanie rôznych druhov amuletov, napríklad vylomené zuby medveďa, ktoré uctievali už Praslovania, alebo veľkonočné vajíčka, symbolizujúce znovuzrodený život. Kone sa používali na veštenie v svätyniach Štetín, Radogoszcz a Arkon. Odhadzovali šťastie pomocou rôznych znakov, hádzali drevené kocky so značkami a privádzali koňa medzi oštepy zapichnuté do zeme. Je jasné, že bez čarodejníka-kňazov sa to nedalo zaobísť.^
Otázka staroslovanských duchovných, vykonávateľov náboženských obradov je veľmi nejasná. Rituál kultu rodinných klanov s najväčšou pravdepodobnosťou vykonávali hlavy rodín a klanov; verejný kult bol v rukách špeciálnych profesionálov - mágov. Je možné, že už so vznikom veľkolepých kmeňových svätyní v storočiach VI-IV. BC Praslovania vytvorili niekoľko skupín kňazov-mágov, ktorí organizovali rituály „udalosti“, dohliadali na proces pohanského uctievania a predpovedali veštenie. Zostavili múdre kalendáre, poznali „čiary a strihy“ a uchovávali si v pamäti mýty, ktoré siahali prinajmenšom do doby bronzovej. Mudrci mali blízko ku kmeňovej šľachte a možno boli jej súčasťou; Pravdepodobne „jasné kniežatá“ kmeňov vlastnili aj najvyššiu kňazskú moc.
Všeobecný názov slovanských kňazov bol „mágovia“ alebo „čarodejníci“, ale súdiac podľa dôsledkov terminológie, v rámci celej kňazskej triedy existovalo mnoho rôznych kategórií. Sú známi kúzelníci, ktorí rúcajú mraky, tí, ktorí mali predpovedať a svojimi magickými činmi vytvárať počasie, ktoré ľudia potrebovali. Boli kúzelníci-liečitelia, ktorí liečili ľudí tradičnou medicínou; duchovní uznávali ich medicínske úspechy, ale verili, že je hriešne obrátiť sa na nich. Boli tam strážni mágovia, ktorí dohliadali na zložitú úlohu výroby amuletov, amuletov a samozrejme aj ozdobných symbolických kompozícií. Tvorivosť tejto kategórie mágov možno študovať ako archeológovia podľa mnohých
Poľský „knieža“ pochádza z rovnakého základu ako ruský „knieža“, ale znamená nie svetského, ale duchovného vodcu, je možné, že korene tohto rozkolu siahajú do čias, keď sa sústreďovala svetská a duchovná moc tie isté ruky
staroveké šperky, ktoré súčasne slúžili ako amulety, a etnografi na témach prežitia vyšívaním s bohyňou Mokosh (patrónkou ženskej práce, pradenia a tkania) a bohyňami jarnej jazdy na koňoch „so zlatým pluhom“ a na mnohých symbolických vzory.
Je dosť možné, že pri tvorbe zložitých a obsiahlych kompozícií, akou bola slávna modla Zbruchu, dohliadali mágovia najvyššieho rangu, ktorí mali k takýmto strážcom blízko v znalostiach pohanskej kozmológie. Okrem čarodejníkov tu boli aj čarodejnice, čarodejnice (od „vedieť“ - vedieť), čarodejnice a „tričkári“. Zaujímavou kategóriou mágov boli rúhaví mágovia, rozprávači „rúhačov“1 - mýtov, strážcovia starých legiend a epických rozprávok. Rozprávači sa tiež nazývali bayani, kúzla, ktoré sa spájajú so slovesom „bayat“ - rozprávať, spievať, čarovať.
V starovekom slovanskom náboženstve nepochybne existovali posvätné a obetné miesta a na niektorých miestach skutočné svätyne a chrámy s obrazmi bohov atď. Ale len veľmi málo je známych:
Svätyňa Arkon na ostrove Rujana, svätyňa v Retre, predkresťanská svätyňa v Kyjeve (pod Cirkvou desiatkov). Na posvätných miestach sa vykonával kult, ktorého hlavnou súčasťou bolo prinášanie obetí, niekedy aj ľudských.
"Slovanské "kotyup" sa môže vrátiť k slovu "kosť" - ten, kto manipuluje s kosťami, čarodejník.