Starí ruskí svätci. Výbor pre vzdelávanie a vedu ruských svätých v regióne Kursk
Pre našich čitateľov: svätí ľudia v Rusku s podrobnými popismi z rôznych zdrojov.
Ruskí svätci...Zoznam Božích svätých je nevyčerpateľný. Svojím spôsobom života sa páčili Pánovi a vďaka tomu sa priblížili k večnej existencii. Každý svätý má svoju tvár. Tento výraz označuje kategóriu, do ktorej je pri kanonizácii zaradený Boží milenec. Patria sem veľkí mučeníci, mučeníci, svätí, svätí, nežoldnieri, apoštoli, svätci, nositelia vášní, svätí blázni (blahoslavení), svätí a rovní apoštolom.
Utrpenie v mene Pána
Prvými svätými ruskej cirkvi medzi svätými Božími sú veľkí mučeníci, ktorí trpeli pre vieru v Krista a zomierali v ťažkej a dlhej agónii. Medzi ruskými svätcami boli prví v tejto hodnosti počítaní bratia Boris a Gleb. Preto sa nazývajú prvými mučeníkmi – pašijami. Okrem toho, ruskí svätci Boris a Gleb boli prví, ktorí boli v dejinách Ruska kanonizovaní. Bratia zomreli v bratovražednej vojne o trón, ktorá sa začala po smrti kniežaťa Vladimíra. Yaropolk, prezývaný Prekliaty, najprv zabil Borisa, keď spal v stane počas jednej zo svojich kampaní, a potom Gleba.
Tvár tých, ako je Pán
Reverendi sú tí svätí, ktorí viedli asketický životný štýl, v modlitbe, práci a pôste. Z ruských svätých Božích možno spomenúť sv. Serafima zo Sarova a Sergia z Radoneža, Savvu zo Storoževského a Metoda z Pešnošského. Za prvého svätého v Rusku, ktorý bol kanonizovaný v tejto podobe, sa považuje mních Nikolaj Svjatoša. Predtým, ako prijal hodnosť mníšstva, bol princom, pravnukom Jaroslava Múdreho. Po tom, čo sa mních vzdal svetského majetku, pracoval ako mních v Kyjevsko-pečerskej lavre. Nikolaj Svyatosha je uctievaný ako divotvorca. Verí sa, že jeho vlasová košeľa (hrubá vlnená košeľa), ktorá zostala po jeho smrti, vyliečila jedného chorého princa.
Sergius z Radoneža - vyvolená nádoba Ducha Svätého
Osobitnú pozornosť si zaslúži ruský svätec zo 14. storočia Sergius z Radoneža, vo svete známy ako Bartolomej. Narodil sa do zbožnej rodiny Márie a Cyrila. Verí sa, že keď bol Sergius ešte v lone, ukázal svoju vyvolenosť Boha. Počas jednej z nedeľných liturgií ešte nenarodený Bartolomej trikrát vykríkol. V tom čase jeho matku, rovnako ako ostatných farníkov, zachvátila hrôza a zmätok. Po jeho narodení mních nepil materské mlieko, ak Mária v ten deň jedla mäso. V stredu a piatok malý Bartolomej hladoval a nevzal matke prsník. Okrem Sergia boli v rodine ďalší dvaja bratia - Peter a Stefan. Rodičia vychovávali svoje deti v pravoslávnej cirkvi a prísnosti. Všetci bratia, okrem Bartolomeja, sa dobre učili a vedeli čítať. A len najmladší z ich rodiny mal problémy s čítaním - písmená sa mu rozmazávali pred očami, chlapec sa stratil a neodvážil sa vysloviť ani slovo. Sergius tým veľmi trpel a vrúcne sa modlil k Bohu v nádeji, že získa schopnosť čítať. Jedného dňa, opäť zosmiešňovaný svojimi bratmi pre svoju negramotnosť, vybehol do poľa a stretol tam starého muža. Bartolomej hovoril o svojom smútku a požiadal mnícha, aby sa za neho modlil k Bohu. Starší dal chlapcovi kúsok prosfory a sľúbil, že Pán mu určite dá list. Ako vďačnosť za to Sergius pozval mnícha do domu. Pred jedlom starší požiadal chlapca, aby prečítal žalmy. Bartolomej bojazlivo vzal knihu, bál sa čo i len pozrieť na písmená, ktoré sa mu vždy rozmazávali pred očami... Ale zázrak! – začal chlapec čítať, akoby sa už dávno naučil čítať a písať. Starší predpovedal rodičom, že ich najmladší syn bude veľký, keďže bol vyvolenou nádobou Ducha Svätého. Po takomto osudnom stretnutí sa Bartolomej začal prísne postiť a neustále sa modliť.
Začiatok kláštornej cesty
Vo veku 20 rokov požiadal ruský svätec Sergius z Radoneža svojich rodičov, aby mu dali požehnanie na zloženie kláštorných sľubov. Kirill a Maria prosili svojho syna, aby s nimi zostal až do ich smrti. Bartolomej sa neodvážil neposlúchnuť a žil so svojimi rodičmi, kým im Pán nevzal duše. Po pohrebe otca a matky sa mladík spolu so starším bratom Štefanom vydali zložiť kláštorné sľuby. V púšti zvanej Makovets stavajú bratia kostol Najsvätejšej Trojice. Štefan nevydrží drsný asketický životný štýl, ktorý jeho brat vyznával, a odchádza do iného kláštora. V tom istom čase Bartolomej zložil mníšske sľuby a stal sa mníchom Sergiom.
Trojica-Sergius Lavra
Svetoznámy kláštor Radonezh kedysi vznikol v hlbokom lese, v ktorom sa mních kedysi ukrýval. Sergius sa každý deň postil a modlil. Jedol rastlinnú potravu a jeho hosťami boli divé zvieratá. Jedného dňa sa však niekoľko mníchov dozvedelo o veľkom výkone askézy, ktorú vykonal Sergius, a rozhodli sa prísť do kláštora. Tam zostalo týchto 12 mníchov. Práve oni sa stali zakladateľmi Lavry, na čele ktorej stál čoskoro samotný mních. Princ Dmitrij Donskoy prišiel k Sergiovi o radu a pripravoval sa na bitku s Tatármi. Po smrti mnícha sa o 30 rokov neskôr našli jeho relikvie, ktoré dodnes vykonávajú zázrak uzdravenia. Tento ruský svätec zo 14. storočia stále neviditeľne víta pútnikov vo svojom kláštore.
Spravodliví a požehnaní
Spravodliví svätí si získali Božiu priazeň tým, že žili zbožným životom. Patria sem laici aj duchovní. Rodičia Sergia z Radoneža, Cyril a Mária, ktorí boli skutočnými kresťanmi a učili svoje deti pravosláviu, sú považovaní za spravodlivých.
Blahoslavení sú tí svätí, ktorí zámerne prijali obraz ľudí, ktorí nie sú z tohto sveta, a stali sa askétmi. Medzi ruskými tešiteľmi Boha Bazil Blažený, ktorý žil za čias Ivana Hrozného, Ksenia z Petrohradu, ktorá po smrti svojho milovaného manžela Matrony z Moskvy, ktorá sa stala preslávené darom jasnovidectva a liečenia počas svojho života, sú obzvlášť uctievané. Verí sa, že sám I. Stalin, ktorý sa nevyznačoval religiozitou, počúval blahoslavenú Matronushku a jej prorocké slová.
Ksenia je blázon pre Krista
Blahoslavený sa narodil v prvej polovici 18. storočia do rodiny zbožných rodičov. Keď sa stala dospelou, vydala sa za speváka Alexandra Fedoroviča a žila s ním v radosti a šťastí. Keď mala Ksenia 26 rokov, jej manžel zomrel. Neschopná zniesť taký smútok, rozdala svoj majetok, obliekla si manželove šaty a vydala sa na dlhé putovanie. Potom blahoslavená nereagovala na jej meno a požiadala, aby sa volala Andrej Fedorovič. "Ksenia zomrela," uistila. Svätica sa začala túlať po uliciach Petrohradu a občas navštevovala svojich priateľov na obed. Niektorí ľudia sa posmievali žiaľom postihnutej žene a robili si z nej žarty, ale Ksenia znášala všetko poníženie bez sťažností. Len raz prejavila svoj hnev, keď po nej miestni chlapci hádzali kamene. Po tom, čo videli, sa miestni obyvatelia prestali posmievať blahoslavenému. Ksenia z Petrohradu, ktorá nemala prístrešie, sa modlila v noci na poli a potom znova prišla do mesta. Blahoslavený v tichosti pomohol robotníkom postaviť kamenný kostol na smolenskom cintoríne. V noci neúnavne kládla tehly v rade, čím prispela k rýchlej výstavbe kostola. Za všetky jej dobré skutky, trpezlivosť a vieru dal Pán Ksenia Požehnanej dar jasnovidectva. Predpovedala budúcnosť a tiež zachránila veľa dievčat z neúspešných manželstiev. Ľudia, ku ktorým prišla Ksenia, sa stali šťastnejšími a šťastnejšími. Preto sa každý snažil svätej slúžiť a priviesť ju do domu. Ksenia Petersburgskaya zomrela vo veku 71 rokov. Pochovali ju na smolenskom cintoríne, kde sa neďaleko nachádzal kostol postavený jej vlastnými rukami. Ale aj po fyzickej smrti Ksenia naďalej pomáha ľuďom. Pri jej hrobe sa diali veľké zázraky: chorí boli uzdravení, tí, ktorí hľadali rodinné šťastie, sa úspešne oženili. Verí sa, že Ksenia sponzoruje najmä slobodné ženy a už úspešné manželky a matky. Nad hrobom blaženého bola postavená kaplnka, ku ktorej dodnes prichádzajú zástupy ľudí, ktorí prosia svätca o príhovor u Boha a smädnú po uzdravení.
Svätí panovníci
Medzi veriacich patria panovníci, kniežatá a králi, ktorí sa vyznamenali
zbožný životný štýl, ktorý posilňuje vieru a postavenie cirkvi. V tejto kategórii bola kanonizovaná prvá ruská svätica Oľga. Medzi veriacimi vynikal knieža Dmitrij Donskoy, ktorý vyhral víťazstvo na poli Kulikovo po objavení sa svätého obrazu Mikuláša; Alexandra Nevského, ktorý v záujme zachovania svojej moci nerobil kompromisy s katolíckou cirkvou. Bol uznávaný ako jediný svetský pravoslávny panovník. Medzi veriacimi sú aj ďalší slávni ruskí svätci. Jedným z nich je aj princ Vladimír. Kanonizovaný bol v súvislosti s jeho veľkou aktivitou – krstom celej Rusi v roku 988.Cisárovná – Božie potešiteľky
K svätým sa rátala aj princezná Anna, manželka Jaroslava Múdreho, vďaka ktorej bol medzi škandinávskymi krajinami a Ruskom dodržaný relatívny pokoj. Počas svojho života postavila kláštor na počesť svätej Ireny, keďže toto meno dostala pri krste. Blahoslavená Anna ctila Pána a posvätne v neho verila. Krátko pred smrťou zložila mníšske sľuby a zomrela. Pamätným dňom je 4. október podľa juliánskeho štýlu, ale v modernom pravoslávnom kalendári sa tento dátum, žiaľ, neuvádza.
Prvá ruská svätá princezná Oľga, pokrstená Elena, prijala kresťanstvo, čo ovplyvnilo jeho ďalšie šírenie po celej Rusi. Vďaka jej aktivitám, ktoré prispeli k upevňovaniu viery v štát, bola kanonizovaná.
Pánovi služobníci na zemi i v nebi
Svätí sú svätí Boží, ktorí boli duchovnými a dostali zvláštnu priazeň od Pána pre svoj spôsob života. Jedným z prvých svätcov v tejto hodnosti bol Dionýz, arcibiskup z Rostova. Po príchode z Athosu viedol kláštor Spaso-Kamenny. Ľudí to priťahovalo do jeho kláštora, pretože poznal ľudskú dušu a vždy vedel naviesť tých, ktorí to potrebovali, na pravú cestu.
Medzi všetkými svätými kanonizovanými pravoslávnou cirkvou vyniká arcibiskup Mikuláš Divotvorca z Myry. A hoci svätý nie je ruského pôvodu, skutočne sa stal príhovorcom našej krajiny, vždy po pravici nášho Pána Ježiša Krista.
Veľkí ruskí svätí, ktorých zoznam dodnes rastie, môžu človeka sponzorovať, ak sa k nim usilovne a úprimne modlí. Na Božích potešiteľov sa môžete obrátiť v rôznych situáciách – pri každodenných potrebách a chorobách, alebo jednoducho s tým, že sa chcete poďakovať vyšším silám za pokojný a vyrovnaný život. Nezabudnite si kúpiť ikony ruských svätých - verí sa, že modlitba pred obrázkom je najúčinnejšia. Je tiež vhodné, aby ste mali personalizovanú ikonu - obraz svätca, na počesť ktorého ste boli pokrstení.
7 prvých kanonizácií svätých v Rusku
Prví ruskí svätci - kto sú? Možno, keď sa o nich dozvieme viac, nájdeme pohľady na našu vlastnú duchovnú cestu.
Boris Vladimirovič (princ z Rostova) a Gleb Vladimirovič (knieža z Muromu), pri krste Roman a David. Ruské kniežatá, synovia veľkovojvodu Vladimíra Svyatoslaviča. V bratovražednom boji o kyjevský trón, ktorý vypukol v roku 1015 po smrti ich otca, ich zabil ich vlastný starší brat pre ich kresťanské presvedčenie. Mladý Boris a Gleb, ktorí poznali svoje úmysly, nepoužili proti útočníkom zbrane.
Kniežatá Boris a Gleb sa stali prvými svätými, ktorých kanonizovala ruská cirkev. Neboli to prví svätí ruskej krajiny, pretože neskôr cirkev začala uctievať Varjagov Teodora a Jána, ktorí žili pred nimi, mučeníkov za vieru, ktorí zomreli za pohana Vladimíra, princeznú Oľgu a princa Vladimíra, ako rovnocenných. apoštolov osvietencov Ruska. Svätí Boris a Gleb však boli prvými ženatými vyvolenými ruskej cirkvi, jej prvými divotvorcami a uznávanými nebeskými modlitebnými knihami „pre nový kresťanský ľud“. Kroniky sú plné príbehov o zázrakoch uzdravenia, ktoré sa udiali pri ich relikviách (osobitný dôraz sa kládol na oslavu bratov ako liečiteľov v 12. storočí), o víťazstvách vybojovaných v ich mene a s ich pomocou, o púti kniežat do ich hrob.
Ich úcta bola okamžite ustanovená ako celonárodná, ešte pred cirkevnou kanonizáciou. Grécki metropoliti najskôr pochybovali o svätosti divotvorcov, no metropolita Ján, ktorý pochyboval najviac, čoskoro sám preniesol neporušené telá kniežat do nového kostola, ustanovil im sviatok (24. júla) a zložil bohoslužbu pre ich. Toto bol prvý príklad pevnej viery ruského ľudu v nových svätých. To bol jediný spôsob, ako prekonať všetky kánonické pochybnosti a odpor Grékov, ktorí vo všeobecnosti neboli naklonení podnecovať náboženský nacionalizmus novopokrstených ľudí.
Rev. Theodosius Pečersky
Rev. Theodosius, otec ruského mníšstva, bol druhým svätým, ktorého slávnostne kanonizovala ruská cirkev, a jej prvým reverendom. Tak ako Boris a Gleb predišli sv. Oľga a Vladimír, sv. Theodosius bol kanonizovaný skôr ako Anton, jeho učiteľ a prvý zakladateľ Kyjevskopečerského kláštora. Staroveký život sv. Anthony, ak existoval, bol stratený skôr.
Anton, keď sa k nemu bratia začali schádzať, nechal ju v starostlivosti opáta Varlaama, ktorého určil, a zavrel sa do odľahlej jaskyne, kde zostal až do svojej smrti. Nebol mentorom ani opátom bratov, s výnimkou úplne prvých nováčikov a jeho osamelé skutky nevzbudzovali pozornosť. Hoci zomrel len o rok alebo dva skôr ako Theodosius, v tom čase už bol jediným ohniskom lásky a úcty nielen ku kláštorným, už tak početným bratom, ale aj celému Kyjevu, ak nie celej južnej Rusi. V roku 1091 relikvie sv. Theodosius boli otvorené a prenesené do veľkého Pečerského kostola Nanebovzatia Panny Márie, ktorý hovoril o jeho miestnej, kláštornej úcte. A v roku 1108 z iniciatívy veľkovojvodu Svyagopolka metropolita a biskupi vykonali jeho slávnostnú (všeobecnú) kanonizáciu. Ešte pred prenesením jeho relikvií, 10 rokov po smrti svätca, Rev. Nestor napísal svoj život, rozsiahly a obsahovo bohatý.
Svätí kyjevsko-pečerského paterikonu
V Kyjevsko-pečerskom kláštore v Blízkej (Antonievovej) a Ďalekej (Feodosieva) jaskyni spočívajú relikvie 118 svätých, z ktorých väčšina je známa len podľa mena (sú aj bezmenní). Takmer všetci títo svätí boli mnísi kláštora v predmongolských a pomongolských časoch, ktorí sú tu miestne uctievaní. Metropolita Petro Mohyla ich v roku 1643 kanonizoval a nariadil im zostaviť spoločnú bohoslužbu. A až v roku 1762 boli na základe dekrétu Svätej synody kyjevskí svätí zaradení do celoruských mesačníkov.
O životoch tridsiatich kyjevských svätcov vieme z takzvaného kyjevsko-pečerského paterikonu. Pateriky v starokresťanskej spisbe boli názvy súhrnných životopisov askétov – askétov určitej oblasti: Egypt, Sýria, Palestína. Tieto východné paterikony boli v ruských prekladoch známe z prvých čias ruského kresťanstva a mali veľmi silný vplyv na výchovu nášho mníšstva v duchovnom živote. Pečerský paterikon má svoju dlhú a zložitú históriu, z ktorej možno fragmentárne usudzovať na starodávnu ruskú religiozitu, ruské mníšstvo a mníšsky život.
Rev. Avraamy Smolensky
Jeden z mála askétov z predmongolských čias, od ktorého zostal podrobný životopis, ktorý zostavil jeho študent Efraim. Rev. Abraháma zo Smolenska po jeho smrti (začiatkom 13. storočia) nielen uctievali vo svojom rodisku, ale ho aj kanonizovali na jednom z moskovských makarských koncilov (pravdepodobne 1549). Životopis sv. Abrahám sprostredkúva obraz askéta veľkej sily, plného originálnych čŕt, možno jedinečný v dejinách ruskej svätosti.
Mních Abrahám zo Smolenska, hlásateľ pokánia a prichádzajúceho posledného súdu, sa narodil v polovici 12. storočia. v Smolensku od bohatých rodičov, ktorí mali pred ním 12 dcér a modlili sa k Bohu za syna. Od detstva vyrastal v bázni Božej, často navštevoval kostol a mal možnosť študovať z kníh. Po smrti svojich rodičov, keď mních rozdal celý svoj majetok kláštorom, kostolom a chudobným, chodil po meste v handrách a modlil sa k Bohu, aby mu ukázal cestu spásy.
Zložil mníšske sľuby a ako prejav poslušnosti každý deň prepisoval knihy a vykonával božskú liturgiu. Abrahám bol suchý a bledý od práce. Svätý bol prísny ako na seba, tak aj na svoje duchovné deti. Sám namaľoval dve ikony na témy, ktoré ho najviac zaujímali: na jednej zobrazoval Posledný súd a na druhej mučenie pri skúške.
Keď mu kvôli ohováraniu zakázali vykonávať posvätné funkcie, v meste sa objavili rôzne problémy: sucho a choroby. Ale vďaka jeho modlitbe za mesto a jeho obyvateľov začal padať silný dážď a sucho sa skončilo. Potom sa všetci presvedčili o jeho spravodlivosti a začali si ho veľmi vážiť a rešpektovať.
Zo života vidíme obraz askéta, v Rusku nezvyčajného, s intenzívnym vnútorným životom, s úzkosťou a nepokojom prepukajúcimi v búrlivej, emocionálnej modlitbe, s pochmúrne kajúcnou predstavou ľudského osudu, nie liečiteľ nalievajúci olej, ale prísny učiteľ, animovaná, možno prorocká inšpirácia.
Svätí „blahoslavení“ kniežatá tvoria osobitný, veľmi početný rad svätých v ruskej cirkvi. Dá sa napočítať asi 50 princov a princezien kanonizovaných na všeobecnú alebo miestnu úctu. Úcta svätých kniežat zosilnela počas mongolského jarma. V prvom storočí Tatárov, so zničením kláštorov, ruská mníšska svätosť takmer vyschla. Úkon svätých kniežat sa stáva hlavnou, historicky dôležitou, nielen národnou záležitosťou, ale aj bohoslužbou.
Ak vyzdvihneme sväté kniežatá, ktoré sa tešili všeobecnej, a nielen miestnej úcte, potom je to sv. Oľga, Vladimír, Michail Černigovský, Theodore Jaroslavskij so svojimi synmi Davidom a Konstantinom. V rokoch 1547-49 sa k nim pridali Alexander Nevsky a Michail Tverskoy. Ale na prvom mieste je mučeník Michail Černigovský. Zbožnosť svätých kniežat sa prejavuje oddanosťou cirkvi, modlitbou, stavbou kostolov a úctou k duchovenstvu. Vždy je tu láska k chudobe, starosť o slabých, siroty a vdovy a menej často spravodlivosť.
Ruská cirkev vo svojich svätých kniežatách nekanonizuje národné ani politické zásluhy. Potvrdzuje to aj fakt, že medzi svätými kniežatami nenájdeme tých, ktorí sa najviac pričinili o slávu Ruska a pre jeho jednotu: ani Jaroslav Múdry, ani Vladimír Monomach so všetkou ich nepochybnou zbožnosťou, nikto medzi kniežatami. z Moskvy, okrem Daniila Alexandroviča, miestne uctievaného v kláštore Danilov, ktorý postavil a kanonizovaný najskôr v 18. alebo 19. storočí. Ale Jaroslavľ a Murom dali Cirkvi sväté kniežatá, úplne neznáme kronikám a histórii. Cirkev nekanonizuje žiadnu politiku, ani Moskvu, ani Novgorod, ani Tatarku; ani zjednocujúce, ani špecifické. Na to sa v dnešnej dobe často zabúda.
Svätý Štefan z Permu
Štefan z Permu zaujíma veľmi zvláštne miesto v zástupe ruských svätcov, stojí trochu mimo širokej historickej tradície, ale vyjadruje nové, možno nie úplne prebádané možnosti v ruskom pravosláví. Svätý Štefan je misionár, ktorý položil svoj život za obrátenie pohanského ľudu – Zyryanov.
Svätý Štefan pochádzal z Usťuga Veľkého z Dviny, ktorá sa práve v jeho dobe (v 14. storočí) z novgorodského koloniálneho územia stala závislou od Moskvy. Ruské mestá boli ostrovmi medzi cudzím morom. Vlny tohto mora sa blížili k samotnému Ustyugu, okolo ktorého sa začali osídlenia západných Permianov alebo, ako ich nazývame, Zyryans. Iní, východní Permoníci, žili na rieke Kama a ich krst bol dielom nástupcov sv. Štefan. Niet pochýb o tom, že zoznámenie sa s Permanmi a ich jazykom, ako aj myšlienka kázania evanjelia medzi nimi sa datuje do svätcovho dospievania. Ako jeden z najchytrejších ľudí svojej doby, ovládajúci grécky jazyk, opúšťa knihy a učenia, aby mohol kázať dielo lásky. Stefan sa rozhodol odísť do Permskej krajiny a stať sa misionárom – sám. Jeho úspechy a skúšky sú zobrazené v množstve scén zo života, ktoré nie sú zbavené humoru a dokonale charakterizujú naivný, ale prirodzene láskavý Zyryansk svetonázor.
Nespájal krst Zyryanov s ich rusifikáciou, vytvoril písmo Zyryanov, preložil im bohoslužbu a sv. Písmo sv. Urobil pre Zyryanov to, čo Cyril a Metod pre celých Slovanov. Zostavil tiež zyryanskú abecedu založenú na miestnych runách - znakoch pre vrúbkovanie do dreva.
Rev. Sergius z Radoneža
Nová askéza, ktorá vznikla v druhej štvrtine 14. storočia po tatárskom jarme, sa veľmi líši od staroruského. Toto je asketizmus obyvateľov púšte. Tým, že púštni mnísi prevezmú na seba najťažší čin, ktorý je navyše nevyhnutne spojený s kontemplatívnymi modlitbami, pozdvihnú duchovný život na novú úroveň, akú v Rusku ešte nedosiahli. Hlavou a učiteľom nového mníšstva obývajúceho púšť bol sv. Sergius, najväčší zo svätcov starovekej Rusi. Väčšina svätých zo 14. a začiatku 15. storočia sú jeho učeníkmi alebo „hovorcami“, teda zažili jeho duchovný vplyv. Život Rev. Sergius sa zachoval vďaka jeho súčasníkovi a študentovi Epifániovi (Múdry), životopiscovi Štefana z Permu.
Jeho život jasne ukazuje, že jeho pokorná miernosť je hlavnou duchovnou štruktúrou osobnosti Sergia z Radoneža. Rev. Sergius nikdy netrestá duchovné deti. V samotných zázrakoch jeho reverendov. Sergius sa snaží znevážiť sám seba, znížiť svoju duchovnú silu. Rev. Sergius je predstaviteľom ruského ideálu svätosti, napriek tomu, že oba jeho polárne ciele: mystický a politický. Mystik a politik, pustovník a cenobit sa spojili v jeho blaženej plnosti.
SZO: Nikolaj Ugodnik.
Prečo sú uctievaní: Zbil Ariusa za herézy, stalo sa tak počas ekumenického koncilu a podľa pravidiel bol okamžite zosadený do boja. V tú istú noc sa však presvätá Bohorodička zjavila všetkým účastníkom ekumenického koncilu vo sne a kategoricky nariadila, aby bola vrátená. Nikolaj Ugodnik bol ohnivý, prudko nábožný muž, bol láskavý, zachránil veľa ľudí pred nespravodlivými súdnymi spormi. Je známy najmä tým, že na Vianoce dáva darčeky. A bolo to takto: jeho sused skrachoval a plánoval vydať svoje dcéry nemilovaným, starým, ale bohatým ľuďom. Keď sa Nikolaj Ugodnik dozvedel o tejto nespravodlivosti, rozhodol sa dať svojmu susedovi všetko zlato kostola, v ktorom bol biskupom. Dozvedel sa to tesne pred Vianocami. Nikolai Ugodnik išiel do chrámu, zbieral zlato, ale bolo ho veľa, nemohol ho niesť v rukách, a potom sa rozhodol všetko naliať do ponožky a hodil ponožku svojmu susedovi. Sused dokázal vyplatiť svojich veriteľov, jeho dievčatám sa nič nestalo a tradícia rozdávania vianočných darčekov v ponožkách sa zachovala dodnes.
Stojí za zmienku, že Nikolaj Ugodnik je ruským ľudom nekonečne uctievaným svätým. V Petrových časoch bolo hlavným argumentom, prečo si nechceli zastrihávať fúzy, toto: „Ako môžem predstúpiť pred svätého Mikuláša Príjemného bez brady!“ Pre ruský ľud bol veľmi zrozumiteľný. Pre mňa je to veľmi vrúcny svätec, neviem to vysvetliť ani motivovať, ale veľmi silno to cítim v srdci.
SZO: Spyridon z Trimifuntského.
Prečo sú uctievaní: Vyznamenal sa na tom istom ekumenickom koncile ako Nikolaj Ugodnik, čím dokázal dvojitú povahu Krista. V ruke stisol tehlu a dostal piesok a vodu, čím dokázal, že v jednej môžu byť dve prirodzenosti. Oveľa zaujímavejšia je ale iná príhoda spojená s týmto svätcom. Je známe, že Gogol bol po návšteve Korfu konečne posilnený v pravoslávnej viere. Gogol a jeho anglický priateľ museli vyniesť neporušiteľné relikvie Spyridona z Trimifuntského. Počas tohto sprievodu sa svätcove relikvie nesú na špeciálnych nosidlách v krištáľovej svätyni. Angličan, ktorý sledoval sprievod, povedal Gogolovi, že ide o mumifikáciu a švy neboli viditeľné, pretože boli na chrbte a zakryté odevom. A v tej chvíli sa relikvie Spyridona z Trimifuntského pohli, otočil sa k nim chrbtom a zhodil zo seba rúcho prehodené cez plecia, pričom ukázal úplne čistý chrbát. Po tejto udalosti sa Gogoľ konečne priklonil k náboženstvu a Angličan prestúpil na pravoslávie a podľa nepotvrdených správ sa nakoniec stal biskupom.
SZO: Ksenia Petersburgskaya.
Prečo sú uctievaní: Jej príbeh pozná každý. Bola manželkou riaditeľa kráľovského zboru. Svojho manžela veľmi milovala, a keď zomrel, vyšla v jeho šatách na ulicu a povedala, že zomrela Ksenia, a nie Ivan Fedorovič. Mnoho ľudí ju považovalo za šialenú. Neskôr sa všetko zmenilo, počas svojho života robila zázraky. Obchodníci považovali za veľkú česť, ak vošla do ich obchodu – pretože vtedy sa obchodovalo oveľa lepšie.
Jej pomoc som cítil v živote veľakrát. Vždy, keď prídem do Petrohradu, hlavným cieľom mojej cesty nie je navštíviť Ermitáž alebo iné múzeá a kostoly, ale navštíviť kaplnku Xénie z Petrohradu a chrám, kde sa modlila.
SZO: Bazila blahoslaveného.
Prečo sú uctievaní: Bazil Blažený bol svojho času jediným človekom, okrem metropolitu Filipa, ktorý sa rozhodol povedať Ivanovi Hroznému pravdu bez toho, aby premýšľal o tom, ako sa jeho osud môže v budúcnosti vyvíjať. Mal dar robiť zázraky.
Pravdaže, osobne sa ma pri ňom nič nedotklo, okrem výhľadov na Chrám Vasilija Blaženého, ale v srdci cítim, že je to veľký svätec, je mi veľmi blízky.
SZO: Praskovya piatok.
Prečo sú uctievaní: Modlia sa k nej za deti. Raz som bol v Juhoslávii, išiel som tam na Veľkú noc, práve keď Američania práve začínali bombardovať tieto územia. Navštívil som kláštor Praskovya Friday a modlil som sa za svoje deti, ktorých mám veľa. Tam mi dali tú najjednoduchšiu ikonu, obyčajnú kartónovú. Priviedol som ju do Moskvy. Rozhodol som sa to priniesť do chrámu, aby som to ukázal, môj priateľ to nosil v taške, keďže som to nemal kam dať. A vstup do chrámu bol cez bránu so zvonicou nad bránou. Rozhodol som sa vyliezť na zvonicu a môj priateľ išiel ďalej. Potom som si spomenul, že som mu zabudol vziať ikonu Praskovya Friday a zavolal som na neho. Priateľ urobil krok ku mne a v tom istom momente spadlo kladivo zo zvonice na miesto, kde práve stál môj priateľ. Padol takou silou, že prerazil asfalt a vošiel do neho až po samú kľučku. Takto Praskovya Friday zachránil môjho priateľa.
SZO: Jána bojovníka.
Prečo sú uctievaní: Modlia sa k nemu, aby chránil pred krádežou. Sám som sa k nemu nemodlil za ochranu pred krádežou, ale je to len môj svätec. Toto je vojenský muž. Svojho času bol hlavným rímskym vojenským vodcom. Prijal kresťanstvo, všetok svoj majetok previedol na rodiacu sa cirkev, čím dal silný impulz rozvoju kresťanstva. Neodvážili sa ho popraviť, pretože bol hrdina, ale jednoducho ho poslali do vyhnanstva.
SZO: Ctihodný Kuksha z Odesy.
Prečo sú uctievaní: Obľúbený svätý obyvateľov Odesy. Takmer náš súčasník zomrel v decembri 1964. Bol tak uctievaný, že v deň jeho smrti úrady zakázali prijímať správy o tom na telegrafoch, aby nevyprovokovali tok veriacich do Odesy. Mních Kuksha bol nekonečne milý, bystrý a veselý. Nebol mučeník, no svojimi slovami dokázal upokojiť a upokojiť akúkoľvek emocionálnu traumu. Uzdravoval ľudí pred smrťou aj po nej. Mních Kuksha z Odesy je môjmu srdcu veľmi blízky.
SZO: Alexander Švirský.
Prečo sú uctievaní: Je známy tým, že keď sa mu zjavila Presvätá Bohorodička a prikázala mu ísť cez jazero postaviť Svirský kláštor, postavil sa na kameň a preplával jazero na kameni. Veľmi sa mi páči tento poetický obraz. A v srdci cítim, že mi môže pomôcť a nenechá ma v modlitbe.
SZO: Serafim zo Sarova.
Prečo sú uctievaní: Jeho príbeh je známy každému. Spolu s Nikolajom Ugodnikom je to svätec veľmi blízky a zrozumiteľný srdcu ruského ľudu.
SZO: 40 mučeníkov zo Sebaste.
Prečo sú uctievaní: Poviem ich príbeh v modernom jazyku. Išlo o 40 zmluvných vojakov, neporaziteľnú kohortu, veteránov, ktorí dlhé roky verne slúžili cisárovi, no konvertovali na kresťanstvo. V tých časoch boli postoje ku kresťanom mimoriadne protichodné. A táto skutočnosť sa miestnym predstaviteľom zdala mimoriadne podozrivá. V zime ich zahnali do jazera, aby bojovníci schladili ich horúce mysle, spamätali sa a opustili kresťanstvo. Armáda sa nechcela vzdať svojej viery a zostala stáť v jazere, kým všetci nezomreli. Jeden z nich stratil srdce, vyliezol z vody a išiel sa zohriať do kúpeľov, ktoré boli vykúrené na brehu, a tam zomrel na prudké zmeny teploty a na nedostatok Božej ochrany. A kúpeľník, keď videl odvahu vojakov, považoval za česť zdieľať ich presvedčenie a smrť. Veľmi sa mi páči duch kolektívneho cítenia v tomto príbehu.
SZO: Feodor Ušakov.
Prečo sú uctievaní: Toto je známy admirál Ushakov. Ushakov bol pravoslávny muž a ideálny vojenský muž, ktorý zdieľal všetky útrapy so svojimi vojakmi. Vďaka svojej odvahe, viere v Kristovu moc získal mnoho víťazstiev. Je uznávaný ako svätý, a to aj v Grécku.
SZO: Daniil Moskovský.
Prečo sú uctievaní: Daniil z Moskvy je jedným z tých ľudí, ktorí v krvavých časoch pre Rusko rozhodovali o všetkom pokojne. Nezúčastnil sa občianskych sporov. Pri delení dedičstva po otcovi zdedil dosť bezcenné územie Moskovského kniežatstva. Počas rokov svojej vlády sa mu darilo nevstupovať do intríg, nezasahovať na cudzie územia a keď proti nemu išiel do vojny jeho vlastný brat, porazil ho s malou armádou a potom pustil dovnútra. A tento starší brat, upokojený ušľachtilosťou a mierumilovnosťou Daniila z Moskvy, keď umieral, mu odkázal svoje kniežatstvo a výsledkom toho sa stal Daniil z Moskvy najmocnejším kniežaťom. So všetkou pokorou.
SZO: Svätý Bonifác.
Prečo sú uctievaní: Bol otrokom na dvore bohatej kresťanky. Žil so svojou milenkou v civilnom manželstve a viedol mimoriadne bujarý životný štýl. Vtedy sa považovalo za veľmi čestné mať relikviár vo svojom domovskom kostole. V tom čase, a to už bol koniec Rímskej ríše, bolo ešte dosť veľa kresťanov popravených. Išiel teda na príkaz svojej milenky hľadať relikvie mučeníkov. Dlho chodil, nič nenašiel, no skončilo to tak, že ho kresťania popravili a počas tejto popravy sa rozhodol vyhlásiť za kresťana a obetovať sa za svoju milenku. Potom boli jeho relikvie odovzdané tejto žene. A po nejakom čase opustila svetský život a oddala sa Bohu. Toto je príbeh.
Krst Ruska, jeho vplyv na ďalší rozvoj spirituality Rusov. Kanonizácia. Cnosti a hriechy. Svätí v Rusku. Niektorí svätí ruského ľudu: Prorok Eliáš, Svätý Juraj Víťazný, Mikuláš Divotvorca, Boris a Gleb.
Úvod. O svätosti
1. kanonizácia
2. cnosti a hriechy
Svätí v Rusku
1. Niektorí svätci ruského ľudu:
a) Prorok Eliáš
b) sv. George (George Víťazný)
c) Mikuláš Divotvorca
d) Boris a Gleb
Záver.
„Ak môže byť svet spasený, bude zachránený duchovnosťou. Politici, bankári, vojaci, podnikatelia, dokonca ani spisovatelia a umelci nie sú najdôležitejší ľudia. Potrebujeme svätých. Najvýznamnejšími jedincami nie sú tí, ktorí rozumejú svetu, ale tí, ktorí môžu svetu niečo dať zvonku, ktorí môžu slúžiť ako kanál Božieho milosrdenstva... Boh nenúti ľudstvo prežiť, ale aspoň v každej generácii je dosť svätých, aby sme ukázali, že máme túto príležitosť. Svätí vedú spoločnosť a duchovný svet oddelenej budúcnosti bude nielen lepším, ale aj oveľa bezpečnejším miestom.“
Lord Rees - Mogg
"Nezávislý".
Svätí sú mýtické alebo historické osoby, ktorým sa v rôznych náboženstvách (kresťanstvo, islam) pripisuje zbožnosť, spravodlivosť, zbožnosť a sprostredkovanie medzi Bohom a ľuďmi.
Uctievanie svätých legitimizovali miestne zastupiteľstvá 4. storočia – Gangra a Laodicea. Učenie o úcte svätých rozvinuli cirkevní spisovatelia 4. storočia (Efrem Sýrsky, Bazil z Cézarey, Gregor Nysský a ďalší). Cirkev bojovala proti odporcom kultu svätých – paulíkom, bogomilom, albigéncom, husitom atď. Siedmy ekumenický koncil (787) vyhlásil anathemu na všetkých, ktorí odmietli uctievať svätých. Cirkev ustanovila pre každého svätého deň jeho pamiatky. Spočiatku mali jednotlivé kresťanské spoločenstvá svojich svätých, potom sa kanonizáciou (začlenením osoby medzi svätých) centralizovala kanonizácia a zavedenie kultu nového svätca. V Rusku bola kanonizácia zavedená v 16. storočí pod kontrolu cára a od čias Petra I. prebiehala podľa cisárskych dekrétov na návrh synody.
Medzi svätými boli „mučeníci“, „askéti“, „tí, ktorí trpeli za vieru“, ako aj mnohí pápeži (Gregory I, Lev III atď.), Kniežatá (napríklad Vladimír Svyatoslavich, Alexander Nevsky, Boris a Gleb), panovníci (Karol Veľký, francúzsky kráľ Ľudovít IX. atď.).
· Cirkev vytvorila životopisy svätých – životy svätých. Životy svätých – biografie duchovných a svetských osobností kanonizovaných kresťanskou cirkvou. Životy svätých sa začali formovať v Rímskej ríši ako príbehy o kresťanských mučeníkoch (martyrologiách). Potom (od 4. storočia) vznikli 3 hlavné typy zbierok Životov svätých: kalendárové zbierky na rok -
· „menaia“ (dlhý život pre bohoslužby);
· „synaxari“ s krátkymi životmi svätých, usporiadanými v kalendárnom poradí;
· „patericon“ (Životy svätých, vybrané zostavovateľmi zbierok).
Byzantský Symeon Metaphrastus (106) prerába životy a dodáva im moralizujúci, panegyrický charakter. Jeho zbierka Životy svätých sa stáva vzorom pre hagiografov (svätých) Východu a Západu, ktorí sa pri vytváraní obrazov ideálnych „svätcov“ čoraz viac vzďaľujú od skutočných okolností svojho života a píšu konvenčné biografie. Životy svätých absorbovali množstvo naratívnych zápletiek a poetických obrazov, často predkresťanských (mýty o zabíjačkách a pod.), ako aj stredovekých podobenstiev, poviedok a anekdot.
Životy svätých prišli na starú Rus so začiatkom písania - cez južných Slovanov, ako aj v prekladoch z gréčtiny. Jazyk. Začali sa zostavovať pôvodné životy prvých ruských svätcov - Borisa a Gleba, Teodosia Pečerského (11. storočie). V 16. storočí metropolita Macarius rozšíril „zástup“ ruských svätých a dohliadal na zostavovanie ich životov, ktoré boli spojené do „Veľkej štvorky – Menaions“ (12 zväzkov).
Predmetom kultu v kresťanskom náboženstve sú obrazy svätých (ikony). Ikona (obraz, obraz) v kresťanskom náboženstve (pravoslávie a katolicizmus) v širšom zmysle je obraz Ježiša Krista, Matky Božej a svätých, ktorému cirkev pripisuje posvätný charakter; v užšom zmysle - dielo maliarskeho stojana, ktoré má kultový účel. V pravosláví prevládajú obrazové obrazy na dreve. Svätosť ikon symbolizuje svätožiara (lesk v tvare kruhu okolo hlavy).
Medzi veriacimi sa cenili a kolovali príbehy o hrdinských činoch, cnostnom živote a odvážnej smrti. V skutočnosti sa tento proces začal už v dobe Nového zákona (Hebr 11, 12). Preto túžba uctiť si týchto mužov a ženy. Táto túžba odhaľuje zárodky kanonizácie – postupu, ktorým sú určití ľudia oficiálne kanonizovaní za svätých.
Kresťanstvo pozná veľa cnostných životov a hrdinských úmrtí; Moderní kresťania čerpajú vieru a inšpiráciu z príbehov takýchto ľudí. Preto sú v kresťanskom kalendári dni zasvätené jednotlivým svätým kanonizovaným cirkvou. Zvláštna česť sa vzdáva Kristovým učeníkom, ale existuje mnoho ďalších.
Ľudia sú kanonizovaní pre svoju svätosť. Svätosť znamená zrieknutie sa hriechu, víťazstvo nad pokušeniami a pestovanie kresťanských cností.
Postupom času kresťanstvo vyvinulo myšlienku 7 smrteľných hriechov: márnosť, závisť, hnev, skľúčenosť, lakomosť, obžerstvo a márnotratnosť. Biblia neobmedzuje hriechy na tento počet, ale hovorí o ich „smrteľnosti“. „Lebo odplatou za hriech je smrť, ale Božím darom je večný život v Ježišovi Kristovi, našom Pánovi“ (Rímskym 6:23). Hriech je vážna vec. Je zakorenená v nepriateľstve alebo ľahostajnosti voči Bohu, voči Jeho pravdám a štandardom, ktoré sú pre nás stanovené. Hriech nás podľa Ježiša môže zotročiť do takej miery, že sa od neho nedokážeme oslobodiť (Ján 8:34). Ale vďaka zmiernej obeti I. Krista môžeme prijať odpustenie a Duch Svätý nás posväcuje – dáva nám silu bojovať a víťaziť.
„Spása“ znamená slobodu stať sa plne ľudským. I. Kristus ukazuje na svet, ktorý potrebuje našu pomoc, volá po láske a službe v Jeho mene a sile.
Kresťanský noviciát umožňuje otvoriť sa Duchu Svätému, aby mohol rásť vo viere, nádeji a láske. Tieto tri cnosti nad všetkým ostatným sú znaky svätosti.
Viera.
Viera je v istom zmysle univerzálna. Kresťania sa nazývajú „veriacimi“ nie preto, že sami žijú z viery, ale preto, že žijú vo viere v Ježiša Krista. Viera nenahrádza rozum; v skutočnosti má vo svojej mysli iný základ.
Nádej.
* Kresťanská nádej znamená dôveru v budúcnosť
- Kresťanská nádej je radostná. Svätí sú často vnímaní ako nedostupné, majestátne postavy, ktorých vzhľad by nám mal pripomínať smrť a utrpenie. Celkovo však Nový zákon dýcha radosťou a ľudia, ktorí žijú blízko Boha, sú radostní a vyrovnaní.
Láska.
Láska („agapé“) je nezištná, obetavá láska Ježiša Krista, prejavujúca hlboký súcit s tými, ktorí sú v núdzi a najmä s tými, ktorých spoločnosť zavrhla. Svojou smrťou na kríži dokázal, že láska môže byť hrdinská.
Láska je najvyšším znakom a hlavnou podmienkou svätosti, či už hovoríme o formálne kanonizovanom svätcovi, alebo o človeku žijúcom v temnote. Toto je najdôležitejšia kvalita. Apoštol Pavol končí svoj veľký hymnus lásky týmito slovami: „A teraz zostávajú tieto tri: viera, nádej, láska; ale láska je najväčšia z nich." (Korinťanom 13:13)
Podľa kresťanskej doktríny sú svätí ľudia vysokej spravodlivosti, ktorí sa oslávili službou Bohu. Touto spravodlivosťou „nadobudli milosť“: ich ľudská prirodzenosť, zatemnená hriechom, ale pôvodne stvorená na obraz a podobu Boha, bola očistená a premenená a našli večný život. Verilo sa, že svätí už stelesnili plán Ježiša Krista s človekom: v záujme zmierenia ľudských hriechov sa obetoval: „Boh sa stal človekom, aby sa človek mohol stať Bohom“.
Už Starý zákon hovorí o takýchto ľuďoch, o svätých. V nadväznosti na príbeh o stvorení sveta a páde Adama a Evy hovorí o začiatku obnovy spojenia medzi človekom a Bohom, o ľuďoch, ktorí tejto obnove slúžili svojou spravodlivosťou. Títo ľudia boli v kresťanstve považovaní za svätých.
Nový zákon, ktorý hovorí o vtelení Boha kvôli ľuďom, o tom, že im prináša spásonosné vyznanie viery, hovorí aj o mnohých ľuďoch, ktorí sa k Bohu skutočne priblížili. Keď sa kresťanstvo šírilo po celom svete, mnohí ľudia sa preslávili svojou spravodlivosťou, považovali sa za ľudí, ktorí získali milosť a boli kanonizovaní.
Na Rusi boli mučeníci, ktorí zomreli pre svoju vieru počas prenasledovania kresťanov, uctievaní ako svätí; hierarchov cirkvi, ktorí schválili jej doktrínu; mnísi, ktorí sa zriekli svetských pokušení, aby slúžili Bohu. Spolu so svätými, ktorých zdedilo staroveké Rusko po prijatí kresťanstva, malo aj svojich vlastných spravodlivých ľudí. Vo svojej nadobudnutej výške sú svätí spojnicami medzi Bohom a ľuďmi, ich orodovníkmi a orodovníkmi pred ním.
Ľudia sa snažili dostať bližšie k svätým, pochopiť ich, odovzdať im svoju modlitbu. Na tento účel bola starostlivo uchovávaná pamiatka svätých: všetko, čo sa o nich hovorilo v Starom a Novom zákone, v starých príbehoch a apokryfoch, ktoré to vypĺňali, bolo pochopené. O tých z nich, ktorí sa po rozšírení kresťanstva preslávili spravodlivosťou, sa starostlivo zbierali informácie (niekedy sa to začalo robiť ešte za života spravodlivého), a keď bol oslávený po smrti kanonizovaný, bol kanonizovaný. na základe týchto informácií bol zostavený život, ktorý pomohol pochopiť, v čom spočívala jeho spravodlivosť. A napomáhajúc tomuto porozumeniu boli svätí vždy pripomínaní a identifikovaní na bohoslužbách.
Jeho obrazy – ikony – mali slúžiť tomu istému cieľu porozumenia, priblížiť sa k svätcovi, v ktorého dôveroval, ku ktorému sa obrátil v modlitbe. V snahe o dosiahnutie tohto cieľa, vyjadriť pravdu o zobrazenej osobe, boli počas stáročí starostlivo zachované črty jeho vzhľadu, ktoré boli kedysi získané z celoživotných obrazov alebo zo starých slovných opisov - ikona svätca stelesňovala živého, konkrétneho človeka. osobnosť. Ikony svätca zviditeľnili, uchovali v ľudskej pamäti to, čo slovo o svätcovi vyjadrovalo: text Biblie, text evanjelia, životy napísané na počesť svätca, hymny, bohoslužby.
V Rusku bolo uctievaných veľmi veľa svätých. Ale medzi týmto množstvom boli ľudia obzvlášť milovaní a uctievaní - medzi nimi tí, o ktorých hovoril Starý a Nový zákon, a tí, ktorí sa preslávili po šírení kresťanstva, a tí, ktorí „žiarili v ruskej krajine“. Pozrime sa na niektorých svätých, na ktorých príhovor ľudia obzvlášť pevne dôverovali: Prorok Eliáš, sv. George, Nicholas the Wonderworker, Boris a Gleb.
Po prijatí kresťanstva staroveká Rus prevzala z Byzancie aj cirkevný kalendár, kde bol jeden deň v roku (alebo niekoľko) zasvätený každému zo svätých. Kalendár („svätí“) sa stal základom, ktorý spájal mená pravoslávnych svätých do jedného celku, skúsenosti roľníka - obrábača, remeselníka - všetkých segmentov obyvateľstva s pôvodne ruskými rituálmi a sviatkami. Byzantskí svätci v slovanskom povedomí boli premenení na nepoznanie. Napríklad svätý Atanáz Veľký bol arcibiskupom Alexandrie, horúčkovito a zúrivo bránil kresťanskú cirkev pred heretikmi. V ruských „svätých“ sa ním stal Afanasy Lomonosov, keďže 18. januára, v deň uctievania svätca, boli najkrutejšie mrazy, z ktorých sa z nosa olupovala koža. Prísny prorok Eliáš (prorok je ten, kto dostal dar proroctva, prorok budúcnosti osvietený Bohom. Boh vzal spravodlivého Eliáša živého do neba. V tento deň sa vody Jordánu delia pred Eliášom a jeho učeník, prorok Elizeus a objaví sa ohnivý voz, ktorý Eliáša odvezie a on zmizne na oblohe) premenený na boha obilia – „Prorok Ilja je boh obilia,“ povedali roľníci a pomenovali drevené dedinské kostoly po ho. Postupom času sa byzantskí svätci natoľko zrusili, že ich grécky pôvod bol sotva rozpoznateľný.
Svätý Juraj, Juraj Víťazný, je jedným z uctievaných a milovaných svätcov starovekej Rusi.
Svätý Juraj patrí k svätým mučeníkom – k takému typu svätosti, ako sa hovorí, ktorý sa rozvinul v prvých storočiach existencie kresťanstva. Faktom je, že pri samotnom vzniku kresťanstva s ním rímske úrady zaobchádzali s pohŕdavou ľahostajnosťou. Potom sa však všetko zmenilo. Už za života apoštolov doľahli na kresťanov prenasledovania, ktoré sa vyznačovali hroznou krutosťou, najmä za cisárov Nera (37-68) a Diokleciána (243-318). Kresťania boli ukrižovaní na krížoch, podrobení sofistikovanému mučeniu a hodení do cirkusov, aby ich divoká zver roztrhala na kusy. A mimoriadna, nesmrteľná bola pevnosť, s akou prenasledovaní znášali tieto muky – pevnosť, ktorá bola zakorenená práve v náboženstve, ktoré vyznávali a pre ktoré zomierali. Koniec koncov, toto náboženstvo im dalo vieru, že existencia človeka nekončí jeho pozemským životom, že keď človek odčiní hriechy v tomto živote utrpením, získa právo na Kráľovstvo nebeské. Utrpenie bolo chápané ako cesta do tohto kráľovstva. Prirovnávalo a približovalo človeka k Ježišovi Kristovi, ktorý dobrovoľne trpel za ľudí. Kresťania hlboko uctievali mučeníkov, ktorí zomreli pri prenasledovaní, ako „tých, ktorí získali milosť vo viere“, čo posilnilo ich ľudskú prirodzenosť a umožnilo im znášať neznesiteľné. Cirkev ich kanonizovala za svätých.
Pre svoju vieru podstúpil muky a smrť St. Georgij, ktorý skutočne žil v 3. storočí nášho letopočtu. Prvý život sv. Juraj sa objavil v 5. storočí, potom bol viackrát prerábaný. V Rusi sa používala najmä verzia života, ktorá sa vyvinula v 11. storočí.
Tento život hovorí, že sv. George bol kresťan, hoci pochádza zo šľachtickej rodiny. Keď za Diokleciána vypuklo prenasledovanie, Juraj sa vzdal svojho bohatstva a titulu a odišiel k cisárovi brániť svoju vieru. Silou svojej viery sv. Juraj konvertuje cisárovnú Alexandru na kresťanstvo, no cisár Dioklecián ho uväzní. George je vystavený monštruóznemu mučeniu, z ktorých každé stačí na to, aby zlomilo vôľu človeka alebo ho jednoducho zabilo: je zabitý, „zbičovaný vo vzduchu“ (zavesené telo s takouto časťou nemá žiadnu oporu), roztavený cín sa naleje do jeho hrdlo a je položený na rozžeraveného kovového býka, sú mučení krúžením (osoba priviazaná ku kolesu sa otáča, pritláča sa k nabrúseným vrcholom). Juraja bodli oštepmi, no oštepy sa ohli; otrávili ho, ale zostal nažive, roztrhali jeho telo na kusy, rozdrvili kosti a hodili do studne, no zostal nezranený, napokon ho rozpílili a uvarili v kotli, ale vzkriesili ho. George toto všetko znáša a čerpá silu z viery, z Božej milosti, ktorú nadobudol. Potom je na príkaz cisára opäť zabitý (je mu odrezaná hlava).
V samotnom živote, v príbehu o zázračne prežitom mučení, jasne zaznieva motív víťazstva Juraja, ktorý sa stal bohom milým svätcom.
Aura hrozných múk z neho urobila jedného z najobľúbenejších svätcov: jeho meno niesli mestá, nespočetné množstvo kostolov a kláštorov; obraz sv. Juraj bol vytlačený na minciach a zobrazený na erboch. Cirkevný život svätého mučeníka Juraja bol natoľko zafarbený ľudovou predstavivosťou, že sa stal rozprávkou.
V Líbyi, ako hovorí život, žil modloslužobný kráľ. Za ich hriechy poslal Boh do mesta strašného hada, ktorý začal ničiť obyvateľov líbyjskej krajiny. Na upokojenie netvora mu dávali mládenci a ženy, aby ich zožrali. Na rad prišla kráľova dcéra, nedalo sa nič robiť a išla k jazeru, kde žil had. V tom čase prechádzal George popri jazere a zastavil sa, aby napojil svojho koňa. "Utekaj," varovala ho princezná, "drak je už blízko." Ale Georgy ani nepomyslel na útek. Bitku o Juraja, alebo Jegora, ako ho volali v Rusi, rozprávali okoloidúci Kaliki – potulní speváci – interpreti duchovných piesní.
Yagoriy narazil na divokého hada,
Had je zúrivý, zúrivý, ohnivý.
Ako oheň z úst, plamene z uší,
Z očí sa do nich valia ohnivé prúdy.
Yagorya chce konzumovať
George, ktorý cítil, že had je silnejší ako on, ako sa hovorí v živote, sa začal modliť: „Pane, daj mi svoju silu, aby som mohol odťať hlavu drakovi, aby všetci vedeli, že si so mnou. a oslavuj tvoje meno na veky vekov.“ . Vo folklórnej interpretácii znela Georgova modlitba rozprávkovo.
Yagorius light povedal:
Oh, divoký had, divoký, ohnivý!
Aj keď ma zješ, nebudeš sýty,
Kus nie je rovný, je to had, zadusíte sa.
Po takýchto zúrivých slovách sa had ponížil a poslúchol svätého Juraja.
Folklórny obraz bojovníka-hrdinu sa stal jedným z najobľúbenejších v starovekom Rusku. Uctievali ho veľkí kniežatá a jednoduchí bojovníci, roľníci a remeselníci. Maliari ikon boli poverení vytvorením veľkých hagiografických ikon, najčastejšie však „Zázrak sv. Juraja“. Táto téma v ikonografii predstavovala okamih víťazstva svätca nad príšerným hadom: mladý muž na vzpínajúcom sa snehobielom koni prebodne monštrum zlatou kopijou.
Existuje aj iná, rozšírená ikonografická verzia „zázraku“: mladý bojovník na koni a princezná, ktorých poslušne nasleduje pokorný had, sa stretávajú na mestských hradbách s kráľom, kráľovnou a obyvateľmi líbyjskej krajiny zachránenými George. Ľudové básne o tom rozprávali úplne rozprávkovým spôsobom:
A vedie hada na svojom opasku,
Ako podojená krava.
Rovnaký motív sa pomerne často vyskytuje v maľbe ikon: mladá princezná vedie hada na vodítku - opasku.
Svätý Juraj, v populárnom kalendári známy aj ako Jurij alebo Jegor, mal veľa starostí:
Yuri, vstávaj skoro,
Odomknite zem
Uvoľnite rosu
Na teplé leto,
Do bujného života,
Na zdravie ľudí...
Ľudia uctievali svätého Juraja ako slávneho bojovníka, obrancu ruskej krajiny a majstra ruskej prírody. Ikony sv. Juraja vždy vyzerajú nezvyčajne slávnostne, jasne a farebne.
Aj mnohí ďalší byzantskí svätci sa na ruskej pôde zmenili na nepoznanie. Svätý Mikuláš do dejín cirkvi sa zapísal ako jeden z najprísnejších obrancov dogiem, neľútostný prenasledovateľ herézy; Takto si ho predstavovali byzantskí maliari – nemilosrdného, prísneho askéta. Na ruskej pôde sa stal Nikolajom, pomocníkom vo všetkých dobrých snahách, veľkým robotníkom.
Svätý Mikuláš, zázračný pracovník z Myry – Svätý Mikuláš je uctievaný svätec ruskej cirkvi, jeden z najobľúbenejších svätcov ruskej cirkvi.
Svätý Mikuláš patrí k svätým svätým, t.j. svätým, ktorí za svojho života boli svätými – biskupmi, metropolitmi, ktorí zastávali najvyššie miesta v hierarchii pravoslávnej cirkvi a v jej službe získali svätosť. Tento typ svätosti vznikol, keď sa kresťanské náboženstvo čoraz viac rozširovalo a jeho cirkevní hierarchovia boli oslavovaní, keď sa kresťanstvo z prenasledovanej doktríny stalo dominantným náboženstvom v Rímskej ríši a rozšírilo sa široko za jej hranice.
V tomto období žil svätý Mikuláš. Rodák z Malej Ázie bol svedkom prenasledovania kresťanov aj vedúceho postavenia, ktoré kresťanská cirkev zastávala za cisára Konštantína Veľkého. Bol biskupom v meste Myra v Lýkii (odtiaľ jeho meno), divotvorcom, t.j. ktorý robil zázraky, svätý Boží, ako o ňom hovorili v Rusi. Existuje veľa životov Nicholasa Wonderworker. V Rusku boli známe aj životy napísané v gréčtine. spisovateľ Simeon Metaphrastus a životy vytvorené a doplnené v slovanských krajinách a na samom Rusku. Na ich základe a na základe slávnostných spevov venovaných Mikulášovi sa sformovala a pevne vstúpila do povedomia ľudí myšlienka Mikuláša Divotvorcu.
Jeho život pôsobí len ako služba Bohu a Cirkvi. Svätý Mikuláš robil dobro, robil pre ľudí zázraky s pomocou Božej nadobudnutej milosti. V príbehoch o úspechoch sv. Mikulášove dobré skutky pevne odrážajú myšlienku, ktorá je pre kresťanstvo veľmi dôležitá: dobro treba konať nie v očakávaní odmeny, nie na uspokojenie pýchy, ale z pravej lásky k blížnemu; Najlepšie je vytvoriť ho anonymne a zostať nerozpoznaný.
Životy hovoria, že už za jeho života sa zjavenie sv. Mikuláš hovoril o svojej svätosti, poukazujúc na premenu, ktorá sa v ňom udiala. „Starodávna legenda, ktorá sa k nám dostala,“ píše grécky autor. života, - predstavuje Mikuláša ako starca s anjelskou tvárou, plného svätosti a Božej milosti. Vyžarovala z neho istá žiara a jeho tvár sa leskla viac ako Mojžišova (podľa Biblie Mojžišova tvár žiarila po tom, čo dostal od Boha tabuľky zmluvy).
Svätosť biskupa z Myry je podľa životov potvrdená jeho smrťou. Keď prišiel čas jeho smrti, spieval pohrebné chorály a radostne očakával svoj odchod na druhý svet. Keď jeho telo priniesli do mestského chrámu, začalo z neho vychádzať myrha; a po jeho smrti došlo k uzdraveniu pri hrobe.
V životoch známych v Rusku sa spomína aj udalosť, ktorá sa stala niekoľko storočí po smrti svätca. Malá Ázia vrátane mesta Myra, kde sv. Mikuláša, boli dobyté moslimskými Arabmi v 8. storočí. A v roku 1087 sa talianskemu obchodníkovi podarilo preniesť pozostatky svätca – jeho relikvie – do kresťanskej krajiny, do Talianska, kde ich pochovali v katedrále mesta Bari a kde sa im dodnes venuje náležitá úcta.
Na pamiatku sv. Mikuláša boli ustanovené dva sviatky: 6. (19. december) na počesť jeho predstavenia - smrti (tento sviatok sa v ruštine zvykne nazývať „Zimný Mikuláš“) a 9. máj (22.) na počesť prenesenia jeho relikvií do Baru. -grad (sviatok -v ruštine sa nazýva „Nikola jar“). V hymnách týchto sviatkov sa jasne a presne odrážalo to, čo životy o svätcovi rozprávali. Hymny sv. sa nazývajú „pravidlom viery a obrazom miernosti“. Mikuláša, nazývajú ho „rýchlou pomocou“, svätým Božím.
Na zápas St. Mikuláša boli apoštoli Peter a Pavol a dokonca aj samotná Matka Božia.
Svätý Peter kráča za pluhom,
Svätý Pavol poháňa voly,
Presvätá Bohorodička nosí,
Nos pravdu, pýtaj sa Boha,
Bože, vystraš pšenicu,
Všetka orná pôda.
Byzantskou mučeníčkou v ľudovom povedomí sa stala pradiaca bohyňa Paraskeva Friday, patrónka obchodu a bazárov; je svadobnou plánovačkou, dobrodinkou žien.
Dvojčatá Flor a Laurus boli známi ako chovatelia svätých koní, nie je náhoda, že ikony s ich vyobrazením znázorňovali aj archanjela Michaela držiaceho na reťazi dva vznešené kone, práve on učil chov koní Flor a Laurus.
Boris a Gleb zostali v pamäti ľudí ako svätí bojovníci a veľkí robotníci. Bratia Boris a Gleb sú skutočné historické postavy, hrdinovia príbehu „O vražde Borisova“, ktorý bol zaradený do ruskej kroniky v roku 1015. Boris a Gleb boli synmi veľkého kyjevského kniežaťa Vladimíra, ktorého v eposoch prezývali „Červené slnko“ pre jeho jemnosť a jasnosť mysle. Najstarší syn princa Boris vládol v Rostove, najmladší Gleb odišiel do Muromu. Po smrti Vladimíra Svyatoslavicha (980-1015) chcel oddiel dosadiť Borisa na kyjevský trón. Svyatopolk, Borisov nevlastný brat, zabil Borisa aj Gleba v nádeji, že získa trón svojho otca násilím. Pamäť ľudí označila jeho meno za prezývku Damned. Po pohrebe zavraždených bratov sa rozšírila povesť, že na ich hroboch sa robili zázraky: „chromí môžu chodiť, slepí vidia“. „Liečivé dary“, ako ľudia verili, dávali nielen jednotlivým ľuďom, ale „celému Rusteiovi zeme“.
Knieža Jaroslav získal kanonizáciu bratov od byzantských patriarchov; Boris a Gleb sa stali prvými ruskými národnými svätcami, a nielen Rusmi: ich kult bol uznaný v Byzancii, českom Sázavskom kláštore. „Príbeh Borisa a Gleba“ bol preložený do arménčiny v 13. storočí.
Boris mal 26 rokov, keď ho zabil Svyatopolk Prekliaty, Gleb ešte mladší. Boris „je vysoký, chudej postavy, pekný v tvári, milý na pohľad, bradu a fúzy má malé, lebo je ešte mladý,“ píše sa v interpretácii ikonografického originálu. Podľa výkladu maliari ikon zobrazovali Borisa. Gleb, pamätajúc si svoj útly vek, bol napísaný bez brady; Bratov obliekali do kniežacích rúch vyšívaných zlatom, zdobených zlatými brošňami – sponami s drahými kameňmi, lalami a jahontmi. Bratia držia v rukách meč a kríž – symboly ich kniežacej moci a mučeníctva.
Teda, vo svete, mnoho ľudí, ako sa šírilo kresťanstvo, bolo kanonizovaných za svätých, pretože sa preslávili svojou spravodlivosťou a považovali sa za nájdených milosť. Postupom času sa na Rusi objavil panteón národných svätých: svätých, mučeníkov, svätých a spravodlivých. Sú medzi nimi vojnové kniežatá, bojari, cirkevní a svetskí politickí predstavitelia, ktorí položili svoje životy za vlasť a duchovnú jednotu ľudu: Alexander Nevský, metropoliti Alexej a Peter, Sergius z Radoneža a mnohí ďalší. Uctievali svätých a ľudí z nižších vrstiev – „bláznov“, ako napríklad Bazila Blaženého, Prokopa z Ustyugu; pod rúškom viditeľného šialenstva hovorili pravdu mocným, a ako verili ich spoluobčania, mocou modlitby ich zachránili od problémov a nešťastí.
O životoch svätých sa hovorilo o „zázrakoch“; Hagiografia (hagiografia) je súčasťou veľkej literatúry starovekého Ruska. Na jej základe sa rozvinula ikonografická tradícia. Ikony sa spravidla maľovali mnoho rokov po smrti hrdinu života v „obraze a podobe“ už slávneho svätca. Maliar ikon si nestanovil ciele pre konkrétne podobnosti, pamätajúc, že všetci ľudia, a najmä svätí, ako hovorí Biblia, sú stvorení „na Boží obraz a podobu“. Charakteristické znaky hagiografických ikon predstavovali počiny z hagiografie, teda konkrétne historické udalosti vo vedomí stredovekého človeka.
Hagiografické ikony ruských svätcov sú stelesnením viditeľných obrazov ruskej histórie a duchovných ideálov ruského ľudu pomocou obrazových prostriedkov.
Zoznam použitej literatúry:
Lichačev D.S. Človek v literatúre starovekého Ruska. - M., 1970.
Ranovich A. Ako vznikali životy svätých. - M., 1961.
Mladé D. Kresťanstvo - M., 1999, s.
Taktashova L.E. Ruská ikona. - Vladimir, 1993.
Barskaya N. Predmety a obrazy starovekej ruskej maľby. - M., 1993.
Uspensky L.A. Teológia ikony pravoslávnej cirkvi. - M., 1989.
Sergeev V.N. Andrey Rublev.-M., 1981.
Alpatov M.V. Stará ruská maľba. - M., 1978.
V roku 1553 ochorel na horúčku Ivan IV. Podľa vtedajších zákonov mal kráľ prejsť do iného sveta nie ako svetský človek, ale ako mních. Preto pred abdikáciou musel odovzdať trón. Chcel to odovzdať svojmu synovi Dmitrijovi. Mal asi 1,5 roka. Ivan IV trval na tom, aby zvolený Rada prisahal vernosť cárovi. Duma a Rada však odmietajú. Členovia volenej rady si pripomenuli hrôzy bojarskej vlády – nadčasovosť, kým na trón nenastúpil Ivan Hrozný. Ivana Hrozného to pobúrilo, napriek tomu prinútil Radu, aby prisahala vernosť princovi. Ivan Hrozný sa však nečakane uzdravil. Prechovával zášť voči Vyvolenému Radovi. Osud princa je však smutný - opatrovateľka ho zhodila do rieky. Prvé obdobie jeho vlády bolo pre Rusko úspešné. Rusko rozširuje svoje teritoriálne hranice, čím ukončuje Zlatú hordu. Ivan Hrozný dobyl Kazaň a Astrachaň. Tieto úspechy na východe inšpirovali Ivana Hrozného. Začne ďalšiu vojnu - Livónsku vojnu na západe (1558-1583). Ivan Hrozný sa však zasekol. Vojenské operácie spočiatku prebiehali dobre, ale Livónsky rád sa spojil s Litvou a Poľskom. Rusko dostáva mocného nepriateľa – Poľsko-litovské spoločenstvo. To zmenilo charakter politickej situácie v krajine a skomplikovalo ju. Problém sa zhoršil tým, že v roku 1560 zomrela na jed milovaná manželka Ivana Hrozného Anastasia Romanovna. Zdalo sa, že zmiernila krutú povahu svojho manžela a chránila ho pred jeho činmi. Mala veľký vplyv na Ivana Hrozného. Tento vplyv Zvolenej rade nevyhovoval. Predpokladá sa, že iniciátormi otravy boli členovia Rady. Potom sa politika Ivana IV. dramaticky mení. Zničí Vyvolenú radu. V novembri 1564 odchádza z Kremľa neznámym smerom Ivan IV. Ivan IV. už predtým odišiel a spočiatku tomu nevenovali pozornosť. Ale keď bol suverén preč 1,5 mesiaca a v januári poslal dva listy, doslova zaburácal hrom. V jednom z listov adresovaných bojarskej dume hovorí, že všetok svoj hnev kladie na bojarskú dumu, lebo bojari sa oňho nestarajú, že chcú vládnuť po svojom. Preto, ako píše, je nútený opustiť trón. Druhý list je adresovaný obyčajným moskovským mešťanom. V ňom uviedol to isté, ale tiež povedal, že súhlasí s vládnutím, ak moskovský ľud obmedzí bojarskú dumu. Správa, že kráľ sa vzdáva trónu, šokovala. Zhromažďujú sa dve deputácie z bojarskej dumy a ľudia. A v slzách ho žiadajú, aby sa vrátil. Vo februári 1565 sa Ivan Hrozný vrátil do Moskvy. Mnohí ho nespoznali. To viedlo k záveru, že stratil rozum a bol paranoidný. Začína sa obdobie vlády, ktoré sa nazýva „Oprichnina“. Ivan Hrozný prichádza do Bojarskej dumy a požaduje ďalšie právomoci. Súhlasí s tým, že bude kráľom, ak pravidlo neplatí – rozhodol kráľ a bojari ho odsúdili. Chcel vládnuť bez bojarskej dumy. Oprichnina existovala v rokoch 1565 až 1572. Pôvodne zahŕňala 5 percent území. Ale na konci oprichniny už bolo zahrnutých 60 percent krajín moskovského štátu. Anektoval tie najcennejšie územia, ktoré patrili klanovým bojarom a cár ich dal do podmienečného užívania šľachticom. Bolo to, ako keby sa vytváral šľachtický majetok. Pri prevode majetku bola farma zničená, pôda bola zničená a roľníci boli často zabíjaní. Bola vytvorená oprichninská armáda. Cieľom oprichninskej armády je zmiesť zlých duchov zo štátu. Pri vstupe do oddielu gardistov sa mladí ľudia obliekli do čiernych šiat a zložili prísahu, že v mene cára nebudú šetriť svojich príbuzných, otca a matku, a pre pravoslávneho človeka je to najväčší hriech. Oprichnina trvala 7 rokov. Popravy boli hrozné, až 300 ľudí. Väčšinou ľudia zo slávnych bojarských rodín. Oprichnina viedla k hospodárskemu zničeniu, k spustošeniu dedín a fariem. Ovplyvnilo to bojové schopnosti Ruska, a preto sa Livónska vojna predĺžila. Taktiež, keď v roku 1571 na Moskvu zaútočil starý nepriateľ, Krymský chán, opričninská armáda – banda záškodníkov – nedokázala Moskvu brániť a Moskva bola vypálená. Zemského vojska oslovuje Ivan IV. Nasledujúci rok chán opäť pochoduje na Moskvu, pri dedine Molod sa stretnú vojská Zemstva a porazia chána. To urobilo dojem na Ivana IV. Zakazuje zmienku o oprichnine. Ale represie neprestali. Teraz sú represie namierené proti gardistom. Druhé obdobie jeho vlády bolo plné násilností. Politické dôsledky oprichniny: 1. Rozpad bojarskej aristokracie; 2. Zničenie ekonomickej nezávislosti Novgorodu a Pskova. Ekonomická nezávislosť veľkých miest bola podkopaná a už nikdy nedosiahnu svoju predchádzajúcu úroveň. 3. Pacifikácia kostola; 4. Pozícia zemstva bola porušená. Cár dosiahol, čo chcel: oprichnina mu dala neobmedzenú moc. V atmosfére všeobecnej nedôvery sa ekonomika nemohla rozvíjať. Takmer všetky krajiny boli zasiahnuté devastáciou. Predpokladá sa, že devastácia krajiny zohrala dôležitú úlohu pri zriadení nevoľníctva v Rusku. V roku 1581 predstavil kráľ“rezervované leto” - dočasne zakázal sedliakom opustiť feudálov aj na deň svätého Juraja.
Na Rade biskupov Ruskej pravoslávnej cirkvi v dňoch 2. – 3. februára 2016 boli prijaté nariadenia týkajúce sa uctievania viacerých ruských sv.
ZapnutéRada biskupov Ruskej pravoslávnej cirkvi v dňoch 2. – 3. februára 2016 prijala množstvo nariadení týkajúcich sa celocirkevnej, celopravoslávnej úcty viacerých ruských svätých. Medzi nimi blahoslavený veľkovojvoda z Kyjeva a všeruský Jaroslav-George Vladimirovič Múdry, reverendi Alexander Peresvet a Andrey Oslabya, svätí Gennadij (Gonzov), arcibiskup z Novgorodu, a Serafim (Sobolev), arcibiskup z Bogucharského. Koncilný dokument hovorí: „Oznámte mená uvedených askétov prímasom miestnych pravoslávnych cirkví, aby ich zaradili do svojho kalendára.
Blahoslavený veľkovojvoda Jaroslav Múdry(987 - †1054) bol miestne uctievaný svätý z Kyjeva, Novgorodu a Rostova a v Rusku ho uctievali po stáročia. V mnohých starých ruských mesačníkoch je veľkovojvoda prítomný ako svätý. Je potešiteľné, že bola prijatá koncilová rezolúcia, oslavujúca starodávneho askétu vo všeobecnej dôstojnosti.
Ctihodný Nestor Kronikár nazval veľkovojvodu Jaroslava Múdreho, porovnávajúc ho s biblickým kráľom Šalamúnom, a chválil ho aj za vytvorenie chrámu Hagia Sofia – Božej múdrosti – na mieste boja proti Pečenehom. Veľkou zásluhou veľkovojvodu Jaroslava je, že cirkví Rus. Obrad chrámovej služby v kyjevskej Katedrále sv. Sofie bol ustanovený ako vzor pre bohoslužby vo všetkých kostoloch Ruska. Za týmto účelom boli do Kyjeva špeciálne vyslaní provinční duchovní, aby mohli absolvovať školu pravidelných bohoslužieb. Na príkaz veľkovojvodu boli v mnohých mestách Ruska vytvorené katedrály. Stali sa zase liturgickými školami pre miestne kláštory a farské kostoly. Tu by sme nemali vidieť len administratívnu iniciatívu panovníka. Povaha takýchto inovácií je vo vysoko duchovnom, kresťanskom láskyplnom postoji princa Jaroslava k svojmu ľudu a vlasti. Ľudia tento postoj citlivo cítili a chápali. Preto úcta kniežaťa Jaroslava Múdreho ako pravidelná spomienková bohoslužba pokračovala až do mongolskej invázie. Na hrob blaženého princa sa nikdy nezabudlo. Počas takýchto pohrebných obradov alebo po nich došlo k zázračným uzdraveniam, spravodlivým riešeniam niektorých ťažkých prípadov a vyslobodeniu z nešťastí. Ľudia prichádzali znova a znova a objednávali si pohrebné služby z vďaky za úžasnú pomoc. Uctievanie začalo v Kyjeve, Rostove, Novgorode, potom sa presťahovalo do Vladimíra a potom do Moskvy.
Významnou udalosťou bola nepochybne celocirkevná glorifikácia bojovníkov schém. Ctihodný Alexander Peresvet A Andrej Oslyabi(†1380) - duchovní spolupracovníci sv. Sergia z Radoneža a blahoslaveného veľkovojvodu Dmitrija Donskoya. Ich hrob v kostole Narodenia Panny Márie v Starom Šimonove bol uctievaný po stáročia, počnúc pochovaním ich tiel po bitke pri Kulikove a v Moskve sa od nepamäti stali miestnymi uctievanými svätými. Po celozväzovej oslave 600. výročia bitky pri Kulikove v roku 1980 ich začali oficiálne uctievať ako miestne uctievané v Brjanskej a Kurskej diecéze. V skutočnosti boli Peresvet a Oslyabya duchovne uctievané v celom Rusku, najmä od konca 80. do začiatku 90. rokov. Nedávno som čítal zaujímavý materiál kapitána druhej hodnosti zálohy, kandidáta teológie, biskupa Severného mora a Umby Mitrofana (Badanina), v ktorom sa píše:
« V Trinity-Sergius Lavra je mních, ktorý bol v mladosti, ako mnohí vtedy, fascinovaný východnými duchovnými tradíciami a bojovými umeniami. Keď začala perestrojka, rozhodol sa s priateľmi ísť do Tibetu, aby vstúpili do nejakého budhistického kláštora... A treba úprimne povedať, že postoj k cudzincom v kláštoroch bol mimoriadne zlý: veď toto je tibetská národná spiritualita. Náš budúci mních a jeho priatelia boli sklamaní: tak veľmi túžili po tomto vznešenom učení, po tomto bratstve, duchovných činoch, mantrách a modlitbách. Tento postoj pokračoval, kým sa Tibeťania nedozvedeli, že čelia Rusom. Začali sa medzi sebou rozprávať a v rozhovore zaznelo slovo „Peresvet“. Začali to zisťovať a ukázalo sa, že meno tohto ruského mnícha bolo zapísané do špeciálnej knihy, kde boli zaznamenané ich najdôležitejšie duchovné udalosti. Víťazstvo Peresveta je tam uvedené ako udalosť, ktorá vypadla z bežného chodu vecí. Ukazuje sa, že Chelubey nebol len skúsený bojovník a hrdina - bol to tibetský mních, ktorý bol vycvičený nielen v systéme tibetských bojových umení, ale ovládal aj starodávnu prax bojovej mágie Bon-po. V dôsledku toho dosiahol vrchol tohto zasvätenia a získal status „nesmrteľného“. Fráza „Bon-po“ sa dá preložiť ako „škola bojovej magickej reči“, teda umenie boja, v ktorom sa účinnosť bojových techník nekonečne zvyšuje priťahovaním sily mocných entít druhého sveta – démonov (démonov ) prostredníctvom magických kúziel. Výsledkom je, že človek do seba vpustí „silu šelmy“, alebo, jednoduchšie povedané, zmení sa na jedinú bytosť s démonom, akousi symbiózou človeka a démona, stane sa posadnutým. Odplatou za takúto službu je nesmrteľná duša človeka, ktorá sa ani po smrti nebude môcť oslobodiť z týchto strašných posmrtných objatí síl temna. Verilo sa, že takýto mních bojovník je prakticky neporaziteľný. Počet takýchto tibetských bojovníkov, ktorých si duchovia vybrali, bol vždy extrémne malý a v duchovnej praxi Tibetu boli považovaní za zvláštny fenomén. Preto bol Chelubey postavený na boj s Peresvetom - aby duchovne zlomil Rusov ešte pred začiatkom bitky».
Vo svetle tejto novodobej legendy rozhodnutie bystrého svätého Sergia z Radoneža poslať do bitky pri Kulikove práve mníchov schema, ktorí v minulosti mali vojenskú aj modlitebnú skúsenosť duchovného boja, skúsenosť hesychazmu. , je videný úplne inak.
Celoruská úcta Svätý Gennadij Novgorodský(1410 - †1505), askéta 2. polovice 15. storočia, je známy minimálne od polovice 17. storočia. Začalo sa to o storočie skôr – v ére cára Ivana Vasilieviča Hrozného a svätého Makaria z Moskvy – v Moskve a vo Veľkom Novgorode. Potom však neprišlo žiadne špeciálne koncilové rozhodnutie o jeho oslávení a v 18. storočí, keď sa vďaka úsiliu Svätej synody podarilo doplniť kalendár bratských pravoslávnych cirkví, z nejakého dôvodu upadol do zabudnutia.
Svätý Gennadij (Gonzov) je najzaujímavejšia osobnosť, najosvietenejší človek svojej doby. Od začiatku 70. rokov 14. storočia bol archimandritom kremeľského kláštora Chudov. Chudovský kláštor bol v tých časoch najvyššou školou ruského veľkovojvodstva, mal dielne na korešpondenciu a výrobu kníh, pracovali prekladatelia, študovali tu duchovní i svetskí ľudia, ktorí sa pripravovali na verejnú službu, predovšetkým pre potreby veľvyslanectva. V roku 1484 bol archimandrita Gennadij vysvätený za biskupa a vymenovaný za arcibiskupa Novgorodu a Pskova. V Novgorode vytvoril aj silné intelektuálne a duchovné centrum.
Ešte v 70. rokoch 14. storočia, pod vplyvom návštev talmudských Židov, medzi novgorodským duchovenstvom a bojarmi tajne vznikla takzvaná heréza judaistov. Nový arcibiskup už od začiatku svojej služby na katedre tušil, že v kláštore Pskov Nemcov, kde bol opátom Zachariáš, niečo nie je v poriadku, ktorý sám prestal prijímať sväté prijímanie a zakázal svojim mníchom prijímať sväté tajomstvá. Po začatí vyšetrovania začal opát Zachariáš písať výpovede a anonymné listy proti arcibiskupovi, pričom nepravdivo obvinil biskupa zo „simonie“ – prijímal Novgorodskú stolicu za peňažný dar veľkovojvodovi Jánovi Vasilievičovi a údajne požadoval platbu od tých, ktorí boli vysvätení za kňazov. arcibiskupa.
O tri roky neskôr sa ukázalo, že niektorí kňazi Novgorodskej diecézy popierajú Nový zákon, svätosť životodarného kríža, Najsvätejšiu Trojicu, sväté prijímanie, Matku Božiu, sväté ikony a vidia „pravdu“ vieru iba v talmudskú verziu Starého zákona. Kacírska hydra v tom čase dobyla Moskvu, vysokých moskovských predstaviteľov, moskovského metropolitu Zosimu a zapojila aj veľkovojvodskú rodinu - ovdovenú nevestu a vnuka kniežaťa Dimitrija Ioannoviča. Veľkovojvoda Ján Vasilievič starší chcel vidieť svojho vnuka ako svojho nástupcu a dokonca ho v roku 1498 korunoval titulom druhého veľkovojvodu. Na Rus zaútočila strašná duchovná katastrofa. A ak by sa moc preniesla na toho mladého muža, duchovná zvrátenosť by sa mohla stať oficiálnym náboženstvom nášho štátu.
Práve pre úspešný boj proti náboženskému omylu, pre vizuálny dôkaz nerozlučiteľného duchovného spojenia medzi Novým a Starým zákonom, pre úspešné odhalenie klamstiev talmudizmu zostavil svätý Gennadij a jeho pomocníci úplný cirkevnoslovanský kánon Starého zákona. Testament. Predtým tu boli roztrúsené cirkevnoslovanské preklady biblických textov v podobe prísloví na liturgické čítania v kostole, ale aj Žaltár, Kniha Jób a niektoré prorocké knihy. Pravoslávni Slovania nemali úplný kódex, ako napríklad Septuaginta v gréčtine. Duchovný čin svätého Gennadija Novgorodského pri zostavovaní kompletnej slovanskej Biblie je dodnes uctievaný nielen v Rusku, ale aj medzi všetkými pravoslávnymi Slovanmi, ako aj heterodoxnými slavjanofilmi Západu. Navyše na preklad Biblie do cirkevnej slovančiny použil nielen Septuagintu – grécku verziu Svätého písma, ale aj tie biblické knihy, ktoré sa dovtedy zachovali iba v latinčine. Svätý Gennadij sa vo svojom boji proti heréze judaistov opieral o jedno z duchovných centier - kláštor Nanebovzatia Panny Márie, dnes známy ako kláštor Jozef-Volotsk, kde existovala aj bohatá knižnica a na čele ktorej stál opát Jozef . Pod vplyvom výpovedí svätého Gennadija a reverenda Jozefa z Volotska veľkovojvoda Ján Vasilievič starší, ktorý ako prvý niesol prezývku Hrozný, udal mladého veľkovojvodu Dimitrija Ioannoviča a jeho matku na hanbu a nominoval jeho pravoslávneho syna princa Vasilija Ioannoviča ako jeho nástupcu, za ktorého kacírstvo judaistov bolo napokon odsúdené.
Je dobre známe, že v 70. - 90. rokoch 20. storočia klerikálni liberáli opakovane nastoľovali otázku dekanonizácie sv. Prečo, to by som rád vedel? Teraz, po rozhodnutí Rady biskupov o celopravoslávnom uznaní svätosti novgorodského svätého Gennadija, sa takéto demarše v Cirkvi stanú úplne neprijateľnými.
Arcibiskup Seraphim, vo svete Nikolaj Borisovič Sobolev (1881 - †1950), časom nám najbližší vyznávač pravoslávnej zbožnosti, ktorý má mimoriadny význam pre modernú dobu. Bol to veľmi vzdelaný muž, vyštudoval teologickú akadémiu v Petrohrade a tam, v jeho poslednom ročníku v roku 1908, bol tonsurovaný mníchom s menom Serafim na počesť ctihodného Serafima zo Sarova, osláveného pred piatimi rokmi. Jeho spolužiaci svedčili, že mních Serafim sa už počas štúdií vyznačoval nezvyčajne vyvinutou mysľou, asketizmom a láskou k Bohu, blížnym a vysokej pravoslávnej teológii. Jeho vysvätenie za biskupa sa uskutočnilo na „bielom“ Kryme, v Simferopole v októbri 1920, pričom mu bola zverená starostlivosť o armádu. Spolu s tisíckami ruských utečencov sa čoskoro ocitol v Konštantínopole a potom v Bulharsku, kde bol rozhodnutím dočasnej cirkevnej správy pod vedením metropolitu Antonia (Chrapovického) vymenovaný za vikára biskupa Bogucharského z Voronežskej diecézy. Nikdy však nemohol slúžiť na mieste určenia a zvyšok života strávil v exile. Pôsobil ako rektor kostola ruského veľvyslanectva v Sofii, kde bol neskôr pochovaný. V Bulharskej pravoslávnej cirkvi bol krátko po smrti uctievaný ako askét zbožnosti, nad jeho hrobom sa konali spomienkové bohoslužby a modliaci sa duchovne pomáhali v rôznych potrebách. V júni 1989 som mal možnosť navštíviť Sofiu a uctiť si hrob sv. Serafíma a chcem poznamenať, že kvôli tomu som musel stáť v rade niekoľkých desiatok ľudí, čo svedčilo o mimoriadnej úcte k ruskému Bohu- ešte pred jeho neoficiálnou glorifikáciou zo strany ROCOR v roku 2002.
Biskup Seraphim venoval svoje teologické diela 20. – 40. rokov 20. storočia najmä boju proti novodobým herézam a odhaľovaniu rôznych odchýlok od pravoslávnych kánonov a zvykov. V roku 1938 zostavil pre Radu biskupov ROCOR správu s názvom „Ruská ideológia“. Na základe tejto správy bola napísaná najslávnejšia kniha lorda Serafima. Vo všeobecnosti sa cirkevní teológovia na začiatku 20. storočia báli samotného pojmu „ideológia“. V tridsiatych rokoch sa však ukázalo, že duchovný boj so silami zla sa odohráva práve vo sfére ideí. Potom komunistická ideológia bohabojná, fašistická ideológia bohabojná, bohabojná ideológia nemeckého nacizmu a nakoniec bohabojná ideológia finančného nacizmu, ktorá bola presadzovaná prostredníctvom nadnárodných korporácií a politiky Spojených štátov severných. Amerika rástla. Vznikla duchovná potreba postaviť do protikladu také rôznorodé súbory ateistických myšlienok s pravoslávnou ideológiou, ruskou ideológiou.
A ak sa teraz vo väčšine krajín európskeho civilizačného typu stali ideológie otvoreného fašizmu, severského nacizmu a medzinárodného komunizmu údelom marginalizovaných ľudí alebo opozičníkov, potom ideológia finančného dolárového nacizmu, náboženstva žltého diabla po páde r. režimov ZSSR a jeho početných satelitných krajín prijala väčšinu štátov planéty, v medzinárodnej a vnútornej politike ich pripravila o suverenitu. Ideológia finančného nacizmu za pomoci jasne formulovaných stratégií, masívnej propagandy a agitácie ovplyvňuje každý deň vedomie miliárd ľudí. Od konca 80. rokov 20. storočia a objavenia sa zvláštneho propagandistického mýtu o „drevenom rubli“ v 90. a 2000. rokoch 20. storočia v Rusku takmer kraľoval. Doposiaľ zúrivo odolávala obnove ruskej suverenity zvonku – predovšetkým s pomocou finančných sankcií, aj zvnútra – z piatej kolóny.
Pre nás, pravoslávnych cárov z druhej polovice 80. rokov, v čase nášho cirkevného zboru, sa „Ruská ideológia“ stala vodiacou knihou! Už vtedy sme vynaložili veľké úsilie na distribúciu v početných fotokópiách. Petrohradčan Konstantin Dušenov na prelome 80. a 90. rokov tajne vydal „Ruskú ideológiu“ v takmer tisícke výtlačkov. O Väčšina išla do Moskvy. Odtiaľ sa rozšíril po celej provincii. S príchodom oficiálneho pravoslávneho vydávania kníh bola „Ruská ideológia“ publikovaná v rôznych diecézach a jej celkový náklad, myslím, už dosiahol státisíce výtlačkov, distribuuje sa aj na RuNet.
V cirkevnom prostredí sa „Ruská ideológia“ stala jednou z najpopulárnejších kníh 21. storočia. Teraz bude význam diela biskupa Serafima Soboleva pri obrode pravoslávnej kresťanskej civilizácie len narastať.
Vladyka Seraphim bol jedným z prvých, ktorí pocítili zničenie prekvitajúcich satanských ideológií a uvedomili si, že my, cirkevníci, sa nemôžeme dištancovať od ideologickej formy duchovného boja. Zozbieral a sformuloval kľúčové myšlienky ruského štátu, Ruského kráľovstva, ktoré budú určite užitočné pre budúce Rusko. A pri opätovnom čítaní jeho diela v tomto storočí môžeme s istotou povedať, že názory svätca neboli naivné. V mnohých ohľadoch to bola jeho kniha, ktorá formovala medzi našimi ruskými pravoslávnymi občanmi občianskych, politicky zdatných jednotlivcov, poddaných nastupujúceho Ruského kráľovstva, pripravených prijať úplne nové štátne vzťahy, nám ešte neznáme. Nepochybujem o tom, že svätosť biskupa Serafima (Soboleva) bude uznaná a pochopená pravoslávnymi na celom svete!
V istom zmysle menovaní askéti X-XI, XIV, XV a XX storočia, každý svojím spôsobom so svojimi skutkami, skutkami, vlastným obetným životom a smrťou, boli predstaviteľmi rôznych aspektov ruskej idey. Tak veľkoknieža Jaroslav Múdry vo svojej cirkevno-štátnej výstavbe, v širokom šírení písanej gramotnosti v Rusku, pri vytváraní chrámov Božej múdrosti - Katedrály sv. Sofie v Kyjeve, Novgorode, Smolensku a príp. , v Polotsku, vytvoril základy ruskej civilizácie, ruskej ideológie. Mnísi bojovníci reverend Alexander Peresvet a Andrei Oslyabya sa nielen postavili na obranu vlasti, ale vstúpili aj do boja za jej duchovný civilizačný kód. Svätý Gennadij Novgorodský sa stal horlivcom za nastolenie skutočne biblického svetonázoru v Rusku. A vladyka Seraphim (Sobolev) spojil tisíce rokov úsilia o koncilové objavenie ruskej idey vo svojej základnej teologickej práci. Moderní ruskí stavitelia chrámov, pedagógovia, vychovávatelia, bojovníci, ideológovia, politici v osobách týchto askétov v našich ťažkých a osudových časoch našli nebeských patrónov a pomocníkov.
Organizácie zakázané na území Ruskej federácie: „Islamský štát“ („ISIS“); Džabhat al-Nusra (Víťazný front); Al-Káida (Základňa); "Moslimské bratstvo" ("Al-Ikhwan al-Muslimun"); "hnutie Taliban"; „Svätá vojna“ („Al-Džihád“ alebo „Egyptský islamský džihád“); "Islamská skupina" ("Al-Gamaa al-Islamiya"); "Asbat al-Ansar"; "Strana za oslobodenie islamu" ("Hizbut-Tahrir al-Islami"); „Emirát Kaukaz“ („Kaukazský emirát“); "Kongres národov Ičkerie a Dagestanu"; "Islamská strana Turkestanu" (predtým "Islamské hnutie Uzbekistanu"); "Majlis krymských Tatárov"; Medzinárodné náboženské združenie „Tablighi Jamaat“; "Ukrajinská povstalecká armáda" (UPA); „Ukrajinské národné zhromaždenie – Ukrajinská ľudová sebaobrana“ (UNA – UNSO); „Trident pomenovaný po. Stepan Bandera" ukrajinská organizácia „Bratstvo“; ukrajinská organizácia „Pravý sektor“; Medzinárodné náboženské združenie „AUM Shinrikyo“; Jehova svedčí; "AUMSinrikyo" (AumShinrikyo, AUM, Aleph); "Národná boľševická strana"; hnutie "Slovanská únia"; Hnutie „Ruská národná jednota“; "Hnutie proti nelegálnemu prisťahovalectvu."
Úplný zoznam organizácií zakázaných na území Ruskej federácie nájdete v odkazoch.
Hlavná časť................................................ ................. 3
1. Knieža Vladimír ................................................................ .................... 3
2. Boris a Gleb ................................................................. .............................. 5
3. Sergius z Radoneža ................................................................ ........... 9
Záver................................................. ......................... jedenásť
Zoznam použitej literatúry................................... 11
Úvod
Každá spoločnosť, ako každý človek, potrebuje jasný duchovný ideál. Spoločnosť to potrebuje obzvlášť naliehavo v časoch problémov. Čo slúži nám, ruskému ľudu, ako tento duchovný ideál, duchovné jadro, sila, ktorá po celé tisícročie spájala Rusko tvárou v tvár inváziám, nepokojom, vojnám a iným globálnym kataklizmám?
Niet pochýb o tom, že pravoslávie je takouto spojovacou silou, nie však v podobe, v akej na Rus prišlo z Byzancie, ale v podobe, v akej nadobudlo na ruskej pôde, berúc do úvahy národné, politické a sociálno-ekonomické charakteristiky starovekej Rusi. Byzantské pravoslávie prišlo na Rus s už vytvoreným panteónom kresťanských svätcov, napríklad Mikuláša Divotvorcu, Jána Krstiteľa a ďalších, ktorí sú dodnes hlboko uctievaní. V 11. storočí kresťanstvo na Rusi robilo len prvé kroky a pre mnohých obyčajných ľudí tej doby ešte nebolo zdrojom viery. Koniec koncov, aby sme uznali svätosť navštevujúcich svätých, bolo potrebné veľmi hlboko veriť, byť nasiaknutý duchom pravoslávnej viery. Je to úplne iná vec, keď máte pred očami príklad v osobe vašej vlastnej, ruskej osoby, niekedy dokonca obyčajnej osoby, ktorá vykonáva svätú askézu. V tomto bode uverí ten najskeptickejší človek ku kresťanstvu. Koncom 11. storočia sa tak začal formovať čisto ruský panteón svätých, uctievaný dodnes na rovnocennom základe so všeobecnými kresťanskými svätcami.
To, čo ma prinútilo napísať prácu na túto tému, bol môj záujem o toto obdobie ruských dejín, záujem o historickú úlohu Ruskej pravoslávnej cirkvi, ako aj určitá neobľúbenosť tejto témy medzi študentmi (snáď s výnimkou tzv. študenti teologického seminára). Okrem toho je táto téma aktuálnejšia ako kedykoľvek predtým v našej dobe prechodu, keď mnohí hovoria o pravoslávnych ideáloch a hodnotách, často bez ich dodržiavania, keď sa dôraz kladie len na viditeľnú stránku uctievania Boha a keď mnohí z nás tak robia nežiť podľa prikázaní, ktoré tvorili základ kresťanstva.
Hlavná časť
Búrlivá ruská história priniesla mnoho jasných, mimoriadnych osobností.
Niektorí z nich boli vďaka svojej asketickej činnosti v oblasti pravoslávia, vďaka svojmu spravodlivému životu alebo skutkom, v dôsledku ktorých nadobudlo meno Ruska veľkosť a úctu, ocenení vďačnou spomienkou na svojich potomkov a kanonizovaní ruskými pravoslávnymi. cirkvi.
Čo to boli za ľudia, ruskí svätci? Aký bol ich prínos do histórie? Aké boli ich skutky?
princ Vladimír
Osobitné miesto tak v ruských dejinách, ako aj medzi svätými kanonizovanými ruskou pravoslávnou cirkvou má knieža Vladimír (? -1015 syn kniežaťa Svjatoslava, knieža novgorodské (od roku 969), veľkovojvoda kyjevský (od roku 980), ktorý prijal prezývka Krasnoye v ruských eposoch Sunny, Čo je na tomto princovi také pozoruhodné a ako zaujal svoje miesto v panteóne ruských svätcov?
Na zodpovedanie týchto otázok je potrebné analyzovať situáciu, ktorá sa vyvinula na Kyjevskej Rusi koncom 10. a začiatkom 11. storočia. Počas svojho života preniesol princ Svyatoslav kyjevský trón na svojho syna Yaropolka, ďalší syn Oleg sa stal kniežaťom Drevlyan a poslal Vladimíra do Novgorodu.
V roku 972, po smrti princa Svyatoslava, vypukli medzi jeho synmi občianske spory. Všetko to začalo tým, že kyjevský gubernátor v podstate inicioval ťaženie proti Drevljanom, ktoré sa skončilo víťazstvom Kyjevčanov a smrťou Drevljanského princa Olega. Pri ústupe spadol do hradnej priekopy a ušliapali ho vlastní bojovníci. Keď sa princ Vladimir dozvedel o týchto udalostiach, zhromažďuje škandinávskych žoldnierov, zabije svojho brata Yaropolka a zmocní sa kyjevského trónu. Ak sa Yaropolk vyznačoval náboženskou toleranciou, potom bol Vladimír v čase dobytia moci presvedčeným pohanom. Po porážke svojho brata v roku 980 Vladimír postavil v Kyjeve pohanský chrám s modlami obzvlášť uctievaných pohanských bohov, ako sú Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog a ďalší. Na počesť bohov sa organizovali hry a krvavé obety s ľudskými obeťami.A Vladimír začal vládnuť v Kyjeve sám, hovorí kronika, a na kopec za nádvorím veže umiestnil modly: drevený Perún so striebornou hlavou a zlatou fúzy, potom Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl a Mokosha. A prinášali im obete a nazývali ich bohmi... A ruská zem a ten kopec boli poškvrnené krvou“ (okolo roku 980). Nielen tí, ktorí sú blízko kniežaťa, ale aj mnohí mešťania sa k tomu správali schvaľujúco. rokov po vláde v Kyjeve, v rokoch 988-989, sám Vladimír prijal kresťanstvo a obrátil naň aj svojich poddaných. Ale ako presvedčený pohan zrazu uveril v Krista? Je nepravdepodobné, že by sa riadil iba chápaním štátu výhody kresťanstva.
Možno to spôsobilo pokánie za spáchané zverstvá, únava z divokého života. Kyjevský metropolita Hilarion, mních Jakub a kronikár sv. Nestor (11. storočie) vymenovali dôvody osobnej konverzie kniežaťa Vladimíra na kresťanskú vieru, pričom poukázali na pôsobenie povolávacej Božej milosti.
Svätý Hilarion, kyjevský metropolita, vo svojej „Kázni o zákone a milosti“ píše o princovi Vladimírovi: „Prišla k nemu návšteva Najvyššieho, pozrelo sa naňho nadovšetko milosrdné oko dobrého Boha a zažiaril rozum. vo svojom srdci. Pochopil márnosť modlárskeho klamu a hľadal jediného Boha, ktorý stvoril všetko viditeľné i neviditeľné. A najmä vždy počul o pravoslávnej, Krista milujúcej a vierouky silnej gréckej krajine... Toto všetko počul, bol zapálený v duchu a vo svojom srdci túžil byť kresťanom a obrátiť celú Zem na kresťanstvo.“
Zároveň Vladimír ako inteligentný vládca pochopil, že moc pozostávajúca zo samostatných kniežatstiev, ktoré medzi sebou vždy boli vo vojne, potrebuje nejaký druh supernápadu, ktorý by zjednotil ruský ľud a zabránil kniežatám pred občianskymi spormi. Na druhej strane vo vzťahoch s kresťanskými štátmi sa pohanská krajina ukázala ako nerovný partner, s čím Vladimír nesúhlasil.
Pokiaľ ide o otázku času a miesta krstu kniežaťa Vladimíra, existuje niekoľko verzií. Podľa všeobecne uznávaného názoru bol princ Vladimír pokrstený v roku 998 v Korsune (grécky Chersonese na Kryme); podľa druhej verzie bol princ Vladimir pokrstený v roku 987 v Kyjeve a podľa tretej - v roku 987 vo Vasileve (neďaleko Kyjeva, teraz Vasilkov). Zrejme za najspoľahlivejšie treba považovať to druhé, keďže mních Jacob a mních Nestor sa zhodujú na roku 987, mních Jacob hovorí, že knieža Vladimír žil 28 rokov po krste (1015-28 = 987), a tiež, že v r. tretí rok po krste (t. j. v roku 989) podnikol ťaženie proti Korsunu a vzal ho; kronikár reverend Nestor hovorí, že knieža Vladimír bol pokrstený v roku 6495 od stvorenia sveta, čo zodpovedá roku 987 od narodenia Krista (6695 -5508 = 987). Keď sa Vladimír rozhodol konvertovať na kresťanstvo, zajal Chersonesus a poslal poslov k byzantskému cisárovi Vasilijovi Druhému s požiadavkou, aby mu dal za manželku cisárovu sestru Annu. V opačnom prípade hrozí, že sa priblíži ku Konštantínopolu. Vladimírovi lichotilo, že sa stal spriazneným s jedným z mocných cisárskych domov a spolu s prijatím kresťanstva to bol múdry krok zameraný na posilnenie štátu. Obyvatelia Kyjeva a obyvatelia južných a západných miest Ruska reagovali na krst pokojne, čo sa nedá povedať o severných a východných ruských krajinách. Napríklad na dobytie Novgorodčanov bola potrebná celá vojenská výprava Kyjevčanov. Kresťanské náboženstvo považovali Novgorodčania za pokus narušiť starodávnu prvotnú autonómiu severných a východných krajín.
V ich očiach sa Vladimír zdal byť odpadlíkom, ktorý porušil slobody predkov.
V prvom rade knieža Vladimír pokrstil 12 svojich synov a mnoho bojarov. Prikázal zničiť všetky modly, hlavnú modlu Perúna hodiť do Dnepra a duchovenstvo hlásať v meste novú vieru.
V určený deň sa pri sútoku rieky Počajna do Dnepra konal hromadný krst obyvateľov Kyjeva: „Hneď na druhý deň,“ hovorí kronikár, „vyšiel Vladimír s cárskymi a korsunskými kňazmi k Dnepru a Zišlo sa tam nespočetné množstvo ľudí. Vojdite do vody a postavte sa tam sami po krk, iní po hruď, mláďatá pri brehu po hruď, niektorí držali bábätká a dospelí blúdili, zatiaľ čo sa kňazi modlili , stojac na mieste. A radosť bola viditeľná v nebi i na zemi nad toľkými dušami, ktoré boli zachránené... Ľudia, pokrstení, išli domov. Vladimír bol rád, že pozná Boha a svoj ľud, pozrel sa na nebo a povedal: „Kriste Bože, ktorý si stvoril nebo a zem! Pozri sa na týchto nových ľudí a daj im, Pane, spoznať Teba, pravého Boha, tak ako Ťa poznali kresťanské krajiny. Upevni v nich správnu a neochvejnú vieru a pomôž mi, Pane, proti diablovi, aby som prekonal jeho úskoky v dôvere v Teba a Tvoju silu."
Táto najvýznamnejšia udalosť sa odohrala, podľa chronológie, ktorú niektorí bádatelia akceptovali, v roku 988, podľa iných v rokoch 989 – 990. Po Kyjeve kresťanstvo postupne prichádza do ďalších miest Kyjevskej Rusi: Černigov, Novgorod, Rostov, Vladimir- Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, kde sú vytvorené diecézy. Za kniežaťa Vladimíra drvivá väčšina ruského obyvateľstva prijala kresťanskú vieru a Kyjevská Rus sa stala kresťanskou krajinou. Krst Ruska vytvoril nevyhnutné podmienky pre vznik Ruskej pravoslávnej cirkvi. Z Byzancie pricestovali biskupi na čele s metropolitom, kňazi z Bulharska so sebou priniesli bohoslužobné knihy v slovanskom jazyku, postavili sa kostoly, otvorili sa školy na prípravu duchovných z ruského prostredia.
Kronika uvádza (do roku 988), že knieža Vladimír "nariadil vyrúbať kostoly a postaviť ich na miesta, kde predtým stáli modly. A postavil kostol v mene sv. Bazila na vrchu, kde bola modla Perúna iní stáli a kde im knieža a iní vykonávali svoje služby. ľudia. A v iných mestách začali stavať kostoly a ustanovovať v nich kňazov a privádzať ľudí ku krstu vo všetkých mestách a dedinách." S pomocou gréckych remeselníkov sa majestátny kamenný kostol na počesť Narodenia Presvätej Bohorodičky (Desiatok) bol postavený v Kyjeve a svätci doň boli prenesené relikvie Apoštolov rovných princeznej Oľgy. Tento chrám symbolizoval skutočný triumf kresťanstva v Kyjevskej Rusi a materiálne zosobňoval „duchovnú ruskú cirkev“.
Ruskí svätci...Zoznam Božích svätých je nevyčerpateľný. Svojím spôsobom života sa páčili Pánovi a vďaka tomu sa priblížili k večnej existencii. Každý svätý má svoju tvár. Tento výraz označuje kategóriu, do ktorej je pri kanonizácii zaradený Boží milenec. Patria sem veľkí mučeníci, mučeníci, svätí, svätí, nežoldnieri, apoštoli, svätci, nositelia vášní, svätí blázni (blahoslavení), svätí a rovní apoštolom.
Utrpenie v mene Pána
Prvými svätými ruskej cirkvi medzi svätými Božími sú veľkí mučeníci, ktorí trpeli pre vieru v Krista a zomierali v ťažkej a dlhej agónii. Medzi ruskými svätcami boli prví v tejto hodnosti počítaní bratia Boris a Gleb. Preto sa nazývajú prvými mučeníkmi – pašijami. Okrem toho, ruskí svätci Boris a Gleb boli prví, ktorí boli v dejinách Ruska kanonizovaní. Bratia zomreli v boji o trón, ktorý sa začal po smrti kniežaťa Vladimíra. Yaropolk, prezývaný Prekliaty, najprv zabil Borisa, keď spal v stane počas jednej zo svojich kampaní, a potom Gleba.
Tvár tých, ako je Pán
Reverendi sú tí svätí, ktorí viedli modlitbou, prácou a pôstom. Z ruských svätých Božích možno spomenúť sv. Serafima zo Sarova a Sergia z Radoneža, Savvu zo Storoževského a Metoda z Pešnošského. Za prvého svätého v Rusku, ktorý bol kanonizovaný v tejto podobe, sa považuje mních Nikolaj Svjatoša. Predtým, ako prijal hodnosť mníšstva, bol princom, pravnukom Jaroslava Múdreho. Po tom, čo sa mních vzdal svetského majetku, pracoval ako mních v Kyjevsko-pečerskej lavre. Nikolaj Svyatosha je uctievaný ako divotvorca. Verí sa, že jeho vlasová košeľa (hrubá vlnená košeľa), ktorá zostala po jeho smrti, vyliečila jedného chorého princa.
Sergius z Radoneža - vyvolená nádoba Ducha Svätého
Osobitnú pozornosť si zaslúži ruský svätec zo 14. storočia Sergius z Radoneža, vo svete známy ako Bartolomej. Narodil sa do zbožnej rodiny Márie a Cyrila. Verí sa, že keď bol Sergius ešte v lone, ukázal svoju vyvolenosť Boha. Počas jednej z nedeľných liturgií ešte nenarodený Bartolomej trikrát vykríkol. V tom čase jeho matku, rovnako ako ostatných farníkov, zachvátila hrôza a zmätok. Po jeho narodení mních nepil materské mlieko, ak Mária v ten deň jedla mäso. V stredu a piatok malý Bartolomej hladoval a nevzal matke prsník. Okrem Sergia boli v rodine ďalší dvaja bratia - Peter a Stefan. Rodičia vychovávali svoje deti v pravoslávnej cirkvi a prísnosti. Všetci bratia, okrem Bartolomeja, sa dobre učili a vedeli čítať. A len najmladší z ich rodiny mal problémy s čítaním - písmená sa mu rozmazávali pred očami, chlapec sa stratil a neodvážil sa vysloviť ani slovo. Sergius tým veľmi trpel a vrúcne sa modlil k Bohu v nádeji, že získa schopnosť čítať. Jedného dňa, opäť zosmiešňovaný svojimi bratmi pre svoju negramotnosť, vybehol do poľa a stretol tam starého muža. Bartolomej hovoril o svojom smútku a požiadal mnícha, aby sa za neho modlil k Bohu. Starší dal chlapcovi kúsok prosfory a sľúbil, že Pán mu určite dá list. Ako vďačnosť za to Sergius pozval mnícha do domu. Pred jedlom starší požiadal chlapca, aby prečítal žalmy. Bartolomej bojazlivo vzal knihu, bál sa čo i len pozrieť na písmená, ktoré sa mu vždy rozmazávali pred očami... Ale zázrak! - chlapec začal čítať, akoby sa už dávno naučil čítať a písať. Starší predpovedal rodičom, že ich najmladší syn bude veľký, keďže bol vyvolenou nádobou Ducha Svätého. Po takomto osudnom stretnutí sa Bartolomej začal prísne postiť a neustále sa modliť.
Začiatok kláštornej cesty
Vo veku 20 rokov požiadal ruský svätec Sergius z Radoneža svojich rodičov, aby mu dali požehnanie na zloženie kláštorných sľubov. Kirill a Maria prosili svojho syna, aby s nimi zostal až do ich smrti. Bartolomej, ktorý sa neodvážil neposlúchnuť, kým Pán nevzal ich duše. Po pohrebe otca a matky sa mladík spolu so starším bratom Štefanom vydali zložiť kláštorné sľuby. V púšti zvanej Makovets stavajú bratia kostol Najsvätejšej Trojice. Štefan nevydrží drsný asketický životný štýl, ktorý jeho brat vyznával, a odchádza do iného kláštora. V tom istom čase Bartolomej zložil mníšske sľuby a stal sa mníchom Sergiom.
Trojica-Sergius Lavra
Svetoznámy kláštor Radonezh kedysi vznikol v hlbokom lese, v ktorom sa mních kedysi ukrýval. Sergius bol v dome každý deň, jedol rastlinnú potravu a jeho hosťami boli divé zvieratá. Jedného dňa sa však niekoľko mníchov dozvedelo o veľkom výkone askézy, ktorú vykonal Sergius, a rozhodli sa prísť do kláštora. Tam zostalo týchto 12 mníchov. Práve oni sa stali zakladateľmi Lavry, na čele ktorej stál čoskoro samotný mních. Princ Dmitrij Donskoy prišiel k Sergiovi o radu a pripravoval sa na bitku s Tatármi. Po smrti mnícha sa o 30 rokov neskôr našli jeho relikvie, ktoré dodnes vykonávajú zázrak uzdravenia. Tento ruský svätec stále neviditeľne prijíma pútnikov do svojho kláštora.
Spravodliví a požehnaní
Spravodliví svätí si získali Božiu priazeň tým, že žili zbožným životom. Patria sem laici aj duchovní. Rodičia Sergia z Radoneža, Cyril a Mária, ktorí boli skutočnými kresťanmi a učili svoje deti pravosláviu, sú považovaní za spravodlivých.
Blahoslavení sú tí svätí, ktorí zámerne prijali obraz ľudí, ktorí nie sú z tohto sveta, a stali sa askétmi. Medzi ruskými potešiteľmi Boha sú tí, ktorí žili v čase Ivana Hrozného, Ksenia z Petrohradu, ktorá po smrti svojho milovaného manžela opustila všetky výhody a vydala sa na dlhé putovanie, a Matrona z Moskvy, ktorá sa preslávila týmto darom. jasnovidectva a liečenia počas jej života, sú obzvlášť uctievané. Verí sa, že sám I. Stalin, ktorý sa nevyznačoval religiozitou, počúval blahoslavenú Matronushku a jej prorocké slová.
Ksenia je pre Krista svätý blázon
Blahoslavený sa narodil v prvej polovici 18. storočia do rodiny zbožných rodičov. Keď sa stala dospelou, vydala sa za speváka Alexandra Fedoroviča a žila s ním v radosti a šťastí. Keď mala Ksenia 26 rokov, jej manžel zomrel. Neschopná zniesť taký smútok, rozdala svoj majetok, obliekla si manželove šaty a vydala sa na dlhé putovanie. Potom blahoslavená nereagovala na jej meno a požiadala, aby sa volala Andrej Fedorovič. "Ksenia zomrela," uistila. Svätica sa začala túlať po uliciach Petrohradu a občas navštevovala svojich priateľov na obed. Niektorí ľudia sa posmievali žiaľom postihnutej žene a robili si z nej žarty, ale Ksenia znášala všetko poníženie bez sťažností. Len raz prejavila svoj hnev, keď po nej miestni chlapci hádzali kamene. Po tom, čo videli, sa miestni obyvatelia prestali posmievať blahoslavenému. Ksenia z Petrohradu, ktorá nemala prístrešie, sa modlila v noci na poli a potom znova prišla do mesta. Blahoslavený v tichosti pomohol robotníkom postaviť kamenný kostol na smolenskom cintoríne. V noci neúnavne kládla tehly v rade, čím prispela k rýchlej výstavbe kostola. Za všetky jej dobré skutky, trpezlivosť a vieru dal Pán Ksenia Požehnanej dar jasnovidectva. Predpovedala budúcnosť a tiež zachránila veľa dievčat z neúspešných manželstiev. Ľudia, ku ktorým prišla Ksenia, sa stali šťastnejšími a šťastnejšími. Preto sa každý snažil svätej slúžiť a priviesť ju do domu. Ksenia Petersburgskaya zomrela vo veku 71 rokov. Pochovali ju na smolenskom cintoríne, kde sa neďaleko nachádzal kostol postavený jej vlastnými rukami. Ale aj po fyzickej smrti Ksenia naďalej pomáha ľuďom. Pri jej hrobe sa diali veľké zázraky: chorí boli uzdravení, tí, ktorí hľadali rodinné šťastie, sa úspešne oženili. Verí sa, že Ksenia sponzoruje najmä slobodné ženy a už úspešné manželky a matky. Nad hrobom blaženého bola postavená kaplnka, ku ktorej dodnes prichádzajú zástupy ľudí, ktorí prosia svätca o príhovor u Boha a smädnú po uzdravení.
Svätí panovníci
Medzi veriacich patria panovníci, kniežatá a králi, ktorí sa vyznamenali
zbožný životný štýl, ktorý posilňuje vieru a postavenie cirkvi. V tejto kategórii bola kanonizovaná prvá ruská svätica Oľga. Medzi veriacimi vynikal knieža Dmitrij Donskoy, ktorý vyhral víťazstvo na poli Kulikovo po objavení sa svätého obrazu Mikuláša; Alexandra Nevského, ktorý v záujme zachovania svojej moci nerobil kompromisy s katolíckou cirkvou. Bol uznávaný ako jediný svetský pravoslávny panovník. Medzi veriacimi sú aj ďalší slávni ruskí svätci. Jedným z nich je aj princ Vladimír. Kanonizovaný bol v súvislosti s jeho veľkou aktivitou – krstom celej Rusi v roku 988.
Cisárovna – Boží služobníci
K verným svätým sa počítala aj princezná Anna, vďaka ktorej manželke bol medzi škandinávskymi krajinami a Ruskom dodržaný relatívny pokoj. Počas svojho života ho postavila na počesť, pretože práve toto meno dostala pri krste. Blahoslavená Anna ctila Pána a posvätne v neho verila. Krátko pred smrťou zložila mníšske sľuby a zomrela. Pamätným dňom je 4. október podľa juliánskeho štýlu, ale v modernom pravoslávnom kalendári sa tento dátum, žiaľ, neuvádza.
Prvá ruská svätá princezná Oľga, pokrstená Elena, prijala kresťanstvo, čo ovplyvnilo jeho ďalšie šírenie po celej Rusi. Vďaka jej aktivitám, ktoré prispeli k upevňovaniu viery v štát, bola kanonizovaná.
Pánovi služobníci na zemi i v nebi
Svätí sú svätí Boží, ktorí boli duchovnými a dostali zvláštnu priazeň od Pána pre svoj spôsob života. Jedným z prvých svätcov v tejto hodnosti bol Dionýz, arcibiskup z Rostova. Po príchode z Athosu viedol kláštor Spaso-Kamenny. Ľudí to priťahovalo do jeho kláštora, pretože poznal ľudskú dušu a vždy vedel naviesť tých, ktorí to potrebovali, na pravú cestu.
Medzi všetkými kanonizovanými svätými vyniká arcibiskup Mikuláš Divotvorca z Myry. A hoci svätý nie je ruského pôvodu, skutočne sa stal príhovorcom našej krajiny, vždy po pravici nášho Pána Ježiša Krista.
Veľkí ruskí svätí, ktorých zoznam dodnes rastie, môžu človeka sponzorovať, ak sa k nim usilovne a úprimne modlí. Na Božích potešiteľov sa môžete obrátiť v rôznych situáciách – pri každodenných potrebách a chorobách, alebo jednoducho s tým, že sa chcete poďakovať vyšším silám za pokojný a vyrovnaný život. Nezabudnite si kúpiť ikony ruských svätých - verí sa, že modlitba pred obrázkom je najúčinnejšia. Je tiež vhodné, aby ste mali personalizovanú ikonu - obraz svätca, na počesť ktorého ste boli pokrstení.