Apariția și dezvoltarea unei viziuni religioase asupra lumii. Viziunea religioasă asupra lumii, trăsăturile și semnificația ei
Omul este o ființă socială rațională. Activitățile sale sunt oportune. Și pentru a acționa eficient în lumea reală complexă, el nu numai că trebuie să știe multe, ci și să poată face acest lucru. Să poţi alege obiective, să poţi lua cutare sau cutare decizie. Pentru a face acest lucru, el are nevoie, în primul rând, de o înțelegere profundă și corectă a lumii - o viziune asupra lumii.
Omul a avut întotdeauna nevoie să dezvolte o idee generală despre lume ca întreg și despre locul omului în ea. Această idee este de obicei numită imaginea universală a lumii.
Imaginea universală a lumii este o anumită cantitate de cunoștințe acumulate de știință și de experiența istorică a oamenilor. O persoană se gândește întotdeauna care este locul său în lume, de ce trăiește, care este sensul vieții sale, de ce există viața și moartea; cum să tratezi ceilalți oameni și natura etc.
Fiecare epocă, fiecare grup social și, prin urmare, fiecare persoană are o idee mai mult sau mai puțin clară și distinctă sau vagă de rezolvare a problemelor care privesc omenirea. Sistemul acestor decizii și răspunsuri modelează viziunea asupra lumii a epocii în ansamblu și a individului. Răspunzând la întrebarea despre locul omului în lume, despre relația omului cu lumea, oamenii, pe baza viziunii asupra lumii pe care o au la dispoziție, dezvoltă o imagine a lumii, care oferă cunoștințe generalizate despre structura, structura generală, modelele de apariție. si dezvoltarea a tot ceea ce intr-un fel sau altul inconjoara omul .
Având cunoștințe generale despre locul său în lume, o persoană își construiește activitățile generale, își determină scopurile generale și private în conformitate cu o anumită viziune asupra lumii. Această activitate și aceste scopuri sunt, de regulă, o expresie a anumitor interese ale unor grupuri întregi sau indivizi.
Într-un caz, legătura lor cu viziunea asupra lumii poate fi dezvăluită destul de clar, în timp ce în altul este ascunsă de anumite atitudini personale ale unei persoane, de caracteristicile caracterului său. Cu toate acestea, o astfel de legătură cu viziunea asupra lumii există în mod necesar și poate fi urmărită. Aceasta înseamnă că viziunea asupra lumii joacă un rol deosebit, foarte important în toate activitățile umane.
În centrul tuturor problemelor filozofice se află întrebările despre viziunea asupra lumii și imaginea generală a lumii, despre relația unei persoane cu lumea exterioară, despre capacitatea sa de a înțelege această lume și de a acționa eficient în ea.
Viziunea asupra lumii este fundamentul conștiinței umane. Cunoștințele dobândite, credințele stabilite, gândurile, sentimentele, stările de spirit, combinate într-o viziune asupra lumii, reprezintă un anumit sistem de înțelegere a unei persoane despre lume și despre sine. În viața reală, o viziune asupra lumii în mintea unei persoane este anumite puncte de vedere, viziuni asupra lumii și locul cuiva în ea.
Viziunea asupra lumii este o formațiune integrală care generalizează straturile experienței umane. Este vorba, în primul rând, de cunoștințe generalizate obținute ca urmare a activităților profesionale, practice. În al doilea rând, valorile spirituale care contribuie la formarea idealurilor morale și estetice.
Deci, o viziune asupra lumii este un set de vederi, evaluări, principii, o anumită viziune și înțelegere a lumii, precum și un program de comportament și acțiuni umane.
Viziunea asupra lumii include un nucleu teoretic și o componentă emoțional-volițională.
Există 4 tipuri de viziune asupra lumii:
1. Mitologic 3. Zilnic
2. Religioase 4. Filosofice
Viziunea mitologică asupra lumii. Particularitatea sa este că cunoașterea este exprimată în imagini (mit - imagine). În mituri nu există diviziune în lumea umană și lumea zeilor, nu există diviziune în lumea obiectivă și aparentă, mitul a dat o idee despre cum să trăiești. mitul de astăzi ca manipulator (mit în SUA despre egalitatea tuturor în fața legii)
Aproape de mitologic, deși diferit de acesta, era viziunea religioasă asupra lumii, care s-a dezvoltat din adâncurile conștiinței sociale încă nedivizate, nediferențiate. Ca și mitologia, religia face apel la fantezie și sentimente. Totuși, spre deosebire de mit, religia nu „amestecă” pământul și sacru, ci în cel mai profund și ireversibil mod le separă în doi poli opusi. Forța creativă atotputernică - Dumnezeu - stă deasupra naturii și în afara naturii. Existența lui Dumnezeu este trăită de om ca o revelație. Ca revelație, omului îi este dat să știe că sufletul său este nemuritor, viața veșnică și o întâlnire cu Dumnezeu îl așteaptă dincolo de mormânt.
Religia este o reflectare iluzorie, fantastică a fenomenelor naturale care capătă un caracter supranatural.
Componentele religiei: credința, ritualurile, instituția socială - biserica.
Religia, conștiința religioasă, atitudinea religioasă față de lume nu au rămas vitale. De-a lungul istoriei omenirii, ei, ca și alte formațiuni culturale, s-au dezvoltat și au dobândit forme diverse în Orient și Occident, în diferite epoci istorice. Dar toți au fost uniți de faptul că în centrul oricărei viziuni religioase asupra lumii se află căutarea valorilor superioare, adevărata cale a vieții și că atât aceste valori, cât și calea vieții care duce la ele sunt transferate în transcendental, tărâmul de altă lume, nu pentru viața pământească, ci pentru „viețuirea veșnică”. Toate faptele și acțiunile unei persoane și chiar gândurile sale sunt evaluate, aprobate sau condamnate după acest criteriu absolut, cel mai înalt.
În primul rând, trebuie remarcat faptul că ideile întruchipate în mituri erau strâns împletite cu ritualuri și serveau ca obiect de credință. În societatea primitivă, mitologia era în strânsă interacțiune cu religia. Cu toate acestea, ar fi greșit să spunem fără echivoc că au fost inseparabile. Mitologia există separat de religie ca o formă independentă, relativ independentă de conștiință socială. Dar în primele etape ale dezvoltării societății, mitologia și religia formau un singur întreg. Din punct de vedere al conținutului, adică din punctul de vedere al constructelor ideologice, mitologia și religia sunt inseparabile. Nu se poate spune că unele mituri sunt „religioase” iar altele sunt „mitologice”. Cu toate acestea, religia are specificul ei. Iar acest specific nu constă într-un tip special de construcții ideologice (de exemplu, cele în care predomină împărțirea lumii în naturale și supranaturale) și nu într-o atitudine deosebită față de aceste construcții ideologice (atitudinea de credință). Împărțirea lumii în două niveluri este inerentă mitologiei într-un stadiu destul de înalt de dezvoltare, iar atitudinea de credință este, de asemenea, o parte integrantă a conștiinței mitologice. Specificul religiei este determinat de faptul că elementul principal al religiei este sistemul de cult, adică un sistem de acțiuni rituale care vizează stabilirea anumitor relații cu supranaturalul. Și, prin urmare, fiecare mit devine religios în măsura în care este inclus în sistemul de cult și acționează ca latură de conținut.
Construcțiile de viziune asupra lumii, fiind incluse în sistemul de cult, capătă caracterul unui crez. Și acest lucru conferă viziunii asupra lumii un caracter spiritual și practic deosebit. Construcțiile viziunii asupra lumii devin baza pentru reglementarea formală și reglementarea, raționalizarea și conservarea moravurilor, obiceiurilor și tradițiilor. Cu ajutorul ritualului, religia cultivă sentimentele umane de iubire, bunătate, toleranță, compasiune, milă, datorie, dreptate etc., dându-le o valoare deosebită, legând prezența lor de sacru, supranatural.
Funcția principală a religiei este de a ajuta o persoană să depășească aspectele relativ schimbătoare, tranzitorii din punct de vedere istoric ale existenței sale și să ridice o persoană la ceva absolut, etern. În termeni filosofici, religia este concepută pentru a „înrădăcina” o persoană în transcendental. În sfera spirituală și morală, aceasta se manifestă prin acordarea normelor, valorilor și idealurilor un caracter absolut, neschimbător, independent de conjunctura coordonatelor spațiu-temporale ale existenței umane, instituțiilor sociale etc. Astfel, religia dă sens și cunoașterea și, prin urmare, stabilitatea în existența umană îl ajută să depășească dificultățile cotidiene.
1. ideologic 3. integrator
2. educativ (prin Biblie) 4. recreativ (satisfacție)
5. compensator (ajutor)
Viziunea filozofică asupra lumii.
Apariția filozofiei ca viziune asupra lumii datează din perioada de dezvoltare și formare a societății sclavagiste în țările din Orientul Antic și forma clasică a viziunii filozofice asupra lumii dezvoltată în Grecia Antică. Inițial, materialismul a apărut ca un tip de viziune filozofică asupra lumii, ca o reacție științifică la forma religioasă a viziunii asupra lumii. Thales a fost primul din Grecia antică care s-a ridicat la înțelegerea unității materiale a lumii și a exprimat o idee progresivă despre transformarea materiei, unită în esența ei, dintr-o stare în alta. Thales a avut asociați, studenți și continuatori ai opiniilor sale. Spre deosebire de Thales, care considera apa ca baza materiala a tuturor lucrurilor, au gasit alte fundatii materiale: Anaximenes - aer, Heraclit - foc.
Phil. viziunea asupra lumii este mai largă decât cea ştiinţifică deoarece științific este construit pe baza datelor din anumite științe și se bazează pe rațiune, phil. viziunea asupra lumii se bazează și pe senzații. Ea reflectă lumea prin concepte și categorii.
Particularitati:
Aceasta este o explicație rațională a realității
Phil-I are un aparat conceptual-categoric
Phil-I este de natură sistemică
Phil-I este de natură reflexivă
Phil-I este de natură valoroasă
Phil-I necesită un anumit nivel de inteligență
Gândirea filozofică este gândul eternului. Dar acest lucru nu înseamnă că filosofia în sine este aistorică. Ca orice cunoaștere teoretică, cunoștințele filozofice se dezvoltă și se îmbogățesc cu tot mai mult conținut nou, noi descoperiri. În același timp, se păstrează continuitatea a ceea ce se știe. Cu toate acestea, spiritul filozofic, conștiința filosofică nu este doar o teorie, mai ales o teorie abstractă, nepasional de speculativă. Cunoștințele științifice teoretice constituie doar un aspect al conținutului ideologic al filosofiei. Cealaltă latură conducătoare, fără îndoială dominantă, este formată dintr-o componentă complet diferită a conștiinței – cea spiritual-practică. El este cel care exprimă sensul-vieții, orientat spre valoare, adică viziunea asupra lumii, tipul de conștiință filozofică în ansamblu. A existat o vreme în care nicio știință nu a existat vreodată, dar filosofia se afla la cel mai înalt nivel al dezvoltării sale creatoare.
Relația omului cu lumea este un subiect etern al filosofiei. În același timp, subiectul filosofiei este mobil din punct de vedere istoric, concret, dimensiunea „Umană” a lumii se modifică odată cu schimbarea forțelor esențiale ale omului însuși.
Scopul secret al filosofiei este de a scoate o persoană din sfera vieții de zi cu zi, de a-l captiva cu cele mai înalte idealuri, de a-i oferi vieții adevărate sens și de a deschide calea către cele mai perfecte valori.
Îmbinarea organică în filosofie a două principii - științific-teoretic și practic-spiritual - determină specificul acesteia ca formă de conștiință cu totul unică, care se remarcă mai ales în istoria sa - în procesul real de cercetare, dezvoltare a conținutului ideologic. a învățăturilor filozofice care sunt legate istoric și temporal nu din întâmplare, ci din necesitate. Toate sunt doar fațete, momente ale unui singur întreg. La fel ca în știință și în alte sfere ale raționalității, în filosofie cunoștințele noi nu sunt respinse, ci „înlătură”, dialecticul își depășește nivelul anterior, adică o include ca propriul caz special. În istoria gândirii, a subliniat Hegel, observăm progres: o ascensiune constantă de la cunoașterea abstractă la cunoașterea din ce în ce mai concretă. Secvența învățăturilor filozofice - în principal și principalul lucru - este aceeași cu succesiunea din definițiile logice ale scopului însuși, adică istoria cunoașterii corespunde logicii obiective a obiectului care este cunoscut.
Integritatea spiritualității umane își găsește desăvârșirea în viziunea asupra lumii. Filosofia, ca o singură viziune integrală asupra lumii, este opera nu numai a fiecărei persoane care gândește, ci și a întregii umanități, care, ca persoană individuală, nu a trăit niciodată și nu poate trăi prin judecăți pur logice, ci își desfășoară viața spirituală în toate culorile pline de culoare. plenitudinea și integritatea momentelor sale diverse. Viziunea asupra lumii există sub forma unui sistem de orientări valorice, idealuri, credințe și convingeri, precum și a modului de viață al unei persoane și al societății.
Filosofia este una dintre principalele forme ale conștiinței sociale, un sistem al celor mai generale concepte despre lume și locul omului în ea.
Relația dintre filozofie și viziunea asupra lumii poate fi caracterizată după cum urmează: conceptul de „viziune asupra lumii” este mai larg decât conceptul de „filozofie”. Filosofia este o formă de conștiință socială și individuală care este în mod constant fundamentată teoretic și are un grad de științialitate mai mare decât doar o viziune asupra lumii, să zicem, la nivelul cotidian al bunului simț, care este prezentă la o persoană care uneori nici măcar nu știe să facă. scrie sau citește.
Viziunea religioasă asupra lumii și caracteristicile sale.
Religie - viziunea asupra lumii și atitudinea, precum și comportamentul corespunzător și acțiunile specifice ale oamenilor, care se bazează pe credința în supranatural (zei, o minte superioară, un anumit absolut etc.); o formare spirituală complexă și un fenomen socio-istoric, în care credința se află invariabil pe primul loc și este întotdeauna apreciată mai presus de cunoaștere.
Cauze:
lipsa de cunoștințe, dorința de a explica fenomene și procese în desfășurare;
dezvoltarea capacității unei persoane de gândire abstractă;
complicaţii ale vieţii sociale asociate cu apariţia statului şi inegalităţii sociale.
Religia este o formă mai matură de viziune asupra lumii decât mitologia. În ea, ființa este înțeleasă nu prin mijloace mitice, ci prin alte mijloace. Să evidențiem următoarele:
în conștiința religioasă, subiectul și obiectul sunt deja clar separate, prin urmare, inseparabilitatea inseparabilă a omului și a naturii, caracteristică mitului, este depășită;
lumea sa bifurcat în spiritual și fizic, pământesc și ceresc, natural și supranatural, iar în plus lumea pământească a început să fie văzută ca o consecință a supranaturalului.
în religie, lumea supranaturală este inaccesibilă simțurilor și, prin urmare, obiectele acestei lumi trebuie crezute. Credința este principalul mijloc de înțelegere a existenței;
O caracteristică a viziunii religioase asupra lumii este și caracterul său practic, deoarece credința fără fapte este moartă. În acest sens, credința în Dumnezeu și în lumea supranaturală în general trezește un fel de entuziasm, adică energie vitală care conferă înțelegerii acestei lumi un caracter vital;
Dacă pentru mit principalul lucru este fundamentarea conexiunii individului cu clanul, atunci pentru religie principalul este realizarea unității omului cu Dumnezeu ca întruchipare a sfințeniei și a valorii absolute.
Sunt diverseAbordările filozofilor cu privire la existența lui Dumnezeu:
panteismul Dumnezeu este un principiu impersonal, „răspândit” în întreaga natură și identic cu ea;
Panteism viziune religioasă și filozofică asupra lumii, conform căreia Dumnezeu este lumea, universul, tot ceea ce există, i.e. totul este unul, întreg. Panteismul se caracterizează prin negarea antropocentrismului, adică. dându-i lui Dumnezeu trăsături umane, trăsături de personalitate.
teismul Dumnezeu a creat lumea și continuă să fie activ în ea
Teismul (zeu grec) - o doctrină religioasă și filozofică care recunoaște existența unui zeu personal ca o ființă supranaturală cu inteligență și voință și care influențează în mod misterios toate procesele materiale și spirituale. T. consideră adesea ceea ce se întâmplă în lume ca implementare a providenței divine. Legea naturală în T. este făcută dependentă de providenţa divină. Spre deosebire de deism, T. afirmă participarea directă a lui Dumnezeu la toate evenimentele lumii și, spre deosebire de panteism, el apără existența lui Dumnezeu în afara lumii și deasupra ei. T. este baza ideologică a clericalismului, teologiei și fideismului. T.: ostil științei și viziunii științifice asupra lumii.
deism Dumnezeu, după ce a creat lumea, nu ia parte la ea și nu se amestecă în cursul firesc al evenimentelor ei;
Deism viziune religioasă și filozofică asupra lumii, conform căreia în inima lumii, a tuturor lucrurilor, se află Dumnezeu ca o personalitate absolută care nu interferează cu evenimentele din lume.
ateismul negarea credinţei în existenţa zeilor.
Ateismul ( din greaca άθεος fără Dumnezeu) o viziune asupra lumii care respinge existența lui Dumnezeu/zei, într-un sens mai restrâns convingere completă în absența unei lumi supranaturale.Ateismul se bazează pe recunoașterea lumii naturale din jurul omului ca fiind unică și autosuficientă și consideră că religia și zeii sunt creația omului însuși.
Particularitati:
existență absolută într-un zeu/zei sau ceva supranatural;
religia se bazează pe crezuri;
consecvență și logică, adică ordine logică (comparativ cu mitologia)
are 2 niveluri: teoretico-ideologic, i.e. nivel de viziune asupra lumii și socio-psihologic, de ex. nivelul de atitudine;
distinge între natural și nenatural;
credința într-o superputere (Dumnezeu) capabilă să armonizeze orice haos, să manipuleze natura și destinele oamenilor;
baza lumii este spiritul, ideea;
Pentru religie, principalul lucru este realizarea unității omului cu Dumnezeu, ca întruchipare a sfințeniei și a valorii absolute.
Asemănări și diferențe între filozofie și religie
Filosofia și religia se străduiesc să răspundă la întrebarea despre locul omului în lume, despre relația dintre om și lume. Ei sunt la fel de interesați de întrebările: ce este bine? ce este raul? unde este izvorul binelui și al răului? Cum să atingem perfecțiunea morală? Ca și religia, filosofia se caracterizează prin transcendență, adică. depășind granițele experienței posibile, dincolo de limitele rațiunii.
Dar există și diferențe între ele. Religia este conștiința de masă. Filosofia este conștiință teoretică, elitistă. Religia necesită o credință necontestabilă, iar filosofia își dovedește adevărurile făcând apel la rațiune. Filosofia salută întotdeauna orice descoperire științifică ca o condiție pentru extinderea cunoștințelor noastre despre lume.
Viziunea religioasă asupra lumii (din latinescul religio - evlavie, sfințenie) se bazează pe credința în forțe supranaturale. Religia, spre deosebire de mitul mai flexibil, se caracterizează printr-un dogmatism rigid și un sistem bine dezvoltat de precepte morale. Religia distribuie și susține modele din punctul său de vedere al comportamentului corect, moral. Religia are, de asemenea, o mare importanță în unirea oamenilor, dar aici rolul ei este dublu: în timp ce unește oameni de aceeași credință, ea desparte adesea oamenii de credințe diferite.
Teologul german F. Schleiermacher a susținut că baza religiei este conștiința dependenței de Puterile superioare. Marele filozof al secolului al XVIII-lea I. Kant a indicat un simț al datoriei morale ca bază a religiei. Filosoful F. Paulson a scris că religia se bazează pe o dispoziție internă caracterizată de „umilință și speranță”. Aproape contemporanul nostru B. Russell (1872-1967) credea că baza religiei este „frica de necunoscut”.
Trăsătura comună a tuturor acestor definiții este un accent exclusiv pe latura psihologică a experienței religioase și absența mențiunii obiectului său, a sursei sale externe, i.e. nu se spune nimic despre o zeitate (una sau mai multe). Între timp, după cum știm, este „ceva divin”, indiferent de modul în care este imaginat în diferite religii, care este obiectul activității vieții religioase și, în același timp, conform convingerii unanime a adepților oricărei religii, sursa ei. . Ultima dintre afirmațiile de mai sus este strâns legată de definiția atee a religiei ca o reflectare iluzorie și fantastică a existenței existente în mod obiectiv (desigur, materialiștii consecvenți nu știu nimic altceva) în conștiința umană. Această definiție a religiei, spre deosebire de altele, include în mod obiectiv, i.e. independent de conștiință, lumea materială existentă.
În plus, ideea lui Dumnezeu ca o Ființă perfectă, adică. Absolutul nu ar putea fi în niciun caz o reflectare a lumii materiale, în percepția căreia nu există nimic absolut experimental (exemple: relativitatea cunoașterii, în special măsurarea cantităților; prezența fenomenelor antagonice în natură, relativitatea mișcarea, timpul în lumina teoriei relativității).
Viziunea religioasă asupra lumii
Viziunea religioasă asupra lumii s-a format inițial pe baza mitologiei, incluzând în tabloul său despre lume imaginea unui erou cultural ca mediator între zei și oameni, înzestrat atât cu natură divină, cât și cu cea umană, abilități naturale și supranaturale.
Totuși, religia, spre deosebire de mitologie, trasează o linie precisă între natural și supranatural, înzestrând pe primul doar o esență materială, pe al doilea doar cu una spirituală. Prin urmare, în perioada în care ideile mitologice și religioase erau combinate într-o viziune religios-mitologică asupra lumii, compromisul coexistenței lor a fost păgânismul - îndumnezeirea elementelor naturale și a diferitelor aspecte ale activității umane (zeii meșteșugurilor, zeii agriculturii) și relațiile umane. (zeii iubirii, zeii războiului). Din credințele mitologice în păgânism, au rămas două laturi ale existenței fiecărui lucru, a fiecărei creaturi, a fiecărui fenomen natural - evidente și ascunse pentru oameni; au rămas numeroase spirite care însuflețesc lumea în care trăiește o persoană (spiritele sunt patronii familiei). , spiritele sunt paznicii pădurii). Dar păgânismul includea ideea autonomiei zeilor față de funcțiile lor, a separării zeilor de forțele pe care le controlează (de exemplu, zeul tunetului nu face parte sau latura secretă a tunetului și fulgerului, zguduirea cerul este mânia lui Dumnezeu și nu întruparea lui).
Pe măsură ce credințele religioase s-au dezvoltat, viziunea religioasă asupra lumii s-a eliberat de multe trăsături ale viziunii mitologice asupra lumii.
Asemenea trăsături ale tabloului mitologic al lumii precum:
– lipsa unei succesiuni clare a evenimentelor din mituri, natura lor atemporală, aistorica;
– zoomorfismul, sau bestialitatea zeilor mitologici, acțiunile lor spontane care sfidează logica umană;
– rolul secundar al omului în mituri, incertitudinea poziției sale în realitate.
Concepțiile religioase holistice s-au format atunci când au apărut crezurile monoteiste, când au apărut sisteme de dogme sau adevăruri incontestabile ale monoteismului, prin acceptarea că o persoană se alătură lui Dumnezeu, trăiește conform poruncilor sale și își măsoară gândurile și acțiunile în liniile directoare valorice ale sfințeniei - păcătoșenia.
Religia este o credință în supranatural, o recunoaștere a forțelor extraterestre și supra-sociale superioare care creează și mențin această lume și dincolo. Credința în supranatural este însoțită de o experiență emoțională, un sentiment de implicare umană într-o divinitate ascunsă celor neinițiați, o divinitate care poate fi dezvăluită în miracole și viziuni, în imagini, simboluri, semne și revelații prin care zeitatea se face cunoscută. catre initiat. Credința în supranatural este formalizată într-un cult special și un ritual special, care prescriu acțiuni speciale cu ajutorul cărora o persoană ajunge la credință și se stabilește în ea.
În viziunea religioasă asupra lumii, ființa și conștiința sunt identice; aceste concepte definesc Dumnezeul consubstanțial, etern și infinit, în raport cu care natura și omul, derivate din el, sunt secundare, și deci temporare, finite.
Societatea pare a fi o adunare spontană de oameni, deoarece nu este înzestrată cu propriul suflet special (în viziunea științifică despre lume numită conștiință socială), care este înzestrată cu o persoană. Omul este slab, lucrurile pe care le produce sunt perisabile, faptele sunt trecătoare, gândurile lumești sunt zadarnice. Comunitatea oamenilor este deșertăciunea șederii pământești a unei persoane care s-a îndepărtat de poruncile date de sus.
În tabloul vertical al lumii, Dumnezeu – om, relațiile sociale sunt percepute ca acțiuni pur personale, individuale ale oamenilor, proiectate pe marele plan al Creatorului. Omul din această imagine nu este coroana universului, ci un grăunte de nisip în vârtejul predestinației cerești.
În conștiința religioasă, ca și în mitologie, dezvoltarea spirituală și practică a lumii se realizează prin împărțirea ei în sacru (sacru) și cotidian, „pământesc” (profan). Cu toate acestea, elaborarea conținutului ideologic al unui sistem de credințe religioase se ridică la un nivel calitativ diferit. Simbolismul mitului este înlocuit de un sistem complex, uneori sofisticat, de imagini și semnificații, în care constructele teoretice și conceptuale încep să joace un rol semnificativ. Cel mai important principiu în construirea religiilor lumii este monoteismul, recunoașterea unui singur Dumnezeu. A doua trăsătură calitativ nouă este conținutul spiritual și etic profund al viziunii religioase asupra lumii. Religia, de exemplu creștinismul, oferă o interpretare fundamental nouă a naturii omului ca ființă, pe de o parte, „păcătoasă”, înfundată în rău, pe de altă parte, creată după chipul și asemănarea Creatorului.
Formarea conștiinței religioase cade în perioada de descompunere a sistemului tribal. În epoca creștinismului timpuriu, proporționalitatea și armonia rațională a cosmosului grecilor antici a fost înlocuită cu o imagine a lumii plină de orori și viziuni apocaliptice, prin percepția realității sociale care s-a dezvoltat în rândul popoarelor aservite ale Imperiului Roman. , printre sclavii fugari, printre cei deposedați, neputincioși, ascunși în peșterile și deșerturile triburilor semitice de Front și Asia Mică. În condiții de înstrăinare generală, mulți oameni au fost practic lipsiți de orice - adăpost, proprietate, familie și un sclav fugit nici măcar nu și-a putut considera propriul trup ca fiind al lui. În această perioadă, un moment de cotitură și un moment tragic al istoriei, a intrat în cultură una dintre cele mai mari intuiții ideologice: toți oamenii, indiferent de statutul social și de etnie, sunt egali în fața Atotputernicului, omul este purtătorul celor mai mari, bogăție nerevendicată până acum - sufletul nemuritor, izvorul forței morale, forța spirituală, solidaritatea frățească, iubirea dezinteresată și mila. S-a deschis un nou cosmos, necunoscut oamenilor din epoca precedentă - cosmosul sufletului uman, sprijinul interior al unei ființe umane defavorizate și umilite.
Teoriile originii religiilor
1. Una dintre cele mai vechi versiuni ale originii ideilor religioase își vede cauza în ingeniozitatea preoților, sursa a căror bunăstare au fost aceste idei religioase. Preoții ar fi inventat zei și, după ce au creat un ritual complex de închinare și sacrificiu, l-au monopolizat, exploatând ignoranța și credulitatea umană. Conducătorii și bătrânii triburilor respective au fost declarați și ei complici ai preoților, motiv pentru care teoria însăși este adesea numită politico-teocratic.
În ciuda faptului că așa-numitul ateism științific a abandonat cu mult timp în urmă versiunea înșelăciunii conștiente, el încă există printre oamenii care sunt primitiv ostili religiei: „toți preoții au inventat”, astfel de remarci pot fi auzite în timpul nostru.
Inconsecvența versiunii înșelăciunii conștiente devine deja evidentă atunci când înțelegem faptul că o persoană nu se naște preot, ci devine în prezența unei situații religioase, de exemplu. religia este ceva primar în raport cu clasa preoțească, care inevitabil dă naștere preoției. Această ipoteză lasă deschisă întrebarea cum preoții (și conducătorii) înșiși ar fi putut veni cu ideea de supranatural, adică. despre Dumnezeu sau zeități. Preoția devine purtătoarea și păstrătoarea tradițiilor religioase deja formate, își asumă medierea între popor și zeități, efectuând ritualuri liturgice din ce în ce mai complexe și proclamând poporului „voința divinității”.
2. O altă versiune, nu mai puțin populară și, poate, ulterioară este o încercare de căutare rădăcinile ideilor religioase în sentimentul de frică. Potrivit acestei teorii, omul, realizându-și neputința în fața fenomenelor naturale, a început, din ignoranța sa, să-și asume existența unor forțe supranaturale, periculoase, de regulă, amenințăndu-l conștient.
Motivul pentru astfel de ipoteze ar putea fi prezența elementelor de frică în experiențele religioase. Omul primitiv putea explica fenomenele naturale prin intervenția unor ființe supranaturale numai pentru că era convins de realitatea acestor ființe sau, cel puțin, era înclinat să creadă în posibilitatea existenței lor; fenomenele în sine s-ar putea dovedi a fi pentru el un confirmarea convingerilor sale, dar nu sursa sau cauza lor.
Susținătorii acestei ipoteze consideră că una dintre cele mai importante condiții pentru apariția ideilor religioase bazate pe frică este ignoranța omului primitiv, lipsa lui de idei științifice naturale despre esența fenomenelor naturale.
Prezența în lumea științifică a multor oameni profund religioși, deși nu este în niciun fel un argument în favoarea adevărului anumitor opinii religioase, convinge, totuși, de absența oricărei legături cauzale între ignoranță și religie.
3. De asemenea, este necesar să se acorde atenție unei vederi foarte comune despre suferinţa umană ca motiv al apariţiei ideilor religioase. Viața unei persoane este plină de experiențe negative și, prin urmare, având nevoie de consolare, precum și de înțelegerea propriei sale destine, se îndreaptă către religie, încercând să găsească în ea o sursă iluzorie de putere spirituală. Adiacent acestei teorii este o doctrină înrudită, care interpretează religia ca lotul sufletelor slabe, ca un semn al slăbiciunii spirituale.
Această teorie, numită adesea în literatura științifică teoria pesimismului, sau pesimistă, în raport cu populația primitivă a planetei noastre suferă de o evidentă exagerare și lipsă de justificare științifică. În stadiile inițiale de dezvoltare, oamenii nu puteau experimenta o stare de reflecție, depresie și nu puteau avea experiențe profunde asociate cu conștientizarea mizeriei unei anumite situații. Orice combinație nefavorabilă de circumstanțe, de regulă, a provocat o activitate care vizează depășirea disconfortului, sau cu atât mai mult a suferinței, a determinat acțiuni și nu a lăsat loc pentru niciun gând dureros despre semnificația suferinței - gânduri de care oamenii primitivi nu erau încă capabili la toate. De asemenea, rămâne neclar mecanismul psihologic care ar fi contribuit la apariția ideii de zeitate în omul primitiv, care anterior nu avea astfel de idei. De unde a venit ideea că zeitățile ar putea fi surse de confort și sprijin?
În plus, nu toate zeitățile păgâne erau percepute ca fiind amabile și binevoitoare; multe dintre ele păreau răzbunători, răi, dăunători (Ahriman printre perși, Baal printre fenicieni, Shiva printre indieni și mulți alții), ca să nu mai vorbim de faptul că și cele bune, în opinia umană, zeitățile erau supuse schimbărilor de dispoziție și cu ușurință. a trecut de la favoare la mânie și furie.
4. Ultima ipoteză care trebuie luată în considerare despre originea religiilor va fi așa-zisa teoria animistă. Dezvoltarea sa aparține oamenilor de știință și gânditorilor englezi, dintre care cei mai cunoscuți sunt E. Taylor (1832-1917) și G. Spencer (1820-1903). Ei considerau că impulsul inițial pentru apariția ideilor religioase primare este activitatea irațională a conștiinței, în special visele, halucinațiile și etc.. Cea mai veche idee religioasă ar fi fost ideea unui spirit invizibil, suprasensibil, care există în paralel cu dublul său - o persoană reală, dar independent de el. S-a presupus că idei de acest fel au apărut în mintea omului primitiv sub influența viselor care conțineau imagini cu oameni morți. Stările patologice ale psihicului - halucinațiile, ideile delirante și imaginile ar putea, de asemenea, conform adepților teoriei animiste, să contribuie la apariția și consolidarea ideii de existență a spiritelor care dobândesc după moartea unei anumite persoane. (și poate chiar în timpul vieții sale) o existență independentă independentă de corp.
Conceptele religioase mai complexe au fost considerate ca urmare a dezvoltării și complicării ideii primare despre existența unei anumite substanțe spirituale paralele în fiecare persoană.
Partea slabă a teoriei animiste a originii religiei ar trebui recunoscută, în primul rând, subiectivitatea unor fenomene psihologice precum visele, halucinațiile etc. De fapt, se poate presupune că o persoană care își vede strămoșul decedat într-un visul este capabil să creadă în realitatea existenței sale ca o anumită cauză principală a visului sau fenomenului, cu toate acestea, visătorul nu este capabil să asigure sau să convingă pe alții de realitatea propriului suflet (spirit), deci conținutul visul nu poate fi identificat cu o idee religioasă, cu atât mai puțin cu o experiență. Nu există conștiință a dependenței de un obiect puternic de venerație religioasă și, după cum știm, această conștiință este una dintre cele mai importante trăsături inerente oricărei experiențe religioase.
Din punct de vedere istoric, primul tip de viziune asupra lumii a fost viziunea mitologică asupra lumii, care a reprezentat, printre altele, un tip special de cunoaștere, un tip sincretic, în care ideile și ordinea mondială sunt împrăștiate și nesistematizate. În mit, pe lângă ideile omului despre sine, au fost conținute primele idei religioase. Prin urmare, în unele surse viziunile mitologice și religioase asupra lumii sunt considerate ca un singur lucru - religios-mitologic. Cu toate acestea, specificul viziunii religioase asupra lumii este de așa natură încât este recomandabil să se separe aceste concepte, deoarece formele mitologice și religioase ale viziunii asupra lumii au diferențe semnificative.
Pe de o parte, stilurile de viață prezentate în mituri erau strâns legate de ritual și, desigur, serveau ca obiect de credință și de cult religios. B și mitul sunt destul de asemănătoare. Dar, pe de altă parte, o asemenea asemănare s-a manifestat doar în fazele foarte timpurii ale coexistenței, apoi viziunea religioasă asupra lumii se conturează într-un tip independent de conștiință și viziune asupra lumii, cu propriile sale caracteristici și proprietăți specifice.
Principalele trăsături ale viziunii religioase asupra lumii, care o deosebesc de cea mitologică, se rezumă la faptul că:
Viziunea religioasă asupra lumii prevede luarea în considerare a universului în starea sa împărțită în lumea naturală și supranaturală;
Religia, ca formă de viziune asupra lumii, presupune o atitudine de credință, nu de cunoaștere, ca principal construct ideologic;
Viziunea religioasă asupra lumii presupune posibilitatea stabilirii contactului între două lumi, cea naturală și cea supranaturală, cu ajutorul unui sistem de cult și ritual specific. Un mit devine religie doar atunci când este ferm integrat în sistemul de cult și, în consecință, toate ideile mitologice, treptat fiind incluse în cult, se transformă într-un crez (dogmatică).
La acest nivel are loc deja formarea normelor religioase care, la rândul lor, încep să acționeze ca regulatori și regulatori ai vieții sociale și chiar ai conștiinței.
Viziunea religioasă asupra lumii capătă funcții sociale semnificative, dintre care principala este de a ajuta individul să depășească necazurile vieții și să se ridice la ceva înalt și etern. Aceasta este și semnificația practică a viziunii religioase asupra lumii, al cărei impact s-a manifestat foarte vizibil nu numai asupra conștiinței unei persoane individuale, ci a avut și un impact uriaș asupra cursului istoriei lumii.
Dacă antropomorfismul este parametrul principal al mitului, atunci viziunea religioasă asupra lumii descrie lumea din jurul nostru pe baza împărțirii sale deja indicate în două lumi - naturală și supranaturală. Conform tradiției religioase, ambele lumi au fost create și controlate de Domnul Dumnezeu, care are proprietățile atotputerniciei și atotștiinței. Religia proclamă postulate care afirmă supremația lui Dumnezeu nu numai ca ființă supremă, ci și ca cel mai înalt sistem de valori.Dumnezeu este iubire. Prin urmare, baza unei viziuni religioase despre lume este credința - un tip special de concept și acceptare a valorilor unei viziuni religioase asupra lumii.
Din punctul de vedere al logicii formale, tot ceea ce este divin este paradoxal. Și din punctul de vedere al religiei în sine, Dumnezeu, ca substanță, cere o abordare diferită de la o persoană pentru a se stăpâni și a se accepta - cu ajutorul credinței.
În această contradicție se află, de fapt, unul dintre cele mai importante paradoxuri ale viziunii religioase asupra lumii. Esența sa este că înțelegerea lui Dumnezeu a devenit un exemplu de idealizare fenomenală, care abia mai târziu a început să fie aplicată în știință ca principiu metodologic. Conceptul și acceptarea lui Dumnezeu le-a permis oamenilor de știință să formuleze multe sarcini și probleme ale societății și ale omului.
Într-un astfel de context, luarea în considerare a lui Dumnezeu ca principalul fenomen semnificativ al viziunii religioase asupra lumii poate fi chiar prezentată ca cea mai remarcabilă realizare a Rațiunii.
O viziune religioasă asupra lumii se bazează pe credință, iar fundamentele ei sunt de obicei scrise în texte sacre. Adepții unei anumite religii cred că textele sacre sunt dictate sau inspirate de Dumnezeu sau zei sau scrise de sfinți și profesori dedicați.
Există două tipuri de religii - politeismul și monoteismul.
Politeism– Religiile bazate pe credința în mai mulți zei sunt cea mai veche formă de religii. În politeism, lumea apare ca o ierarhie de zeități cu diferite grade de putere și care intră în relații complexe între ele; în fruntea panteonului divin se află zeul suprem. Un exemplu de politeism este păgânismul grecesc, credinţa în zeii olimpici. Lumea zeilor nu este dincolo de limite: zeii coboară pe pământ, comunică cu oamenii, iar unii oameni, de regulă, eroi, pot pătrunde în lumea zeilor și chiar și în timp își pot ocupa un loc în panteonul divin. Dar politeismul nu este doar trecutul îndepărtat al umanității, ci este reprezentat în lumea modernă Hinduism, culte africane si etc.
Politeismul este opus monoteism- religii bazate pe credința într-un singur Dumnezeu, care are putere absolută și este Creatorul a tot ceea ce există. Exemple de religii monoteiste: Iudaism, creștinism, islam. Monoteismul este o etapă superioară de dezvoltare a religiei decât politeismul, cu toate acestea, există o dezbatere despre relația dintre politeism și monoteism în studiile religioase și nu sa încheiat încă.
În funcție de tipul de religie (monoteism, politeism), precum și de opțiunile din cadrul unui singur tip (monoteist - creștinism, islam, iudaism; politeist - budism, păgânism), sunt oferite diferite imagini ale lumii, dar această diversitate este doar în detaliile. Esența viziunii religioase asupra lumii este neschimbată, centrul ei este Dumnezeu sau mulți zei. Dumnezeu este de necunoscut, calitățile și abilitățile sale depășesc capacitățile percepției și înțelegerii umane. Conștiința religioasă obișnuită, de regulă, rafinează imaginea lui Dumnezeu, dându-i trăsături de personalitate.În religiile monoteiste, puterea lui Dumnezeu este nelimitată; el creează și controlează lumea în conformitate cu planul său, care depășește capacitățile înțelegerii umane. Cu toate acestea, o viziune religioasă asupra lumii nu implică înțelegere și explicație rațională; o imagine religioasă a lumii, spre deosebire de una științifică sau filozofică, este o chestiune de credință, nu de rațiune.
Principala caracteristică a viziunii religioase asupra lumii este dublarea realității.În conștiința religioasă, realitatea există pe două planuri - obișnuit, lumesc, profan și sacru, sacru, adică. supranatural. Sociologul francez Emile Durkheim a susținut că dublarea realității este principala trăsătură a oricărei religii. Sacrul este totalitatea sacrului, adică. lucruri interzise care exprimă semnificații sociale semnificative și reflectă natura socială a omului; sacrul este un obiect de cult și o sursă de interdicții morale. Sacrul este primordial, determină viața de zi cu zi a oamenilor. Pe de o parte, o persoană experimentează frică și chiar groază în legătură cu sacru, iar pe de altă parte, sacrul este perceput ca ceva înrudit și apropiat și provoacă admirație. Religia modernă încearcă să asimileze cele mai recente date științifice despre structura Universului, esența vieții, posibilitățile psihicului uman, dar în religie, indiferent de confesiunea specifică, o persoană nu poate trece linia care separă sacrul și profan. Singura modalitate de a uni un credincios cu lumea divină este un cult, adică. ceremonii, ritualuri, rugăciuni, în unele cazuri meditație, iar locul în care sacru și lumesc se intersectează este templul.
Spațiul și timpul în religie sunt, de asemenea, duale; există spațiu și timp al lumii obișnuite și al lumii sacre. Mai mult, în lumea sacră, timpul devine eternitate, iar spațiul este împărțit în niveluri - raiul (raiul) și împărăția subterană (iadul) cu o mulțime întreagă de creaturi care le locuiesc.
În ideea timpului sacru, diferite religii sunt de acord, timpul zeității este eternitatea, dar există diferențe în înțelegerea timpului în lumea de zi cu zi. Timpul în creștinism este întins într-o linie, de la Crearea lumii prin căderea primilor oameni până la a doua venire a lui Dumnezeu și Judecata de Apoi. Începutul și sfârșitul timpului pământesc se contopesc cu divinul și tot ceea ce se întâmplă în cadrul liniei istorice este predeterminat de planul divin și se dezvoltă în conformitate cu acesta. În politeismul sau budismul grecesc, timpul este înțeles diferit, este închis și ciclic. Universul iese din haos, se dezvoltă și apoi moare pentru a se naște din nou. Cauza morții, de regulă, este aceeași: păcatele umane, a căror sumă depășește un anumit nivel specificat care ține lumea de la distrugere.
Imaginea religioasă a lumii oferă unei persoane singurul răspuns despre sensul vieții – aceasta este mântuirea sufletului nemuritor și depășirea propriei naturi păcătoase. Există și nuanțe. În budism, de exemplu, unde nu există nicio idee despre vinovăție și păcat, sensul existenței este recunoscut ca eliberare de samsara - roata nesfârșită a renașterii și dizolvarea individului „eu” în conștiința superioară. Dar acest detaliu nu schimbă esența problemei; aspirația religioasă a unei persoane este o aspirație către cel dincolo de lume, indiferent sub ce formă apare acest alt lume. Ghidul pe cale este credința și comportamentul corect, cu ajutorul cărora se realizează curățarea de păcate în islam sau creștinism sau eliberarea de roata renașterii în budism.
Vasta experiență spirituală a umanității este concentrată în religie, așa că ar fi o greșeală de neiertat să o ignorăm. Incertitudinea viitorului, infinitul Universului și propria lipsă de apărare în fața bătrâneții și a morții obligă pe mulți oameni să se îndrepte către religie și acolo să găsească răspunsuri la întrebările despre sensul vieții. Religia face posibil să te simți sub tutela unei forțe înțelepte și puternice, credința în Dumnezeu liniștește fricile și anxietățile unei persoane, așa era în vremurile străvechi și așa este și acum. Înțelegerea fundamentelor culturale ale diferitelor religii este importantă pentru dezvoltarea armonioasă a individului, deoarece multe sărbători și opere de artă, muzică și literatură sunt impregnate de simboluri religioase; cunoașterea acestor simboluri îmbogățește experiența estetică și dă emoții profunde chiar și celui care nu este. - persoană religioasă. În civilizația modernă, religia nu mai joacă rolul dominant pe care l-a jucat în viața strămoșilor noștri. În societățile dezvoltate, întrebarea dacă să crezi sau nu este o chestiune de alegere personală, dar și acum există state și țări în care religia ia locul ideologiei de stat.