Animale din Evul Mediu. Bestiarul medieval
Bestiarul medieval
Somnul rațiunii naște monștri.
Francisco Goya
Creaturi ciudate, teribile, mistice și minunate au locuit în lumea omului medieval. Locuitori înfricoșători ai bestiarelor medievale. Siluete urâte așezate pe streașina catedralelor. Umbre de rău augur se ascund în adâncurile corurilor bisericești. Vârcolaci, vârcolaci, amphisbaens, baziliscuri, himere, manticore și unicorni. În literatura medievală de diferite genuri, bestiare, enciclopedii și în notele călătorilor și misionarilor sunt descrise adesea creaturi humanoide și zoomorfe exotice. Ele sunt reproduse în iconografie, sculpturi ale catedralelor romanice și gotice și miniaturi de carte din acea vreme. Și astăzi s-au scris multe cărți de ficțiune și chiar științifice despre ele și s-au făcut multe filme deranjante. Între timp, faptele din poveștile descrise ca adevărate mărturisesc incidente care fac ca multe dintre filmele de groază să arate ca basme pentru copii spuse înainte de culcare. Pe paginile de cronici șterse de timp se găsesc uneori referiri la multe lucruri care par miraculoase, imposibile și inexplicabile.
În descrierea a tot felul de creaturi misterioase și ciudate, a fost dezvăluită o trăsătură esențială a modului de gândire al Evului Mediu: dragostea sa pentru miraculos și fantastic. Imaginația medievală a populat teritorii îndepărtate și neexplorate cu monștri. Geografia himericului era concentrată în Est. Trăind, de fapt, în toată lumea, monștrii au preferat în mod clar India și Etiopia (contopite aproape împreună în imaginația omului medieval). India în general, încă de pe vremea lui Alexandru cel Mare, a fost înfățișată ca o țară a minunilor. Cu toate acestea, tradiția în sine nu se limitează la perioada medievală - originile sale ar trebui căutate mai devreme. Evul Mediu și-a moștenit monștrii în principal din antichitate. Versiuni pot fi văzute în Orientul arab (povestiri despre Sinbad Marinarul), în pictura medievală târzie (picturi de Bosch și Bruegel).
Deja grecii antici au sublimat multe temeri instinctive în imaginile monștrilor mitologici – grifoni, sirene etc., dar și le-au raționalizat în afara sferei religioase: scriitorii antici au venit cu rase de oameni și animale monstruoase cu care au populat Orientul îndepărtat. Herodot a vorbit în „Istoriile” sale despre satiri și centauri, despre furnici roșii care săpă aur de dimensiuni gigantice, despre șerpi cu aripi de liliac etc. În secolul al IV-lea î.Hr. e. Scriitorul grec Ctesias din Cnidus a descris monștrii fabuloși ai Indiei. În jurul anului 300 î.Hr e. un alt grec, Megasthenes, a adunat informații despre monștri cunoscuți până atunci într-un tratat despre India. În aceste scrieri apar, pentru prima dată, descrieri ale popoarelor și creaturilor ciudate, care ar trezi apoi atât de mult timp imaginația oamenilor din Evul Mediu european. Iată creaturile fără gură care trăiesc în Est, hrănindu-se cu mirosul de pește prăjit și aroma florală (Leumani),și oameni cu urechi lungi și un ochi și oameni cu cap de câine, din gura cărora latră un câine în loc de vorbire umană. (cinocefale). Omul medieval nu numai că nu și-a putut imagina în afară de monștrii săi, ci chiar și-a recunoscut rudenia cu ei. Se știa că faunii sunt descendenți direcți ai păstorilor antici, iar cinocefalii sunt frații noștri în spirit. Discută cu presbiterul Rimbert întrebarea arzătoare dacă merită să boteze capete de câine, călugărul Ratramnus ajunge la concluzia că, desigur, merită: la urma urmei, ei, după toate semnele, au un suflet gânditor și idei despre moralitate.
Timp de aproape un mileniu și jumătate, informațiile acestor scriitori au fost singura sursă de cunoștințe despre India și alte țări asiatice. Au fost împrumutate în secolul I de Strabon și Pliniu cel Bătrân ca bază pentru descrierile geografice, iar în secolul al III-lea scriitorul Julius Solinus a compilat o compilație a tuturor acestor lucrări - „Colecție de lucruri memorabile”. În Evul Mediu, lucrările unui gen special, așa-numitele bestiare, care povesteau despre animale - fictive și reale - erau dedicate descrierilor monștrilor. Aceste povești despre monștri au fost însoțite de interpretări în spiritul simbolismului creștin. Tradițiile hibridizării antice „himerice” se suprapun uneori cu dogmele creștine. De exemplu, trei dintre cei patru evangheliști au fost asociați cu animale: Ioan - un vultur, Luca - un taur și Marcu - un leu (simbolul lui Matei era un înger). Rețineți că dintre toate animalele reale, leul a fost cel mai popular în bestiarele gotice. Imaginea acestei creaturi a servit cândva drept metaforă pentru laudele regilor asirieni și persani. Biserica creștină a moștenit această tradiție, identificând leul cu Hristos - „Regele evreilor”. Teologii au comparat leul, care se presupune că și-a acoperit urmele cu coada, cu Mântuitorul, rătăcind invizibil printre oameni. Se credea că, dacă o leoaică dă naștere puilor de leu morți, atunci după trei zile tatăl leu va veni la ei și îi va învia. O altă credință comună era că un leu bolnav poate fi vindecat mâncând o maimuță (personificarea răului în simbolismul creștin timpuriu). În cele din urmă, oamenii credeau că leul dormea mereu cu ochii deschiși, reprezentând un model de vigilență și prudență – motiv pentru care statuile de leu păzeau monumentele, mormintele și intrările în biserici, și țineau și mânerele ușilor în dinți. Totuși, leul gotic ar putea însemna și ceva negativ. Deci, dacă un cap de leu împodobește pragurile ușilor sau ținea un miel în dinți, un astfel de „rege al fiarelor” era întruchiparea furiei sălbatice (în anumite cazuri, mândria, unul dintre păcatele capitale). Alte animale simbolice din bestiarul gotic sunt berbecul (ciobanul, conducerea turmei), câinele (devotamentul), vulpea (sprețuirea, priceperea și mai rar moartea), maimuțele (căderea omului), capra (omnisciența). ) și capra (păcatul trupesc).
Descrierile animalelor au fost extrase în principal din Istoria naturală a lui Pliniu cel Bătrân. O altă sursă a acestor împrumuturi este Fiziologul, care a apărut în Alexandria în secolul al II-lea, care conține 49 de povești despre animale exotice, copaci, pietre etc. În special, aceste lucrări au fost utilizate pe scară largă de Isidor de Sevilla în Etimologiile sale. În secolele XII-XIII, descrierile monștrilor au devenit parte integrantă a tratatelor enciclopedice (denumite „Imaginea lumii” sau „Oglindă”). Scopul unor astfel de lucrări este de a recrea istoria naturală a lumii din ziua creației. Acestea au inclus secțiuni speciale despre țările îndepărtate, în special despre India, cu descrieri corespunzătoare ale monștrilor. Deci, de exemplu, secțiunile „Despre monștri” sau „Despre India și minunile ei” pot fi găsite în Rabanus the Maurus, Honorius Augustodunsky, Vincent of Beauvais, Albertus Magnus, Gervasius of Tilbury, Bartolomeu al Angliei, Brunetto Latini și alții. epoca cruciadelor, cronicarul Fulcherius Chartres și scriitorul Jacques de Vitry erau pasionați să descrie animale fabuloase, pe care cruciații nu au întârziat să le descopere în Țara Sfântă. În literatura de atunci, vă puteți familiariza cu genealogia monștrilor, fiziologia și anatomia lor, caracteristicile comportamentului, nutriția și reproducerea. Se oferă, de asemenea, sfaturi practice: cum să vânezi corect monștri (un călcâi trebuie prins când doarme, iar singura modalitate de a-l ucide este tăindu-i capul) și cum să folosești diferite părți ale corpului lor (unde un smoc de părul unui mic elefant va fi ars, nu va apărea niciodată un dragon, iar cenușa onosului, amestecată cu propriul său sânge, este un remediu eficient pentru nebunie și pietre la vezică).
De exemplu, Borges în „Cartea creaturilor fictive” a scris: „În diversitatea sa, lumea creaturilor fantastice ar trebui să o depășească pe cea reală, pentru că un monstru fantastic este doar o combinație de elemente găsite în ființele vii și numărul acestora. combinațiile este aproape infinită. Am putea produce nenumărate creaturi făcute din pești, păsări și reptile. Am fi limitați doar de două sentimente - sațietate și dezgust. Numărul total de monștri este mare, dar foarte puțini pot capta imaginația. Fauna imaginației umane este mult mai săracă decât fauna lumii lui Dumnezeu.”
Conștiința omului medieval a fost populată de numeroase imagini ale diferitelor creaturi mistice care se presupune că au existat absolut în realitate. Ce merită un ghoul, de exemplu - o creatură îngrozitoare cu un aspect și un miros rău, un gropar și mâncător de rămășițe în descompunere, care, totuși, nu a disprețuit niște alimente proaspete, să zicem, rătăcitori dintr-o rulotă comercială care rătăcea prin zone. frecventat de ghouls (necropole si cimitire, ruine, temnite, labirinturi). Se presupune că ghouls pot fi găsiți în număr deosebit de mare pe locurile de lupte și masacre recente. Forma feminină a unui ghoul este capabilă să ia înfățișarea unei fecioare drăguțe pentru a termina pe neatenționați fără bătăi de cap inutile. Graveiras sunt, de asemenea, „încântătoare” cu creste osoase pe craniu, dinți puternici cu care zdrobesc oasele și o limbă lungă și subțire pentru a linge creierul și grăsimea descompuse.
Dar pentru cunoscătorii speciali ai exoticului - scoffin, sau cockatrice, un ornithoreptil, adică nu o reptilă, dar nici o pasăre. Are trup de șopârlă, aripi de liliac și bot și povara unui cocoș. Sub gâtul lui lung sunt mărgele piele, uriașe, de două ori mai mari decât mărgelele de curcan. Aripile întinse în medie mai mult de patru picioare. Când atacă, atacă într-un salt, întinzându-și ghearele, pocnind ciocul și, de asemenea, folosește o coadă lungă ca un bici, doborând-o și terminând victima cu ciocul de vultur.
Creaturi stranii au locuit pământul și marea, aerul și focul, suprafața pământului și lumea interlopă din abundență. Pentru oamenii medievali însă, salamandrele și harpiile nu erau mai fictive decât crocodilii și hipopotamii, cu care coexistau pe paginile tratatelor contemporane. Oamenii „negri la trup, la fel ca etiopienii”, desigur, au uimit imaginația, dar, în general, au fost un fenomen de același ordin ca panotia (proprietari de urechi uriașe ca o pătură), sciopode și bame (care au gura și ochii pe piept), ca să nu mai vorbim de cunoscutele capete de câine cinocefalice - adică ceva cu totul firesc: trăind, așa cum spunea călugărul Ratramnus, „de fapt nu contrar legilor naturii, ci împlinind. destinul lor, căci legile naturii au fost stabilite de Domnul”.
Credința în monștri a rămas extrem de persistentă de-a lungul Evului Mediu, deoarece exista un mare respect pentru înțelepciunea anticilor. Dar din punct de vedere creștin, monștrii erau un mister. Imaginea medievală a lumii avea un caracter ierarhic strict ordonat - lumea era gândită ca fiind creația lui Dumnezeu, unde toate creaturile sunt situate într-o ierarhie simbolică. Monștrii ocupă un loc complet de neînțeles în această ordine mondială universală, fiind în afara granițelor lumii ordonate. Mulți Părinți ai Bisericii au fost nedumeriți în legătură cu această ghicitoare. Augustin a susținut deja că monștrii sunt o parte integrantă a lumii create și nu au fost creați din greșeală de către Creator. Dar Bernard de Clairvaux a refuzat să se gândească la această problemă, crezând că creația lui Dumnezeu era atât de mare încât mintea umană nu o putea stăpâni. Lăsând deoparte întrebarea spinoasă dacă monștrii au fost creați de Dumnezeu sau de diavol, autorii medievali au făcut multe eforturi pentru a le oferi o aromă creștină și interpretări morale și religioase.
De-a lungul Evului Mediu, atitudinea bisericii față de monștri a fost ambiguă, a fluctuat între recunoașterea lor ca creații ale lui Dumnezeu (unele, precum cynocephali, apar chiar în drame liturgice) și condamnarea credinței în ei ca o superstiție păgână. Himerele antice aveau dreptul de a duce o existență complet haotică în păgânismul lor, dar viața monștrilor lumii creștine era foarte semnificativă: fiecare simboliza ceva. În efortul de a încadra monștrii în conceptul creștin, aceștia erau priviți ca simboluri religioase și morale: uriașii erau interpretați ca întruchiparea mândriei, pigmeii - smerenie, leumanii - călugării, cynocephali - certuri; monștrii uriași erau un simbol al abundenței etc. Oamenii fără nas desemnau „proști cărora le lipsește discernământul”, iar indienii cu șase brațe înseamnă „oameni zeloși care lucrează pentru a câștiga viața veșnică”. Și chiar și femeile cu barbă cu „capete plate și turtite” nu au jignit privirea, ci, dimpotrivă, au simbolizat „oameni respectabili care nu pot fi abătuți de pe calea dreaptă a instrucțiunilor bisericești nici prin iubire, nici prin ură”.
Printre monștrii menționați cel mai frecvent de scriitorii medievali se numără unicornul, un animal feroce și sălbatic care, potrivit lui Ctesias din Cnidus, nu poate fi îmblânzit decât de o fecioară imaculată (prin urmare, unicornul era văzut ca un simbol al purității și chiar un simbol al purității). lui Hristos). Ctesias, și după el autori medievali, au raportat că în India se făceau vase din cornul acestui animal, care s-a rupt când a fost turnat otravă în ele. De aceea, domnii au căutat să obțină cornul unicornului.
Cu toate acestea, unii monștri au rămas doar un semn al lumii exotice, cum ar fi manticora - un animal cu cap de femeie, corp de leu și coadă de scorpion; are ochi albaștri, trei rânduri de dinți lungi și o limbă roșie și ascuțită folosită ca înțepăt. Sciapodul aparține aceleiași lumi a exotismului pur - o creatură de dimensiuni enorme, care se adăpostește în deșert de căldură, la umbra singurului său picior: în timpul ploii toarce sau sub razele arzătoare ale soarelui, se întinde pe pământ și își ridică piciorul, care servește drept umbrelă. Cu ajutorul piciorului său, sciapodul se poate mișca și el rapid.
Lista animalelor exotice a fost completată de o listă de popoare monstruoase: macrobe (oameni de mărime uriaș, cu înălțimea de 10 până la 12 picioare, care se disting printr-o longevitate extraordinară), ihtiofagi (rezidenți din Asia Centrală, hrănindu-se exclusiv cu pești), arimaspiens (creaturi umanoide). cu picioarele întoarse spre interior, având 8 sau 16 degete pe fiecare picior), leucoculi (ființe care le depășesc pe toate celelalte în viteza de mișcare, având corpul de măgar, pieptul de leu și o gură uriașă până la urechi și cu voce imitarea unei persoane), hipopode (ființe cu picior de cal, având și capacitatea de a se mișca foarte repede) etc.
Descrierile acestor monștri au fost parțial împrumutate din tradiția antică, parțial au apărut în sânul culturii medievale. Treptat, în Evul Mediu, s-a format o tradiție care să creadă că toate creaturile au fost create după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, iar tot ceea ce se îndepărtează de chipul divin este monstruos. Exista o părere că aspectul monstruos al macroburilor, ihtiofagelor, este o reflectare a sufletelor lor, care, aparent, nu au fost atinse de cuvântul lui Dumnezeu și, prin urmare, aparțin mai degrabă împărăției răului. Acest stereotip a funcționat cu ușurință în mintea călătorilor care s-au familiarizat cu popoare necunoscute. Oamenii care au vizitat Asia Centrală nu trebuiau decât să noteze o asemenea caracteristică a popoarelor asiatice, cum ar fi obiceiul de a mânca șerpi sau țestoase, pentru a le percepe ca monștri. Așa apar imagini cu popoare monstruoase în tratatele călătorilor și misionarilor.
De-a lungul timpului, imaginile monștrilor pătrund în tradiția iconografică. Arhitectura europeană a bisericii din secolele XII-XV a dat naștere multor creaturi ciudate, al căror aspect vorbește despre imaginația nesănătoasă, dar fără îndoială bogată a arhitecților antici. Acești monștri din piatră, metal și lemn sunt puținii reprezentanți ai menajeriei medievale de monștri inexistenți care pot fi numiti pe bună dreptate gotici. Deja în secolele X-XIII ele erau înfățișate pe capitelurile și portalurile catedralelor romanice. Ele pot fi văzute în decorul sculptural al bisericilor franceze din Vezel și Aune. Timpanul catedralei de la Wezelay înfățișează un monstru cu urechi uriașe; Sub imagine este maxima Noului Testament: „Duceți-vă în toată lumea și propovăduiți Evanghelia tuturor făpturii” (Marcu 16:15). Celebrul Bernard de Clairvaux a vorbit condamnând astfel de imagini: „Ce înseamnă această urâțenie amuzantă?.. aceste maimuțe rele... centauri monstruoși, măgari care cântă la harpă... o creatură cu mai multe trupuri și un cap... sau un creatură cu mai multe capete și un corp... iată un patruped o creatură cu coadă de șarpe... există un pește cu coadă patruped?...” Critică și interes evident - aparent, o astfel de atitudine dublă față de reprezentarea a tot felul de fiare ciudate este caracteristică tradiției bisericești medievale în ansamblu.
Cine a fost portretizat cel mai des?
Cei mai populari monștri gotici sunt gargoyle (garguille franceză, gargoyle engleză - din latină târzie gargulio - gât) și himerele. Sunt adesea confuzi, numind garguile himere și invers. Distincția dintre ele este foarte arbitrară, dar ascunde câteva secrete foarte interesante ale originii acestor reprezentanți clasici ai bestiarului gotic.
Himera bestiarelor medievale nu este un monstru legendar din mitologia greacă antică, ci mai degrabă un principiu binecunoscut de a crea creaturi fantastice prin combinarea părților corpului oricăror animale diferite într-una singură.
Cea mai faimoasă mențiune a himerei este conținută în al șaselea cântec al Iliadei. Descrie o creatură care suflă foc - fiica lui Echidna și Typhon, care avea corpul de capră, coada unui șarpe și partea din față ca cea a unui leu.
Himera este menționată în al șaptelea canto al Eneidei lui Vergiliu. Comentatorul Servius Honoratus a emis ipoteza că „himera” este o metaforă a vulcanului cu același nume din Licia: șerpii trăiesc la baza lui, caprele pasc pe versanți, iar un foc arde în vârf și, probabil, există o vizuină de leii.
Himerele gotice sunt complet diferite de prototipul lor antic grecesc cu multe fețe. Au câștigat faima mondială datorită statuilor care înfățișează figuri umanoide cu aripi de liliac, coarne de capră sau capete de șarpe, gât de lebădă sau gheare de vultur, instalate la poalele turnurilor Catedralei Notre Dame. Grecii antici credeau că Himera provoacă furtuni și tot felul de pericole pe uscat și pe mare. Arhitecții medievali s-au îndepărtat de natura htonică a acestui monstru, folosind himera ca întruchipare alegorică a păcatelor umane (suflete căzute, cărora li s-a interzis intrarea în biserică și au fost transformate în piatră pentru toate păcatele lor pământești). Cuvântul „himeră” este, de asemenea, folosit în multe limbi europene pentru a desemna o idee falsă, o ficțiune goală, precum și un fel de creatură hibridă fantastică.
Himera gotică nu este diferită de o gargui - este aceeași creatură urâtă cu corpul unei maimuțe (sau al unui om cocoșat), coarne de capră, aripi de liliac etc. Diferența a fost că garguia era un element special al designului arhitectural. conceput pentru a îndeplini nu numai funcții artistice, ci și complet zilnice. Garguiile acoperă jgheaburile alungite ale unei catedrale gotice (sau acționează ca atare ei înșiși, eliminând umiditatea sedimentară din gura lor - amintiți-vă etimologia latină a cuvântului „gargui”), datorită căreia apa de ploaie se revarsă pe pământ la o anumită distanță de fundație a clădirii și nu o spală. Cu alte cuvinte, garguile sunt drenaj, concepute sub forma unui fel de figură grotesc.
În ciuda faptului că garguilele sunt monștri gotici tipici, propriile lor origini se întorc cu secole în urmă - până în Grecia Antică și Egipt. Civilizația Egiptului Antic cunoștea un număr record de zei zoomorfi pentru acea perioadă, iar egiptenii au fost unul dintre primele popoare care au folosit în mod activ imaginile unor astfel de creaturi în pictură și arhitectură. De asemenea, mitologia greacă a exploatat în mod activ povești despre diferite creaturi hibride (care, spre deosebire de personajele credințelor egiptene, nu aveau statutul de zeități superioare). Himera a fost menționată mai sus; aici ar fi potrivit să ne amintim și de harpii, centauri și grifoni (vulturi). Statuile acestuia din urmă împodobeau acoperișurile depozitelor grecești și chiar ale caselor simple - la urma urmei, se credea că vulturii protejau legendarul aurul lui Zeus din Scitia (teritoriul regiunii nordice a Mării Negre) de arimaspieni - oameni plini de viață cu un ochi. care încercau în mod constant să-l fure.
Jgheaburile ca element al designului caselor din Grecia antică nu au fost adesea găsite, totuși, dacă nu ieșeau la colțurile acoperișului, ci sub el (în mijlocul peretelui), atunci scurgerea avea forma ca un cap de piatră de leu cu gura deschisă (mai târziu leul a devenit unul dintre componentele imaginii gargui). Aceasta a simbolizat puterea Greciei, a protejat locuitorii casei de dușmani și a speriat spiritele rele.
Cu un grad de încredere, putem presupune că primele gargui (în versiunea de manual) au apărut la începutul secolului al XII-lea.
Nu există o singură garguilă în lume care să fie asemănătoare cu alta - la urma urmei, sculptorii s-au bucurat de libertate deplină atunci când au ales prototipuri zoologice pentru sculptarea următorului monstru. De-a lungul perioadei gotice a istoriei culturii europene, aspectul garguilor a fost destul de divers. Inițial, aveau dimensiuni foarte modeste, iar aspectul lor era dominat de trăsăturile animalelor. Până în secolul al XIII-lea, garguilele au devenit mai mari (până la un metru lungime) și mai umanoide. Iar secolul al XIV-lea a fost marcat pentru ei de o creștere a numărului de mici detalii - garguiile au devenit mai elegante și mai ușoare, dar proporția de grotesc și caricatură în astfel de sculpturi a crescut considerabil. În secolul al XV-lea, garguiile și-au pierdut o parte din demonismul, compensând această pierdere cu expresivitatea generală a expresiilor faciale și o mare varietate de ipostaze. Evoluția stilului gotic în artă a dus la faptul că garguiile au trecut treptat dincolo de temele religioase, iar până în secolul al XVI-lea s-au transformat în monștri de piatră obișnuiți - respingătoare, dar aproape deloc înfricoșătoare pentru omul obișnuit.
Creaturile care nu serveau drept decorațiuni pentru jgheaburi erau numite himere.
Presupunerile conform cărora garguiile, în conformitate cu originea lor antică greacă, au îndeplinit îndatoriri pentru a proteja casa de spiritele rele par destul de rezonabile. Acest lucru poate explica urâțenia lor rară - idolii de piatră fie au speriat forțele întunericului, fie i-au făcut să creadă că această clădire era deja ocupată de alte creaturi infernale.
În plus, Francis Bligh Bond, un istoric de arhitectură englez, a sugerat că garguiile catedralei ar putea fi un fel de „slujitori” ai bisericii - creaturi diavolești care au văzut puterea Domnului și au trecut de partea lui.
Există o legendă interesantă despre originea garguilor, al cărei complot s-a bazat pe practica utilizării acestor monștri în arhitectura gotică. În jurul anului 600 d.Hr. e. Un dragon pe nume La Gargoyle s-a stabilit lângă râul Sena. A înghițit corăbii întregi, a ars pădurea cu suflarea lui de foc și a vărsat atât de multă apă, încât cele mai apropiate sate au fost distruse de inundații. În cele din urmă, locuitorii din Rouen au decis să liniștească dragonul cu sacrificii anuale. Deși La Gargoyle, ca orice alt dragon, prefera fecioarele frumoase, francezul viclean a reușit să-și farmece dinții și să-i îndepărteze pe criminali. Acest lucru a durat mulți ani, până când într-o zi a venit preotul Romanus la Rouen. După ce a aflat despre dragonul nesățios, duhovnicul a făcut o înțelegere cu locuitorii din Rouen: pentru a scăpa de La Gargoyle, ar trebui să se convertească la creștinism și să construiască o biserică în sat. Bătălia lui Romanus cu balaurul s-a încheiat cu succes - cu ajutorul sfintei cruci, preotul a aruncat această fiară la pământ, iar localnicii au acoperit corpul balaurului cu tufiș și l-au ars. Cu toate acestea, gâtul și capul lui La Gargoyle nu au cedat în fața flăcărilor - la urma urmei, au fost temperate de respirația lui de foc. După ceva timp, rămășițele nearse ale monstrului au fost expuse pe acoperișul bisericii construite în amintirea glorioasei isprăvii a lui Romanus.
La sfârșitul secolului al XII-lea, imaginea monștrilor a devenit un motiv preferat în miniaturile cărților. În secolele XII-XIII, popoarele și monștrii monstruoși au devenit obiectul reprezentării pe hărțile medievale. Cea mai faimoasă este așa-numita hartă Hereford din ultimul sfert al secolului al XIII-lea. Desenată cu cerneală multicoloră pe pergament, a reprodus întreaga ecumenă sub forma unor figuri simbolice înscrise una în alta - un pentagon, un patrulater, un triunghi și un cerc. În interiorul acestor figuri erau înfățișate țări, orașe, mări cunoscute la acea vreme, precum și cele șapte minuni ale lumii și popoare fantastice. În strictă concordanță cu informațiile autorilor antici și medievali, în India au fost reprezentați pigmei și uriași, leumani, manticore și unicorni; în Etiopia - satirii și faunii, furnicile care caută aur, sfincșii și alți monștri care locuiesc la periferia ecumenei creștine, au fost descrise cu atenție pe celebra hartă Ebstorf.
O nouă pagină în istoria ideilor despre monștri a fost deschisă de călătoriile și misiunile călugărilor franciscani și dominicani în Asia Centrală și Orientul Îndepărtat (Guillaume Rubruk, Plano Carpini, Marco Polo etc.). Pentru prima dată, oamenii medievali au stabilit contacte directe cu Orientul - un tărâm al minunilor, unde niciun european nu mai fusese de pe vremea lui Alexandru cel Mare. În scrierile călătorilor și misionarilor, adevărata percepție a Indiei și a altor țări din Orient a fost amestecată cu fantezii și povești despre monștri și popoare exotice cunoscute din cărți. În 1413, Ducele de Burgundia, Jean cel Neînfricat, a ordonat ca cele mai populare tratate ale acestor călători (Marco Polo și alții) și ilustrații să fie adunate într-o singură colecție pentru a le oferi unchiului său, Ducele de Berry. Colecția se numea „Cartea miracolelor”.
Tradiția de a reprezenta monștri a supraviețuit în timpul Evului Mediu târziu în așa-numita cosmografie, descrieri ale lumii, similare cu „Oglinzile” și „Imaginile lumii” din Evul Mediu clasic. De exemplu, „Epistola despre Cynocephali” de la călugărul Ratramnus către presbiterul Rimbert (secolul al VIII-lea), „Cartea fiarelor și monștrilor” de un autor necunoscut, ale cărei cele mai vechi copii datează din secolul al IX-lea; lucrarea fundamentală „Despre natura lucrurilor” a dominicanului flamand Toma de Cantimpre, tratatul anonim „Despre minunile lumii” (sec. XIII); precum și „Mesajul regelui indian Pharasman către împăratul Hadrian”, creat în zorii Evului Mediu și acoperit de distorsiuni bizare ale mai multor generații de scribi; enciclopedia lui Honorius al lui Augustodon „Imaginea lumii” (sec. XII).
Dintre cărțile din Evul Mediu târziu, cele mai cunoscute sunt „Cartea naturii” de Conrad de Megenberg (secolul al XV-lea), lucrarea lui Andre Theve „Opinii ale Franței antarctice”, „Cosmografia” de Sebastian Munster (secolul al XVI-lea). Toate acestea sunt însoțite de bogate excursii în istoria culturală a faunei himerice.
Miniaturile acestor tratate dau o idee despre popoarele și monștrii exotici cu care Evul Mediu a populat partea necunoscută a ecumenei. Aceste imagini au oferit o stabilitate și mai mare stereotipurilor existente.
Cât de fictive sunt aceste creaturi mitice? Există vreo bază mai mult sau mai puțin reală pentru a le găsi un loc în istorie? După cum scriau frații Strugatsky: „Un mit este o descriere a unui eveniment real, văzut prin ochii unui prost și care a ajuns până la noi în procesarea unui poet.” Într-adevăr, este foarte posibil ca o parte a acestei incredibile grădini zoologice să aibă un pedigree complet natural-științific, dar refractat prin imaginația unei persoane din acea vreme, predispusă la misticism și exagerare. De exemplu, poveștile despre vârcolaci au cel mai probabil o bază foarte reală. Zeci de relatări scrise povestesc despre incidente izolate ale atacurilor care au avut loc în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, când lupii au creat o adevărată teroare, încetând să vâneze animale și apelând la oameni. Însă niciunul dintre ei nu poate fi comparat cu cruzime cu povestea unui lup uriaș, care a adus peste 60 de vieți omenești în puțin peste doi ani. „Monstrul din Zhivodan” sau „Câinele pădurii iadului” - așa l-au numit locuitorii satelor din jur, iar el și-a meritat pe deplin porecla.
Majoritatea oamenilor care nu văzuseră acest lup au atribuit aceste atacuri unui vârcolac foarte viclean; alții credeau că era vreun alt animal feroce. Vechile zvonuri și legende despre creaturi supranaturale care au trăit mult timp în folclorul local au început să revină. Locuitorilor le era frică să apară singuri pe stradă, iar odată cu apariția întunericului, satele s-au transformat în cetăți asediate.
Oricare ar fi cauza, în această perioadă mai mult de șaizeci de oameni au murit de o moarte îngrozitoare și mai mult de două duzini de locuitori au fost mutilați sau grav răniți. În cele din urmă, fiara a fost ucisă și oamenii au încetat să moară. Dar ceva în această poveste rămâne neclar. De exemplu, atacul a fost efectuat de un animal sau au fost mai mulți dintre ei? De unde a obținut această fiară, dacă el singur este de vină, atât de incredibilă viclenie și cum a reușit să evite toate capcanele și să scape din raidurile efectuate pe suprafețe mari de vânători de lup celebri și experimentați? De ce, sau mai degrabă, chiar DE CE a atacat oamenii, deși în pădure era mult vânat? Și acest prădător era într-adevăr doar un lup?
Conform tradiției medievale, anomaliile biologice și medicale foarte reale erau considerate și monștri. Acești „monstri” au fost văzuți ca pedepse pentru păcate și au fost introduși într-un context teologic și politic. Nașterea copiilor cu anomalii congenitale a fost cu siguranță asociată de contemporani cu războaie și dezastre naturale – atât ca un prevestire, cât și ca o consecință.
Alchimiștii medievali, medicii și „oamenii de știință” în general au încercat să găsească legătura dintre aspectul monstruos și comportamentul monstruos. Această problemă a devenit subiect de studiu al celebrului chirurg francez Ambroise Paré. A scris un tratat despre deformările congenitale, pe care istoricul chirurgiei J.-F. Malgen o numește una dintre cele mai curioase cărți ale Renașterii franceze. În tratatul său „Despre monștri”, Paré a încercat să adună informații despre toate anomaliile naturale cunoscute de el. Partea principală a acesteia constă în informații despre patologiile congenitale, de care Pare, ca medic, era interesat în primul rând. Dar nu vorbim doar de patologii umane: categoria de monștri a lui Pare include cele mai diverse fenomene - de la gemeni siamezi la un cameleon, iar categoria miracolelor include fenomene naturale precum cometele, vulcanii, cutremurele etc.
Tot materialul colectat este legat în mai multe blocuri: deformări umane; incidente medicale; pretenție și simulare; bestiar; fenomene meteorologice; demonologie. Tratatul este împărțit în patru părți (monstri umani și animale, atât fizici, cât și morali; zburătoare, pământești, cerești). Dar locul principal în tratat este ocupat de fenomenul patologiilor congenitale.
Numind monștrii semne de nenorociri viitoare, Paré nu se concentrează asupra acestui lucru, nu este interesat de asta. De asemenea, nu își propune să ofere o definiție strictă a unui monstru. El manifestă un interes real pentru motivele apariției lor. Pare numește 13 astfel de motive: slava Domnului; mânia Domnului; cantitate excesivă de material seminal; prea puțină sămânță; imaginație; dimensiunea mare sau mică a uterului; poza gravidei; lovituri în stomacul gravidei; boli ereditare; alterarea sau putregaiul (a semințelor); amestecarea semințelor; acțiunile cerșetorilor răi; demoni sau diavoli. Fiecare factor descris corespunde unui anumit tip de patologie congenitală.
Apariția imaginilor diverselor creaturi ciudate, monștri, creaturi mitice și alte fenomene anormale în tradiția antică și medievală se explică, fără îndoială, prin nevoia psihologică a unei persoane de a-și întruchipa fricile în imagini specifice pentru a se elibera de aceste temeri. Ideile despre monștri sunt strâns legate atât de ideile despre spațiu, cât și de fricile iraționale ale omului față de nefamiliar și inaccesibil. Cu cât sunt mai departe de lumea familiară, cu atât mai înfricoșătoare și mai fantastice arată monștrii.
Bestiarul medieval Ce credeau strămoșii noștri despre lumea din jurul lor Revenind la tradiția antică, un cercetător modern o percepe de obicei ca pe un vis. Cu toate acestea, adesea un astfel de vis reflectă realitatea care vine după trezire. T. H. Hekeli Cât de ascultător
Din cartea Noua cronologie a Egiptului - II [cu ilustrații] autor9.3. Egiptul medieval Din reconstrucția noastră rezultă că istoria Egiptului „Antic” este doar o reflectare fantomă multiplă = un duplicat al istoriei sale medievale din secolele XI până în secolele al XVII-lea, vezi [MET1]...[MET3]. Prin urmare, aproape toate evenimentele pe care ni le cunoaștem astăzi din
Din cartea Nașterea Europei de Le Goff JacquesRegele medieval Caracteristicile regelui medieval sunt importante nu numai pentru înțelegerea epocii, ci și pentru că conducătorii statelor cu o structură republicană sau o formă democratică de guvernare vor îndeplini adesea aceleași funcții sau întruchipează aceleași funcții.
Din cartea Marile secrete ale civilizațiilor. 100 de povești despre misterele civilizațiilor autor Mansurova TatyanaVampir medieval În 2006, la Veneția, pe insula Lazzaretto Nuovo, arheologii italieni au excavat un mormânt imens care conținea peste o mie și jumătate de rămășițe ale cetățenilor care au murit în urma epidemiei de ciuma bubonică din 1576. Oamenii de știință au observat binele
Din cartea Viața zilnică a femeilor grecești antice în epoca clasică de Brule PierreUn bestiar pentru demonstrarea viciilor feminine Începem cu un grup de femei urât mirositoare. Acest viciu feminin se exprimă în trei tipuri de animale. Exemplul unui porc este cel mai ofensator, deoarece niciodată spălatul este de fapt aproape cel mai mare om
Din cartea Războiul troian în Evul Mediu. Analiza răspunsurilor la cercetarea noastră [cu ilustrații] autor Nosovski Gleb Vladimirovici14. „Antic” Ahile este Belisarius medieval. „Antic” Hector este regele gotic medieval Vitiges 68a. RĂZBOI TROIAN. AHILE ŞI HECTOR. Prima fază a războiului troian este caracterizată de o luptă acerbă între cei doi principali comandanți proeminenți -
Din cartea Anglia medievală. Ghidul Călătorului în Timp de Mortimer Ian Din cartea Cruciade. Războaie medievale pentru Țara Sfântă de Asbridge ThomasEGIPTUL MEDIEVAL Egiptul din timpul cruciadelor este adesea scris ca un teritoriu musulman, dar acest lucru nu este în întregime adevărat. Regiunea a fost într-adevăr cucerită în 641 în timpul primului val de expansiune arabă islamică, dar elita arabă conducătoare a fost în mare parte
Din cartea Cartea 1. Antichitatea este Evul Mediu [Mirages in history. Războiul troian a avut loc în secolul al XIII-lea d.Hr. Evenimentele evanghelice din secolul al XII-lea d.Hr. şi reflecţiile lor în şi autor17. „Antic” Ahile este Belisarius medieval „Antic” Hector este regele gotic medieval Vitiges 68a. Război troian. AHILE ŞI HECTOR. Prima fază a războiului troian este caracterizată de o luptă acerbă între doi principali comandanți inamici proeminenți -
Din cartea Cairo. Biografia orașului de Aldridge James20. Orașul medieval de astăzi Dacă traversezi Ezbekiye și mergi drept pe Shari al-Muski, te vei găsi pe un fel de stradă dublă de-a lungul căreia circulă linii de tramvai. Aceasta este Shari el-Khalig (Strada Canalului). Trecând peste șinele strălucitoare ale tramvaiului, intri
Din cartea Multele chipuri ale Evului Mediu autor Ivanov Konstantin Alekseevici Din cartea Istoria Rusiei din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre autor Saharov Andrei NikolaeviciSECȚIUNEA II. PERIOADA MEDIEVALA
Din cartea Scurtă istorie a evului mediu: epocă, state, bătălii, oameni autor Hlevov Alexandru AlekseeviciCum a fost Occidentul medieval? Evul Mediu în Europa poate fi judecat după multe monumente. Ele transportă informații de diferite tipuri și diferite grade de fiabilitate și bogăție. Monumentele sunt de mare importanță, mai ales pentru Evul Mediu timpuriu.
Din cartea Franța în Evul Mediu târziu. Materiale de patrimoniu științific autor Malinin Yuri Pavlovici Din cartea Războiul troian în Evul Mediu. [Analiza răspunsurilor la cercetarea noastră.] autor Fomenko Anatoly Timofeevici14. „Antic” Ahile este Belisarius medieval „Antic” Hector este regele gotic medieval Vitiges 68a. RĂZBOI TROIAN. AHILE ŞI HECTOR. Prima fază a războiului troian este caracterizată de o luptă acerbă între doi principali comandanți inamici proeminenți -
Bestiarele medievale, care au devenit deosebit de răspândite din secolele al XII-lea până în secolele al XVI-lea, sunt printre cele mai interesante manuscrise din Europa. Pe paginile unor astfel de cărți, ca într-o grădină zoologică uriașă, coexistă vulpi și lupi obișnuiți, lei și elefanți exotici, dragoni cu adevărat fantastici, unicorni și manticore teribile cu corp de leu, cap de om și coadă de scorpion. . Toate aceste ilustrații au fost făcute nu în scopuri de divertisment, așa cum s-ar putea crede, ci în scopuri didactice: epoca medievală a trecut sub semnul religiei, iar bestiarele, ca multe alte cărți din acest timp, trebuiau să învețe oamenii și să le explice. sensul Sfintelor Scripturi. În plus, bestiarele în sine sunt extrem de interesante și de neprețuit în perioada medievală a istoriei.
Bestiarul. Secolul al XIII-lea, Franța. Sankt Petersburg, Biblioteca Națională Rusă / Fotografie din arhiva autorului
Bestiare medievale: trei tipuri principale
Pentru oamenii medievali, bestiarele (din latinescul bestia - „fiară”) erau un fel de enciclopedie: răsfoindu-le, putea vedea cum arată diferitele animale, putea afla despre originea, obiceiurile, habitatul și locul lor în ierarhia vieții. ființe. Cu toate acestea, aceste cărți nu pretind a fi științifice - animalele înfățișate în ele sunt alegorii care explică textul Sfintei Scripturi. În acest sens, există trei tipuri de bestiare medievale, destinate unui public diferit: bestiare (inclusiv cărți despre păsări) scrise pentru călugări, pentru oameni învățați (în latină) și pentru mireni obișnuiți (în limbile naționale).
Bestiarul „ornitologic”.
De exemplu, există un bestiar medieval despre păsări, scris și ilustrat în secolul al XII-lea. Hugo de Foilois pentru tovarășii săi călugării din Abația Sf. Augustin. Imaginile din acest manuscris au fost stilizate și completate cu comentarii - legende în formă poetică care ajută la interpretarea Bibliei. Astfel, porumbelul cu care începe manuscrisul denotă contemplarea caracteristică unui călugăr și gândurile sale despre spiritual. Ea este în contrast cu un șoim, un simbol al vieții active a domnului feudal.
Bestiarul Rochester. secolul al XIII-lea Anglia. Biblioteca Britanică / Wikimedia.org
Animalele ca simboluri ale moralității
Bestiarul medieval era de obicei compus din secțiuni: animale domestice, animale sălbatice, animale mici, păsări sau reptile. Și pentru fiecare animal, pe lângă scurte explicații de natură zoologică, au fost adăugate lungi citate biblice.
Astfel, imaginile cu animale explicau și textul sacru, ajutau la studierea secretelor credinței și reaminteau anumite norme morale. Unul dintre principalele animale care apar în bestiare este leul regal, simbolizând venirea lui Hristos pe Pământ, suferința și învierea lui. Un pelican a fost adesea descris, conform legendei, hrănindu-și puii cu propriul sânge, care exprima ideea de sacrificiu. Pe paginile bestiarelor poți găsi și un unicorn, căzând la sânul unei fecioare frumoase și denotă puritate și castitate.
Enciclopedia creaturilor din „lumile exterioare”
În mod interesant, imaginile cu animale fantastice au fost considerate la fel de fiabile ca imaginile cu cele reale. De ce s-a întâmplat asta? Cercetătorul M. Camille consideră că de multe ori autorii nu au inventat monștri, ci au descris creaturi care, în opinia lor, ar putea foarte bine să existe undeva la marginea lumii, de exemplu, lângă uriași și oameni cu capete de câine. Într-adevăr, pentru o persoană din acea vreme, lumea nu era doar uriașă, ci și complet necunoscută. Cine știa ce poate exista la periferia lui?
Bestiar de Anna Walsh. Început Secolul XV Copenhaga, Biblioteca Regală Daneză / Fotografie din arhiva autorului.
La originile bestiarului medieval
Originile bestiarului sunt faimosul text grecesc "Fiziolog", scrisă la Alexandria în secolul al II-lea. n. e. și combinând cunoștințele grecești de zoologie și comentariile biblice despre 50 de animale care trăiesc în principal în aceste latitudini. Fiziologul vorbește nu numai despre animale, ci și despre plante și minerale (împreună cu legendele folclorice), ceea ce ne permite să numim această carte o enciclopedie a naturii. În plus, ea a fost cea care a subordonat pentru prima dată cunoștințele despre animale dogmei doctrinei creștine și a determinat apariția bestiarului.
„Fiziolog” a fost tradus în latină, extins și a început să fie folosit în secolul al XII-lea. în Anglia ca carte de predicator.
Bestiarul medieval: începutul triumfului
Primul bestiar a trezit imediat un mare interes în rândul aristocrației, iar până în 1180 multe manuscrise de lux erau deja produse în York și Lincoln pentru familia regală. La începutul secolului al XIII-lea. Mai mulți autori din nordul Franței au adaptat textul pentru aristocrația franceză, iar bestiarii și-au început marșul triumfal prin Europa. În acest moment, ele erau percepute ca inventarul lumii creat de Domnul, unde fiecare animal avea locul său.
Bestiarul ca bază a filosofiei medievale
Bestiarele medievale au atras mulți oameni: filozofii și teologii s-au bazat pe ele în disputele lor, preoții le-au folosit pentru predici, iar aristocrația se distra cu ele. Treptat au devenit din ce în ce mai populare și laice, eliberate de nuanțe biblice: au apărut bestiare poetice și chiar „Bestiarul iubirii” (în jurul anului 1250), unde simbolismul animalelor a fost interpretat din punct de vedere romantic.
De la bestiar la fabulă
Ulterior, influența bestiarelor s-a manifestat peste tot: în arta populară și tipăriturile populare, în cărțile de vânătoare apărute în secolul al XIV-lea. și destinat exclusiv distracției nobilimii, în celebrul roman de aventuri despre Vulpe, care parodiază romanțele cavalerești și a devenit baza pentru multe fabule, incl. și pentru aceeași fabulă despre brânză.
Dacă găsiți o eroare, evidențiați o bucată de text și faceți clic Ctrl+Enter.
Fiare ciudate, mitologice și reale, ilustrate și descrise
pe paginile bestiarelor antice.
Fotografie: Public Domain
Conform legendelor din Evul Mediu, Phoenixul a înviat din cenuşă, dragonii periculoşi s-au luptat cu elefanţii până la moarte, iar un pelican şi-a rupt sânul pentru a-şi hrăni puii cu sânge. Cel puțin, așa se spune în bestiarele antice. /epochtimes.ru/
Bestiary sau Bestarium vocabulum este o carte despre animale. Poze bogat decorate, sclipind cu aur și argint, au ilustrat o colecție de animale și păsări, rare și comune, mitologice, bune și periculoase. Populare în Africa de Nord, în Orientul Mijlociu și în special în Europa din secolul al XII-lea, aceste volume ilustrate nu numai că conțineau observații și descrieri ale lumii animale, ci au predat și lecții de morală cititorilor medievali.
Leopard din Bestiarul Rochester din secolul al XIII-lea. Fotografie: Public Domain
Potrivit Bestiarului medieval al lui David Badke, Evul Mediu a fost o perioadă extrem de religioasă, iar în Occidentul creștin se credea că regnul animal și lumea naturală au fost create de Dumnezeu pentru a oferi călăuzire omenirii. Oamenii s-au simțit în interiorul naturii, dar separați de ea. „Animalele nu au proprietățile lor inerente pur și simplu întâmplător; Dumnezeu le-a creat cu astfel de proprietăți încât să servească drept exemple de comportament corect.”
Anumite creaturi simbolizau anumite idealuri: regele fiarelor, leul, personificat Iisus, elefantul era un model de comportament moral și puritate, deoarece se credea că se împerechează o singură dată - nu pentru plăcere, ci pentru a produce urmași.
"Fiziolog"
Physiologo (însemnând „istoricul naturii” sau „naturalist”), un manuscris grecesc al unui autor necunoscut datând din secolele II-IV d.Hr., a fost tradus în latină în jurul anului 700 și apoi în multe limbi diferite din Europa și Orientul Mijlociu. . Cartea a dezvăluit locuitorilor acestor regiuni animale ciudate și minunate și creaturi legendare, semnificația acestor animale și, de asemenea, a predat lecții de morală.
Capre, pisici, iepuri, vaci în Bestiarul Aberdeen din secolul al XII-lea. Fotografie: Public Domain
Această carte veche vorbește despre animalele din Africa de Nord și despre trăsăturile și obiceiurile lor imaginare. Fiecărui animal i se oferă o interpretare simbolică și morală.
„Fiziologul” este considerată una dintre cele mai răspândite și copiate cărți după Biblie. Într-adevăr, literatura și arta ecleziastică medievală au fost puternic influențate de simbolismul animal de mii de ani.
Unicorn (sus) și urs (jos). Se credea că ursul dă naștere unor pui fără formă, care sunt apoi formați în pui datorită faptului că îi linge cu limba. Bestiarul Ashmolean, începutul secolului al XIII-lea. Fotografie: Public Domain
Copii ale traducerilor
Multe bestiare ulterioare se bazează pe traduceri ale fiziologului, dar cu interpretări suplimentare adăugate, iar aceste manuscrise ulterioare nu erau exclusiv religioase, ci erau descrieri ale lumii așa cum apărea ea la acea vreme.
Bestiarul islandez descrie fauna locală - mai puțini elefanți și mai multe păsări și foci - pentru a transmite oamenilor din regiune un mesaj care se aplică lor. Balena și sirena mitică au personificat zona de tundra de nord. Se presupune că traducătorii, atunci când traduceau vastele bestiare, au exclus anumite animale pentru că nu văzuseră sau auziseră niciodată de creaturile ciudate și erau nedumeriți de ceea ce era scris în original.
Fiare fantastice, simboluri ale binelui și răului
Fiecare animal, real sau imaginar, predă o lecție prin limbajul simbolismului. Animalele reprezintă atât binele, cât și răul. Bestiarii spun:
Leul este regele animalelor. Leii își acoperă urmele cu coada, dorm cu ochii deschiși și se tem de cocoșii albi.
Elefantul, cel mai popular animal din bestiare, era considerat o creatură castă, împerechendu-se o singură dată pentru a se reproduce, în conformitate cu idealul medieval. Se credea că elefantul nu are articulații ale genunchilor și era înfățișat cu un scaun pentru călăreț sau un turn pentru războinici pe spate.
Un elefant cu un turn pe spate calcă în picioare un dragon verde înaripat. Pe la secolul al XIII-lea. Fotografie: Public Domain
Miticul Grifon, cu aripi și cap de vultur și corp de leu, a atacat cu înverșunare și a ucis caii.
Antilopele, sau Antalopi, cu coarne lungi, când se încurcau în ramuri, țipau după ajutor, devenind pradă ușoară pentru vânători.
Balena, sau aspidochelone asemănător unei țestoase, este un uriaș monstru marin cu spatele acoperit de verdeață, motiv pentru care a fost confundată cu o insulă în mare. A ademenit marinarii să-i înece.
Aspidochelone ademenește marinarii nefericiți. Bestiar danez, 1633. Foto: Public Domain
Mistrețul era considerat cel mai sălbatic dintre toate animalele, iar dragonul era văzut ca un inamic periculos și mortal. Acest lucru a fost asociat cu Antihrist, el este „capabil să omoare vânători cu colții săi formidabili; în plus, el a personificat păcatul de moarte al poftei în opoziție polară cu virtutea castității. Mistrețul este depravat și vorace peste măsură, hrănindu-se cu cadavrele oamenilor și ale copiilor mici.” În același timp, a personificat puterea și curajul, deoarece este un animal puternic și neînfricat.
Dragonii erau considerați inamicii naturali ai elefanților, ucigându-i fără milă. Potrivit anticilor, puterea dragonilor se afla în cozile lor, nu în dinți sau în respirație. Se înfășoară în jurul victimei și o sugrumă. Se credea că le era frică de arborele Peridexion, care ar putea provoca pagube cu umbra lui. În plus, dragonii nu au putut tolera vuietul panterei și s-au ascuns imediat.
Porumbeii se ascund în arborele Peridexion de dragonii periculoși. Bestiarul Oxford, 1220. Foto: Public Domain
Bestiarele rămân frumoase, opere de artă și literatură străvechi, care demonstrează credințele și temerile locuitorilor din Evul Mediu, părerile lor asupra lumii. Ele transmit, de asemenea, bogăția și importanța miturilor culturale despre animalele sălbatice și fiarele imaginare ciudate.
Bestiarul medieval
Somnul rațiunii naște monștri.
Francisco Goya
Creaturi ciudate, teribile, mistice și minunate au locuit în lumea omului medieval. Locuitori înfricoșători ai bestiarelor medievale. Siluete urâte așezate pe streașina catedralelor. Umbre de rău augur se ascund în adâncurile corurilor bisericești. Vârcolaci, vârcolaci, amphisbaens, baziliscuri, himere, manticore și unicorni. În literatura medievală de diferite genuri, bestiare, enciclopedii și în notele călătorilor și misionarilor sunt descrise adesea creaturi humanoide și zoomorfe exotice. Ele sunt reproduse în iconografie, sculpturi ale catedralelor romanice și gotice și miniaturi de carte din acea vreme. Și astăzi s-au scris multe cărți de ficțiune și chiar științifice despre ele și s-au făcut multe filme deranjante. Între timp, faptele din poveștile descrise ca adevărate mărturisesc incidente care fac ca multe dintre filmele de groază să arate ca basme pentru copii spuse înainte de culcare. Pe paginile de cronici șterse de timp se găsesc uneori referiri la multe lucruri care par miraculoase, imposibile și inexplicabile.
În descrierea a tot felul de creaturi misterioase și ciudate, a fost dezvăluită o trăsătură esențială a modului de gândire al Evului Mediu: dragostea sa pentru miraculos și fantastic. Imaginația medievală a populat teritorii îndepărtate și neexplorate cu monștri. Geografia himericului era concentrată în Est. Trăind, de fapt, în toată lumea, monștrii au preferat în mod clar India și Etiopia (contopite aproape împreună în imaginația omului medieval). India în general, încă de pe vremea lui Alexandru cel Mare, a fost înfățișată ca o țară a minunilor. Cu toate acestea, tradiția în sine nu se limitează la perioada medievală - originile sale ar trebui căutate mai devreme. Evul Mediu și-a moștenit monștrii în principal din antichitate. Versiuni pot fi văzute în Orientul arab (povestiri despre Sinbad Marinarul), în pictura medievală târzie (picturi de Bosch și Bruegel).
Deja grecii antici au sublimat multe temeri instinctive în imaginile monștrilor mitologici – grifoni, sirene etc., dar și le-au raționalizat în afara sferei religioase: scriitorii antici au venit cu rase de oameni și animale monstruoase cu care au populat Orientul îndepărtat. Herodot a vorbit în „Istoriile” sale despre satiri și centauri, despre furnici roșii care săpă aur de dimensiuni gigantice, despre șerpi cu aripi de liliac etc. În secolul al IV-lea î.Hr. e. Scriitorul grec Ctesias din Cnidus a descris monștrii fabuloși ai Indiei. În jurul anului 300 î.Hr e. un alt grec, Megasthenes, a adunat informații despre monștri cunoscuți până atunci într-un tratat despre India. În aceste scrieri apar, pentru prima dată, descrieri ale popoarelor și creaturilor ciudate, care ar trezi apoi atât de mult timp imaginația oamenilor din Evul Mediu european. Iată creaturile fără gură care trăiesc în Est, hrănindu-se cu mirosul de pește prăjit și aroma florală (Leumani),și oameni cu urechi lungi și un ochi și oameni cu cap de câine, din gura cărora latră un câine în loc de vorbire umană. (cinocefale). Omul medieval nu numai că nu și-a putut imagina în afară de monștrii săi, ci chiar și-a recunoscut rudenia cu ei. Se știa că faunii sunt descendenți direcți ai păstorilor antici, iar cinocefalii sunt frații noștri în spirit. Discută cu presbiterul Rimbert întrebarea arzătoare dacă merită să boteze capete de câine, călugărul Ratramnus ajunge la concluzia că, desigur, merită: la urma urmei, după toate semnele, au un suflet gânditor și idei despre moralitate.
Timp de aproape un mileniu și jumătate, informațiile acestor scriitori au fost singura sursă de cunoștințe despre India și alte țări asiatice. Au fost împrumutate în secolul I de Strabon și Pliniu cel Bătrân ca bază pentru descrierile geografice, iar în secolul al III-lea scriitorul Julius Solinus a compilat o compilație a tuturor acestor lucrări - „Colecție de lucruri memorabile”. În Evul Mediu, lucrările unui gen special, așa-numitele bestiare, care povesteau despre animale - fictive și reale - erau dedicate descrierilor monștrilor. Aceste povești despre monștri au fost însoțite de interpretări în spiritul simbolismului creștin. Tradițiile hibridizării antice „himerice” se suprapun uneori cu dogmele creștine. De exemplu, trei dintre cei patru evangheliști au fost asociați cu animale: Ioan - un vultur, Luca - un taur și Marcu - un leu (simbolul lui Matei era un înger). Rețineți că dintre toate animalele reale, leul a fost cel mai popular în bestiarele gotice. Imaginea acestei creaturi a servit cândva drept metaforă pentru laudele regilor asirieni și persani. Biserica creștină a moștenit această tradiție, identificând leul cu Hristos - „Regele evreilor”. Teologii au comparat leul, care se presupune că și-a acoperit urmele cu coada, cu Mântuitorul, rătăcind invizibil printre oameni. Se credea că, dacă o leoaică dă naștere puilor de leu morți, atunci după trei zile tatăl leu va veni la ei și îi va învia. O altă credință comună era că un leu bolnav poate fi vindecat mâncând o maimuță (personificarea răului în simbolismul creștin timpuriu). În cele din urmă, oamenii credeau că leul dormea mereu cu ochii deschiși, reprezentând un model de vigilență și prudență – motiv pentru care statuile de leu păzeau monumentele, mormintele și intrările în biserici, și țineau și mânerele ușilor în dinți. Totuși, leul gotic ar putea însemna și ceva negativ. Deci, dacă un cap de leu împodobește pragurile ușilor sau ținea un miel în dinți, un astfel de „rege al fiarelor” era întruchiparea furiei sălbatice (în anumite cazuri, mândria, unul dintre păcatele capitale). Alte animale simbolice din bestiarul gotic sunt berbecul (ciobanul, conducerea turmei), câinele (devotamentul), vulpea (sprețuirea, priceperea și mai rar moartea), maimuțele (căderea omului), capra (omnisciența). ) și capra (păcatul trupesc).
Descrierile animalelor au fost extrase în principal din Istoria naturală a lui Pliniu cel Bătrân. O altă sursă a acestor împrumuturi este Fiziologul, care a apărut în Alexandria în secolul al II-lea, care conține 49 de povești despre animale exotice, copaci, pietre etc. În special, aceste lucrări au fost utilizate pe scară largă de Isidor de Sevilla în Etimologiile sale. În secolele XII-XIII, descrierile monștrilor au devenit parte integrantă a tratatelor enciclopedice (denumite „Imaginea lumii” sau „Oglindă”). Scopul unor astfel de lucrări este de a recrea istoria naturală a lumii din ziua creației. Acestea au inclus secțiuni speciale despre țările îndepărtate, în special despre India, cu descrieri corespunzătoare ale monștrilor. Deci, de exemplu, secțiunile „Despre monștri” sau „Despre India și minunile ei” pot fi găsite în Rabanus the Maurus, Honorius Augustodunsky, Vincent of Beauvais, Albertus Magnus, Gervasius of Tilbury, Bartolomeu al Angliei, Brunetto Latini și alții. epoca cruciadelor, cronicarul Fulcherius Chartres și scriitorul Jacques de Vitry erau pasionați să descrie animale fabuloase, pe care cruciații nu au întârziat să le descopere în Țara Sfântă. În literatura de atunci, vă puteți familiariza cu genealogia monștrilor, fiziologia și anatomia lor, caracteristicile comportamentului, nutriția și reproducerea. Se oferă, de asemenea, sfaturi practice: cum să vânezi corect monștri (un călcâi trebuie prins când doarme, iar singura modalitate de a-l ucide este tăindu-i capul) și cum să folosești diferite părți ale corpului lor (unde un smoc de părul unui mic elefant va fi ars, nu va apărea niciodată un dragon, iar cenușa onosului, amestecată cu propriul său sânge, este un remediu eficient pentru nebunie și pietre la vezică).
De exemplu, Borges în „Cartea creaturilor fictive” a scris: „În diversitatea sa, lumea creaturilor fantastice ar trebui să o depășească pe cea reală, pentru că un monstru fantastic este doar o combinație de elemente găsite în ființele vii și numărul acestora. combinațiile este aproape infinită. Am putea produce nenumărate creaturi făcute din pești, păsări și reptile. Am fi limitați doar de două sentimente - sațietate și dezgust. Numărul total de monștri este mare, dar foarte puțini pot capta imaginația. Fauna imaginației umane este mult mai săracă decât fauna lumii lui Dumnezeu.”
Conștiința omului medieval a fost populată de numeroase imagini ale diferitelor creaturi mistice care se presupune că au existat absolut în realitate. Ce merită un ghoul, de exemplu - o creatură îngrozitoare cu un aspect și un miros rău, un gropar și mâncător de rămășițe în descompunere, care, totuși, nu a disprețuit niște alimente proaspete, să zicem, rătăcitori dintr-o rulotă comercială care rătăcea prin zone. frecventat de ghouls (necropole si cimitire, ruine, temnite, labirinturi). Se presupune că ghouls pot fi găsiți în număr deosebit de mare pe locurile de lupte și masacre recente. Forma feminină a unui ghoul este capabilă să ia înfățișarea unei fecioare drăguțe pentru a termina pe neatenționați fără bătăi de cap inutile. Graveiras sunt, de asemenea, „încântătoare” cu creste osoase pe craniu, dinți puternici cu care zdrobesc oasele și o limbă lungă și subțire pentru a linge creierul și grăsimea descompuse.
Dar pentru cunoscătorii speciali ai exoticului - scoffin, sau cockatrice, un ornithoreptil, adică nu o reptilă, dar nici o pasăre. Are trup de șopârlă, aripi de liliac și bot și povara unui cocoș. Sub gâtul lui lung sunt mărgele piele, uriașe, de două ori mai mari decât mărgelele de curcan. Aripile întinse în medie mai mult de patru picioare. Când atacă, atacă într-un salt, întinzându-și ghearele, pocnind ciocul și, de asemenea, folosește o coadă lungă ca un bici, doborând-o și terminând victima cu ciocul de vultur.
Creaturi stranii au locuit pământul și marea, aerul și focul, suprafața pământului și lumea interlopă din abundență. Pentru oamenii medievali însă, salamandrele și harpiile nu erau mai fictive decât crocodilii și hipopotamii, cu care coexistau pe paginile tratatelor contemporane. Oamenii „negri la trup, la fel ca etiopienii”, desigur, au uimit imaginația, dar, în general, au fost un fenomen de același ordin ca panotia (proprietari de urechi uriașe ca o pătură), sciopode și bame (care au gura și ochii pe piept), ca să nu mai vorbim de cunoscutele capete de câine cinocefalice - adică ceva cu totul firesc: trăind, așa cum spunea călugărul Ratramnus, „de fapt nu contrar legilor naturii, ci împlinind. destinul lor, căci legile naturii au fost stabilite de Domnul”.
Credința în monștri a rămas extrem de persistentă de-a lungul Evului Mediu, deoarece exista un mare respect pentru înțelepciunea anticilor. Dar din punct de vedere creștin, monștrii erau un mister. Imaginea medievală a lumii avea un caracter ierarhic strict ordonat - lumea era gândită ca fiind creația lui Dumnezeu, unde toate creaturile sunt situate într-o ierarhie simbolică. Monștrii ocupă un loc complet de neînțeles în această ordine mondială universală, fiind în afara granițelor lumii ordonate. Mulți Părinți ai Bisericii au fost nedumeriți în legătură cu această ghicitoare. Augustin a susținut deja că monștrii sunt o parte integrantă a lumii create și nu au fost creați din greșeală de către Creator. Dar Bernard de Clairvaux a refuzat să se gândească la această problemă, crezând că creația lui Dumnezeu era atât de mare încât mintea umană nu o putea stăpâni. Lăsând deoparte întrebarea spinoasă dacă monștrii au fost creați de Dumnezeu sau de diavol, autorii medievali au făcut multe eforturi pentru a le oferi o aromă creștină și interpretări morale și religioase.
De-a lungul Evului Mediu, atitudinea bisericii față de monștri a fost ambiguă, a fluctuat între recunoașterea lor ca creații ale lui Dumnezeu (unele, precum cynocephali, apar chiar în drame liturgice) și condamnarea credinței în ei ca o superstiție păgână. Himerele antice aveau dreptul de a duce o existență complet haotică în păgânismul lor, dar viața monștrilor lumii creștine era foarte semnificativă: fiecare simboliza ceva. În efortul de a încadra monștrii în conceptul creștin, aceștia erau priviți ca simboluri religioase și morale: uriașii erau interpretați ca întruchiparea mândriei, pigmeii - smerenie, leumanii - călugării, cynocephali - certuri; monștrii uriași erau un simbol al abundenței etc. Oamenii fără nas desemnau „proști cărora le lipsește discernământul”, iar indienii cu șase brațe înseamnă „oameni zeloși care lucrează pentru a câștiga viața veșnică”. Și chiar și femeile cu barbă cu „capete plate și turtite” nu au jignit privirea, ci, dimpotrivă, au simbolizat „oameni respectabili care nu pot fi abătuți de pe calea dreaptă a instrucțiunilor bisericești nici prin iubire, nici prin ură”.
Printre monștrii menționați cel mai frecvent de scriitorii medievali se numără unicornul, un animal feroce și sălbatic care, potrivit lui Ctesias din Cnidus, nu poate fi îmblânzit decât de o fecioară imaculată (prin urmare, unicornul era văzut ca un simbol al purității și chiar un simbol al purității). lui Hristos). Ctesias, și după el autori medievali, au raportat că în India se făceau vase din cornul acestui animal, care s-a rupt când a fost turnat otravă în ele. De aceea, domnii au căutat să obțină cornul unicornului.
Cu toate acestea, unii monștri au rămas doar un semn al lumii exotice, cum ar fi manticora - un animal cu cap de femeie, corp de leu și coadă de scorpion; are ochi albaștri, trei rânduri de dinți lungi și o limbă roșie și ascuțită folosită ca înțepăt. Sciapodul aparține aceleiași lumi a exotismului pur - o creatură de dimensiuni enorme, care se adăpostește în deșert de căldură, la umbra singurului său picior: în timpul ploii toarce sau sub razele arzătoare ale soarelui, se întinde pe pământ și își ridică piciorul, care servește drept umbrelă. Cu ajutorul piciorului său, sciapodul se poate mișca și el rapid.
Lista animalelor exotice a fost completată de o listă de popoare monstruoase: macrobe (oameni de mărime uriaș, cu înălțimea de 10 până la 12 picioare, care se disting printr-o longevitate extraordinară), ihtiofagi (rezidenți din Asia Centrală, hrănindu-se exclusiv cu pești), arimaspiens (creaturi umanoide). cu picioarele întoarse spre interior, având 8 sau 16 degete pe fiecare picior), leucoculi (ființe care le depășesc pe toate celelalte în viteza de mișcare, având corpul de măgar, pieptul de leu și o gură uriașă până la urechi și cu voce imitarea unei persoane), hipopode (ființe cu picior de cal, având și capacitatea de a se mișca foarte repede) etc.
Descrierile acestor monștri au fost parțial împrumutate din tradiția antică, parțial au apărut în sânul culturii medievale. Treptat, în Evul Mediu, s-a format o tradiție care să creadă că toate creaturile au fost create după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, iar tot ceea ce se îndepărtează de chipul divin este monstruos. Exista o părere că aspectul monstruos al macroburilor, ihtiofagelor, este o reflectare a sufletelor lor, care, aparent, nu au fost atinse de cuvântul lui Dumnezeu și, prin urmare, aparțin mai degrabă împărăției răului. Acest stereotip a funcționat cu ușurință în mintea călătorilor care s-au familiarizat cu popoare necunoscute. Oamenii care au vizitat Asia Centrală nu trebuiau decât să noteze o asemenea caracteristică a popoarelor asiatice, cum ar fi obiceiul de a mânca șerpi sau țestoase, pentru a le percepe ca monștri. Așa apar imagini cu popoare monstruoase în tratatele călătorilor și misionarilor.
De-a lungul timpului, imaginile monștrilor pătrund în tradiția iconografică. Arhitectura europeană a bisericii din secolele XII-XV a dat naștere multor creaturi ciudate, al căror aspect vorbește despre imaginația nesănătoasă, dar fără îndoială bogată a arhitecților antici. Acești monștri din piatră, metal și lemn sunt puținii reprezentanți ai menajeriei medievale de monștri inexistenți care pot fi numiti pe bună dreptate gotici. Deja în secolele X-XIII ele erau înfățișate pe capitelurile și portalurile catedralelor romanice. Ele pot fi văzute în decorul sculptural al bisericilor franceze din Vezel și Aune. Timpanul catedralei de la Wezelay înfățișează un monstru cu urechi uriașe; Sub imagine este maxima Noului Testament: „Duceți-vă în toată lumea și propovăduiți Evanghelia tuturor făpturii” (Marcu 16:15). Celebrul Bernard de Clairvaux a vorbit condamnând astfel de imagini: „Ce înseamnă această urâțenie amuzantă?.. aceste maimuțe rele... centauri monstruoși, măgari care cântă la harpă... o creatură cu mai multe trupuri și un cap... sau un creatură cu mai multe capete și un corp... iată un patruped o creatură cu coadă de șarpe... există un pește cu coadă patruped?...” Critică și interes evident - aparent, o astfel de atitudine dublă față de reprezentarea a tot felul de fiare ciudate este caracteristică tradiției bisericești medievale în ansamblu.
Cine a fost portretizat cel mai des?
Cei mai populari monștri gotici sunt gargoyle (garguille franceză, gargoyle engleză - din latină târzie gargulio - gât) și himerele. Sunt adesea confuzi, numind garguile himere și invers. Distincția dintre ele este foarte arbitrară, dar ascunde câteva secrete foarte interesante ale originii acestor reprezentanți clasici ai bestiarului gotic.
Himera bestiarelor medievale nu este un monstru legendar din mitologia greacă antică, ci mai degrabă un principiu binecunoscut de a crea creaturi fantastice prin combinarea părților corpului oricăror animale diferite într-una singură.
Cea mai faimoasă mențiune a himerei este conținută în al șaselea cântec al Iliadei. Descrie o creatură care suflă foc - fiica lui Echidna și Typhon, care avea corpul de capră, coada unui șarpe și partea din față ca cea a unui leu.
Himera este menționată în al șaptelea canto al Eneidei lui Vergiliu. Comentatorul Servius Honoratus a emis ipoteza că „himera” este o metaforă a vulcanului cu același nume din Licia: șerpii trăiesc la baza lui, caprele pasc pe versanți, iar un foc arde în vârf și, probabil, există o vizuină de leii.
Himerele gotice sunt complet diferite de prototipul lor antic grecesc cu multe fețe. Au câștigat faima mondială datorită statuilor care înfățișează figuri umanoide cu aripi de liliac, coarne de capră sau capete de șarpe, gât de lebădă sau gheare de vultur, instalate la poalele turnurilor Catedralei Notre Dame. Grecii antici credeau că Himera provoacă furtuni și tot felul de pericole pe uscat și pe mare. Arhitecții medievali s-au îndepărtat de natura htonică a acestui monstru, folosind himera ca întruchipare alegorică a păcatelor umane (suflete căzute, cărora li s-a interzis intrarea în biserică și au fost transformate în piatră pentru toate păcatele lor pământești). Cuvântul „himeră” este, de asemenea, folosit în multe limbi europene pentru a desemna o idee falsă, o ficțiune goală, precum și un fel de creatură hibridă fantastică.
Himera gotică nu este diferită de o gargui - este aceeași creatură urâtă cu corpul unei maimuțe (sau al unui om cocoșat), coarne de capră, aripi de liliac etc. Diferența a fost că garguia era un element special al designului arhitectural. conceput pentru a îndeplini nu numai funcții artistice, ci și complet zilnice. Garguiile acoperă jgheaburile alungite ale unei catedrale gotice (sau acționează ca atare ei înșiși, eliminând umiditatea sedimentară din gura lor - amintiți-vă etimologia latină a cuvântului „gargui”), datorită căreia apa de ploaie se revarsă pe pământ la o anumită distanță de fundație a clădirii și nu o spală. Cu alte cuvinte, garguile sunt drenaj, concepute sub forma unui fel de figură grotesc.
În ciuda faptului că garguilele sunt monștri gotici tipici, propriile lor origini se întorc cu secole în urmă - până în Grecia Antică și Egipt. Civilizația Egiptului Antic cunoștea un număr record de zei zoomorfi pentru acea perioadă, iar egiptenii au fost unul dintre primele popoare care au folosit în mod activ imaginile unor astfel de creaturi în pictură și arhitectură. De asemenea, mitologia greacă a exploatat în mod activ povești despre diferite creaturi hibride (care, spre deosebire de personajele credințelor egiptene, nu aveau statutul de zeități superioare). Himera a fost menționată mai sus; aici ar fi potrivit să ne amintim și de harpii, centauri și grifoni (vulturi). Statuile acestuia din urmă împodobeau acoperișurile depozitelor grecești și chiar ale caselor simple - la urma urmei, se credea că vulturii protejau legendarul aurul lui Zeus din Scitia (teritoriul regiunii nordice a Mării Negre) de arimaspieni - oameni plini de viață cu un ochi. care încercau în mod constant să-l fure.
Jgheaburile ca element al designului caselor din Grecia antică nu au fost adesea găsite, totuși, dacă nu ieșeau la colțurile acoperișului, ci sub el (în mijlocul peretelui), atunci scurgerea avea forma ca un cap de piatră de leu cu gura deschisă (mai târziu leul a devenit unul dintre componentele imaginii gargui). Aceasta a simbolizat puterea Greciei, a protejat locuitorii casei de dușmani și a speriat spiritele rele.
Cu un grad de încredere, putem presupune că primele gargui (în versiunea de manual) au apărut la începutul secolului al XII-lea.
Nu există o singură garguilă în lume care să fie asemănătoare cu alta - la urma urmei, sculptorii s-au bucurat de libertate deplină atunci când au ales prototipuri zoologice pentru sculptarea următorului monstru. De-a lungul perioadei gotice a istoriei culturii europene, aspectul garguilor a fost destul de divers. Inițial, aveau dimensiuni foarte modeste, iar aspectul lor era dominat de trăsăturile animalelor. Până în secolul al XIII-lea, garguilele au devenit mai mari (până la un metru lungime) și mai umanoide. Iar secolul al XIV-lea a fost marcat pentru ei de o creștere a numărului de mici detalii - garguiile au devenit mai elegante și mai ușoare, dar proporția de grotesc și caricatură în astfel de sculpturi a crescut considerabil. În secolul al XV-lea, garguiile și-au pierdut o parte din demonismul, compensând această pierdere cu expresivitatea generală a expresiilor faciale și o mare varietate de ipostaze. Evoluția stilului gotic în artă a dus la faptul că garguiile au trecut treptat dincolo de temele religioase, iar până în secolul al XVI-lea s-au transformat în monștri de piatră obișnuiți - respingătoare, dar aproape deloc înfricoșătoare pentru omul obișnuit.
Creaturile care nu serveau drept decorațiuni pentru jgheaburi erau numite himere.
Presupunerile conform cărora garguiile, în conformitate cu originea lor antică greacă, au îndeplinit îndatoriri pentru a proteja casa de spiritele rele par destul de rezonabile. Acest lucru poate explica urâțenia lor rară - idolii de piatră fie au speriat forțele întunericului, fie i-au făcut să creadă că această clădire era deja ocupată de alte creaturi infernale.
În plus, Francis Bligh Bond, un istoric de arhitectură englez, a sugerat că garguiile catedralei ar putea fi un fel de „slujitori” ai bisericii - creaturi diavolești care au văzut puterea Domnului și au trecut de partea lui.
Există o legendă interesantă despre originea garguilor, al cărei complot s-a bazat pe practica utilizării acestor monștri în arhitectura gotică. În jurul anului 600 d.Hr. e. Un dragon pe nume La Gargoyle s-a stabilit lângă râul Sena. A înghițit corăbii întregi, a ars pădurea cu suflarea lui de foc și a vărsat atât de multă apă, încât cele mai apropiate sate au fost distruse de inundații. În cele din urmă, locuitorii din Rouen au decis să liniștească dragonul cu sacrificii anuale. Deși La Gargoyle, ca orice alt dragon, prefera fecioarele frumoase, francezul viclean a reușit să-și farmece dinții și să-i îndepărteze pe criminali. Acest lucru a durat mulți ani, până când într-o zi a venit preotul Romanus la Rouen. După ce a aflat despre dragonul nesățios, duhovnicul a făcut o înțelegere cu locuitorii din Rouen: pentru a scăpa de La Gargoyle, ar trebui să se convertească la creștinism și să construiască o biserică în sat. Bătălia lui Romanus cu balaurul s-a încheiat cu succes - cu ajutorul sfintei cruci, preotul a aruncat această fiară la pământ, iar localnicii au acoperit corpul balaurului cu tufiș și l-au ars. Cu toate acestea, gâtul și capul lui La Gargoyle nu au cedat în fața flăcărilor - la urma urmei, au fost temperate de respirația lui de foc. După ceva timp, rămășițele nearse ale monstrului au fost expuse pe acoperișul bisericii construite în amintirea glorioasei isprăvii a lui Romanus.
La sfârșitul secolului al XII-lea, imaginea monștrilor a devenit un motiv preferat în miniaturile cărților. În secolele XII-XIII, popoarele și monștrii monstruoși au devenit obiectul reprezentării pe hărțile medievale. Cea mai faimoasă este așa-numita hartă Hereford din ultimul sfert al secolului al XIII-lea. Desenată cu cerneală multicoloră pe pergament, a reprodus întreaga ecumenă sub forma unor figuri simbolice înscrise una în alta - un pentagon, un patrulater, un triunghi și un cerc. În interiorul acestor figuri erau înfățișate țări, orașe, mări cunoscute la acea vreme, precum și cele șapte minuni ale lumii și popoare fantastice. În strictă concordanță cu informațiile autorilor antici și medievali, în India au fost reprezentați pigmei și uriași, leumani, manticore și unicorni; în Etiopia - satirii și faunii, furnicile care caută aur, sfincșii și alți monștri care locuiesc la periferia ecumenei creștine, au fost descrise cu atenție pe celebra hartă Ebstorf.
O nouă pagină în istoria ideilor despre monștri a fost deschisă de călătoriile și misiunile călugărilor franciscani și dominicani în Asia Centrală și Orientul Îndepărtat (Guillaume Rubruk, Plano Carpini, Marco Polo etc.). Pentru prima dată, oamenii medievali au stabilit contacte directe cu Orientul - un tărâm al minunilor, unde niciun european nu mai fusese de pe vremea lui Alexandru cel Mare. În scrierile călătorilor și misionarilor, adevărata percepție a Indiei și a altor țări din Orient a fost amestecată cu fantezii și povești despre monștri și popoare exotice cunoscute din cărți. În 1413, Ducele de Burgundia, Jean cel Neînfricat, a ordonat ca cele mai populare tratate ale acestor călători (Marco Polo și alții) și ilustrații să fie adunate într-o singură colecție pentru a le oferi unchiului său, Ducele de Berry. Colecția se numea „Cartea miracolelor”.
Tradiția de a reprezenta monștri a supraviețuit în timpul Evului Mediu târziu în așa-numita cosmografie, descrieri ale lumii, similare cu „Oglinzile” și „Imaginile lumii” din Evul Mediu clasic. De exemplu, „Epistola despre Cynocephali” de la călugărul Ratramnus către presbiterul Rimbert (secolul al VIII-lea), „Cartea fiarelor și monștrilor” de un autor necunoscut, ale cărei cele mai vechi copii datează din secolul al IX-lea; lucrarea fundamentală „Despre natura lucrurilor” a dominicanului flamand Toma de Cantimpre, tratatul anonim „Despre minunile lumii” (sec. XIII); precum și „Mesajul regelui indian Pharasman către împăratul Hadrian”, creat în zorii Evului Mediu și acoperit de distorsiuni bizare ale mai multor generații de scribi; enciclopedia lui Honorius al lui Augustodon „Imaginea lumii” (sec. XII).
Dintre cărțile din Evul Mediu târziu, cele mai cunoscute sunt „Cartea naturii” de Conrad de Megenberg (secolul al XV-lea), lucrarea lui Andre Theve „Opinii ale Franței antarctice”, „Cosmografia” de Sebastian Munster (secolul al XVI-lea). Toate acestea sunt însoțite de bogate excursii în istoria culturală a faunei himerice.
Miniaturile acestor tratate dau o idee despre popoarele și monștrii exotici cu care Evul Mediu a populat partea necunoscută a ecumenei. Aceste imagini au oferit o stabilitate și mai mare stereotipurilor existente.
Cât de fictive sunt aceste creaturi mitice? Există vreo bază mai mult sau mai puțin reală pentru a le găsi un loc în istorie? După cum scriau frații Strugatsky: „Un mit este o descriere a unui eveniment real, văzut prin ochii unui prost și care a ajuns până la noi în procesarea unui poet.” Într-adevăr, este foarte posibil ca o parte a acestei incredibile grădini zoologice să aibă un pedigree complet natural-științific, dar refractat prin imaginația unei persoane din acea vreme, predispusă la misticism și exagerare. De exemplu, poveștile despre vârcolaci au cel mai probabil o bază foarte reală. Zeci de relatări scrise povestesc despre incidente izolate ale atacurilor care au avut loc în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, când lupii au creat o adevărată teroare, încetând să vâneze animale și apelând la oameni. Însă niciunul dintre ei nu poate fi comparat cu cruzime cu povestea unui lup uriaș, care a adus peste 60 de vieți omenești în puțin peste doi ani. „Monstrul din Zhivodan” sau „Câinele pădurii iadului” - așa l-au numit locuitorii satelor din jur, iar el și-a meritat pe deplin porecla.
Majoritatea oamenilor care nu văzuseră acest lup au atribuit aceste atacuri unui vârcolac foarte viclean; alții credeau că era vreun alt animal feroce. Vechile zvonuri și legende despre creaturi supranaturale care au trăit mult timp în folclorul local au început să revină. Locuitorilor le era frică să apară singuri pe stradă, iar odată cu apariția întunericului, satele s-au transformat în cetăți asediate.
Oricare ar fi cauza, în această perioadă mai mult de șaizeci de oameni au murit de o moarte îngrozitoare și mai mult de două duzini de locuitori au fost mutilați sau grav răniți. În cele din urmă, fiara a fost ucisă și oamenii au încetat să moară. Dar ceva în această poveste rămâne neclar. De exemplu, atacul a fost efectuat de un animal sau au fost mai mulți dintre ei? De unde a obținut această fiară, dacă el singur este de vină, atât de incredibilă viclenie și cum a reușit să evite toate capcanele și să scape din raidurile efectuate pe suprafețe mari de vânători de lup celebri și experimentați? De ce, sau mai degrabă, chiar DE CE a atacat oamenii, deși în pădure era mult vânat? Și acest prădător era într-adevăr doar un lup?
Conform tradiției medievale, anomaliile biologice și medicale foarte reale erau considerate și monștri. Acești „monstri” au fost văzuți ca pedepse pentru păcate și au fost introduși într-un context teologic și politic. Nașterea copiilor cu anomalii congenitale a fost cu siguranță asociată de contemporani cu războaie și dezastre naturale – atât ca un prevestire, cât și ca o consecință.
Alchimiștii medievali, medicii și „oamenii de știință” în general au încercat să găsească legătura dintre aspectul monstruos și comportamentul monstruos. Această problemă a devenit subiect de studiu al celebrului chirurg francez Ambroise Paré. A scris un tratat despre deformările congenitale, pe care istoricul chirurgiei J.-F. Malgen o numește una dintre cele mai curioase cărți ale Renașterii franceze. În tratatul său „Despre monștri”, Paré a încercat să adună informații despre toate anomaliile naturale cunoscute de el. Partea principală a acesteia constă în informații despre patologiile congenitale, de care Pare, ca medic, era interesat în primul rând. Dar nu vorbim doar de patologii umane: categoria de monștri a lui Pare include cele mai diverse fenomene - de la gemeni siamezi la un cameleon, iar categoria miracolelor include fenomene naturale precum cometele, vulcanii, cutremurele etc.
Tot materialul colectat este legat în mai multe blocuri: deformări umane; incidente medicale; pretenție și simulare; bestiar; fenomene meteorologice; demonologie. Tratatul este împărțit în patru părți (monstri umani și animale, atât fizici, cât și morali; zburătoare, pământești, cerești). Dar locul principal în tratat este ocupat de fenomenul patologiilor congenitale.
Numind monștrii semne de nenorociri viitoare, Paré nu se concentrează asupra acestui lucru, nu este interesat de asta. De asemenea, nu își propune să ofere o definiție strictă a unui monstru. El manifestă un interes real pentru motivele apariției lor. Pare numește 13 astfel de motive: slava Domnului; mânia Domnului; cantitate excesivă de material seminal; prea puțină sămânță; imaginație; dimensiunea mare sau mică a uterului; poza gravidei; lovituri în stomacul gravidei; boli ereditare; alterarea sau putregaiul (a semințelor); amestecarea semințelor; acțiunile cerșetorilor răi; demoni sau diavoli. Fiecare factor descris corespunde unui anumit tip de patologie congenitală.
Apariția imaginilor diverselor creaturi ciudate, monștri, creaturi mitice și alte fenomene anormale în tradiția antică și medievală se explică, fără îndoială, prin nevoia psihologică a unei persoane de a-și întruchipa fricile în imagini specifice pentru a se elibera de aceste temeri. Ideile despre monștri sunt strâns legate atât de ideile despre spațiu, cât și de fricile iraționale ale omului față de nefamiliar și inaccesibil. Cu cât sunt mai departe de lumea familiară, cu atât mai înfricoșătoare și mai fantastice arată monștrii.
Bestiarele medievale - colecții de articole zoologice care detaliază diverse animale în proză și versuri, în principal în scop alegoric și moralizator - au fost lucrări extrem de populare. Au spus povești nu numai despre reprezentanții existenți ai florei și faunei, ci și despre creaturi fantastice. Majoritatea acestor bestiare au fost publicate în secolele al XII-lea și al XIII-lea, dar sunt și astăzi interesante.
1. Yakul
În secolul al VII-lea, Isidor de Sevilla a început un proiect ambițios. El a decis să adune toate cunoștințele despre umanitate. Rezultatul muncii sale a fost enciclopedia „Etimologie”. Una dintre secțiunile sale era dedicată animalelor, atât cunoscute, cât și existente doar prin zvonuri. Așadar, a scris despre animalul menționat de poetul roman Lucan - șarpele zburător african yakul. Potrivit lui Lukan, când iakul vânează, așteaptă prada în coroana unui copac. După ce șarpele a observat o victimă potrivită, s-a repezit spre ea din ramuri ca o săgeată. Yakul a fost menționat și în Bestiarul Aberdeen.
2. Caladrius
Povestea păsării caladrius alb ca zăpada apare în multe bestiare. Într-un fel, această pasăre arăta ca o gâscă cu gât de lebădă. Caladrius avea proprietăți vindecătoare incredibile. S-a afirmat că excrementele păsării sunt capabile să vindece orbirea atunci când sunt aplicate direct pe ochii unei persoane. Pliniu cel Bătrân a susținut că această pasăre (pe care a numit-o icter) era deosebit de bună la tratarea persoanelor care suferă de icter. Pasărea mitică a putut prezice și dacă o persoană bolnavă își va reveni. Când un caladrius a aterizat pe patul unei persoane grav bolnave și a îndepărtat privirea de la el, însemna că persoana respectivă va muri. Dacă o pasăre s-a uitat direct în fața unei persoane, atunci se presupune că a „tras” boala din el, după care a zburat și pacientul a fost vindecat.
3. Bonacon
Bonacon a fost descris de Pliniu și a fost una dintre principalele creaturi din bestiarele medievale. Înfățișat ca având capul unui taur pe corpul unui cal, bonaconul se distingea și prin coarnele curbate înapoi. Această creatură avea o metodă foarte neobișnuită de autoapărare. Când Bonaconul a fost amenințat, a aruncat gunoi de grajd în inamic, care nu numai că mirosea îngrozitor, ci și ars tot ce atingea. S-a sugerat acum că bonaconul era de fapt un ungulat mare ca un zimbră și este posibil ca întreaga poveste să fi apărut după ce animalul a fost speriat până la punctul în care și-a pierdut controlul asupra intestinelor.
4. Dipsa
Lucan spune că dipsa a fost unul dintre cele 17 tipuri diferite de șerpi care au fost creați atunci când Perseus a tăiat capul Medusei. Sângele picura din capul tăiat al Medusei, pe care Perseu l-a luat cu el, răspândind astfel șerpii în întreaga lume. Dipsa își are originea în deșerturile Libiei. Acest șarpe avea un venin incredibil de puternic, iar victimele mușcăturii sale au înnebunit treptat de durere, în timp ce carnea lor ardea încet. Acești șerpi au fost blestemati de o sete nesfârșită. Lucan a susținut că, atunci când prietenul său călătorea în Libia, a dat peste un mormânt cu imaginea unei dipsa. Colții ei au fost îngropați în piciorul bărbatului, când un grup de femei i-au turnat apă în încercarea de a opri agonia. Inscripția de pe mormânt spunea că bărbatul a fost mușcat în timp ce încerca să fure ouăle unui șarpe.
5. Amphisbaena
Amphisbaena este un șarpe veninos cu un cap la fiecare capăt, permițându-i să se miște cu ușurință în orice direcție. Mai târziu, i s-au adăugat și aripi, picioare și coarne. S-a zvonit că pielea șarpelui este un remediu puternic pentru diferite afecțiuni, dar folclorul grec susținea că, dacă o femeie însărcinată călca peste o amphisbaena vie, era aproape garantat că va avea un avort spontan. Mitologia romană susținea că, dacă o amphisbaena a fost prinsă și înfășurată în jurul unui baston, aceasta ar proteja proprietarul bastonului de atacurile oricărei creaturi. Isidor din Sevilla a susținut că ochii acestui șarpe strălucesc în întuneric ca niște felinare și, de asemenea, a scris că era singurul șarpe care putea vâna în frig.
6. Leocrota
Această creatură asemănătoare unui cal indian este întruchiparea pură a unui coșmar. Jumătate căprioară, jumătate leu cu cap de cal avea o trăsătură terifiantă: o gură de la ureche la ureche. În același timp, gura leocrotei a fost umplută nu cu dinți, ci cu o placă osoasă continuă zimțată. Se presupune că acest animal era capabil să imite vorbirea umană și țipa noaptea pentru a atrage victime nebănuitoare. Pliniu a susținut că Leocrota era un descendent al leilor și hienelor etiopiene. Ea s-a născut cu forța unui leu și viclenia unei hiene și a vânat oameni în zonele împădurite din jurul satelor, bazându-se pe curiozitatea lor.
7. Hidra
Se spunea că hidrele trăiesc de-a lungul râului Nil, unde se plimbau prin apă în căutarea crocodililor. Când această creatură a descoperit un crocodil adormit, s-a târât în gură. Apoi și-a roade drum prin măruntaiele reptilei și și-a mâncat organele interne, în cele din urmă și-a roade drumul din burta crocodilului. Isidore a scris despre hidre încă din secolul al VII-lea. Reprezentările hidrelor variază: unele bestiare le descriu ca păsări, în timp ce altele arată hidrele ca pe un șarpe.
8. Muskalet
Muscalet a fost descris pentru prima dată într-un bestiar scris de o figură misterioasă pe nume Pierre de Beauvais. El a susținut că traduce doar texte, dar nimeni nu a putut stabili ce lucrări anterioare traduce. Printre animalele din bestiarul său se numără muscalet, o creatură ciudată care trăiește în copaci. Pierre de Beauvais a descris-o ca având corpul unui iepure mic, nasul unei cârtițe, urechile unei nevăstuici și coada și labele unei veverițe.
Muscalet este acoperit cu perii rigidi de porc și are dinții de mistreț. Animalul poate sări din copac în copac și radiază atât de multă căldură încât frunzele pe care le atinge se usucă. Mica creatură sapă gropi sub copaci, unde ucide tot ce găsește sub copac.
9. Monoceros
Monoceros este o specie bizară de unicorn care apare în toate bestiarele din cele mai vechi timpuri până în Evul Mediu. Avea corp de cal și cornul lung familiar al unui unicorn obișnuit, dar această fiară avea și picioarele unui elefant și coada unei căprioare. Pliniu i-a dat acestei creaturi coada unui mistreț și cap de căprioară. S-a spus că cornul monoceros are toate proprietățile foarte căutate atribuite cornului de unicorn. Monoceros nu avea o dispoziție atât de pozitivă ca unicornul: a ucis orice persoană pe care o întâlnea în drum. Acest tip de unicorn a produs și un vuiet asurzitor, de groază de gheață.
10. Salamandra
Salamandrele sunt foarte reale, dar salamandrele din bestiarele medievale erau creaturi care nu numai că puteau trăi în foc, dar și suflau foc. Sfântul Augustin a scris pentru prima dată că salamandrele erau întruchiparea rezistenței sufletului la focurile iadului, argumentând că puterea salamandrei asupra focului era dovada că ceva lumesc poate înfrunta focurile iadului și nu poate fi distrus.
În timp ce salamandrele timpurii din Persia antică erau simboluri ale divinității, salamandrele lumii medievale nu erau doar inflamabile, ci și otrăvitoare. O salamandră căzută într-o fântână ar putea otravi și ucide un întreg sat.
Mulți oameni cunosc deja imaginile amuzante din seria „Suferința Evului Mediu”. Ei bine, nu mulți oameni știu.
- „Cronicile lui Amber”. Cărți în ordine. Recenzii. Roger Zelazny „Cronicile lui Amber Roger Zelazny Cei nouă prinți ai chihlimbarului a continuat
- Ciupercă de orez: beneficii și daune
- Energia umană: cum să vă aflați potențialul energetic Energia vitală umană după data nașterii
- Semne zodiacale pe elemente - Horoscop