Asociațiile publice naționale. Organizațiile etnoculturale pot acționa mai eficient decât partidele politice Organizațiile etnoculturale
În ajunul Anului Nou 2018, în presă a apărut o dispută cu privire la posibilitatea creării unui partid tătar sau federalist care să reprezinte și să apere interesele tuturor tătarilor și ale altor popoare indigene din Rusia. Cu toate acestea, regimul juridic și principiile organizatorice ale activității politice, reglementările privind formarea partidelor nu se încadrează bine în contextul soluționării problemelor etnoculturale. Organizațiile tătare locale, regionale și interacțiunea lor cu autoritățile de la diferite niveluri sunt foarte departe de luptă politică acută, rivalitate între diferite grupuri ideologice și pături sociale.
Jurnalistul și personajul public Rimzil Valeev, unul dintre participanți despre posibilitatea creării unui partid tătar, își dă argumentele în favoarea dezvoltării unei mișcări populare, a organizațiilor non-profit, a centrelor pentru drepturile omului și a grupurilor de pe rețelele sociale care servesc rețelele naționale. interesele tătarilor. În opinia sa, prezența ideilor și participarea maselor largi la proiecte umanitare poate fi un factor mai eficient decât activitățile partidelor politice.
CATE PIESE TREBUIE SA EXISTE?
De regulă, partidele au nevoie de organizatorii și liderii lor, care adesea își schimbă steagurile ideologice. Acesta nu este primul card de petrecere în buzunarul multor oficiali și oameni de afaceri de succes. Vicepreședintele Dumei de Stat, Irina Yarovaya, a schimbat mai multe partide până l-a găsit pe cel mai prestigios și profitabil. Unii deputați și senatori își schimbă regiunile.
Și cine se agață de idee, steag și sloganuri? Și cine își amintește de cele câteva mii sau milioane de alegători care au bifat urna? Sunt puțini, sau sunt pe jumătate uitați. Micile petreceri în sine sunt uitate. Dar unii încă se îngrașă și își fac loc într-o nișă caldă și bine hrănită. Pentru a sprijini partidele parlamentare relativ numeroase, trezoreria scoate milioane și miliarde de ruble din buzunarele contribuabililor.
Odinioară era mai sincer: o singură petrecere pentru toată lumea și atât. Analiștii din bucătărie au glumit: „De ce avem nevoie de un sistem multipartid? Abia putem suporta măcar un lot. Pur și simplu nu vom alimenta al doilea lot...”
RENUNȚAREA LA TEORIA LUPTEI DE CLASE
Pe ce bază se creează un partid? Este riscant să împarți oamenii în bogați și săraci. Cel mai bine este să renunți la cel mai sacru lucru pentru un politician - teoria luptei de clasă.
În tinerețe, i-am citit pe Marx și Lenin și am practicat în condițiile „dictaturii proletariatului”, până când ne-am dat seama că crearea unui partid bazat pe clasă era o neînțelegere completă. Este chiar înfricoșător de imaginat: în dreapta sunt cei bogați în blănuri și costume Versace, cu securiști, iar în stânga sunt un milion de proletari în jachete matlasate și cu semnul „No cola, no yard”. Dacă toți oamenii săraci cu locuințe proaste și muncă grea și necalificată se adună sub un singur steag, ce se va întâmpla? Așa este - lichid inflamabil al modelului 1917. Apoi, acum 100 de ani, oamenii credeau în transferul tuturor mijloacelor de producție către muncitori, în egalizarea veniturilor și a drepturilor. Se credea că va veni socialismul, apoi comunismul cu beneficii pentru fiecare după nevoile personale.
Oh, cum au crezut oamenii, cum au fugit, cum și-au dat viața de dragul viitorului copiilor lor. S-a întâmplat că a confiscat, deposedat, împrăștiat preoți și mullahi, îngrășăminte minerale în biserici și a început să depoziteze cereale.
Si ce s-a intamplat? A ieșit foarte rău. Muncitorii și bucătarii s-au dovedit a fi manageri lipsiți de importanță și nu au reușit să facă față economiei. Managerii s-au infectat cu lăcomie, iar instinctul de apucare a prevalat. Au învins fascismul, au pătruns în spațiu, dar nu au reușit să facă față naturii umane. Așa că au eșuat barca. A trebuit să împărțim din nou proprietățile, fabricile și băncile, să despărțim noi capitaliști, să restabilim burghezia, să întoarcem bisericile. Acum comuniștii (egalitate, dreptate socială!), reprezentați de doctorul în filozofie Ghenadi Zyuganov, sunt foarte susținători ai realităților moderne. Ei stau în mod regulat în biserică cu o lumânare, nu cheamă proletari la baricade, nu deposedează fermierii și proprietarii de ateliere și nu sunt contrarii să caute fericirea în elementul de piață.
Au devenit extrem de înțelepți. Numirea unui candidat la președinție din Partidul Comunist al Federației Ruse, un manager agricol nepartid (este incomod să numim o astfel de persoană proprietar de teren) Pavel Grudinin, este încurajatoare. Aceasta înseamnă că nu va exista luptă de clasă, dar cursul stâng se va întări. De asemenea, mai bine decât oligarhia și monarhia. Ceva va străluci pentru oamenii muncitori și pentru cei săraci, dacă mulți oameni cred în directorul fermei de stat cu numele Lenin. Dar totuși cuvântul „comunist” miroase a concepte seducătoare de „dreptate socială” și „egalitate”. Și este chiar incomod să vorbim despre libertate (retorică irelevantă acum?)
O social-democrație obișnuită de tip suedez ar fi suficientă. Apropo, cine poartă steagul unei astfel de partide? Este curios că campionul unui viitor corect, Serghei Mironov, a cedat acest drept actualului președinte și nu a candidat el însuși pentru o funcție. Asta înseamnă că îl vom alege pe Vladimir Putin socialist. El trebuie să fie puțin imperialist, liberal și chiar puțin naționalist, ceea ce ne confundă oarecum pe noi, „minoritățile naționale”. El este nominalizat de întreg poporul pentru a-i uni pe toți. Un alegător sănătos nu poate respinge un astfel de set de priorități. El poate.
Dar este imposibil ca vreuna dintre părți să fie atât de universală și multidisciplinară. Ea este fie de stânga, fie de dreapta. Fie „pe bază de sol”, fie liberal – „pro-occidental”, cu o dorință de tehnologie și confort modern. Există doar două jocuri: fie – sau. În mod ideal, este posibil un consens. Trebuie să ajungem la o înțelegere, altfel vor fi certuri și război. Nimeni nu-și amintește programele și liderii celor 64 de partide pitice, așa că nu este absolut necesar să devenim al 65-lea partid din peisajul politic rus.
REPUBLICIILE EXISTA CA UN FEL DE REZERVAȚIE A POPORELELOR INDIGENE,
ȘI NU AMENINȚĂ SECURITATEA ȚĂRII
Ridicând subiectul „partidei”, am vrut să actualizez problema păstrării identității popoarelor indigene din Rusia, inclusiv ruși, tătari, bașkiri, ciuvaș etc., astfel încât să rămână ei înșiși, stăpânindu-și limbile natale și rusă și , dacă vor, limbile altor popoare. Bilingvismul și multilingvismul într-o societate multinațională sunt un mod normal și natural de viață. Doamne ferește să trăim într-o societate cu o singură limbă și o singură cultură. Sloganul „Rusia este pentru ruși” a fost considerat extremist în trecutul recent. Și acum organizațiile individuale și figurile mișcării tătarilor sunt trase la răspundere pentru exprimarea dorinței de a învăța și de a folosi limba lor maternă!
Se poate contesta, de exemplu, ideea necugetată de a declara limba tătară limba de stat pe întreg teritoriul Federației Ruse, cu o implementare foarte slabă a statutului limbii de stat la nivelul unui microdistrict, sat, instituție. , regiune în care tătarii constituie majoritatea. Dar încă îmi este clar: a susține cunoașterea și dezvoltarea limbii și culturii materne nu poate fi extremism.
Rezidenții ruși din țările baltice își aduc zeci de mii de susținători la mitinguri și demonstrații, cerând să se păstreze nu numai studiul limbii ruse, ci și diverse subiecte în limba rusă. Aceștia sunt strânși încet, învățământul în limba rusă în aceste țări străine este redus. Dar tătarii sunt poporul indigen al Rusiei, aceasta nu este o țară străină pentru ei, ei, împreună cu bașkirii, chuvași și alții, își doresc originalitate acasă, unde au trăit de mii de ani! Au nevoie de democrație și de o structură federală, de păstrarea identității ruse. Sper că actualul președinte și partidele apropiate puterii știu acest lucru și nu vor uita niciodată.
O țară și o întreagă societate pot fi stârnite de o varietate de idei. De exemplu, prin restaurarea monarhiei, schimbarea sistemului de guvernare. Republicile există ca un fel de rezervație pentru popoarele indigene și nu amenință securitatea țării. Sunt cu adevărat diferite și asimetrice. De exemplu, Karelia cu 7,4% (45 mii de persoane) din populația Kareliană și Republica Komi, unde poporul Komi este reprezentat de o populație de 202 mii (23%). Să vă reamintim că în Tatarstan mai mult de 53% din populație (2 milioane de oameni) sunt tătari. Și republica noastră este una dintre cele 10 regiuni donatoare ale țării. În 30 - 40 de subiecți ai Federației Ruse, trăiesc încă 3 - 4 milioane de tătari, integrați atât de patria lor istorică, cât și de regiunea Volga și Urali. Aceasta este o platformă comună pentru diferite partide de structuri.
În toate partidele și păturile sociale, tătarii sunt reprezentați în conformitate cu interesele lor. Sunt bogați și săraci, musulmani și creștini ortodocși, activiști politizați și oameni de rând complet indiferenți față de politică. Chiar dacă nu îi adunați într-o petrecere comună, ei știu că sunt tătari, cu diferite grade de identitate și cunoaștere a limbii. Ele există, iar acest factor va trebui să fie luat în considerare. Orice încercare de a le dispersa, de a le coborî și de a le coborî va duce cu siguranță la rezultatul opus. Ei sunt deja conștienți de pregătirile pentru recensământul populației din toată Rusia.
NOI OBHIMBĂM SĂ COEXISTĂ ÎN PĂSCĂ
PETRECERE „PROKAZAN” ȘI „PRO-MOSCOVA”.
În Kazan, două partide au fost mult timp echilibrate în lumea tătară. Unul este „prokazanskaya”. Uneori a fost considerat și pro-Crimeea, pecetluit de khani. Chiar și partidul „Leprokaz”, care a fost cucerit și a devenit una dintre structurile de susținere a statului rus, a apărat identitatea și drepturile tătarilor și ale altor popoare indigene, interesele „regiunii” imperiului rus.
Celălalt este „pro-Moscova”. Acum astfel de activiști doresc ca totul să fie decis la centru și să lase mai puține drepturi regiunilor. Unii nici măcar nu sunt contrarii să demonteze republica, transferând și mai mult din acele 830 de miliarde de ruble în centru, cu bugetul lor de 230 de miliarde de ruble. Ei sau susținătorii lor uneori nu le place folosirea limbii locale în vorbirea oficială; studiul și vorbirea tătară în Tatarstan li se pare inutil.
Sprijinul moral și administrativ al centrului a contribuit la menținerea limbii tătară ca limbă elective studiată voluntar. Această ordine neplăcută nu este chiar atât de rea: trezește grupuri etnice adormite, le curățește de balast inutil, dezvăluie și înmulțește potențialul „ultimului” milion al comunității tătarilor, care în Evul Mediu era comparabil ca număr cu populația rusă.
Mișcarea socială tătară, chiar dacă moderată, este mereu solicitată și utilă pentru menținerea echilibrului. Acum, părinții vorbitori de limbă rusă, inspirați de victoria asupra „jugului lingvistic” al tătarilor, cer lichidarea Ministerului Educației al republicii, astfel încât să existe o conducere a departamentului federal, așa cum s-a făcut pentru Ministerul Afacerilor Interne și FSB. Adică „grupul parental” nu vrea să se desființeze nici după ce și-a atins scopul. Aici trebuie să negociem, avem nevoie de consens, să avem de-a face cu instigatorii, să clarificăm legi, instrucțiuni și metode, adică nu este necesar să aducem problemele actuale despre caiete și agende la nivelul Comandantului Suprem.
Ar fi mai convenabil ca parchetul să se concentreze pe oficiali adevărați corupți și extremiști, iar subiectele umanitare pot fi discutate cu experți, atrăgând mișcarea publică. Nu întotdeauna merită să înființezi un întreg partid; sunt suficiente o mișcare pentru drepturile omului, un grup pe o rețea de socializare, în special consultanți juridici.
UNIUNEA SOVIETICĂ S-A DIzolvat
NU TATARI SI NU KAZAHI CU UZBECI
Setul de date „Asociații naționale-culturale și organizații publice naționale” conține informații detaliate despre asociațiile publice naționale (NPO) și autonomiile naționale-culturale (ANC) ale orașului Moscova, inclusiv adresele legale și reale ale organizațiilor, detalii, locație, numele șefului, informațiile de contact și programul.
ONG-urile și ANC-urile din Moscova au început să fie create la începutul anilor 1990 XX secole și au fost legalizate odată cu adoptarea Legilor federale „Cu privire la asociațiile obștești” (1995) și „Cu privire la autonomiile național-culturale” (1996). Toate organizațiile de acest tip (ONG-uri și ANC-uri) sunt non-profit, apărute la inițiativa unor grupuri de cetățeni cu scopul de a-și realiza identitatea etnoculturală. Autonomiile național-culturale sunt la trei niveluri: local, regional și federal. În conformitate cu Legea, trei autonomii locale pot forma un regional, iar trei regionale - o ANC federală.
Situația actuală din Rusia
Asociațiile publice naționale și autonomiile naționale-culturale sunt create în toate regiunile Federației Ruse, dar ele sunt cele mai active în zonele de contact etnic și locurile de reședință compactă ale grupurilor etnice care se află într-o minoritate numerică. ONG-urile și ANC-urile din marile orașe și megalopole (Sankt Petersburg și Moscova) interacționează cu autoritățile executive prin crearea de consilii consultative în subordinea autorităților relevante.
Situația actuală la Moscova
Aglomerația din Moscova are peste 13 milioane de locuitori, reprezentând 160 de comunități etnice ale țării, în apropiere și în străinătate. Cei mai numeroși dintre aceștia, conform ultimului recensământ din 2010, sunt: rușii - 91,6%, ucrainenii - 1,4%, tătarii - 1,4%, armenii - 1%, azeri - 0,5%, evreii - 0,5%. În orașul Moscova există peste 100 de ONG-uri și ANC de diferite niveluri.
Organul executiv autorizat al orașului Moscova în domeniul implementării politicii naționale, al asigurării armoniei interetnice și interconfesionale și al formării relațiilor de solidaritate civilă în metropolă este Departamentul de Politică Națională și Relații Interregionale al orașului Moscova. Departamentul interacționează cu organizațiile și autonomiile naționale și interetnice, organizează evenimente, sărbători și festivaluri care vizează păstrarea tradițiilor etnoculturale, armonizarea relațiilor interetnice în orașul Moscova, prevenirea manifestărilor de extremism și xenofobie, inclusiv în rândul tinerilor.
Platforma de interacțiune între autoritățile executive și publicul național al orașului Moscova este Consiliul Naționalităților din subordinea Guvernului Moscovei - un organism permanent consultativ și consultativ - și cele 10 comisii ale sale. Consiliul este format din liderii asociațiilor publice naționale și ai autonomiilor naționale-culturale, experți și reprezentanți ai autorităților executive ale orașului Moscova.
Noua componență a Consiliului, aprobată în iunie 2016, reprezintă peste 80 de organizații naționale și internaționale.
Știi ce?
Din 1998, Casa Naționalităților din Moscova (MDN) funcționează la Moscova, unde reprezentanții asociațiilor etnoculturale din Moscova își țin constant evenimente - seri, expoziții, mese rotunde. Comisiile Consiliului pentru Afaceri Naționale din cadrul Guvernului de la Moscova și ale Consiliului pentru Relații Interetnice din subordinea Președintelui Federației Ruse își țin, de asemenea, ședințe la sediul acestuia. Puteți afla despre evenimentele culturale ale MDN și activitățile sale pe site-ul organizației la http://mdn.ru/.
Materialul a fost pregătit pe baza informațiilor de la Departamentul de Politică Națională și Relații Interregionale al orașului Moscova, portaluri: http://welcome.mos.ru/, http://mdn.ru/.
Forumul „Clubul Inițiativelor Interetnice” s-a încheiat la Moscova. Proiectul a rezumat activitatea de doi ani a Autonomiei Naționale-Culturale Evreiești Federale în formarea liderilor ONG-urilor în design social. 40 de cei mai buni participanți din regiunile rusești s-au adunat în capitală. Maria Vakhrusheva, absolventă a Școlii de Jurnalism Interetnic, a aflat special pentru NatAccent ce probleme îi preocupă astăzi pe reprezentanții ONG-urilor și cum să le rezolve.
Dacă proiectul tău a fost furat
Proiectele FENKA sunt cunoscute pentru calitatea lor, fie că este vorba de forumuri, expoziții sau proiecții de filme. Și de această dată, organizatorii au alcătuit un program foarte bogat și variat: prelegeri, discuții, excursii, cursuri de master. Chiar în prima seară de lucru a Clubului, a fost prezentat teatrul forum neobișnuit „Vecinii”.
Forumul este jucat de actori neprofesioniști. „Ei scriu textul scenetei”, a explicat directorul artistic specificul spectacolului. Iulia Sheveleva. - Trucul este că discutăm cu privitorul acțiunile eroului într-o situație dată. Dar nici măcar acesta nu este cel mai important lucru. Partea mea preferată a forumului este atunci când spectatorul poate lua locul actorului și poate juca orice fragment așa cum îi place.
În acest fel, creatorii piesei arată publicului ce probleme pot întâmpina în viața reală și îi pregătesc din timp pentru deciziile corecte.
Teatrul forum funcționează pe baza Centrului de Toleranță al Muzeului Evreiesc, unde au vizitat și participanții la forum. La lecția în afara terenului, directorul Centrului și-a împărtășit experiența în design Anna Makarchuk.
Când vii cu un proiect, este important să prezici de ce are nevoie societatea”, a spus Anna. - Amintește-ți doar: nu ar trebui să-ți pară rău pentru eforturile tale. Din păcate, oamenii tind să concureze: pentru leadership, bani, idei. Îndepărtează-te de asta și mergi spre colaborare. Și dacă proiectul tău este furat, atunci acesta este cel mai mare succes al tău!
Strategie și Komsomol
Evenimentul central al forumului a fost o masă rotundă în Camera Publică a Federației Ruse, dedicată implementării Strategiei Politicii Naționale a Statului în regiuni. Membru al Consiliului prezidențial rus pentru relații interetnice Joseph Diskin a remarcat că statul nu este actorul principal în domeniul relaţiilor interetnice. Expertul atribuie societății civile rolul principal.
„Mingea este în terenul ONG-urilor, pentru că ei au creat strategia pentru noi”, este de acord directorul general al Autonomiei Naționale-Culturale Evreiești Federale. Evgenia Mihaileva. „Cu toate acestea, înaintea statului nu ar trebui să arătăm ca niște cerșetori.
Este necesar să se construiască parteneriate nu numai cu autoritățile, ci și cu alte ONG-uri. Sarcina noastră principală este să fim jucători activi. Trebuie să creăm mai multe proiecte creative noi și să nu ne fie teamă că altcineva le poate folosi.
- De-a lungul celor patru ani de Strategie, am reușit să ne îndepărtăm de a înțelege politica națională ca „evenimente de dans și foc”, a menționat directorul adjunct al Institutului de Etnologie și Antropologie al Academiei Ruse de Științe. Vladimir Zorin. -Azi au fost lansate proiecte mai serioase, precum Marea Dictată Etnografică. Rezultatele sale sunt mai bune decât ne așteptam în ceea ce privește numărul de participanți. Dar după ce ne uităm la statisticile răspunsurilor corecte, ajungem la concluzia că suntem analfabeti în domeniul diversității etnoculturale a țării noastre. . Cum să o repar? Doar luminându-ne pe noi înșine și pe cei din jurul nostru.
În timp ce păstrăm identitatea națiunii noastre, trebuie să fim interesați și de culturile vecinilor noștri, a adăugat ea. Mehriban Sadigova, Președintele FNKA a Azerbailor din Rusia. – Îmi amintesc un bun exemplu de unitate – Komsomolul. Nu conta ce naționalitate ai fost. Principalul lucru a fost să mergi înainte și să cânți!
Participanții la masa rotundă au fost interesați și de problemele de finanțare a proiectelor care vizează studierea limbilor naționale și recalificarea personalului. Discuția despre rolul presei în implementarea Strategiei a stârnit și dezbateri aprinse.
Pe baza materialelor concursului Breslei de Jurnalism Interetnic „SMIrotvorets”, unde am fost unul dintre membrii juriului, se vede cât de sensibil reacționează jurnaliștii la subiectele interetnice. Au apărut mai multe materiale pe tema țiganilor, despre Caucazul de Nord. Acest lucru este de înțeles, pentru că mass-media este testul de turnesol al societății, a ajuns la concluzie Evgenia Mihaileva.
Cu toate acestea, dacă o tendință pozitivă în dezvoltarea temelor interetnice este vizibilă în presa scrisă, atunci este prea devreme pentru a trage o astfel de concluzie despre televiziune.
Urmăriți TV: la cea mai populară oră, la 20-21, nu este nimic pe tema noastră. Și chiar dacă există, sunt doar programele care incită la ura națională”, s-a indignat ea. Mehriban Sadigova. - De ce să nu arătați, de exemplu, ceva despre micile popoare din Nord. La urma urmei, în fiecare zi vorbim despre întărirea națiunii. Este chiar imposibil să infectăm televizorul cu mândria noastră?
Tema politicii informaționale în ONG-urile etnoculturale a fost continuată într-un discurs separat al președintelui Breslei Jurnalismului Interetnic. Margareta Lyange:
Mass-media și societatea nu au sentimentul că ONG-urile fac ceva. Porțile organizațiilor trebuie să fie deschise pentru ca informațiile despre acestea să ajungă la populație.
Ea a menționat că, în general, structura consumului media se schimbă astăzi. Conținutul video este mai solicitat decât textele mari.
Cine știe blogul video „Jurnalul lui Khach”? – întreabă Margarita Lyange participanții.
Doar două persoane din public au ridicat mâinile.
Apropo, are sute de mii de abonați. Iar el – jurnalist neprofesionist – se dovedește uneori a fi mult mai influent decât alte mass-media oficiale. Acesta este un exemplu al faptului că oricine, inclusiv ONG-urile, poate juca în acest domeniu dacă își propune un astfel de obiectiv și aruncă constant materiale creative în rețea, a conchis expertul.
Cinema fără provocare
Într-una dintre seri, a avut loc o proiecție specială a filmului „The Box” pentru participanți. Producătorul a venit să prezinte filmul Elena Glikmanși unul dintre actorii principali Kirill Degtyar.
Potrivit producătorului, filmul ridică subiectul „rușilor și nerușilor”:
- Eu, evreu de naționalitate, am jucat un caucazian. Tipul care a jucat pe principalul fotbalist rus este un musulman”, a spus Kirill. - Ceilalți caucazieni sunt jucați de oseți, azeri și armeni. Faptul că ultimii doi se încurajează și se bat pe umăr, din păcate, este posibil doar în filme.
Într-adevăr, nu am pus capăt conflictului, deși am avut opțiunea de a-l ucide pe unul dintre jucători. Dar ne-am gândit că sunt destule provocări în viață”, oftează Elena. - Și au creat doar un model de relații. Aș dori ca toate conflictele să fie rezolvate după acest model.
Scenariul filmului a început să fie scris în 2010, după uciderea fanului de fotbal Yegor Sviridov și evenimentele din Piața Manezhnaya. Anul acesta filmul a fost lansat pe marile ecrane. În ciuda faptului că filmul a stârnit discuții aprinse și aprobarea membrilor Clubului de Inițiative Interetnice, nu a dat roade la box office.
În general, aceasta este o problemă cu cinematografia rusă. Doar 4-5 filme de la un producător intern se plătesc singure în cinematografe. Cu toții avem datorii la fondul de film. Dar prezentăm „The Box” la multe festivaluri, inclusiv la cele străine. Și suntem bine primiți peste tot”, zâmbește Elena.
Opiniile participanților la forum:
Delegat al organizației „Kazahs of Omsk” Diana Aubakirova:
Organizarea proiectului a fost excelentă! Acest lucru merită învățat, mai ales în regiuni.
Anna Ignatova, reprezentant al Organizației publice din Iaroslavl pentru renașterea culturii și tradițiilor ruse „Petropavlovskaya Sloboda”:
A fost util și plin de evenimente! Mi-a făcut plăcere să cunosc cultura evreiască; a fost interesant să văd cum este sărbătorit Shabbat. Una dintre zilele forumului a căzut în această sărbătoare. Când te familiarizezi cu alte tradiții, începi să privești viața dintr-un unghi nou. Și după acest forum, punctul meu de vedere s-a schimbat. Mi-a plăcut atât masa rotundă de la OPRF, cât și excursia la Muzeul Evreiesc. Și cu siguranță voi încerca să implementez un teatru forum la mine.
Maria Vahrusheva
Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos
Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.
postat pe http://www.allbest.ru/
Introducere
În secolul XXI, dezvoltarea și îmbogățirea intelectului uman, a energiei creatoare, a forțelor spirituale și morale devine măsura și condiția fundamentală pentru dezvoltarea și reproducerea integrității sociale. Modul social-rol de organizare a vieții umane a fost înlocuit de un principiu socio-cultural al ființei, mai adecvat naturii umane însăși și transformând o persoană dintr-un „roț” al mașinii sociale într-un subiect al societății și culturii, realizându-se pe sine. în plinătatea propriei sale esenţe. Putem spune că societatea, în ciuda dezastrelor politice și a dificultăților economice, astăzi se îndreaptă treptat către antropocentrism - principiu care afirmă prioritatea intereselor, drepturilor și libertăților persoanei umane suverane - purtătorul organic al culturii sale naționale. Cercetarea științifică se transformă din ce în ce mai mult de la circumstanțe la oameni din cultură. Viziunea pe mai multe niveluri a unei persoane este completată de dorința pentru percepția sa holistică, care în același timp afirmă în mod paradoxal deschiderea fundamentală și incompletitudinea imaginii umane. În același timp, dominația antropologică înseamnă includerea omului în procesul lumii și, prin urmare, presupune nu atât cunoștințe despre „omul în sine”, ci unul dintre instrumentele de înțelegere filozofică a semnificației omului în lume ca întreg, sensul oricăror procese și fenomene în „dimensiunea lor umană”.
Relevanța temei lucrării de curs constă în faptul că în prezent este necesară o abordare fundamental nouă pentru a evalua rolul și locul culturii în viața statului, a societății și a individului. Nu întâmplător, interesul pentru fenomenul culturii tradiționale a crescut recent, ceea ce este extrem de important atât în contextul transformării societății ruse, cât și în contextul proceselor moderne de expansiune a ideologiei globalizării, care erodează național. culturilor și împiedicând dobândirea unei identități personale holistice.
Yu.A. a adus o contribuție semnificativă la analiza științifică a teoriei și practicii activităților culturale și de agrement. Streltsov, A.D. Zharkov, V.M. Cijikov, V.A. Kovsharov, T.G. Kiseleva, Yu.D. Krasilnikov.
Scopul cursului este de a studia caracteristicile organizării muncii unui centru etnocultural ca mecanism de introducere a unei persoane în cultura sa natală și de organizare a timpului liber în condițiile centrelor etnoculturale.
Obiectivele cercetării:
1. Determinați esența și funcțiile centrului etnocultural.
2. Luați în considerare tehnologiile de petrecere a timpului liber etnoculturale.
3. Analizați activitățile centrelor etnoculturale de organizare a timpului liber.
Obiectul cercetării îl constituie centrele etnoculturale.
Subiectul cercetării îl constituie activitățile centrelor etnoculturale pentru organizarea timpului liber și introducerea oamenilor în cultura lor natală.
Metode de cercetare:
Analiza teoretică a literaturii de specialitate;
Studierea experienței instituțiilor etnoculturale în organizarea timpului liber.
Capitolul I Influența etnoculturii asupra dezvoltării personalității
1.1 Conceptul de cultură etnică
Pe plan social- sensul pedagogic al fenomenului etnoculturii constă în capacitatea sa de a influența formarea personalității printr-un sentiment al conexiunii profunde a destinelor comune ale unei persoane și ale poporului său, ceea ce determină modul de viziune asupra lumii, modul de viață și comportamentul, dând sens existenței umane. Cultura etnică conține un fel de mecanism de protecție care oferă confort psihologic și îmbunătățire personală, garantând reproducerea formelor primare de existență umană, selecția conștientă, cultivarea și crearea de noi valori spirituale și materiale.
În situația socioculturală modernă, apelând la fenomenul culturii tradiționale, al cărei potențial socio-pedagogic se exprimă în capacitatea de a promova formarea personalității prin recrearea destinelor comune ale omului și oamenilor, de a asigura transmiterea spiritualității. valorile și experiența socială, autoidentificarea național-culturală și realizarea potențialului uman, devin din ce în ce mai relevante.
Un fapt cunoscut al existenței culturii etnice este scăderea constantă a ponderii acesteia în sistemul culturii naționale, dobândirea, în fiecare epocă istorică, a unor funcții noi sau a unei ierarhii diferite a acestor funcții în funcție de nevoile socio-culturale. a timpului. În plus, trebuie avut în vedere faptul că elementele (componentele) individuale ale etnoculturii în condiții istoric noi dobândesc semnificații diferite; elementele etnoculturii consacrate, constante și aproape neschimbate sunt valorizate mai mult sau mai puțin, și mai fluide, variabile funcțional.
Natura multicoloră și dinamică a existenței interetnice moderne, formarea de noi forme de relații între om și societate bazate pe prioritatea valorilor umane universale și a tradițiilor naționale predetermina o schimbare a paradigmei consacrate în ceea ce privește cultura națională, au nevoie de noi perspective asupra numeroși factori și dimensiuni ale existenței umane, concentrându-se pe cultura specificului etnic.
Cultura etnică este asociată în primul rând cu sfera specificului național, care, alături de universal, joacă un rol important în relațiile culturale ale oamenilor; „a te simți cetățean nu înseamnă deloc pierderea sentimentului național și a cetățeniei naționale. O persoană este introdusă în viața cosmică, universală prin viața națională; cosmopolitismul este o expresie distorsionată și irealizabilă a visului unei umanități unice, frățești și perfecte, înlocuirea umanității vii concrete cu realitatea abstractă.
Niciuna dintre sferele activității spirituale nu este capabilă să înrădăcineze mai deplin un anumit grup etnic în existența sa spațială specifică decât etnocultura, deoarece concentrează paradigmele etnice ale existenței oamenilor și dezvăluie un întreg complex de trăsături etnoculturale ale popoarelor în viața de zi cu zi.
Este etnocultura și nivelul de funcționare a acesteia în dimensiunea socioculturală, spațio-temporală care creează o existență dublă „pentru etnos” și „pentru toată lumea”, predetermina includerea valorilor etnoculturale în contextul global și contribuie la autoconservarea etnului în condiţii de asimilare etnică.
Etnocultura ca fenomen al existenței etnice ocupă un loc decisiv în sistemul relațiilor lor, concentrează în activitățile sale o gamă diversă de manifestări ale caracteristicilor etnice, integrează, stochează, reproduce și, într-un anumit fel, transformă proprietatea diferitelor sfere ale activitatea (spirituală, economică etc.) a unui anumit popor, care s-a acumulat de-a lungul timpului istoric de către o anumită comunitate.
Cultura etnică este o formă complexă, specifică de manifestare a activității de viață a unui grup etnic. Potrivit lui V. Lesnoy, structurile de reglementare (arhetipuri și stereotipuri) create de cele mai vechi mituri, în care trăsăturile codificate ale viziunii asupra lumii și ale oamenilor nu sunt imuabile. Aceștia experimentează influența inversă a acelor inovații și asimilare care au fost realizate pe baza lor, rezultând într-un fel de delegare a funcțiilor de reglementare de la cele mai vechi structuri la cele noi.
Etnocultura creează nu numai sentimente de sânge, ci și rudenie spirituală, atingând cele mai esențiale profunzimi ale sensibilității etnice mitologice, estetice și morale.
Conștiința etnică se formează sub influența factorilor culturii etnice și a stilului de viață al comunității etnice. Fiecare cultură are propria sa creație de etnocultură, propria sa idee despre ea.
„Competența etnică” îi permite reprezentantului său să navigheze în lume, să-și construiască comportamentul în conformitate cu cultura sa și, în același timp, să-i simtă limitele, sfârșitul și începutul lumii unei alte culturi.
Cultura etnică include componente care se integrează între ele și formează etnocultura. În primul rând, primul grup de factori formează sfera materială a culturii (arhitectură populară, ținută, diferite tipuri de activitate creativă (viața de zi cu zi), etc.), al doilea grup de factori este asociat cu sfera activității spirituale a oameni (limbaj, artă populară orală în diferite fațete de manifestare, artă populară și altele asemenea), al treilea grup de factori este asociat cu cel mai complex și în cele din urmă mai incert fenomen: mentalitatea grupului etnic.
Etnocultura îndeplinește funcții comunicative, cognitive, semno-simbolice, obiective (semnele sunt toate exemple de cultură materială și spirituală), reproductivă (asigurarea existenței fizice a unui grup etnic prin relația dintre natură și om).
Cultura nu există în afara oamenilor, ci în oameni, în capacitatea lor de a înțelege și percepe lumea din jurul lor, inclusiv propria cultură etnică, deoarece fiecare cultură etnică are propriile caracteristici în structurile de percepție și înțelegere a spațiului, timpului, culoare, sunet.
Baza care stabilizează un etnos și cultura lui este un sistem de tradiții, un fel de memorie colectivă care acumulează informații etnoculturale între generații. Nu întâmplător J. G. Herder a încercat să descopere legătura dintre dobândirea tradițională a culturii și condițiile existenței umane, care sunt întruchipate în limbaj, obiceiuri, artă și altele asemenea. În același timp, tradiția reglementează nu doar nivelul de informare necesar recreării unui grup etnic, ci și gradul de împrumut etnic. Acest mecanism nu poate permite componentelor străine să predomine în structura unui etnos, iar cele împrumutate din cele care nu sunt percepute ca proprii sunt naționale. Tradiția este experiența acumulată sub forma unui sistem de stereotipuri ale activității umane active, stereotipuri de idei despre acestea și mijloace de definire sau simbolizare a acestora.
Reglarea informațiilor etnoculturale are loc cu ajutorul stereotipurilor etnice (achizițiile spirituale sunt înregistrate în mintea oamenilor, nemulțumirile încărcate emoțional transmit cunoștințe care întruchipează elemente de descriere, evaluare, adică o imagine standardizată). Acestea sunt forme stabilite de comportament etnic, ca să spunem așa, clișeele, șabloanele și, într-o anumită măsură, modelele dezvoltate de experiența de secole a oamenilor și stabilite în cultura lor.
Stereotipurile etnice sunt un element al psihologiei naționale, format atât la nivelul conștiinței cotidiene, cât și al conștiinței teoretice și sunt o combinație de elemente emoționale, raționale și volitive.
Conținutul unui stereotip etnocultural, conform lui L.N. Gumilev, se rezumă la o normă culturală în sensul larg al cuvântului, care combină trăsături stilistice ale vieții, îmbrăcămintea, locuința, comunicarea și altele asemenea. Un stereotip ca normă trebuie să generalizeze aceste trăsături într-un fel de integritate capabilă să perceapă o formă de înțelegere etnică, care la nivelul conștiinței etnice este percepută ca o generalizare a „noi”.
Stereotipurile etnice sunt codul culturii etnice. Codificarea etnică este caracteristică nu numai culturii tradiționale de zi cu zi, ci și culturii moderne, deși acum nu mai este atât de clar definită. Acest lucru se datorează particularităților existenței noastre sociale, care complică, în consecință, sistemul de codificare: este din ce în ce mai ascuns în straturile profunde - sfera psihicului, caracterul național, cultura spirituală și, în mod natural, se dovedește a fi nu atât de mult. în semne externe, dar în interior, senzorial sau comportamental.
Păstrarea tradițiilor etnoculturale și, în special, a sistemului de stereotipuri etnice are o importanță extraordinară, deoarece de aceasta depinde nu numai soarta culturii etnice, ci și existența etnului.
Cultura națională este o lume națională, un univers în care etnocultura servește drept nucleu, un mecanism real care păstrează caracteristicile etnice chiar și în condiții etnoculturale nefavorabile. Etnia este sfera activității vieții oamenilor, un fel de casă, este clar că un loc semnificativ în ea este ocupat de legăturile de familie, teritoriul comun de reședință (țara natală), cultura spirituală a poporului, limbă, muzica și folclor verbal, trăsături de caracter național, obiceiuri, tradiții, artă și altele asemenea, adică etnocultura.
Cultura națională este o sinteză de etnic, popular și național, refăcută, asimilată ca ceva ce îmbogățește naționalul.
Sistemul de semne stă la baza culturii naționale, deși rolul stereotipurilor etnice în acesta nu este același ca în cultura etnică. Stereotipurile etnice trezesc cultura națională atunci când dobândesc semnificația unui simbol național, ceea ce este posibil doar într-o situație de ascensiune universală a statalității naționale și speciale a națiunii.
Fenomenul integrității etnoculturii ca fenomen etnic constă în faptul că concentrează în sine un spectru divers de manifestări ale existenței naționale (etnice) a oamenilor în condiționarea lor de un anumit mediu, bate și consolidează în conștiința arhetipurile oamenilor care asigură continuitatea funcționării lor în sincronie și determină continuarea existenței culturii populare actuale. În timp ce cultura națională reproduce nu numai un sistem de tradiții, care este memoria colectivă, care acumulează informații etnoculturale între generații, dar face posibilă și măsurarea nivelului de informație necesar recreării unui grup etnic, asimilarea celor mai necesare și necesare stereotipuri în viața de zi cu zi, precum și gradul de împrumuturi etnice, deoarece cultura națională este un fenomen etnosocial, iar etnocultura este unul etnic.
Cultura etnică ca domeniu al anumitor cunoștințe umanitare se concentrează în primul rând pe caracteristicile etnice ale sferei culturale tradiționale și cotidiene, adică acel strat de cultură umană generală care distinge calitativ un grup etnic de altul; se concentrează pe elucidarea mecanismului de reproducere a anumitor fenomene empirice, adică pe elucidarea modului în care funcționează și sunt reproduse.
Cultura etnică este direct legată de poezia populară, deoarece aceasta din urmă se împletește cu tradiția în aspectele sale etnice și cotidiene și este un indicator determinant atât al conștiinței etnice, cât și al conștiinței naționale. Folclorul reproduce o tradiție constantă, o sferă de schimbare continuă și nelimitată. Asigură transferabilitatea și perceperea (adică transmiterea) mijloacelor de reconstrucție a textelor, este o componentă integratoare a ritualurilor și formelor de comportament tradiționale și un mijloc unic de acumulare a cunoștințelor populare, acumulare și exprimare a memoriei populare. Reproduce specificul etnoculturii și este codul acesteia.
Astăzi, în Rusia există o rețea extinsă de centre culturale etno-naționale - centre regionale, republicane, regionale, orașe, rurale naționale-culturale, centre etno-culturale pentru renașterea patriei mici sau renașterea culturii popoarelor mici, centre etno-culturale de direcție spirituală, centre etno-culturale ale asociațiilor creative, centre etno-culturale pentru copii. Toți desfășoară o muncă serioasă pentru a introduce populația în cultura natală prin cercetare, istorie locală, educație, culturală și de agrement, socială etc.
1.2 Centrul etnocultural ca mecanism de introducere a unei persoane în cultura sa natală
În prezent, situația socioculturală este caracterizată de o serie de procese negative care au apărut în sfera vieții spirituale - pierderea îndrumărilor spirituale și morale, înstrăinarea de cultură și artă a copiilor, tinerilor și adulților, reducerea semnificativă a securității financiare. a instituțiilor culturale, inclusiv activitățile centrelor culturale și de agrement moderne.
Trecerea la relațiile de piață necesită îmbogățirea constantă a conținutului activităților instituțiilor culturale, a metodelor de implementare a acesteia și căutarea de noi tehnologii de agrement.
Toate nevoile spirituale cele mai înalte ale unei persoane - cunoaștere, autoafirmare, exprimare de sine, securitate, autodeterminare, autoactualizare - sunt aspirații de dezvoltare, auto-îmbunătățire.Pentru ca o persoană să-și satisfacă nevoile, este necesare pentru a-i crea condiții adecvate: libertatea de exprimare, spațiu pentru activitate creativă, confort social.
Va exista confort social în societate dacă nevoia de limba și cultura maternă este satisfăcută. Etnocultură - din cuvintele „ethnos”, care înseamnă „oameni”, și cultură (latina-) totalitatea valorilor materiale și spirituale create de societatea umană și care caracterizează un anumit nivel de dezvoltare a societății, distinge între cultura materială și spirituală : într-un sens mai restrâns, termenul „cultură” se referă la sfera vieții spirituale a oamenilor.
În prezent, s-a acordat multă atenție educației bazate pe tradițiile populare, diseminarea ideilor de etnopedagogie, introducerea copiilor în comorile culturilor populare în vederea reînvierii, păstrării și dezvoltării sursei inepuizabile de înțelepciune și experiență istorică a poporului, formând autoconștientizarea națională a copiilor și tinerilor - reprezentanți demni ai grupului lor etnic, purtători ai culturii lor naționale.
Mulți nici măcar nu sunt conștienți de nevoile lor etnoculturale și nu știu ce servicii naționale, culturale și lingvistice pot oferi structurile educaționale de stat și organizațiile informale.
Mecanismul nevoilor este atât de puternic încât dacă nu sunt satisfăcute în sfera pozitivă, progresivă a dezvoltării, atunci se îndreaptă către sfera negativă (adevărul este o minciună, iubirea este egoism, răbdarea este iritabilitate, munca grea este lenea).
Astăzi, societatea nu oferă spațiu suficient pentru a satisface întreaga gamă de nevoi ale copilului în sfera pozitivă; în plus, unele dintre cele mai stringente nevoi ale copiilor sunt ignorate. Este fundamentat empiric faptul că este important să se ia în considerare: are un anumit individ nevoie de propria sa cultură și limbă națională, are dorința de a le stăpâni și, în cele din urmă, dorința de a se identifica cu poporul său?
În prezent, nu trebuie să uităm de naționalitatea și caracterul național al educației, care este unul dintre principiile principale ale dezvoltării sale. K. Ushinsky scria: „Educația, dacă nu vrea să fie neputincioasă, trebuie să fie populară…”, a apreciat foarte mult potențialul educațional al pedagogiei populare. „Educația creată de oamenii înșiși, bazată pe principii populare”, a scris el, „are acea putere educațională care nu se găsește în cele mai bune sisteme bazate pe idei abstracte...”
Din aceste poziții, pedagogia populară poate fi considerată ca o sinteză a creativității pedagogice naționale, ca rezultat al unui experiment pedagogic popular istoric unic. Tehnicile și metodele de muncă, educație morală, psihică, fizică și estetică dezvoltate de educatorii populari sunt încă un exemplu instructiv, inspirator.
În centrele etnoculturale, direcția prioritară în muncă este introducerea copiilor în originile culturii populare
Familiarizarea cu tradițiile și obiceiurile popoarelor din apropiere este unul dintre domeniile de lucru în etnopedagogie. Cursurile dezvoltă în copii respectul pentru generația mai în vârstă, pentru întreaga lume din jurul lor, pentru „Eul” lor interior. O propunere discretă, dar constantă, a regulilor de etichetă și familiarizare prin procese de adaptare la condițiile în schimbare ale mediului extern de comunicare interdisciplinară oferă copilului o gamă largă de abilități pentru formarea identității naționale, respectul față de sine, rudele, oamenii din jur, părinţilor şi insuflarea patriotismului pentru patria proprie.
Concluzie asupra primului capitol al lucrării de curs
Cultura etnică face posibilă introducerea tuturor în valori și realizări care sunt de natură durabilă.
Contribuie la formarea imaginii spirituale și morale a individului, la dezvoltarea orientărilor valorice și a poziției sale de viață. Hrănește o persoană ca un izvor.
timp liber personalitate societate etnoculturală
Capitolul II Centrele etnoculturale - un tip eficient de organizare a activităţilor de agrement
2.1 Conceptul de cultură a timpului liber
Timpul liber este o activitate în timpul liber în afara sferei muncii sociale și de zi cu zi, datorită căreia un individ își restabilește capacitatea de muncă și își dezvoltă în sine în principal acele aptitudini și abilități care nu pot fi îmbunătățite în sfera muncii. Deoarece timpul liber este o activitate, aceasta înseamnă că nu este o distracție goală, nu o simplă lenevie și, în același timp, nu este conform principiului: „Fac ce vreau”. Aceasta este o activitate desfășurată în conformitate cu anumite interese și obiective pe care o persoană și le stabilește. Asimilarea valorilor culturale, învățarea lucrurilor noi, munca amatorilor, creativitatea, educația fizică și sportul, turismul, călătoriile - asta și multe alte lucruri poate face în timpul liber. Toate aceste activități vor indica nivelul atins al culturii timpului liber pentru tineri.
Bunăstarea socială a unui tânăr și satisfacția lui cu timpul liber depind în mare măsură de capacitatea de a-și direcționa activitățile în timpul orelor libere pentru a-și atinge obiective în general semnificative, pentru a-și implementa programul de viață, pentru a-și dezvolta și îmbunătăți puterile esențiale.
Cultura agrementului este, în primul rând, cultura internă a unei persoane, care presupune prezența anumitor proprietăți personale care îi permit să-și petreacă timpul liber în mod semnificativ și util. Mentalitate, caracter, organizare, nevoi și interese, abilități, gusturi, scopuri de viață, dorințe - toate acestea constituie aspectul personal, individual-subiectiv al culturii timpului liber pentru tineret. Există o relație directă între bogăția spirituală a unei persoane și conținutul timpului său liber. Dar și feedback-ul este adevărat. Numai petrecerea timpului liber care este bogat în conținut și, prin urmare, eficient în impactul său asupra individului poate fi culturală.
Cultura timpului liber se caracterizează și prin acele activități care sunt preferate în timpul liber. Vorbim doar despre acele tipuri de activități de agrement care contribuie la reproducerea normală a capacității de muncă, îmbunătățirea și dezvoltarea unui tânăr. El cu siguranță trebuie să participe la multe dintre ele.
În sfârșit, cultura dezvoltării și funcționării instituțiilor și întreprinderilor relevante: cluburi, palate ale culturii, centre culturale și de agrement, centre de artă populară, cinematografe, stadioane, biblioteci etc. În același timp, activitatea creativă a angajaților acestor instituții este de o importanță deosebită. Depinde mult de ei, de capacitatea lor de a oferi forme interesante de recreere, divertisment, servicii și de a captiva oamenii. În același timp, cultura petrecerii timpului liber este rezultatul eforturilor individului însuși, al dorinței sale de a transforma timpul liber într-un mijloc de a dobândi nu numai noi impresii, ci și cunoștințe, aptitudini și abilități.
Una dintre problemele stringente în activitățile instituțiilor de cultură și de agrement pe calea soluționării acestei probleme este organizarea timpului liber pentru tineri. Din păcate, din cauza dificultăților socio-economice ale societății, a numărului mare de șomeri, a lipsei unui număr adecvat de instituții culturale și a atenției insuficiente acordate organizării timpului liber pentru tineret din partea autorităților locale și a instituțiilor culturale și de agrement, dezvoltarea de forme non-instituționale de petrecere a timpului liber pentru tineret are loc. Timpul liber este unul dintre mijloacele importante de modelare a personalității unui tânăr. Îi afectează direct producția și sfera de activitate a muncii, deoarece în condiții de timp liber, procesele recreative și de recuperare au loc cel mai favorabil, ameliorând stresul fizic și psihic intens. Utilizarea timpului liber de către tineri este un indicator unic al culturii lor, al gamei de nevoi spirituale și interese ale unui anumit tânăr sau grup social.
Activitatea unui centru etnocultural nu este atât de a oferi fiecărui individ cât mai variat număr de activități posibile, ci mai degrabă de a se asigura că, prin activitatea pe care o persoană îi place să o desfășoare în timpul liber, să-și dezvolte diverse aspecte ale personalității sale. cât mai divers și profund posibil: inteligență, moralitate, sentimente estetice, toată munca centrelor moderne ar trebui să se bazeze pe o anumită perspectivă asupra unui astfel de sistem de activități care să satisfacă nu numai nevoile de relaxare sau de noi informații, ci și să dezvolte abilități ale individului. În consecință, timpul liber acționează ca un factor de formare și dezvoltare a individului și de asimilare a valorilor culturale și spirituale a acestuia.
2.2 Centrul etnocultural ca tip eficient de organizare a timpului liber
Un centru etnocultural - centrul culturii tradiționale a popoarelor Rusiei - trebuie să-și formeze propria imagine pozitivă, atrăgând opinia publică de partea sa. Formarea unei imagini pozitive poate fi facilitată prin stabilirea de premii și premii pentru organizațiile și cetățenii care susțin instituția, precum și stabilirea de parteneriate și relații cu diverse organizații sociale, politice și de altă natură. Astăzi, instituțiile culturale și de agrement rămân un mijloc masiv și accesibil de a introduce oamenii în cultură, de a le dezvolta potențialul spiritual, un centru de organizare a vacanțelor și de a-și păstra propria cultură populară. Direcția prioritară în activitățile centrului ar trebui să fie dezvoltarea relațiilor interetnice și a schimburilor culturale nu numai în Rusia, ci și dincolo de granițele sale la nivel internațional. Participarea grupurilor de centre de artă populară la festivaluri și sărbători internaționale republicane, interregionale, rusești, nu numai că permite nu numai să demonstreze bogăția, unicitatea și diversitatea culturii popoarelor Rusiei, ci contribuie și la dezvoltarea schimbului cultural. , păstrarea relațiilor de prietenie, cooperarea interetnică, formarea și întărirea unei imagini pozitive a activităților culturale în întreaga societate. În acest sens, instituțiile etnoculturale pot folosi un arsenal diferit de forme profesionale de muncă culturală, de exemplu, să creeze o Galerie Națională a Costumelor cu o sală de curs permanentă, unde vor fi colectate mostre din hainele naționale ale popoarelor Rusiei; susține expoziții foto de costume populare; organizarea unui atelier de coasere a costumului național, pălăriilor, pantofilor, confecționării bijuteriilor etc., în Daghestan, în care se vor cusute costume nu numai pentru grupurile creative de folclor din regiune, ci și pentru locuitorii satului, care vor atrage copiii și tinerii să studieze meșteșugurile ancestrale. , tradiții ale artelor decorative și aplicate, vor servi la conservarea portului popular și la dezvoltarea culturală a satului; organizează cercuri și școli de deprinderi artistice sub îndrumarea meșterilor cu experiență pentru a pregăti tineri în vederea păstrării și popularizării meșteșugurilor artistice populare tradiționale în locurile în care există anumite tipuri de meșteșuguri populare tradiționale; crearea atelierelor de fabricare a instrumentelor muzicale, predarea acestei arte copiilor și tinerilor va servi la păstrarea continuității generațiilor cu o expoziție de instrumente muzicale populare, unde pot fi susținute cursuri de master cu participarea maeștrilor producători, muzicieni celebri care cunosc secrete ale meșteșugului instrumental și ale cântării lor și multe altele. ; realizarea unui proiect cultural „Cărți - memorie culturală”, care va contribui la păstrarea istoriei și tradițiilor satului, a memoriei oamenilor, a personalităților care și-au glorificat satul și au lăsat amprenta culturii ruse, pentru a trezi interesul și dorința. să studieze cultura multinațională a popoarelor Rusiei. Această activitate va servi la educația patriotică, la formarea unor standarde morale înalte și a gusturilor estetice, la stabilirea valorilor morale universale, la unificarea generațiilor și va contribui la implicarea tinerei generații în munca de colectare a materialelor despre istoria satul, trecutul și prezentul său, purtători de tradiții populare, maeștri ai artelor și meșteșugurilor care sunt proprietatea culturii naționale, precum și opere de artă populară orală (legende, zicători, pilde, basme etc.). Desfășurarea sărbătorilor de prietenie, portul popular, instrumentul național, meșteșugurile și meșteșugurile populare „Complexul rural”, „Cântecele și dansurile poporului meu” și alte sărbători tradiționale, festivaluri cu participarea oamenilor din sat și multe altele, pot avea, de asemenea, un atracție turistică și devin obiecte de cunoștință cu etnocultură, atracții naturale ale satului, regiunii. Implementarea unor astfel de proiecte artistice și creative va contribui la conservarea patrimoniului artistic tradițional al popoarelor și la dezvoltarea etnoturismului. Turismul cultural, la rândul său, va deveni o pârghie puternică în sprijinirea financiară a patrimoniului artistic, un stimulent pentru dezvoltarea meșteșugurilor și meșteșugurilor populare și va da un nou impuls pentru conservarea grupurilor folclorice, deoarece Spectacolele grupurilor folclorice și demonstrațiile de etnocultură unică se numără printre punctele de atracție pentru turiști.
Centrele etnoculturale - instituțiile culturale și de agrement sunt concepute pentru a oferi: suport informațional, coordonarea activităților creative, îmbogățirea dialogului cultural intermunicipal și interetnic, prin desfășurarea de evenimente în cadrul schimbului cultural (festivaluri, tururi ale grupurilor creative din sate, regiuni învecinate, orașe, expoziții etc.), studiul sistematic al problemelor socioculturale, problemele cererii de servicii culturale și de agrement de către populație, starea de activitate a instituțiilor de cultură și agrement din sate și raioane. Lucrătorii culturali trebuie să îmbunătățească calitatea activităților instituțiilor culturale și de agrement ca centre de cooperare culturală interetnică între popoarele Rusiei, să atragă și să dezvolte potențialul cultural al populației, creând o imagine pozitivă a satului și a oamenilor lor.
Un exemplu de astfel de centru etnocultural este organizația publică regională Volgograd complexul etnocultural cazac „Moștenire”.
Scopul acestui centru etnocultural este de a:
Conservarea și renașterea culturii naționale tradiționale;
Asociația Tinerilor Cazaci;
Activități culturale și educaționale. Organizare de recreere;
Educarea și dezvoltarea calităților estetice, morale și spirituale, prin familiarizarea cu cultura cazacului;
Educație în domeniul istoriei, ortodoxiei, limba națională „Gutora”, cultura și tradițiile cazacilor:
Crearea condițiilor pentru dezvoltarea fizică și volitivă a individului.
Activități:
A) centru de invatamant:
Ortodoxie;
Poveste;
Etnografie;
Etnolingvistică;
Folclor;
B) centru sportiv militar:
Antrenament cu parașuta;
Școală de călătorie;
Bazele sambo-ului, luptei corp la corp
Pregătire tactică militară.
B) Atelier de folclor si etnografic:
Reconstituirea ritualurilor cazacilor;
Studierea tradițiilor cântare ale cazacilor;
Coregrafie casnică;
Teatru de folclor;
Ansamblul folcloric.
D) centru de design și creativitate aplicată:
Productie de suveniruri tematice si articole de uz casnic;
Realizarea de bijuterii;
Papusa de carpa.
D) centrul de îmbrăcăminte tradițională cazac:
Istoria costumului de cazac;
Cusutul hainelor naționale ale cazacilor, precum și transformarea acesteia în condiții moderne (prezentarea modelelor, croitorie, vânzări).
Pe lângă organizațiile naționale rusești, numeroasele și cele mai active asociații publice din regiune sunt: germană, tătară, armeană, cecenă, evreiască, daghestan, ucraineană, kazahă, coreeană etc.
Autonomia culturală germană a fost înființată în 1997. Crearea sa a fost rezultatul a zece ani de dezvoltare a mișcării germane ruse din regiunea Volgograd. Uniți într-o autonomie național-culturală, germanii ruși, cu sprijinul administrațiilor regionale și municipale, au început să se concentreze pe dezvoltarea culturii și a limbii naționale, în special în zonele în care germanii erau dens populați. În orașul Kamyshin a fost deschis un centru cultural național german, cursuri și opțiuni cu studiu aprofundat al limbii germane, iar în școli au fost create grupuri artistice naționale. Sărbătorile culturii germane au devenit tradiționale. O bază bună pentru aceasta a fost Muzeul-Rezervație de Stat Istoric și Etnografic „Vechiul Sarepta” din districtul Krasnoarmeyskaya din Volgograd, care este întruchiparea istoriei vii a coloniștilor germani din regiunea Volga. Există un centru cultural german, o școală duminicală pentru adulți și alte programe aici.
Autonomia națională-culturală regională a tătarilor din Volgograd și regiunea Volgograd a fost formată în 1999. Această organizație lucrează activ pentru a dezvolta tradițiile culturale ale poporului tătar, pentru a organiza sărbători naționale - Sabantuy, Kurban Bayram, Ramadan.
Autonomia națională-culturală regională a cetățenilor de naționalitate ucraineană din regiunea Volgograd a fost înființată în 2002. Organizația a fost creată pentru a uni eforturile ucrainenilor pentru a păstra și dezvolta cultura, limba ucraineană, pentru a proteja drepturile și interesele membrilor săi, pentru a stabili egalitatea reală a ucrainenilor cu populația naționalităților indigene și pentru a întări prietenia dintre națiuni.
Organizația publică regională Volgograd „Kazahstan” a fost creată în 2000, reprezentând interesele a peste 50 de mii de kazahi din regiune care trăiesc compact în districtele Pallasovsky, Staropoltavsky, Nikolaevsky, Leninsky și Bykovsky. Scopul organizației: protecția drepturilor și libertăților civile, economice și culturale ale persoanelor de naționalitate kazahă care trăiesc în regiune. Organizația dezvoltă tradițiile culturale ale kazahilor care caută ajutor în rezolvarea problemelor sociale, sprijină studenții kazahi și desfășoară activități culturale în rândul lor. Organizația este în contact cu reprezentanța Republicii Kazahstan din Astrakhan. În 2011, a fost creată organizația non-profit Fundația de caritate „Moștenirea Kazahstanului” și funcționează deja activ.
Organizația publică regională Volgograd „Comunitatea armeană” a fost creată în 1997. Principalele obiective ale organizației sunt protecția drepturilor civile, economice, sociale și culturale ale cetățenilor, precum și conservarea și studiul moștenirii culturale și istorice a armenilor. Cu ajutorul organizațiilor armene din regiune, Biserica Sf. Gheorghe a fost construită la Volgograd. Se desfășoară activități sociale și caritabile active. În 2007, a fost creată o filială regională a organizației întregi rusești „Uniunea Armenilor din Rusia”. Munca acestor organizații aduce o contribuție semnificativă la menținerea tradițiilor și obiceiurilor poporului armean din regiunea Volgograd, păstrarea păcii și armoniei interetnice, întărirea legăturilor culturale și economice dintre regiunea Volgograd și Republica Armenia.
Organizația caritabilă publică din orașul Volgograd „Centrul comunitar evreiesc” a fost creată în 1999 pentru a păstra și a disemina tradițiile, moștenirea etnoculturală și religioasă a poporului evreu, pentru a satisface nevoia publică de caritate și milă. Centrul Comunitar Evreiesc este fondatorul instituțiilor de învățământ - școala gimnazială Or Avner și grădinița Gan Geula. Centrul face multă muncă culturală. Organizația își promovează activitatea în ziarul „Shofar Povolzhya”.
Organizația publică regională Volgograd „Dagestan” a fost înregistrată în 1999. Scopul principal al organizației este implementarea și protecția libertăților civile, economice, sociale și culturale ale cetățenilor Federației Ruse - reprezentanți ai popoarelor din Daghestan care trăiesc în regiunea Volgograd. Comunitatea din Daghestan acordă o atenție deosebită sărbătorilor religioase. La inițiativa acestei organizații se desfășoară competiții de volei și minifotbal, la care participă echipe de diferite vârste, reprezentate de diferite naționalități. Un eveniment cultural tradițional de masă a fost organizarea unui mare concert în ianuarie în Sala Centrală de Concerte din Volgograd, dedicat Zilei Educației din Republica Daghestan.
Coreenii au început să se unească în regiunea noastră în 2001, când a fost creată Autonomia Națională-Culturală a Coreenilor din Volgograd, principalul ei obiectiv este de a reînvia limba, tradițiile culturale și obiceiurile în rândul tinerilor coreeni. Majoritatea coreenilor sunt angajați în cultivarea legumelor și a pepenilor, precum și în producerea și vânzarea de salate coreene. La inițiativa organizației, Ziua Independenței Coreene a fost sărbătorită de câțiva ani, când la Volgograd a avut loc un festival regional al culturii coreene, la invitația artiștilor profesioniști. În prezent, organizația publică regională Volgograd „Centrul de ajutor reciproc al coreenilor” și organizația publică regională Volgograd „Asociația coreenilor din Volgograd” funcționează în Volgograd.
Asociațiile naționale înregistrate oficial desfășoară o gamă largă de activități în regiunea Volgograd, cu o serie de direcții principale.
În primul rând, aceasta este o direcție organizațională: unificarea reprezentanților unui anumit grup etnic în cadrul unei comunități, alocarea unui aparat de conducere care coordonează activitățile membrilor comunității și stabilește interacțiunea cu autoritățile și alte organizații naționale. În mare parte datorită acestei cooperări în regiune, este posibilă menținerea unui mediu favorabil, pașnic în domeniul relațiilor interetnice și al securității naționale.
În al doilea rând, direcția socială: asistență pentru reprezentanții grupului lor etnic în situații dificile de viață, sprijin economic, accelerarea adaptării migranților care stau sau locuiesc temporar în regiunea Volgograd, asistență caritabilă.
În al treilea rând, acesta este un domeniu al drepturilor omului: acordarea de sprijin juridic, asistență în pregătirea și colectarea documentelor, asistență în obținerea cetățeniei.
În al patrulea rând, educațional și cultural, concentrat pe păstrarea și menținerea tradițiilor, identității și limbii unei anumite comunități etnice. În multe privințe, această activitate vizează nu numai păstrarea propriilor tradiții, ci și schimbul intercultural și dezvoltarea toleranței în societate.
Desigur, toate domeniile de activitate enumerate ale organizațiilor publice naționale sunt de natură constructivă și contribuie la stabilizarea situației din regiune, la dezvoltarea toleranței, la păstrarea bogăției culturale și a diversității regiunii Volgograd.
Rezultatele acestor evenimente contribuie în mod obiectiv la formarea unei imagini pozitive a comunităților naționale relevante în opinia publică a populației din regiune. Fiecare dintre organizații reunește un număr destul de mare de rezidenți ai regiunii Volgograd de diferite naționalități. Organizațiile publice naționale din regiunea Volgograd sunt un factor semnificativ care are un impact semnificativ asupra situației socio-politice din regiune. De menționat că, pe lângă organizatorii direcți, la evenimentele menționate mai sus au participat și cetățeni de diferite naționalități, reprezentând membrii activi ai asociațiilor obștești relevante. Această tendință în activitățile ONG-urilor indică interesul acestora pentru consolidarea păcii și armoniei interetnice, creșterea nivelului de toleranță interetnică și dezvoltarea înțelegerii reciproce între rezidenții din regiunea Volgograd de diferite naționalități.
Și așa concluzionăm: cultura tradițională a grupurilor etnice, datorită caracteristicilor sale cele mai importante, are o semnificație universală durabilă. În activitățile centrelor etnoculturale, consolidează cele mai semnificative realizări materiale și spirituale ale popoarelor, acționează ca custode al experienței lor spirituale și morale, al memoriei lor istorice.
În cultura etnică, valorile tradiționale conțin gânduri, cunoștințe și înțelegere a vieții în unitate cu experiența, atitudinea și aspirațiile populare. O trăsătură distinctivă a culturii etnice ca mecanism care realizează procesul de acumulare și reproducere a valorilor umane universale este că se bazează nu pe forța legii, ci pe opinia publică, obiceiurile de masă și pe gustul general acceptat.
Concluzie
Pentru a recunoaște orice cultură, nu este suficient să-i studiezi consecințele externe, trebuie să te uiți la însăși esența spiritului uman, să iei în considerare nevoile sale profunde și modelele finale. Orice cultură influențează viața unei persoane, determinând în cele din urmă strategia comportamentului său, transformând natura în interiorul și în afara unei persoane, modelând chipul civilizațiilor.
Pentru a implementa sarcinile atribuite în condițiile de funcționare ale centrului etnocultural, este necesar:
Creșterea nivelului de competență etnoculturală prin includerea acestora în activități comune de cercetare, sportive, culturale și de agrement;
Contribuiți la organizarea de concursuri, chestionare, târguri în centrul etnocultural dedicat sărbătoririi Crăciunului, Bobotează, Maslenița, Balneare etc.,
Introducerea claselor din cadrul componentei național-regionale în activitatea educațională a centrului etnocultural pentru a îmbogăți orizonturile populației și a reduce nivelul sentimentelor naționaliste;
Pentru a respecta principiul toleranței, adaptarea socială la nevoile și interesele diferitelor grupuri etnice, ca parte a introducerii unei persoane în cultura sa natală și a organizării de activități de petrecere a timpului liber, este necesar:
Insuflați cu intenție cunoștințe despre tradițiile naționale, obiceiuri, folclor;
Formează-ți un sentiment de mândrie și patriotism pentru țara și poporul tău;
Contribuiți la întărirea conștientizării de sine etnice și a atitudinilor pozitive față de persoanele de alte naționalități.
Cultura etnică este diversă atât ca esență și conținut, cât și ca forme de manifestare. Timp de multe secole, popoarele au acumulat și au transmis generațiilor următoare valorile morale, de muncă, artistice, politice și de altă natură necesare. Cultura tradițională a absorbit norme atât de importante ale moralității universale precum umanitatea și demnitatea, onoarea și conștiința, datoria și dreptatea, onoarea și respectul, mila și compasiunea, prietenia și liniștea etc.
Caracteristicile etnice formează principalele caracteristici naționale. Etnia este un sistem integral și există doar în prezența unei conexiuni interne rigide, în care tradiția și limba etnică îndeplinesc o funcție integratoare. Originile oricărei culturi naționale sunt înrădăcinate în condițiile istorice de formare a grupului etnic. Fără auto-conștiința etnică, dezvoltarea auto-conștiinței naționale este imposibilă.
Bibliografie
1. Akimova L.A. Sociologia timpului liber: manual. - M.: MGUKI, 2003. - 123 p.
2. Probleme actuale ale activităților socio-culturale. M.: MGUK, - 1995.
3. Alexandrova, N.S. Revigorarea comunității: probleme cultural-istorice și perspective regionale ale patrimoniului N.S. Alexandrova - nr 2. -P.12-16.
4. Amonashvili, Sh.A. Reflecții asupra pedagogiei umane Sh.A. Amonashvili. M., 1996. 494 p.
5. Andreeva G.M. Psihologie socială, - M.: „Știință” 1994.
6. Arnoldov A.I. Cultura și orizonturile secolului XXI / A.I. Arnoldov // Buletinul MGUKI. - 2003. - Nr. 1. - P.9-18.
7. Afanasyev, A.N. Sărbători naționale. Arborele vieții A.N. Afanasiev. M 1991.-79s.
8. Afanasyev, L.A. Puterea spirituală a omului L.A. Afanasiev Buletinul Academiei de Spiritualitate PC (Ya). 1996. nr 2. 14-16. 14.
9. Belogurov, A.Yu. Educația multiculturală în sistemul de educație al unei personalități morale. Probleme ale individului și ale societății A.IO. moral Vladikavkaz: dezvoltarea SOGU, Belogurov. 2004.-145p.
10. Bespalko V.P. Activitate socială și culturală: esență, abordări noi / V.P. Bespalko, I.I. Bespalko // Probleme culturale ale dezvoltării regionale: Materiale ale Federației Întregii Ruse. științific-practic conf. - Tyumen: Editura TSU, 1999.- P.10-12.
11. Bible, B.C. Cultură. Dialogul culturilor B.C. Întrebări biblice de filosofie.-1986.-Nr. 6. 32-41.
12. Bocharova V. G. Pedagogia asistenţei sociale. M., 1994. 262 p.
13. Bocharova V.G. Individul - familie - comunitate devine centrul sistemului de servicii sociale. // Munca sociala. -1992. - Nr 1. P.3-9.
14. Volkov, G.N. Etnopedagogizarea procesului educațional holistic G.N. Volkov. M.: Stat. Institutul de Cercetări pentru Familie și Educație, 2001. 160 p.
15. Grishina, G.N. Jocul popular ca mijloc de dezvoltare a relațiilor dintre părinți și copii din familie: abstract. dis. Ph.D. ped. Științe /G.N. Grishina.-M., 1990.- 17 p.
16. Învățământul preșcolar. N12-2007”/ A.D. Zharikov „Creșteți copii ca patrioți”, N.F. Vinogradova, S.A. Kozlova „Patria noastră”, N.N. Naumova „Sărbătoare folclorică”
17. Kagan M.S. Estetica ca știință filozofică. - Sankt Petersburg: Petropolis - 1997 - 544 p.
18. Karakovsky V. A. Deveniți bărbat. Valorile umane universale stau la baza unui proces educațional holistic. M., 1993. 363 p.
19. Kiseleva T.G., Krasilnikov Yu.D. Fundamentele activităților socio-culturale: Manual. indemnizatie. - M.: MGUK, 1995
20. Kiseleva T.G., Krasilnikov Yu.D. Activități socio-culturale: istorie, fundamente teoretice, domenii de implementare, subiecte, resurse, tehnologii. - M.: MGUKI, 2001
21. Streltsov Yu. A. Pedagogie socială. M., 1998. 144 p.
22. Feldshtein D.I. Psihologia dezvoltării personalității. M., 1994. 294 p. si etc.,
23. Chistov K.B. Comunitate etnică, conștiință etnică și unele probleme de cultură spirituală // Etnografia sovietică. 1982. - Nr 3. - P.43-58.
Postat pe Allbest.ur
...Documente similare
Organizarea timpului liber pentru copii și adolescenți ca problemă socială. Specificul activităților de agrement cu adolescenți cu comportament deviant. Analiza modalităților de optimizare a activității școlilor, instituțiilor culturale și familiilor în procesul de organizare a timpului liber pentru adolescenți.
lucrare curs, adaugat 25.03.2013
Caracteristicile activităților de agrement. Studiul caracteristicilor socio-psihologice ale adolescenței. Forme de organizare a activităților culturale și de agrement în rândul adolescenților mai tineri. Specificul activităților unui profesor social în organizarea timpului liber.
teză, adăugată 06.10.2010
Importanța petrecerii timpului liber în viața umană. Asistență socială și teoria organizării activităților culturale și de agrement. Înțelegerea sa dintr-o perspectivă bazată pe activitate, filozofico-sociologică și sociologică generală. Tehnologia și metodologia de organizare a timpului liber.
test, adaugat 23.12.2013
Conceptul de timp liber și principalele caracteristici ale timpului liber al elevilor, tipurile și principiile activităților de agrement. Tipuri de modele de socializare a elevilor în sfera timpului liber. Studiu sociologic al preferințelor tinerilor în timpul liber, tipologia tinerilor.
lucru curs, adăugat 01/09/2011
Forme de organizare a activităților culturale și de agrement la locul de reședință, recomandări de utilizare a acestora în centre de asistență socială pentru familii și copii. Caracteristicile programului regional pentru dezvoltarea activităților culturale și de agrement la Moscova.
teză, adăugată 28.07.2011
Aspecte teoretice: niveluri, tipuri și principii de organizare a timpului liber în Rusia. Funcţiile socioculturale ale activităţilor de agrement. Importanța instituțiilor de agrement. Considerarea turismului ca una dintre formele promițătoare de agrement care joacă un rol sociocultural.
lucrare curs, adăugată 30.10.2014
Specificul activităților culturale și de agrement ale adolescenților dintr-un oraș mic. Caracteristicile sociale și psihologice ale adolescenței. Activități de agrement ale adolescenților. Forme de organizare a activităţilor culturale şi de agrement.
lucrare de curs, adăugată 11.12.2006
Conceptul și principiile organizării activităților de agrement, conținutul și varietățile acestuia, semnificația în societatea modernă. Internet și evaluarea oportunităților sale sociale și de agrement. Caracteristici și domenii ale activității tinerilor pe World Wide Web.
lucrare de curs, adăugată 28.02.2015
Caracteristicile tinerei generații, specificul poziției sale în societatea modernă. Rezolvarea problemelor de tineret ca direcție prioritară a politicii de stat pentru tineret în Rusia. Îmbunătățirea activităților de organizare a timpului liber pentru copii și tineri.
lucrare curs, adaugat 18.12.2011
Caracteristici și trăsături distinctive ale abordării sociologice a culturii. Subculturile și contraculturile sunt culturi ale unor grupuri și straturi individuale care și-au format propriul sistem și ierarhie de valori, norme de comportament și stil de viață. Etnocentrism și relativism cultural.
Un rol deosebit în dezvoltarea activităților etnoculturale de inițiativă la nivel federal îl au competițiile anuale pentru granturi din partea Președintelui Federației Ruse pentru sprijinirea proiectelor creative de importanță națională în domeniul culturii și artei. Regulamentul privind astfel de granturi evidențiază secțiunea „Artă populară”.
La nivel regional, sprijinul pentru inițiativele civile în sfera etnoculturală este în creștere, atât din partea organismelor guvernamentale care guvernează cultura și educație, cât și din partea structurilor individuale non-guvernamentale non-profit (cum ar fi Fondul de Dezvoltare Regională).
În același timp, în soluționarea problemelor etnoculturale, ca parte a politicii socio-culturale regionale moderne, sunt slab utilizate resurse noi, în special instituțiile și organizațiile care au statut de structuri non-profit non-statale. Participarea lor la dezvoltarea sferei etnoculturale a regiunilor, dacă are loc, este preponderent spontană, episodică și la scară nesemnificativă. Cu toate acestea, unii dintre ei (de exemplu, Fondul de Dezvoltare Regională) au acumulat deja idei inovatoare și experiență în activități organizatorice și pedagogice în acest domeniu.
Cultura populară (etnică) tradițională este definită de cercetători ca un set de valori materiale și spirituale create de un anumit popor (grup etnic). Cultura populară tradițională include tradițiile festive, rituale, familiale, cotidiene și etnopedagogice ale unui grup etnic, transmise din generație în generație, precum și cultura artistică populară (valorile artistice ale unui anumit popor, formele lor existenţa în comunităţile etnice). Cultura artistică populară (cultura etno-artistică) este reprezentată de arta populară orală, muzica populară, dansul, artele și meșteșugurile, teatrul popular și alte tipuri de artă populară. Din cele mai vechi timpuri, sărbătorile populare tradiționale, ritualurile și creativitatea artistică au întruchipat valorile și idealurile spirituale și morale ale unui grup etnic, conștientizarea de sine, caracterul și stereotipurile comportamentale ale acestuia, care au fost transmise din generație în generație folosind mijloace de etnopedagogie.
Grupurile etnice diferă unele de altele prin caracteristicile lor identitate etnică - una dintre formele conștiinței sociale.
O trăsătură caracteristică a conștientizării de sine etnice este prezența unei game întregi de persoane încărcate emoțional stereotipuri. Cultura populară tradițională reflectă stereotipurile etnice de comportament, pe care L.N. Gumilev le identifică ca fiind una dintre principalele caracteristici ale oricărui grup etnic.
Fiecare grup etnic își formează propriile stereotipuri, norme spirituale și morale și valori care sunt cele mai potrivite pentru supraviețuirea și dezvoltarea sa într-un mediu natural specific. Și fiecare grup etnic, oamenii se străduiesc să transmită aceste norme și valori generațiilor următoare, folosind formele și mijloacele etnopedagogiei (basme, proverbe, zicători, jocuri populare, sărbători, ritualuri, artă populară etc.). Ele au o influență importantă atât asupra caracterului unui anumit individ, cât și asupra grupului etnic în ansamblu.
Diversele tradiții etnoculturale ale popoarelor Rusiei sunt un tezaur de valori și idealuri spirituale și morale care sunt relevante pentru societatea modernă. Printre principalele valori ale culturii tradiționale ruse, care o apropie de culturile altor popoare ale țării noastre, T.I. Baklanova identifică următoarele:
– Atitudine bazată pe valori față de mamă ca unul dintre principalele sanctuare și maternitatea ca unitatea principiilor naturale (biologice) și spiritual-morale.
– Valoarea familiei și a relațiilor familiale tradiționale, construit pe respect pentru părinți, asistență reciprocă și empatie.
– Valoarea pământului natal, Patria Mamă.
– Valoarea muncii grele și a muncii pe sol natal.
– Valoarea unui stil de viață sănătosși frumusețea spirituală a omului.
Pe această bază, una dintre cele mai importante funcții ale culturii populare tradiționale ar trebui recunoscută ca funcția axiologică. Celelalte funcții ale sale sunt de reglare, cognitive, adaptative și de informare și comunicare.
Conceptul de „cultură populară tradițională” este interconectat cu conceptul de „activitate etnoculturală”, care poate fi interpretat în două moduri.