Soarele strălucea pentru a citi miturile. Yarovit
Bună ziua, dragi studenți!
Astăzi vom vorbi despre singura zeiță slavă care nu a fost persecutată de creștinism. Cel puțin nu am auzit nimic despre asta. Acesta a fost cel mai iubit personaj al oamenilor din mitologia slavă - Mama Pământ a Brânzei.
Ierburile, florile, copacii și arbuștii sunt părul ei luxuriant. Stâncile sunt oasele ei. Rădăcinile tenace ale copacilor înlocuiesc venele. Și sângele ei este apa vie care curge din adâncurile ei. Și, ca o femeie vie, dă naștere unor făpturi pământești, gemând de durere în furtună. Și când se înfurie, provoacă cutremure. Zâmbește sub razele calde ale soarelui și oferă o frumusețe fără precedent tuturor viețuitoarelor. El adoarme în iarna rece și se trezește primăvara. Este arsă de secetă, dar renaște din umezeala dătătoare de viață.
Mama Pământului Brânzei este întotdeauna aproape de om. Ea îi este asistenta și furnizorul de apă, iar o persoană apelează mereu la ajutorul ei, ca ajutorul unei mame, în momentele dificile ale vieții.
Este suficient să ne amintim de basme și epopee în care până și eroii cad pe pământul umed pentru a câștiga forță nouă. Ei vor lovi pământul cu o suliță, iar acesta va absorbi sângele negru și otrăvitor al șarpelui și va reda viața oamenilor distruși.
Eroii din basme au lovit pământul pentru a se transforma în altcineva și a-și câștiga puterea.
„Orice ai fi bolnav, vindecă-te pe tine însuți”, spuneau ei în vremuri străvechi și îi sfătuiau să-i ducă pe cei răniți chiar în acel loc și să se roage pământului pentru iertare.
Pământul însuși era considerat cel mai puternic medicament. Vindecătorul a umezit pământul cu salivă și l-a aplicat pe răni sau pe o durere de cap, în timp ce șoptește o vrajă: „Precum pământul este sănătos, așa va fi și capul tău sănătos”.
Au jurat pe Mother Raw Earth, iar acest jurământ era considerat cel mai puternic, era sacru și inviolabil. Pământul nu va purta un călcător de jurământ. „Fie ca eu să cad prin pământ! „- un asemenea jurământ s-a păstrat încă.
Au sărutat pământul și au cerut iertare când au făcut un lucru rău. Și o astfel de plecare tradițională la pământ în vremurile străvechi este, de asemenea, din marea venerație a Mamei Pământ.
Zeii de pe cer s-au schimbat, au apărut în locul altora, și doar Mother Cheese Earth a rămas pentru oameni ca o veșnică doică, dând viață la tot ce trăia pe el.
În vremuri străvechi, vrăjitorii știau să spună averi dintr-o mână de pământ luată de sub piciorul stâng al cuiva care dorea să-i cunoască soarta. „A scoate o urmă” de la o persoană este încă considerată a fi intenții rele. Dacă șoptești cu pricepere asupra lui, poți lega voința unei persoane cu mâini și picioare. Și atunci, pentru a scăpa de o asemenea nenorocire, întreabă Pământul: „Mamă, doica, pământul umed, drag, ferește-mă de privirea înverșunată, de orice răutate neașteptată. Ferește-mă de ochiul rău, de limba rea, de calomnia demonilor. Cuvântul meu este puternic ca fierul. Cu șapte peceți este pentru tine, doica Mamă - Pământul Brânzei, pecetluită - pentru multe zile, pentru mulți ani, pentru o viață veșnică.
Istoricul roman antic Tacitus a scris despre slavii care locuiau pe insula Rügen: „Ei adoră zeița pământului și cred că ea intervine în treburile umane și vizitează națiunile. Există o pădure neatinsă pe o insulă din ocean, iar în ea este păstrat un car sacru acoperit cu un văl: doar preotul are voie să o atingă. El află că zeița este prezentă în sanctuar și, tras de vaci pe un car, îl însoțește cu mare evlavie.”
Imaginea Mamei Pământ datează din vremuri foarte străvechi. Mai târziu, au creat sisteme artificiale armonioase, unde în fruntea panteonului divin se află cu siguranță Dumnezeu Tatăl, iar zeii sunt predominant bărbați, dar toate acestea s-au întâmplat pe vremea patriarhatului îndelungat. Cu toate acestea, chiar și prin astfel de scheme patriarhale artificiale, sunt vizibile trăsături ale ideilor antice stabile despre zeitatea feminină cosmică, despre Marea Mamă a Lumii: fie că este Gaia, care a dat naștere lui Uranus, sau Cybele, personificarea mamei naturi, venerată. în Asia Mică.
În fiecare mitologie există cu siguranță o astfel de zeitate feminină - personificarea întregii naturi. Cu toate acestea, printre slavi venerarea Mamei Pământului Brut a fost cea mai puternică, care a rămas până la începutul secolului al XX-lea.
Multe credințe sunt asociate cu țara noastră natală. Dacă o persoană a plecat undeva într-o țară străină, cu siguranță a luat o mână din pământul său natal cu el. El a turnat-o pe pământul altcuiva și, mergând pe el, a spus: „Eu merg pe pământul meu”. Se credea că și acolo, într-o țară străină, dacă s-ar întâmpla ceva, pământul natal va ajuta și va da putere.
Pământul a fost ținut în amuletă în timpul călătoriei ca un talisman împotriva forțelor malefice.
Mamele nu au avut o durere mai mare decât vestea că fiii lor, care au murit într-o țară străină, nu și-au făcut provizii din țara natală și au fost îngropați fără el.
Conceptul de „patrie, pământ natal” era special pentru slavi. Câte lucrări poetice sunt dedicate patriei!
Există o zi specială, 23 mai - ziua de naștere a Mamei Pământului Brut. Țăranii, dorind să o cinstească cu demnitate pe fetița de naștere, nu întreprind nicio lucrare de pământ în această zi: nu ară, nu grepă, nu sapă și sunt deosebit de atenți la înfigerea țărușilor în pământ pentru a nu deranja pacea pământului.
În această zi, este indicat să mergi desculț pe pământ: astfel poți extrage din el puterea de care corpul tău are nevoie. De asemenea, se credea că în această zi a fost posibil să se dezgroape rădăcini vindecătoare pentru poțiuni medicinale, deoarece acestea au câștigat cea mai mare putere.
Toată viața ei, veșnica Mamă a Brânzei, Pământul, a crescut pâinea zilnică pentru oamenii care trăiesc pe ea. Desigur, acestea nu sunt doar spice de cereale, ci și alte plante comestibile pentru om, diverse ierburi medicinale. Așa cum iarba nu poate crește fără o mână de pământ, tot așa și poporul rus nu poate trăi fără un susținător de pământ.
Razele soarelui încălzesc pământul, averse de ploaie îl hrănesc, iar pământul, încălzit și umezit, crește iarbă, flori, copaci și oferă hrană animalelor și oamenilor. Și acest fenomen natural pentru oameni a servit drept sursă a mitului despre căsătoria dintre Cer și Pământ. Deoarece Pământul nostru este în mod natural feminin, mamă, Cerului i s-a atribuit masculinul - acesta a fost tatăl-tată. Cerul de vară îmbrățișează Pământul în îmbrățișarea lui caldă, ca o mireasă sau un soț, își împrăștie razele calde peste el și revarsă ape dătătoare de viață, iar Pământul poate apoi „naște”. Iarna, pământul se transformă în piatră de frig și devine steril.
Prin urmare, nu este o coincidență că în mintea slavilor s-a dezvoltat o viziune asupra lumii conform căreia bogăția țării și a oamenilor depind direct de vastitatea pământului slav. Aceste spații sunt principala bogăție, atât materială, cât și spirituală.
Exponentul acestei viziuni asupra lumii a fost eroul epic Mikula Selyaninovici. Puterea lui i-a fost acordată de pământul însuși și se bazează în totalitate pe puterea pământească a Rusului.
Mikula este fiul iubit al Mamei Pământ, primul Oratai rus. S-au sărbătorit sărbători colective Mikul în cinstea lui, s-au cântat cântece în cinstea viitoarei zile onomastice a Mamei Pământului Crud:
Mikula-lumină, cu milă
Vino la noi, cu bucurie,
Cu mare har...
Mama Brânzei, pământul este bun,
Dă-ne niște pâine,
Oaia pentru cai,
Iarbă pentru vaci!
Există o epopee interesantă despre Svyatogor și Mikul. Svyatogor încearcă să ajungă din urmă cu un trecător pe o potecă largă și nu poate. Și atunci eroul a rostit aceste cuvinte:
- O, tu, trecător, oprește-te puțin, nu te pot ajunge din urmă pe un câmp bun.
Un trecător s-a oprit, și-a luat poșeta de pe umeri și a pus-o pe pământul umed. Eroul Svyatogor spune:
- Ce ai în poşetă?
- Dar ridică-te de la pământ, vei vedea.
Svyatogor a coborât de pe calul său bun, a apucat poșeta cu mâna, dar nici nu s-a putut mișca; A început să fumeze cu ambele mâini, doar spiritul îl putea lăsa sub poșetă, dar s-a cufundat până la genunchi în pământ. Eroul rostește aceste cuvinte:
- Ce ai în poşetă? Nu am destulă forță, dar nici măcar nu-mi pot ridica geanta.
- Am pofte pământești în poșetă.
- Cine ești și cum te cheamă? Îți spun pe numele tău de familie?
- Eu sunt Mikulushka Selyaninovici.
Mikula este un purtător de pofte pământești în sensul literal: poartă puterea Mamei Pământului Brut într-un rucsac pe umeri, depășind cu ușurință pe cel mai puternic erou. Împingerea pământului, la contactul cu sursa, este hrănită de imensa putere a Pământului, apoi revine pe umerii lui Mikula și îi este transmisă în totalitate.
Odată cu adoptarea creștinismului în Rus', imaginea Maicii Pământului Brut a început să se apropie de imaginea însăși Maicii Domnului. Treptat, s-a răspândit ideea că o persoană are trei mame: prima este Preasfânta Maica Domnului, care a născut pe mântuitorul lumii, a doua este Pământul, din care este creat toată lumea și la care toată lumea se va întoarce după moarte, iar al treilea este cel care a purtat și a născut în pântece.
Și creștinismul a transferat sărbătoarea în cinstea lui Oratai Mikula în cinstirea Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni. De aceea în Rus' primăvara Nikola este atât de venerat.
Cred că aici putem termina lecția despre Mama Pământ. În lecția următoare vom vorbi despre posibilul soț al Mamei Pământului Umed, dar acum teme pentru acasă(trebuie să alegeți întrebări care vor oferi un total de cel puțin 10 puncte):
1. De ce Mama Pământ, și nu doar Mama Pământ? Și de ce au căzut eroii anume pe pământul umed? (0-1 punct)
2. Cum înțelegeți jurământul „Fie să cad prin pământ!”? Și ce a fost inclus inițial în el? (0-2 puncte)
3. De ce semănătorul a fost întotdeauna bărbat? (0-1 punct)
4. Găsiți basme, epopee (cel puțin două), în care eroul apelează la ajutorul Mamei Pământului Brut. Povestește-ne despre ele. (0-3 puncte)
5. Găsiți ghicitori, proverbe, proverbe și expresii pur și simplu populare asociate cu Mother Raw Earth (cel puțin trei). Explicați cum le înțelegeți. (0-3 puncte)
6. Scrie un scurt eseu (poetic sau proză) dedicat acestei zeități sau pământului tău natal în general. (0-4 puncte)
7. Dacă știi să desenezi, o poți înfățișa pe Mama Pământ. (0-5 puncte)
8. Ați mers să exersați în Argemon (exercițiul poate fi la orice materie). Spune-ne cum te-a putut ajuta Mother Earth of Cheese. (0-5 puncte)
9. Găsiți o lucrare poetică sau în proză dedicată Patriei, pământ natal care vă place. Povestește-ne despre ea și despre gândurile care apar după ce o citești. (0-3 puncte)
10. De ce au dezvoltat slavii o asemenea venerație față de Mama Pământului Brut? (0-2 puncte)
11. În mitologia greacă veche există un personaj asemănător cu Mikula. Găsește-l și spune-i despre el. Ce asemănări și diferențe ați găsit? (0-3 puncte)
Printre slavii baltici această zeitate este cunoscută sub numele de Yarovita (Gerovita). În scrierile medievale latine el a fost reprezentat ca zeul războiului și identificat cu Marte roman. Lângă idolul său, într-unul dintre sanctuare, atârna un scut cu plăci de aur, care era considerat a aparține lui Yarovit. Acest scut nu a putut fi mutat de la locul său în timp de pace. Centrul de cult din Yarovit a fost înconjurat de bannere în timpul sărbătorii în cinstea sa. Slavii au simțit o asemenea reverență față de scutul de aur al lui Yarovit, încât, atunci când creștinii au vrut să distrugă idolul și să-l omoare pe preotul care îl slujea, acesta, lovind scutul și repezindu-se în mulțimea oamenilor cu un strigăt îngrozitor, a stârnit atât de groază în creștinii nou convertiți pe care, din vechiul obicei, au văzut scut, au căzut la pământ. De asemenea, se știe că festivalul fertilităţii de primăvară a fost dedicat lui Yarovit. Una dintre surse citează discursul preotului Yarovit, potrivit căruia i se atribuie putere asupra verdeață și fructelor pământului. Această putere și asemănarea numelor ne permite să-l identificăm cu slava estică Yarila
Mama Pământ zăcea în întuneric și frig. Era moartă - fără lumină, fără căldură, fără sunete, fără mișcare. Și veșnic tânără, veșnică veselă Yar a spus: „Să ne uităm prin întunericul total la Mama Pământ, este bună, este frumoasă?” Iar flacăra privirii strălucitoare a lui Yar a străpuns într-o clipă straturile incomensurabile de întuneric care se întindeau peste Pământul adormit și acolo unde privirea lui Yarilin a tăiat întunericul, acolo a strălucit soarele roșu. Și valuri fierbinți de lumină radiantă Yarilin s-au revărsat prin soare.
Mama Brânză-Pământ s-a trezit din somn și s-a întins în frumusețea ei tinerească. Ea a băut cu lăcomie razele de aur ale luminii dătătoare de Viață, iar din cauza luminii, Viața arzătoare și beatitudinea care lânceau s-au revărsat prin adâncurile ei... Cuvintele Yarilinei au fost iubite de Pământ, l-a iubit pe zeul strălucitor și din sărutările Lui fierbinți. era împodobită cu cereale, flori, păduri întunecate, mări albastre, râuri albastre, lacuri argintii...
Ea a băut sărutările fierbinți ale Yarilinei, iar păsările cerești au zburat din măruntaiele ei, animalele de pădure și de câmp au fugit din bârloguri, peștii au înotat în râuri și mări, insecte mici, muște și muschii strânși în aer.
Și totul a trăit, și totul a iubit, și totul a cântat cântece de laudă părintelui Yarila, Mama Pământ Crud. Atunci Pământul a dat naștere omului. Iar când a ieșit din măruntaiele pământului, Yarilo l-a lovit în cap cu un frâu de aur - fulger strălucitor, iar din acel fulger s-a născut mintea în om.Yarilo l-a întâmpinat pe iubitul său fiu pământesc cu tunete cerești, șiroaie de fulgere. , și din acele tunete, din acel fulger, toate viețuitoarele ea au început îngrozite - păsările cerului s-au împrăștiat, animalele pădurii de stejari s-au ascuns în peșteri, un om și-a ridicat capul inteligent spre cer și a răspuns discursului tunător al tatălui său cu un cuvânt profetic, o vorbă înaripată... Și auzind acel cuvânt, el și-a văzut regele și domnitorul, toți copacii, toate florile și boabele închinate înaintea lui.
Apoi puterea Yarilei a început să slăbească, Mama Pământ-Brânză a început să se întristeze, temându-se că totul va îngheța. Yarilo a consolat-o, spunând că se va întoarce din nou, dar deocamdată a trimis Foc să mențină căldura pe pământ.
Așa s-au gândit oamenii despre schimbarea de la vară la iarnă și despre începutul Focului. De aceea, strămoșii noștri au ars morții - fiul lui Yarilin, care a adormit în somnul morții, a fost dat tatălui său care a trăit în foc. Și apoi au început să dea morții mamei lor - coborându-i în patul ei, adică îngropându-i în Pământ. De aceea, strămoșii noștri au sărbătorit cadoul focului oferit de Yarila omului cu sărbători grozave. Sărbătorile erau sărbătorite în zilele lungi de vară, când Soarele, fără a-și scurta cursul, începe să se despartă de Pământ... (P. I. Melnikov-Pechersky „În păduri”).
YARILO
Ce mi-a luminat sufletul ca focul,
A cui privire scânteia în amurg, a cui?
Apoi, vesel Yarilo merge în întuneric.
Doamne, mi-am dat seama
Sclipirea ochilor tăi strălucitori!
// sângele a fermentat și pasiunea a început să fiarbă,
Și inima moare languidă și dulce.
Nu e de mirare că a fiert cu o culoare sfărâmicioasă
Cireș de păsări lângă drumuri și mlaștini.
Yarilo, vii la oameni în întuneric,
Aprinzi inimile ca focurile.
Există maci roșii luxurianți în buclele tale,
Și stele, și animale și oameni în întuneric
- Toată lumea este beată de respirația ta parfumată.
Cât de minunat sclipesc ochii lui Yarilin!
Îmi pătrund în suflet ca săbiile!
O, Dumnezeule frumos, din întunericul nopții,
Ca săgețile albastre, ochii clocotiți
Țintește-mi sufletul, radiază și săbii!
D. Semenovsky (1915)
Mitologia slavilor antici era strâns legată de natură. Strămoșii noștri au trăit în simbioză cu elementele, iar riturile și ritualurile lor au fost concepute pentru a sublinia această unitate. Cercetătorii notează că gama naturii tradițiilor religioase ale slavilor a fost destul de largă: de la agricultură pașnică la culte crude și sângeroase.
Mama - Pământ de brânză
Din timpuri imemoriale, baza mitologiei slave a fost cultul unei zeițe numită Mama - Pământul Brânzei. Ea a dat viață și a luat-o. După cum subliniază cercetătorul mitologiei slave Yu.I. Smirnov, slavii o reprezentau în imaginea unei femei: iarbă, tufișuri și copaci - părul ei luxuriant, rădăcinile lor - vene, roci - oase, pâraie și râuri - sânge viu. Ei au jurat în numele Mamei Pământ, mâncând un vârf de pământ, iar acest jurământ nu a putut fi încălcat, pentru că pământul nu ar purta un călcător de jurământ. Expresia „Ca să cad prin pământ” s-a păstrat până astăzi.
Cereale au fost aduse ca o cerință pentru Mama Pământ.
Cultele dragostei și fertilității
Un ecou al antichității slave a fost venerarea Familiei; El a fost cel care a trimis sufletele oamenilor din cer pe pământ. Clanul era considerat patronul bărbaților, iar femeile erau îngrijite de fiicele lui, femeile în travaliu. Dintre femeile aflate în travaliu, două sunt cunoscute: Lada și fiica ei Lelya.
Lada era considerată protectorul familiei, zeița iubirii și frumuseții, precum și a fertilității. Colecționar de basme populare rusești A.N. Afanasyev a scris: „În poveștile populare, lado înseamnă încă un prieten drag, iubit, mire, soț, iar în forma feminină (lada) - amantă, mireasă și soție.” Zeița Lelya s-a ocupat de primii lăstari de primăvară, de flori și a favorizat dragostea de fete.
Femeile aduceau cadouri cu flori și fructe de pădure femeilor care nașteau. Ritualurile care promovau fertilitatea au fost asociate cu nuditatea.
În câmpul de cereale se făcea un fel de ritual în scopul unei recolte bune. „Gazda s-a întins pe câmp și s-a prefăcut că dă naștere; între picioare i s-a pus o pâine”, a spus profesorul N.M. Nikolsky în cartea „Istoria Bisericii Ruse”. În Săptămâna Mare, ultima săptămână din Postul Mare, ei fac și o vrajă pentru a face pâinea mai bună. Proprietarul a scuturat plugul și a imitat arat. O femeie goală a strâns gândaci de la colțuri, i-a înfășurat într-o cârpă și i-a scos pe drum. De asemenea, au rostit calomnii împotriva animalelor și păsărilor de curte.
În provincia Vyatka, în Joia Mare, înainte de răsăritul soarelui, stăpâna goală a casei a trebuit să alerge cu o oală veche în grădină și să o răstoarne pe un țăruș: oala a rămas în această poziție pe țăruș pe tot parcursul verii - aceasta a protejat puii de păsările de pradă.
Și lângă Kostroma, până în secolul al XVIII-lea, s-a păstrat următorul ritual păgân: o fată goală s-a așezat, ca o vrăjitoare, pe mânerul unei mături și a „încercuit” de trei ori în jurul casei.
Yarilo
Era zeul vesel al soarelui și fertilității primăverii, patronul iubirii și al nașterii. Numele său provine de la cuvântul „yar” - „putere”. Zeitatea era reprezentată nu numai de un tânăr în veșminte albe și pe un cal alb, ci uneori și de o femeie îmbrăcată în pantaloni albi și o cămașă și ținând în mâna dreaptă un cap de om umplut și un mănunchi de spice în stânga ei: simboluri ale vieții și morții. Pe capul lui Yarilo era o coroană cu primele flori sălbatice.
Ziua lui Yarilin a fost sărbătorită pe 27 aprilie. În această zi, fata era călare pe un cal alb, care era condus în jurul unui stâlp sau a unui copac ritual într-un loc înalt. Apoi calul a fost legat și dansat în jur, scandând sosirea primăverii. A doua sărbătoare dedicată lui Yarila a fost sărbătorită la mijlocul verii înainte de Postul lui Petru cel Mare. De data aceasta zeitatea a fost înfățișată de un tânăr îmbrăcat în haine albe, împodobite cu panglici și flori. El a condus sărbătoarea, care s-a încheiat cu băuturi răcoritoare și festivități populare.
Yarila a fost glorificată ca „împrăștierea luminii soarelui de primăvară sau dimineață, stimulând puterea plantelor în ierburi și copaci și dragostea trupească în oameni și animale, prospețime tinerească, forță și curaj la om” (P. Efimenko. „Zap. Imp. Rus. Geogr. General pe catedra de etnografie”, 1868).
Cultul lui Veles - zeul animalelor și al lumii interlope
Șarpele înaripat Veles era venerat ca patronul animalelor și animalelor din pădure. El a condus și lumea interlopă și i s-a dedicat un foc de nestins. Când pâinea a fost recoltată, o grămadă de spice de porumb neculese i-a fost lăsat cadou lui Veles. Pentru sănătatea și fertilitatea animalelor, a fost sacrificat un miel alb. Ritualul de a face sacrificii umane lui Veles este descris în „Povestea construcției orașului Yaroslavl”:
„Când primele vite au venit la pășuni, vrăjitorul a sacrificat un taur și o junincă pentru el, în timpurile obișnuite a ars victimele animalelor sălbatice, iar în unele zile foarte grele - de la oameni. Când focul de la Volos s-a stins, vrăjitorul a fost scos din keremet în aceeași zi și oră, iar altul a fost ales prin tragere la sorți, iar acesta l-a înjunghiat pe vrăjitor și, după ce a aprins focul, și-a ars cadavrul în el ca jertfă. , singurul capabil să aducă bucurie acestui zeu formidabil” ( Voronin N. Cultul ursului în regiunea Volga Superioară a secolului al XI-lea). Focul nou putea fi produs doar frecând lemnul de lemn: atunci era considerat „viu”.
Odată cu apariția creștinismului, Veles a fost înlocuit de un sfânt creștin cu un nume asemănător - sfântul mucenic Blasius. După cum subliniază cercetătorul mitologiei slave Yu.I. Smirnov, în ziua pomenirii acestui sfânt, 24 februarie, țăranii își tratau animalele domestice cu pâine și le dădeau apă de Bobotează. Și dacă bolile atacau animalele, oamenii „arau” satul - făceau o brazdă în jurul lui cu un plug și se plimbau cu icoana Sfântului Blaise.
Cultul focului
Zeul focului era Svarog (celelalte nume ale lui sunt Svyatovit, Radegast) și fiul său Svarozhich. Focul era considerat sacru printre slavi. Era interzis să scuipi sau să arunci ape uzate în el. Când ardea focul, era interzis să înjure. Proprietățile vindecătoare și de curățare au fost atribuite focului. O persoană bolnavă a fost dusă prin foc, în care forțele malefice trebuiau să moară. Înainte de nuntă, mirii au fost ținuți între două focuri pentru a curăța și a proteja viitoarea familie de eventuale daune.
Spărgerea vaselor la nunți moderne este un ecou al venerării lui Svarog, doar înainte ca acestea să bată oalele pe aragaz.
Svarog i se făceau și sacrificii sângeroase, care erau stabilite prin tragere la sorți sau indicate de preot. Cel mai adesea acestea erau animale, dar puteau fi și oameni. „Printre diverse jertfe, preotul are obiceiul de a sacrifica uneori oameni – creștini, asigurându-se că acest fel de sânge face o plăcere deosebită zeilor” (Helmold. Cronica slavă, 1167-1168). Adam de Bremen în cronica secolului al XI-lea „Faptele episcopilor din Hamburg” povestește despre moartea lui Ioan, episcopul de Mecklenburg: „Barbarii i-au tăiat brațele și picioarele, i-au aruncat trupul pe drum, i-au tăiat capul și , lipindu-o pe o suliță, i-a sacrificat-o zeului lor Radegast ca semn de victorie”.
Cultul Zeilor Războiului
Când puterea princiară a fost întărită, primatul cultului fertilităţii a fost înlocuit cu cultul războiului. Lângă Veliky Novgorod a existat un templu - Peryn, unde se făceau sacrificii umane zeilor acestui cult. Una dintre primele mențiuni scrise despre crime rituale poate fi considerată un mesaj în „Strategikonul Mauritius” bizantin (secolele VI-VII). Vorbește, în special, despre triburile slave ale Sklavinilor și Furnicilor.
În vremurile trecute, Peryn era o insulă, dar în anii 1960 regimul apei a fost perturbat de construcția unui baraj pe șosea. Ca urmare, râul din jurul Peryn a devenit puțin adânc și insula s-a contopit cu țărm. În sanctuarul de la Kiev, construit de prințul Vladimir Svyatoslavich în 980, erau mai mulți idoli: Perun de lemn cu cap de argint și mustață de aur, Cal, Dazhbog, Stribog, Simargl și Mokosh. Există dovezi ale sacrificiilor făcute acestor zei într-o serie de surse străine.
Episcopul german Thietmar de Merseburg a scris în Cronici (secolul al XI-lea):
„Câte regiuni sunt în țara respectivă [slavă - nota autorului], sunt atâtea temple și imagini ale demonilor individuali care sunt venerate de necredincioși, dar printre ele orașul menționat [templul - nota autorului] se bucură de cel mai mare respect. Îl vizitează când pleacă la război, iar la întoarcere, dacă campania a avut succes, îl cinstesc cu daruri potrivite și ce fel de jertfă ar trebui să facă preoții pentru a fi dorit de zei, au ghicit despre asta. , după cum am spus deja, prin cal și multe. Mânia zeilor a fost potolită de sângele oamenilor și al animalelor.”
Cronicarul bizantin Leon Diaconul (mijlocul secolului al X-lea) povestește despre asediul bizantin al prințului Svyatoslav în orașul Dorostol. Autorul i-a numit pe toți barbarii nordici sciți, dar, desigur, sciții adevărați nu mai existau și vorbim în special despre slavii păgâni și rusi:
„Sciții nu au putut rezista atacului inamicului; foarte deprimați de moartea conducătorului lor (Ikmor, al doilea bărbat din armată după Svyatoslav), și-au aruncat scuturile la spate și au început să se retragă în oraș, în timp ce romanii i-au urmărit și i-au ucis. Și așa, când s-a lăsat noaptea și a strălucit cercul complet al lunii, sciții au ieșit în câmpie și au început să-și ridice morții. Le-au îngrămădit în fața zidului, au făcut multe focuri și le-au ars, măcelând mulți prizonieri, bărbați și femei, după obiceiul strămoșilor lor. După ce au făcut acest sacrificiu sângeros, au sugrumat câțiva prunc și cocoși, înecându-i în apele Isterului.”
Faptul jertfei prizonierilor și pruncilor printre slavi este confirmat de alți autori medievali, precum și de arheologi. B.A. Rybakov, în cartea sa „Păgânismul Rusiei antice”, scrie că vechea așezare Babina Gora de pe malul Niprului, care, în opinia sa, aparținea primilor slavi, era un sanctuar păgân în care erau sacrificați bebelușii. Acest lucru este dovedit, potrivit cercetătorului, de craniile copiilor îngropate în apropiere fără obiecte care însoțeau de obicei înmormântările. El sugerează că Babina Gora „poate fi imaginată ca un sanctuar al unei zeități feminine precum Mokosh”, unde victimele erau copii.
Ibn Rust, începutul secolului al X-lea:
„Ei [slavii - autor] au vindecători, dintre care unii îi comandă regelui de parcă ar fi conducătorii lor. Se întâmplă să ordone să se facă sacrificii creatorului lor, orice le place: femei, bărbați și cai, iar când vindecătorii ordonă, este imposibil să nu-și îndeplinească ordinul în vreun fel. După ce a luat o persoană sau un animal, vraciul își pune un laț în jurul gâtului, atârnă victima de un buștean și așteaptă până se sufocă și spune că acesta este un sacrificiu pentru Dumnezeu.”
Cronica „Povestea anilor trecuti” menționează un tânăr creștin pe care păgânii au vrut să-l sacrifice: Ioan, fiul lui Teodor Varangul. Fiul și tatăl său au fost uciși de o mulțime de fanatici păgâni. Ulterior, Biserica i-a canonizat ca sfinți martiri. Cronicarul nu precizează cărui zeu urma să fie sacrificat tânărul Varangian. B.A. Rybakov crede că Perun. Dar la doar 8 ani de la crearea templului de la Kiev, prințul Vladimir s-a convertit la creștinism și „a ordonat să răstoarne idolii - să tai pe unii și să ardă pe alții. Perun a ordonat să fie legat de un cal și târât de pe munte de-a lungul lui Borichev până la Pârâu și a ordonat ca doisprezece oameni să-l bată cu bastoane. Acest lucru s-a făcut nu pentru că copacul simte ceva, ci pentru a bate joc de demonul care i-a înșelat pe oameni în această imagine - astfel încât să accepte pedeapsa de la oameni.” Perunul bătut a fost aruncat în Nipru, iar poporului domnesc i s-a poruncit să-l împingă departe de țărm până trece pe lângă repezi.
Personajul mitologic slav, un simbol al luminii strălucitoare a soarelui, este asociat cu fertilitatea pământului și începutul înfloririi naturii. Sărbătoarea în cinstea lui era sărbătorită la începutul sau sfârșitul primăverii. În această zi au dansat în cerc și au strigat la soare.
* * *
Noaptea se risipește. În est, acolo unde pământul se întâlnește cu cerul, Cocoșul de Aur trezește Fecioara-Zarie de dimineață, iar ea, în haine aurii-puri, își întinde vălul roz pe cer. Dawn-Kudryavich scoate pentru ea o trăsură orbitoare trasă de cai stacojii. Fecioara Zorii pleacă înainte de răsăritul soarelui, deschide porțile cerești ale luminii și închide porțile întunericului. Pământul se trezește.
În spatele Fecioarei-Zori, Soarele călărește pe un car luminos tras de cai albi care suflă foc și își face călătoria obișnuită pe cer. Cu cât Soarele își conduce mai cu râvnă caii, cu atât mai lași spiritele întunericului și întunericului își bagă coada între picioare: sfârșitul timpului lor vine.
Noaptea, zeitatea întunericului, își așteaptă și își cere timpul, când va fi posibil să se deschidă porțile cerești ale întunericului. Sora ei, Midnight Dawn Maiden, nu doarme. Plutește pe păsările de apă prin oceanul subteran, completând călătoria zilei. După ce a așteptat timpul alocat, scoate trei cai negri strălucitori. De îndată ce porțile cerești ale întunericului se deschid, ea se repezi într-o trăsură neagră, eliberând spiritele întunericului și ale întunericului.
Ziua și noaptea sunt în contradicție. Ziua este zeitatea luminii, adăpostește lumea de vrăji ostile, alungă tot răul. Noaptea este zeitatea întunericului și protejează spiritele rele. Există o luptă eternă, fără sfârșit între ei pentru stăpânirea lumii.
noaptea spune:
„Tu, frate Day, mergi mereu pe pământ mai mult decât mine, dar îmi lași foarte puțin timp să conduc lumea.”
Răspunsuri de zi:
- Uite, vine vremea toamnei și nu părăsești pământul din ce în ce mai mult timp, rămâi în întuneric. Fă-ți timp, lasă-mă să mă bucur de pace și liniște.
* * *
Regina Toamna străbate pământul într-un car de aur. Și Listogon se grăbește după ea, smulgând frunze din copaci. Drumul este acoperit cu ele, parcă acoperit cu brocart de aur.
Au suflat vânturi reci, ploi frecvente...
Stăpâna plantelor medicinale și a rădăcinilor, Mokosha, locuiește printre mlaștini și mlaștini de pe marginea mlaștinilor. El știe să facă bine. Soarele coboară spre ea toamna. Își petrece toate nopțile lungi de toamnă și iarnă cu ea. Mokosha are grijă de soarele slăbit de iarnă, îl tratează cu ierburi și vrăji vindecătoare, iar până în primăvară devine din nou puternic și puternic.
Noaptea a aflat că Soarele a slăbit și razele sale nu au putut să străpungă norii întunecați și să încălzească pământul. Și-a dat seama cum ar putea rămâne stăpâna veșnică a lumii. Ea a șoptit o vrajă teribilă și a trezit spiritul malefic al lui Nesvet. El s-a înălțat spre cer, l-a învăluit într-o pătură de întuneric și a trimis nori de întuneric ca niște nori pe pământ. Noaptea a devenit mai lungă, stăpânirea ei a venit pe pământ.
Vestea victoriei întunericului asupra luminii a venit în lumea interlopă. Karachun - spiritul furtunilor de iarnă - a aflat că a sosit timpul să stăpânească pământul. Am început să mă pregătesc pentru vânătoarea sălbatică.
* * *
Pe pământ, în întunericul total, s-a auzit un urlet prelungit, un zumzet și un fluier. A apărut feroceul Karachun - conducătorul subteran care guvernează gerurile. Amenințător și inexorabil, aduce frigul și frigul pe pământ. Convoacă forțele întunecate la o vânătoare sălbatică:
- Conectați urșii, transformați-vă în furtuni de zăpadă, haite de lupi albi - în viscol, iar voi, câinii mei - în zăpadă plutitoare și viscol! Hei, Zimobor, ia piolet și ieși în curte! Există întuneric și întuneric pe pământ, a venit vremea noastră!
O mulțime de fantome și spirite rele mătură cerul împreună cu o furtună de iarnă. Ei sunt conduși de amenințatorul Karachun, însoțit de câinii săi. Vânătoarea sălbatică se repezi cu hohote și urle peste pământ. Întâlnirea cu ea este periculoasă pentru un călător care se găsește pe drum. Un vârtej de zăpadă se învârte în jurul lui, mătură zăpada cu fulgi și nu are nicio cale pentru el; moare de frig pe drum.
Morozun calcă pe urmele vânătorii sălbatice, încătușează apa cu gheață, pune bariere de zăpadă pe potecile forestiere; aleargă prin câmpuri, bate în copaci și cioturi. Din loviturile lui, buștenii din case trosnesc, scoarța copacilor explodează. Maroșii suieră - suflă zăpadă și zăpadă praf. Snegosey și Snegogon lucrează la drumuri, fac zăpadă.
* * *
Lumina lunii s-a stins, vârtejele urlă și zumzăie, copacii se sparg și cad cu un zgomot. Într-o furtună distructivă, Karachun se repezi prin aer, însoțit de spirite rele. Vânătoarea sălbatică continuă. Vânturile împing norii în fața lor, sunt sub forma unor monștri fără precedent cu coarne, trunchiuri și colți și nu există niciun sfârșit.
Ferocul Karachun își amintește răzbunarea pe oameni. A scos un idol făcut din ger și gheață dintr-un munte înghețat, dintr-o gaură neagră. Si spune:
– Nu există inimă în corpul tău, ești invincibil! Du-te, omoară fiecare călător de pe drum!
Un idol de gheață a apărut pe drum. Din gura lui se răspândește un fior rece ca o ceață albă pe pământ, iar pulberea îi zboară din urechi în toate direcțiile. Acolo unde calcă piciorul, se ridică un năpăd ca un munte; Acolo unde dă mâna, totul este acoperit cu o crustă de gheață. Din glasul lui pământul tremură, aerul zumzăie. Uriașul se apropie de case și strigă:
- Veniți la mine, insecte pământești! Vă voi îngheța pe toți, vă voi transforma într-un gheață și vă voi zdrobi în gheață! Uh-uh, ai grijă...
Idolul de gheață a început să țipe atât de tare încât vântul s-a ridicat și a început să ridice vârtejuri de zăpadă și să spargă copaci în pădure. Cu cât idolul țipă mai mult, cu atât vocea lui devine mai tăcută. A început să obosească, transpirație rece curgea din el. Din strigăt, idolul complet înghețat și-a pierdut puterea. A căzut la pământ și s-a prăbușit, au rămas doar fragmente de gheață.
Vânătoarea sălbatică a luat sfârșit. Până dimineața, furtuna se potolise, cerul se limpezise de nori, dar strălucirea zorilor nu apărea pe ea.
* * *
În întuneric și frig zace Mama Pământ, ca moartă - fără lumină, fără căldură. Toată lumea s-a săturat de iarnă, a mâncat toată pâinea, a înfometat vitele și tot nu a plecat. Oamenii au ieșit din curți, au stat la porți și au strigat-o pe Yarila:
Fii furios, Yarilo,
Strălucește cu toată puterea ta!
Fii mai furios
Risipește norii!
Fii furios cu toată puterea ta -
Risipește întunericul și întunericul!
Yarilo a auzit cântecul în camera cerească de aur. S-a uitat prin întunericul total, a străpuns întunericul cu privirea lui strălucitoare de foc, a tăiat întunericul și soarele roșu strălucea acolo. Valuri fierbinți de lumină radiantă Yarilin s-au revărsat prin întuneric. Puternicul dușman al Iernii cu ochii întunecați, Yarilo, cel bun, vine, sfâșiind giulgiul de zăpadă din toată Rusia. Mama Pământ s-a trezit din somn. Bea razele aurii ale luminii dătătoare de viață. Decorat cu flori, pajiști verzi, grădini înflorite.
Păsările zboară într-o linie către pământurile lor natale pentru a cuibări. Macaralele se întorc și strigă: „Kurly-si, Kurly-si - zburăm dinspre sud prin Rus!” În spatele lor sunt vile. Ei le strigă: „A cui ești, a cui ești?” Ei răspund: „Noi suntem ai noștri, suntem ai noștri, am venit acasă!” Țăranii cu plug-grapă se grăbesc pe câmp. Copiii se joacă cu arzătoare și cheamă soarele:
Vreme insorita,
Ieși din spatele cheliei!
Nu străluciți prea departe
Adu-ne căldură!
Alungă gerul
Ca să nu înghețe nimeni!
Topiți gheața
Pentru tot anul!
În ziua lui Yarilin, sărbătoarea „Yarilki” este sărbătorită pe deal.
Yarilo este zeul soarelui, al căldurii, al primăverii și al iubirii carnale, remarcat prin temperamentul său strălucitor. Potrivit legendelor, oamenii provin din unirea acestei zeități cu Mama Pământ Brut, care până atunci fusese fără viață. Aflați despre legendele despre Yaril, precum și despre sărbătoarea dedicată lui.
In articol:
Yarilo - zeul soarelui printre slavi
Yarilo este zeul soarelui slavilor antici, cel mai tânăr dintre zeii solari. Este considerat a fi fratele mai mic Khorsa și Dazhdbog, fiu nelegitim Dodoli și Veles. Cu toate acestea, genealogiile zeilor slavi sunt atât de complicate încât acum este extrem de greu de înțeles - prea puține informații au supraviețuit până în prezent. Se știe că zeul slavilor, Yarilo, aparținea generației de fii sau nepoți de zei.
Yarilo-Sun a fost și zeitatea pasiunii violente, a nașterii, a înfloririi omului și a naturii, a tinereții și a iubirii carnale. El a fost numit și zeul primăverii sau întruchiparea soarelui primăverii. Dacă zeul Kolyada a fost identificat cu un tânăr luminator, tocmai născut din nou după o iarnă rece, atunci Yarilo a fost prezentat slavilor ca soarele care a căpătat deja putere.
Trăsăturile distinctive ale acestei zeități sunt sinceritatea, puritatea și furia, strălucirea temperamentului. Toate trăsăturile de caracter „de primăvară” au fost considerate în mod tradițional inerente lui. Asocierea acestui zeu cu primăvara se remarcă în numele culturilor de cereale de primăvară, care sunt plantate mai aproape de primăvară. Yarilo a fost descris ca un tip tânăr și frumos cu ochi albaștri. În majoritatea imaginilor era gol până la talie.
Unii cred că Yarilo este zeul iubirii și sfântul patron al îndrăgostiților. Acest lucru nu este în întregime corect, el este responsabil doar pentru componenta carnală a relației. Potrivit uneia dintre vechile legende slave, zeița Lelya s-a îndrăgostit de Yarilo și i-a mărturisit-o. El a răspuns că și el o iubește. Și de asemenea Mara, Lada și toate celelalte femei divine și pământești. Yarilo a acționat ca patronul pasiunii incontrolabile, dar nu al iubirii sau al căsătoriei.
Ziua lui Yarilin - o vacanță însorită
Pe vremuri, Ziua lui Yarilin era sărbătorită la începutul lunii iunie; dacă ținem cont de calendarul modern, sărbătoarea cădea într-una dintre zilele perioadei. de la 1 iunie până la 5 iunie. Cu toate acestea, zeul soarelui a fost onorat și în alte sărbători, de exemplu, echinocțiul de primăvară, Magpies la inceputul lunii martie, pe Maslenitsa si. Închinarea la soare era un atribut invariabil al culturii slave, așa că au încercat să o onoreze pe Yarila cu fiecare ocazie potrivită.
Ziua Soarelui Yarila a fost o sărbătoare a sfârșitului primăverii și a începutului verii. Potrivit credințelor populare, în această zi spiritul rău se ascunde - îi este frică de soare chiar și în zilele obișnuite, nu ca într-o sărbătoare dedicată luminii zilei. A fost sărbătorită până în secolul al XVIII-lea, cel puțin în Voronezh și în alte provincii.
Pe vremuri, în această zi se țineau târguri festive cu cântece și dansuri. Există o expresie atât de stabilă - în această sărbătoare toți sfinții se luptă cu Yarila, dar nu pot birui. Prin urmare, au fost organizate și lupte cu pumnii - Yarilo nu se distinge printr-un caracter moale și flexibil, astfel de activități sunt destul de în spiritul acestei zeități. Adesea țineau sărbători pe câmp cu mâncăruri obligatorii - omletă, plăcinte și dulciuri. Nu a existat niciodată o vacanță fără o cerere pentru idolii din Yarila. De obicei, victima era bere.
Seara, tinerii aprindeau focuri, în jurul cărora dansau, cântau cântece și se distrau. Fetele și băieții s-au îmbrăcat în cele mai bune și mai strălucitoare haine, s-au răsfățat cu dulciuri și au organizat procesiuni cu bătăi de tobe. Bărbații s-au îmbrăcat în rochii colorate pentru a se distra, și-au îmbrăcat șepci de bufon și și-au decorat ținutele cu panglici și clopoței. Trecătorii i-au tratat pe mumeri cu produse de patiserie și dulciuri - întâlnirea cu ei promitea noroc, recolta și fericire în viața lor personală. Fetele, de regulă, s-au decorat cu flori și țeseau coroane.
Deoarece Yarilo este zeul nu numai al soarelui, ci și al iubirii carnale, jocurile căsătoriei au fost încurajate. În această zi, ca și mai departe, relațiile dintre băieți și fete erau libere, dar totul a rămas în limitele decenței. Căsătoriile încheiate pe Yarila erau recunoscute ca fiind legale, iar copiii născuți după sărbătoare erau considerați născuți în căsătorie. Dacă dragostea nu a fost reciprocă, au apelat la, care în acea zi au fost mai eficiente decât de obicei.
Oamenii cunoscători au încercat să nu rateze ziua lui Yarilin. Se crede că în această sărbătoare, Mama Pământ a Brânzei este mai puțin atentă la secretele ei, astfel încât acestea să poată fi dezvăluite. Înainte de răsăritul soarelui, vrăjitorii și vindecătorii mergeau în locuri îndepărtate pentru a „asculta comorile”. Dacă comoara vrea să se dezvăluie, te poți îmbogăți ușor și rapid. Pe vremuri era cel mai fiabil mijloc, pentru că atunci nu existau dispozitive speciale.
Oamenii obișnuiți credeau și că într-o vacanță solară poți vedea alte lumi. Pentru a face acest lucru, la prânz au luat ramuri puternice de mesteacăn și le-au țesut într-o împletitură. Cu această coasă au mers pe malul abrupt al râului și s-au uitat prin ele. S-au păstrat legende că în acest fel puteți vedea spiritele rudelor decedate și ale celor dragi în viață care se află într-un loc complet diferit.
A mai existat o tradiție - care sărbătorește și Ziua lui Yarilin. Există un astfel de semn - dacă până seara bunătățile dispar, fericirea și prosperitatea vor domni în casă, brownie-ul va fi mulțumit și fericit să trăiască cu proprietarii casei. De asemenea, au lăsat bunătăți pe mormintele rudelor, vizitându-le și felicitându-i pentru vacanța însorită.
Roua de dimineață în vacanța Yarilin este considerată vindecatoare, dăruind tinerețe și frumusețe. Au încercat să adune rouă pentru aproape orice sărbătoare. L-au spălat, l-au pus în recipiente mici pentru a le oferi persoanelor grav bolnave, au umezit cearșafurile și s-au înfășurat în ele. Ei au făcut același lucru cu ierburile medicinale - ca și în majoritatea sărbătorilor slave, capătă putere. Ceaiurile medicinale sunt preparate din ierburile culese în această zi, dar pentru a face acest lucru trebuie să cunoașteți proprietățile plantelor și să înțelegeți medicina tradițională.
Mitul slav despre Yaril Soarele
Mitul slav despre Yaril Soarele vorbește despre dragostea dintre zeitate și Planeta mama. Aceasta este o legendă despre originea vieții pe Pământ, precum și despre revenirea căldurii după o iarnă lungă - în fiecare an Yarilo se întoarce la iubitul său, iar primăvara vine, trezind Pământul din somnul de iarnă.
Inițial, Mother Cheese Earth era rece și goală. Nu era nicio mișcare, nici sunete, nici căldură, nici lumină - așa a văzut-o Yarilo-Sun. El dorea să reînvie Pământul, dar ceilalți zei nu împărtășeau dorința lui. Apoi a străpuns-o cu privirea, iar acolo unde a căzut, a apărut soarele. Lumina dătătoare de viață a luminii zilei a căzut pe pământul neînsuflețit, umplându-l de căldură.
Sub lumina soarelui, Mama Brânză Pământ a început să se trezească, ca o mireasă pe patul ei de nuntă, a început să înflorească. Pentru reciprocitate, Yarilo i-a promis că va crea mări, munți, plante și, bineînțeles, animale și oameni. Mama Pământului a Brânzei s-a îndrăgostit și ea de zeul soarelui. Din unirea lor a venit toată viața de pe pământ. Și când a apărut primul bărbat, Yarilo l-a lovit chiar în coroană cu săgeți solare-fulgere. Așa au dobândit oamenii înțelepciune.
- Cele mai interesante ghicitori despre personaje de basm Ghici basmele, ghicitori bazate pe citate din ele
- Lectură online a cărții goat-dereza goat-dereza Înaripată, zbucioasă și uleioasă - basm popular rusesc
- Basmul popular rusesc „Cabana de iarnă a animalelor” Cine a construit coliba în basmul „Cabana de iarnă”
- Fapte necunoscute despre călătoria lui Magellan S-a găsit strâmtoarea căutată