Размер сталинской премии в рублях. Лауреаты сталинской премии в разгар борьбы против
После сего Иисус пошел в город, называемый Наин; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа. Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города. Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь. И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань! Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его Иисус матери его. И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой.
Мы слышим об исцелении сына Наинской вдовы. У врат города Наин, расположенного неподалеку от города Капернаума, Господь, идя со множеством народа, всегда сопровождающего Его, встречает другой людской поток - похоронную процессию. Он видит женщину, которая пребывает в страшном горе, потому что недавно она потеряла своего мужа, а теперь хоронит единственного сына.
Воистину, беда не приходит одна. И Господь часто дает нам узнать всю глубину горя, которое предстоит вкусить каждому человеку. Эта женщина надеялась, что ее единственный сын, когда вырастет, будет опорой в ее жизни и старости. И вот, как тростник надломленный, он лежит.
Разве кто-нибудь может сказать, что у него все будет по-другому? Разве есть хоть один человек, который мог бы сказать, что жизнь его не прервется в самом расцвете сил? Разве есть хоть один человек, который мог бы сказать, что Господь внезапно не посетит его самым большим горем? Бог, ставший человеком, показывает нам, что такое человек, какую доброту и сострадание к чужому горю он должен иметь. Это сострадание исходит из Его естества. Ему никто не рассказал о том, что происходит у городских ворот города Наин. Видя горе этой женщины, Он подходит к ней, касается гроба и тела умершего юноши. И говорит женщине одно только слово: «Не плачь».
Он говорит это слово так, как Он говорит следующие за ним слова: «Юноша, тебе говорю, встань». Как власть имеющий, говорит Он: «Не плачь» - не как книжники и фарисеи. Не как мы, которые все можем знать об истинной вере и о том, что нужно утешать других людей, но не имеющие силы сказать другому человеку «не плачь» так, чтобы это было утешением для него. Эта власть Господа над смертью исходит из глубины любви, которую Он имеет к каждому человеку. Это и есть жизнь, которая побеждает смерть, - то есть та благодать, то благоухание, тот живительный «запах на жизнь», который Он принес для всех людей. Чтобы каждая душа стала чистым благоуханием для Господа - для вечной, райской, цветущей, Божественной, истинной жизни.
Мы призываемся быть участниками этой жизни. И мы должны исповедать перед Господом свое духовное бессилие в сегодняшнем мире, который так нуждается в нашем утешении. В мире, который отличается такой жестокостью, что, по слову преподобного Серафима Саровского, в сердцах человеческих остается только диавольский холод и окамененное нечувствие, которые действительно как гробовой камень по отношению к правде жизни, к истине, и к горю другого человека.
В одной заметке в газете, среди каждодневного потока убийств, преступлений и несчастных случаев, рассказывается о том, как веселилась молодежь на так называемой дискотеке, и в разгар этого веселья и плясок один юноша замертво упал, потому что у него отказало сердце. И что же вы думаете, остановилось эта дискотека? Ничего подобного. Наступило короткое замешательство, юношу оттащили в сторону, и с новой силой грянуло веселье до самого утра. Вот картина нашей сегодняшней жизни: кто-то плачет над телом умершего, а за стеною пьянка и скотские вопли. Не потому что эти люди не знают о горе другого (такое тоже может быть), а потому, что знают, и все равно заняты своим.
Что представляет сегодняшняя картина нашей российской жизни? Говорят: пир во время чумы. Когда пируют какие-то безумные «новые русские», в то время как смерть косит всех подряд, вымирает народ.
Раньше на Руси был такой обычай: если кто-нибудь умирал в деревне, то, естественно, всякое веселье считалось неприличным. Это было оскорблением умершего человека и горя его близких. Все, так или иначе, принимали участие в этом горе. В сегодняшнем Евангелии мы видим, как народ всего города Наина идет вместе с несчастной вдовой. Может быть, она занимала какое-то особое почетное место в городе. Или просто люди не развратились еще до такого бесчувствия, чтобы уже не воспринимать чужую смерть.
Чтобы научиться милосердию, мы должны ставить себя перед лицом смерти, потому что, как известно, мудрец отличается от глупца тем, что видит все до конца, перед лицом той реальности, которая ожидает каждого человека. Господь посещает нас не только какими-то отдельными скорбями, но и смертью наших близких, для того чтобы мы увидели, что такое человеческая жизнь.
Церковь мудро установила: не сразу предавать земле тело умершего, а на третий день - во образ Воскресения Христова - ради тайны того, что совершается с душой человека в первые три дня после того, как она отходит от тела. Но и ради того, чтобы мы увидели через смерть самого дорогого человека, что такое человеческая жизнь. Чтобы ночью мы молились над этим бездыханным телом и размышляли о том, что такое жизнь и смерть, и что предстоит нам. Мы должны обрести способность сказать неложные слова утешения другим людям, которых посещает такое же горе. «Не хочу же оставить вас, братия, - говорит нам апостол, - в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды» (1 Фес. 4, 13).
Мы должны увидеть в смерти другого человека то, что Христос видит в смерти сына вдовы Наинской. Или когда Он говорит плачущей толпе: «Девица не умерла, но спит» (Мф. 9, 24), и все смеются над Ним, потому что знают, что она умерла - но Господь смерть называет сном. И подобно тому, как мы не пугаемся, когда видим спящего человека, потому что знаем, что он проснется снова, так и не должны мы безмерно ужасаться, видя умершего человека, потому что смерть - это только сон.
Успением называем мы кончину Божией Матери и всякого человека, чья смерть в Господе. Один святитель сказал: «Каждый день, просыпаясь, мы должны восклицать «Воскресение Христово видевше», потому что, воистину, сон - это смерть, это образ смерти, а смерть - это долгий сон». Когда мы отходим ко сну, мы произносим слова, силу которых мы должны узнать в последний день: «В руце Твои, Господи, предаю дух мой». Это повторяется каждый день, и каждый день есть как бы образ всей нашей жизни. Снова и снова Господь дает нам начать сначала, чтобы мы стали людьми, способными воспринимать чужое горе, страдание и смерть, так же, как воспринимает это Он Сам. Мы не можем ничем утешить другого человека, кроме как Христом Богом, - Христовым утешением. Никто не может помочь другому человеку ничем, как только большей верой и подлинной любовью.
Где берется любовь? Конечно, у Христа. И мы должны ей научиться. Как Он возлюбил нас, так и мы должны любить братьев наших. В том явилась любовь Божия, что Он жизнь Свою полагает за нас. Так же и мы, говорит апостол любви, должны жизнь свою полагать за близких своих. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! - говорит апостол Иоанн, - если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга» (1 Ин. 4, 9-11). Вся жизнь наша должна быть отдачей другим и научением этой тайне.
Есть ли среди нас хоть кто-нибудь один добрый человек? Или хоть один святой человек? Преподобный Иоанн Лествичник говорил: «Добрый человек - это тот, кто не боится смерти, а святой человек - это тот, кто желает смерти». Кто вместе с апостолом Павлом может сказать: «Смерть для меня приобретение»?
Мы должны идти тем путем, которым прошел впереди нас Сам Спаситель. Воскрешение одного человека не есть какой-то исключительный случай, который выходит из ряда всего, что происходит в мире. Мы знаем, что Сам Господь принял смерть и приобщился таким образом страданию и смерти каждого человека без исключения. В Его Воскресении открывается первый луч зари того пасхального дня, которому не будет конца, - когда Бог жизнью Христовой воссияет для всех нас.
Только будем помнить о единственном уроке, который предлагает нам сегодня Господь, - о тайне тех слов, которые мы слышим за церковным богослужением: какова милость Божия, такова и крепость Его. Это относится к силе Его Воскресения. И насколько мы научаемся тайне милосердия, настолько мы приобщаемся победе Божией ради собственного спасения и ради спасения всех.
Схиархимандрит Авраам (Рейдман)
Лк., 35 зач., 8:5-15
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Спаситель , возвестивший людям истину, которая была сокрыта от них (конечно, по вине человека, а не Бога) после грехопадения человеческого рода, сравнивает Себя и всякого, кто проповедует эту истину от Его лица, с сеятелем.
« Вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его » (ст. 5). Притча, конечно, не может в точности изобразить того, что происходит в человеческой жизни, ибо она является лишь приблизительным сравнением, однако она с точностью изображает неизъяснимые тайны Царствия Небесного. Семя – это слово Божие, это проповедь, тем или иным способом возвещающая истину, – непосредственно или через книги. Спаситель сравнивает слово Божие с семенем, а человеческую душу и сердце – с почвой, которая в большей или меньшей степени способна его принять и принести плод. Надо понимать, что когда в притче говорится о том, что почва человеческого сердца может быть неодинаково плодородной и неодинаково способной к принятию проповеди об истине, то это не означает, что между людьми с рождения существует такая разница, ибо это зависит только от произволения человека. Сердце одного можно сравнить с почвой при дороге, а другого – с почвой плодородной. Однако последний не был с самого рождения более способным к духовной жизни, он сам сделал себя таким.
« При дороге » же означает, что около сердца человеческого как бы пролегает тот путь, по которому ходит дьявол. Это увлечение каким-то грехом, или, иначе, страсть. Дьявол в этом случае имеет свободный доступ, как бы протоптанную дорожку к сердцу человека, а семя, упавшее возле нее, естественно, легко можно затоптать. Притом мы знаем, что граница между грунтовой дорогой и почвой, по которой она пролегает, очень нечеткая: ведь край дороги тоже вытоптан и в нетронутую почву переходит постепенно. Таким образом, почва при дороге становится столь плотной, что семя практически не может в нее погрузиться и пустить корни. Оно лежит почти на дороге и затаптывается проходящими по ней, то есть демонами и нашими грехами. Страсти являются той дорогой, по которой проходят различные грехи. А поскольку семя не может пустить корень и лежит на поверхности земли, оно легко становится добычей птиц, то есть различных греховных помыслов.
« А иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги » (ст. 6). С камнем сравнивается сердце того человека, у которого как будто и нет никакой страсти или греховной привычки, а сердце совершенно окаменело. Некоторые люди, казалось бы, не совершили никаких тяжких грехов, не имеют никаких особенно ярко проявляющихся страстей и ведут более или менее праведный образ жизни, однако же сердце у них каменное. У них нет не только страстей, но и добрых дел и добрых чувств, они совершенно безразличны по отношению к Церкви. И если редкие из них и посещают храм, может быть даже регулярно, однако же ничего не чувствуют. По привычке такие люди молятся утром и вечером, по привычке несколько раз в году исповедуются и причащаются, а сердце у них совершенно каменное и не ощущает ничего духовного. И кто знает, что страшнее – сердце, одержимое страстями, или сердце окаменевшее! Святые отцы считают окамененное нечувствие одним из самых страшных состояний человеческой души. Если человек, одержимый страстями, может от самого действия этих страстей, от угнетения ими прийти в покаяние и опомниться, то человек с окамененным сердцем думает, что у него все хорошо, и не имеет никакого побуждения к покаянию. И если на окаменевшую почву сердца такого человека падает семя слова Божия, то он как будто бы и принимает его, но только по той причине, что он принимает все, ко всему безразличен и ничему не противится. До глубины его сердца ничего не доходит. Равнодушие , выражаясь современным языком, – вот болезнь такого человеческого сердца. Слово Божие не доходит до глубины сердца равнодушного, человек не кается и не исправляется. Он ведет свой обычный образ жизни. Приняв слово Божие, он через некоторое время забывает его и остается прежним, совершенно спокойным и холодным человеком.
« А иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его » (ст. 7). Под тернием Господь наш Иисус Христос подразумевает человеческие страсти, и в особенности, приверженность к земной суете. Кажется, чтό здесь особенного – человек заботится о своем пропитании и о своих близких? Однако люди подчас настолько этим увлекаются, что хлопочут уже не только о том, что необходимо для жизни, но и о том, что совершенно им не нужно, обо всем мелочном и суетном – приобретают много бесполезных вещей, ведут много праздных разговоров. Можно было бы обойтись и самым необходимым, а всем остальным пренебречь как ненужным и необязательным для человеческой жизни. Но человеку хочется устроиться на земле так хорошо, как в раю.
Из библейского повествования мы знаем, что изобретателями цивилизации, то есть всех тех удобств и развлечений, которые постепенно развились в то, что называется человеческой культурой, были потомки Каина, то есть проклятое семя. Они изобрели кузнечное дело, придумали шатры, музыкальные инструменты и оружие. Есть мнение о том, что и проституция произошла также от потомков Каина, ибо среди них упоминается некая Ноема (см. Быт. 4:22) (хотя обычно в родословии не говорится о женщинах), которая, по толкованиям святых отцов, была первой блудницей. Вот кто является изобретателем земного благополучия – проклятое семя!
Потомки же Сифа изобрели богослужение, ибо сказано: « Тогда начали призывать имя Господа » (Быт. 4:26). Каиниты стремились хорошо устроиться на земле ради того, чтобы блаженствовать на ней. Они понимали, что при греховном образе жизни, который они вели, подражая своему родителю Каину, рай для них недоступен. Уподобляемся им и мы, если чрезмерно хлопочем о том, чтобы благополучно устроить свою жизнь на земле и жить в совершенном комфорте, не испытывая никаких неудобств, но это недостижимо, ибо человека неизбежно должны встречать всевозможные скорби и болезни, старость и смерть. Если мы будем подражать каинитам, то терние земных забот и суеты заглушит семя слова Божия, которое упало в наше сердце.
« А иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! » (ст. 8). Какими же качествами должна обладать добрая земля? Из предыдущего повествования мы можем сделать вывод о том, что она не должна находиться при дороге, не должна быть усеяна камнями, ибо каменистая почва не годится для земледелия, и на ней не должно расти терние, потому что его почти невозможно истребить. Если корни терния остаются в земле, то оно вновь и вновь всходит и заглушает другие растения. На языке аскетическом это означает, что на доброй почве сердца не должно быть привычки к страстям. Нужно как бы перепахать и взрыхлить дорогу, чтобы не давать доступа дьяволу в наше сердце, то есть изгнать из сердца окаменение, равнодушие, очистить почву от камней и вырвать терние. Причем истребить не только побеги терния, но и сами корни, чтобы не иметь даже стремления к земным удобствам и довольствоваться только самым необходимым для жизни. Ведь апостол Павел говорит: « Имея пропитание и одежду, будем довольны тем » (1Тим. 6:8). Действительно, что нужно человеку? Пища, кров и одежда, а разнообразие и чрезмерное удобство – это от лукавого.
Человек, приняв семя слова Божия, очистив свое сердце и сделав его доброй почвой, приносит сторичный плод, то есть слово, многократно умножаясь в нем, делает его высоконравственным человеком. Конечно, можно сказать (и это будет правильно), что число «сто» является здесь только образом. Но относительно самих себя мы можем сделать следующий вывод: мы, принося плод в два раза больший (а едва ли кто из нас приносит и такой плод), считаем, что этого уже много. Так что же значит «сторичный» плод, почему мы его не приносим? Видимо, потому, что в нас в той или иной степени присутствует все, о чем говорил Спаситель: страсти, безразличие и суета. Чем меньше в нас этого, тем более обильным становится наш плод, он может стать даже сторичным.
Вероятно, поэтому святые отцы, изобретя такое приспособление для молитвы Иисусовой, как четки, или вервица, сделали в ней сто узлов. Четки являются изображением сторичного воздаяния. Человек, принимая в себя слово Божие (а что может более соответствовать ему, как не слова молитвы Иисусовой: « Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного », ибо в них вкратце заключена вся христианская проповедь), может принести сторичный плод. Слово, услышанное им как будто бы краем уха, может сделать его высоконравственным человеком.
Некоторые из нас оправдывают себя так: «Мы не были воспитаны в христианской вере, мы ничего не слышали и не знали о ней. Да и сейчас много препятствий для слышания слова Божия». Но все это лишь оправдания. Из притчи Спасителя мы видим, что если даже всего одно слово, одно семя упадет на почву нашего сердца и оно окажется готовым принять его, то мы принесем плод сторицею. И наоборот, если даже много семян упадет на почву вытоптанную, каменистую или поросшую тернием, то она не принесет никакого плода.
Итак, семя вовсе не прорастает, когда падает на почву, не дающую возможности пустить корень: вытоптанную, находящуюся при дороге или каменистую. Иногда оно и пускает корни, но так как, желая принять слово Божие, человек вместе с тем занят суетой, то суета делает все его труды бесплодными и пустыми, хотя он и верит, и живет по вере. Колосья вырастают, а зерен в них нет, потому что терние высасывает из них все соки.
Господь наш Иисус Христос сказал: « Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею » (Мк. 12:30). Сердце у человека одно. Если мы предаем его суете, то она увлекает его целиком и забирает все наши жизненные силы и энергию, пусть даже умом мы и понимаем, что главное в нашей жизни – это Бог, а остальное – пустые и ничего не значащие вещи. Оказывается, что на деле мы служим пустякам: то нам нужно пойти купить какую-нибудь зубную щетку, вместо того чтобы помолиться, то вдруг мы вспомним, что нужно побежать к подруге и о чем-то с ней поговорить. И так одно, другое, третье – и день прошел. Мы думаем, что завтра все будет хорошо, но вот опять одно, другое – и еще день прошел, а ведь наша жизнь состоит из дней!
Мы заглушаем семя слова Божия тернием суеты, пустых занятий, пустых разговоров, пустых дел. Прежде чем что-то сделать, подумаем: «Необходимо ли это?» Есть одна широко известная русская поговорка: «Работа не волк – в лес не убежит». Многие видят в ней оправдание лени, а мне кажется, что наши предки употребляли ее потому, что духовное предпочитали земному и понимали, что от земной суеты и забот никогда не избавиться. Русские люди вообще мало заботились о своем земном благополучии. Древние русские города и селения обычно выглядели очень просто: дома были деревянные, простые. Даже боярские палаты до XVII века мало чем отличались от крестьянских изб, они были несколько украшены, но во всем была та же простота. И только храмы представляли собой совершенно исключительное явление – они резко контрастировали с тем, что в быту окружало русских людей. Можно, конечно, сослаться на так называемые объективные обстоятельства, чтобы объяснить бедность русского народа. Но я предполагаю, что они просто не слишком заботились о земном, а думали о спасении своей души и о вечности. Это, наверное, тоже объективное обстоятельство. Имея огромные семьи, в которых было иногда более десяти детей, эти люди не роптали, а трудились как могли, ели что Бог послал и соблюдали все посты. Обычная пища русского крестьянина, работающего в поле, состояла из кваса с редькой – похлебал и опять за работу. Известна и такая поговорка: «Щи да каша – пища наша». Даже в XIX столетии, когда люди в России стали жить побогаче, крестьяне могли себе позволить есть мясо только на Рождество и на Пасху, хотя и разводили скот. В основном же у них была постная и скудная пища. Люди имели огромные семьи и спасались, потому что жили, благодаря Бога. А сейчас никто не хочет иметь детей, и ради чего? Ради того, чтобы было время ходить в кино, болтать часами и получше одеваться? Но неужели мы заберем все это в могилу?!
Желание благополучно жить дошло у нас уже до ненависти к своим собственным детям. Раньше многочадие считалось благословением Божиим, а сейчас – чуть ли не проклятием и бедой. Если кто-то хочет иметь много детей, то над ним все смеются. Все это от нашей суетности и желания устроиться на земле так, будто мы будем жить на ней вечно. Святитель Игнатий (Брянчанинов) предсказывал, что во времена, близкие к антихристу, и при антихристе люди будут стремиться устроиться на земле так, будто она – их вечное обиталище, которое они никогда не покинут. И апостол Павел предсказывает, что « в последние дни люди будут имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся » (см. 2Тим. 3:1-5 ), то есть отрекутся от Божественной благодати и христианской нравственности.
Я так подробно говорю именно об этом неправильном духовном состоянии, потому что мы как раз и являемся теми людьми, которые приняли слово Божие, то есть семя, посеянное Господом, и оно возросло в наших душах, но заглушается тернием суеты. Будучи по убеждению православными христианами, мы живем как безбожники и не замечаем того, что во всем подражаем им. То, что они считают правильным, ценным и вожделенным, и мы считаем таким. Потому наша вера не приносит вовсе никакого плода, не то что сторичного – дай Бог, чтобы она при таком нашем нерадении вообще сохранилась.
Не будем оправдывать себя, будто бы это Бог создал нас такими, с каменным сердцем или сердцем, которое заросло тернием или вытоптано страстями. Поймем, что все зависит от нас, и, с усилием призывая Господа Иисуса Христа, Сына Божия, понудим себя начать христианскую жизнь, скромную и покаянную. Будем подражать в этом, я уже не говорю святым, но хотя бы нашим предкам, которые всего несколько столетий назад жили в простоте и правой вере. Они жили с надеждой на вечную жизнь, имея взор устремленный в вечность и касающийся земли лишь по необходимости, в силу того, что люди облечены плотью.
Забота о земном более всего служит для нашего смирения, и потому будем отдавать ей то малое, что должно, а главное стремление души обратим к вечности. Все мы перейдем порог между жизнью и смертью, и нам прежде всего нужно каждый день думать именно о вечной жизни и о том, что ждет нас за гробом. Позаботимся же о том, чтобы слово Божие в нас принесло плод для вечной жизни и стало горчичным зерном, о котором говорит Спаситель в другой притче (см. Мф. 13:31-32 )! Тем малым зернышком, которое, став огромным деревом, сможет укрыть нас от зноя страстей и будет для нас как бы райским деревом жизни в Божественном Эдеме. Аминь.